大方廣佛華嚴經（第一三三二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三二卷）　　2004/11/7　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1332 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第四首看起： 　　【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】 　　這是比喻裡面第二首，「依火焰起滅」來比喻。比喻當中也是 三個意思，跟前面一樣，第一個是「唯就能依」，第二個是「依所 依」，第三個是「唯所依」。清涼大師在註解裡面告訴我們，在第 一個意思裡頭，「初唯焰者，謂焰起滅，有其二義」，這是講火焰 ，大火在燃燒，『猛焰』，猛火在燃燒，這個火焰前後也不相知。 第三首偈用水來比喻，前波、後波比喻相續，我們凡夫總是以為這 個世間確確實實有相續相。尤其是六道凡夫，誰不肯定有相續？明 顯擺在我們面前。 　　我們的身體，你看大的時分來說，一年一年的相續，細說，一 天一天相續，如果再細說，我們現在講是一小時一小時在相續，這 個現象世俗都肯定，俗諦如是說，沒有過錯。在真諦裡面，這就講 不通，真諦裡『各各不相知』。像我們現在的現象，好像是昨天的 事情我們還記得很清楚，明天還沒來我們不知道，過去的事情好像 記得很清楚，其實不然。其實現象是幻相，這前面講得很多，講得 很清楚，剎那生滅。生滅的速度太快，生跟滅的時間太短，短到我 們無法想像。我們念頭才動，不知道多少個生滅現象已經過去了， 這才叫事實真相。我們心意識被這些幻相蒙蔽了，所以在現象裡面 生起無明。 　　無明是對於這個現象（事實真相）不明白，無明就是不明白， 產生了錯覺，把幻相以為是真相，以為真正有，這裡頭才生起煩惱 。這就是前面我們跟諸位報告的，三細、六麤，以為有，這才生起 控制、佔有，生起這個念頭。控制、佔有決定是妄想，沒這回事情 ，剎那生滅，包括我們這身體，你決定沒有控制，決定沒有佔有。 真正覺悟，自己的身心、意念回歸到自然，這就是聖人，這就是佛 菩薩。完全與自然相應，自然就是真相，《般若經》上常講的，諸 法實相，回歸到實相。如何回歸？在現相裡頭不起一個念頭。 　　那我們要問，諸佛菩薩應化在九法界跟這些眾生和光同塵，他 起不起念頭？九法界眾生起念頭，我們現在要問，佛菩薩起不起念 頭？像釋迦牟尼佛三千年前應化在我們這個世間，跟我們這些人道 ，當時這些人相處在一塊，他起不起念頭？大乘教裡面跟我們說， 他是「無念而念，念而無念」，這個妙！實實在在講，應化在這個 世間決定沒有起心動念，就像這個地方所講，應化在世間「各各不 相知」，前念不知道後念，後念不知道前念，前念不入後念，後念 也不到前念。 　　那他應化在這個世間來幹什麼？隨順法性，心性法爾如是。為 什麼會現相？眾生有感，自然就現相，絕對沒有意思。現相在這個 世間時間長短，那是眾生感應的力量，感應的力量強，時間長一點 ；感應的力量弱，示現的時間就短一點。所以，佛菩薩在這個世間 有應身、有化身，應身的時間長，化身的時間短。應身跟化身無非 都是眾生有感，佛菩薩就有應，是這麼一樁事情，絕對沒有起心動 念，決定沒有分別、執著。 　　佛菩薩到這個世間來，來幹什麼？隨順俗諦說，來幫助眾生破 迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗諦說 的，隨順真諦，佛決定沒這個念頭。如果有這個念頭，是凡夫，有 這個念頭，煩惱習氣沒斷，所以說決定沒有這個念頭。應化的時候 好像有這個念頭，實在沒有這個念頭，所以說念而無念，無念而念 。現身也是如此，現而無現，無現而現，這不是我們境界，我們沒 有法子想像。學佛多年，受了佛法薰陶，念到這些經文似懂非懂， 不是真懂；真懂你就契入，契入你就證得。多念有好處，我們為什 麼不能契入？不能像古時候有些大德根性利的，他一聽、他一念就 入境界，隨文、隨著音聲就契入，根利的。我們天天聽、天天念， 還是不能契入，這什麼原因？業障太重，煩惱習氣太深，是這麼個 原因。 　　我們天天讀、天天聽，天天受經教的薰習，煩惱漸漸就輕了。 到有一天，功夫熟透了，不定什麼個因緣，煩惱一下就斷掉了，這 就是宗門常說的豁然大悟。所以，對我們這種根性的人來說，這種 程度人說，一定要天天讀經，天天薰習。每天決定不能少過兩小時 ，最低的，時間愈長愈好，看我們有沒有這個時間。工作繁忙，那 是沒法子，如果有時間，要知道這是我們人生第一樁大事，比什麼 事情都重要，決不能夠輕易看過，不能將這一天光陰空過，總是讀 誦、聽經的時間愈長愈好。 　　火焰的起滅，這兩個意思我們也念一念。「前焰謝滅，引起後 焰，後焰無體，而不能知前焰，前焰已滅，復無所知，是故各各皆 不相知」。要知道，菩薩所說的這四個比喻，比喻什麼我們要記住 ，四個比喻各顯一義，法中有四樁事情。第一個是「依真妄相續」 ，第三首水的比喻，說這樁事情各各不相知。這一首用火焰在比喻 ，比喻「依真妄起滅」，我們現在念到這個地方要知道，真妄起滅 像火焰。我們點燈，不是電燈，要從前的油燈、蠟燭，現在油燈比 較少，但是蠟燭我們常常看見，外國人不點油燈，他點蠟燭。 　　蠟燭的火焰也非常的明顯，前焰滅了一定引起後焰。怎麼曉得 前焰引後焰？等到蠟燭燒盡的時候，前焰引不起後焰，就熄滅了。 油燈很明顯，油點盡了，所以要添油，點盡的時候不添油的話，前 焰滅了，後焰引不起來。所以它在沒有滅的時候，你看火焰一閃一 閃，閃動，那個閃動的相就是生滅相，這個地方用起滅，起滅就是 生滅。實在講也很像水的波浪，前波引後波，後波推前波，火焰有 這個現象，但是用水講就更明顯、更容易懂。「後焰無體而不能知 前焰」，前焰也沒有體，「前焰已滅」，沒有體，「復無所知」， 前焰不知後焰，後焰不知前焰。但是起滅的相有，前面火焰滅了， 引起後焰生起，後焰又滅了，後焰就變成前焰，它滅了下面又生起 ，生滅不住，這是諸法實相。所以，諸法實相真的是各不相知。 　　第二個意思，「前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知」，我 們前面讀過，後焰無體。前焰跟後焰，你說到底哪個是前？哪個是 後？前焰再看前面它就是後，後焰再看它後面，它就是前，前後不 可得。後無體，前哪裡有體？前後都沒有體，無自體它怎麼會相知 ？這是前焰未滅，前焰無體；前焰未滅，後焰未生，故無所知，是 故彼亦各不相知。你細細觀察火焰的起滅，這個現象不難懂，都擺 在我們眼前。 　　把這個現象、這個比喻，再回過頭來看看我們這個世間一切法 ，這一切法叫妄法；清涼大師用的這個字用得好，「妄法亦爾，剎 那生滅，不能自立」。學佛學什麼？學覺悟！什麼叫覺悟？對於一 切諸法的真相通達明瞭，這就叫覺悟。一切諸法，前面比喻就像流 水一樣，前浪、後浪；這個比喻一切諸法就像火焰一樣，前焰滅， 後焰起。剎那生滅，中間沒有停住，生滅的速度太快了，你這才真 正知道事實真相。佛菩薩教導我們，慈悲到了極處，知道眾生根性 愚鈍，決不是一次、兩次就把你喚醒，沒有這個道理。那要怎麼辦 ？一門深入，長時薰修，所以佛是一樁事情不斷在重複。很巧妙， 他用種種方法來重複，千言萬語就說一樁事情，什麼事情？諸法實 相。你看《華嚴經》上比喻多少，太多太多了，哪一個比喻不是跟 我們說明諸法實相？我們在這個地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧 。 　　我們在長時間也是不斷的在薰習，薰習實在講，就像前面水比 喻裡面的前波後波，像此地比喻裡面的前焰後焰。讓我們了解六根 、六塵、六識、七大，這些都是有為法，既然是有為法，就像《金 剛經》上所說的，「如夢幻泡影」，應當放下。我們的心為什麼不 清淨？清淨心是真心，不清淨是妄心，妄心跟真心是一個心，不是 兩個心。你還有放不下的，這是妄心。我們學佛真的是已經放下了 不少，是不是還有沒放下的？有！還有沒放下的，還要繼續放下， 不斷的放下。你放下愈多，說老實話，你的心就愈清淨，清淨是有 等級的，這個等級是看你放下多少。 　　就事而論，財有沒有放下？色有沒有放下？名有沒有放下？食 有沒有放下？睡有沒有放下？這講的是財、色、名、食、睡，五欲 。色、聲、香、味、觸、法，六塵，你有沒有放下？你放下多少？ 果然都放下了，你的六識就不起作用。為什麼？六識還有分別，還 有執著，還有妄想，沒放下。分別、執著、妄想決定有對象，對象 是什麼？對象不外乎五欲六塵。所以，佛在這裡講的這些真相，它 真正的作用是教我們看破，幫助我們徹底放下。 　　前幾天悟行法師下山，打了個電話告訴我，山下淨宗學會遭了 小偷。那個地方我有個休息的房間，房門被小偷撬開，大概裡面是 翻得很亂，打電話問我有沒有貴重的東西？我們聽了這個事情，那 就考驗考驗有沒有放下。真放下了，翻，隨他翻去，不放在心上。 如果心上還有這麼回事情，放下還不夠徹底，一定要事相擺在面前 ，再勘驗你是不是真放下。 　　早年我在台中跟李老師學教，李老師在講經的時候，我們大家 聚精會神都在聽經，其中有一位同修也在聽經。在講經的當中，大 概有人傳了個訊息給他，他家裡房子著火了，火災。他很沉得住氣 ，他依舊在聽經，等到聽經完了，散場了，他再回去。到第二天李 老師知道這個事情，李老師點點頭，不錯。這是什麼？聽經聞法比 你家火燒房子重要！如果一聽說家裡房子被火燒了，趕快回去，經 也不聽了，這裡頭就有個比重。他能夠說聞法比家裡火燒房子重要 ，他能把這座經聽完之後，回去再處理，這個我們看起來總算有一 點定力，這麼多年來學佛沒有白學。真的，世間事，什麼是大事， 什麼是第一大事，不能不知道。這個示現以我們凡人來講，無量功 德，老師講經，言教；他遇到這個事情還這樣鎮靜，若無其事，身 教，做出來給大家看。真正學佛的人，真正修行人應當如是，修行 人遭到再大的災害若無其事。為什麼？經上講的道理，你真正明白 了，你就懂，剎那生滅，各不相知。 　　真的，是自己的覺性，這是真的，我們一般講是自己的覺悟。 這一生當中最重要的是求覺悟，是求覺了宇宙人生的真相。事實真 相，佛在經教裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」 ，你把這個東西放在心上，錯了。一切法的變化各有因緣，世間諺 語所謂的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，心就定了。這 個教誨絕對不是消極，有很多人不懂，認為佛法消極。家裡面房子 失火了，他不著急，世間人感覺得奇怪，學佛怎麼會學成這麼迷惑 ，學傻了？實在講他一點也不傻，他比誰都明白，如如不動。縱然 是災難，自己有定、有慧就能夠消災免難，這說出來好像還挺神奇 的，其實這裡頭有大道理在！ 　　我們再看清涼大師的開示，「謂已滅未生，無物可知」，這個 不難懂，已經滅了當然無所知，還沒生當然無所知。「生已則滅， 無體可知」，才生立刻就滅，生無自體，滅也無自體，「是故皆無 所有也」，這是事實真相，我們要懂。你六根所接觸的這個境界相 ，六識所知的這個境界相，事實是如此，剎那生滅，剎那不住，生 滅不住；說生，已經滅了，說滅，後頭又生。前面生的不知道後頭 滅的，後面滅的不知道前面生的，前後不相及，前面不會到後面， 後面也不會到前面，各各不相知。所以《般若經》上講的，六百卷 《大般若》的總結，「一切法無所有」，你這才知道佛講真話。這 個地方講的皆無所有，指一切法，前面講妄法亦爾，就跟火焰一樣 起滅不住，前焰滅了後焰生，生滅不住。 　　我們要是在日常當中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水 是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港講經，香港晚上常常放焰火， 焰火很好看，是佛法，起滅不住。焰火的火花你細心觀察，沒有相 同的，念念不住，經上講的不就是這個現象嗎？你能不能知道整個 宇宙一切萬法就是這個現象？你不要說這個時間短，世間時間長， 你錯了，你完全看錯了。沒有長短，皆是剎那起滅，各各不相知， 這才是事實真相。通達事實真相，真明白了，心裡面坦然。為什麼 ？所有妄念捨掉、憂慮捨掉、牽掛捨掉，得失的心捨掉、佔有的心 捨掉，煩惱去了一大半，了解事實真相。所以，這樣的人心是清淨 的、心是定的，無論在什麼時候，行住坐臥他都在定中；也就是說 ，行住坐臥他都沒有分別，都沒有執著，這就行了。起心動念縱然 有，那不要緊，能夠不執著，能夠不分別，超越十法界。 　　我們今天大乘經讀多了，知道這樁事情，知道之後怎麼辦？要 落實，要真的放下。眼前這些事相雖然有，要跟佛菩薩一樣，有而 非有，非有而有。事相擺在面前，有，怎麼說非有？心裡頭決定沒 有分別執著，非有！沒有執著，沒有分別，這個才叫做隨緣，才叫 做隨喜。普賢菩薩教我們「隨喜功德，恆順眾生」，沒事！恆順眾 生就是沒事，不恆順就有事；有事就不能恆順，無事能恆順。前面 在比喻裡面我們讀過，水能夠隨器方圓，不失自性，我們要懂得這 個道理，這個道理就像老子所說的「上善若水」。我們要能懂得恆 順眾生不失自性，自性是什麼？定、慧，你不失。你不能恆順，你 沒有定，也沒有慧，諸位想想是不是這樣的？ 　　你聽了之後會覺得這個事情難，真難！是的，凡夫難，難在什 麼？你無量劫來把這個假的當作真的，習氣太深，煩惱太重，放不 下；不但放不下，聽到如來真實教誨，你懷疑。縱然對佛菩薩恭敬 ，相信佛菩薩跟你說明事實真相，你怎麼樣？做不到。是不是不信 ？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也 有等級，真信就做到，你沒做到，不是真信。為什麼不是真信？這 個道理沒有參透。我相信佛所說的，不是我的境界，我沒有透徹。 透徹就做到，就入佛境界，《法華經》上講的「入佛知見」。要透 徹，受用不可思議，真的是佛菩薩的受用。現在時間到了！ 　　諸位同學，我們再看清涼大師《疏》裡面第二段，「依所依者 ，謂彼火焰，即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是 則攬非有而為有也」，我們先看這一段比喻，這段比喻還是講的火 焰。火焰，他老人家說得很好，「即由於此無體無用不相知故，而 有起滅虛妄之相」，這就是我們一般見到火光，看到的現象，這個 現象實在講是非有而有。 　　這個法中，「妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦 非有為有也」。從比喻裡面，我們回頭來看一切法，這一切法也是 依此無所依的真理。真理，僧肇大師說得好，他所說的都是世尊在 經論裡面所講的，第一個他就說「本無」。什麼叫真理？本無是真 理。現在我們接觸到的宗教，天主教跟我們講上帝，上帝是無形的 ，沒有形相的。祂不是像我們人有物質的身體，祂不是物質的身體 ，祂也不是精神的身體，而說什麼？上帝沒有形相，上帝無所不在 ，無時不在，很多宗教裡面說他們的神明，都是這個講法。這個講 法跟佛經裡面講的實相、法性、本無，本無就是本來不是物質，也 不是精神，確確實實無所不在、無時不在、無處不在。為什麼？一 切妄法所依，它要沒有這個依，它就不能現相。 　　現相是事，事一定有理，是它的依據。這個理，佛法裡面稱為 無性之性，這叫做法性。事，決定無自性，一切萬法，大乘經論裡 面講得很好，皆是緣起的，皆生起，這段是講起滅，起滅都是緣。 既然是緣起，它決定沒有自性、沒有自體，自性是講自體，沒有自 體。無性之性是真性，這是萬法所依，所以說是依此無所依的真理 。所以稱它作妄法，法不是真的。你要說為什麼它不是真的？你想 到《肇論》裡頭第一句話說「本無」，它是依本無現出來的幻相， 沒有自性，又不能夠存在，這個幻相，要記住前面講的剎那生滅。 前面我們讀過的「並皆速滅」，那個範圍講得更大，能現所現，能 變所變，並皆速滅。 　　《華嚴》上講的，「唯心所現，唯識所變」，心識也沒有自體 。佛法裡面講心識，現在科學家講的是能量，宇宙之間有能量，科 學家稱之為場，科學家這個「場」的名詞，相當於佛法裡面講的法 性。佛法裡面講的法性，就是現在科學家稱為場，宇宙之間只有場 存在，除了場之外，什麼也沒有。法性就是實相，實相就是本無， 宇宙之間只有本無存在，永恆不變，就是《般若經》上講的無所有 ，此地也講皆無所有。「無所有，畢竟空，不可得」，這是永恆的 ，這個東西是真的，其他都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄；能現所 現，能變所變，並皆速滅，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅！ 　　那麼眼前我們六根、六識搞的是什麼事情？這個後頭說是「攬 非有而為有也」，攬是分別、執著。所以這種有是從哪來的？虛妄 分別執著而有的，有而非有，以為有個有，實際上沒有。所以，有 到底是回什麼事情？妄想，妄想分別執著，這也是佛在經教裡面常 常講的，一切法從心想生，這個味道就足了！你的心想沒有自體， 心想出來一切法能是真的嗎？清涼大師在此地講的就很有味道，妄 法！攬非有而為有，這個「攬」字就是妄想分別執著，就是從妄想 生，十法界依正莊嚴。這是世尊在此地把真相說出來。 　　那我們要問，初信位的菩薩見惑斷了，思惑沒斷。思惑是什麼 ？貪、瞋、痴、慢、疑。惡見是見惑，那個斷了，現在還剩下來的 就是貪瞋痴慢疑。為什麼？習氣太重。實在講他對於實相、法性、 法身、本無、緣會，見解同佛，也正是教下祖師大德常講的，「理 可頓悟，事須漸除」。事是什麼？煩惱、習氣，要慢慢的來；理， 理明白了。所以說，這要依《楞嚴經》的說法，所知障輕的人，所 知障為什麼輕？聞薰佛法不是一生一世。我們今天讀到這個，真正 能體會到一點意思，都不是這一生才學的；這一生開始學體會不到 ，吃了不曉得味道，當然更沒有辦法吸收它的養分。吃了嘗出一點 味道，能吸收少許的養分，過去生中多生多劫都在薰修、都在學習 。 　　上上根不是天生的，過去生中薰習的時間長，煩惱輕，煩惱不 輕也不能開悟，悟，總是要煩惱輕，但是煩惱沒斷；斷了你就證了 ，就入境界，像此地已經入初信位的菩薩，入境界了，入境界是證 果。我們現在還在門外，初信位沒有證得，八十八品見惑沒斷，可 是事實真相懂得，明白了。佛所講的我相信，我能夠接受，我能夠 肯定，我不懷疑。向下，當然我自己要認真努力來學習，希望能在 最短的時間，這個最短的時間也不知道是多少年月日，希望時間愈 短愈好，能入這個境界。縱然不能夠契入，也要相似的入，相似的 入就是我們淨宗講的功夫成片，煩惱沒斷，但是伏住了，定慧的力 量伏住。你要是真正明白、理解，這是屬於道，道共戒，道共定， 道裡頭自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什麼？在一切境 界裡再不會起心動念。你說為什麼？知道剎那生滅，知道皆無所有 ，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是這麼回事 情。 　　雖然放下了，分別、執著的習氣還是有，不過比過去減輕了很 多，這就好。這種功夫念佛求往生，決定得生，但是你要記住，生 凡聖同居土，品位雖然不高，決定往生。由此可知，我們今天學佛 為什麼伏不住煩惱？這樁事情我們不能夠疏忽，不能不留意。為什 麼？關係我們這一生的成功、失敗。大乘經裡面講的諸法實相，多 聽聽、多讀讀有好處，真的是幫助我們放下，幫助我們看破。看不 懂沒有關係，只要你不疑惑，佛講的都是真話，都是事實真相，我 們得一遍一遍的薰修，薰個十年、二十年、三十年。 　　我在佛法薰修，今年五十三年了，沒有這麼長的時間不行，放 不下！這麼長的時間薰習，總有一點印象，這個印象起作用了。起 什麼作用？六根接觸六塵境界會想起來，不會說根塵相接觸就迷惑 了。根塵接觸的時候迷惑的人多！能想起來，那就是提高警覺，提 起觀照功夫。佛家的術語就是提起觀照功夫，這個觀照你能提得起 來，功夫才能成片；用一般人的話，你能夠提得起警覺。警覺是什 麼？你不迷了。見色聞聲，你不起貪瞋痴，貪瞋痴有沒有？有。見 色聞聲的時候，你的知見正，佛知佛見，自自然然控制住，貪瞋痴 慢不起現行，這叫功夫成片。 　　名聞利養、財色名食睡在你面前不起貪心；逆境、惡緣在你面 前不生瞋恚，這個好處得到了，這就是你觀照得力，你知道一切法 剎那生滅，皆無所有。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，皆無所有， 剎那生滅，你還生什麼氣？你要接觸這個惡緣，心裡還要生好幾天 氣，你是凡夫，你一點功夫都沒有，你還在造業。造什麼業？你有 瞋恚心，就是造業，你有報復的心，就是造業，這就錯了。真正明 白人，真正覺悟人，遇到這些事情，別人毀謗我，我要聽到了，阿 彌陀佛！不起念頭，清清楚楚、明明白白。為什麼沒有瞋恚？為什 麼沒有報復？為什麼沒有辯白？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切 法無所有、畢竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。 　　這就跟沒有學佛的時候不一樣，沒有學佛的時候，如果聽到別 人毀謗，沒有這個事情，胡造謠言，決定要去跟他評理，決定有瞋 恚心，你心裡會不平，甚至於等待機緣還要報復，這是世間人之常 情，六道眾生！六道裡頭搞什麼？沒有別的，就是搞冤冤相報。你 要把六道看清楚了，就這麼一樁事情，一語道破，「冤冤相報」， 後頭是「沒完沒了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不覺。一覺 悟就了了，不再放在心上，他在六道裡頭跟別人冤冤相報，跟我沒 有了，我們在這裡解脫。解脫，這暫時的，不是永恆的。怎樣才是 永恆的解脫？求生淨土，永遠脫離六道，這才叫真解脫；沒脫離六 道輪迴，不算真的解脫。這一世雖然沒事，來生後世碰到了，你還 有沒有智慧，還有沒有定力，能控制自己煩惱習氣。如果一投胎， 智慧、功夫都失掉，來世還是個凡夫，沒有繼續修行，還是凡夫， 遇到了報復的念頭自自然然會生起，這個事情可麻煩！ 　　你學佛學什麼？自己總要清楚、總要明白，了解事實真相。「 問明品」裡面就是給我們講諸法實相，總離不開《般若經》上講的 原則，「無所有，畢竟空，不可得」，「剎那生滅，並皆速滅」， 總不離開這個原則。你要能應用在日常生活當中，時時刻刻用這個 來觀照，你去核對核對，你六根接觸的六塵境界是不是佛所說的！ 你愈是在對照你就發現愈真實，佛所講的一點都不錯，我們六根接 觸六塵境界確實如此。你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會 跟別人起爭執嗎？沒有了！我面前這些東西，別人要要，歡歡喜喜 ，隨便拿。為什麼？身尚且不是我，身外之物哪裡是我？這才叫放 下，真的放下了。 　　五欲六塵，你受用跟我受用無二無別，心開意解，把自己的身 心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成 一體。沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這個心量跟虛空法界沒有 兩樣，「心包太虛，量周沙界」是自然的，本來就是這樣子的。眾 生心量之變小了，都是因為你有分別，你有執著，所以心量變小， 不知道事實真相，妄想分別執著很堅固。我們常常受這些大乘經教 的薰陶，堅固的執著逐漸逐漸就淡了，這就是功夫進步，功夫得力 。 　　我們再看下面第三段，「唯所依者，推起滅之焰，體用俱無， 無焰之理，挺然顯現」。這個意思更深了，一般人看不到這麼深， 這確實有點像所謂的微密觀照，事實真相確實看清楚了。推，我們 一般講推理、推斷，火焰在起滅，體、用都沒有。前焰沒有體，不 知道後面的火焰，後焰沒有體，不知道前面，彼此不相知。前滅後 起，不但沒有體，用也沒有，體用俱無，無焰之理就顯現了。焰是 什麼？妄想；法是妄法，理從這裡顯現出來。 　　下面我們看清涼大師的開示，「是則無妄法之有，有妄法之無 ，湛然顯現」。這幾句話要多念幾遍，你才能夠體會到清涼大師所 講的義趣，我們才真正能體會到少分這首偈裡面所顯出的義理。「 無妄法之有，有妄法之無」，這兩句話反覆去念。妄法之有，到底 有沒有？這兩句話的意思在哪裡？有無是一不是二，有中有無，無 中有有。有是妄法的相，無是妄法的理；有是妄法的事，無是妄法 的性，所謂是相有性無，事有理無。這是看到一層深度了。 　　再往下面去看，這一句重要，「遂令緣起之相，相無不盡，無 性之理，理無不現」。宗門裡面講見性，在哪裡見？在相上見。緣 起之相就像什麼？像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。所以緣起 的相，相會不會斷？不會，不生不滅，不常不斷。為什麼說不常？ 你看像前面講的，前焰滅，不常；後焰就生，不斷。這是緣起之相 ，相無不盡。可是這裡頭你一定要知道，前焰不是後焰，緣起之相 ，前面的相決不是後面的相。我們在前面，用電影影片來做比喻， 電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裡面快 速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。我們在銀幕裡面看的相 ，就是此地講的緣起之相，相無不盡。 　　無性之理無自性，一切萬法無自性，就在相上見到了。無性之 性就是真性，無性之性就是本無，無性之性就是法性，無性之性就 是緣起，《肇論》裡面講的「緣會」，就是此地講的緣起。法性你 見到沒有？覺悟的人說，頭頭是道，左右逢源，隨手拈來無一不是 。他是不是真的契入？真的契入是證得，沒有真的契入是解悟；證 悟得受用，解悟不得受用。解悟可以幫助你，我們今天講的智慧、 辯才，怎麼不得受用？與了生死、斷煩惱不相干；證悟斷煩惱。 　　可是不少眾生悟後起修，清涼大師給我們註解這部大經，將全 經分成四分，「信、解、行、證」，解是解悟，要通過行才能達到 證悟。你不能把所解的完全落實到你日常生活當中，經裡面所說的 理論、道理變成自己的思想，那是什麼？一切法無所有、畢竟空、 不可得，這是思想，正知正見；落實在生活當中，世出世間一切法 樣樣放得下，你就得受用。放不下，你還是凡夫一個，在一切法裡 面你還是起心動念，還是分別執著，雖然比從前輕，沒斷根，妄想 分別執著還在；換句話說，你出不了六道輪迴。煩惱輕生人天，妄 想分別執著重的生三途，出不了，果然於一切法都不執著了，你才 能出得了六道；你還有分別，有分別出不了十法界。這個道理你要 明瞭，你要相信。 　　我們今天學佛，佛怎樣？佛對這個事情真相明瞭，佛真放下。 世出世間一切法決定沒有一絲毫牽掛，決定沒有絲毫留戀，宗門常 講「身心放下，一絲不掛」，這是佛菩薩。我們今天聽了經教上這 麼多的教誨，也明白了，現在關鍵的問題，我們應該怎樣落實。有 很多人：難！沒有法子落實。沒有法子落實原因在哪裡？就是無始 劫來煩惱習氣太重，佛法薰修的時間太少，力量很薄弱，所以境界 現前立刻被境界轉，自己在境界裡頭做不了主。逆境、惡緣肯定起 瞋恚，順境、善緣肯定起貪愛，六根接觸外面六塵境界肯定起貪瞋 痴慢。起這個東西不好，起這個東西將來到哪裡去？到三途去！慳 貪重的人，餓鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、 瞋恚重，地獄道。佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，我們 到哪裡去，不能不知道。 　　念佛求生淨土有沒有把握？說實在講，誰敢說我有把握，為什 麼沒有把握？放不下！這個大乘經對我們看破、放下有大幫助，聽 不懂！為什麼聽不懂？沒專心，聽經的時候打妄想，你怎麼能聽懂 ？這個事情我非常清楚、非常明瞭，我是過來人。我在學佛最初十 年是這樣的，雖然聽懂了，放不下；好在我讀經、聞法、講經沒有 中斷，就是這麼多年天天在薰習，經過這麼長的時間薰習才得力。 我這是經驗之談，我是中下根人，中下根人只有長時間的薰習。要 把外緣斷絕掉，非必要不接觸，報紙不看、電視不看、廣播不聽， 跟這個世間（世間統統都是染污）遠離了，這樣才能夠得一點利益 。這都是屬於經驗之談，我們不能不知道。能這樣學也要假以時日 ，有長時間的薰習能得一些利益，這個時候念佛往生有把握，凡聖 同居土，品位並不高，不管怎麼樣，總算有收穫了。好，今天時間 到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三三一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三一卷）　　2004/11/6　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1331 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼 大師註解最後一段，水喻真心十義。這十條我們學過前面的八條， 現在我們從第九看起。 　　「九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而 性常湛然」。在問明品前面一半，就是覺首菩薩所講的十首頌，這 個十首頌就是答覆前面文殊菩薩所問的十事五對。十事五對，我們 一定要把它記住，才知道這麼長的經文，清涼大師《疏鈔》當中所 說的義趣。第一對是業、心，我們這樣記就好記，「業不知心，心 不知業」，我們記個業，記個心；第二對是受跟報，「受不知報， 報不知受」；第三對是心、受，「心不知受，受不知心」；第四對 是因、緣，「因不知緣，緣不知因」；第五對是智、境，「智不知 境，境不知智」。我們只把這五對要記住，這裡頭的解答就清楚了 。清涼大師處處也都提示我們，可是我們總是記住是最好。 　　第九段這是說水的性質，諺語有所謂，人往高處去，水往下面 流。人總是希望步步高昇，可是水的性質一定是往下流的，所以「 隨地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，這前面說過，後面 的水排前面的水，前面的水引後面的水，水於是就有流動的相，排 引確實是隨地高下，高處往下處流。「而不動自性」，水的心是性 ，不但流注不動自性，甚至於我們前面所讀的，隨冷暖溫度變化不 同，遇到冷它就結成冰，遇到暖它就變成蒸氣，不失自性。自性是 濕的，蒸氣也是濕的，冰也是濕的，不失不動自性，這個意思好懂 。菩薩用這個意思，用它來比喻「真心隨緣流注」，就像水隨緣一 樣。「而性常湛然」，這個道理跟事相我們要清楚。 　　從大的方面來說，真心隨十法界的緣，流注是什麼意思？現十 法界依正莊嚴。真心有沒有變？沒有。真心的性質，湛然寂滅，古 來大德常常用四個字來形容，「湛寂靈明」，湛然、寂靜、虛靈、 明照，《般若經》上講「照見」。湛寂是定，靈明是慧，真心的性 質就是定慧。一切的規律，規律就是戒，十法界依正莊嚴運行的規 律。大的，這是我們能夠體會到的，星系；在太空當中，最小的是 太陽系。行星圍繞太陽有一定的軌道，衛星圍繞著行星也有一定的 軌道，它一點都不會錯亂。這是大的。 　　小的，你仔細觀察我們地球上這些生物、植物，這很容易看出 來的，春生、夏長、秋收、冬藏。在佛法裡面講，「生住異滅」， 春生；夏住；秋天它就產生變化，老了，衰老了；冬天它就沒有了 ，滅了。再看礦物、山河大地，它有成住壞空，動物有生老病死， 這是自然的規律，自然的規律就是戒。我們能隨順自然的規律，身 體健康，健康長壽；違背自然規律，災難就發生，就不正常。在地 面上最明顯的，你能覺察到，動物跟植物。你看生在熱帶的，熱帶 的動物、熱帶的植物不適合生活在寒帶，它在低溫之下不能生存。 同樣的道理，生長在寒帶的動物、植物，你把它放在赤道這個邊緣 地區，它不能生活，我們明白這個道理。 　　所以，聖賢人教導我們怎樣生活，怎樣去求養生之道，你這一 生生活得很快樂、很幸福，沒有別的，你要懂得自然的運作，那叫 道；隨順自然的法則，這叫德。得到什麼？得到幸福，得到快樂， 得到健康，得到長壽。整個宇宙的大德，是愛、是和、是平，平是 平等，和是和睦，決定沒有衝突。宇宙的中心，我們也講是真心， 真心的核心就是愛，這個愛是真誠的愛、清淨的愛、平等的愛、正 覺的愛，佛法叫慈悲，慈悲就是我剛才講的愛心，這個愛心裡面圓 滿具足真誠、清淨、平等、正覺，這愛心。遍法界虛空界，遍一切 眾生，這是我們的自己，這不是從外頭來的，這是我們自己本人。 現在呢？現在我們都沒有了。真誠沒有了，表現出來是虛偽；清淨 沒有了，顯露出來是染污；平等沒有了，表現在外面是高下，貢高 我慢，輕視別人；正覺沒有了，就是愚痴。 　　所以，愛心沒有了，慈悲沒有了，叫自私自利，這就是《地藏 經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。 造作罪業，果報是餓鬼、地獄、畜生，這個境界本來是沒有的。所 以佛說得好，十法界依正莊嚴從心想生，是心現識變的，這個我們 要知道，這就是「真心隨緣流注」，現出這些現象。無論現什麼樣 現象，我們眼前的現象也好，畜生、餓鬼、地獄都好，現象不一樣 ，真心沒變。真心裡面的德能，大乘經上常講，無量的智慧、無量 的德能、無量的相好，並沒有失掉。你與性德一分相應，性德就透 一分，兩分相應，性德就透兩分。這個道理要懂，不能不懂。 　　我們就以剛才講的原則，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提 心相應，菩提心是真心，純真無妄，就是真誠、清淨、平等、正覺 、慈悲。你這個心多一分，你的智慧就多一分，你的煩惱就少一分 ，你的相好就多一分，你的福報也多一分，就這麼回事情！如果你 少了一分，沒有真誠，不清淨，不平等，愚痴，沒有愛心，你現出 的相是什麼？你的智慧少一分，你的煩惱多一分，你的相貌、體質 衰一分，你的福報一樣也少了一分，與別人毫不相關！智慧、德能 、相好是真心裡頭本來有的，不是從外頭來的。所以佛菩薩教人從 裡面求，不能從外求，從外面求，佛法稱之為外道。所以，外道並 不是罵人的，外道也不是說別人，說誰？說自己！自己心外求法就 叫外道。佛法叫內學，佛經叫內典，佛理叫內明；內就是真心，內 就是本性，教我們從真心本性上求，沒有一樣求不到。為什麼說沒 有一樣求不到？因為你自己真心本性裡統統具足。 　　真心本性就像個大的金礦一樣，我要用的時候盡量往裡面去挖 ，黃金源源不斷就流出來；你要離了金礦到別的地方去找，找不到 ，怎麼求也求不到。所以，這個東西不能向外求，一定要向內求。 你的幸福、你的圓滿、你的智慧、你的才藝、你的福德，統統要向 內求，就求到了。這個義理很深很深，一般人不知道，你給他講， 他不相信，為什麼？他從來沒見到過，從來沒聽人說過，那是在這 個時代。古時代在東方說的人很多，儒釋道都講，「斷惡修善，積 功累德」，統統都講，這都是從內求，不是從外，外面沒有東西。 這個話，佛講得透徹，為什麼外面沒有東西？一切法從心想生，唯 心所現，外面哪有東西？你在真心上求，無往而不利，真是有求必 應。這不是佛菩薩應，不是外在的力量應，你的真心在應，起心動 念、言語造作只要與性德相應。 　　古聖先賢的教學就教這個，就是把這個宇宙人生事實真相說破 ，讓我們明白，讓我們了解，我們自己就知道怎樣做人，怎樣求智 慧、求福德，就懂得了。這些聖賢不但他教我們，他自己本身做到 了。看到我們受苦，慈悲心現前，為什麼？你不應該受苦，你應該 像諸佛如來一樣的得大自在，你怎麼會搞成這個樣子？迷而不覺， 染而不淨，毛病出生在這裡。佛菩薩教你、幫助你，絕對不居功， 為什麼？你智慧開了，德相現前，不是佛菩薩給你的，是你自己本 有的，佛菩薩有什麼功？是你自悟、自修、自證。所以佛菩薩不居 功，佛菩薩對你的尊重跟對諸佛如來的尊重無二無別。對你的尊重 、對你的禮敬，無論你迷成什麼樣子，墮落在阿鼻地獄，你的真心 、你的本性絲毫沒有失掉，絲毫沒有改變，性常湛然。你這時才真 正覺悟到，了解這個事實，我們才知道怎麼樣修學，我們的方向、 目標才正確。 　　大乘教裡頭只求見性，明心見性，念佛法門也不例外。我早年 親近李老師，聽李老師講《阿彌陀經》，我做了個心得報告，我的 心得報告是用圖表畫的，很簡單，送給老師看。老師看到之後，給 我加了個箭頭，這個心得就圓滿了。這個箭頭是什麼？往生淨土， 明心見性。往生淨土之後，那個箭頭要指向明心見性，我就少了這 一點。我都想到了。那個箭頭一畫，到西方極樂世界去明心見性。 我非常歡喜，老師改我的東西只畫一個箭頭。所以淨宗最終的目標 還是明心見性，不過淨宗明心見性不要在這一生，不在此處，在極 樂世界。這就是古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，學 佛的人一定要知道。 　　我們這一生當中叫暫住，現前這個地球、這個生活環境是什麼 ？就好像旅館一樣，你可不能執著。你執著這是你的家，你就走不 了，這是六道！你把六道看作是家，你怎麼能脫離六道輪迴？一定 要覺悟，六道是我修行的道場，我的目標是要超越。超越，只要不 留戀就行了。只要認識清楚這個地方是幻化的，凡所有相，皆是虛 妄，包括自己的身體，都是虛妄的，都不是真實的。不可以分別， 不可以執著，好好的利用它，借假修真。 　　修行一定要知道，首先學真誠，這真正是總的綱領、總的原則 ，把它抓住。「真」是不假，「誠」則不虛，對自己要真誠，對佛 菩薩要真誠，對父母要真誠，對老師要真誠，對家人、對同學、對 一切眾生唯一真誠，真心就顯露出來，後面講的「清淨、平等、正 覺、慈悲」自然就生。真誠是體，是真心的核心，萬德萬能都是從 這個地方爆發的，都從這個地方生起的，你把這個抓到比什麼都重 要。「誠於中」，內心真誠，自自然然就「形於外」，形於外就是 表現在外面，表現在外面是無量的智慧、無量的德能、無量的相好 。我的相好還比不上那個人，我的真誠修養比不上他；我的真誠跟 他一樣，我的相貌就跟他一樣；我的真誠高過他，我的相貌就比他 好，就這麼個道理，你說這多重要。 　　所以佛法裡頭講「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身體 體質相同。為什麼？真誠到達圓滿了。菩薩雖然有真誠、清淨、平 等、正覺、慈悲，統統具足，並不圓滿。所以菩薩的相好，我們看 菩薩的智慧、德能、相好差不多，還是有不同，我們講大同小異。 阿羅漢，我們看五百羅漢，樣子都是希奇古怪，沒有相同的。菩薩 的相貌非常接近，可是羅漢差別就大了。什麼原因？羅漢真誠心沒 有，沒發菩提心。羅漢是什麼心？羅漢還是識心，跟我們凡夫一樣 ，八識五十一心所，妄心！不過他的妄心裡頭只有善沒有惡。所以 你看羅漢，羅漢雖然樣子好像很凶，你細心去看，他很慈悲，能體 會得到。相貌長的是很難看，細看慈悲，就是妄心裡面做到了純善 ，沒有惡，見思煩惱斷盡了。為什麼說沒有菩提心？他塵沙沒有斷 ，無明沒有斷，菩提心是破一品無明，真心顯露，真心就叫菩提心 。我們現在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是 真心，接近；有遠離真心。好像是十法界，十法界裡面的佛、菩薩 、緣覺、聲聞，接近真心；六道裡的三途，遠離真心。 　　知道這個事情，我們應該怎樣接近真心，這就對了。雖然在六 道，雖然在三途，只要你的心接近，你的方向正確，目標正確，愈 來愈近！到最後是加速度的前進，佛法講精進，加速度的精進，都 可以一生成就。這就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，唯有覺 悟才能辦到。覺悟不能不讀經，你不讀經，你怎麼覺悟？現在讀經 也很困難，為什麼？經典的文字雖然是很淺顯的文言文，現在人的 漢文程度還是有困難。那怎麼辦？只有聽講，只有看註解。註解看 近代的，古人的註解還是用文言文寫的，近代這些大德雖然是白話 文，還是文言文的味道。所以看註解要細心選擇，這個做註解的人 有沒有修，有沒有證？證很難！至少他有修行。他有修，他有學， 他所註的、他所講的沒有離開經義，沒有離開古人之所傳，這個可 以看。 　　中國人講師承，代代相傳，那是比較可靠的，你沒有師承就困 難了。尤其在這末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法，如恆河 沙」，你遇到一個真善知識，那是天大的幸運，不容易遇到。在近 代，我的老師介紹給我，教下的幾位大德，諦閑老和尚（這清朝末 年的）、興慈老和尚、圓瑛老和尚、靜權老和尚、倓虛老和尚，這 些大德的東西沒有問題。居士裡面也有不少，楊仁山居士、歐陽竟 無居士、梅光羲居士、夏蓮居居士、江味農居士。居士裡頭有不少 人有修有學，真有成就，你看他們的東西，跟他們學，不會走錯路 ！ 　　宗門裡面諸位都知道的虛雲老和尚，虛雲老和尚到晚年勸人念 佛。他晚年，好像是一百一十七歲，有一本東西出來叫《方便開示 錄》，《虛雲老和尚方便開示錄》，我看過。裡面十之七、八，勸 人念佛求生淨土，指導參禪的，分量大概只有十分之二，這真善知 識。他知道現在人的根性，大多數人好好念佛肯定能往生，能成就 ！他不排斥淨土，認識眾生的根性。禪，確實上上根人才能成就， 中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一樣，這就是遇 緣不同，中下根人遇到淨宗，成就了；遇到其他宗派，那就錯了。 法沒有錯，諸法平等，無有高下，人的根性不齊，人的根性有高下 ，不是法有高下。所以，法要應機，就如同病要應藥，就藥到病除 。生病了，你用的藥不對症，不但不能治好病，還把病加深，這個 道理我們都懂！佛法的學習也不例外，也是這麼個道理。 　　所以，學佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什麼是戒也搞 不清楚，你怎麼能持？不要說別的，五戒十善，你明不明瞭？你不 明瞭，你怎麼能在生活上落實？你要明瞭，那你就好好的學，你不 學怎麼行？我這些年對這樁事情感觸非常深！半個世紀過去了，為 什麼學佛的，在家、出家，不能持戒？也看到幾個標榜戒律的法師 ，我也都親近過，不像戒經上所說的，只有外表的形相，實際上效 果看不出來。為什麼？戒律的目標在哪裡？目標在定，因戒得定， 他持戒很嚴，但是他沒有得定。不但沒有得定，脾氣暴躁，喜歡批 評人，喜歡罵人，沒有定！因戒得定，他沒得到定，那戒怎麼持的 ？如果說真的戒持得很如法，那使我們懷疑佛這個話講錯了，因戒 不能得定。我們儒家講，「學問深時意氣平」。一個有修養、有德 行的人，一定心平氣和，絕對沒有貢高我慢，絕對沒有輕視別人。 當著大眾訓斥別人，侮辱別人，我們細心觀察他目的在哪裡？是不 是藉著這個要提高自己的威望？ 　　戒要好好學，從哪裡學起？我這才想到，我們過去在台中學習 ，李老師教我們去讀《五種遺規》。而真正教童蒙，中國古來教童 蒙，流通最廣、最普遍的無過於《弟子規》、《三字經》，我就想 起這些東西。《弟子規》是從朱子《童蒙須知》擴充增廣而寫出來 的，它的底本就是朱子的《童蒙須知》，《童蒙須知》收在《五種 遺規》裡。我覺得這是我們持戒的大根大本，這個東西不是說你會 背、你會講，那沒有用處，你要做到。所以我普遍提倡。同學們你 們要會聽，年輕的人要學，為人父母你要教你的小孩，你自己做不 到，你的小孩不會接受。你要求他做到，他看你沒有做到；你教他 要孝順父母，他看到你自己對父母並不孝順，他就懷疑了。所以， 為人父母的人要學，為人師表的人要學。你做老師教學生，你沒做 到，學生對你不相信，學生認為你在騙他。可是我們做祖父母一代 的，可以不要學了，一心念佛求生淨土，《弟子規》是兒孫們的事 情，這點希望同學們要留意。 　　現在有許多國家，把退休的年齡訂在五十五歲，很好！五十五 歲以上，《弟子規》可以不要學，我們就持五戒、十善，念佛求生 淨土。可是五十五歲以下，他有責任教他的兒女，做老師有責任教 他的學生，這個要學。所以，這是倫理道德教育，我們要普及到全 民，男女老少統統都要學。念佛的同學五十五歲以上的，你就三皈 、五戒、十善，這樣念佛求生淨土就好。這個東西可以聽聽、可以 看看，不必在意了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看最後這一句，「十隨器方圓，而不失自性 ，喻真如性普遍諸有為法，而不失自性」。水，這是說出它能隨緣 ，如果是個方的器皿，我們用個方的盒子盛水，那水就是方的；我 們用個圓的杯子盛水，水就是圓的。隨器不一樣，水的性質沒有失 掉，它能這樣的隨緣，不分別、不執著，一絲毫計較都沒有。所以 ，老子稱讚「上善若水」，這個世間最上的善像水一樣。用在日常 生活當中，用在待人接物之處，能隨種種緣，只要不計較，只要不 分別、不執著，什麼都好！ 　　「不失自性」，就是決不失自己的真誠、清淨、平等、正覺、 慈悲，那是自性；展開來，用中國德目講，一樣的，「孝悌忠信， 禮義廉恥，仁愛和平」，不失。無論跟什麼樣的人相處，不同的族 群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切動物相處，跟一切花 草樹木相處，這個德目都能現前；中國人講這十二個德目，佛法裡 面講的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我們冷靜去想想，這 樣一個人無論他在哪裡一定受人歡迎。凡是受人排斥的，是哪樣人 ？一定是與這個德行完全相反的人；心量狹小，不能容人，看到別 人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他 產生排斥。 　　這裡面有個很大的因素，現在人講什麼？利害。他覺得這個人 在我們這邊對我們沒有利益，就要加以排斥。如果是個上善之人， 他到這個地方來，以愛心，以尊重、包容、關懷、幫助，這個地方 的人說這個人不錯，我們可以接納他，就變成很容易相處了。容易 相處，這是德，不能相處，違背了性德，因為性德是和睦的，性德 是平等的，這和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人說 ，我們這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙無二無 別。說得不錯！我們的身體每個器官、每個細胞本來就是和睦的， 本來就是平等的，決定沒衝突，這叫健康長壽。如果我們這裡面某 個器官發生問題，不合作了，這就生病了。其他的器官都得想方法 來幫助它恢復正常，恢復正常病就好了。整個宇宙你細心去觀察， 然後你就知道，人與人之間就跟一個身體細胞跟細胞之間一樣道理 。團體與團體之間，像族群是團體、國家是團體、宗教文化是團體 ，縱然不同，它要合作，它要和睦相處，相輔相成，這是道！我們 能夠明瞭，能夠依教奉行，能夠隨順，這是德。 　　大乘教裡面跟我們講得很清楚，心性是一，你看我們讀的這品 經，一開頭文殊菩薩就提出來，「心性是一，云何種種」，十大菩 薩給我們詳細說明。「心性是一」，這是體，性體，「種種」是法 相，緣會。種種不失自性，自性能現種種，一性、種種不二，所以 大宇宙跟我們這個身體小宇宙是一不是二。大宇宙當中一切萬事萬 物，我們要不要愛護？性德就在這個地方流露出來。包容，「心包 太虛，量周沙界」，一切眾生心量本來就是這樣的，諸佛如來如是 ，一切眾生也如是，沒有兩樣。不是說如來的心量跟虛空法界一樣 大，眾生的心量就很小，哪有這個道理？很小是你自己自私自利那 個病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，並不是真的失掉。你的 心量還是遍法界虛空界，沒失掉，這個失掉的現象就是你堅固的妄 想、分別、執著，這個東西讓你見不到自性，讓你得不到自性的受 用，毛病出在這個地方。 　　《楞嚴經》上稱為「妙真如性」，菩薩是用這個比喻，水能隨 方圓之器現種種不同之相，比喻妙真如性普遍諸有為法。「諸有為 法」要記住，《百法明門論》裡面給我們提出這個綱領非常好，八 識，有為法，有為法就是有生有滅；五十一個心所法，有為法；十 一個色法，有為法；二十四個不相應，有為法，這一展開包括了虛 空法界。不相應行法裡面，有「時分」、有「方分」，這二法是什 麼意思？時分就是我們今天講的時間，方分就是我們今天講的空間 。時、空在裡面，時空是有為法，不是真的，是從心想生，真像永 嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，迷了，有這些東西，覺了， 沒有了。真如是無為法，無為法有六個，我們前面說過，六個無為 法只有一個是真的，「真如無為」。真如性是真正的無為法，其他 的五個是相似的無為法，不是真的。百法把整個宇宙一切萬事萬法 全都包括在其中，這就是文殊菩薩在此地問的「種種」。 　　心性是一，普遍在種種法中，沒有失去自性，所以法法是圓融 的，法法決定沒有衝突、決定沒有矛盾。只要我們把妄想、分別、 執著放下，你就見到實相，你就親證實相；證得淺，你是法身菩薩 ，證到究竟，那你就是究竟佛果，無上正等正覺。我們讀了這品經 文，略略的知道事實的概況，有好處。什麼好處？我們從這個地方 生起了信心，知道自己妙真如性跟諸佛如來無二無別。法身菩薩、 諸佛如來證得，我們今天是迷失了，是迷了，並沒有失掉，所以這 個失叫迷失。現在的問題，怎麼樣我們覺悟過來？大乘教裡面所說 的破迷開悟，怎樣把我們的迷惑打破，把我們的迷障消除。悟是本 有的，不必要求，離了迷障，覺性就現前，我們知道這個道理。 　　如果自己業障習氣太重，內裡面煩惱習氣重，自私自利，貪瞋 痴慢；外面外緣誘惑，禁不起誘惑，見色聞聲，煩惱自然生起，生 貪瞋痴慢。有這種情形，今天明白了，要知道慚愧，接著要懂得懺 悔，要改過。那我受不了誘惑，怎麼辦？我盡量避免誘惑。所以古 人修行，選擇在曠野、在深山，什麼原因？盡量避免五欲六塵的誘 惑。現在我們的生活環境跟從前不一樣了，現在深山也不行，交通 便捷。以前要上山，道場建在山的深處，從山下要走到道場也要走 三天，你不是真正虔誠心，你就不願意去了。現在汽車可以開上去 ，甚至於還有纜車，便利遊客，道場不清淨，道場被污染了。更嚴 重的，深山裡面也架起電視，全世界的電視台二十四小時不斷的來 播染污。這種環境之下，怎麼能得清淨？ 　　所以，今天真正修行人，需不需要找這種環境？找不到，也沒 那麼大的福報。真正修行人隱居在城市，除了工作、生活方便之外 ，自己在家裡修行就能成就。家裡怎麼樣？家裡頭決定不能有電視 ，決定不能有報紙、雜誌，這個東西統統拒絕。家裡頭供一個佛堂 ，除了工作之外，回來之後就進佛堂進修。最好連電話都沒有，你 才真清淨。要有緊急事情要聯繫怎麼辦？電話可以裝，平常怎麼樣 ？把電話線拿下來，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我 用完之後就拔掉，沒有電話。沒有信件往來，每天不看報紙，沒有 電視，心定了，這叫增上緣。所以，無論是什麼環境，真正肯修行 ，沒有說是沒辦法，沒有的，都有很好的方法。在城市裡面居住跟 住深山道場沒有兩樣，一樣成就。 　　房子不能太大，太大怎麼樣？收拾困難，尤其是年歲大的人。 學佛，總要給社會大眾做個好樣子，居住環境不能不乾淨，因此年 歲愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我們看古大德多少修行人他 不住寺廟，他在寺廟附近搭個小茅蓬。我們到茅蓬去看，大概茅蓬 只有一、兩個人住，三個人住，小茅蓬。裡面只有一個小佛堂，臥 房是廣單，三個人，三個人是一個臥房三張床鋪，就這樣，一個小 廚房，什麼都沒有，乾乾淨淨。小，收拾得很乾淨，一塵不染。不 遠有寺院道場，有事情寺院的人會照顧他，那個修行真有成就，住 小茅蓬。我們現在在家居士，把自己的家庭當作小茅蓬住，雖然在 都市裡面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。 　　所以環境的清淨不在外，還是在內，只要自己能夠放得下就清 淨了，自己放不下，那就沒有法子。所以，除了你工作要上班，來 維持生活之外，其他的統統都可以放下。生活簡單，省吃儉用，能 夠儲蓄一點，準備什麼？年歲老了，做不動，總會退休，退休之後 ，自己還能養活自己，這些事情不能不預備。對自己的道業有信心 ，為什麼？不失自性。只要你做得如法，你煩惱輕，分別、執著少 了，煩惱輕了。煩惱輕肯定智慧長，你會愈修愈快樂，得法喜，法 喜充滿，經教裡頭常講，常生歡喜心，你真得到了。見到別人有苦 難，隨分隨力幫助。 　　道場，主持道場的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常講「 慈悲為本，方便為門」，主持道場的人一定要懂得，一定要具足。 有真誠的愛心，知道怎樣照顧別人，道場不能太大，太大怎麼樣？ 照顧不了。所以印祖教導我們，道場在一塊共修人數最好不超過二 十人，很有道理。我們今天沒有大福報，二十個人能顧得過來，可 以不要向外攀緣。人太多的時候，今天生活怎麼辦？不像古時候的 道場，古時候道場住眾多，住幾百人，大的道場二、三千人，分工 合作，那是一個社團，有那麼大的福報，有固定經濟來源。現在非 常困難，現在道場都要靠信徒供養，這跟從前道場不一樣，從前道 場自己有田地、有產業，這些產業、田地可以租給農民，收租。它 的經濟來源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能夠養多少 人，一般蔬菜自己種，生活經濟條件能過得去。 　　現在不行，現在沒有土地，如果道場建大了，要靠經懺佛事、 要靠法會，那你清修、進修就失掉了。你常常跟這些信徒往來，常 常不能避免交際應酬，你的心怎麼能定得下來？你怎樣能夠減少煩 惱，增長智慧？這是大問題！所以印祖這個教誨我們要重視，我們 要遵守。小道場容易維護，老老實實的修行、念佛，互相在一起研 習經教，互相勉勵，互相照顧，這是末法時期典型的道場。沒有是 非，這就是興旺的道場，就是如法的道場。出家人這麼做，好，在 家人這樣做，也好，大家彼此互相尊重，互相學習，互助合作。 　　有了念佛堂，就要想到臨終關懷。我們大家在一起念佛共修， 目的在哪裡？在求往生。這個人在道場往生了，怎麼辦？你要懂得 處理，怎樣幫助他，怎樣成就他！古大德已經把這些程序寫出來留 給我們，《飭終津梁》，這是文言文寫的；近代大德怕大家看不懂 ，把它簡化，用白話文寫出來，《飭終須知》。這個本子我們也印 過幾次，我們重新排版，裡面重要的部分我都用紅筆把它畫出來， 印的時候套色印上去。我把這個題目，因為《飭終須知》，人家一 看那個題目有很多人忌諱，我換了個名詞，《怎樣往生不退成佛》 ，大家看到這個題目就很高興。這個小冊子，學佛的同學也要常常 看，為什麼？不定什麼時候我們遇到，知道怎麼處理。我的老母親 過世，依這本書做的，後事完全依照這個書上講的來辦；韓館長的 往生，也是依照這個書來做的，做得很如法。 　　不論道場大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留 意。人要多的話，最好能夠真正找到發心的，有愛心的，有耐心的 ，樂意幫助別人的，組成一個助念團，或者助念小組，有人在病危 的時候，往生的時候，他們來幫助。助念小組裡面的同修，彼此互 相都要留下你的姓名、地址、電話，隨時好聯絡。尤其念佛堂裡面 有年歲大的人，七十、八十，說不定什麼時候他就走了。你看中國 古禮裡面所說的，「七十不留宿，八十不留飯」，這中國古時候。 七十歲的時候，決不留你過夜，為什麼？怕你真的走了。你走了之 後，你的家人他要不了解的話會惹成糾紛：我們家這個老人明明是 好好的，怎麼到你家過了一夜他就走了，是不是你害死了？所以， 七十不留宿。八十，不留你吃飯，非常有道理。 　　我們以前在台中跟李老師的時候，古時候這些風俗習慣、這些 常識，他老人家常常講給我們聽。現在因為什麼？一切資訊、交通 便捷。在從前出門都是走路，老人拄個拐杖，遠距離能有個小毛驢 代步，就算不錯了。出門能有個車，那就不是普通人的身分，普通 人的身分出門統統是步行。我們生活在現代的社會，要懂得古人的 那種生活精神，我們很嚮往，我們很樂意學習，雖然做得不能跟他 完全一樣，但是能接近。所以，樣樣要懂得隨緣，時時處處要流露 出愛心，沒有任何忌諱。 　　人，生下來必定有死亡，我在講經的時候都講了很多次，人只 有一條路非常精進，一絲毫都不休息，這條路是什麼？你生下來就 向墳墓裡頭走，一天一天的接近。你們想想是不是？你還有什麼忌 諱？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，為什麼？因為你嚇 死了，本來可以長壽，怕死死就來了。沒有顧慮，沒有忌諱，這是 人生必定走的一條路。我們重要的，活一天這一天要做有意義的事 情，要做有價值的事情。真正有意義、有價值，那就是我們能幫助 別人，幫助需要幫助的人，幫助在受苦難的人。我們能夠全心全力 幫助他，快樂！你沒有幫助別人，你不知道。你要常常幫助別人， 你才懂得古德有句話說，「助人為快樂之本」，真的，一點都不假 。自性也從這個地方點點滴滴發露出來，我們的性德。 　　常常學好人、做好人，到自己真正成為一個好人，那是快樂無 比。你絕對不會再去做壞人，絕對不會有一個壞的念頭。壞的念頭 好比說是病根，壞的念頭沒有了，病根拔掉了，災難、業障的根拔 掉了，你怎麼不快樂？無論生活在什麼環境裡面，心安理得，再嚴 重的災害遇到了，不驚不怖，不害怕，沒有恐懼，你的心還是平靜 的。縱然免不過這個災難，自己要曉得，這是業力感召，趁這個時 候安安靜靜念佛往生，絲毫障礙都沒有，他怎麼不快樂？他怎麼不 自在？世出世法樣樣放得下，沒有一樣放在心上，心包太虛，不是 包，心就是太虛，量就是法界！ 　　水與真性這個十義，我們就講到此地。下面還有個總結，「略 辨十義，少分似真，故多以水為喻」，在大乘教裡面，佛是常常用 水來比喻真心，因為水這十個意思跟真心、跟自性裡面的十義很接 近。而真心自性裡面的義理深廣無際，水沒有法子比，水只能比少 分而已。讓我們從少分裡面去體會到真實，從比喻體會到真實，這 個意思要懂。末後說「此義見文雖似不具，而大通眾經」，就是現 在的文，此義見文雖似不具，而大通眾經，就是佛在講經說法常常 用這個比喻來講。尤其最後一個意思就是老子所講的「上善若水」 ，我們《華嚴經》普賢菩薩教導我們，恆順眾生，隨喜功德，就是 這個意思。對一切人事物不要執著，你執著你就不能隨緣，可是隨 緣裡面有智慧，不是感情用事。緣因時、因地、因人、因事而有不 同，對現前有利益，對後來有利益，這個要隨緣。 　　有些人學佛，自己認為自己學得很不錯，看到別人不是，馬上 就批評，在家裡面搞得一家不和，這個錯了。你永遠要知道，大經 上有一句話，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你那個菩 薩所在之處，叫一切眾生都生煩惱，叫一切眾生對你都反感，看到 你都害怕，都想跑掉，你就不是菩薩，你學佛就學錯了。錯在哪裡 ？不知道隨緣，方的永遠是方的，圓的就放不進去。你看這個意思 ，就是見到方的我也是方的，見到圓的我也是圓的，跟一切眾生完 全融成一片，就和睦相處了。眾生有業障，雖然做錯了，你要慢慢 的去誘導他、去感化他；你要是一責備、一發脾氣，人家遠離了， 人家不聽你的。雖然是一番好心，你的方法錯誤。所以，好心還要 有善巧方便，才真正能接引眾生，讓眾生歡歡喜喜跟著你學習，你 就成功了。天天用一副教訓的面孔，不行，釋迦牟尼佛沒有用這個 方法，祖師大德也沒有用這個方法。所以，觀機施教，你才能夠法 法圓融，才能夠真正自利利他，成就真實功德。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一三三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三０卷）　　2004/11/5　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1330 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼 大師《疏》最後一段水喻真心十義。從第七句看起，「煖融成軟， 喻本識還淨」。這一句必須要跟前面第五句連起來。前面第五句講 水遇到冷它就成冰。水有三種形態，通常我們講水是液體，它在零 下寒冷的時候就變成固體結成冰，如果它在高溫的時候就變成氣體 ，水就變成蒸氣了。老子說「上善若水」，水能隨緣，它不執著、 不分別，它不執著，上善若水的意思我們從這個地方能夠體會。結 成冰，冰在溫暖的時候它又融化成水，成為液體，用這個來比喻本 識還淨。 　　本識是阿賴耶，阿賴耶是染淨和合。前面第五句講得很好，遇 冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用，比喻如來藏與無明合成本識 的作用。本識的作用現十法界依正莊嚴。《唯識論》裡頭講「無明 不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是大乘教裡面講宇宙的源起。 宇宙裡頭萬事萬物，我們常講宇宙怎麼來的？虛空怎麼來的？世界 怎麼來的？這個世界就是我們今天講的星球，太空當中無量無邊的 星系星球是怎麼來的？這裡頭萬事萬物，這我們常說的生命從哪裡 來的？為什麼會有？相宗為我們解釋。總的說法，《華嚴》是屬於 相宗的經典，法相宗是六經十一論，《華嚴》是六經之一，因為《 華嚴》裡面說宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」。心能現相， 識能改變這個現象，識就是念頭、就是心想。所以說是無明不覺， 心動！這叫做業相，業是什麼？業是造作。 　　真心沒有念頭，真心沒有造作，真心是湛寂靈明，這大乘教裡 頭常常用四個字來形容。湛是水停在那裡不動，不動沒有染污，這 水清水，從上面可以看到底，乾乾淨淨，一塵不染。寂是清淨寂滅 ，這是講心之體，用這兩個字來形容。靈明，它不是死的，它與法 界眾生感應道交，靈；明，明是不迷，不是闇（昏闇），它明。這 個靈明就是說它本來具足智慧德相。無量的智慧、無量的德相本來 具足，十法界依正莊嚴也是本來具足的，如果不是本來具足，它怎 麼會變現？就像我們作夢一樣，每個人都有作夢的經驗，諸位想想 看，從小時候常常作夢，有時候晚上一覺做了幾個夢，一直到老有 沒有兩次夢是相同的？沒有。夢中的境界是哪裡來的？心現。何以 沒有不相同的？識變，所以不相同。識是心的起用，我們常講起心 動念。 　　本來是不動，現在動了；本來是明的，這一動就不明，一動就 叫無明。所以無明是個動相，明是不動的相，像水一樣，用水做比 喻，有相似之處。水不動的時候像一面鏡子一樣明，照見，外面這 個境界相照得清清楚楚，可是水一動它就有波浪，能不能照？也照 ，照得不清楚。微微的波浪還可以，照這外面的境界相還能看得清 楚。如果說是波浪大了，所看的這個相支離破碎；大風大浪，這個 相就看不見了。所以水照見就像心一樣，心在定的時候照見，定愈 深照的那個功能愈大愈殊勝。到什麼時候你能夠照見諸法實相，那 就叫見性，叫明心見性。這個時候自性裡面的智慧德能自然現前， 這就是佛教導我們沒有別的，恢復自性而已！ 　　恢復自性需要定，定是個樞紐，因此諸佛如來教化眾生就是教 你定下來。放下是定，看破是慧，慧幫助定，定幫助慧，定慧相輔 相成，最後到大徹大悟。所以我們要知道靜是覺相，動是迷相，這 就是八萬四千法門為什麼統統都是修定道理在此地。修定就是佛陀 。佛沒有分別，佛沒有執著，佛沒有說只有我說的才是真理，佛沒 有說！你看佛講，佛的經五種人說，很符合現代所謂是民主科學的 精神，佛沒有專制、沒有成見，只要說的是事實真相就對了，就沒 有錯。佛經，當然是第一個是佛說，佛弟子說，天人說，仙人說， 只要說的是事實真相，佛都承認這是佛經。所以大乘經唯一實相印 ，我們通常講法印，大乘法印就是實相；小乘有三法印，無常、無 我、涅槃。凡是說的是事實真相，佛承認它這就是經，他說得沒錯 。 　　事實真相叫實相。我們要曉得僧肇大師歸結佛在經論上常講的 「本無，實相，法性，性空，第一義諦，緣會」，許許多多這些名 相都是形容諸法實相，佛承認這是經，如佛所說，同佛所說。所以 佛不執著，眾生執著。因此佛所說的一切經有兩種用途，一種對於 沒有覺悟的眾生，這個經典幫助他覺悟；第二種用途，已經覺悟的 眾生，經典幫他作證明。他的那個覺是正還是邪用經典來做對照。 他所覺的、他所悟的跟經典上講的完全相同，正覺，正知正見，所 以經典作印證的；他的覺、他的悟跟經典上所說的不一樣，那個覺 跟悟有問題，錯覺，邪見，不是純正的，所以有這兩種用途。 　　如來藏跟無明合，如來藏就是真性、就是法性。用這個名詞， 如來藏在裡面，這裡面有如來，真心，也稱自性。從業相，業相是 動，這一動，我們現在科學裡面說法就形成了能量，佛法裡面的名 詞是能見相，也叫做轉相，它就產生轉變，它變得快！這一變就變 成什麼？物質就現出來了。物質從哪來的？我們現在科學講從能量 變現出來的。能量從哪裡來的？能量是從心動，這個心一動就產生 能量。物質在法相宗裡面稱之為現相，也稱之為境界相。業能見， 境界妄現，這裡要加個妄，告訴你這物質不是真的。正是《般若經 》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影 」，夢就是妄相，不是實在的。 　　佛法裡面這個真跟妄有個簡單的定義，真是什麼？真是永恆不 變，這是真的。十法界依正莊嚴為什麼講是虛妄的？剎那生滅。經 上講「剎那不住，念念不住」。前念滅後念生，現相也是如此，前 面相滅了，後面相生了。但是你要曉得前念不是後念，後念不是前 念。同樣現相也是如此，前面相不是後面相，後面相不是前面相， 沒有相同的。念沒有相同的，相也沒有相同的，只是它的速度太快 了，讓我們產生了幻覺，沒有見到真相，所以這就變成六粗。 　　六粗，頭一個是「智相」，智是什麼？有分別執著。你看看《 心經》告訴我們「無智亦無得」，你現在有智，有智當然就有得。 智依哪裡來的？智是依境界相起了分別。依這個分別的念頭，一個 念頭，一個念頭就起來了，相續相。依智相念頭起來了，念頭一個 接一個。實在講一個接一個，我們在前面念過前念不是後念，後念 不是前念，實在就是這個偈子裡頭教導我們的，前浪不是後浪，後 浪不是前浪。我們看到好像是相續相，相續是一種錯覺不是真相， 這要知道，不知道那就迷了，知道就是覺悟了。依相續相就起了什 麼？起了執著。相續相，以為這個幻相是真有，以為它真的是存在 ，不知道它剎那生滅，誤以為它是存在。存在怎麼樣？存在就想佔 有，存在就想控制，這個念頭生起來了。依執取這就生起「計名字 相」，計是計度分別，度是度量；計，我們一般講計畫、計較。有 計較、有分別，計較分別就起名字相，種種名言術語。佛跟我們講 經說法也不例外，也說了很多名字相，可是佛常常提醒我們名字性 空，它能幫助我們覺悟，可是你要是執著，分別執著這個名字，你 就迷在裡頭，你就不覺了。怎樣才覺悟？用名字不執著名字。 　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們的方法好，他教我們聽經 要怎麼聽？離言說相，講經需要用言語，言語是佛對弟子傳達的工 具。你可以聽可不能執著，不但不能執著，分別都不能有，不分別 、不執著你才能聽得懂，懂得佛所講的意思。言說裡面一定有很多 名相，名詞術語。譬如說佛，說菩薩，說四諦，說六度，名字。名 字相也是一種啟發你的工具，不是真的，所以不能分別、不能執著 。離言說相，離名字相，離心緣相，什麼叫心緣？你聽了之後就想 ，這一想就錯了。心緣是你心在攀緣，想不得！懂就聽懂、就悟了 ，不懂沒有關係，不要去想它。佛說法還有第二遍，還有第三遍， 雖然遍遍不一樣，幫助眾生破迷開悟的效果是一樣的，目標是一樣 的，這個我們要懂。所以那叫會聽，會聽的人沒有分別、沒有執著 、沒有起心動念，這樣聽經他會開悟。一遍不能悟，十遍，二十遍 ，三十遍，四十遍，一百遍，二百遍，肯定開悟。 　　回頭想一想，我們學佛這麼多年為什麼不開悟？我們聽經、讀 經肯定用妄想分別執著，妄想分別執著全是虛妄的。虛妄怎麼能悟 入真實！真心不動，妄心在動；真心離念，妄心有念。法不是真的 也不是假的，這話怎麼說？沒有真妄。你會了它是真的，你不會它 是假的。如來一樣說法，大眾都在聽，為什麼有的人聽開悟了、有 的人證果了，有的人愈聽愈迷惑，你說這個法是真還是假？你用真 心去聽它是真的，你記住真心離念，真心決定沒有言說相；換句話 說，真心決定離言說相，離名字相，離心緣相，那是真心。佛說的 話是真的，妙法，如果我們起心動念分別執著，佛說的法是假的。 給你講真，沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，端看你用 什麼心；你用善心沒有一法不善，你用惡心沒有一法不惡。這就是 大乘教佛常常講的「一切法從心想生」，一切法隨著心想變，就這 個意思。 　　你心裡怎麼想它就怎麼變，這是事實真相。明瞭這個事實真相 ，我們的心為什麼不往好處想？所有一切不善不想它，看到也不想 ，聽到也不想，接觸到也不想，專想善的。《十善業道經》，世尊 一開頭就這樣教我們，我們在講解的時候也特別強調，可是我們在 日常生活當中用到了沒有？你看世尊在這個經一開頭總綱領裡面告 訴龍王，龍王是當機者，就是學習十善的代表。為什麼用龍王？這 我講經的時候都講過，表法的！龍善變，把牠來比喻學生，六道眾 生善變，心性不穩定，妄念太多，所以用龍王來做代表。他告訴龍 王「菩薩有一法」，總的綱領上說「能離一切苦」，有一法。我們 聽到這個話的時候精神都起來了，這是一個什麼法？得到這一法能 離一切苦。這個一切就是十法界，不但是三途六道，四聖法界也苦 沒有見性。 　　佛傳下來就是心的念頭。佛說得好，「專念善法」，身口意三 業唯善是念。而且告訴我們不能夠夾雜絲毫不善，這個話說得好！ 夾雜絲毫不善就把你的純淨純善破壞了。我們對人對事對物心清淨 ，念純善，這就對了。這個經不是教我們學著講的，不是教我們念 著背的，是要求我們落實在日常生活當中，落實在起心動念之處。 念善感善果，念惡則感惡報，這就是一切法從心想生。六道凡夫， 《地藏經》上說得很好，「起心動念無不是業」，業後面就有報， 這業報。業是因，報是果，「業繫苦相」。業給你帶來的苦，三途 苦，三善道也苦。佛給我們說得很清楚有苦苦、有壞苦、有行苦。 四聖法界裡頭也有苦，比我們輕，他的苦是什麼？不能破無明。真 正是離苦，那一定是破一品無明，證一分法身，這才真正能做到。 　　這一句裡頭「煖融成軟」，這是比喻。比喻遇到高溫依舊還原 變成水，喻本識。煖表什麼？煖表緣！善導大師所說的「總在遇緣 不同」。他雖然講的是念佛法門，講的是極樂世界四土三輩九品， 總在遇緣不同。這個緣就是此地講的煖。緣愈殊勝，就好比溫度愈 高，溫度愈高那個冰融得快！好比你修行的時間短，證的果位高。 在我們這個世間一生，一生時間不長。縱然世尊當年在世，弟子當 中有一位高壽的一百多歲，一百多歲比無量劫、比三大阿僧祇劫， 這太短太短了。 　　修行證果不在時間長短，在緣不同，這個緣指的是真善知識。 你遇到真善知識，自己本身還要具足什麼？親因緣，你自己真有善 根，外面這個是增上緣，真有善根，過去生中的宿根深厚！從什麼 地方表現？淨業三福頭一句「孝養父母，奉事師長」，從這裡表現 ，宿世善根深厚的人孝父母、敬師長，所以他很容易成就。你要問 什麼原因？老師教他的他能夠依教奉行。如果善根不深厚，老師教 他，他不會做到，在今日之下，這樣學生太多了，所謂是陽奉陰違 。陽奉陰違是古人說的，老師面前順承，老師不在的時候把老師教 訓都忘乾淨了，違背了，隨順自己煩惱習氣。現在當著老師的面也 不接受，不是陰違，陰陽統統都違背。自己很自負自高，沒有把父 母看在眼裡，總覺得父母不如他，老師不如他，這樣的人不能成就 。 　　目中沒有父母，不孝；目中沒有老師，不敬。孝敬是性德，不 是學來的。真正要是覺悟了，佛法裡頭說的實相，這個名詞說得好 ，只要你真正覺悟諸法實相，這個孝敬性德，用中國人來講「孝悌 忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，自然都現前。要不要學？不要，是 你自己真心本性裡頭本來具足的，只要那個障礙去掉，它自然就現 前，它本來就是這個樣子。這個道理事實真相我們要了解。換句話 說，這十二個字我們統統都沒有，迷而不覺。我們自己要肯定，我 在迷我不覺，我這十二個字沒有做到。過去對這十二個字概念都沒 有，學了佛之後有這個念頭，在日常生活當中有時候還能想起來， 這就是什麼？你開始覺悟，可是很容易就迷惑，那是什麼？煩惱習 氣太深了。這個階段是所有修行人統統都要經過的，若有若無，你 要堅持，你要努力，決定不能放鬆，希望怎麼樣？希望這個德行一 年一年增長，煩惱習氣一年一年減少。 　　譬如說孝親尊師，這個念頭一年一年增長；對老師一年比一年 恭敬；對父母一年比一年孝順，那個不孝不敬一年比一年少，這好 現象。跟一些人往來講信用，以前不顧信用，現在很重視信用，這 都是你修行有進步，你跟見性愈來愈近了。如果違反這些倫理道德 ，你跟真性是愈來愈遠了，你從這個地方去看。不要問別人我自己 到底有沒有進步？我自己到底有沒有功夫？果報，還不可思議！我 常常講，果報在哪裡？在你形象上，在你體質上，在你生活環境上 。如果跟性德相應，你一定是非常快樂，非常歡喜，就不亦說乎， 常生歡喜心；跟性德不相應，常生煩惱，常常生貪瞋痴慢，那是相 違背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第八句「隨風波動，不改靜性，喻如來 藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性」，這一句。前面講到 「煖融成軟，喻本識還淨」，比喻本識還淨。自性清淨心能隨緣， 能隨染淨緣，它自己變不變質？不變。古人常常用金來比喻，所謂 以金作器。以金作器就是金隨緣，無論做成什麼樣的器，這個金始 終不會變質。此地是用水來做比喻，水這個煖就是剛才我們說過不 同的溫度它產生不同的變化。零度開始結冰了，但是這個冰並不堅 固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，三十度，四十度，溫 度愈低它就愈堅硬，那這隨緣。如果溫度高了它就還原成水，隨著 溫度變化不同，涼水，溫水，熱水，沸騰的水，隨著溫度高不一樣 ，溫度再要提高它就變成水蒸氣了，這句是這個意思。但是水的性 質，識性，不管是在高溫或者是在低溫，不變！不但不變，它也不 染，還是清淨的。 　　這句講「隨風波動，不改靜性」。波動，為什麼會有波動？風 ，這正是像《壇經》裡面所說的，風動、幡動一樣。水性有沒有動 ？沒動，平靜它是水，起波浪時候它還是水。比喻「如來藏隨無明 風，波浪起滅」。如來藏隨無明風它現什麼相？現十法界依正莊嚴 。菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界風浪小，小風小浪，天法界、人 法界大風大浪，畜生法界、餓鬼法界、地獄法界巨風浪濤！我們今 天把風也分做很多等級，多少級的風。如果我們用這個來做比喻十 法界裡面，佛法界一級風，菩薩法界二級風，緣覺法界三級風，算 到地獄法界十級風，這樣的比喻諸位容易體會到。那波濤大小就不 一樣，波浪起滅，這就是比喻十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴， 確確實實是如來藏隨無明風起變現出來的。 　　前面跟諸位講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，六粗就 是講到因果。真性雖然在十法界，我們現前任何一法沒有離開自性 。就現在這科學家所說的，動物，植物，礦物，大講到虛空法界， 小講到微塵，相雖然不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。心性是 一，而有種種差別，文殊菩薩這麼問法的。心性真的是一，種種差 別是什麼？無明風動的大小不一樣，所以這個波浪大小也不相同， 但是它決定不會改變它的不生滅性。要知道心性不生不滅，這真正 的自己。不生滅性就是自性，不生滅性就是法性。為什麼它不生不 滅？我們就相上來說緣會，緣會沒有自性，經論裡頭佛常說「因緣 所生法，我說即是空」。緣會就是因緣所生法沒自性，無自性就是 不生滅性，所以也叫做本無，也叫做法性，也叫做實相，這才是真 正的自己。佛法的修學教我們去證，證什麼？就是要把不生滅性得 到，這個問題才真正解決、徹底解決了。 　　不生滅性裡面具足一切法，具足無量智慧，無量德能，無量相 好，本來具足！如果不是本來具足，哪來的智慧？哪來的德能相好 ？這本來具足。相好，佛在經上用比喻來說，以人為比喻，我們人 間常講「三十二相，八十種好」，這就是圓滿具足。佛給我們說「 身有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二相八十種好？這是不 生滅性本來具足。心裡面圓滿具足不生不滅，所現的相哪裡來的生 滅？這個道理要懂。能現能變的性識不生不滅，所變的、所現的事 相，給你講真話是不生不滅。我們為什麼見不到不生不滅的相？看 到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到世界、看到礦物有成 住壞空，為什麼會有這個現象？這種現象是隨著你妄心，妄心是什 麼心？生滅心，就是妄念，念頭有生滅！是你的妄念看錯了，不是 你的真性。不生滅性在哪裡？它就在我們的身上。 　　楞嚴會上，世尊舉出我們六根的根性，不生滅性。世尊在這個 經上用十番顯見說明見性不生不滅，不常不斷，不來不去，決定不 隨我們這個身體有任何改變。他跟波斯匿王講，波斯匿王跟釋迦牟 尼佛同年，講這個經的時候六十二歲。佛舉例子，六根舉眼根，眼 根見性，能見是見性見不是眼根。凡夫不知道用見性，用眼識，識 是什麼？見性上染了無明。可是我們在此地讀了，雖然染而不染， 不染而染。第六句講的「即事恆真」，這個道理我們應當要懂得。 我們睜開眼睛見，閉上眼睛也見，見性見。可是眼識，睜開眼睛眼 識起作用；閉了眼睛，眼識就不起作用，這是唯識講眼識九緣生。 真性不要，不需要緣。閉著眼睛見什麼？閉著眼睛見暗，見明是見 ，見暗也是見，你不能說它不見。由此可知，見性永無中斷，可是 眼識有中斷，證明識是妄的、是虛妄的，不中斷是真的。我們如果 見一切萬物用見性見，那你就是不成佛也成菩薩。 　　法身菩薩他們跟我們見色聞聲不一樣，法身菩薩用六根的根性 ，我們凡夫用六根裡面的六識，我們見的是虛妄的，他見的是真實 的；我們見的是生滅的，他用見性見，外面六塵也是不生不滅。見 性見色性，眼識見色塵，色塵有生滅，色性不生滅。凡夫用耳識， 聲塵有生滅；法身菩薩用聞性，聲性不生滅，這叫明心見性。所以 交光大師，明朝人，重新註《楞嚴經》，他說世尊在《楞嚴》上教 導我們是捨識用根，這才正確，不再用識了。古大德的註解多半用 天台三止三觀來解釋，天台的三止三觀依舊是用識不是用的根性， 他說得很有道理。 　　《楞嚴經》上確確實實佛的意思是教我們不要用六根裡面的六 識，用六根的根性，但是這個很難。好當然是好，我們做不到，為 什麼做不到？我們用六識用成習慣了，現在想把六識放下，用六根 的根性非常非常困難，為什麼？性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有 執著，那就是用性，用真性，這個不生滅性。可是我們今天六根接 觸外面六塵境界，馬上就自自然然就有分別、就有執著、就有妄想 ，統統落到意識裡頭去了。落在意識分別，落在末那執著，落在阿 賴耶裡頭妄想。自自然然變成這樣，這就是久遠劫以來用成習慣。 《楞嚴經》好，交光法師點得一點都不錯，讓我們明白了這樁事情 ，可是實際上在境界上轉不過來。 　　轉不過來也要轉，這叫修行，這叫功夫。不能說轉不過來就不 轉了，當然這是有一定的困難，用現在人的術語講那是真正的高難 度，實實在在沒有能力轉不過來，怎麼辦？老實念佛求生淨土，把 轉境界就是捨識用根這個方法，到西方極樂世界再辦。好主意！到 極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，我相信那不是難事。但是在此 地我們必須要建立信心，信心就是要真正相信我這個身體有不生滅 性，我六根的根性見聞覺知不生不滅，不隨我身體轉；隨身體轉的 不是真的，不隨身體生滅的這是真的，隨著身體生滅的不是真的。 　　識心，隨著身體生滅很明顯的能夠觀察得到。小孩從出生下來 ，阿賴耶先來，本識來先去後，第七識執著，第六識分別。你看看 嬰兒他有沒有分別執著？他拉的大便他自己會吃，你說他有沒有分 別執著？他要有分別執著他就不吃了。由此可知，他第六識、第七 識沒有起作用。所以你仔細觀察，人到臨終的時候連家裡人不認識 了，人家來問候他，他哼一聲，他自己兒女：你是什麼人？你叫什 麼名字？分別執著逐漸逐漸消失。我們還看過現在人講的植物人， 他一口氣沒斷，家裡親人不認識，那就是說明第六識、第七識都不 起作用了，阿賴耶識沒有離開，他一口氣不斷。凡是種種這些狀況 ，現在我們知道都是業報！這種人很苦，求生不得，求死也不得， 自己痛苦，家人更痛苦。你要冷靜去觀察，細心思惟，因緣果報統 統在眼前。這一生當中，過去生中生生世世起心動念、言語造作， 因！遇到緣統統現果報。 　　我們從大乘經裡面聽佛給我們的開示，知道我們自己生滅的身 中有不生滅的性在裡頭，這個性是自性，這個性是真性，這個性也 叫法性，能現能變，這才是宇宙萬事萬物起滅的根源。你對於這樁 事情真的徹底明白了就叫明心見性，就叫覺了實相。覺是覺悟，了 是明瞭，事實真相真的搞清楚、搞明白，覺了，決定是湛然清淨寂 滅。在一切時、一切處、一切境緣之中不但沒有執著分別，連起心 動念都不生，這個境界就是法身菩薩。十法界依正莊嚴，過去未來 不起作用的時候，無知！你要是問他，向他請教，他無所不知。他 那個知是自性本來具足的，絕對沒有通過思惟、沒有通過學習，知 道過去未來。 　　就像《無量壽經》上佛所說的，佛告訴我們往生到極樂世界那 些人，即使是下下品往生，他們的智慧能力相好，確確實實是得到 阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛四十八願，願願都落實、願願都 兌現，沒有一願落空，所以每個生到極樂世界的人，即使是凡聖同 居土下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，那個能力恢復 幾乎就跟阿彌陀佛差不多。洞視是看得清楚、看得明白，就像在眼 前一樣。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，這些 眾生起心動念，他都知道。你要問為什麼？他障礙沒有，起心動念 是波動，言語也是波動，我們動作也是波動，這個波動再微細、再 微弱，他們的心是定的。佛在經上說「淨極光通達」，淨到極淨的 時候，極其微細的波動他都能感受到。像現在我們用的科學儀器一 樣能接收得到。所以他統統知道，沒有不知道的。 　　所以佛教我們誠實，我們愈想愈有道理，為什麼？瞞不過人。 既然瞞不過，為什麼不老實一點？應當要誠實。我們欺騙人、瞞人 ，只能夠瞞愚痴的人，糊塗人，可是你要曉得愚痴糊塗人不多，聰 明伶俐、修行證果的人多，極樂世界的人就多。我們連這些人（下 下品往生的人）都瞞不過，你還能瞞得過佛菩薩嗎？這個事實真相 你要是想通了，你一定會懺悔，一定會說應該老實。我要學老實， 我對一切人、對一切眾生再沒有一絲毫的隱瞞，對了就對，錯了也 沒有關係。不斷求改進，這叫修行。 　　凡夫無量劫在六道裡面打滾，哪有不犯錯誤的道理。中國古德 常講「人非聖賢，孰能無過」，這話講得好。過失決定有，「知過 能改，善莫大焉」。改不掉，改不掉是我們習氣太重，不怕，慢慢 改，一次改不過來，十次；十次改不過來，一百次，只要我念念不 忘改過，總有一天會改過來，這就對了。諸佛菩薩也是這樣修成的 ，我們在修學的過程當中，他會點頭是這樣修的，他也是這麼修成 的。所以過不怕改，改不過來沒有關係，絕不灰心，絕不畏縮，絕 不退轉，決定有成功的一天。這就是首先肯定我有不生滅的真心， 跟儒家讀書一樣，首先肯定人性本善，這一定要肯定。本來是善的 為什麼現在不善？習性，過去今生被外面環境染污了，以前不知道 ，現在覺悟知道被染污了，那我們自然就有這個念頭我要脫離染污 ，一定要懺悔，我遠離染污，這就對了。 　　學佛的人，除了自己主修的經論之外，多看因果報應的書籍， 多看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，能夠激發自己的道心。他也是 人他成功了，他能成功我為什麼不能成功？多看因果的書，多觀察 因果的事實，你只要細心觀察都在眼前。那麼你會深信不疑，逐漸 逐漸你心地清淨，因果的理你明白了，事實你肯定了，你自己平常 處事待人接物、起心動念，你會有一百八十度的大轉變，為什麼？ 你知道果報不可思議！極其微細的念頭都造下了業因。正是《地藏 經》上所說的「起心動念無不是業」。一個善念，善業；一個惡念 ，惡業；一念佛，一念極樂世界依正莊嚴，叫淨業。你造什麼樣的 業，你受什麼樣的果報。 　　昨天香港有同修有一個傳真給我，告訴我廣東某個地區現在又 發生了瘟疫非常嚴重。起因是什麼？這個地區的人喜歡吃生魚片， 吃醉蝦、醉蟹（螃蟹），喜歡吃這些海鮮。這些動物都帶著有嚴重 的病菌，正是古人所說的「病從口入，禍從口出」。說話不小心得 罪人，讓人家發生誤會怨恨在心，都不知不覺做的。有意無意，言 語造作，怎麼能不謹慎？所以佛教導我們，修行人是處處讚歎人， 沒有教你批評人，沒有教你毀謗人。我們想想，如果我們這個社會 每個人都互相讚歎，這個社會祥和，這個社會平安。如果人人都喜 歡批評人，都喜歡指責人，都喜歡毀謗人，這個社會人人對立，人 人都懷怨恨，人人都想報復，這社會就動亂，這社會沒有和平、沒 有安寧。誰造的？這共業！共業哪裡來的？別業來的。我們明白這 個道理，從自己本身做起。 　　先自度而後才能度他，度他就是影響別人，自度而後度他。你 自己把這些毛病統統改過來，你才會影響別人；自己做不到，講得 再好也不能影響別人，一切都要從自己本身做起，從今而後，對於 一切人，對於惡人，對毀謗我的人、陷害我的人沒有怨恨，沒有批 評，沒有說他們的不是，要從這個地方學起，這叫修行。不懂佛理 的時候，以前這是承受不了，你毀謗我，我一定要罵過去，一定記 恨在心，一定批判你。修行什麼？修正錯誤的行為。這些對立是錯 誤的，互相批評是錯誤的，明瞭之後再不幹這個事情。 　　學菩薩，你看菩薩對一切人禮敬，真誠的禮敬；對惡人，對自 己的冤家對頭，平等的恭敬。他做的惡事惡行不說，不讚歎就是了 ；他做的善事善行，讚歎。不可以說他是個惡人，做了一點好事我 還讚歎，對，他做很多惡事一句不提，他做一樁好事，讚歎他，這 就是度他。時間長了他自己會覺悟，所謂良心會發現，我們這段經 文講的「即事恆真」，不生滅性不會改變，他有良心，時間久了良 心發現。發現之後他一定會想到，我做的惡人家原諒我，提都不提 ；我做一點小善，人家都表揚我、稱讚我，改過自新，這就是幫助 一切眾生斷惡修善改過自新的緣。我們要給他這個緣，一般人講機 會，我們要給他這個機會，讓他自覺，讓他自悟，讓他自己改過， 這就對了。 　　他做的一些善事、好事，我們不提還把他抹殺掉；他做的一些 惡事，我們大肆給他渲染，這是什麼？這是跟人家結冤仇，冤仇結 下去之後，你要曉得冤冤相報沒完沒了，那就是大禍的根源。沒有 學佛，這是世間平常事；學佛之後明白了，有人這樣對我，我就想 像佛菩薩怎麼對他？我要學佛菩薩不能學凡人，凡夫的知見、凡夫 的行為不可有，凡夫肯定跟人家結冤仇。佛菩薩，你看看怎樣把怨 結化解，這有道理。 　　你要說是佛菩薩為什麼要把他化解不結冤仇？佛菩薩知道宇宙 是一體，「十方三世佛，共同一法身」，凡夫不知道。整個宇宙、 一切眾生唯心所現，唯識所變，那個心識是自己，真心只有一個， 本識也只有一個；就好像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，枝 幹就很多，樹葉花果那就無量無邊，同一個根生，不可以不知道， 這才叫學佛。所以你有分別、有執著，這是凡夫；離妄想分別執著 ，真學佛。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一三二九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二九卷）　　2004/11/4　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1329 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首末後一 段，就是「以水十義，同真性故」。 　　這十句前面我們講了三句，第三句是「雖濁不失淨性，喻淨心 染而不染」。這個地方有比喻，有法合。濁是染著，如同儒家的教 學，像《三字經》上所講的「人之初，性本善」，本性本善就是我 們此地講的淨性，淨性就是本性本善。可是這個本善，如果我們要 不好好的來教就很難保持，他接觸外面境界就被染污了。外面境界 佛法歸納為六塵，色聲香味觸法，叫六塵。為什麼叫它做塵？塵是 灰塵，塵會染污。譬如我們這個書桌，我們一天不擦它，不把它擦 乾淨，你細細的去摸，桌上有灰塵，它被染污，染污並不嚴重。如 果我們一個星期不去擦它，一個星期不動它，你再來看那就有相當 厚的一層染污。這種情形我們都知道，雖然它被塵染污了，濁不失 淨性，只是上面覆蓋了這個染污，染污除掉，它還是清淨。這句說 它正是在被染污覆蓋的時候，它的淨性沒有喪失。這個意思好，意 思深。 　　諸佛菩薩看九法界眾生都是佛，所以他成佛了。九法界眾生是 濁、是染，但是他的真性並沒有失掉也沒有被染，就像這個桌面乾 乾淨淨，桌面上面有一層灰塵，染而不染。佛菩薩那個敬心（恭敬 的敬）能生得起來。普賢菩薩教導我們行門裡面十個綱領，是法身 菩薩修的，第一條「禮敬諸佛」。我們今天對人沒有尊敬，不知道 敬人；我們對佛知不知道尊敬？不知道。敬是性德，就是清淨心裡 面本來有的，圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有，真誠恭敬！這個敬心 、敬意沒有了，被污染，被穢濁蓋覆住，它不起作用。不起作用， 它還是起作用，那個作用變質了。起什麼作用？起傲慢自大、自以 為是。自己尊重自己不知道尊重別人，恰好跟性德相違背、相反， 他起這個東西。 　　法身菩薩所修的這十個綱領，第一條就做不到！沒有第一條， 當然沒有第二條，後頭統統沒有。因為這十個綱領，我們都曉得後 後深於前前。正如同十層大樓一樣，禮敬諸佛是第一層，稱讚如來 是第二層，沒有第一層，哪來的第二層？廣修供養是第三層，懺悔 業障是第四層，所以到最後，最後是普皆迴向，第十層。法身菩薩 學的，權教菩薩都沒有，我們今天是天天念念而已，有沒有？沒有 。為什麼沒有？我們對一切人、一切事、一切物恭敬心生不起來。 為什麼生不起來？不知道一切眾生皆有佛性，不知道一切眾生佛性 是染而不染，我們只看到他的染著，沒有看到他的不染。這個染的 相就是煩惱習氣，只看到外表的煩惱習氣，沒有看到煩惱習氣後面 清淨心、本善本覺，沒有看到。法身菩薩看到了，所以法身菩薩對 一切眾生，就是對造作十惡的地獄眾生都是真誠平等的恭敬心，禮 敬，這叫成佛。 　　如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們今天應該怎 麼學法？從哪裡修？對一切人真誠恭敬，決不是假的，決不是裝的 。即使對冤親債主，對毀謗我的人，對侮辱我的人，對陷害我的人 ，真誠平等恭敬，為什麼？他現在造的罪業是一時迷惑，他煩惱習 氣就是浮在外面的穢濁，下面的真性跟諸佛如來一樣，絲毫沒有受 到染污，只是煩惱習氣覆蓋著。你不要去看這個，這個東西是假的 。為什麼這是假的？這煩惱有生滅，這染的東西可以除掉、可以清 除的。自性清淨心是不生不滅，不生不滅是真的，有生滅就不是真 的，就這麼回事情。 　　所以我們修行在哪裡修？在人事上修，在一切萬物上修。我們 看到一個小螞蟻會不會合掌螞蟻菩薩。真的，不懂得的人看到你這 個動作，這個人有點神經不正常，你看他叫螞蟻菩薩、叫蚊蟲菩薩 ，真的不是假的。那我們這種恭敬是在內心，緣具足則現在外面。 什麼叫緣具足？周邊人看到不生毀謗。他看到你這個動作，你看到 一個螞蟻，在那裡合掌螞蟻菩薩，你給牠念阿彌陀佛，勸牠念佛， 那個人（旁邊人）看到不毀謗你，這就緣成熟；如果那個人會毀謗 ，那個人不懂佛法，我們就不這樣做法，我們從心裡面做，不要在 形式上，免得他造毀謗的罪業。念念都是為眾生著想，沒有為自己 。你對於一個小樹、小草、蚊蟲、螞蟻都那樣的真誠恭敬，對人哪 有不恭敬的道理？沒這個道理。 　　普賢十願要從這個地方學起，要養成習慣。一切恭敬，佛如此 ，實在講儒家也不例外。你看看《禮記．曲禮》第一篇，你翻第一 句話「曲禮曰，毋不敬」。毋不敬就是一切恭敬，對人對事對物沒 有不恭敬的。一些不懂這個道理的人，我們對人恭敬還可以，他還 能接受，對事恭敬還勉強，對物他就不以為然了，認為什麼？認為 這是迷信。我們對畜生恭敬，他說我們迷信，不正常；我們對鬼神 恭敬，那更不能接受。在中國很多地方很普遍，山神土地到處都有 ，現在在中國大陸也慢慢的又有了。我們對這些恭恭敬敬的在致敬 ，這是我們的性德流露。對這些鬼神恭敬，你想想看哪有不敬祖先 的道理？所以聖賢的教學沒有別的，無非是把我們性德喚醒，使我 們的性德在日常生活當中自然流露，處處流露。 　　普賢十願，性德；菩薩十波羅蜜，性德；講到最基礎的五戒十 善，性德。自性裡頭本來就有，是因為沒有人教，我們從小不知不 覺被這五欲六塵染污了，性德透不出來，透出來的是煩惱，煩惱習 氣。又何況這個染污不是一生的，過去生中已經被染污了，過去還 有過去，佛講無始劫來迷失了自性，那個迷就是染。迷邪染是一樁 事情，迷就不覺，邪就不正，染就不清淨。自性裡面的三德就是覺 正淨，自性覺，自性正，自性清淨。一切眾生跟一切諸佛如來無二 無別，沒有絲毫差距，都是一樣的。所以佛敬眾生，菩薩敬眾生， 眾生不敬佛菩薩，為什麼？迷，眾生是在迷邪染，佛菩薩迷邪染去 掉了，透露出來的是覺正淨，就這麼回事情。 　　我們要懂得、要好好的來學習，把我們的迷邪染除掉，把本有 的覺正淨顯現出來。佛家的教學頭一堂課就教這個。這教什麼？翻 邪三皈。皈是回頭，依是依靠，要把它翻過來。我們現在是凡夫， 凡夫都在迷邪染裡頭，我們把迷邪染反過來，迷邪染要捨掉，回歸 到覺正淨。從迷惑回過頭，迷不要，從迷回過頭來依自性覺，這叫 皈依佛；從邪知邪見，就是錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來依自 性正，正知正見，佛知佛見，這就皈依法；從一切染污回過頭，依 自性清淨心，這叫皈依僧，淨而不染。你一入佛門，就把這修學三 個總綱領、總方向，你學是學這個，你將來證也是證這個，自性裡 頭本來具足的，不是在外頭求的。迷邪染是假的，只要把迷邪染去 掉，你自性覺正淨就恢復了。覺正淨恢復，那就是如如天真佛，你 本來是佛。 　　佛告訴我們蚊蟲螞蟻也是佛，牠為什麼墮落成這樣？牠的迷邪 染比我們嚴重。最嚴重的墮落在阿鼻地獄，最嚴重，那迷得太深。 所以這十法界怎麼形成的？就是染污輕重差別而現的這個現象。菩 薩的染污最淺，緣覺的染污比菩薩重，聲聞比菩薩更重，那下面是 六道；天道比阿羅漢重，人道比天道重，畜生道比人道重，餓鬼道 比畜生道重，地獄道比餓鬼道還要重。染污雖然有輕重的差別，自 性清淨心沒有差別。自性性德，覺正淨是性德，沒有差別。縱然墮 落在地獄，他的覺正淨跟如來究竟果地上是一樣的。佛法講平等是 從這個地方講的，真平等！大乘經上佛說「一切眾生本來成佛」。 這一句話說出了事實真相。為什麼會有十法界？為什麼會有六道三 途？染而不染。 　　我們再看第四句「若澄泥淨現」。這是比喻，比喻「真心惑盡 性現」。泥就是前面講的染污，我們前講六塵，塵是塵土，塵土就 是泥，澄是清淨，我們把這個泥除掉，除得乾乾淨淨，染污完全沒 有了，淨水就現前了。這個現象好懂。 　　早年頭，我這個地方說早年頭是七十年前、六十年前，六十年 前我十幾歲的時候鄉下還有。鄉下在中國農村沒有自來水，水到哪 裡去拿？水要去挑水，用河裡面的水，小溪的水，住在湖邊上用湖 水。大戶人家、有錢的人家他打井，他用井水，一般小民都是挑水 。挑水，水裡頭最乾淨是溪水，最乾淨。河水跟湖水都混濁帶著有 泥，水不乾淨。家裡面廚房裡都有個缸，水缸，大概這一個水缸可 以能夠容納兩擔到三擔水，那一擔都是前面有小桶，桶不大，兩個 桶挑，大概挑三擔水這個缸就滿了。水挑回來之後不能用，因為它 不乾淨，我們要把這泥讓它沈澱，沈下去。我記得我們家鄉多半用 礬，用明礬，在這缸裡面沿著缸的周圍用明礬，明礬可以幫助水裡 面的泥沈澱下去。所以水缸底下是泥，這沈澱下去是泥，可是水清 ，水就可以用了，這是澄泥淨現。現在沒有了，現在大家都用自來 水，這個現象見不到。所以在六十年前你讀這個比喻很親切，就是 在日常生活當中你天天見到的。 　　這比喻「真心惑盡性現」。把清淨的水比作性，比作真性，這 真心；把泥比喻作迷惑，迷惑太多太多。佛把它分為三大類，這經 教裡面常常稱之為三惑。這三種迷惑，第一種叫見思，第二種叫塵 沙，第三種叫無明。九法界眾生總不外這三種迷惑；六道裡面眾生 這三種迷惑統統具足，也稱為三種煩惱。迷惑就是煩惱，對於諸法 實相一無所知。見思這是最粗的，見是見解，你的見解完全錯了， 不是事實真相；思是思想，也完全錯了，見解、思想完全錯了，還 要加上塵沙。塵沙是比喻多，對於宇宙之間一切性相、理事、因果 都不能夠明瞭，那個數量就像塵沙一樣無量無邊，你一無所知。第 三類這是最深的，無明，無明就是不明瞭，無所知。這三大類統統 具足是六道裡面的眾生。 　　如果這三大類，第一大類乾淨了，就像這個水缸裡面的水，泥 往下面沈，沈也是慢慢沈，先沈下去一些，水面這一層乾淨了；時 間再久一點，大概明礬打下去之後，總得一、兩個小時，這上面的 水就可以用了，四、五個小時水缸下面的水也可以用了，舀水要輕 輕的，不要把缸底下的泥土又攪和上來，那就又變成混濁，所以舀 水要輕輕的舀，盡量使缸底下的泥沙不至於浮出來。所以佛告訴我 們，見思煩惱斷了，就是見思惑斷超越六道，見思煩惱斷了；塵沙 斷掉之後，就超越十法界，超越十法界，你就入一真法界；一真法 界裡還有無明，《華嚴經》上給我們講的，無明有四十一品，四十 一品無明斷盡，圓成佛道。 　　現在我們這個地方說惑盡性現，大乘教裡面一般講，無明惑斷 一品，真性就現前了。真的，決定不是假的，我們一般講真心顯露 。你沒有破無明，你用的是妄心不是真心。真心顯露是破一品無明 ，你的清淨心現前，你用的這個心跟諸佛如來用的心完全相同。所 以大乘教裡頭才說「明心見性，見性成佛」，這是真佛不是假佛。 雖是真佛，並不圓滿。《楞嚴經》上佛講的這個比喻講得好，就是 斷這三種惑，佛用月亮做比喻。月亮比我們的真性，天上的月亮是 真的，水裡面的月亮是假的，「千江有水千江月」，我們凡夫用的 心是什麼心？水裡頭的月亮，把水中的月當作真月，這個誤會嚴重 。 　　六道凡夫用的心，水中之月，不是真心。四聖法界，聲聞、緣 覺、菩薩、權教佛，我們天台家講的藏教、通教；賢首講的（賢首 講五教）小教、始教。小教的佛、始教的佛都沒有破無明，在十法 界，沒有出十法界。所以十法界裡頭有個佛法界，那裡面的佛就是 天台講的藏教佛、通教佛，《華嚴》講的小教佛、始教佛，沒見性 。四聖法界所用的心不是水中月亮，他聰明，他知道水中月是假的 。他用的那個月是什麼？《楞嚴經》佛說的「捏目所見」，這個捏 目所見是怎麼回事情？像我們晚上看月亮，我們看的時候把一個手 指按在一個眼睛上面用力壓一壓，這用力壓一壓，你看天上兩個月 亮。這個道理現在我們都懂，焦距！這兩個眼睛焦距合不攏就變成 兩個月亮。兩個月亮裡頭有一個真有一個假，但是那個假是相似的 ，比水裡面那個要真一點，水裡面那完全是假的。所以這叫相似， 相似的真心，不是真正的真心，相似的。 　　破一品無明，證一分自性，真心。那什麼叫一分無明？佛還是 用月亮做比喻，天上的月亮。你看夜晚，初一看不到月亮，月光完 全在它自轉的時候被遮住；到初二、初三露一點月牙，剛剛露了一 個月牙，我們在晴朗的天氣裡面看到，真的像一條線一樣，那是不 是月光？是！這個月光跟十五的月光沒有兩樣，十五只是光大，很 明亮，這是剛剛露一個牙，剛剛露一個牙，就比喻圓教初住破一品 無明，證一分法身。他那個光是真的月光，那就是真心不是妄心； 不是水中之月也不是捏目所見之月，是真月，用真心。雖然只一個 月牙放了一點光，跟十五的光決定沒有兩樣，是相同的，只有光大 跟光小。從月牙到十五的滿月，如果把它分成四十一等，那就像《 華嚴經》上講的四十一品無明，那真可以分。四十一品無明斷盡了 ，滿月就現前了。滿月，我們稱為如來究竟果地，還差一點點沒有 圓，那是等覺菩薩，就是真心；就是剛剛露一點點月牙，真心的性 德就流露出來。 　　真心的性德是什麼？總的來說，覺正淨。覺正淨展開，菩薩的 六度四攝、普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，阿彌陀佛的四 十八願，性德！自自然然的流露出來。本來就是這個樣子，他不是 修的。我們今天需要修，什麼原因？因為有染污蓋覆住，真性不能 現前，性德不能現前。中國儒家所講的，總的，他也有總的說法， 本性本善，「人之初，性本善」。展開來講八德，「孝悌忠信，禮 義廉恥，仁愛和平」十二個字，性德，是一切眾生本來具足的，本 來有的。所以聖人教人沒有別的，隨順性德，這就是聖賢，這就是 大圓滿、大自在！違背了性德就是染污。雖染而不染，這是我們必 須要記住的，我們才會對一切眾生像諸佛如來一樣的恭敬。你能夠 這樣修，久而久之、不知不覺你對一切人事物都是這樣的。 　　你的性德是修出來的，修出來的還是你自己本來有的。修德跟 性德相應，這個相應就叫做證。自性裡本來有的，你證什麼？證是 這個意思，證是講的修德跟性德相應，這在修學當中過程上來說的 。跟你說真話，大乘經上說「無智亦無得」，《般若心經》上大家 常念的，那是真的。在我們現前修學過程當中有智亦有得，這不能 不曉得。在我們現前這個階段，修德重要。可是這裡頭最重要的， 就是修德要跟性德相應，這就叫正法；修德跟性德相違背，邪法， 魔所教的。魔也有修行，但是你仔細去觀察他與性德相違背。 　　雖然高級的魔，魔裡頭有很高級的，他的修行跟佛菩薩差不多 。你要是看看《楞嚴經》，楞嚴會上佛給我們講五十種陰魔，魔王 外道他們修行的方法，你要是看到了，五體投地，你真的把他當佛 看待，你看不出他的破綻。佛要是不跟我們說出來，我們決定不知 道。學佛最後變成魔了，你說冤不冤枉？怎麼會變成魔？你自己一 定要知道，《楞嚴經》上講的四種清淨明誨，這就是標準，四種清 淨明誨是殺盜淫妄，他們戒不戒？也戒，也叫你不殺生，不偷盜， 不淫欲，不飲酒，他也是這樣教你。那為什麼會變成魔？不乾淨。 這裡頭有個絕對標準，他沒有做到。形式上做到了，意念上不清淨 ，這樣就變成魔道了。正如同此地講的澄泥淨現，他確實澄到一定 的程度，但是不徹底，底下並不乾淨；上面這一段乾淨，下面並不 乾淨，所以境界現前他煩惱還是起現行。那愈是功夫深的、高的， 他煩惱現出來是很微弱，我們凡夫見不到。八地菩薩才看到阿賴耶 的波動，我們凡夫哪有功夫能看到？他也能現神通，他也知道過去 未來，我們凡夫接觸的時候，哪有不把他當作佛菩薩、當作活神仙 來看待？這是我們不能不知道。 　　所以佛教後學，特別是佛不在世我們依靠誰？佛教給我們的四 依法，這太重要了。「依法不依人」，法是經典。經典你要善學， 你一定要知道經典不是為我說的，是世尊當年在世，有人還向他老 人家請教提問題，他對他說的，他不是對我說的。對我說的，契我 的機；對別人說的，未必契我的機。就像大夫開的藥方一樣，處方 ，這個處方是替那個人開的，治他的病，不是對我開的。我們今天 看到所有經典都是釋迦牟尼佛當年開的藥方，所以你要不會吃藥， 你會被藥藥死了，這是真的不是假的。那怎麼辦？所以你要懂得， 那佛真的慈悲，對於末法時期開了一服一般的方子，這不是對一個 人開的，這個方子是什麼？這個方子就是淨宗法門。淨宗法門不是 對某一個人開的，「三根普被，利鈍全收」。所以這個叫萬靈丹， 無論什麼病，用這個方子肯定有效，肯定得度，那是妙不可言。要 沒有這一服方子，那就難，太難太難了，這是我們不能不知道的。 現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面第五句「遇冷成冰」，這不是水， 這是冰。遇到冷水就變成冰了，而有硬的作用。「喻如來藏與無明 合成本識用」。這個意思很深，深度在什麼地方？十法界依正莊嚴 唯識所變。識是什麼？這個地方就是講本識，本識是阿賴耶。阿賴 耶識怎麼回事情？記住前面的比喻，水比喻作真性，真性就像僧肇 大師綜合佛陀在大乘經教裡面常講的幾個名詞，本無、實相、法性 、性空、真性、清淨心、緣會，一個意思。一個意思說這麼多名相 ？這是如來教學的善巧方便，教我們了解這一樁事情，而不要著名 字相，不要著言說相，你才真正能懂得如來所說義。這是開經偈上 講的「願解如來真實義」。如果著相，你用思惟、用想像，那你跟 如來說的意思愈來愈遠，甚至於把佛所講的意思扭曲、誤解了，這 樣的人太多太多。所以佛總是一樁事情說好多個名相，意思叫你不 執著，不要分別，不要執著。 　　在這個地方把水比喻作真性。水遇到冷，零度以下它就結冰。 冰有冰的作用。昨天我們講經的時候這個山上下了一陣冰雹，下得 很大，我們以為是大雨，其實是冰雹。今天早晨我們到菜園一看， 很大的一塊冰還沒有融化，才知道昨天下的是冰雹。零下的溫度水 就結成冰，冰有冰的作用，用途就不一樣，它就產生變化。所以相 宗裡面講「無明不覺生三細」，無明就是染，前面講遇到染，那個 覺本來是覺的就變成不覺，這一不覺就變成三細相，這個細就非常 微細。無明頭一個現象，動相，無明業相。 　　所以諸位要知道，無明是動的，覺是不動的。這個事情總得要 搞清楚、搞明白。心動那就是無明，就是無明業相，我們平常講叫 起心動念。起心動念有無量的差別。諸大菩薩有沒有起心動念？有 ！起心動念就是無明，連等覺菩薩都有。真正做到不起心、不動念 ，那就是究竟佛果，這個人叫無上正等正覺。等覺菩薩還有一品生 相無明沒破，還有極其微細的起心動念，那我們凡夫還用得著說嗎 ？我們凡夫這個起心動念是大風大浪，非常明顯。你起的念頭，在 凡夫不能不起念，不起念就成佛，微細的念頭是菩薩，粗顯的念頭 是凡夫。這個念頭也分三類，有善念、有惡念、有無記的念頭，這 個無記就是說不上善惡。口渴了喝一杯茶，這也會起心動念喝一杯 茶，這沒有善惡，這個念頭叫無記心。無記心雖然沒有善惡，但是 它在無明裡面，增長無明，破不了無明，麻煩在這裡。 　　三細相第一個是無明業相，無明業相就是動，這一動就出現相 ，動它就會現相。這個相很微細，相宗裡面講三分，見分，從見分 就變現出相分，見分叫轉相，相分叫境界相，三細相。業相是動， 起心動念。這一動轉，轉就是見分，我們今天講的精神。精神從哪 裡來的？從無明業相轉變出來的，然後從轉相就變出境界相，境界 相就是物質。物質跟精神同源，都是從業相裡頭變現出來的，就是 起心動念。不起心，不動念，不但這物質沒有，精神也沒有，那才 叫「覺後空空無大千」。 　　因為有轉相，因為有境界相，這就是等覺菩薩最後一品無明， 叫生相無明，我們從這個地方能體會得到。等覺菩薩所破的是阿賴 耶的三細相，這才是究竟圓滿，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是 自性本來具足的，因為有極其微細的動相，大圓鏡智上也蒙上了一 層染污，這個染污是非常非常的微細，所以他的覺正淨僅次於究竟 佛，十地菩薩都不如他。從他發展愈迷愈深，三細相一發展就變成 六粗，六粗再一發展就是我們今天講的宇宙。宇宙怎麼來的？生命 怎麼來的？佛在這裡給我們說出來了。總的來講，就是世尊在《華 嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。心現識變，心現的境 界叫一真法界，識變的境界，識裡面就有分別、有執著，第六意識 分別，第七末那識執著，這十法界就出現了。 　　十法界六道三途本來沒有，再跟你說，現在有沒有？現在還是 沒有。前面講過不少，有而非有，非有而有；相有性無，事有理無 ，這總得要明瞭。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般 若經》上講得清楚，「一切法」，這個一切法就是包括十法界依正 莊嚴，包括宇宙的緣起跟生命的來源。《般若經》上佛給我們講「 無所有」，這個無所有就是有而非有，非有而有，「畢竟空」，當 體即空，了不可得。真的，給你講真話。清涼大師在前面給我們講 並皆速滅，並皆速滅就是不可得，畢竟空，不可得，這才叫真正的 覺悟、明白了。你對於身心世界你還有執著嗎？你還有分別嗎？沒 有了。對於身心世界還有執著、還有分別，你還沒放下，你還有覺 悟。 　　看破、放下。看破難，放下不難，這是我在很年輕剛剛學佛， 章嘉大師教我的。釋迦牟尼佛辛辛苦苦為眾生講經說法四十九年三 百餘會，為什麼？教你看破，你為什麼放不下？你不了解事實真相 ，看破就是了解事實真相。事實真相是什麼？無所有，畢竟空，不 可得，九個字。世尊一生教學當中，講般若二十二年，就講這個實 相。這個實相就是本無，就是性空，就是緣會。「無明不覺生三細 ，境界為緣長六粗」，這都是屬於緣會。緣會就是本無，本無就是 性空，性空就是不可得、就是畢竟空、就是無所有，你還有什麼放 不下的？不但是一切放下了，連分別執著也放下了，為什麼？空的 ，哪有這回事情！ 　　諸佛如來法身菩薩應化在十法界，十法界常常來，他為什麼要 來？因為從前發過願。因地上發過願，眾生無邊誓願度，那說話不 能不算話，信用是性德，所以你發的誓願一定是真的，一定兌現的 ，哪有不度眾生的道理？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可 思議。眾生有感，感有兩種，有顯感、有冥感。顯是明顯的求佛菩 薩，求助於佛菩薩。人遇到災難都念觀世音菩薩，求他救苦救難， 這是明顯的感，佛菩薩有應。佛菩薩應也有兩種，也有顯、也有冥 。冥，我們一般講暗中保護，決定有感。我們求佛菩薩也有冥顯， 明顯的像剛才所說的，冥是什麼？我們心裡面有這個念頭求佛菩薩 ，口裡沒有說也沒有表現在動作，意念上有，甚至於意念上你自己 還沒有覺察，真有，微細的念頭。他為什麼會有？這是過去生中無 量劫有這個習氣，曾經求過佛，到現在災難現前是自自然然他這個 波就動了，這叫冥感。冥感，佛菩薩有的時候有顯應，有的時候有 冥應。感應的道理，我們在前面也說過很多。 　　所以十法界依正莊嚴，這所有一切現象無量無邊的變化，都是 這個地方的應用，就像水結成冰起這個作用。如來藏跟無明合起來 ，合起來就稱為阿賴耶，阿賴耶叫藏識也叫本識。這個識在佛法裡 稱它為神識，世間人稱它為靈魂，它好像是不生不滅。我們肉體有 生滅，神識沒有生滅，它會去投胎，它會去找另外一個身體，所以 經上講它是「來先去後作主公」，它才是真正的主人，真正的自己 。投胎它先來，阿賴耶識先來投胎；在胎中慢慢發展成八識，來的 時候只有阿賴耶，沒有執著就是沒有末那，沒有分別就是沒有意識 ，也沒有前五識，前五識是眼耳鼻舌身，都沒有，慢慢在胎胞裡面 發展，八識統統具足了。八識雖然具足，五十一心所不具足，胎兒 生下來。胎兒生下來八識具足，五十一心所不顯明具足。不能說沒 有，不顯明，就是很難看到它起作用，它先來；人走的時候、往生 的時候它最後離開，所以說來先去後。 　　人斷氣了，呼吸停止了，我們一般醫學上講就宣布死亡，在佛 法裡頭不是的。佛法說他的阿賴耶識，人斷氣之後一般講的是八小 時阿賴耶識才離開。最安全的，我們的計算法是十四個小時阿賴耶 離開了。阿賴耶沒有離開，雖然斷氣八小時，你碰他的身體他有痛 苦，這不能不知道，佛經裡面才講得這麼詳細。所以斷氣之後八小 時之內，他的床鋪都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小時之後， 最好是十二小時、十四個小時之後給他換衣服，給他入殮，安全沒 事，他神識真的離開了。從前韓館長往生，我們照顧是十四個小時 ，那很不容易。所以這些道理，如果佛不是在經上這樣給我們說， 我們不會知道，哪裡懂得有這回事情。本識的作用太大了，在六道 輪迴非常明顯，粗顯，很粗很明顯。佛法的修行離不開這個原理。 　　所以法相唯識是大乘教裡頭理論依據，淨宗念佛是最後的歸宿 ，戒律是德行的規範，佛門這三門功課叫共同科目。你要學佛，理 不能夠不依法相，事不能不依戒律，戒律是我們生活規範。沒有生 活規範就沒有佛法，沒有法相，沒有理論依據；沒有淨宗，那你就 沒有最後的目的，你的修行到最後落空，這三個共同科目。在中國 大小乘十個宗派裡頭，這三個宗的典籍是共同科目。不管你是宗門 教下、顯教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不歸淨土 ，你要不歸淨土，你就錯了。 　　那也許我們要問，有很多其他宗派不求生淨土，像法相唯識他 們多半是求生兜率天，他們跟彌勒菩薩的緣很深，彌勒菩薩是法相 唯識的專家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那裡也是淨土。 欲界第四天，兜率內院，兜率天是凡聖同居土，有內、有外，外面 是凡夫、是兜率天人；內院是菩薩，是彌勒菩薩的道場。兜率是梵 語，翻成中國意思叫知足。由此可知，什麼條件生兜率天？知足， 知足常樂，人知足心就定，所以他還是修禪定生到那邊。不過這個 定沒有到初禪，如果到初禪他就生色界天，他就不在欲界了。 　　大乘教裡頭，真的是遇到淨土那是大信大行，不是普通事情， 遇到淨土這才是真正成就。彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一 日」，我們這一天遇到淨土。可是遇到了有幾個人真正相信、真正 明瞭、真正珍惜？這一生決定求生不做第二個妄念，你要想發大願 來教化眾生，生到淨土以後再來，這就對了。你要把往生淨土的修 學疏忽掉，這一生想來幹，這一生沒有智慧，心不清淨，煩惱習氣 沒斷，縱然你有善心，你條件不具足。所以要把往生擺做這一生當 中第一樁大事情，其他是附帶的。如果有機會、有緣盡心盡力的去 做，沒有緣，把心收起來，專念阿彌陀佛。生淨土就是成佛。古大 德講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟是明心見性，真成功 了。你這一見性就是法身菩薩，法身菩薩可以乘願再來，圓教初住 應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。圓教初住菩薩可以現三十 二相八十種好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明瞭，我們 的心才堅定，才不會動搖。 　　所以真正對淨宗有深厚善根的人還是不多，難怪李老師以前常 常跟我們說念佛修淨土的，一萬人當中只有一、兩個真往生，其他 都不能往生。什麼原因？不信。為什麼不信？沒搞清楚。對於世間 名聞利養、五欲六塵沒放下，就是希望多學幾個法門也沒有放下。 這不是我教你的，我不敢教你把法門放下，本師釋迦牟尼佛在《金 剛經》上教你的，「法尚應捨，何況非法」。法尚應捨怎麼解釋？ 我今天修淨土，我只取淨土五經一論，其他的我統統放下；或者說 ，那更厲害的，淨土五經一論裡頭我只取一種，其他五種我也放下 ，這個厲害，決定得生。 　　所以在中國過去有這種人，一生專修《阿彌陀經》，專講《阿 彌陀經》，一生講二百多遍！我非常嚮往，非常羨慕。我這一生當 中為什麼講了這麼多經論？緣，這緣不好，這是沒辦法。你要是問 為什麼？自己沒有道場，一生都在流浪，現在快八十歲了還是在流 浪。別人的道場，當然要接受別人的意見，所謂是客隨主便，自己 做不了主，人家請我們講什麼，好，就得滿他的願，去給他講什麼 。自他雖然都有利益，總沒有一門深入那個利益深。我在講經的時 候曾經跟諸位報告過，如果我一生隨自己的願望專講《彌陀經》， 我今天縱然不能說得一心不亂，功夫成片是早得到了。而一心不亂 ，事一心，這一生當中是可以辦得到的，不是辦不到。但是學多了 、講多了，分心。 　　所以我在日本訪問的時候，跟日本那邊淨宗同修接觸，只能夠 大家互相勉勵學智者大師。日本人對智者大師非常崇敬，這是真的 。智者大師五品位往生，我們今天只能走他的路子，這可以走得通 。五品位在事上第一個是隨緣，自己沒有道場，那就隨緣了。第二 個讀誦，第三個講演，第四個兼修六度，第五個正修六度，我們可 以做到。我們要曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，到中國來的，應 以比丘身得度者即現比丘身而為說法。釋迦牟尼佛三千年前在印度 是用佛身，又隔了一千年到中國現比丘身。應以什麼身得度現什麼 身！在中國給我們示現五品位，這個意義很深，末法眾生業障深重 ，外面惡緣太多了，五品位行，我們能做到。目標在西方極樂世界 ，決定不錯。 　　我們再看下面第六句，「雖成硬用而不失軟性，喻即事恆真」 。這個意思很深，確實是覺者的境界。雖成硬用就是十法界，諸位 要記住，你落在十法界裡面，特別是三途六道，這講到我們自己身 ，業障習氣、受的果報無量差別，但是怎麼樣？不失軟性。就像水 一樣，不管是在江、在海、在河，在平靜的時候，在大風大浪的時 候，在種種不同程度染污的時候，水的性沒有變，永恆不變，這就 是硬用不失軟性。這軟性就是我們一般講實性，水的性是實性，結 成冰它也是實性，變成了蒸氣它還是實性。所以這物體有三種狀態 ，氣體、固體、液體，在這三種狀態之下統統是實性，實性不失。 　　這句話的意思比喻即事恆真，事是十法界依正莊嚴，真是真性 的顯露，就是性德的顯露。性德的顯露，我們中國人講「良心不昧 」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再惡的人 ，某一種條件之下他也有慈悲心，他也有憐憫心。那一念慈悲、一 念憐憫，真性裡頭性德顯現出來。這樁事裡頭特別是講因果報應， 可以說這是因果報應的原理，惡是習氣、習性，善是真性。你的性 本來是善沒有惡，你的自性本來具足無量德能，無量的智慧是覺， 無量的德能是正，無量的相好是福報，你統統具足。為什麼你在這 一生會生活得那麼苦？對人對事對物會有那麼樣的艱難、會有那麼 多的挫折？這與你的真性不相干，真性裡頭完全沒有。那這個東西 到底從哪裡來的？這個東西在習性裡面變現出來的，妄想分別執著 這裡頭變現出來的。妄想分別執著都是染污，嚴重的染污，染污不 是真的，此地講泥沙、灰塵。只要你能把它去掉，惑盡性現，你要 能把它去掉。 　　我們現在沒有能力去掉，那就是染污的時間太長，染污得非常 嚴重。沒有學佛的時候完全不知道這回事情，學佛之後，學佛的時 間長了，受佛法的薰修，慢慢知道有這麼回事情，在日常生活當中 ，常常能覺察到，這就不容易。覺察是覺察到了，毛病習氣還是照 常發作，那是習氣。能夠常常覺，覺悟的時間長，覺悟的程度深， 自然就產生效果，就產生一個力量，把你的煩惱習氣逐漸就化解。 不能徹底化解，你會感覺到一年比一年輕，煩惱輕。煩惱一輕，一 定會發現到智慧德行一年比一年長。譬如從前別人要是侮辱我，我 會生氣；今年別人毀謗我，侮辱我，我不生氣，德行增長了，智慧 增長了。為什麼不生氣？明白了。以前為什麼生氣？以前不明白， 總是要跟人對立，總是要跟人計較，吃了虧，上了當，不報復，這 還能算人嗎？都是這錯誤的觀念，現在曉得吃了虧、上了當不報復 ，這是德行，這是應該的。 　　我們整個社會，大家是吃虧上當都沒有瞋恚，都沒有報復，你 說這個社會多麼安詳！這個社會人心淳厚，社會安定定和平。我們 很希望這個境界能現前，不希望社會動亂。從哪裡做起？從自己本 身做起。所以就在日常生活當中，就在待人處事當中，不知不覺良 心發現，德行流露，特別是在真正肯發心修行，這是好事。真的不 會失掉，妄的一定會消失。所以習氣，煩惱習氣真的會消失。不一 定要勉強去斷它，自自然然消失，自自然然減輕了。硬是要去斷它 ，難！不容易。我這一生修學的經驗，我沒有勉強去斷煩惱習氣， 只是在教理上下功夫。這章嘉大師教給我的看破，你能多看破幾分 ，你自自然然就多放下幾分。沒有看破叫你放下，好難好難。看破 之後，不要勸你放下，自自然然放下，自己也沒有勸自己放下，這 正是所謂「習慣成自然」，這個習慣就是讀經明理。所以經要讀， 教要講，愈講愈歡喜，講是勸別人，實在講勸別人充其量三分，二 、三分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己為什麼得利益 ？天天在薰習，薰習到一定的程度，慈悲心，真誠心，我們常講的 真誠清淨平等正覺慈悲自然流露出來，沒有絲毫勉強。我們在這半 個世紀的學習經驗當中看到成果，所以要長時間，時間短了不行。 好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三二八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二八卷）　　2004/11/3　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1328 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第三首，我們將 偈子念一遍： 　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】 　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們有很詳細的開示。這一些經文 開導，正是宗門裡面所說的隨拈一法，無不皆是。這個意思就是說 隨拈一法是法相，任何一個法相，大而虛空法界，小而芥子微塵， 都能見到真性。這首偈是把水比作真性，是把波、把流動比作法相 ，相不離性，性不離相，性相都無自體，所以彼此『各各不相知』 。後面還有許多比喻都是說明這樁事情，這樁事情對於我們學習大 乘非常重要。為什麼？一向我們對於宇宙現象的觀察都錯了，都誤 以為這些現象是真實的。佛在這裡告訴我們「凡所有相，皆是虛妄 」。我們怎樣能夠真正明白、覺悟這個現相是幻相不是真的？真正 透徹明白了，我們的分別執著、起心動念才能放下。這一放下真心 就現前，那就正是宗門裡面所謂的「明心見性，見性成佛」，真的 叫是一了百了！ 　　現在我們接著前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既 總無，但唯是水，前水後水無二性故，無可相知，是則本無有流而 說流也」。我們凡夫說水在流，水是不是真的在流？真的在流，一 點都不假，凡夫知見。為什麼真的在流？為什麼佛菩薩說不流？我 們究竟錯在哪裡？錯在佛菩薩用真心，真心如如不動。能現能變不 動，所現所變的它怎麼會動？這樣子慢慢就把原因找到了。我們的 妄心在動，就像流水一樣。他這裡有，你看前水後水，我們的念頭 有前念後念，念念不住。我們有前念、有後念，所以看到一切萬法 都有，都像此地講的有前水後水，有前浪後浪。 　　前水後水無二性，所以無可相知。前不知後，後不知前，前面 這個意思說過，前流不到後流，後流也不到前流。我們在前面用電 影的底片做比喻，電影的底片就是幻燈片，前面一張不到後面一張 ，後面一張也不到前面一張，所以各各不相知。幻燈片這一張一張 的放，它有沒有流動？沒有，本無流而說流。我們看在電影裡有流 水，有瀑布，實際上流了沒有？真的沒有流。你看看底片，底片哪 一張在流？這個常識我們現在一般人都很熟悉。可是這個底片放映 的速度太快，我們以為它在流。這個速度說老實話不算是很快，也 不過一秒鐘二十四個鏡頭的開關。好，我們再看這個水，水的速度 ，瀑布速度最大。我們不要用多，用百分之一秒的快門這個照相機 去照瀑布，瀑布水有沒有流？你連續按幾次快門，譬如說你按個五 次，按個七次，就照了五張，就照了七張，這照片裡面你看水流了 沒有？沒流，確實不流。 　　六祖惠能大師初到廣州光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。聽 眾裡面有兩個出家人在爭論，爭什麼？那個講堂外面有幡，風吹著 那個幡，一個說那是風動，一個說幡動，兩個人互相爭執，誰也不 服誰。六祖看到這個情形在當中去排解，「不是風動也不是幡動， 仁者心動」，這兩個人馬上就平了。風為什麼會動？幡為什麼會動 ？根源在哪裡？心在動。你的心要不動，看外面什麼東西都不動； 你的心在動，整個宇宙都是動的，跟江本勝做那個水實驗是一樣的 道理。所以真心是什麼？真心離念，真心不動，妄心在動。可是真 妄是和合的，所以動中有不動，不動裡頭有動，妙用無窮。重要的 是你要覺悟，性相都不迷，性相都不著，都不分別，都不起心，都 不動念，諸法實相就在面前。 　　這三個意思說出來了，後面這段這第二段說「法中三義者」， 前面是比喻，比喻三個意思唯就能依，第一個意思，第二個意思依 所依，第三個意思唯所依，比喻裡頭有這三個意思。實際上比喻什 麼？比喻真心、妄心。所以法中也有三個意思，「一流喻能依妄法 」。諸位在這個地方特別要留意法是妄法，所以佛在《般若經》上 才教導我們「法尚應捨，何況非法」，為什麼要捨？妄法。這個流 水流的這個相是比喻妄法。 　　「二妄依真立」。真是什麼？把水比喻作真，流這個動的相依 什麼？依水，沒有水，流動的相就沒有了。這個妄法就是十法界依 正莊嚴，這裡面包括空間、包括時間。這個法你要想到，這經上前 面也講過一切有為法都是妄法。有為法裡面有心法（八識），有心 所法，有色法，有不相應行法，還有無為法。無為法裡頭只有一個 是真的，真如無為，那是真的，其他的五個是相似無為，不是真的 無為，相似。因為有為法裡頭這個排不進去。有為法是有生滅的， 無為法是沒有生滅現象，所以虛空算作無為。虛空有沒有生滅？實 在講有，迷了有，悟了就沒有。你沒有悟那總是有，所以「覺後空 空無大千」，你在沒有覺的時候「夢裡明明有六趣」，有十法界依 正莊嚴，覺了之後沒有了。 　　妄依真立，離了真哪來的妄？真妄是一不是二。那到底怎麼回 事情叫妄？你不認識真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恆不變。所以 那個妄，妄是變而不變，不變而變，妙！這種現象就是佛在大乘經 上常常給我們講的「一切法從心想生」，這個一切法就是妄，妄相 ，為什麼千變萬化？隨著你心想，你心要不想，這妄相、這變化就 沒有了，那個境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不異，不 能說是一樣，也不能說是不一樣。我們從這些名言裡面去體會、去 悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是幫助我們悟入。怎 樣才能悟入？不能夠執著名言，執著名言是決定不能悟入，這就所 謂是「法尚應捨，何況非法」。你捨，真相、實相就現前；你執著 不肯放下，這實相是在面前，但是你永遠體會不到。妄依真立。第 三類是「妄盡唯真」。這就前面比喻唯所依。你看看大乘經裡面佛 講，見思是妄，塵沙是妄，無明是妄，這三個統統都斷盡，真心現 前了。見思斷了證阿羅漢果，塵沙斷了證菩薩果，無明盡了究竟圓 滿的佛果。這個地方講妄盡是無明盡了，如來究竟果地。 　　現在我們再看下文，「初中」。這個初是唯就能依來說。「妄 緣起法，似互相藉，各不能相到，悉無自性，故無相知，是則有而 非有也」。清涼大師的註解我們要特別留意。大小乘經裡頭佛常常 講四緣生法，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，四緣生法。緣是 什麼？妄緣。由此可知，佛講四緣生法、講無量因緣生法是隨順俗 諦說，是方便說，也不是假的。為什麼？這個方便會帶你契入真實 。你不能說它全是假的，你要沒有這個方便，你不能悟入真實。四 種緣，四種緣展開就是許許多多的條件，不是單純的，這個現象生 起來了，《華嚴》上講無量因緣。無量因緣跟四緣有沒有抵觸？沒 有，四緣是歸納，無量因緣歸納不外這四大類，這四大類展開就是 無量因緣。哪怕最小的一個粒子，我們現在講原子、電子、粒子， 在佛法裡面講微塵，都說無量因緣，不是簡單的、不是偶然的。 　　現相，從所現境界相上，我們對於世尊講無量因緣體會就更深 刻了。譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相，這現相 裡頭形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有樹木花 草，什麼都有，這裡面點點滴滴都是無量因緣成就的。我們從這個 地方去體會，然後再回過頭來看我們現實的這個境界。虛空法界剎 土眾生，《楞嚴經》裡面佛把它歸納為二十五大類，六根，六塵， 六識，七大。任何一類點點滴滴無不是無量因緣成就。可是你要曉 得緣也是妄緣，所以生起這個法相，相是妄相，凡所有相皆是虛妄 。 　　「似互相藉」，似就不是真的，好像彼此為依緣，這個現象能 建立，不是真的。事實真相，前面有一句話說得好，「並皆速滅」 ，這也是大小乘經裡頭佛都說過，剎那生滅。正是給我們，像我們 看電影一樣，電影上那個幻燈片剎那生滅。所以你在銀幕上面看到 好像彼此相藉，實際上各個不相干，各各不能知，那是真的。前面 一張幻燈片跟後面一張不同，前不到後，後不到前，它怎麼會相知 ！所以清涼大師那個時候沒有電影，如果有電影，我相信他一定會 用電影來做比喻，讓我們更清楚、更明瞭。整個宇宙遍法界虛空界 的現象就是這樣的。所以佛在經上講「夢幻泡影」，佛用這個做比 喻，「如露亦如電」就是剎那生滅，所以各不能相到。 　　「悉無自性，故無相知」。無性之性就是真性，所以自性、真 性也叫做本無，這佛在經論上常講的，本無，實相，法性，性空， 真性，自性，緣會，一個意思。你在這麼多的名詞術語裡頭你去體 會。這裡頭緣會是講物質，其他的講本無、實相、法性、自性、真 性都是從理上講的，性體上講的；緣會是從事相上講的。相，性在 相裡頭，相是依性生起的，沒有性哪來的相？我們佛法裡頭稱法相 ，加個法字，法相是依什麼起來的？依法性。法性在哪裡？法性就 在法相，性相不二，性相一如。大徹大悟之人跟我們有什麼兩樣？ 他們見性不著相，我們凡夫著相不見性，差別就在這裡。 　　見性的人，給你說，生死沒有了。他生死沒有了，那明心見性 的人不也死了嗎？釋迦牟尼佛死了，我們過去很多不少菩薩、祖師 大德都是明心見性的，不也都死了嗎？沒有死，他死而非死，非死 而死。那怎麼回事情？相有生滅，性無生滅。講他沒有死是講性， 法性沒有生滅，法相有生滅，見性不著相，所以說他沒有生死。凡 夫著相不見性，說他有生死，他不知道相裡頭有性。這樁事情，世 尊在楞嚴會上，楞嚴會前面有一段很長的文十番顯見，講得好，講 得真是清楚明瞭。佛在六根舉一個比喻眼根。眼根是相、是法相， 這個眼根能見，那個能見的見性是法性，它不是法相；如果法性要 離開法相，這眼睛就不能見，沒離開，所以是一不是二。可惜凡夫 對這樁事情不明瞭，總是執著在眼根上，不知道眼根的見性才是真 正的自己。見性不生不滅，不來不去，不常不斷。《楞嚴》參透了 ，那肯定明心見性。 　　所以這末後一句結得好，「是則有而非有也」。有而非有，當 體即空，了不可得。你不能說它有，你也不能說它沒有；你說它沒 有，它有相，你說它有，真的當體即空。《般若經》上講得好，一 切法，這一切法是講法相；無所有，這個無所有我們現在有那麼一 點模糊印象，並皆速滅。你懂得這個意思，你就曉得當體即空，你 就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。你心裡面患得患 失的念頭沒有了，患得患失是煩惱的根本，貪瞋痴的根本。得失沒 有了，貪瞋痴從哪裡生起？生不起來。所以這叫煩惱的根，煩惱的 根叫無明，這就是無明。你不了解事實真相，煩惱從這生起。 　　有而非有，非有而有。所以森羅萬象，就像我們看電視、看電 影一樣，你可以看，可以欣賞，你決定不能執著，你決定不能分別 ，決定不能控制，決定不能佔有。你從看電視、看電影，如果有這 樣的一個覺悟，把這個覺悟應用在你日常生活當中，我們在生活當 中就是電影，就是電視。電影電視的畫面是平面的，我們今天這個 畫面是立體的，這個立體跟電視電影平面的畫面無二無別，確確實 實是當處出生，隨處滅盡，是並皆速滅，皆是虛妄。有而非有，這 是事實真相。所以佛在大乘經上常講「本無」，《般若經》上說得 多，根塵識七大，本無。本無就是實相。 　　我們再看這法裡面第二個意思「依所依者，謂此妄法，各各自 虛，含真方立，何有體用，能相知相成」。這裡面字字句句都不能 夠疏忽，妄法，一切法都是虛妄，有而非有。《金剛經》上這一句 講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。那個有相就是此地講的妄法， 皆是虛妄，各各自虛。自虛是沒有實體。怎麼沒有實體？當處出生 ，隨處滅盡，它哪來的體！那相從哪裡生的？含真方立，就在這個 現相裡面有真性，性是什麼？性是能現。能現種種，種種能現的性 是一不是二，那為什麼現的種種差別？妄緣不同。 　　緣也要加個妄，妄緣不同，所以它有種種差別。這是《金剛經 》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們夢裡頭有種種不是單 純的，夢裡面也有山河大地，虛空法界，芸芸眾生，好像跟現實沒 有兩樣。夢中境界一時頓現，所以從這夢幻泡影裡面能夠悟入，悟 入本無，悟入實相。本無、實相就是法性，就是真如，含真方立， 所以森羅萬象。能現能變的，能現的是性，能變的是識，性跟識是 一不是二。性上帶著迷惑就叫做識，迷惑去掉了就是真性。所以識 ，佛在大乘經上常講帶妄之真，在哪裡？在所有一切現相之中。性 ，相，識，一而三，三而一，不即不離。 　　「含真方立，何有體用」。沒有自體，沒有作用。這接著何有 體用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金剛經 》只一句話包括盡了，「皆是虛妄」。這句話說得好，跟清涼在此 地前面《疏》裡面給我們說的「並皆速滅」，一個意思。皆是虛妄 、並皆速滅，不存在，所以它哪裡有體、哪裡有用？我們迷惑了， 看到它好像有體，好像有用。大小乘法裡頭常講體相用，現在把體 相用都否定掉，這叫向上一著。對中下根性的人講體相用，對上上 乘人說哪有體用。由此可知，諸佛菩薩應機說法，你是什麼樣根機 給你怎麼個說法。法，沒有定法可說，為什麼？因為一切法無有體 用，無有體性，各各不相到，各各不相知，後面我們還會讀到法爾 如是。再看下面。 　　「即由此無知無成，含真故有，是則非有而為有也」。前面講 的是唯就能依來說，有而非有；這一段講是依所依者，這結論是非 有而有，這叫我們從方方面面去觀察，真的是無知無成。它在含真 方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能說它有，你不 能說它沒有。性上沒有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界 依正莊嚴無有一法不如是，你怎麼能執著？你怎麼能分別？你怎麼 能起心動念？起心動念錯了，分別執著就更錯了。所以你真正了解 事實真相，你也就跟諸佛菩薩一樣隨機說法，說而無說，無說而說 ，能令一切眾生皆得利益。這個利益就是悟了，悟有淺深不同。現 在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第三小段，「唯所依者，謂能依妄法， 迥無體用，唯有真心，挺然顯現，既無彼此何有相知，正由此義， 妄法有即非有，以非有為有，復說真性隱即非隱，以非隱為隱」。 這一段文裡面說得也很清楚、很明白，處處提醒我們法是妄法，讓 我們常常想到《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。時時 刻刻能把這句經文提起，那就叫觀照。我們日常生活當中，六根接 觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，才有分別執著， 你馬上想到凡所有相皆是虛妄，你的分別執著就放下了，這是初步 功夫。 　　你能夠做到在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境， 做到不分別、不執著，你就有功夫了，這個功夫就是一般講的你有 定功，你不會被外面境界所轉。不被外面境界所轉，那就是《楞嚴 經》裡面所說的「若能轉境，則同如來」。經上是講轉物，物，實 在講就是講境界。你不被這個物境所轉，你就能做得了主，你就能 轉境界，那就是轉凡成聖。再向上一著，那高了，根塵相接之處不 起心、不動念。不起心、不動念是破無明，不執著是破見思，不分 別是破塵沙，你在一切諸法裡面你見性了。這個時候心性就像此地 所說的隱而非隱，非隱而隱。果然能在境界上不為物轉，你能轉物 。所以第一要緊的事情就是知道凡所有相皆是虛妄。不但世法如此 ，佛法也不例外。所以佛教我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨 就是不執著，這一點很重要。世法我捨掉了，我不執著了，執著佛 法還是錯了，佛是教我們破執著，不是教我們破執著的對象，為什 麼？對象是妄法。所以當體即空，了不可得！ 　　今天我看到南京一些居士，理工大學的念佛小組，都是些老年 人。他說念佛之前都要念三遍《弟子規》，原來聽講《地藏經》， 現在也改成聽楊老師講的《弟子規》。不必要，《弟子規》我覺得 六十歲以上的人不必聽。《弟子規》，想想看是童蒙的課本，誰要 去讀？這是在這個時代大人就是為人父母的，為人老師的，他沒有 學過。今天你教子弟，你教學生，你教他要去做。他學了之後，看 看，看看你們沒有做，他懷疑，他不會接受。所以我們在這個時代 的要求父母、老師、兒女、學生一起學，到做祖父母就不要了。這 些東西在佛法裡面講是戒律、是威儀，是屬於律儀戒。那我們做祖 父母的人不要再搞律儀戒了嗎？對，我們做祖父母的有定共戒、有 道共戒，不會犯這個過失。什麼叫定共戒、道共戒？我們每天讀經 念佛，一心求生淨土；這是兒女的事情，我們要懂。所以在一般五 十以後，大概你都有孫子了。有孫子，你應當督促你的兒子、媳婦 、孫子要學，要好好的學；老人還是聽經，還是聽《地藏經》，還 是老實念佛。我們看到年輕人、小朋友學《弟子規》，歡喜讚歎， 這樣就好。這是中國傳統的倫理道德從這扎根，這好事情，所以我 們不要執著這個事情。 　　第二個問題，有一位鍾居士他問了一個問題。印光大師在《文 鈔》裡頭有說，《三時繫念》，就是中峰國師《三時繫念》，大概 有人問，問印祖可不可以用它來做助念？印祖不贊成，我也不贊成 。臨終助念非常重要，一句佛號。這麼多年來我們送往生都依照《 飭終須知》，都依照這個做法。《飭終須知》前面叫《飭終津梁》 ，那是文言文寫的，寫得比較深，也寫得很詳細。《飭終須知》是 給一般通俗，大眾化，把裡面重要的東西用淺顯文字重新寫過，現 在人能看得懂，我們都依這本書來送終。送終裡頭連經都不要念， 開示不可以有，就是一句阿彌陀佛念到底。開示什麼時候用？這個 亡人還沒有斷氣，他跟家人講他看到什麼人，看到什麼，都是死去 的人，或者看到什麼菩薩。他只要說這個話，這個時候講開示。開 示講什麼？不要理他，凡所有相皆是虛妄，除了你看到阿彌陀佛來 接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛號念到底 。這叫開示。除跟他講這個話之外，沒有二話好講，這要知道。 　　中峰《三時繫念》，這些年來我們提倡收到很好的效果。我們 在什麼時候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圓滿之後，我們 做一堂三時繫念超度在佛七當中所帶的牌位，同修或者是家親眷屬 有要超度的，在佛七當中我們不做任何法事，就是每天念佛給他迴 向，所以佛七圓滿之後做三時繫念，冥陽兩利！它跟淨宗完全相應 ，裡面誦經，念《彌陀經》，念往生咒，裡面的開示都不錯，都非 常之精采，是屬於這麼一個法會的做法，不是平常助念，這個諸位 同修一定要知道。 　　我們修淨宗的人念念與我們本宗相應，我們看到許多超度佛事 的儀規，與淨宗最相應、最契合的是這個儀規，這是我們採取它。 這麼多年來確實也有很好的效果。所以不可以用它做臨終助念，這 個諸位要知道。所以我做這個，跟前面這個儀規講的是有一點差別 。他本來好像是對亡靈，我們今天不是對亡靈，我們今天對的是遍 法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切眾靈，所以我做不是對某 一個亡靈，不是為一個人做的，是團體，大眾一起做的，所以收很 好的效果。這附帶跟諸位說說。 　　學佛要開智慧，佛法著重的是圓解，圓修，圓證，你才能得到 真實圓滿的利益。所以經不能不聽，而且要多聽，佛更要多念。年 歲大的人在一塊共修，我還提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的運動 ，拜佛也是真正修懺悔法門。年歲大的時候，我們是以拜佛、繞佛 ，以這個為主。繞佛的時候我們念佛出聲，拜佛的時候我們心裡面 默念，不要出聲。因為拜佛的時候出聲傷氣、傷身體，可以聽。在 念佛堂裡面，大眾繞佛出聲，我們恭恭敬敬在聽，一面聽佛號，一 面拜佛，好。如果自己一個人修，那現在用念佛機，用念佛的錄音 帶也非常好，一面聽，一面拜。如果每天把它當作定課，用錄音帶 是最好，因為錄音帶它有時間，你要放一面，短的半個小時，長的 一個小時。你拜佛不要計數，你就拜半個小時，或者拜一個小時， 這樣就好，我們身體運動量也夠了。現在這科技進步了，現在用光 碟，用CD比這膠帶要好得多，這個帶子用久了會變質，它會損壞， 光碟用的時間久它不會變質。這一個光碟大概也是七十分鐘的樣子 ，這對我們老年人來修行時間真是恰到好處。早晨拜一個小時，晚 上拜一個小時，以這個來做早晚課裡面主要的功課。 　　年歲大了，佛法所說的諸法實相微妙至極！我們可以聽，聽懂 很好，聽不懂不要去想，愈想愈訛，愈想愈錯，想不出來的，想是 第六意識。諸佛菩薩真實教誨是從真性裡面流出來的，真諦、真言 ！我們用妄心、用情識，你怎麼能理解？你所解的全都是錯誤，所 以前面我們也報告得很清楚，六根、六塵、六識、七大都是虛妄的 。用虛妄，你永遠見不到真實，這就是明心見性的難處。這不用心 意識反而容易，所以宗門講參究，參是什麼？不用心意識。不用識 ，識是第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是不用執 著；末那是執著，第六意識是分別，不用阿賴耶識，阿賴耶識是妄 想。《華嚴經》上說妄想分別執著，這就是心意識，統統不用。 　　念佛一直念去，不分別，不執著，沒有妄想，你看看印光大師 在《文鈔》裡頭教導我們，念佛要不要拿念珠去計數？他說不要， 為什麼？你掐珠子念佛的時候你的心不能專一，你還在計數，不用 了。這個計數是在什麼時候？初學，初學的時候怕你懈怠，怕你沒 有辦法攝心，用這個方法。所以這個方法是階段性的，功夫純熟之 後不要計了，手上拿一串念珠是可以，不是計數的，是提醒自己不 要忘了念佛，也提醒別人，念珠的用途很多。心裡面的佛號，最好 能做到一切時一切處都不中斷，這睡眠睡熟了斷掉，醒過來之後佛 號就接起來，這樣會到功夫成片。印祖教的方法，好，那都是古大 德經驗之談。最忌諱的妄想分別執著，因為你夾雜著妄想分別執著 ，你的念功不純。念功果然真純，你決定能夠證得念佛三昧，那就 是《彌陀經》上講的，理一心，事一心，功夫成片，都叫做念佛三 昧。如果我們分上中下三品，上品的念佛三昧是理一心，中品是事 一心，下品是功夫成片，必定得生。清淨心中最怕夾雜，夾雜什麼 ？就是起心動念，這個東西不能有。 　　聽經，為什麼我們對於聽經很重視？實際上念佛功夫真正得力 了要不要聽經？不要了，聽經也打閒岔，也會讓你起分別。聽經對 初學是必要的，為什麼？他要不聽經，他胡思亂想，他的懷疑不能 斷，這個事情麻煩。大乘教裡頭佛常說，疑是菩薩最大的障礙，這 是對大乘講。所以根本煩惱裡頭貪瞋痴慢底下就是疑。聽經是什麼 ？破疑的，斷疑才能夠生信。所以我們沒有到達這真正的信心，聽 經能夠幫助我們建立信心，幫助我們增長信心，幫助我們到信心清 淨，清淨就開智慧了，這是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實 相」。生實相，智慧開了。所以聽經的好處在此地。尤其現在道場 如果規模大的，共修的人多的，那聽經很有必要。聽經可以幫助你 這個道場建立共識。人多，各人根性不相同，煩惱習氣不相同，長 年累月住在一起，總是見這個討厭，見那個不歡喜，這是人情。怎 樣能把這個問題擺平、把這些妄想見解化除？聽經是好方法。他才 有意見，聽到經上講，算了，算了，不要計較了，他就平息。所以 聽經能夠促成見和同解，六和敬裡頭最重要的一條。這是為什麼我 們現在念佛堂強調聽經，道理在此地。 　　我本來勸念佛堂同修不要聽經，結果試驗了幾個月，這些人告 訴我：法師，不行，不聽經的時候，每個人執著自己的意見，有的 時候還有爭執，還有吵鬧。我想想也有道理。為什麼？大家沒有契 入境界，所以聽經重要。現在有些地方的念佛堂，每一天念佛八小 時，聽經八小時。有些念佛堂，那是我勸導他們聽經四個小時，每 一天聽經四個小時，分兩堂，上午兩個小時，下午兩個小時，念佛 十個小時。每天十四個小時不要中斷，持之有恆，他會成就。 　　這段經文裡面真是一而再，再而三，三而四，佛菩薩苦口婆心 無非是叫我們覺悟，捨妄歸真。想是妄想，相是妄相，能現所現、 能變所變皆是虛妄，並皆速滅。所以這地方講「能依妄法，迥無體 用」，沒有體用。「唯有真心，挺然顯現」。但是我們看不到，我 們怎麼看不到？著相，著相就不見性了，著相就起分別，就起執著 ，分別執著是妄念、是妄想。從妄相生妄想，徹底虛妄。我們的思 想、言語、造作焉能不妄？這個虛妄就造成了六道輪迴，六道輪迴 是這麼來的，本來沒有，六道輪迴是自己虛妄的心行變現出來的。 善心善念是妄，惡心惡念也是妄，你沒有在妄中見到真，妄中見到 真，你就超越六道，超越十法界了。 　　大乘教裡面實實在在說，諸佛菩薩、祖師大德教化眾生，唯一 的一個願望希望我們在妄中見真，真就在妄中。這樁事情說得最多 、說得最詳細、說得最透徹是《楞嚴經》。所以在中國大乘經教裡 面所說的，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，這兩部經的知名度高。 《楞嚴經》裡面就是告訴我們真妄是一不是二，妄在真中，真在妄 中，跟這個地方所說的完全相同。妄法裡頭有真心。 　　「既無彼此，何有相知」。彼此是真妄，妄雖然依真而立，妄 沒有自體，真也無體性，所以不相知。所以「妄法有即非有」，這 是事實真相。所以《般若經》上總結給我們說「無所有，畢竟空， 不可得」。你什麼時候能體會到？怎麼才體會到？你真正做到，你 真正把所有一切萬象，所謂身心世界一切放下，你做到了。你還有 一樁事情沒有放下，你沒有悟，你沒有入這個境界，入這個境界確 確實實身心世界一切放下。為什麼？都是虛妄的，真正遠離虛妄。 「以非有為有」，非有是相，那裡頭有性，見到是真性。所以只要 放下身心世界，你見到的法性，法性遍法界虛空界。自己整個身心 融入法性裡面，法喜充滿，那才是人生最高的享受。這裡面是真樂 ，這個樂沒有法子形容，古大德所謂的「如人飲水，冷暖自知」。 你也說不出來，你說出來別人也不能體會，唯證方知。 　　所以後頭講「復說真性，隱即非隱」。為什麼說隱？凡夫看不 見，凡夫著相不見性，這個真性好像隱。煩惱輕的人、具足戒定慧 的人他就在相上見到了。法法頭頭是道，我們看宗門的語錄，那個 開悟的人頭頭是道，左右逢源，隨拈一法無一不是，不是什麼？真 性。隱即非隱，非隱為隱，這裡頭也有三個意思，清涼大師《鈔》 裡面註得很好，「妄法有即非有是初義，隱即非隱是第二義」。第 二義是「以正為事隱之時而有所依故」，所以這第二義。「以非隱 為隱，即第三義」，為什麼？「理常現故」，理雖然常現，永遠不 斷的在現，有妄想分別執著的人見不到，離妄想分別執著的人他就 見到，這是第三個意思。 　　「此上三意，即三種答。答上三種問，思之」。清涼大師給我 們這個提示，我們能不能想得到？他叫我們想。他還是曉得我們末 法時期根性很鈍，想不到！所以他老人家很慈悲也把它註出來了， 這個註叫《鈔》，鈔就是疏的註解。你看他《鈔》裡頭講「思之者 ，以易見故」。可是我們還是見不到，見不到，他老人家就給我們 說「若具說者」，這具體，具體說。「第一妄法有而非有」，大概 這個意思我們能懂得一些了。「答前直問」，所以這是第一個意思 ，第一個意思答直問。「既有種種，何緣不相知，謂種種是妄有， 體即非有，故不相知」。所以這是答第一個意思。第二「答懷疑， 為是種種，為不相知，故今答云，能依妄法，依所依真，妄常種種 」，這個種種是講的妄相，「真常無知故」，這是答第二意。這就 不需要解釋了，前面都講得很多，妄沒有體性，真也沒有體性，所 以它不相知。 　　「三答結成難者」，這做總結，問難的。「即妄即真故，種種 不乖不相知也」。真妄是一不是二，妄依真，真在妄中，妄有起滅 ，真沒有起滅；妄有流動，真沒有流動。真就是心性，是一；妄相 ，不管是什麼現象，遍法界虛空界所有一切現象，你六根能接觸得 到的，包括我們的思惟想像，真的是六根、六識、六塵，總的來說 ，一定要記住並皆速滅，就是《般若經》上講的「無所有，畢竟空 ，不可得」，這比什麼都重要。 　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界常常提得起，這叫觀 照般若。常常提起，能養成一個習慣之後，你對於一切萬事萬物自 然看淡了，這個看淡了，容易放下，放下真的就見到。我們今天為 什麼見不到性？放不下，這些東西障礙了。徹底放下，真性就現前 了，那跟古來大德明心見性的這些法身菩薩就無二無別，真的是頭 頭是道，左右逢源。這個境界就是大乘教裡面破一品無明，證一分 法身。在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩的境界，殊勝。 　　下面這《疏》裡面還有一段重要的開示，這段開示就是為什麼 用水來比喻真心？我們來看這段文，「何故以水喻真心者，以水十 義，同真性故」。這地方講「同」，實在跟諸位說相似的同，不是 完全同。從水這十樁事，這十義，你能夠體會到真心，為什麼？真 心也有這十義。第一「水體澄清，喻自性清淨心」。水很乾淨，自 性清淨心一塵不染，水之體清淨，可是我們今天看這些水都有染污 ，很難得看到澄清的水。清涼這裡有。第二「得泥成濁，喻淨心不 染而染」。水遇到泥，遇到泥沙它就變成混水，水就不乾淨，所以 成了濁水，濁水就骯髒了。那麼水是不是真的變成骯髒？沒有，骯 髒只是它的一個現象。你要把這個濁水沈澱下去之後，泥沙沈到水 底下，那水還是清的，真的是不染而染。 　　一切眾生的真心是清淨的，這一點我們要記住。一切眾生的真 心就是自性清淨心，跟十方一切諸佛如來無二無別，所以諸佛如來 看一切眾生的清淨心，他肯定說「一切眾生本來成佛」。現在你的 心是什麼？不染而染，什麼東西染了？妄想分別執著，這就好像是 泥沙混雜在你自性清淨心裡頭，現在的心不清淨。但是你要曉得妄 想分別執著沒有體性，本來空。不相信，你去找找看妄想在哪裡？ 你能把妄想找到嗎？你能把執著找到嗎？你能把分別找到嗎？ 　　達摩祖師當年到中國來，二祖慧可去參訪，冬天。達摩祖師在 禪堂打坐他也不敢進去，在門外，門外下雪。雪下了兩尺多那麼厚 ，他站在雪地裡雪到膝蓋，站了很久都不走。達摩祖師看到這個人 這麼樣的虔誠，站得這麼久，在雪地裡頭凍的那個樣子，憐憫心就 問他：你來找我為什麼？他跟達摩說：我心不安，求大師給我安心 。這真的是大問題。達摩祖師聽了之後：好，你把心拿來，我替你 安。這一問，迴光返照，找，找不到，回答祖師說：我覓心了不可 得，我找不到心在哪裡。達摩祖師說：與汝安心竟，我把你的心安 好了。這一句話他就徹底覺悟了，那是什麼？妄念！妄念是妄不是 真的。你指著那個妄念，妄念打掉，這個真心就現前了。一句話下 的時候，慧可就徹悟，大徹大悟，明心見性，達摩的衣缽就傳給他 。 　　所以你要曉得分別執著妄想都沒有體性、都不可得！為什麼不 肯放下？放下，自性清淨心就現前；放不下，那你的自性清淨心不 染而染，就這麼回事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三二七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二七卷）　　2004/11/2　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1327 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，我們 先把偈頌念一遍： 　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】 　　這一首偈是比喻。從這一首往下一共四首偈，這四首偈是從四 個比喻，地、水、火、風，它的順序第一首是依水有流注，流注就 是相續相；下面一首是依火，火焰有起滅；第三首是依風，風有動 作；末後一首是依地，地有任持。顯示法裡面也有四個意思。這四 個意思清涼大師一開頭也給我們提示出來，這很難得。法中四個意 思，第一個是依真妄相續，這就是這一首偈子所顯示的；第二首是 依真妄起滅，用火來做比喻；第三首是妄用依真起，也是起滅，是 用風來做比喻；末後一首是妄為真所持，這用地來做比喻。法喻各 有三義，第一個意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，這四首 偈都有這三個意思。 　　所以在第一首裡面，我們從清涼大師註解裡面說明有十個意思 ，「不相知而成流注」，這十個意思前面跟諸位介紹過。佛是教導 我們在任何一個現象裡面，只要你細心觀察，你必然能夠覺察到諸 法實相，就是一切法的真相。真相就是體性，也就是文殊菩薩在前 面所問的心性是一，從任何一個事相你都能夠見到心性是一。心性 是一，是諸法實相；心性是一，是性空，就是法性，就是本無，就 是緣會。所以僧肇大師在《肇論》裡面講的，經論上佛說種種名相 是一樁事情，是一個意思；一個意思你從許多名相裡面去體會，你 才能覺悟，這是世尊教學的善巧方便，我們從善巧方便裡面悟入真 實，明瞭事實真相。 　　你要問為什麼要明瞭？不明瞭行不行？不明瞭就叫無明，從無 明生出來的知見就叫邪見，不能見性；不能見性是不能了解事實真 相。不能了解事實真相，你的妄動（念頭起滅）你決定伏不住，縱 然伏住還是無明。有少數無想定伏住了，他是無明他並沒有覺悟， 果報在四禪無想天，也很了不起！我們凡夫看起來也很有功夫、很 有道行，他出不了三界，壽命到了還是要往下墮落。這是佛在大乘 經教常講，正是諺語所謂的「爬得高，摔得重」。無想天跟四空天 人壽命盡了的時候，差不多都是墮地獄，從最高的墮落到谷底。你 要問為什麼？你要問這個話，他把他得到的這個境界誤會是無上涅 槃，他自己以他成佛了，已經證得了無上大涅槃。這是一種誤會， 不是涅槃境界。證得大涅槃就是不生不滅，到壽命盡的時怎麼還有 生滅？這個時候他懷疑、他批評諸佛如來所說的話是假的不是真的 ，我到這個境界我為什麼還有生滅？這個念頭起來毀謗三寶，謗佛 、謗法，由於這個罪墮地獄，這是我們不能不知道的。 　　得到無想定，這是屬於四禪境界，功夫是相當高，到色界天頂 ；如果不真正覺悟，往往還不如一個凡夫，我們人間的凡夫。人間 凡夫遇到淨宗法門還真能成就，善導大師的話不錯「總在遇緣不同 」，他這個話是對念佛往生的人，是四土三輩九品，他說總在遇緣 不同。那我們要把它用在八萬四千法門，這個話也是正確的，也是 總在遇緣不同。你在末法時期你遇到禪、遇到密、遇到教、遇到律 ，真正遇到善知識一樣能成就，不是不能成就。末法時期善知識少 ，我們細心觀察、細心去參究，諸佛菩薩、聲聞緣覺真的是大慈大 悲！眾生在苦難的時候，愈是苦難佛菩薩應化愈多，他來救苦救難 ，怎麼會說沒有緣！ 　　沒有緣這句話怎麼個說法？這裡頭不是沒有道理。末法時期眾 生習慣在邪法裡面、在虛妄裡面，於是從小就養成了一個習慣，認 假不認真，喜惡不喜善，這種現象只要我們冷靜去觀察不難明瞭。 現在這個世間你跟他談正經的很少人有反應，你跟他講暴力，你跟 他講色情，你跟他講殺盜淫妄，他豎起耳朵來聽，聽得很歡喜、很 開心，我們這才知道眾生難度。想起《地藏菩薩本願經》裡面所說 的「閻浮提眾生剛強難化」，在什麼時候？在末法時候，剛強難化 。由於心行不善，跟一切眾生有意無意廣結冤業，冤家債主！招得 來的冤冤相報沒完沒了，心裡頭都是怨恨、都是不平，甚至於什麼 ？對父母，兒女對父母怨恨，父母對兒女怨恨，夫妻兄弟怨恨，這 成什麼世界？我常常講這就叫做世界末日。人生在這個環境裡多苦 ！什麼原因？不了解事實真相。 　　果然了解事實真相，雖然我們是業報來受生的，明白之後也能 夠轉迷為悟，也能夠轉苦為樂，這是佛法，是世間聖賢教化的效果 。可是這裡頭又必須要知道，你能聽得進去，你接觸之後能生歡喜 心，這是佛經上講的都是過去生中有相當深厚的善根。縱然在這一 生當中造作許多惡業，一接觸就省悟過來，就能懺悔、就能回頭， 宿世善根！這一生當中遇到善緣。但是在廣大群眾當中，真的，這 種人不多。我們想想我們自己有沒有這種信願？緣分我們真的具足 ，得人身遇佛法，佛法當中能遇到淨宗，緣殊勝！遇到之後，我們 信不信？這個問題不是小問題。大經上講「信為道元功德母，長養 一切諸善根」，我們是不是真的相信？境界一現前，還是相信自己 的妄想分別執著，經典的教誨忘得一乾二淨，所以從這個地方你細 心去思惟，你就曉得那信沒有根，真正境界現前它不管用。 　　信為什麼沒有根？了解不夠徹底，所以你的信心會動搖，說實 實在在的話，半信半疑，有時候相信，有時候懷疑。我學佛這麼多 年，我是個過來人，學佛前面十年、二十年都還有疑，我遇的老師 好，修學環境也還不錯，斷疑生信是真不容易。我對於淨宗，早年 讀《印光大師文鈔》相信了，有沒有懷疑？有。讚歎淨宗，絕不毀 謗淨宗，初學佛的時候不相信，認為淨宗是世尊度老太婆的，不是 對知識分子的，讀了《印光大師文鈔》之後，才算是認識淨宗，淨 宗很殊勝，很了不起，可是我心裡面真正嚮往的是教！李老師常說 的佛法的理論，真是妙，真是高明，能夠吸引知識分子。對於淨宗 不懷疑了是在《華嚴經》裡面省悟過來。 　　《華嚴》我早年講過沒講完，講了一半，八十也講了一半，四 十也講了一半，斷斷續續十幾年，那個時候不但沒有錄相，錄音都 沒有。我們的錄音是華藏圖書館成立之後，美國那邊的同修贊助我 們的。我記得好像是送了二萬美金，那時候很值錢，我們圖書館才 買了一套視聽設備，有這個錄相的機器，所以這個圖書館稱為視聽 圖書館，華藏視聽圖書館。那是我出來講經二十年，二十年才有個 圖書館。保持錄音，錄相那時費用太高，雖然有這些機器，我們還 是不常使用，可是錄音保存下來了。當然那個時候所講的跟現在所 講的境界不一樣，可是在那個時候對我自己的影響，對淨宗法門真 的相信是在《華嚴經》上看到的。 　　文殊、普賢這是我們最尊敬的兩位菩薩，學教的人最尊敬，我 們對於文殊普賢的尊敬超過觀音、勢至，這學教人的習氣。看到《 華嚴經》上所講的，文殊普賢到最後統統發願求生西方極樂世界。 再看到《四十華嚴》，想到善財童子是文殊菩薩得意的門生，他修 什麼法門？文殊菩薩傳他什麼法門？他自己是依什麼法門成就的？ 這四十卷《普賢菩薩行願品》認真細讀才知道他的確傳老師之法， 念佛求生淨土。所以五十三參第一個善知識吉祥雲比丘（在八十經 裡面稱德雲比丘）教他的就是念佛法門，我們中國人講先入為主， 第一個善知識先入為主，他接受了念佛法門；再看到最後，最後參 訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這我們明白了，徹始徹 終就是淨土法門，當中的參學是廣學多聞，沒有動搖他自己的修學 ，沒動搖！你看每參訪到最後一段「戀德禮辭」，我明白了，還是 老實念佛，參訪並沒有去跟他學習，只是了解。了解什麼？了解是 增長智慧，就是成就圓滿的後得智，對於自己的行門沒有絲毫妨礙 ，不是參訪一個就學什麼，不是的，只是了解。我這樣才對淨宗法 門死心塌地！真是不容易，沒有這些大經大論，顯不出淨土殊勝。 　　淨土實在講非常難講，這從前李老師告訴我，他一生講經，他 跟我說最怕講《阿彌陀經》。他在台中《阿彌陀經》講過六遍，最 難講、最不好講。我跟他老人家學過，一切經裡面我最喜歡的是《 彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，對於我們現前修學最得真實利益 。這兩種著作一個是蕅益大師的，一個是蓮池大師的。在大經，像 這個地方跟我們講的諸法實相，如果能稍稍有一點體會，對於我們 修清淨心大有幫助！ 　　我們接著看清涼大師註解，昨天我們念到第十「所排與所引亦 不得俱，故不相知」。我們念到這個地方。今天我們接下去念，「 是則前後互不相至，各無自性」。這是用河水做比喻。河水叫流水 ，我們講波。前波不到後波，後波也不到前波，也就是前波是前波 ，後波是後波，互不相至，各無自性。「只由如此無知無性，方有 流注，則不流而流也」。這句話的意思深，我們明明看到水在這裡 流，為什麼說不流？這不是我們的常識，這個事情僧肇法師看到了 。他有一句很有名的話「江河競注而不流」。僧肇法師在那個時候 ，鳩摩羅什大師的時代，他是羅什的弟子。羅什大師在中國弘法時 間雖然不長，影響非常大，他弘法只有七年。他門下有四大弟子， 僧肇是其中之一。他怎麼會說出這麼一句話？江河競注而不流，這 是他見到實相！ 　　我們用比喻來說，現在科學發達，用科學的儀器來觀察會看到 。現在速度最快的噴射飛機，這是我們很容易體會到的。我們做洲 際飛行（長途的飛行），飛機在一萬公尺以上的高空，所謂是同溫 層裡面飛行，速度一個小時飛一千公里，這差不多是標準的速度， 這飛機有沒有在動？如果我們用照相機去拍攝飛行當中的飛機，你 拍攝這個畫面。你用五百分之一秒，或者是更快速度的千分之一秒 去照，這個速度最快的一小時一千公里在飛行，你照到的畫面清清 楚楚，它沒動！就這個意思。如果說更普通的我們講汽車，汽車正 在高速公路奔馳的時候，大概時速一個小時一百多公里，通常速度 是一百大概到一百二十公里的樣子，我們用普通照相機去照（在高 速公路上照），車沒動！百分之一秒，二百分之一秒，車沒動。連 續照五張，張張都不動，清清楚楚，沒有看到它移動。 　　我這些話不曉得同學們有沒有聽懂？你要是沒有聽懂，清涼大 師在前面總綱領裡面給我們說過，業是所造，心是能造，一切法從 心想生，能造的心，所造的一切法，「並皆速滅」，這一句話重要 ！在高速度裡頭不存在，那我們眼前在不在？不在，我們眼前確實 把這些現象看走了眼，看花了，迷在這個境界裡面，確實沒有，確 實不存在。《金剛經》上的偈子說得是非常好，可是這裡頭的境界 太深了。偈子文字容易看，都認識，都會念，「一切有為法，如夢 幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我都能夠背誦，可是這裡頭 的意思太深了，我們沒體會到。我們要體會到，真正體會到，我們 六根在六塵境界裡頭，確確實實不但沒有執著、沒有分別，起心動 念都沒有。那是什麼？清淨心現前了。 　　清淨心往生西方極樂世界，給諸位說實報莊嚴土！這就是善導 大師講的「總在遇緣不同」，四土三輩九品人人有分，說得好。為 什麼到極樂世界會有這麼多差別？那是個人功夫淺深不一樣，功夫 淺深與你自己見解關係太大。你是正知正見，你的功夫得力，你的 品位高。這個正知正見是佛知佛見，你的知見跟佛沒有兩樣，也就 是說你真正知道凡所有相皆是虛妄。如《般若經》上所說的「一切 法，無所有，畢竟空，不可得」，你心當然清淨。你還會有念頭嗎 ？你還會有分別，你還會有執著？沒有了！ 　　離妄想分別執著，那在這個世間真的叫「恆順眾生，隨喜功德 」，普賢菩薩這兩句修學的綱領你才真懂，你才真正能落實。你對 這個世間就像《般若心經》裡面所說的照見五蘊皆空，遠離一切顛 倒夢想，度一切苦厄。苦、災難全都沒有了，為什麼？並皆速滅。 這個時候你看萬法，萬法一如，萬法平等，萬法沒有高下，法門無 有高下，諸法亦復如是，這才真正叫入不二法門，諸法不二。這是 講佛門八萬四千法門不二，回過頭來再看遍法界虛空界一切諸法不 二，這樣的知見念佛，功夫哪有不得力？不但得力了，你的功夫必 定是節節高升，所以一生確確實實可以取得實報土。 　　古時候科學技術沒有發明，像僧肇這些人看到自然現象能夠契 入這個境界，我們不能不佩服，沒有話說。現在我們能夠體會到這 些意思，即使體會不到也靠近邊緣，得力於科學這些儀器給我們的 方便。現在照相的機器成本都很便宜，在半個世紀之前，照相機可 以說是奢侈品，很貴重的，現在變成是日常生活好像必需品一樣， 價格低廉，人手一機。我們再想想手機剛剛發明的時候，我第一次 看到這個手機是在香港，在香港講經的時候手機剛剛發明，那個手 機很笨重、很大，大概總有這麼長，拿在手上很笨重。手機是奢侈 品，那時價格貴，哪有像現在的手機這麼小、這麼便宜，那時候只 有這些商界的老闆才用得起，所以現在變成一般人日常生活必需品 。不過手機我還是勸同學們愈少用愈好，因為它的電波對我們人體 確實有傷害，常常用，不知不覺的我們的腦會受傷，盡可能少用， 還是老式的電話帶著線的，那個比較安全。 　　現在知道電波的傷害也很普遍，這是我們現在的人、這個時代 的人常常得一些怪病，從前人所沒有的。這些怪病從哪裡來的？在 我想與這些電波有關係，我不用手機，我旁邊的人用。所以現在我 們生活的空間，如果電波就像水波一樣我們能看得這麼清楚，你就 曉得電波是多麼複雜，我們生活在這裡頭，從前沒有！這一些波動 影響我們的精神，影響我們的生理，所以有這些怪病，這個道理並 不難懂。我們覺悟之後，要怎樣去防範？這些在現在講是都屬於養 生之道。 　　這一段的意思「不流而流」，我們從今天在照相機快門，我們 照飛機、照高速公路上的車輛能體會到，確實是不動而動，動而不 動。這現象還是難懂，是的。再進一步跟你講真相，真相是怎麼？ 真相是原本沒有空間，沒有空間就是沒有距離，不動而動，動而不 動，距離沒有了，距離沒有了遠方就在現前。科學家也發現到這個 事實，但是他說在某種條件之下空間沒有了。現在我們說高速飛行 這個條件之下，空間沒有了，空間距離縮短了，還沒有到立刻就現 前，現在還需要有幾個小時它才現前。你就想這個道理，不但空間 是假的，時間也是假的，時間是假的就是沒有過去、沒有未來。三 世，過去、現在、未來，三世是一，一而三，三而一，那就更不可 思議了。這是什麼？實相。這是佛與大菩薩不思議神通境界，我們 只有這個說法，神通，佛說了是我們所有一切眾生的本能，我們的 本能就是因為妄想分別執著而喪失了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面清涼大師的《疏》：「然上云前後 者，通於二義。一生滅前後，謂前滅後生，互相引排」。這個意思 從流水能看到明顯的現象。如果細心從這一個現象悟入、體會到了 ，你看到（我們現在講）大自然的現象，所有一切萬物也是前滅後 生，前一代凋謝了，後面一代長成了。中國人所謂「長江後浪催前 浪，世上新人換舊人」，一代一代的！人事如是，自然環境也如是 。佛在經裡面跟我們說得更清楚、更明白，有情眾生有生老病死， 生老病死還不就是前滅後生！講得更微細的，植物，樹木花草有生 住異滅；礦物，山河大地，現在講到星球這個常識我們都有，我們 講到地球、講到太陽系、講到銀河系都免不了成住壞空。這些現象 就是前滅後生互相引排的現象。 　　一般凡夫你跟他講，他都能體會、他都點頭、他都承認這是事 實真相，可是就在這個現象裡面再微細觀察，然後才知道所有現象 念念不住。前一念過去了，後一念生了，前一念不是後一念，後一 念也不是前一念；就像流水一樣，前面一波不是後頭這一波，後面 這一波決不是前面這一波，可是前波跟後波都離不開水。正如同所 有一切緣會，緣會就好像前波後波一樣離不開心性，心性就像水一 樣，你從這裡去體會心性是一，為什麼有種種差別。原來種種差別 是緣會。緣會當體即空了不可得，當體即空的空性就是心性、就是 法性、就是本性，法性、本性就是本無。大乘教裡面講的畢竟空， 講的無所有，講的不可得，都是講這個。知道這個事實真相，我們 才真正能夠放下控制佔有。這個東西放下了，這是真正把煩惱放下 了！ 　　我們的煩惱為什麼斷不掉？不了解事實真相。佛在經上雖然講 的四緣生法，四緣生法的根就是緣會，眾緣聚會和合而生，緣聚則 生，緣散則滅，實際上就是緣聚緣散，哪來的生滅？生滅就像前波 跟後波，這個相是妄相，是緣聚緣滅，緣聚緣滅沒有自性，前面講 它沒有性體，沒有體性。這我們要知道，要把事實真相搞清楚，搞 清楚你就不會執著，你也不會打妄想了。不可能在這個世間，包括 自己的身體，你也不會想有個念頭去控制它，我要佔有它、據有它 。你要知道佔有控制這個念頭是妄念，本來沒有。本來沒有你起了 這個妄念，妄念就會破壞自然。自然是本來沒有，我沒有對一切事 物控制的念頭，對人、對事、對物沒有佔有的念頭，這是自然。自 然就是與法性相應，我起了這個念頭就是與法性相違背，不相應。 不相應就出麻煩了，什麼麻煩？十法界六道三途就出這個東西。要 知道這個東西本來無，現在有沒有？現在還是無，你把無當作有那 有什麼法子！這就是迷悟不相同。 　　悟的人無論在什麼境界裡得大自在，順境、逆境都自在，為什 麼？順境逆境、善緣惡緣當體即空，並皆速滅。所以無論什麼境界 ，十法界依正莊嚴，對他有沒有干涉？沒有，他如如不動，他清清 楚楚、明明白白，這叫極高明；他應化在世間，幫助一切眾生，叫 道中庸。那叫方便，大開放便之門，廣度一切迷惑顛倒眾生。這就 是諸佛菩薩常說，古大德讚歎的「方便般若」，佛法講「慈悲為本 ，方便為門」，又說「方便有多門，歸元無二路」。方便叫什麼？ 方便叫你悟入真實，悟入真實就是歸元，歸元歸到哪裡？本無。無 所有，畢竟空，不可得，《心經》末後「無智亦無得」，歸到這裡 。 　　第二「此彼前後，即前波後波」。這從比喻上說的。總而言之 ，這都是屬於緣會。為什麼有前波？為什麼有後波？這裡面你一定 要懂得事實真相，前不到後，後也不到前，這比什麼都重要。如果 前後能相到，那你要是起個念頭想控制、想佔有，正確的，講得通 ，前後不相到。不相到就是前不是後，後不是前，你想控制，你想 佔有，這是妄想！為什麼？與事實真相完全相違背。妄想只有傷害 你自己，我們今天講的精神的傷害、肉體的傷害，真傷害！為什麼 會傷害？一切法從心想生，你這個心想是錯誤的就變成傷害，你的 思想正確那就沒有傷害，那就叫健康，精神健康，肉體也健康，你 沒有傷害。 　　我們現在看看幾個眾生不打妄想？六道眾生沒有一個懂得養生 之道，可以說時時刻刻、念念之中都在傷害自己，用佛法來講，頭 一個傷害你的法身慧命，這是極大的傷害！你有法身，你有慧命， 你今天法身沒有了，慧命沒有了。講到現實，現實就是傷害你的精 神，傷害你的肉體，精神憂慮、煩惱、恐懼、牽掛、傷心，傷什麼 心？傷清淨心，傷了你的真心。你的真心有無量智慧、無量德能、 無量才藝、無量相好，你都把它破壞掉了；傷害我的肉體，肉體有 疾病，身體不舒服。這個傷害肉體，我們從江本勝的水實驗裡面證 明到了。肉體是我們最貼近的物質，這個身體、這個物質隨著我們 的念頭起變化，我們的心清淨，我們的念頭善良，每個細胞都變得 很美；如果我們的心不清淨，煩惱很多，憂慮很多，我們的念頭不 善，都是惡念，那就跟實驗的結果一樣，這個細胞就非常難看，非 常不好。整個身體每個細胞產生不良的反應，你身體怎麼會好？你 怎麼會不生病？一切法從心想生，你要想好、想幸福、想美滿、想 吉祥、想如意，沒有別的，你有個清淨心、有個善念，統統得到！ 　　所以我說了兩句很淺顯的話跟同學們一起互相勉勵「愛心遍法 界，善意滿人間」。對一切人、一切事、一切物真誠的愛心，清淨 平等的善意，我們就健康。我們不破壞自己，這是佛教我們的，佛 法講慈悲，現在很多人他看到慈悲就說這是宗教、這是佛教，我們 講愛心、講善意。別人對我們不愛，他不愛我們，他討厭我們，他 瞋恨我們，他破壞他自己的精神、肉體，他在破壞。我以善意，我 以愛心對他，我增長我自己的精神物質的生活，我在這裡充實，我 不受他的影響。世間人是很麻煩，自己不曉得事實真相，受外界影 響，人家讚歎就非常歡喜，人家批評他、毀謗他，他就難過多少天 ，這個人是愚人，這不是聰明人，聰明人不會受外界影響。他惡意 的批評我，他對我不知道，我也用不著去跟他表白，隨他去！我們 對他真誠的愛心、善意，絕不因為他對我們的不善而有減損、而有 改變，沒有，這真的覺悟了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，乃至 聲聞緣覺亦如是，我應當學，這叫學佛！ 　　別人毀謗釋迦牟尼佛，造釋迦牟尼佛的謠言、生事，釋迦牟尼 佛有沒有為他所動，有沒有瞋恨他，有沒有報復他，有沒有自己去 辯別？沒有！我們在小乘經裡看到這些記載，有人惡意在罵釋迦牟 尼佛，批評他、毀謗他，也有幾個人聽到之後就跟他說（這也不是 釋迦牟尼佛的學生是聽眾），聽眾怎麼說？你這樣毀謗他、侮辱他 ，他不生氣，他沒有報復也沒有辯別，這就是大德，這個人就了不 起。可見得聽眾當中還有明白人。什麼叫德行？這就是德行，你罵 他他不回口，你打他他不還手，他還是以愛心、善意來待你，叫德 行！不必自己說，別人都看見、都能體會得到，對自己有好處，對 別人也有好處。 　　那個毀謗的人、侮辱的人總會慢慢的省悟過來，他就想想你一 生當中，你曾經對待許多人這種態度，幾個人受你這個侮辱、受你 的毀謗，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，有幾個？你總有一天 會想到，自自然然你就知道這個世間什麼叫善人、什麼叫惡人，你 會發現到。發現到之後，慚愧心生起來，真正發露一懺悔你就回過 頭來，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，都在一念之間，你細心在 宇宙之間萬事萬物去觀察，會開智慧，要冷靜、要細心。 　　「小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之 義耳」。小乘不知道這個。無性緣起之義，大乘教裡頭說的，但是 小乘教裡頭也講當處生滅，有這個說法，這個說法並不多。小乘人 比較容易分別執著，但是他對於釋迦牟尼佛的教誨，認真的去執著 、去學習，有好處不是沒有好處。譬如說真的修四諦十二因緣，能 破見思煩惱，能出六道輪迴，出不了十法界就是了。可是出了六道 到四聖法界，佛再幫助他，佛不是不管，等於說把你提升一級的時 候還是照顧你。 　　真的，佛菩薩照顧眾生就像《地藏經》上所說的，沒有把你保 送到無上菩提，絕不退心。你在修學過程當中進進退退，佛菩薩總 是照顧你，你進他照顧你，你退他也照顧你，佛菩薩的恩德超過父 母，父母的恩德是一世，佛菩薩的恩德是生生世世。我們信佛、學 佛的人得他的恩德，不信佛的人，毀謗的人，滅佛的人也得他的恩 德，他絕對不會因為我們相信，向他學習他喜歡，我們不相信，我 們毀謗他，我們要把佛法滅掉，佛就生氣，沒有！佛如果還有喜歡 ，還會生氣，他是凡夫，他不是聖人。 　　那我們要問佛為什麼要幫助這些眾生？道理很明顯，一個生命 共同體！大乘教裡常說「十方三世佛，共同一法身」。一個法性、 一個佛性、一個心性。所以整個宇宙一切眾生跟自己是一體。我常 常講經做比喻，我把我們的身體比喻作法身，比喻作心性，我們今 天這些一切眾生是什麼？就像我們身體裡面的細胞，我們今天迷了 ，不知道全身所有細胞是一個共同體。我們這個細胞迷惑之後，看 旁邊的細胞它不是我，我不是它，它不是我，就對立了，迷失了自 己。 　　諸佛菩薩覺悟了，知道事實真相，遍法界虛空界唯心所現，唯 識所變。能現的心，所現的境界，能變的心，所變的境界是一不是 二！佛法裡雖然講能所，能所是一，能所不是二，又何況能現所現 ，能變所變，並皆速滅。總的來說緣會而已！這是真正把原因說出 來了。說到究竟本無，哪裡還會有分別執著？不但分別執著沒有了 ，起心動念都沒有，這才是跟整個法界虛空融合成一體，比中國古 人講天人合一還要高明，真正叫高明到極處！這真的自在了，真的 解脫了，法身、般若、解脫統統現前。大乘懂得緣起，也就是僧肇 大師講的緣會，他的緣會實在講也是從佛經論裡面所說的、常常講 的這些名相。這是第一段的意思「唯就能依」。 　　再看第二段意思「依所依者，謂前流後流，各皆依水，悉無自 體，不能相知，然不壞流相，故說水流」。這些話要細心去參究， 什麼叫參究？我不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著，你 不容易了解大乘經教的義趣，要參究。參究是我不用分別，不用執 著，離分別執著。妄想不必說，那太深了，不分別，不執著。怎麼 參？多念，多念不要去想它，不要去分別它，多念、多觀察你就有 悟處。悟有淺深不同，就是所謂是小悟、大悟。常常去讀，常常去 觀，那就常常有小悟，積小悟就變成大悟；常常有大悟，積大悟就 變成徹悟，徹悟就見性了，事實真相就會現前。真相正如經上所說 的，正如清涼大師所講的。清涼入這個境界，不入這境界說不出來 ，真的是大乘菩薩不是凡夫！ 　　這個地方講「流」，你要注意流動的相，這個現相；前流也好 ，後流也好，流動的相是什麼？都依水。依所依，沒有水流動的相 就沒有了。所以前流沒有自體，後流也沒有自體，沒有自體當然不 能相知，可是流動的相存在，所以說水流，這是我們肉眼看到的。 今天我們肉眼看不到的還有什麼？氣流，我們現在旅行常常坐飛機 ，飛機靠什麼？靠氣流。正如船，船靠水流它才能航行，離了水， 船就不能動了，飛機是氣流；我們肉眼看不見的現在有電流，電有 波；科學裡面發現光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波， 光波不止一種，很複雜，現在這些常識我們都明瞭。電流跟光波有 長波、短波不一樣，統統都沒有自體，都無自體，那它的現相確實 有，「不壞流相」，所以說水流。 　　你回過頭來看電流、看光流，這裡頭總顯相續。其實有沒有相 續？沒有，前後不相到哪來的相續？由此可知，相續是一種錯覺， 相續不是真的。那我們要問用世諦來說相續有相續，用真諦來講相 續不存在。但是真諦不壞俗諦，真俗不二！這正是僧肇所說的，真 諦是本無，俗諦是緣會，緣會跟本無是一不是二，所以真諦不壞俗 諦，俗諦不礙真諦，不妨礙真諦，真諦也不壞俗諦，這個現象稱為 方便般若。所以法性有體、有相、有用，隨順法性，覺悟、證果（ 修行證果）；違背了法性，你的思想言行跟法性完全相違背，就把 一真法界轉變為十法界，轉變為六道三途。要知道十法界六道三途 本來無、本來沒有，就如同水結晶的實驗一樣。水裡面的結晶本來 沒有，沒有現相，沒有好醜，看你怎麼隨順，善心善意隨順它就現 很美的相，惡心瞋恚隨順它就變很難看、很醜的現相，它本身沒有 現相，隨緣現相！這就是大乘教常常講的「一切法從心想生」，這 個道理總要搞清楚、要搞明白。 　　心善沒有一法不善，心惡沒有一法不惡。換句話說，心惡沒有 一法是善的，心善沒有一法是惡的，敵人、冤家都很可愛，你跟人 怎麼會處不好？諸佛如來、諸大菩薩應化在九法界跟一切眾生相處 ，為什麼相處得那麼融洽？為什麼我們跟人不能夠和睦相處？你有 沒有想過這個道理？那就是諸佛菩薩、聲聞緣覺沒有不善。他們的 心，我們是用分別執著來講，他們的心是真誠、清淨、平等、正覺 、慈悲，所以跟九法界一切眾生能和睦相處，沒有衝突。衝突從哪 裡生的？從利害生的。利害與別人無關是自己，對自己有利，對自 己有害，我自己本身就衝突，我沒有利害！我沒有利害，對一切眾 生只有利沒有害，我為他服務，我為他服務是做義工不求報酬；換 句話說，對他只有利，對他沒有害，對我自己利害兩邊都沒有。佛 菩薩是這樣的心態跟六道三途眾生相處，無往而不利。 　　換句話說，佛菩薩念念隨順法性，沒衝突，法性沒衝突。凡夫 迷失了自性，念念都執著自己的利害，唯恐別人要謀我的利，要來 侵犯我、要來佔有我的，那我就受害了，念念沒有忘記利害，這與 法性相違背。有這種念頭就叫造業，起心動念是意業，這不是善業 。那什麼叫善業？損己利人是善業，己沒有忘記，所以叫善業。如 果自己沒有了，像《金剛經》上真的做到「無我相，無人相，無眾 生相，無壽者相」，那就不叫善業，淨業。淨業不但超越六道，還 超越十法界。 　　你看看是不是祖師所說的遇緣不同？你要真的遇到殊勝的緣， 明白這些道理，我們在這一生當中超越六道、超越十法界，這是多 麼有意義的，怎麼會跟世間人相爭？哪有這種道理！世間人你們所 要的名聞利養、五欲六塵，你們所要的。明白人對這個東西，凡所 有相皆是虛妄，他怎麼會要虛妄的？真正明白了，對法界虛空界一 切眾生，一切人、一切事、一切物，我常常講控制的念頭沒有了， 佔有的念頭沒有了，他一定會將自己跟法界虛空界合而為一，真正 是愛心遍法界，善意滿娑婆。這個話不是形容也不是讚歎，是事實 ！他裡面所得的樂，叫離苦得樂，離三途苦，離六道苦，離十法界 苦。這個境界六道凡夫想不到，沒有法子體會，不入這個境界他怎 麼能體會到？現在時間到了，第三是「唯所依」這一段，我們留到 下一堂課再講。

大方廣佛華嚴經（第一三二六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二六卷）　　2004/11/1　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1326 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第二首，清涼大 師《疏》最後的一段，我們把這個文念一段，對對地方。 　　「言諸法者，非唯舉前十事五對，亦該一切有為法也，果從因 生，果無體性，因由果立，因無體性」。前面我們講到這個地方， 現在接著看下面。「因無體性，何有感果之用，果無體性，豈有酬 因之能」。這兩句話的意思很深，使我們一般學佛的人都無法理解 ，因為佛門裡面講因果講得太多，正如諺語所說「先入為主」，我 們對於接受因果的概念確實是先入為主，這個概念根深蒂固！因一 定感果，果一定酬因，這是大乘法裡頭常講的。為什麼現在在這個 地方否定？這裡面我們一定要明瞭，這是大乘教裡面所謂的「向上 一著」。 　　從什麼地方向上？從菩薩。你看看菩薩法裡面，佛常講「菩薩 畏因，眾生畏果」。菩薩沒有離開因感果、果酬因，沒離開。向上 一著是究竟佛位，佛位裡面有沒有因果？不能說有也不能說沒有， 有跟沒有是一不是二，向上一著就是入不二法門。正如僧肇大師在 《肇論》裡面所說的「本無」，這句話很重要，本無，因果也是本 無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。緣會是什麼？因緣會合 森羅萬象就現前了，這緣會。緣會是必然的，所以因感果、果酬因 也是必然的，向上一著是徹底了解事實真相，這叫大徹大悟。大悟 那個相就是僧肇大師所說的「漚和般若」，漚和是梵語，般若也是 梵語，翻成中國意思，漚和翻成方便，般若翻成智慧、翻成大覺。 所以佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，這是大智大覺，法爾 如是的形相。這個形相你也不能說它有，也不能說它無，大乘教裡 面講入不二法門，明心見性，大徹大悟，這大徹大悟裡頭有方便。 沒有方便，有沒有徹悟？沒有，徹悟一定有方便。 　　徹悟是什麼？二而不二，不二而二，這是徹悟。沒悟的時候這 個二合不攏來，二不是一，一不是二，合不攏來。那個二也就代表 多，正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」 。這才真的入不二法門，真的開方便般若。你看菩薩常講的六波羅 蜜，最後一條般若波羅蜜，在《華嚴》文殊菩薩把般若波羅蜜展開 說為五句，和前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，總有十波羅 蜜。十波羅蜜跟六波羅蜜不增不減，後面四波羅蜜是般若波羅蜜裡 頭開出來的。第一個就是方便，第二個是願波羅蜜，第三個是力波 羅蜜，第四個是智波羅蜜，方便願力智，這合起來就叫般若波羅蜜 。 　　所以通常在大乘教裡面，古大德給我們講，如果講十波羅蜜， 般若波羅蜜是實智，就是《般若經》上講的「般若無知」，般若波 羅蜜是無知，無知是真實智，後面這四條，方便、願、力、智叫權 智，權巧方便。般若有體有用，般若是體，方便願力智是作用。所 以，般若波羅蜜也叫根本智，方便願力智叫後得智，實智就是根本 智，權智就是後得智，實智是體，權智是用，有體有用，不是有體 沒用。體與用當中它一定有現相，這個相就是緣會，因緣聚會它起 相，這個相就是十法界依正莊嚴，也包括了一真法界。極樂世界、 華藏世界，諸佛如來報土都是緣會！ 　　你要知道，緣會跟實相、跟法性、跟性空，一個意思，一樁事 情，這個道理要懂，這才叫入不二法門。入這個法門，我們通常講 入這個境界，六根接觸外面境界一念不生，決定不起心不動念。諸 位想想看，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？哪來的言語思惟 ？心行處滅，言語道斷，它就是這個樣子。法身菩薩，圓教初住入 這個境界了，入得不夠深，入得不徹底。為什麼？妄想，就是起心 動念沒有斷乾淨，是斷了沒錯，跟我們十法界來比他是斷了，跟上 面比，他不乾淨，斷得不乾淨。統統斷乾淨，連最後一品生相無明 也斷了，那才是如來究竟果位，稱為無上正等正覺。這個境界，無 上正等正覺的境界，所以他沒有念，因果這個法也不能成立，這是 我們很難理解的，很不容易去體會。 　　我在前面一再跟諸位提出，前面清涼大師有一句「並皆速滅」 ，這句話非常非常重要。並皆速滅就是《金剛經》四句偈裡所說的 「如露亦如電」，但是如露亦如電我們很不容易體會到這事實真相 ，並皆速滅說得好。並皆速滅就是此地講的一切有為法，因果也在 其中，一切有為法並皆速滅。我們在這句裡面，這個速不容易體會 ，速是快速，快速到什麼程度我們沒有法子想像。不但我們沒有法 子想像，法身菩薩也沒有法子想像，我們今天只能用一個形容詞來 說，那個速度快是億萬分之一秒，或者是億億萬分之一秒，沒法子 想像。《楞嚴》上講的，這一切有為法緣會，「當處出生，隨處滅 盡」，佛講得很清楚。明白人點頭微微笑笑，講得好，講得清楚， 我們六道凡夫聽這句話還是不懂，原因在哪裡？我們想不到那麼快 的速度。 　　我在前面跟同學們說這個比喻用電影，電影的影片放映機投射 在銀幕上，我用這個速度，這個速度很慢，一秒鐘鏡頭的開關二十 四次，就是一秒鐘那個生滅已經二十四次，這是一般電影這樣一個 速度。我們在看電影，全神貫注的時候好像自己也投入這個境界， 不知道這個境界是假的，以為銀幕上都是真的，他哭你跟著哭，他 笑你跟著笑，我們常常看到這個現象。這個速度一秒鐘才二十四次 ，二十四次的生滅。所以像《仁王經》上所講的，那一秒鐘有二十 一萬六千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這一秒鐘二十一萬六 千次的生滅，是在哪個銀幕上？給諸位說，就是我們現前的境界。 我們六根所接觸的境界，生滅速度這麼快！二個十萬八千，二十一 萬六千次的生滅，這《仁王經》上所說的，你怎麼能夠覺察到我們 現在眼見、耳聞、手所接觸的、意所知的並皆速滅，你怎麼會曉得 ？知道並皆速滅，你就曉得這個話可以同意、可以承認了。所以因 果，幻相！也是夢幻泡影。 　　我們看到因果好像有相續、有轉變、有循環，是有這些現象。 這現象從哪來的？從心想生，這是佛在大乘經裡講得太多了，一切 法從心想生。這不是向上一著。六道輪迴如是，十法界如是。如果 把心想都放下了，不但六道輪迴沒有了，覺後空空無大千，那六道 輪迴沒有了，十法界也沒有了，那個時候，佛在經上說了一個名詞 ，其實那個時候名詞都沒有了，叫做一真法界。所以一真法界是對 十法界來說的，十法界沒有了，一真法界也不存在，為什麼？一切 是緣會而生。緣會，那邊緣去掉了這邊就不生了，所以是覺後空空 無大千。所以這個地方我們一定要曉得，因果確實沒有體性，沒有 自體，但是在緣會而生，它確實有因有感果的作用，果有酬因之能 ，它真的有這個。 　　所以我們講因感果、果酬因，在六道、在十法界這是講得通的 。像現在科學家發現的定律，很多物理上的定律在我們地球上沒問 題，講得通；如果從整個太空來講可能它出了問題，它講不通，這 個道理稍稍懂得，有一點科學常識的人都知道。佛為我們說法亦復 如是，隨順我們的常識，我們能夠理解、能夠肯定的，叫俗諦；隨 順如來果地上親證的境界，那叫真諦。所以這兩句這屬於真諦。因 沒有體性，哪來的感果之用，果沒有體性，哪來的酬因之能，這向 上一著的。 　　「又互相待，故無力也」。這個因果是相對的，相對一定是雙 方，如果一方失去了，那一方能力就沒有了，這叫緣會。所有一切 法無不如是，所以我們懂得這個道理，應用在自己修學功夫上，我 常常勸勉同學，化解怨懟。這個化解怨懟，換句話說，消除業障。 我們自己都知道自己業障很重，怎麼消除？無量劫來、生生世世跟 多少眾生結了冤仇，有意無意，沒有學佛之前不知道這些事情，哪 裡知道什麼因果報應！飲食一道，你吃不吃眾生肉？你吃眾生肉， 這些眾生是不是甘心情願被你吃的？牠要是不甘心、不情願，你吃 牠的肉就跟牠結了冤仇，這種冤仇累積起來，愈積愈深，總有一天 要爆發的，這就是因有感果之用，這是大問題。所以覺悟之後要真 正懺悔，真正懺悔永遠不再吃眾生肉，絕對有好處。 　　我又常講，從自己內心裡面放下對一切人、對一切事、對一切 物（物就是一切眾生），對立的這個念頭要放下，不能跟任何人對 立，不能跟一切眾生對立。對立，無始劫以來這個怨結解不開。解 不能從對方，對方沒法子解，從我這邊。緣會兩方面的，我這一方 解除了，他這一方力量就沒有了。所以又互相待故無力，它相對的 ，我這邊沒有了，他那邊力量就沒有了。所以先從自己這邊來做， 跟一切眾生矛盾的念頭要化解，衝突要化解，自己本身這裡沒有了 ，對立沒有了，誤會沒有了，衝突沒有了，這是自己修行的功夫。 外面，對方他對我有對立、有誤會、有衝突，不要緊，於我有沒有 影響？一絲毫的影響都沒有。那他對我傷害呢？他傷害，我不接受 ，我明白了。他毀謗我，他侮辱我，甚至於他傷害我，我知道這是 應當的，我這邊雖然化解了，他那邊並沒有化解，我接受，接受就 化解了。 　　就是說你對我的毀謗也好，侮辱也好，傷害也好，我沒有瞋恚 心，我沒有報復的念頭，我還很喜歡。喜歡什麼？帳消了，過去我 這樣對你，現在你這麼對我，應該，應該，帳結掉了，來生來世見 面好朋友，冤業徹底化解了。這個很難做到！沒錯，覺悟的人才做 到。你為什麼很難？你沒覺悟，你不了解事實真相，所以，你要是 不化解，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說這多痛苦。覺悟的人， 這些痛苦我在這一生當中統統受，縱然他把我害死了，我沒有怨恨 ，我沒有報復，我的靈性上升了，那我對他感謝！業障消了，人就 要往上提升，最低的生天。五欲的念頭沒有斷，欲界天；五欲的念 頭非常淡薄，生色界天；貪瞋痴慢疑斷盡了，超越六道生四聖法界 ；破一品無明，證一分法身，你就生到諸佛報土裡面去了，到一真 法界去了，一真法界叫實報土。 　　這個時候對於把我害死的人你是不是很感激他？感激，為什麼 ？他幫助我早一天生實報莊嚴土。他要不把我害死，我還要等幾年 才能到實報土，現在把我往生實報土提前了。就像佛經裡面所講的 ，歌利王割截身體，忍辱仙人提前生實報土，成佛了。這釋迦牟尼 佛自己跟我們講的，本來他成佛的順序是第五尊，賢劫第五尊，彌 勒是賢劫第四尊，結果釋迦佛超前了，在彌勒之前成佛，這是什麼 ？這是歌利王幫助的，叫逆增上緣。所以菩薩感恩，在受害的時候 曾經說：將來我成佛第一個來度你，報恩。那個歌利王真的就是釋 迦牟尼佛弟子當中的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘他第一個開悟， 第一個證阿羅漢果的，菩薩說話算話。 　　那我們要問，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有沒有罪 ？有，不能說沒有罪，他瞋恨心，但是他所害的是個覺悟的人，這 個覺悟的人對他沒有怨恨心，沒有報復心，那麼他的罪是性罪，冤 冤相報沒有，受害的人不報復他，因此，他墮惡道所受的罪就輕。 所以世尊成佛的時候他又來了，跟著佛做學生，由於過去世這個緣 分，佛發的這個願，這個願力加持他，頭一個覺悟，頭一個證果。 這個道理我們要懂、要明瞭，永遠不怨天不尤人。 　　所以孟夫子講得好，「行有不得，反求諸己」。所有一切過失 ，不要說別人不對，這個我也是常常講，回頭想想自己有錯誤的地 方，你怎麼能怪別人？什麼都是我對的，別人錯的，這個人覺悟是 非常非常困難，人我見太深了。真正修行人，不僅在佛門，在中國 道家、儒家，在今天全世界，你看看正規宗教裡面，我們講正教， 那些創教的大聖大賢都是這樣教人。人要謙虛，人要恭敬，人要知 過，人要懺悔，人要改過。覺悟的人責備自己不責備別人，只有迷 惑顛倒的人自己不承認自己過失，都是別人錯。 　　我在日本參加聯合國的和平會議，我告訴大家，我們要想真正 和平能落實，一定要把觀念轉過來，不能什麼都是自己對，別人錯 ，這個觀念不好。這個觀念是製造對立，製造矛盾，製造衝突，你 怎麼能化解？念頭轉過來，別人是對的，我是錯的，我們每個人都 能想「我錯，別人都是對的」，和平很快就落實了。人人都能這樣 謙虛，都能認真反省。我還特別加強語氣，別人錯了也是對的，我 對了也是錯的。這個意思很深，這是一般人很難聽得懂的。人家聽 了都說這個不容易做到。不容易做到也要做到，只有我們真正做到 ，我們對於世界和平才做出真正的貢獻，這個意思深。 　　後面這段結語，「以他為自，故無體也」，他是對立的，對立 的是以他為自，所以他沒有自體，凡是對立的都沒有自體；換句話 說，凡是緣會而生的都沒有自體。法身菩薩才知道！這後面有一小 段，「下半結中，是故者，是前體用俱無故，故彼一切法，各各不 相知也」。下半這兩句話裡頭有「是故」，這經文裡頭第三句「是 故彼一切，各各不相知」，這是故兩個字清涼大師在此地跟我們解 釋出來，什麼叫是？前面所講的體用俱無，「是」是指體用俱無； 是故彼一切法，各各不相知。如果有體有用，它怎麼會不相知？這 就是讓我們想到前面文殊菩薩所問的「心性是一，云何種種」。 　　那我們再想想《肇論》裡面，僧肇大師開宗明義第一句話說「 本無（他第一句講本無）、實相、法性、性空（這都是大乘經上常 常講的名詞）、緣會」，他說「一義耳」，一個意思。緣會就是本 無，用在這裡恰好。為什麼說緣會本無？緣會沒有體性。體性兩個 字，體就是性，性就是體，我們通常講沒有自體，因緣所生法沒有 自體。《中論》裡面說「因緣所生法，我說即是空」，這個說法說 得好。所以緣會就是本無，本無就是實相，實相就是法性，法性就 是性空，一個意思。佛說許許多多名相，讓你在這裡面去體會、去 覺悟。森羅萬象一時頓現，現了立刻就滅，並皆速滅。這幾句話再 合起來、連起來你去讀，你去觀，可不能想，愈想愈錯。佛法用觀 照，觀照是什麼意思？你看，你去聽，可不能分別、不能執著、不 能起心、不能動念。我們六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲， 鼻嗅香，舌嘗味，離妄想分別執著，離妄想就是不起心、不動念， 我常常用這個說，大家好懂。 　　不起心，不動念，不分別，不執著，那就叫觀照。諸佛菩薩在 因地用這個方法開悟的。我們今天為什麼開不了悟你就知道了，我 們今天六根接觸境界，肯定分別執著。我們要是講妄想是第一層， 分別是第二層，執著是第三層，我們一接觸馬上就執著，已經落二 、三，不是第一義了。第一義是真相，第一義就是本無、就是性空 、就是法性、就是實相。真正看到緣會，緣會就是並皆速滅，這緣 會。《楞嚴》裡面講的「當處出生，隨處滅盡」，緣會，緣會是本 無。所以，故彼一切法，各各不相知。我們能不能從覺首菩薩這四 句話裡面明白過來？果然在這上明白過來了，後面這個比喻不就多 餘的嗎？ 　　根，眾生的根性有上中下，上根這一說就明白了。中下還不行 ，中下再用比喻來說。從比喻裡面覺悟過來的，還算是中上根性， 上上根性不必用比喻，一說就明瞭了。《肇論》是一本好書，文字 不多，它是屬於宗經論，它不是解釋經的，宗經論。從佛在大乘經 論裡所說的諸法實相，他把它綜合起來解釋，解釋諸法實相。所以 頭一句就跟我們講「本無、實相、法性、性空、緣會，一」，是一 不是二，這就正好答覆文殊菩薩所問的問題，「心性是一，云何見 有種種差別」。用《金剛經》也妙得不得了，《金剛經》裡面句子 也很多，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話也解答了，「一切有 為法，如夢幻泡影」也解答了，你可不能把它當真，當真就錯了。 　　所以我們今天一般講知，六道眾生對於這個知很重視，要求知 。《般若心經》上明白的告訴我們「無智亦無得」，求知是所知障 ，求得是煩惱障。無知無得是法性，無知無得是實相，我們的話就 說到此地，希望諸位同學細心去體會，能體會得好，你有了悟處； 實在體會不得，不能想，愈想愈錯，想不得也，就是說不可思議， 想是思，不可以思，愈思愈錯。那實在想不通怎麼辦？不明瞭怎麼 辦？念阿彌陀佛求生淨土，古德講「但得見彌陀，何愁不開悟」。 　　諸位同學，請看下面偈頌第三首： 　　【譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。】 　　我們看清涼大師的註解，「第二喻況」，前面第一首法說。佛 說法，對根利的人法說就行，對中下根性的人用比喻說就非常之多 ，這是我們在大小乘經裡面常常看到的。一切眾生因比喻而得開悟 的，真的是大有人在，我們前面解釋這段也沒有離開比喻。譬如我 們講用電影，電影放映這是比喻，這個比喻很容易懂，如果對於科 學根柢深一點的人，那更好的比喻電視、電腦螢光幕的影像。我們 現在面對著電視，電視的影像怎麼產生的？我們想想都能從這個地 方覺悟。電視螢幕裡的影像，我們現在知道它是從點，點延長為線 ，線延長為面，畫面是這樣子顯示出來的。也就說它這個點移動得 太快，速度太快了，絕對不是說一秒鐘二十四次，一秒鐘二十四次 那我們在螢光幕上看不到影像，太快了，這樣才能看到這個影像好 像是真的。其實你要一分析畫面就變成線條，線條變成點，畫面存 不存在？不存在。這個事實真相就在當前，粗心大意，我們看到的 是畫面；如果細心看它真有線條，真有點。 　　所以你要懂得這個原理你就曉得，曉得《般若經》上講的「凡 所有相，皆是虛妄」。空間在某一種條件之下等於零，時間在某一 種條件之下也等於零，空間等於零沒有遠近，時間等於零沒有先後 ，這個現象在我們電視螢光幕上顯現出來。電視螢光幕裡頭沒有遠 近，沒有先後，我們天天看電視，幾個人看出這個現象原來就在眼 前？一時頓現，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡。佛這幾句話，把 這個現象講得真的是清楚明瞭，說絕了，這叫事實真相。所以通達 了解事實真相，你還會不會有念頭？一個妄念不生，妄念不生這個 人就是佛、就是菩薩，佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是他沒有 妄念。權教菩薩沒有分別、沒有執著，再向上一著，實教菩薩、法 身大士妄想都沒有了，妄想就是起心動念，起心動念沒有了。所以 ，離開比喻很難講，真的是上上根人，上根還不行，中上根人因比 喻而悟入的很多。 　　比喻有兩個意思，我們看底下文，「一以此四喻通釋諸法不相 知言」，這第一個意思。這四個比喻就是這下面四首偈，這第三首 偈這是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用風做比喻 ，最後一首是用地做比喻。地水火風，正好四大，用這四種來做比 喻。第二個意思「別對前文諸不相知，兼通前設難」。前是前面所 問的，後面還有諸菩薩要問文殊菩薩，文殊菩薩先問他們，出難題 ，最後這些菩薩們共同出難題也叫文殊菩薩來解答。這四首比喻通 的，你能從這個地方體會，許許多多我們現在講尖銳的問題你統統 都能夠理解，你都能夠解答。 　　下面說「今初」，這個今初就是第三首，我們剛才念的，「以 四大為喻，然各上三句喻況，下句法合」。這四首偈每首偈都是四 句，三句是比喻，最後一句就合到法上，我們在這首偈看得很清楚 。你看看，『譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是 』，這是合到法上，法合。「然此四喻，各顯一義」，這就是下面 這四首偈，這四句我們要記住，很重要。「一依水有流注，二依火 焰起滅，三依風有動作，四依地有任持」。在法中，這合到法中， 「法中四者，一依真妄相續」，水流注，這裡頭就有相續的意思， 來合這個相續。第二個，這第二是講火，依火焰有起滅，這個起滅 是「依真妄起滅」。第三「妄用依真起」，這個起就是起滅。第四 句「妄為真所持」，這個持就是任持。前面是用地做比喻，依地有 任持，這是把後面四首偈做比喻，哪一首比喻什麼，每一首是比喻 一樁事情。從比喻裡面就是流注、起滅、動作、任持，在法裡面， 那法裡面都是講真妄，流注有相續的意思，火焰的起滅；動作，動 作也是有起有滅，妄用依真起，就像風有動作一樣；妄為真所持， 就像地有任持。所以他這四首偈比喻些什麼我們要知道，這是先做 了一個總的交代。 　　下面大師告訴我們，「然此法喻，一一各有三義」，每一首都 有這三個意思。第一個是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我 們到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依 者，流也」，河裡水是流動的，講河水、江水，從水源那個地方， 水源多半是泉水，流出來，流出來一定就有前浪、後浪。中國諺語 常講「長江後浪催前浪」，從這個現象裡頭感發到世間的人事，所 以「世上新人換舊人」，就跟長江流水一樣，舊的人老了，死去了 ，新的人又生了，長大了，相續相，起滅相，所以前面說這四喻通 一切法。這個地方這一首主要就是講流動、流注，「然此流注有十 義不相知」，就是十義不相知，「而成流注」，給我們說明不相知 。你看這十句怎麼說的。 　　第一「前流不自流」，這水怎麼會流？前面流的，不是自己流 ，為什麼它流？後面推它，「由後流排故流」，後面排擠它，把它 擠到前面去了。「則前流無自性，故不知後」。我們仔細看這流水 ，實在說，我們真的這個我們看得太多，粗心大意，就在面前也疏 忽了，也沒有想到這個事情，這主要是說前流無自性，無自性不相 知，不知。第二個「後流雖排前」，它排擠前面的，「而不到於前 流，故亦不相知」。後面流把前面擠，擠到前面去了，它永遠到不 了前面，所以它也不相知，前面到不了後面，後面也到不了前面。 　　「三後流不自流」，那後面為什麼會流？「由前流引故流，則 後流無自性，故不能知前」。這要很細心去玩味、去觀察。看小河 、流水，最明顯的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈乾淨，從 上面看到溪的底乾乾淨淨，一塵不染，你看這個溪水在流的現象很 明顯。前面流受後面排擠，後面流，前面位置移開了，那個位置正 好讓它去填補，讓後面去填補，這叫引。你們有沒有在這個地方體 會到緣會？你能看到這個現象，前面前流要不把這個位置讓出來， 那後流進不去，前流要沒有後面的排擠它，它不會流，到底誰起作 用？都沒有起作用。這就是大乘教裡面講的，「眾緣和合，法爾如 是」。從這個法你要是明白了，整個宇宙之間一切法無一不如是。 　　那麼想到我們這個身體，身體是一法，跟河水沒有兩樣，河水 有前流、有後流，我們身體這個細胞新陳代謝。新陳代謝，念念不 住！真的跟流水沒有兩樣，不是說到一個階段這才換一換，不是的 ，剎那剎那之間就在那邊換。如果照佛法說起來，那是我們沒法子 覺察到的，並皆速滅，也就是《楞嚴》裡面所講的「當處出生，隨 處滅盡」，我們身體就是這樣的，萬物就是這樣的，無有一法不如 是。整個的宇宙，無量的星球、無量的眾生，就如同電影銀幕上的 畫面一樣，這個畫面我們知道是幻燈片影片投射而現的，真的是一 時頓現並皆速滅。這在電視螢光幕上太清楚、太明白了，不是真的 ，沒有一樣是真的。 　　凡夫不了解事實真相誤以為真，在這裡頭起心動念、分別執著 。那怎麼樣？那就把這個起滅、相續就改變了，改變變成怎樣？不 正常，不正常就變成什麼？叫十法界。給諸位說，十法界依正莊嚴 都是裡頭有改變，都是不正常。四聖法界還接近，改變的幅度不大 ，跟正常還相似；六道可就不一樣了，大幅度的改變，跟正常的不 一樣，完全相違背的是三惡道。那為什麼會這種現象？這現象是妄 相不是真相，是妄相。「一切法從心想生」，這個心想有淨有穢、 有善有惡，這念頭把它歸納起來總不外這四大類，我們通常講染、 淨、善、惡。如果是淨就到四聖法界去了，淨善就到四聖法界去， 染善是六道裡頭的三善道，染惡是六道裡面的三惡道，就是這麼個 道理！ 　　那我們今天學佛，佛修的是什麼業？叫淨業，我們是不是真的 淨了？沒有，還是染。我們今天縱然是修得很好的，這人都讚歎了 不起，染善不是淨。淨是什麼？淨是清淨心現前，也就是我們在前 面跟諸位報告的，你真正放下對一切人事物的對立，放下了，誤會 放下了，懷疑放下了，衝突放下了，你的心清淨了。你這些東西沒 有放下，你的心不清淨，你所修的一切善是染善不是淨善。再說得 明白一點，你對於萬事萬物還有分別，還有執著，這個善就是染善 。沒有分別，沒有執著，我剛才講的放下，放下對立、放下誤會、 放下衝突，放下這些，都是不執著，對不對？基本的要把這個在這 上面不執著，我們才能修染善。如果這個東西還要是執著，染善都 修不成功，為什麼？他有報復，所以說善有善報，惡有惡報，冤冤 相報沒斷。人要能從這個地方斷掉之後，冤冤相報就斷掉了。頂多 我們看到外面對我們的報復，那就在這一生，來生不可能有，為什 麼？我這邊撤掉了，他那邊就是一搥打來落空了，沒有人還手。所 以要明白這個道理，我們才能走出一條生路，這是轉染成淨。 　　淨，沒有執著、沒有分別，那才是淨，只要有分別、有執著， 哪來的淨？然後你就曉得淨業不容易。淨業的標準不可以不知道， 以為我們念阿彌陀佛、念《無量壽經》，這就是淨業，那是假的不 是真的，總得要搞清楚、搞明白。對一切人、一切物、一切事，能 真正做到不分別、不執著，念佛哪有不生淨土的道理！我們在講席 裡講得很多，放下一切執著，還有分別，執著放下了，生方便有餘 土；分別也沒有了，生實報莊嚴土。淨宗法門殊勝，叫帶業往生， 帶業往生什麼？我們執著沒有放下。執著沒有放下，你有智慧能把 執著暫時放下，這叫伏沒有斷。能伏就能往生，伏不住不能往生， 這樁事情不能不知道，要伏住。 　　我們今天講放下對立，放下誤會，放下衝突，都是伏，用理智 伏住。雖然是沒有斷，但是明白了，絕對不堅固的執著，微細的執 著有，堅固的執著沒有了，這就能往生，這叫帶業往生；還有堅固 的執著，不能往生。這個人跟我有過節，這個人對我有仇恨，非報 不可，你能往生嗎？不能往生，你往生就不能報仇了，你因為還要 報仇，那你就沒有辦法往生了。所以這是我們有理性了解事實狀況 ，放棄了，不要了，不再計較了，吃一點虧，受一點冤屈，一笑了 之，這行，這種人生凡聖同居土。我們高層次做不到，這最低的水 平一定要掌握到，不再搞六道輪迴了，六道輪迴太苦！決定不羨慕 人天福報。羨慕人天福報的人修得再好，你的功德都變成來生的福 德，這就錯了。 　　真正認識念佛往生的這個機緣，百千萬劫難遭遇！彭際清居士 講的「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，要珍惜，要抓住 。那你要抓住，你就萬緣放下，你才真的把它抓住，還有一絲毫放 不下，你沒有抓住。釋迦牟尼佛做的那個樣子，我們要能看得出來 ，他統統放下了！地位放下了，他可以繼承他父親坐王位，國王； 權力放下了，榮華富貴放下了，沒有一樁事情放不下的。在這個世 間，我們看他一生表現，你看看當時確實國王大臣拜他作老師，向 他學習，這些國王大臣、大富長者提供道場給釋迦牟尼佛跟他的這 些學生（常隨眾）安居、修道、教學，佛是什麼態度？這個我常講 ，佛只要使用權，沒有所有權，這出家。你供養這個道場，祇樹給 孤獨園這諸位都知道的，我們曉得這個財產主人是誰？給孤獨長者 。釋迦牟尼佛接受他的供養，不要他的財產，我在你這個地方安居 、教學，我離開之後，道場是你的，所有權是你的，我是在此地暫 住。 　　暫住有使用權，就像我們現在住旅館一樣，所有權是旅館老闆 的，他有所有權，我今天在這裡住一天，這一天我有使用權。我們 用這個話大家容易懂。真正覺悟的人，在這個世間那就是有使用權 ，決定沒有所有權。說個實在話，對自己身體亦復如是，這個身體 我有使用權，我能不能佔有？不能，它有生老病死，連身體都沒有 所有權，何況身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他這些財 產、房地都有所有權，那是假的不是真的。一般世人都知道，我們 人到世間來，生不帶來死不帶去，你有什麼所有權？所以多想想身 體都不是自己所有的，還有什麼東西是所有的？所以我常常講，我 們只有使用權，這個身體我現在使用它，我沒有辦法佔有，它決定 不聽我控制，如果聽我控制，是我所有的，我要這個身體年年十八 ，我要這個身體永遠健康長壽，沒有一切病痛，我能做得了主？做 不了主！ 　　這身體怎麼一回事情？緣會，我們這個經文講到這一段！緣會 就是本無，就是實相，就是法性，就是性空。要知道當體即空，無 有所得，你才心開意解，你知道事實真相。然後你就知道釋迦牟尼 佛為我示現的，在這個世間一切為眾生。一切為眾生是佛心、菩薩 心，一切為自己是凡夫心、是顛倒心，為什麼？沒有自己。佛法頭 一樁事情就是跟你講無我，《金剛經》上說「無我相，無人相，無 眾生相，無壽者相」，本無；「無我見，無人見，無眾生見，無壽 者見」，本無；那就是法性，那就是實相，那就是緣會，本無，你 怎麼可以執著？你怎麼可以分別？所以我說我對了也是錯了，你們 懂得我這句話的意思嗎？為什麼說我對了也是錯了？我對了落在分 別執著裡頭，錯了，那什麼才叫真對？本無才對，用大乘教的標準 ，「言語道斷，心行處滅」，那才對了，那就是本無，那就是真性 顯露。我還有個對，還有個錯，我就錯了，所以我說這個話意思很 深，不是每個人都能聽得懂。在大乘教裡頭有相當長時的薰習，我 這個話他能懂，一般人不懂這個意思。所以我講的是真話，一點都 不假。 　　所以你看看，從流水能夠體會到萬事萬物的原理原則。這個原 理原則就是真理。華嚴宗初祖杜順和尚說，「離真理外無片事可得 」，我們換個字，無一事可得，離開真理什麼都沒有。真理是什麼 ？真理就是本無，就是實相，就是自性，就是性空，就是緣會。契 入，所以心開意解。整個的自己，我們講身心跟宇宙融成一體，那 還有生滅嗎？沒有，生滅沒有了，一異沒有了，斷常沒有了，來去 沒有了，這在佛門裡面這叫證果、這叫證悟，這不是解悟，這證悟 。我們解悟之後沒有別的，求證，這個證就是在日常生活當中，特 別是人事環境，人事環境、物質環境去磨鍊，鍊什麼？鍊放下，放 下就是！你為什麼不能夠證悟？放不下。放不下，這事實真相在你 面前你看不出來，你看看人家看流水為什麼能看出十條，我們看流 水一條都看不到。 　　我們再看它第四，第四條「前流雖引後」，引後流，「而不至 後」，前流絕對不會到後面去，後面絕對不會到前面去，「故亦不 相知」。我們換個比喻，意思跟這個一樣，像我們看電影影片一樣 ，你看那個膠卷前一張後一張，那不像流水一樣嗎？它在放映機裡 面快速度的轉動就跟流水一樣，前面一張不會到後面一張，後面一 張也不會到前面一張；那我們看的就看放映的銀幕上，前面一張要 不抽去，後面一張就不會上來，前一張不到後一張，後一張也不到 前一張，就跟這個流水一樣的。它相不相知？不相知，這是事實真 相。所有一切諸法不是講嗎？當處出生，就像那個電影放映機一打 開，畫面投射到銀幕上，馬上關起來，這一張沒有了，下一張又現 前了，上一張不知下一張，下一張不知上一張，就像流水前流不到 後流，後流不到前流，彼此不相知。 　　第五句「能排與所引無二，故不相知」，能排是後流，能引是 前流，前流跟後流不二，無二。什麼是無二？本無，那常講相有體 無，事有理無，你從性上看，你從理上看，不二！故不相知。「六 能引與所排無二，故不相知」，這個意思跟前面是一樣的，只是能 引所引、能排所排合起來統統不二。「七能排與所排亦無二，故不 相知。八能引與所引亦無二，故不相知。九能排與能引不得俱，故 不相知。十所排與所引亦不得俱，故不相知」。這幾句話意思說得 好，什麼叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在後面推 著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是 它有先後，後不能到前，前不能到後，不相知。 　　所以它後頭有個總結，「是則前後互不相至，各無自性，只由 如此無知無性，方有流注，則不流而流也」。你要很微細的觀察， 從這個流水你就能體會到宇宙之間萬事萬物生滅相續，這個道理你 就看明白、看清楚了。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三二五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二五卷）　　2004/10/31　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1325 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第二首，我們 還是要把經文念一遍： 　　【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】 　　昨天我們看到清涼大師《疏》裡面的「正答」，我們學習到虛 妄緣起略有三義。今天接著來看這一段文，因為這段文的意思很深 ，不太好懂，我們先把文念一遍。「是故虛妄緣起，略有三義。一 由互相依，各無體用，故不相知。二由依此無知無性，方有緣起。 三由此妄法，各無所有，故令無性真理，恆常顯現」。這講緣起， 緣起大師在前面加了個虛妄，這就是真相，諸法實相，是如來、法 身菩薩果地上的境界，十法界裡面都沒有的。不但是六凡不知道， 四聖法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺也是聽聞而已，沒有實證。證入 那就是法身菩薩，真正覺悟，佛法裡面稱為正等正覺；聞而能解但 是沒有證得，這算是正覺。我們可以說四聖法界是屬於正覺不是正 等正覺，四十一位法身大士是正等正覺，無上正等正覺只有一位， 究竟圓滿佛，那是無上正等正覺。 　　這個境界是正等正覺的境界，這是我們要搞清楚的。你看看在 十法界裡頭講緣起不加虛妄，在正等正覺法身菩薩，緣起也是虛妄 ，這才叫事實真相。為什麼？略有三義，第一個是由互相依。佛在 大經上給我們講世出世法任何一法，在我們現前來說，一根小草、 一條線、一絲一縷，一條線這是微不足道，無量因緣，不單純，無 量因緣。那通常講四緣生法是把無量因緣歸納為四大類。因緣是互 相依存的不能獨立，互相依存，所以各無體用，故不相知。 　　為什麼叫虛妄？記住前面有一句話說「並皆速滅」。這一句話 千萬要記住。你如果真的體會到並皆速滅，文殊菩薩所問的，你完 全通達明瞭。並皆速滅就是《中觀》裡面講的「不生不滅」。一切 法不生，哪來的滅？既然不生，怎麼會有？所以《般若經》上的總 結，世尊講般若二十二年，總結的經文就在《般若心經》，玄奘大 師翻譯的二百六十個字，那是二十二年世尊所講般若的總結。我們 從《心經》上再把它省略，結出來十二個字「一切法無所有，畢竟 空，不可得」，《心經》最後說「無智亦無得」。因為一切法沒有 體用。這個現象很難明瞭，我們在講席當中也說過多次，不是沒有 說過，我們從比喻當中去體會。此地覺首菩薩也講了四種比喻，後 面在偈子裡面我們可以看到用比喻來說明諸法無作用，無體性，不 相知。 　　我在年輕的時候，實際上在讀書的時候（抗戰期間），那時候 很不容易！抗戰期間我在貴州念書，我有一個照相機，小照相機， 那個時候用的底片還是玻璃板，硬片，現在講叫軟片，現在膠卷是 軟片，我用過硬片的，玻璃板硬片的。這現在都見不到了，古董店 也許可以看得到。年輕的時候喜歡玩這些東西。以後在台灣也有一 個機緣，有人送我一套八米厘的電影攝影機，送給我一套，有攝影 機，有放映機，還有剪接的機器。所以我對這些東西也都很內行， 我自己能拍，自己能夠剪接放映。這些東西對我在《華嚴經》上學 這樣的經文就很有幫助，我一看這經文我就懂。因為這小的電影機 拍攝的時候，一秒鐘二十四張，那每一張就跟幻燈片一樣，二十四 張，放的時候速度相同。所以在這銀幕裡面顯的這個相就跟電影院 裡的一樣。它是大的，我這是最小的。 　　放映的時候放映機鏡頭一打開，這一張幻燈片映在銀幕上，立 刻鏡頭就關起來，再打開來第二張。你們想想看，在一般講我們在 銀幕上看到的是相續相，相續相是隨順世間所說的，嚴格的講相不 相續？不相續。前面這一張幻燈片不是後頭這一張，前面沒有生到 後面這一張，後面也不是前面這一張，它怎麼會相續？這就說明它 不相知，說明它無作用，說明它無體性。它的速度太快，正是佛在 《楞嚴》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。這個鏡頭打開，畫面 照在銀幕上，當處出生，隨處馬上就滅了，鏡頭一關就滅了；第二 張鏡頭打開，那是個新的畫面，立刻又滅了。我們從這想張張都是 這樣的，前一張不是後面一張，後面一張不是前面那一張。所以說 相續，這是方便說，方便是般若。中下根性的人他能懂，他會接受 ，他點頭。實際上是不是真相？不是。 　　佛給我們說法，說法也是方便。真實說能不能說得出？說不出 來，《華嚴經》上講的還是方便。那真實法到底是什麼樣子？佛經 上有一句話說得好，那真的是真實說，叫「言語道斷，心行處滅」 、「開口便錯，動念即乖」，這四句話講得好！那是真相，那才叫 諸法實相。在哪裡？就在面前。我們為什麼見不到？諸佛如來、法 身菩薩為什麼他們能見到？他們不起心，不動念，不分別，不執著 ，所以看得清清楚楚、明明了了。眼見如是，耳聞亦如是，鼻嗅舌 嘗，身觸意知，無不如是，妙極了！這法稱為妙法。那我們凡夫為 什麼見不到？起心動念。起心動念就是無明，你起了無明。起了無 明，真相就失掉。真相在你眼前，你怎麼失掉？你的六根沒有正用 。這個意思要懂得，眼正用是見性見色性，不是正用是什麼？眼識 見色塵。佛在楞嚴會上所說的開示，交光法師的註解，叫《楞嚴正 脈疏》。他說得好！ 　　佛在楞嚴會上教給我們「捨識用根」。古大德註《楞嚴》，差 不多都是依據天台的三止三觀來解釋《楞嚴經》裡面的「奢摩他， 三摩，禪那」。唯獨交光他的看法跟古大德不一樣，三止三觀還是 用的意識。而《楞嚴經》上確確實實十番顯見教導我們捨識用根， 不要用眼識，要用見性，用見性見你就見到事實真相，你才見到一 切諸法無體用，一切諸法不相知，你真正見到事實真相，你不迷。 如果還是用八識五十一心所，你見不到真相。交光大師講的是對的 ，正確的，沒錯！但是難懂。我們用電視這個現象來解釋，諸位細 心去體會能夠體會到幾分。縱然不能契入，你能夠得到正解。契入 是入境界，境界雖然不能入，我理解得不錯，我知道諸法沒有體性 。能現所現，能變所變，並皆速滅，能所都不存在。這是真的事實 真相，哪來的能所！ 　　這一切法？佛有一句話說得妙極了，「法爾如是」，這話是本 來就是這樣的。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，你就見 到，你就契入。入什麼？入不二法門。所以這一起心動念，二法！ 能現所現，能變所變，能現所現二法，能變所變二法。「唯心所現 ，唯識所變」二法，落在意識裡頭去了。怎樣能不落在意識，那才 叫高明。文殊菩薩所問，覺首菩薩所答，不落心意識，難就難在這 裡。所以覺首菩薩答的「我如其性答」，稱性而說，完全說的事實 真相。這種在世法裡面是高深的哲學，真正能幫助一個人淨化！我 們常講純淨純善，儒家講本性本善，契入到這個境界。 　　所以我們實實在在，這裡比喻雖然好，我們用電影的放映，影 片快速的在更換，用這種比喻仔細去觀察，前一張不是後一張，後 一張不是前一張，並皆速滅。並皆速滅就是沒有體性，沒有作用， 所以各各不相知。這是講現實環境就是這麼回事情，現實境界裡面 那個速度之快，真叫不可思議！電影我們知道一秒鐘二十四張，慢 動作是十八張，快的是二十四張。那我們用《仁王經》上，還是佛 的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛說一個年輕強壯 身體非常好，彈指彈得快、彈得有力，彈得速度快，舉這個例子。 像我們這個快速彈的話，我一秒鐘可以彈四次，用我這個速度一秒 鐘彈四次。四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，那就是一秒鐘 二十一萬六千次的生滅。好像我們電影放映機的鏡頭，一秒鐘它的 開關二十一萬六千次。你要記住現在我們看的電影是一秒鐘二十四 次，要加一萬倍，你怎麼能知道外面東西是假的不是真的？ 　　我們動個念頭，我們說一句話，我們用底片來換、幻燈片來換 ，不知道換了多少個、多少片？一秒鐘換二十一萬六千片。我們一 個念頭就算十分之一秒，應該差不多。十分之一秒已經換了二萬多 片了。二十一萬的十分之一是二萬多片。這是方便說，真實說？真 實說億萬分之一秒，所以我們念頭才動，這個畫面已經更換至少十 幾萬張。所以你只「想」的時候，那個想已經早就不存在，再也不 會回頭。這個現象我們在江本勝博士的水實驗，他這個工作已經做 了十年，看水的結晶十年，看了無數張畫面，他告訴我：沒有一張 兩個畫面是完全相同的，沒有。幾十萬片的畫面擺在面前，沒有一 個相同，各各不相同，各各不相知。 　　所以大乘教裡面佛方便說。方便說我們容易懂，真實說不懂。 可是大乘菩薩、大心凡夫入佛知見，見解同佛。那就是什麼？我在 前面說過大乘經念多，佛所講的這個能懂、能接受，能肯定承認佛 所講的是正確，我們自己並沒有入這個境界。入這個境界，那就成 佛了。宗門裡面講「明心見性，見性成佛」。所謂見性就是入這個 境界，你自己真的證得這個境界。我們現在是解，了解這個境界， 我們沒有證得，就是佛知佛見。因為我們在日常生活當中，還是會 起心動念，妄想分別執著少，大幅度的減少，所以跟一般人來比較 ，我們的心清淨，妄念少；跟法身菩薩比，我們的妄念就太多太多 ，他沒有妄念。他沒有粗的妄念，他有很細微的妄念。這個細微的 妄念我們無法想像。 　　也就是說法身菩薩決定沒有分別，沒有執著，他有妄念。妄念 就是我們平常講的起心動念，他那個起心動念是非常非常微細，我 們凡夫覺察不到。我們凡夫：他沒有起心動念。實際上他還有。這 起心動念是個波動，波動非常非常的微弱，非常非常的微細，要在 很深禪定的境界裡面才會發現。大乘經裡面佛給我們講八地菩薩禪 定功夫可深，八地菩薩能夠發現阿賴耶識裡面的波動。八地往上去 九地、十地、十一地（十一地是等覺），再上去究竟佛果，沒有了 。所以到等覺，極其微細的念頭，那個念頭斷了就證得究竟圓滿佛 果。這都是事實真相。所以我們今天了解這個意思，實在講用電影 這個道理、這個事實，我們細心在這裡觀察體會，能懂這個意思， 能夠理解，然後承認真的是不相知。是不相知，你才真正肯定《般 若經》上無知亦無得，無知無得就是究竟涅槃。 　　他的三義第二個「由依此無知無性，方有緣起」。這個偈子裡 頭沒有這個意思，清涼大師在註解裡頭說得很清楚。為什麼會有緣 起？緣起也是方便說，因為前面講的是「虛妄緣起」，是方便說， 這個方便緣起，虛妄緣起是依無知無性它才有。如果有知，如果有 體性，緣起法就講不通。無量因緣，這裡面是無知無性，有知有性 的時候，緣聚緣散那就有條件，緣聚緣散沒有條件。第三個意思「 由此妄法」。妄法就是虛妄，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢 幻泡影，夢幻泡影就是虛妄，「各無所有」。在無所有當中顯示出 什麼？無性的真理。無性真理就是法性，恆常顯現，你要是見到就 叫見性。佛家常講的「明心見性」，他見的什麼性？無性真理恆常 顯現，他見到，他見性。 　　《金剛經》在中國不但學佛的人必讀，不學佛的人也必讀。這 是講過去不是講現在。在中國過去凡是讀書人，儒家、道家沒有不 讀《金剛經》。《金剛經》確實如江味農居士所說，是六百卷《大 般若經》的綱要。《般若心經》是六百卷《大般若經》的總結，綱 要的綱要。所以《心經》跟《金剛經》在中國佛教裡頭，不管是哪 一宗、哪一派必讀，而《心經》列為朝暮課誦，它有道理。佛在《 金剛經》囑咐我們，「一切有為法」，一切有為法就是一切法，因 為無為是無性真理，一切有為法確確實實「如夢幻泡影」；「如露 亦如電」，那就是比喻並皆速滅，不存在；「應作如是觀」，你應 該要這樣的看法，那就對！ 　　宇宙之間萬事萬物虛妄不實，緣起也是虛妄，何況現象。常常 要想到並皆速滅。並皆速滅就是《金剛經》上講的如露亦如電。你 常常作如是觀，你六根在六塵境界裡面，不知不覺自自然然就放下 。放下到一定的程度，豁然大悟。那個豁然大悟是什麼？無性真理 見到了。見到之後，就像古大德所說的踏破鐵鞋無覓處，這是講參 學，苦！到處去參學。目的在什麼地方？目的就是希望見性。法性 、佛性在哪裡？什麼是法性？什麼是佛性？什麼是無性？《肇論》 裡面講得好，一開端就把這個說出來。所以「趙州八十猶行腳」。 為什麼？沒有見性。一旦豁然開悟，性在哪裡？遍法界虛空界法法 皆是，無有一法不是，恆常顯現。 　　偈頌裡面清涼講得很好，「現文但有初後二意」。這是這一首 偈頌裡頭，這三義裡頭有初有後，當中這個意思沒有。當中講的是 「依此無知無性，方有緣起」，這個偈子裡頭沒有這個意思，這偈 子裡頭前面跟後面的意思有。我們再看清涼大師的開示，接著看。 「言諸法者，非唯舉前十事五對」。十事五對是舉例。「亦該一切 有為法也」。這個要知道，十事五對是舉一個例子，這個例子明白 ，實際上它已經把遍法界虛空界一切法統統包括在其中，一法不漏 。 　　什麼叫一切有為法？彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，從前人講造 ，現在人講著作。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，他將法界虛 空界一切法歸納為六百六十法，歸納為六百六十類，展開就是一切 法。天親菩薩看到這個好！但是教初學太多，初學的人不容易接受 ，所以他老人家又把六百六十法再歸納，歸納為一百法，作為法相 唯識入門。他造的這個論叫《百法明門論》，把它歸納為一百法。 這一百法裡頭，前面九十四法有為法，後面六法是無為法，無為法 是無性真理。有為法，《百法》裡面所分的心法，心所有法，心不 相應行法，色法，這四大類。心法有八，八識，這八心王；心所法 有五十一，五十一個心所有法，講心的作用，起心動念，作用；不 相應行法二十四。不相應，我們現在人講的抽象概念。為什麼叫不 相應？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，也不跟色法相應，但 是它是心心所色法裡面產生一個錯誤的念頭，叫抽象概念，二十四 。這些都是屬於有為法。 　　有為是什麼意思？有生有滅，凡是有生有滅的都叫做有為法。 那我們看看宇宙之間什麼東西不生不滅？我們今天看到動物有生老 病死，看到植物有生住異滅，看礦物有成住壞空。宇宙之間沒有一 法是不生不滅。大概在我們現在一般講的虛空是不生不滅，所以虛 空在《百法》裡面屬於無為法，虛空無為。它是不是真的無為？不 是，不是真的無為。因為我們看不到它的生滅，所以把它列在無為 法。無為法有六個，六個裡面只有一個是真的無為法，真如無為。 真如無為就是此地所講的無性真理，這是真的無為法，前面五個是 相似的無為法，不是真的。定中境界也是屬於無為法，因為有為法 裡頭沒有辦法包括它，所以它是相似無為。「諸法」這兩個字把十 法界依正莊嚴統統包括進去了，這我們要知道它範圍多大。經典裡 面要說出這個事實真相，讓我們通達明瞭，你在一切法裡頭不迷惑 。不迷，你就不會做錯事，心安理得，你得大自在，這就是離苦得 樂。破迷開悟，離苦得樂。現在時間到了，下面我們等下一節的時 候再說。 　　請接著看清涼大師下面這段文： 　　「果從因生，果無體性。因由果立，因無體性」。我們先看這 一句。這裡面講到因果，佛法裡面我們常常聽到兩句話，「萬法皆 空，因果不空」。那我們要問因果算不算在萬法之中？還是它在萬 法之外？我們想一想因、果這是二法，既然是二法，那當然在萬法 之中，還能跑到萬法之外嗎？它是有為法，它決定不是無為法。從 這裡就看到因會變成果，因就沒有了，果又會變成因，那果也沒有 ，沒有體性，所以它是屬於有為法。 　　說到因果，我們要對因果有正確的認識。因果相有性無，事有 理無，所以它不是真實法，它也是屬於虛妄緣起，也是屬於虛妄有 為。何以說它不空？這個不空是隨順俗諦說的，世間人能夠理解， 很容易接受。第一個轉變，譬如我們用植物來做比喻，我們種一棵 桃樹，桃核是因。我們把桃核種在地下，過不久桃核就生芽，慢慢 它就長成樹苗，長成樹苗，我們仔細去看它，桃核不見了，因變成 果。樹苗就是果，它長成小樹，因沒有了，果現前。樹長大的時候 ，樹又結桃，樹是因，結成的桃核又是果，這個果又是另外一個樹 的因，這轉變！因會變成果，果會變成因。核桃的種子它會變成樹 ，樹又會結桃，轉變不空。第二個現象它相續不空，因果相續；第 三個現象循環不空，因果循環。所以從這三個現象裡面我們講因果 不空。 　　在事上說，善因一定感善報，善果，惡因一定感惡報。這是世 間人，無論是學佛不學佛，佛法或者是其他宗教，乃至於不信宗教 的人他也能接受這個事實。我們對人好，這是因，別人對我們的回 報也好。中國人所謂「投之以桃，報之以李」。在宗教裡面，許許 多多的宗教都講因果，佛教，印度教，婆羅門教，中國的道教、儒 家，都講因果輪迴報應，都說。在外國宗教雖然沒有說六道，至少 有三道，有天堂、有人間、有地獄，善因將來生天堂，造惡將來墮 地獄；他也承認三世，人有過去，有現在，有未來。《古蘭經》裡 面「信前定」，你的命運早已經注定。「信末日」，末日是你的造 作到最後有審判，你行善積德，將來你生天堂；你造作一切不善的 惡業，你將來會墮地獄。這些都是講因果，道教講得很多很多。江 逸子老師最近完成的「地獄變相圖」，多分是依道教。也引起我們 對於佛在經典裡面所說地獄的狀況，我們去查經，查到有二十多部 經論，很大的分量，佛給我們講地獄狀況，說得比道教還要詳細。 這些經論，我們許許多多學佛的同修常常忽略。這一次我們查出來 ，我們把它彙集在一起，將來印成一冊，現在已經在台灣編排。我 們把這一冊題了一個名稱，《諸經佛說地獄集要》，讓我們看看佛 所說的。 　　因果的道理跟事實真相，我們要問六道有，十法界有，一真法 界有沒有？我們在《華嚴經》上看到的，肯定是有。怎麼說肯定是 有？《華嚴經》上給我們講法身菩薩有四十一個階級，四十一位法 身大士那就有因果。你修什麼樣的因，你證什麼樣的果報。十信有 十信的因果，十住、十行、十迴向、十地。所以《華嚴經》上清涼 大師在《疏鈔》裡面給我們講「五周因果」，有平等因果，有差別 因果；諸佛如來是平等因果，四十一位法身大士差別因果。佛法也 沒有離開因果，所以佛在《般若經》上教我們「法尚應捨，何況非 法」。為什麼？因果是有為法不是無為法。到如來果地上平等因果 ，《華嚴經》裡面講妙覺位。 　　可是我們要知道，六道十法界這個因果明顯，一真法界裡面的 因果，我們凡夫覺察不出來。那我們看西方極樂世界有沒有因果？ 西方極樂世界有四土三輩九品，那就肯定有因果。祖師大德給我們 講得很明白，見思煩惱沒斷，念佛念到功夫成片往生，生凡聖同居 土。能夠破除八十八品見惑，一直到斷見思煩惱，這種人念佛往生 ，生方便有餘土。也就是說像小乘從初果到四果，那這裡面就包括 了四聖法界。四聖法界有聲聞，有緣覺，有菩薩，還有佛。四聖法 界裡面的佛，天台教裡面稱為藏教佛（賢首五教裡面稱為小教佛） 、通教佛，沒見性，念佛往生還是生在方便土。明心見性，破一品 無明證一分法身，在天台別教佛，別、圓往生西方淨土生實報莊嚴 土；賢首五教終教、別教、圓教，這三個位次是生實報土，這沒離 開因果。因果通世出世間法，這個道理我們要曉得。此地講的是如 來果地上的境界，我們知道有這回事情，只要無明沒有斷盡，你就 離不開因果。可是一真法界純善無惡，四聖法界跟我們六道凡夫來 比也可以說純善無惡，六道裡面才有善有惡。因果的理、因果的事 實不能不知道。 　　十法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴》告訴我們「唯識所變」 。識是妄心，所以佛在經論裡面也常講「一切法從心想生」。這個 一切法就是十法界依正莊嚴，從心想生！心想就是識，情識。真的 ，你怎麼想，它就變什麼樣的境界。能變所變都是虛妄不實，所以 法身菩薩眼目當中，看十法界依正莊嚴平等的。能所平等，苦樂平 等，勝劣平等，無有一樣不平等。為什麼？四聖是夢幻泡影，六凡 也是夢幻泡影；天堂是夢幻泡影，地獄也是夢幻泡影，它怎麼不平 等！可是墮落在其中的人他不平等，苦樂不平等，就像作夢一樣， 他把夢境當作真實。所以他做的好夢他很快樂，他做的惡夢他很恐 懼、他很苦惱，不知道好夢跟惡夢是一樣的都是夢境。但是他不知 道那是夢境，迷了！ 　　覺悟了之後，知道法法平等，無有高下。所以諸佛如來、法身 菩薩乃至於四聖法界的聖者，應化在六道裡面，示現的跟六道眾生 沒有兩樣，捨身受身，好像也受苦受樂，其實那是唱戲，那是表演 ，舞台表演，不是真的。而六道凡夫、沒有覺悟的人當真，真的在 享樂，真的在受苦，真的在造作，這個麻煩就大！愈迷愈深，愈陷 愈苦，一世不如一世，他往下墜落，他不覺悟。不是說他永遠不覺 悟，他有覺悟的時候，什麼時候？報盡了的時候才能覺悟。這個就 太難太難！佛家常講無量劫又無量劫。這是形容時間之長，形容迷 了之後很不容易覺悟。 　　覺悟要遇真善知識，要你的業障消的差不多。消業障真的是最 殊勝的方法就是懺悔。懺悔的力量不可思議，再嚴重的業障都能懺 除。普賢菩薩教我們的不錯，「懺除業障」。我們學大乘一定要知 道，《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，你要懂得這個 事實真相，法門亦不例外。我修懺悔懺除業障，我的業障是不是真 的懺除？普賢菩薩教我們十個綱領，十是多，懺悔是第四。你記住 一即是多，多即是一；一即是十，十即是一。我對於諸佛有沒有真 誠的禮敬？如果果然是真誠禮敬，我這個懺悔法修的有功夫，得力 了。「禮敬諸佛」就是一切恭敬，對一切人、一切事、一切物、一 切時、一切處恭恭敬敬，沒有絲毫怠慢，沒有絲毫分別，平等的恭 敬，清淨的恭敬，這個人業障消除。「稱讚如來」，見到一切眾生 行善積德，稱讚；見到一切眾生作惡，違背道德，不但是絕口不提 ，心上都不落痕跡，這才叫做稱讚如來。「廣修供養」，對一切人 、一切眾生，看到別人有需要的，盡心盡力去幫助他，為他服務， 這叫供養。所以這一條懺悔，懺除業障這一條包括其他九條，一即 一切，一切即一，你這個懺悔法門功夫得力。 　　那我們現在修學這個法門，怎麼懺悔業障都懺不掉，為什麼？ 都在佛菩薩面前禱告我做了什麼錯事，看到人恭敬心生不起來。起 心動念還是分別執著，喜歡批評人，甚至於還喜歡毀謗人，嫉妒人 ，障礙人，你那個懺悔有什麼用？五戒十善真正修好就是懺悔法門 。三皈真正做到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你已經得到覺正 淨，懺悔有功。如果還在迷邪染，如果還在造十惡業，縱然天天修 懺悔法，是假的不是真的，你的業障沒懺除。所以六道凡夫（我們 現在住在六道）因果的道理、因果的事實真相不能不知道。印光大 師一生極力提倡因果教育。 　　佛教化眾生，我們常常講三樁事情。教上根利智是性相，教中 等根性理事，教中下根性因果。所以今天要化解劫難，消除衝突， 促進社會的安定和平，最有效的方法無過於因果的教育。要把因果 的道理講透徹，因果的事實真相講清楚，每個人起心動念、言語造 作自然就收歛。知道什麼？我造的好因將來得好的果報，我造不善 的業因將來就得惡報。誰願意得惡報？惡報從哪裡來的？惡因招感 的。這個道理不能不懂。 　　這段經文這是說真話，教法身菩薩不是教我們的。法身菩薩懂 得這個，他悖不悖因果？不悖因果。這就了不起。《肇論》裡面講 「漚和般若者，大慧之稱也」。漚和是什麼意思？方便；般若是智 慧，是覺，大覺。所以真正大徹大悟，證到如來極果，他在九法界 應化幫助眾生不離因果，這叫大覺，這叫真實智慧，這叫方便。所 以佛家講「慈悲為本，方便為門」。沒有方便不能教化眾生，示現 是方便，言語是方便。沒有證得法身還會起心動念，起心動念也是 方便。那是什麼人？四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩應化在世間還 會起心動念，但是你要知道沒有分別執著。所以四聖法界稱之為正 覺，一真法界正等正覺，六道裡面是不覺。這個標準是唯證而說的 ，解不行。解悟六道凡夫裡頭有，佛知佛見有，沒證得。沒有證得 ，這個佛知佛見要緊，一定要求生淨土。因為有佛知佛見的人求生 淨土是很容易的，決定得生。 　　如果你不求生淨土，你還想我來生再到人間，再當法師來教化 眾生，那你就錯了。為什麼？你雖然有佛知佛見，你沒有證得，你 在六道裡頭做不了主。你來生得人身，行！因為你這一生戒律持得 不錯，你的五戒十善可以打一百分，你確實是能得人身，不會墮三 途。可是你這一轉世隔陰之迷，過去一生的事情忘得乾乾淨淨。現 在再投生到人間來，就又變成小孩。那麼你想想看你雖然是個再來 人，你會不會受到現在社會的染污？這太可怕！你有什麼能力不受 污染？你見到財色名食睡還會不會起心動念？我現在行，不起心不 動念。你一投胎，一隔陰之迷，你想想你來世看到名聞利養，財色 名食睡，你會不會動心？一動心就完了，馬上就墮落了，這在歷史 上太多太多。所以不求往生是大錯特錯！ 　　我們見到這個世間這麼多苦難眾生，有慈悲心不是沒有慈悲心 ，我們希望乘願再來幫助這些眾生。決定要先見彌陀，往生西方極 樂世界，倒駕慈航再來度眾生，那叫再來人，你不會迷失自性。為 什麼？得阿彌陀佛本願威神加持，得十方一切諸佛如來加持，你真 得的到。你要不到西方極樂世界，不見阿彌陀佛，得不到。世尊在 往生經裡面、大乘經論裡頭說得很多，給我們做了充分的介紹。那 我們不相信，還相信自己的妄想執著，那就沒法子，不能不曉得。 　　所以這段經文首先把因跟果無體性說出來了，「果從因生，果 無體性」，因生的。那因是不是果的體性？「因由果立」，就像我 們想想看那個桃核跟桃樹，你就想這個關係，都沒有體性，因由果 立。桃是桃樹上長的，桃樹是種子生的，互為因緣，彼此都沒有體 性。下面說「因無體性，何有感果之用」。可是它真的會結果，因 會變成果。因變成果也是無量因緣。是不是這個因生的？當然不能 離開這個因，也不能完全說是這個因。所以佛法不講因生講緣生， 這個因是緣裡面的一種，不能沒有它，也不能說這個桃樹就是這個 桃核長成的，這個現在學科學的懂得。這一棵桃核它生成根，根你 看吸收多少水分養分慢慢長成一個樹苗，樹苗又吸收多少的因緣， 慢慢才長成一棵樹，不是單純的，真的是《華嚴》上所講的無量因 緣，那不是一個因緣。所以單單說這個因，哪裡有感果之用？ 　　「果無體性，豈有酬因之能」。果沒有體性，感果酬因，佛在 大乘教裡面常常講，這個經是一乘教。大乘教是教菩薩的，教聲聞 、緣覺是小乘，教化一切眾生，佛都講酬因感果。特別在六道裡面 ，這個說法非常的明顯，我們自己也常常真正能夠感覺到。譬如說 善因感善果，善果酬善因；惡因感惡報，惡報酬惡因，六道裡頭真 的一點都不錯。可是向上一著，這經裡頭講的是向上一著，講到究 竟之處，因果都不能立足。真的是大乘教裡頭所說的佛氏門中，一 法不立，因果這個法也不立，這才講到諸法實相。因果這個法要不 要廢棄捨掉？不捨，一法不立，一法不捨。為什麼？教化眾生要用 它，雖然是個假的。 　　我相信大家也都聽到佛法裡頭所說「借假修真」，相是假的， 事是假的，因果也是假的，借假修真！你要不用這個假的，真的你 得不到，你不會覺悟。特別是在六道裡面的眾生，諸法實相你沒有 辦法悟得，不要說是證得、證悟，解悟你都沒有辦法。你要問為什 麼？我常常講自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這個東 西就是你的障礙。你這十六個字不能放下，解悟都沒分；這十六個 字放下，悟門的障礙除掉了，你能夠悟入。這個悟入是解悟不是證 悟，你能夠大開圓解，那就像智者大師為我們示現的知見同佛。煩 惱沒斷，自私自利沒有了，名聞利養不再執著、不再追求了，五欲 六塵可以隨緣也不追求了，貪瞋痴慢沒有、放下了。放下不是沒有 ，我們常講伏住，沒斷。斷才是證，沒斷，在念佛法門裡面講功夫 成片，伏煩惱而不是斷煩惱。伏煩惱不能超越六道，你是凡夫不是 聖人，斷煩惱才能超越六道輪迴，但是能往生。所以你遇不到淨土 法門就沒有辦法，遇到淨土法門，能相信、能發願往生，那就是智 者大師為我們示現五品位的往生，生凡聖同居土，靠得住。 　　你在日常生活當中修的是什麼？智者大師給我們示現第一個是 隨喜、隨緣，不攀緣。也就是普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨 喜功德」，這你真做到，跟人接觸都好，沒有一樣不好。第二個讀 誦，天天讀誦大乘，保住自己的境界，還不斷向上提升，不會退轉 。讀誦大乘就是接受佛的教誨。第三個是演說。演說是把你的讀誦 落實到自己日常生活當中，真的做到，表演給別人看。所以你修行 有沒有功夫，在哪裡？從你相貌，從你體質。 　　修行，我常常講學佛好處在哪裡？好處就在你的面孔上，你學 的法喜充滿，你得法喜。讀書學聖人、學賢人好處在哪裡？《論語 》第一句話說「學而時習之，不亦說乎」。那就是好處，你得到。 得到是真正的快樂，這不是假的。佛法你真正得到法喜充滿，常生 歡喜心，你沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有染污。在你的面 孔，在你的身心，在你的環境當中就看出來了。你能瞞人嗎？從前 李老師說你瞞糊塗人可以，你瞞聰明人瞞不住，一眼就看到你修行 的什麼功夫。佛家講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是看你功 夫的標準。你還有貪瞋痴，那你就沒有戒定慧，你有戒定慧你就沒 有貪瞋痴。你看一個人修行功夫的淺深從這看，哪裡能瞞人！真正 修行人一片慈悲，心量開闊，心包太虛，量周沙界。這幾句的意思 還沒有講完，時間到了，咱們明天接著來講。

大方廣佛華嚴經（第一三二四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二四卷）　　2004/10/30　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1324 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第一段看起，覺首菩薩答 覆： 　　【時覺首菩薩以頌答曰。】 　　前面文殊菩薩提出來的問題，清涼大師在問題的總結裡面說得 很好，他說心性是一，為什麼會有種種，「一性隨於種種，即失真 諦。種種隨於一性，即失俗諦」。佛依二諦而說法，這二諦都不能 夠成立，我們學佛的同學這問題就嚴重了。清涼又說得好，他說一 性就是不相知，換句話說，種種要是隨於不相知，俗諦不能成立； 不相知要隨於種種，真諦不能成立，這個問題怎麼辦？我們就看覺 首菩薩是怎樣解答這個問題。覺首菩薩在這一大段總有十一首頌， 第一首是讚歎文殊菩薩提出問題，我們在偈頌裡面就可以看出來。 從第二首到第十一首，這十首是解答，真的解答得很詳細。我們先 看「讚問許說」。 　　【仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性答。惟仁應諦聽。】 　　這四句偈意思非常的深長。在形式上覺首菩薩是十信位的菩薩 ，十信，文殊菩薩是等覺菩薩，就好比是大學博士班的學生提出問 題讓小學生來解答，你們想想這是什麼味道？十信位是佛教的小學 ，雖然是小學他所理解的跟等覺、跟諸佛如來沒有兩樣，解相同。 為什麼地位差這麼多？證不一樣。所謂是信解行證，信解沒有兩樣 ，行證不相同。這個道理與事實我們初學佛的人都很難理解，為什 麼？這不是我們的常識，我們也沒法子來做比喻。譬如我們用小學 、中學、大學、研究所來做比喻，形式上是相彷彿，實際上不相同 。 　　我們在講席裡面常常介紹天台智者大師的修學，他老人家修學 的是五品位，五品位要知道見解跟佛沒有兩樣，也就是說佛知佛見 ，初信位的菩薩佛知佛見。而行證的功夫，我們要問智者大師有沒 有到覺首菩薩的地位，有沒有？覺首菩薩所示現的，十個菩薩代表 十信，第一個是代表什麼？初信位的菩薩，小學一年級。我們要問 智者大師的示現有沒有到小學一年級？給諸位說，沒有。知見沒有 錯，佛知佛見，煩惱習氣一品也沒斷。覺首菩薩在這個地方，見思 煩惱這是兩大類，見惑斷掉了，大乘教裡常講三界六道裡頭八十八 品見惑斷了，才證得大乘圓教初信位的菩薩。這個斷證的功夫跟小 乘須陀洹一樣，須陀洹也是斷八十八品見惑，可是智慧完全不相同 ，為什麼？初信位的菩薩是佛知佛見，所以文殊菩薩提出的問題他 能解答，佛知佛見。 　　智者大師他老人家所示現的那也是佛知佛見，這是《華嚴》在 前面給我們講十類當機，也就是說要具備什麼樣的條件能夠學《華 嚴》，最後一種人叫「大心凡夫」。智者大師就是為我們示現這種 大心凡夫，能信能解。既然信解是佛知佛見，那我們就能夠肯定他 的煩惱能夠伏住，並沒有真正斷。斷很難，伏容易，伏煩惱！所以 智者大師往生，在淨土宗裡面講功夫成片，如果那一品煩惱這八十 八品見惑斷盡了，他就不是凡聖同居土，他要生方便有餘土。方便 有餘土裡頭也是三輩九品，像須陀洹往生、初信位的菩薩去往生， 是方便土裡面的下輩。下輩也有上中下，下下品往生應該是小乘須 陀洹，圓教初信位的菩薩縱然在下輩，可能也是上品，為什麼？智 慧高。這兩個人斷煩惱的功夫是相同，可是智慧完全不一樣，那不 能夠相比。這個道理我們要懂。 　　那你要問究竟是怎麼個道理，為什麼會有這個現象？《楞嚴經 》裡面佛說的，一切眾生障礙自性有兩種障，一個是煩惱障，一個 是所知障。小乘人煩惱障輕，所以他能夠斷見思煩惱，所知障重不 開悟，沒有佛的知見。四果阿羅漢他的見解也比不上覺首菩薩，我 們從什麼地方能看見？楞嚴會上看到。《大佛頂首楞嚴》是圓教大 乘，你看看佛講十番顯見，阿難聽懂了。阿難是初果，覺悟了，說 偈讚佛，富樓那聽不懂。富樓那是四果羅漢，對於阿難說偈讚佛他 覺得很奇怪，阿難初果為什麼聽懂了，他為什麼沒聽懂？四果羅漢 聽不懂。這佛就說出來，阿難煩惱障重，所以證果比不上富樓那， 富樓那證四果，他才證初果。富樓那尊者雖然證得四果羅漢，所知 障重，阿難尊者所知障輕，所以聽佛講經他開悟，他能懂。兩種障 ！兩種障都重，那就沒法子入門。我們現在是兩種障都重。從這個 地方來看，我們就知道十信位的菩薩所知障輕，煩惱障重，到了初 住這個位次兩種障都輕。初住菩薩明心見性，見性成佛，就稱為法 身大士。所以《華嚴》裡面講四十一位法身大士，十信沒有。那我 們現在讀的這一分是十信，所以這是我們要搞清楚的。 　　我們今天在這一生當中學佛成就，那就是我常講的智者大師是 我們最好的榜樣。中國史書裡面記載他是釋迦牟尼佛再來的，在中 國示現，專門教化末法時期眾生。他給我們的示現念佛往生淨土， 你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有智者大師的傳記。這是說 明末法時期一萬年，現在已經過去一千年了，還有九千年，這九千 年的眾生修淨土行，能成就。即使兩種障都重，只要宿世有善根， 這一世當中遇到好緣，這是善導大師告訴我們的。唐朝善導這很多 人都知道，善導是阿彌陀佛再來的。在中國史書上明白記載三次， 第一次善導，是我們中國淨土宗第二代的祖師；第二次永明延壽， 阿彌陀佛再來的，淨宗第六代的祖師，淨土宗的六祖；第三次示現 天台山國清寺的豐干和尚。諸位曉得寒山、拾得，寒山拾得是文殊 普賢二位菩薩化身，豐干是阿彌陀佛，他們同時代的在天台山示現 。 　　佛菩薩常常示現在世間，身分不暴露，我們看他也是凡夫，實 際上那是聖人，所以智者釋迦如來示現。我們看到他那種行持，想 想這個還行，我們還做得到，信心就具足了。聖賢大道最重要的就 是信心，如果自己對自己沒有信心，諸佛如來來教你也沒法子，他 這一示現給我們帶來了充分的信心。佛知佛見當然也要過去生中的 善根，這是一定要的。過去生中要是沒有這個根性，這一生開始學 那可真困難，總是過去生中有善根，這一生當中最重要的是緣。這 是善導給我們講的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這話說得 好！我們去查經，愈想愈有道理，總在遇緣不同。 　　緣最重要的你要得人身遇佛法，那是頭一個條件。遇佛法一定 要遇大乘，遇大乘一定要遇淨宗，這就緣具足。遇到淨宗之後要遇 真善知識，真善知識有修有學，在古時候講有證，現在說有證找不 到，那真的沒法子。所以在末法時期，我們找到一個有修有學那就 是真善知識。同參道友、學習環境這都是緣！如果我們講到佛法裡 面所說的緣，前面也提到佛常常講「四緣生法」。諸位要知道，這 不是《華嚴》說的，《華嚴》這一段裡面那是講得太深了，真的是 第一義諦，四緣生法是第二義諦、第三義諦。也就是說隨順俗諦說 的我們容易懂，隨順真諦說的我們就不懂。這一段經文很多同學講 真難懂，是隨順真諦說的，我們很難理解；隨順俗諦講的我們就很 容易懂。俗諦就是隨順我們的常識，好懂！ 　　所以佛說一切法四種緣，第一個「親因緣」，我們平常講像植 物，用植物來做比喻，親因緣是什麼？種子。我們要種個桃樹，先 要找個桃核，這叫親因緣。還要「所緣緣」，所緣緣就是它所需要 的條件，我們有了桃的核、種子，它要能長樹能夠結桃，它必須有 好的土壤、肥料、水分、陽光，這些都是它的所緣緣，它必須要具 足的，少一樣它就長不好。這些緣統統具足了，所緣緣，你把它種 下去，三年之後它就長成樹，它就結桃了。這個所緣緣不能間斷， 不能間斷叫「無間緣」，不能間斷。還有一個緣就是「增上緣」， 增上緣是人工，有人愛護它，有人天天照顧它，給它澆水，給它上 肥料，它長得就更快、長得就更好。這四緣生法！這我們一說很好 懂，這是我們的常識，不難懂。一棵桃樹如是，你仔細觀察世間所 有一切法，無一不如是。 　　所以佛講四緣生法，那裡頭每一個緣也都很複雜，也都不簡單 ，所以講真的是無量因緣，無量因緣歸納為這四大類，叫四緣。一 切萬法生住異滅，動物包括我們人類生老病死，礦物像我們這個星 球有成住壞空，總不離這四種緣。佛這種解釋我們很容易接受，這 是我們的常識。如果在今天這個問題上那就不一樣。心性是一，云 何種種；心性是一，云何各個不相知。這個問題四緣生法就沒法子 解釋，這種問題在佛家講這是向上一著，諸佛如來法身菩薩的境界 。初信位的菩薩雖然沒見性，他具足佛知佛見，他也正在修學這個 課程，正在學，所以他能答。 　　這在天台賢首家，這是講教下，都肯定大心凡夫具足佛知佛見 ，但是煩惱沒斷。清涼大師對這種人讚歎，他說過能知不能行，他 所知解沒錯誤，他所知、所理解的跟佛講的相應，佛知佛見，他沒 做到。清涼說這種人「國之師也」。他有能力教化眾生，知見不錯 ，正知正見，他自己的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統沒斷。 但是這個地方我們一定要知道，智者大師講他沒斷，真的是沒斷。 淨宗講是伏斷，我們肯定決定伏斷，為什麼？他有智慧。煩惱習氣 雖然有，在日常生活當中，他有高度的智慧控制住不起作用，伏斷 。這在世間人來說那就是聖人，孔子、孟子所示現的都是這個境界 。孔孟正知正見，煩惱習氣有沒有斷？沒斷，伏住，真的是有能力 伏住沒有滅斷，世間聖人，國之師也。大師又說能知又能行，「國 之寶也」，那是國寶。國寶是他真的開悟了，宗門裡面所說的大徹 大悟，明心見性，這種人是國寶；教下講大開圓解，我們淨土宗講 的理一心不亂。不要說理一心，事一心不亂那就是國寶；國師，功 夫成片。 　　功夫成片就是智者大師所示現的，我們努力一點能做到。我常 常講，只要我們把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、 貪瞋痴慢放下，修五品位你就成功了。這個東西要放不下，五品位 也得不到，就是功夫成片你也得不到。功夫成片得不到，往生淨土 就沒有把握，這個要知道。為什麼叫你放下？假的不是真的，「凡 所有相，皆是虛妄」，現前可以受用不能佔有。這我們在講席常常 勸勉同學，日常生活當中可以受用，就像什麼？就像住旅館一樣， 我們把地球當作旅館，我到這個地方是來觀光旅遊的，我到這裡來 一樣也沒帶來，我將來離開一樣也不會帶去。所以在這個地方我可 以受用，沒有據為己有的念頭，這個太重要了。所以你真正對於經 教明白、通達了，你自然就放下。我常常講對於一切人事物，這就 把世間全部都包括了，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭 ，那你就自在了。你是個觀光客，盡情的觀光欣賞，心裡頭乾乾淨 淨一塵都不染，這是什麼？這是功夫成片，這是功夫剛剛得力。 　　所以五品位的修學，五品第一個隨緣隨喜，能真正做到隨緣隨 喜，沒有控制、沒有佔有。有控制、有佔有就不會隨緣，那要隨自 己了，隨自己的妄想分別執著。隨緣的人是放棄了自己妄想分別執 著，我能夠隨順大家，你們說好就好，正是普賢菩薩教導我們的恆 順眾生、隨喜功德，他學這個。五品位裡頭第一個科目就是這個。 第二讀誦，你要不讀誦，你怎麼能有佛知佛見？有佛知佛見不是你 開悟，你沒開悟。沒開悟佛知佛見從哪來的？讀誦大乘來的。譬如 說我們常常讀《華嚴經》，讀《華嚴疏鈔》，讀《華嚴合論》，明 白、清楚了，這就是佛知佛見，這不是開悟的，是從經教裡頭學來 的。天天讀誦，古人常講「讀書千遍，其義自見」，天天讀，我讀 了五十三年了。不但要讀誦，底下一個科目是演說。演說這兩個字 要搞清楚，演是表演。你所懂得的、你所學到的一定要能夠落實在 生活當中，把經典裡面的道理變成我們自己的思想見解，把經典裡 面的教訓變成我們的生活行為，這叫演。我做到了，我做給大家看 。 　　菩薩道裡面修學六個科目，頭一個布施，我做給人家看，財布 施、法布施、無畏布施，這個做就是演。有人來問你，向你請教， 你給他解答叫說。譬如我們果然能夠如教修行，我們在日常生活當 中就得好處。第一個好處是身心清淨，內裡面沒有邪知邪見、沒有 煩惱牽掛，外面不受境界干擾，自在、快樂、幸福！那麼我們現前 所得到的身心清淨。身心清淨你的身體一定健康，不容易衰老，不 容易生病，你的相貌一天比一天慈悲，一天比一天莊嚴。別人看到 你這個形象，這個形象就是你修行的果報，實實在在的；再看你的 生活環境，你所居住的場所，必定受你的（外國人講磁場）磁場影 響。一般人進入到你這個範圍之內，他會感覺到很舒服、很舒暢， 感覺到很歡喜。人家一定請教你：你是怎麼修的？這個時候我們就 要給他解說了。 　　前一次好像是今年年初一月，我到日本去開會，我去訪問江本 勝博士，他比我年輕，他今年好像才六十五歲的樣子。我們也是一 見如故，他馬上就問了我一個問題，他說：法師，你是怎樣保養身 體的？我告訴他，我說我的養生之道就是你做實驗出來的那個結果 ，「愛心，感恩」，我用這個來養生；愛心遍寰宇，善意滿人間。 你做實驗實驗出來了，你沒有做到。我這個不是從實驗當中得來的 結果，我是從聖人教訓經典裡面學來的。人有愛心，決定沒有害一 切人的心，決定沒有害一切物的心，你這個心多麼清淨、多麼歡喜 。我們中國諺語說「人逢喜事精神爽」。人一生要生活在快樂當中 ，快樂才真正幸福美滿，這才有意義、有價值！人一定天天提升自 己的靈性，這個重要。 　　我們今天知道有十法界，科學家講宇宙之間確確實實有許多不 同維次空間，有很多高維次的空間我們稱之為天、稱之為神，高維 次的。在佛法裡面講佛的維次是最高的，菩薩其次，聲聞緣覺又其 次，諸天還在底下。天就有二十八層，二十八層就是二十八種不同 維次空間，我們要不斷向上提升，不能墮落，墮落就錯了。是我們 從經教裡學到的。所以我對於江博士的實驗我很歡喜，我也很讚歎 ，他把佛經上講的這個用科學的方法證明了。我這麼多年的學習， 我是從相貌、體質、生活上表現出來，真得受用！這不是假的。 　　覺首菩薩在此地說的這四句，『仁今問是義』，這個「仁」是 指文殊師利菩薩。我們通常對菩薩稱仁者，仁是仁慈，仁慈的人。 菩薩是仁慈的人，稱仁者。你今天問這個義理，就是心性是一跟宇 宙這個現象，種種現相無量無邊，你問這個關係。心性是一為什麼 會有無量無邊的現相，這些現相又彼此不相知，這是什麼道理？你 今天問這個意思不是你不知道，你清楚得很。你清楚得很，為什麼 來問我這個意思？『為曉悟群蒙』。我懂得，你是替眾生問的，讓 我們這一問一答他們在旁邊聽了就覺悟、就明白了，所以這個問叫 「利樂有情問」，雙方都明白。如果不明白，明白得不透徹，這個 問題你問不出來；你能夠問得出來這個問題，這不是容易事情，不 是過來人則提不出這個問題，也沒法子解答。 　　華嚴會上這在前面我們講得太多，每一個人，覺首菩薩在此地 代表是初信位，他是不是真的初信位菩薩？不是，都是諸佛如來化 現的。「一佛出世，千佛擁護」，示現的。示現就是舞台表演，他 表演得很像、很逼真，讓你看不出來他真正的身分，演什麼角色就 得像什麼角色。這是說明明知故問，這個問的目的是幫助一切眾生 覺悟。他不問不答我們在今天也不能在這裡討論，我們今天在這裡 討論、在這裡學習，那真是蒙他們一問一答之恩。所以清涼大師註 解裡面講「讚問，謂文殊自究深旨，一向為他，仁心弘益也」。這 幾句話很重要，文殊菩薩是不是自己在探討、在參究甚深的旨趣？ 有這個意思，不能說沒有。為什麼有這個意思？這個意思更深了， 給我們初學的人做榜樣。你看等覺菩薩對這些問題還是在探討，還 是在參究，那何況我們！這就是現身說法表演給我們看，為他仁心 弘益。菩薩自行化他，為人演說。弘是弘揚，益是利益，為利益眾 生，利益眾生才是真正利益自己，自他不二。現在時間到了。 　　請接著看覺首菩薩偈頌第一首： 　　【仁今問是義。為曉悟群蒙。】 　　這兩句前面介紹過了，我們再看後面這兩句： 　　【我如其性答。惟仁應諦聽。】 　　這兩句的意思也很深，深在什麼地方？深在問的人是等覺菩薩 ，不但是等覺菩薩而且是古佛再來。世尊在大乘經裡面告訴我們， 文殊菩薩是過去七佛之師，七佛裡面有釋迦牟尼佛。換句話說，他 是釋迦牟尼佛的老師。學生已經成佛了，老師還在當菩薩，你想想 這是什麼意思？這是大慈大悲！就像地藏菩薩發的願一樣，眾生不 成佛，我就不成佛，一切眾生都成佛了，最後我成佛，慈悲到極處 ，願意以菩薩的身分幫助諸佛如來教化一切眾生。佛教眾生有時候 不太方便，因為佛是老師的地位，學生對老師總是很尊敬、很嚴肅 ，不敢隨便問問題，同學就無所謂了。文殊菩薩示現同學的身分、 學長的身分。聽佛說法，疑難的地方肯定是有，不敢問老師，問學 長，學長幫助老師解答，幫助老師教化。文殊師利菩薩不只幫助釋 迦如來，釋迦如來前面還有六尊佛他都幫助到了。世尊告訴我們他 本身久遠劫早就成佛了，現在在這個世間以等覺菩薩的身分幫助佛 弘法利生，所以這個意思就很深了。 　　清涼大師在註解裡面講「次句許說分齊，稱性說故也」，這是 講第三句『我如其性答』。這是什麼？說他答覆這個問題的態度， 他用什麼方式答？稱性。這就不容易了。稱性是隨順真諦不是隨順 俗諦，是諸佛如來的境界，不是凡夫的境界。所以我們聽他這一問 一答都很難懂，稱性。這些真的我們不但沒有學過，聽都沒聽說過 ，突然聽到這個問題，我們只感覺到這個問題才叫做真正的尖銳問 題，真的是不容易答覆。所以這種問答我們聽了之後確實開智慧。 智慧要不開沒有關係，多讀幾遍，多讀好、多聽好，多讀多聽不要 起分別、不要起執著。多讀多聽就是戒定慧三學一次完成，時間愈 久，會把你的障礙化解，你自性的般若智慧現前，那你就入境界了 。那不只是解悟，是證悟，真正是超凡入聖不二法門。實在不解也 沒關係，老實念佛求生淨土。淨宗祖師大德告訴我們「但得見彌陀 ，何愁不開悟」，這話說得好！真話不是假的。只要我們生到西方 極樂世界見到阿彌陀佛，《華嚴經》裡面許許多多的疑問自然就開 悟了。 　　所以這一句是「許說分齊」，分是等分，齊是整齊。我的答覆 是依照哪一個程度、哪一個階段來說，就是最高的一個階段稱性， 也就是對象是法身菩薩。後一句「勸聽」，勸聽的意思很長。「言 同意別也，故令諦受」。諦是誠誠懇懇、真真實實，不但聽，你要 接受。接受，用現在的話說，你要落實，這一落實，在解門上來講 入佛知見，行門上來講同佛所證，那就不是十信位的菩薩，最低限 度也是十住菩薩。十住菩薩初住是發心住，發什麼心？菩提心現前 ，菩提心是真心。真心怎麼現前？你的妄想分別執著沒有了。十信 位的菩薩確實是佛知佛見，但是妄想分別執著沒斷，剛才跟諸位說 了，伏住沒有斷。斷煩惱在佛法裡面是兩種，一種是斷，一種是伏 ，在我們淨土宗裡面講伏就是功夫成片。斷，功夫有淺深不同，功 夫淺的是斷見思生方便有餘土，功夫深的不但斷見思，他還斷塵沙 、無明，生實報莊嚴土。這個事情世尊在《觀無量壽佛經》裡面講 得詳細。 　　『惟仁應諦聽』。「仁」跟前面這個仁是一個意思，仁者。這 個字裡面含的意思比前面那個字的意思不一樣，前面那個仁是指文 殊師利菩薩，這個仁除了文殊菩薩以外，還包括五十一位菩薩。這 五十一位是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位 次。這五十一個位次都是文殊師利菩薩，初發心的文殊師利菩薩， 十信文殊，十住文殊，十行文殊，十迴向文殊，十地文殊，等覺文 殊，全都包括了，連我們也在其中。那我們現在連初信位也沒拿到 ，初信以外幼稚園班的文殊，初信位是小學一年級，那我們是幼稚 園的、幼兒班的也包括在其中。這個範圍大！等覺菩薩都要諦聽， 那我們不諦聽行嗎？所以這個意思是無限的深廣。清涼說「言同意 別」，言是稱仁，跟前面是言語相同，意思不一樣。前面真的是等 覺文殊菩薩，這一個仁者那就是統統包括了。只要有緣讀到《華嚴 經》，只要有緣接觸到這個法門，這個字全部概括了。再看第二首 ，第二首以下一共有十首偈「正答」，我們先把經文念一遍： 　　【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】 　　你看看文殊菩薩問得好，覺首菩薩答得妙，四句話答盡了！為 什麼後面還有九首頌？我們看清涼大師給我們的開示，《疏》「二 正答，答勢縱橫，具答前來三重問意」。前面文殊菩薩問的三個意 思，四句話答盡了。覺首菩薩所答的總有十首偈，十首偈分兩段， 「前五答前結成之中，以何因緣而不相知」。這就是第二首到第六 首，這前五首。「用此釋成，答前難故，首而明之」。開宗明義就 把問題解答了。這種答法文殊菩薩當然點頭沒有問題，中下根性的 人還是不懂，諸法怎麼沒有作用？怎麼沒有體性？ 　　佛在大乘教上常常教導我們體相用，一切諸法，我們要認識。 從前我的老師李炳南老居士為台灣大專學生開了一個佛學班講座， 慈光大專講座，一年辦四次。寒假、暑假是對台中以外的學生，他 們利用假期可以在台中住幾個星期，專門來接受佛陀教育。學期中 是每個星期上一堂課，這是對台中市這個地區，因為近，每個星期 天放假，利用假期來上一堂課，所以一年辦四屆。他給同學們編了 一個課程叫「佛學概要十四講」，介紹佛法。第二講裡面真的是教 我們對一切萬法怎樣去觀察，首先就教我們看東西要「微細觀照」 ，你才真正能夠看得出來、看得明白。 　　萬事萬物都有體相用，就像我們哲學裡面所講的本體、現象、 作用，至少你要能看三方面，你才對它真正有認識；除體相用之外 ，你再細心觀察一切萬事萬物都有因、緣、果，這又是三面；除這 個之外，萬事萬物都有事、有理。所以老師教我們觀察至少要從這 八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那麼我們要問一問，現在 這個世間，什麼人對人、對事、對物同時能夠從八面來觀察？所以 說你糊塗，你對於一切事物認識不清楚。如果從八面觀察，你有智 慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明 白了。這八面的觀察實在講是什麼？最粗、最淺顯看什麼？看皮毛 。我們一般講看表面，沒有深度。深度怎麼講？深度給你說，這不 是給你講了八面嗎？每一面裡頭又有八面，譬如講體，體裡面有體 中之體，有體之相，有體之用，有體之因、體之緣、體之果、體之 事、體之理，這樣八面。八八六十四，你能對於一切事物觀察到六 十四面，你就有深度了，你看問題比別人看得透徹，比別人看得深 。 　　告訴你深，其深無底！六十四面每一面又有八面，八個六十四 ，再往下去重重無盡，我們這樣才體會到如來的智慧，常常在經上 看到的讚歎「其廣無邊，其深無底」。這兩句話我們普通看經典的 人都知道，但是沒有概念。無邊，究竟無邊是什麼意思？無底，究 竟無底是什麼意思？李老師這麼一教給我們，我們明白了。對於諸 佛如來法身菩薩我們自自然然五體投地，沒有話說，再不敢自以為 是了。為什麼？我們對一切人事物八面都照顧不過來，六十四面才 入進去一分，這講入佛知見，八面是完全看外表。對佛、對法身菩 薩那種恭敬心，自己的慚愧心，油然而生。你要不知道這個道理， 自己還狂妄覺得自己還很不錯，其實說實在話，我們連表層都沒看 到。懂得這個道理，了解這個事實真相，我們對經典所說的怎麼能 不尊重？怎麼能不佩服？尊法、敬法這個心是怎樣才能生得起來？ 老師這樣教導我們，把我們對於佛法尊重、仰慕、慚愧之心都生起 來了。 　　在這段經文裡面，這段經文很長，清涼大師註得很多，「答勢 縱橫」。在這個地方我們看看覺首菩薩給我們的表演，你看看他是 看八面還是看六十四面？還是看更深更深的？所以它分為兩段，前 面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因緣而不相知」 ，這是大問題。「用此釋成」，以偈頌來解釋。「答前難故」，前 面的問難這樣答覆出來。「後五正答前難」，後面的五首偈正答前 面所問的難，也就是我們在前面所讀到的十事五對，十事五對是舉 例，你能夠在這上十事五對明瞭了，一切法你就通達了，為什麼一 切法不相知。 　　「今初分二」。今初就是答前結成之中，這前面五首，這是初 。初又分為兩大段，第一段「先一法說」，法說就是我們念的第二 首這四句是法說。後面有四首偈是比喻，「後四喻況」是比喻。「 今初，意云，特由從緣種種，故不相知也。即此偈上半出因，下半 結歸本宗」。上半是前面兩句，『諸法無作用，亦無有體性』。這 是說明為什麼一切諸法彼此不相知，這個因在此地。『是故彼一切 ，各各不相知』，這是把為什麼不相知說出來了，結歸本宗。 　　清涼大師這一段註解註得很多，首先用法相的因明立量來解釋 ，這是現在所講的科學方法。那我們哲學裡面所講的科學方法是邏 輯、是辯證法，佛法裡面有類似科學方法，稱為因明。清涼在此地 說「後四即為同喻」，這一段我們暫時可以把它省略掉，這就是有 宗、有因、有比喻。因明立量，他舉的例子「眼等是有法，定不相 知故」。這是宗，主要的宗旨說出來了。因是什麼？因緣，「從緣 無體用故，同喻云，如河中水，河水無體用，河水不相知。眼等無 體用，眼等不相知」。這是用因明，宗因喻來解釋。下面說。 　　「若以緣起相由門釋者」。這是《華嚴》，華嚴十玄。「初句 因緣相假，互皆無力」。這是講諸法無作用。「次句果法含虛，故 無體性」。這是亦無有體性。「至下喻中，別當釋之」。下面偈頌 裡面有解釋。「是故虛妄緣起，略有三義，一由互相依，各無體用 ，故不相知」。這個意思深！這是說明一切法不是真有，真有它一 定是有體有性，那就是真有。一切法這是佛在經上常講因緣生，因 緣就是許許多多條件不是單純的，它哪來的體，它哪裡來的性！那 為什麼又講心性是一？無性之性是一，這個意思就深了。一切法都 沒有自性，一切法都沒有自體，無性之性，無體之體，那叫做心性 。這很難懂，不是我們的常識，不是我們的境界。這用現在科學來 講，講到宇宙的源起，我們常講宇宙從哪來的？生命從哪來的？萬 事萬物從哪裡來的？這大問題！ 　　《華嚴經》上給我們講這樁事情也是多次重複，這是如來說法 的善巧慈悲，你前面第一次沒聽懂不要緊，後頭還有第二次；第二 次聽不懂沒有關係，還有第三次，一遍一遍薰習。但是這個聽有方 法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，錯了。 你只管聽，聽不懂沒有關係，再聽，不要去想，用聽這種方法得禪 定。禪定是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，那就是禪定 。我讀經讀得清清楚楚、明明白白，我沒有起心、沒有動念、沒有 分別、沒有執著，這種方法世間沒有的，這種方法就是戒定慧三學 一次完成。恭恭敬敬讀誦，如同面對著世尊在講經，我在這裡聽， 恭恭敬敬的聽，佛在這裡給我講，這是戒，生起真誠恭敬心。佛教 我們離妄想分別執著，那我們真離了，不用妄想分別執著，這是戒 學。一心專注，譬如我們讀這一卷經需要一個小時、二個小時，這 一個小時、二個小時心裡頭沒有起一個念頭，這是修定！經文看在 眼裡體會在心裡，清清楚楚、明明白白，這是修慧，戒定慧三學一 次完成。這樣天天在這裡訓練，當然訓練的時間愈長愈好。 　　所以修戒定慧方法多，八萬四千法門。你用讀經這個方法可以 ，這是一個很好的方式。特別是對知識分子，對於喜歡經教的人， 你就用這個方法。可不能用自己的思惟想像，我想這是什麼意思， 這是什麼道理。你這一想就把你戒定慧全部破壞掉了。所以佛法叫 參究不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著；參究不用，不 分別不用第六識，不執著不用第七識，不起心、不動念不用第八識 ，叫離心意識參。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，不用。離 心意識就是我們今天講的不用分別、不用執著、不起心動念，這樣 去聽，這樣去讀，功夫到家了會開悟，會得定，會開悟。古時候無 論修學哪個宗派、哪個法門都用這個方法，這是大乘教裡面修學總 的原則、總的綱領。 　　我們怎麼迷了？怎麼會變成這個樣子？就是六根接觸六塵境界 起心動念、分別執著，搞成這個樣子！把自己的真性迷了。自性裡 頭本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，統統失掉了。諸佛菩 薩的教學沒有別的，幫助我們恢復自性而已。所以你成就了，佛常 講「圓滿菩提，歸無所得」，佛教導你不居功，你自己覺悟的，你 所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，無有一法可得。給 你講真話！這是屬於真諦。所以對於中下根性人，對於九法界眾生 ，特別對六道講體相用、講因緣果、講事理，你好懂，你容易接受 。慢慢再把你向上提升，《華嚴》是提升到法身菩薩境界，講真的 不講假的。 　　真的是什麼？真的沒有。你可不能執著沒有，執著沒有錯了， 為什麼？有、沒有變成二法，二法是什麼？這裡頭你又有分別、又 有執著，真難！什麼時候有跟沒有是一不是二，有跟沒有你都沒有 分別，都沒有執著，都沒有起心動念，你入境界了。你才真正懂得 大宇宙的真相，小宇宙的真相（小宇宙就是說人身），這真相大白 ，確確實實心性是一，種種差別，各各不相知。你要問為什麼？這 裡講得很複雜，《般若經》上講的簡單，「凡所有相，皆是虛妄」 。為什麼是虛妄？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作 如是觀」。這首偈子很深很深！現在的科學確實幫助我們理解佛這 些話的甚深義趣。他這裡舉的比喻用水做比喻，底下一首偈我們才 能讀到。現在科學發現的很接近宇宙種種現象。 　　《中觀論》裡面講不生不滅，《般若心經》裡面也是講不生不 滅，不生不滅就是生滅同時，生滅不是二法，二法不是佛法，生滅 不二；不常不斷，常跟斷不二；不來不去，來去不二；不一不異， 一異不二，入不二法門。怎麼才能入？不分別、不執著、不起心、 不動念，入了；起心動念，迷了。那我們今天為什麼入不了？沒有 法子不迷，眼見色起心動念，耳聞聲起心動念，六根接觸六塵境界 哪能不起心動念？起心動念是無明，迷了，不起心動念是大覺。我 們對這個道理很清楚，大乘經上常講的，你看我們也能說，這就是 什麼？知見可以同佛，可是沒做到，我們六根接觸六塵境界還是起 心動念。這就是說解同佛，行是凡夫。為什麼解同佛？大乘經念多 了，已經在大乘經教上養成習慣了。這個習慣有好處，好處是什麼 ？我們雖然起心動念，起心動念是正面的沒有負面的，那就是善的 沒有惡的，這叫伏煩惱。 　　從虛妄緣起，你看緣起上加個虛妄，緣起不是真的。說緣起你 好懂，緣起是什麼？無量因緣，無量因緣裡面沒有自體。從這個地 方我們起心動念去思惟，這凡夫，凡夫用這個用成習慣了，好像能 體會到一點佛說的沒錯，沒有體用。譬如這是個毛巾，這大家都知 道，它的體是什麼？它的體我們要把它抽出來是紗，這是紗織起來 的才有這個相出來。那紗的體是什麼？在從前紗之體大概是棉製品 ，棉。棉之體是什麼？這樣再分的時候就變成科學裡頭所分的，分 成分子，分成原子、電子、粒子，分到最後沒有了。從分析當中我 們就知道，所有一切萬物通過分析都沒有了，沒有體，沒有用，它 怎麼會相知！你看第二。 　　「由依此無知無性，方有緣起」。這個道理不難懂。如果它有 知有性，緣起的現象就不能成立，緣起的現象一定是無知無性。「 由此妄法，各無所有，故令無性真理，恆常顯現」。這句話講得好 ！真，真性，真性就是無性的真理，恆常現前，你要是見到了就叫 做明心見性，就稱你作法身菩薩。無性真理的樣子遍法界虛空界、 遍一切人事物，可惜我們就是迷了就是不見。你要是真的在大乘佛 法學會了之後，常常見，時時見，從來沒有間斷的見。你要沒有證 得，那就像智者大師一樣，你知見跟佛沒有兩樣，你妄想分別執著 沒有放下，那麼你修別的法門是不容易，這一生難成就；如果你要 是念佛求生淨土決定往生，生凡聖同居土，就跟智者大師示現一樣 ，沒有兩樣。今天時間到了，我們就講到此地。