大方廣佛華嚴經（第一三三一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三一卷）　　2004/11/6　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1331 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼 大師註解最後一段，水喻真心十義。這十條我們學過前面的八條， 現在我們從第九看起。 　　「九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而 性常湛然」。在問明品前面一半，就是覺首菩薩所講的十首頌，這 個十首頌就是答覆前面文殊菩薩所問的十事五對。十事五對，我們 一定要把它記住，才知道這麼長的經文，清涼大師《疏鈔》當中所 說的義趣。第一對是業、心，我們這樣記就好記，「業不知心，心 不知業」，我們記個業，記個心；第二對是受跟報，「受不知報， 報不知受」；第三對是心、受，「心不知受，受不知心」；第四對 是因、緣，「因不知緣，緣不知因」；第五對是智、境，「智不知 境，境不知智」。我們只把這五對要記住，這裡頭的解答就清楚了 。清涼大師處處也都提示我們，可是我們總是記住是最好。 　　第九段這是說水的性質，諺語有所謂，人往高處去，水往下面 流。人總是希望步步高昇，可是水的性質一定是往下流的，所以「 隨地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，這前面說過，後面 的水排前面的水，前面的水引後面的水，水於是就有流動的相，排 引確實是隨地高下，高處往下處流。「而不動自性」，水的心是性 ，不但流注不動自性，甚至於我們前面所讀的，隨冷暖溫度變化不 同，遇到冷它就結成冰，遇到暖它就變成蒸氣，不失自性。自性是 濕的，蒸氣也是濕的，冰也是濕的，不失不動自性，這個意思好懂 。菩薩用這個意思，用它來比喻「真心隨緣流注」，就像水隨緣一 樣。「而性常湛然」，這個道理跟事相我們要清楚。 　　從大的方面來說，真心隨十法界的緣，流注是什麼意思？現十 法界依正莊嚴。真心有沒有變？沒有。真心的性質，湛然寂滅，古 來大德常常用四個字來形容，「湛寂靈明」，湛然、寂靜、虛靈、 明照，《般若經》上講「照見」。湛寂是定，靈明是慧，真心的性 質就是定慧。一切的規律，規律就是戒，十法界依正莊嚴運行的規 律。大的，這是我們能夠體會到的，星系；在太空當中，最小的是 太陽系。行星圍繞太陽有一定的軌道，衛星圍繞著行星也有一定的 軌道，它一點都不會錯亂。這是大的。 　　小的，你仔細觀察我們地球上這些生物、植物，這很容易看出 來的，春生、夏長、秋收、冬藏。在佛法裡面講，「生住異滅」， 春生；夏住；秋天它就產生變化，老了，衰老了；冬天它就沒有了 ，滅了。再看礦物、山河大地，它有成住壞空，動物有生老病死， 這是自然的規律，自然的規律就是戒。我們能隨順自然的規律，身 體健康，健康長壽；違背自然規律，災難就發生，就不正常。在地 面上最明顯的，你能覺察到，動物跟植物。你看生在熱帶的，熱帶 的動物、熱帶的植物不適合生活在寒帶，它在低溫之下不能生存。 同樣的道理，生長在寒帶的動物、植物，你把它放在赤道這個邊緣 地區，它不能生活，我們明白這個道理。 　　所以，聖賢人教導我們怎樣生活，怎樣去求養生之道，你這一 生生活得很快樂、很幸福，沒有別的，你要懂得自然的運作，那叫 道；隨順自然的法則，這叫德。得到什麼？得到幸福，得到快樂， 得到健康，得到長壽。整個宇宙的大德，是愛、是和、是平，平是 平等，和是和睦，決定沒有衝突。宇宙的中心，我們也講是真心， 真心的核心就是愛，這個愛是真誠的愛、清淨的愛、平等的愛、正 覺的愛，佛法叫慈悲，慈悲就是我剛才講的愛心，這個愛心裡面圓 滿具足真誠、清淨、平等、正覺，這愛心。遍法界虛空界，遍一切 眾生，這是我們的自己，這不是從外頭來的，這是我們自己本人。 現在呢？現在我們都沒有了。真誠沒有了，表現出來是虛偽；清淨 沒有了，顯露出來是染污；平等沒有了，表現在外面是高下，貢高 我慢，輕視別人；正覺沒有了，就是愚痴。 　　所以，愛心沒有了，慈悲沒有了，叫自私自利，這就是《地藏 經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。 造作罪業，果報是餓鬼、地獄、畜生，這個境界本來是沒有的。所 以佛說得好，十法界依正莊嚴從心想生，是心現識變的，這個我們 要知道，這就是「真心隨緣流注」，現出這些現象。無論現什麼樣 現象，我們眼前的現象也好，畜生、餓鬼、地獄都好，現象不一樣 ，真心沒變。真心裡面的德能，大乘經上常講，無量的智慧、無量 的德能、無量的相好，並沒有失掉。你與性德一分相應，性德就透 一分，兩分相應，性德就透兩分。這個道理要懂，不能不懂。 　　我們就以剛才講的原則，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提 心相應，菩提心是真心，純真無妄，就是真誠、清淨、平等、正覺 、慈悲。你這個心多一分，你的智慧就多一分，你的煩惱就少一分 ，你的相好就多一分，你的福報也多一分，就這麼回事情！如果你 少了一分，沒有真誠，不清淨，不平等，愚痴，沒有愛心，你現出 的相是什麼？你的智慧少一分，你的煩惱多一分，你的相貌、體質 衰一分，你的福報一樣也少了一分，與別人毫不相關！智慧、德能 、相好是真心裡頭本來有的，不是從外頭來的。所以佛菩薩教人從 裡面求，不能從外求，從外面求，佛法稱之為外道。所以，外道並 不是罵人的，外道也不是說別人，說誰？說自己！自己心外求法就 叫外道。佛法叫內學，佛經叫內典，佛理叫內明；內就是真心，內 就是本性，教我們從真心本性上求，沒有一樣求不到。為什麼說沒 有一樣求不到？因為你自己真心本性裡統統具足。 　　真心本性就像個大的金礦一樣，我要用的時候盡量往裡面去挖 ，黃金源源不斷就流出來；你要離了金礦到別的地方去找，找不到 ，怎麼求也求不到。所以，這個東西不能向外求，一定要向內求。 你的幸福、你的圓滿、你的智慧、你的才藝、你的福德，統統要向 內求，就求到了。這個義理很深很深，一般人不知道，你給他講， 他不相信，為什麼？他從來沒見到過，從來沒聽人說過，那是在這 個時代。古時代在東方說的人很多，儒釋道都講，「斷惡修善，積 功累德」，統統都講，這都是從內求，不是從外，外面沒有東西。 這個話，佛講得透徹，為什麼外面沒有東西？一切法從心想生，唯 心所現，外面哪有東西？你在真心上求，無往而不利，真是有求必 應。這不是佛菩薩應，不是外在的力量應，你的真心在應，起心動 念、言語造作只要與性德相應。 　　古聖先賢的教學就教這個，就是把這個宇宙人生事實真相說破 ，讓我們明白，讓我們了解，我們自己就知道怎樣做人，怎樣求智 慧、求福德，就懂得了。這些聖賢不但他教我們，他自己本身做到 了。看到我們受苦，慈悲心現前，為什麼？你不應該受苦，你應該 像諸佛如來一樣的得大自在，你怎麼會搞成這個樣子？迷而不覺， 染而不淨，毛病出生在這裡。佛菩薩教你、幫助你，絕對不居功， 為什麼？你智慧開了，德相現前，不是佛菩薩給你的，是你自己本 有的，佛菩薩有什麼功？是你自悟、自修、自證。所以佛菩薩不居 功，佛菩薩對你的尊重跟對諸佛如來的尊重無二無別。對你的尊重 、對你的禮敬，無論你迷成什麼樣子，墮落在阿鼻地獄，你的真心 、你的本性絲毫沒有失掉，絲毫沒有改變，性常湛然。你這時才真 正覺悟到，了解這個事實，我們才知道怎麼樣修學，我們的方向、 目標才正確。 　　大乘教裡頭只求見性，明心見性，念佛法門也不例外。我早年 親近李老師，聽李老師講《阿彌陀經》，我做了個心得報告，我的 心得報告是用圖表畫的，很簡單，送給老師看。老師看到之後，給 我加了個箭頭，這個心得就圓滿了。這個箭頭是什麼？往生淨土， 明心見性。往生淨土之後，那個箭頭要指向明心見性，我就少了這 一點。我都想到了。那個箭頭一畫，到西方極樂世界去明心見性。 我非常歡喜，老師改我的東西只畫一個箭頭。所以淨宗最終的目標 還是明心見性，不過淨宗明心見性不要在這一生，不在此處，在極 樂世界。這就是古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，學 佛的人一定要知道。 　　我們這一生當中叫暫住，現前這個地球、這個生活環境是什麼 ？就好像旅館一樣，你可不能執著。你執著這是你的家，你就走不 了，這是六道！你把六道看作是家，你怎麼能脫離六道輪迴？一定 要覺悟，六道是我修行的道場，我的目標是要超越。超越，只要不 留戀就行了。只要認識清楚這個地方是幻化的，凡所有相，皆是虛 妄，包括自己的身體，都是虛妄的，都不是真實的。不可以分別， 不可以執著，好好的利用它，借假修真。 　　修行一定要知道，首先學真誠，這真正是總的綱領、總的原則 ，把它抓住。「真」是不假，「誠」則不虛，對自己要真誠，對佛 菩薩要真誠，對父母要真誠，對老師要真誠，對家人、對同學、對 一切眾生唯一真誠，真心就顯露出來，後面講的「清淨、平等、正 覺、慈悲」自然就生。真誠是體，是真心的核心，萬德萬能都是從 這個地方爆發的，都從這個地方生起的，你把這個抓到比什麼都重 要。「誠於中」，內心真誠，自自然然就「形於外」，形於外就是 表現在外面，表現在外面是無量的智慧、無量的德能、無量的相好 。我的相好還比不上那個人，我的真誠修養比不上他；我的真誠跟 他一樣，我的相貌就跟他一樣；我的真誠高過他，我的相貌就比他 好，就這麼個道理，你說這多重要。 　　所以佛法裡頭講「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身體 體質相同。為什麼？真誠到達圓滿了。菩薩雖然有真誠、清淨、平 等、正覺、慈悲，統統具足，並不圓滿。所以菩薩的相好，我們看 菩薩的智慧、德能、相好差不多，還是有不同，我們講大同小異。 阿羅漢，我們看五百羅漢，樣子都是希奇古怪，沒有相同的。菩薩 的相貌非常接近，可是羅漢差別就大了。什麼原因？羅漢真誠心沒 有，沒發菩提心。羅漢是什麼心？羅漢還是識心，跟我們凡夫一樣 ，八識五十一心所，妄心！不過他的妄心裡頭只有善沒有惡。所以 你看羅漢，羅漢雖然樣子好像很凶，你細心去看，他很慈悲，能體 會得到。相貌長的是很難看，細看慈悲，就是妄心裡面做到了純善 ，沒有惡，見思煩惱斷盡了。為什麼說沒有菩提心？他塵沙沒有斷 ，無明沒有斷，菩提心是破一品無明，真心顯露，真心就叫菩提心 。我們現在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是 真心，接近；有遠離真心。好像是十法界，十法界裡面的佛、菩薩 、緣覺、聲聞，接近真心；六道裡的三途，遠離真心。 　　知道這個事情，我們應該怎樣接近真心，這就對了。雖然在六 道，雖然在三途，只要你的心接近，你的方向正確，目標正確，愈 來愈近！到最後是加速度的前進，佛法講精進，加速度的精進，都 可以一生成就。這就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，唯有覺 悟才能辦到。覺悟不能不讀經，你不讀經，你怎麼覺悟？現在讀經 也很困難，為什麼？經典的文字雖然是很淺顯的文言文，現在人的 漢文程度還是有困難。那怎麼辦？只有聽講，只有看註解。註解看 近代的，古人的註解還是用文言文寫的，近代這些大德雖然是白話 文，還是文言文的味道。所以看註解要細心選擇，這個做註解的人 有沒有修，有沒有證？證很難！至少他有修行。他有修，他有學， 他所註的、他所講的沒有離開經義，沒有離開古人之所傳，這個可 以看。 　　中國人講師承，代代相傳，那是比較可靠的，你沒有師承就困 難了。尤其在這末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法，如恆河 沙」，你遇到一個真善知識，那是天大的幸運，不容易遇到。在近 代，我的老師介紹給我，教下的幾位大德，諦閑老和尚（這清朝末 年的）、興慈老和尚、圓瑛老和尚、靜權老和尚、倓虛老和尚，這 些大德的東西沒有問題。居士裡面也有不少，楊仁山居士、歐陽竟 無居士、梅光羲居士、夏蓮居居士、江味農居士。居士裡頭有不少 人有修有學，真有成就，你看他們的東西，跟他們學，不會走錯路 ！ 　　宗門裡面諸位都知道的虛雲老和尚，虛雲老和尚到晚年勸人念 佛。他晚年，好像是一百一十七歲，有一本東西出來叫《方便開示 錄》，《虛雲老和尚方便開示錄》，我看過。裡面十之七、八，勸 人念佛求生淨土，指導參禪的，分量大概只有十分之二，這真善知 識。他知道現在人的根性，大多數人好好念佛肯定能往生，能成就 ！他不排斥淨土，認識眾生的根性。禪，確實上上根人才能成就， 中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一樣，這就是遇 緣不同，中下根人遇到淨宗，成就了；遇到其他宗派，那就錯了。 法沒有錯，諸法平等，無有高下，人的根性不齊，人的根性有高下 ，不是法有高下。所以，法要應機，就如同病要應藥，就藥到病除 。生病了，你用的藥不對症，不但不能治好病，還把病加深，這個 道理我們都懂！佛法的學習也不例外，也是這麼個道理。 　　所以，學佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什麼是戒也搞 不清楚，你怎麼能持？不要說別的，五戒十善，你明不明瞭？你不 明瞭，你怎麼能在生活上落實？你要明瞭，那你就好好的學，你不 學怎麼行？我這些年對這樁事情感觸非常深！半個世紀過去了，為 什麼學佛的，在家、出家，不能持戒？也看到幾個標榜戒律的法師 ，我也都親近過，不像戒經上所說的，只有外表的形相，實際上效 果看不出來。為什麼？戒律的目標在哪裡？目標在定，因戒得定， 他持戒很嚴，但是他沒有得定。不但沒有得定，脾氣暴躁，喜歡批 評人，喜歡罵人，沒有定！因戒得定，他沒得到定，那戒怎麼持的 ？如果說真的戒持得很如法，那使我們懷疑佛這個話講錯了，因戒 不能得定。我們儒家講，「學問深時意氣平」。一個有修養、有德 行的人，一定心平氣和，絕對沒有貢高我慢，絕對沒有輕視別人。 當著大眾訓斥別人，侮辱別人，我們細心觀察他目的在哪裡？是不 是藉著這個要提高自己的威望？ 　　戒要好好學，從哪裡學起？我這才想到，我們過去在台中學習 ，李老師教我們去讀《五種遺規》。而真正教童蒙，中國古來教童 蒙，流通最廣、最普遍的無過於《弟子規》、《三字經》，我就想 起這些東西。《弟子規》是從朱子《童蒙須知》擴充增廣而寫出來 的，它的底本就是朱子的《童蒙須知》，《童蒙須知》收在《五種 遺規》裡。我覺得這是我們持戒的大根大本，這個東西不是說你會 背、你會講，那沒有用處，你要做到。所以我普遍提倡。同學們你 們要會聽，年輕的人要學，為人父母你要教你的小孩，你自己做不 到，你的小孩不會接受。你要求他做到，他看你沒有做到；你教他 要孝順父母，他看到你自己對父母並不孝順，他就懷疑了。所以， 為人父母的人要學，為人師表的人要學。你做老師教學生，你沒做 到，學生對你不相信，學生認為你在騙他。可是我們做祖父母一代 的，可以不要學了，一心念佛求生淨土，《弟子規》是兒孫們的事 情，這點希望同學們要留意。 　　現在有許多國家，把退休的年齡訂在五十五歲，很好！五十五 歲以上，《弟子規》可以不要學，我們就持五戒、十善，念佛求生 淨土。可是五十五歲以下，他有責任教他的兒女，做老師有責任教 他的學生，這個要學。所以，這是倫理道德教育，我們要普及到全 民，男女老少統統都要學。念佛的同學五十五歲以上的，你就三皈 、五戒、十善，這樣念佛求生淨土就好。這個東西可以聽聽、可以 看看，不必在意了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看最後這一句，「十隨器方圓，而不失自性 ，喻真如性普遍諸有為法，而不失自性」。水，這是說出它能隨緣 ，如果是個方的器皿，我們用個方的盒子盛水，那水就是方的；我 們用個圓的杯子盛水，水就是圓的。隨器不一樣，水的性質沒有失 掉，它能這樣的隨緣，不分別、不執著，一絲毫計較都沒有。所以 ，老子稱讚「上善若水」，這個世間最上的善像水一樣。用在日常 生活當中，用在待人接物之處，能隨種種緣，只要不計較，只要不 分別、不執著，什麼都好！ 　　「不失自性」，就是決不失自己的真誠、清淨、平等、正覺、 慈悲，那是自性；展開來，用中國德目講，一樣的，「孝悌忠信， 禮義廉恥，仁愛和平」，不失。無論跟什麼樣的人相處，不同的族 群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切動物相處，跟一切花 草樹木相處，這個德目都能現前；中國人講這十二個德目，佛法裡 面講的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我們冷靜去想想，這 樣一個人無論他在哪裡一定受人歡迎。凡是受人排斥的，是哪樣人 ？一定是與這個德行完全相反的人；心量狹小，不能容人，看到別 人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他 產生排斥。 　　這裡面有個很大的因素，現在人講什麼？利害。他覺得這個人 在我們這邊對我們沒有利益，就要加以排斥。如果是個上善之人， 他到這個地方來，以愛心，以尊重、包容、關懷、幫助，這個地方 的人說這個人不錯，我們可以接納他，就變成很容易相處了。容易 相處，這是德，不能相處，違背了性德，因為性德是和睦的，性德 是平等的，這和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人說 ，我們這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙無二無 別。說得不錯！我們的身體每個器官、每個細胞本來就是和睦的， 本來就是平等的，決定沒衝突，這叫健康長壽。如果我們這裡面某 個器官發生問題，不合作了，這就生病了。其他的器官都得想方法 來幫助它恢復正常，恢復正常病就好了。整個宇宙你細心去觀察， 然後你就知道，人與人之間就跟一個身體細胞跟細胞之間一樣道理 。團體與團體之間，像族群是團體、國家是團體、宗教文化是團體 ，縱然不同，它要合作，它要和睦相處，相輔相成，這是道！我們 能夠明瞭，能夠依教奉行，能夠隨順，這是德。 　　大乘教裡面跟我們講得很清楚，心性是一，你看我們讀的這品 經，一開頭文殊菩薩就提出來，「心性是一，云何種種」，十大菩 薩給我們詳細說明。「心性是一」，這是體，性體，「種種」是法 相，緣會。種種不失自性，自性能現種種，一性、種種不二，所以 大宇宙跟我們這個身體小宇宙是一不是二。大宇宙當中一切萬事萬 物，我們要不要愛護？性德就在這個地方流露出來。包容，「心包 太虛，量周沙界」，一切眾生心量本來就是這樣的，諸佛如來如是 ，一切眾生也如是，沒有兩樣。不是說如來的心量跟虛空法界一樣 大，眾生的心量就很小，哪有這個道理？很小是你自己自私自利那 個病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，並不是真的失掉。你的 心量還是遍法界虛空界，沒失掉，這個失掉的現象就是你堅固的妄 想、分別、執著，這個東西讓你見不到自性，讓你得不到自性的受 用，毛病出在這個地方。 　　《楞嚴經》上稱為「妙真如性」，菩薩是用這個比喻，水能隨 方圓之器現種種不同之相，比喻妙真如性普遍諸有為法。「諸有為 法」要記住，《百法明門論》裡面給我們提出這個綱領非常好，八 識，有為法，有為法就是有生有滅；五十一個心所法，有為法；十 一個色法，有為法；二十四個不相應，有為法，這一展開包括了虛 空法界。不相應行法裡面，有「時分」、有「方分」，這二法是什 麼意思？時分就是我們今天講的時間，方分就是我們今天講的空間 。時、空在裡面，時空是有為法，不是真的，是從心想生，真像永 嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，迷了，有這些東西，覺了， 沒有了。真如是無為法，無為法有六個，我們前面說過，六個無為 法只有一個是真的，「真如無為」。真如性是真正的無為法，其他 的五個是相似的無為法，不是真的。百法把整個宇宙一切萬事萬法 全都包括在其中，這就是文殊菩薩在此地問的「種種」。 　　心性是一，普遍在種種法中，沒有失去自性，所以法法是圓融 的，法法決定沒有衝突、決定沒有矛盾。只要我們把妄想、分別、 執著放下，你就見到實相，你就親證實相；證得淺，你是法身菩薩 ，證到究竟，那你就是究竟佛果，無上正等正覺。我們讀了這品經 文，略略的知道事實的概況，有好處。什麼好處？我們從這個地方 生起了信心，知道自己妙真如性跟諸佛如來無二無別。法身菩薩、 諸佛如來證得，我們今天是迷失了，是迷了，並沒有失掉，所以這 個失叫迷失。現在的問題，怎麼樣我們覺悟過來？大乘教裡面所說 的破迷開悟，怎樣把我們的迷惑打破，把我們的迷障消除。悟是本 有的，不必要求，離了迷障，覺性就現前，我們知道這個道理。 　　如果自己業障習氣太重，內裡面煩惱習氣重，自私自利，貪瞋 痴慢；外面外緣誘惑，禁不起誘惑，見色聞聲，煩惱自然生起，生 貪瞋痴慢。有這種情形，今天明白了，要知道慚愧，接著要懂得懺 悔，要改過。那我受不了誘惑，怎麼辦？我盡量避免誘惑。所以古 人修行，選擇在曠野、在深山，什麼原因？盡量避免五欲六塵的誘 惑。現在我們的生活環境跟從前不一樣了，現在深山也不行，交通 便捷。以前要上山，道場建在山的深處，從山下要走到道場也要走 三天，你不是真正虔誠心，你就不願意去了。現在汽車可以開上去 ，甚至於還有纜車，便利遊客，道場不清淨，道場被污染了。更嚴 重的，深山裡面也架起電視，全世界的電視台二十四小時不斷的來 播染污。這種環境之下，怎麼能得清淨？ 　　所以，今天真正修行人，需不需要找這種環境？找不到，也沒 那麼大的福報。真正修行人隱居在城市，除了工作、生活方便之外 ，自己在家裡修行就能成就。家裡怎麼樣？家裡頭決定不能有電視 ，決定不能有報紙、雜誌，這個東西統統拒絕。家裡頭供一個佛堂 ，除了工作之外，回來之後就進佛堂進修。最好連電話都沒有，你 才真清淨。要有緊急事情要聯繫怎麼辦？電話可以裝，平常怎麼樣 ？把電話線拿下來，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我 用完之後就拔掉，沒有電話。沒有信件往來，每天不看報紙，沒有 電視，心定了，這叫增上緣。所以，無論是什麼環境，真正肯修行 ，沒有說是沒辦法，沒有的，都有很好的方法。在城市裡面居住跟 住深山道場沒有兩樣，一樣成就。 　　房子不能太大，太大怎麼樣？收拾困難，尤其是年歲大的人。 學佛，總要給社會大眾做個好樣子，居住環境不能不乾淨，因此年 歲愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我們看古大德多少修行人他 不住寺廟，他在寺廟附近搭個小茅蓬。我們到茅蓬去看，大概茅蓬 只有一、兩個人住，三個人住，小茅蓬。裡面只有一個小佛堂，臥 房是廣單，三個人，三個人是一個臥房三張床鋪，就這樣，一個小 廚房，什麼都沒有，乾乾淨淨。小，收拾得很乾淨，一塵不染。不 遠有寺院道場，有事情寺院的人會照顧他，那個修行真有成就，住 小茅蓬。我們現在在家居士，把自己的家庭當作小茅蓬住，雖然在 都市裡面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。 　　所以環境的清淨不在外，還是在內，只要自己能夠放得下就清 淨了，自己放不下，那就沒有法子。所以，除了你工作要上班，來 維持生活之外，其他的統統都可以放下。生活簡單，省吃儉用，能 夠儲蓄一點，準備什麼？年歲老了，做不動，總會退休，退休之後 ，自己還能養活自己，這些事情不能不預備。對自己的道業有信心 ，為什麼？不失自性。只要你做得如法，你煩惱輕，分別、執著少 了，煩惱輕了。煩惱輕肯定智慧長，你會愈修愈快樂，得法喜，法 喜充滿，經教裡頭常講，常生歡喜心，你真得到了。見到別人有苦 難，隨分隨力幫助。 　　道場，主持道場的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常講「 慈悲為本，方便為門」，主持道場的人一定要懂得，一定要具足。 有真誠的愛心，知道怎樣照顧別人，道場不能太大，太大怎麼樣？ 照顧不了。所以印祖教導我們，道場在一塊共修人數最好不超過二 十人，很有道理。我們今天沒有大福報，二十個人能顧得過來，可 以不要向外攀緣。人太多的時候，今天生活怎麼辦？不像古時候的 道場，古時候道場住眾多，住幾百人，大的道場二、三千人，分工 合作，那是一個社團，有那麼大的福報，有固定經濟來源。現在非 常困難，現在道場都要靠信徒供養，這跟從前道場不一樣，從前道 場自己有田地、有產業，這些產業、田地可以租給農民，收租。它 的經濟來源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能夠養多少 人，一般蔬菜自己種，生活經濟條件能過得去。 　　現在不行，現在沒有土地，如果道場建大了，要靠經懺佛事、 要靠法會，那你清修、進修就失掉了。你常常跟這些信徒往來，常 常不能避免交際應酬，你的心怎麼能定得下來？你怎樣能夠減少煩 惱，增長智慧？這是大問題！所以印祖這個教誨我們要重視，我們 要遵守。小道場容易維護，老老實實的修行、念佛，互相在一起研 習經教，互相勉勵，互相照顧，這是末法時期典型的道場。沒有是 非，這就是興旺的道場，就是如法的道場。出家人這麼做，好，在 家人這樣做，也好，大家彼此互相尊重，互相學習，互助合作。 　　有了念佛堂，就要想到臨終關懷。我們大家在一起念佛共修， 目的在哪裡？在求往生。這個人在道場往生了，怎麼辦？你要懂得 處理，怎樣幫助他，怎樣成就他！古大德已經把這些程序寫出來留 給我們，《飭終津梁》，這是文言文寫的；近代大德怕大家看不懂 ，把它簡化，用白話文寫出來，《飭終須知》。這個本子我們也印 過幾次，我們重新排版，裡面重要的部分我都用紅筆把它畫出來， 印的時候套色印上去。我把這個題目，因為《飭終須知》，人家一 看那個題目有很多人忌諱，我換了個名詞，《怎樣往生不退成佛》 ，大家看到這個題目就很高興。這個小冊子，學佛的同學也要常常 看，為什麼？不定什麼時候我們遇到，知道怎麼處理。我的老母親 過世，依這本書做的，後事完全依照這個書上講的來辦；韓館長的 往生，也是依照這個書來做的，做得很如法。 　　不論道場大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留 意。人要多的話，最好能夠真正找到發心的，有愛心的，有耐心的 ，樂意幫助別人的，組成一個助念團，或者助念小組，有人在病危 的時候，往生的時候，他們來幫助。助念小組裡面的同修，彼此互 相都要留下你的姓名、地址、電話，隨時好聯絡。尤其念佛堂裡面 有年歲大的人，七十、八十，說不定什麼時候他就走了。你看中國 古禮裡面所說的，「七十不留宿，八十不留飯」，這中國古時候。 七十歲的時候，決不留你過夜，為什麼？怕你真的走了。你走了之 後，你的家人他要不了解的話會惹成糾紛：我們家這個老人明明是 好好的，怎麼到你家過了一夜他就走了，是不是你害死了？所以， 七十不留宿。八十，不留你吃飯，非常有道理。 　　我們以前在台中跟李老師的時候，古時候這些風俗習慣、這些 常識，他老人家常常講給我們聽。現在因為什麼？一切資訊、交通 便捷。在從前出門都是走路，老人拄個拐杖，遠距離能有個小毛驢 代步，就算不錯了。出門能有個車，那就不是普通人的身分，普通 人的身分出門統統是步行。我們生活在現代的社會，要懂得古人的 那種生活精神，我們很嚮往，我們很樂意學習，雖然做得不能跟他 完全一樣，但是能接近。所以，樣樣要懂得隨緣，時時處處要流露 出愛心，沒有任何忌諱。 　　人，生下來必定有死亡，我在講經的時候都講了很多次，人只 有一條路非常精進，一絲毫都不休息，這條路是什麼？你生下來就 向墳墓裡頭走，一天一天的接近。你們想想是不是？你還有什麼忌 諱？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，為什麼？因為你嚇 死了，本來可以長壽，怕死死就來了。沒有顧慮，沒有忌諱，這是 人生必定走的一條路。我們重要的，活一天這一天要做有意義的事 情，要做有價值的事情。真正有意義、有價值，那就是我們能幫助 別人，幫助需要幫助的人，幫助在受苦難的人。我們能夠全心全力 幫助他，快樂！你沒有幫助別人，你不知道。你要常常幫助別人， 你才懂得古德有句話說，「助人為快樂之本」，真的，一點都不假 。自性也從這個地方點點滴滴發露出來，我們的性德。 　　常常學好人、做好人，到自己真正成為一個好人，那是快樂無 比。你絕對不會再去做壞人，絕對不會有一個壞的念頭。壞的念頭 好比說是病根，壞的念頭沒有了，病根拔掉了，災難、業障的根拔 掉了，你怎麼不快樂？無論生活在什麼環境裡面，心安理得，再嚴 重的災害遇到了，不驚不怖，不害怕，沒有恐懼，你的心還是平靜 的。縱然免不過這個災難，自己要曉得，這是業力感召，趁這個時 候安安靜靜念佛往生，絲毫障礙都沒有，他怎麼不快樂？他怎麼不 自在？世出世法樣樣放得下，沒有一樣放在心上，心包太虛，不是 包，心就是太虛，量就是法界！ 　　水與真性這個十義，我們就講到此地。下面還有個總結，「略 辨十義，少分似真，故多以水為喻」，在大乘教裡面，佛是常常用 水來比喻真心，因為水這十個意思跟真心、跟自性裡面的十義很接 近。而真心自性裡面的義理深廣無際，水沒有法子比，水只能比少 分而已。讓我們從少分裡面去體會到真實，從比喻體會到真實，這 個意思要懂。末後說「此義見文雖似不具，而大通眾經」，就是現 在的文，此義見文雖似不具，而大通眾經，就是佛在講經說法常常 用這個比喻來講。尤其最後一個意思就是老子所講的「上善若水」 ，我們《華嚴經》普賢菩薩教導我們，恆順眾生，隨喜功德，就是 這個意思。對一切人事物不要執著，你執著你就不能隨緣，可是隨 緣裡面有智慧，不是感情用事。緣因時、因地、因人、因事而有不 同，對現前有利益，對後來有利益，這個要隨緣。 　　有些人學佛，自己認為自己學得很不錯，看到別人不是，馬上 就批評，在家裡面搞得一家不和，這個錯了。你永遠要知道，大經 上有一句話，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你那個菩 薩所在之處，叫一切眾生都生煩惱，叫一切眾生對你都反感，看到 你都害怕，都想跑掉，你就不是菩薩，你學佛就學錯了。錯在哪裡 ？不知道隨緣，方的永遠是方的，圓的就放不進去。你看這個意思 ，就是見到方的我也是方的，見到圓的我也是圓的，跟一切眾生完 全融成一片，就和睦相處了。眾生有業障，雖然做錯了，你要慢慢 的去誘導他、去感化他；你要是一責備、一發脾氣，人家遠離了， 人家不聽你的。雖然是一番好心，你的方法錯誤。所以，好心還要 有善巧方便，才真正能接引眾生，讓眾生歡歡喜喜跟著你學習，你 就成功了。天天用一副教訓的面孔，不行，釋迦牟尼佛沒有用這個 方法，祖師大德也沒有用這個方法。所以，觀機施教，你才能夠法 法圓融，才能夠真正自利利他，成就真實功德。現在時間到了。