大方廣佛華嚴經（第九四九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四九卷）　　2003/1/31　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0949 　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，威光菩薩見佛獲益，別中十 一句，從第七句看起。我們將經文念一念： 　　【法界中無量變化力出離輪智光明。】 　　威光太子見佛，他就獲得無邊殊勝的利益，利益的總名稱叫『 智光明』。世尊為我們介紹了十一句，這個十一舉例而已。我們從 這十一個例子就能夠想到，威光太子過去生中善根福德非常深厚， 與佛又有深厚的因緣，這些地方都是值得我們學習的。正因為如此 ，所以世尊在這個經文當中稱威光為菩薩，大威光菩薩，不稱太子 ，稱他為菩薩。這一句『法界中』，我們應當都能夠理解。『無量 變化力』，這是在這個法界裡面因人因時、因地因事種種不同，無 論是哪一類，人也好、地也好，時也好、事也好，都是無量無邊！ 無量無邊，它不是一個樣子的，它變化！為什麼會變化？世尊在經 裡面常常告訴我們，一切法從心想生，因為心想不同，人起變化。 我自己這一個人，就這一個人，都起無量無邊的變化，妄想、雜念 多，剎那不住！所以佛在經上講，凡夫有八萬四千塵勞煩惱，這八 萬四千我們明瞭，是無量無邊的煩惱習氣歸納為八萬四千類，每一 類裡頭又不知道有多少。不是只有八萬四千，只有八萬四千倒不算 多。這個事實真相我們要懂。 　　我們的心、念頭在變，我們生理的變化也在變。如果有一天變 到不再變了，那就成功了；不再變化，就成佛了。佛佛道同，成佛 就不變了；換句話說，在等覺菩薩的地位還是在變。只要念頭變， 一切萬事萬物一定是跟著它變，這就是「依報隨著正報轉」，「一 切法從心想生」的事實真相。事實真相如此，佛要教化一切眾生， 要幫助一切眾生，當然就不能用一個法門，也要隨著眾生的變化。 所以普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼？你不恆順，你 不隨喜，你有再好的方法，他不接受！要令一切眾生歡喜接受，只 有恆順、隨喜。所以恆順、隨喜，是佛在九法界、在無量無邊諸佛 化土裡面教化眾生，幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖的方法裡面的總 原則、總綱領，就是恆順、隨緣。我們要成就自己，要幫助別人， 一定要懂得這個道理，要向佛菩薩學習，要成就這個本事。這是「 法界中無量變化力」。 　　佛菩薩在九法界示現，幫助眾生的是些什麼？就是此地講的三 個字『出離輪』。幫助眾生出迷，幫助眾生出三途六道、九法界， 幫助眾生離苦。示現教學無量變化，但是總不離這個目的；這個目 的、這個目標永恆不變。他憑什麼轉「出離輪」，無量變化力出離 輪？所依憑的是最後三個字『智光明』。前面跟諸位報告過了，「 智」是根本智，「光明」是後得智，光明遍照！清涼大師在這一句 裡面給我們標了個標題，這是這一句總的綱領，「神通智明」。他 給我們說了八個字「三輪幹事，出離不能」，這八個字不太好懂。 什麼叫三輪幹事？三輪就是佛法裡面講的「三轉法輪」。三轉法輪 是講的教化眾生的次第，怎麼教法？天台跟賢首判教，都有漸教、 頓教、不定教、圓教，這是佛教學的手段方法。手段，前面所說的 ，因人而異，因時而異，因事而異，因地也不一樣。人隨著他過去 生中的善根、福德、因緣，所以大乘經上我們常常看到，這個眾生 應以什麼身得度，佛就現什麼身，應以什麼樣的法得度，佛就說什 麼法，或者是表演什麼法。一定是非常契合眾生的根性，又契合過 去生中的因緣，他歡喜接受，喜歡學習，這才能收到事半功倍的效 果。佛有神通、有智慧，他能觀機，所以面對著學生，施教的方式 一點都不會差錯。所以眾生遇到佛，那是大福德、大因緣，沒有不 得度的。原因就是世尊善於觀機，知道這個眾生過去無量劫中生生 世世之事。 　　現在在西方，特別是在美國，有許多奇奇怪怪的病人，一般醫 生沒有辦法治療。他們去找心理醫生，心理醫生用催眠的方法，深 度的催眠，讓他說出前世、再前世，甚至於講到過去十幾世、二十 幾世；我還聽說曾經有一個時間最久的，好像是八十多世之前，距 離現在應當是四千多年，這生生世世的遭遇說出來了。醫生就曉得 他的病怎麼產生的，什麼原因產生的，然後真的叫對症下藥。這個 治療的方法非常有效，確實能夠幫助這個人在短時期之內就恢復正 常。這是醫生用這個方法，讓病人在深度催眠之下，回憶到過去生 中。 　　釋迦牟尼佛不需要用這個方法，佛有神通、智慧，他一看就明 瞭，而且能知道你過去生中無量劫前。《法華經》上有個例子，有 個人見到釋迦牟尼佛，要求出家，佛就讓這些大比丘們，羅漢比丘 的能力能觀察五百世，出家要有善根，沒善根不能出家！這許多大 阿羅漢看了之後，都搖頭：五百世中沒有種出家的善根，這怎麼能 出家？佛笑笑，他說他在無量劫前是個樵夫，砍柴的。在山上砍柴 遇到一隻老虎，他爬在一棵大樹上面，老虎在下面，在大樹上面念 了一聲「南無佛」，無量劫前就種這麼一個善根種子。世尊說：今 天在我這個會裡頭，他這個善根成熟了。佛收了他！讓他出家，以 後他也證阿羅漢果。所以說「一稱南無佛，皆已成佛道」，善根、 福德、因緣重要。 　　在三轉法輪裡面，南北朝時代光統法師說，常、無常（佛在經 上常說的），空、不空。佛說法，對哪些人說常，對哪些人說無常 ，對哪些人說空，對哪些人說不空；佛的教學有先後次第，按部就 班，慢慢的來幫助他提升，這叫「漸教」，循序漸進。我們在《華 嚴》，《華嚴》是圓教。像禪宗裡面，宗門是頓教。佛在一門當中 ，一個法門具足演說一切法門，一門裡面常、無常，空、不空統統 都說到了，這個根器不一樣，這是屬於「頓教」，沒有次第的，超 越次第。第三種，說「如來無礙究竟圓極的法門」，像《華嚴》、 《法華》，這是屬於圓教。對什麼人說的？法身菩薩。六道裡面凡 夫有沒有分？清涼大師跟我們講，六道凡夫裡頭有一等人有分，哪 一等人？大心凡夫。所以諺語常講「量大福大」，這個很有道理。 大乘經上常說，諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，你想想看，這 一等人在一生當中就能證得究竟圓滿的法門，這個福報多大！人間 天上沒得比的。這是光統講的。 　　南中諸師也有三轉法輪的說法，稍稍有一點差別。他按照釋迦 牟尼佛一生教學，「初成正覺，即說《華嚴》，不由於小」，這是 經論上有的。歷史上有記載，釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛，在 菩提樹下二七日中，為法身菩薩講《大方廣佛華嚴經》。凡夫、小 乘不知道，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道 他講《華嚴經》？參與華嚴法會，你要有本事入如來定中，你才能 夠見到這個盛況，所謂法身菩薩。我們在《華嚴經》裡面看到也有 六道眾生，也有諸天，也有些神眾、雜神。現在我們都明白了，所 有一切的天眾神眾，乃至於人眾，無不是諸佛如來、法身菩薩的化 身，為我們示現的，為我們表演的。他不是凡夫，不是九法界眾生 ，九法界眾生決定不能參與華嚴法會。就像《彌陀經》上所說的， 西方極樂世界眾鳥說法，白鶴、鸚鵡、迦陵頻伽、共命之鳥，那是 畜生道。世尊為我們介紹極樂世界，畜生的名都沒有，哪有這個事 實？這些鳥是什麼？阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛變化所作。華 嚴會上這些菩薩、聲聞、緣覺，九法界裡面這些眾生，山神水神、 花草樹木之神，現在我們明白了，要是套《彌陀經》上一句話，皆 是毘盧遮那佛變化所作。這是講的頓教，沒有次第。 　　華嚴法會開圓滿了，世尊出了定，在鹿野苑為五比丘說法，這 是小乘！開始對一切眾生，次第來教學。我們現在辦個學校，學校 從哪裡辦起？從小學辦起。世尊為大家講「阿含」，講小乘十二年 。十二年，這些學生、聽眾境界逐漸提升，小學畢業；再辦中學， 繼續來教。再講「方等」，方等講了八年，方等是屬於大乘。大乘 有了良好的基礎，再跟大家講「般若」，般若講二十二年。由此可 知，般若是佛法教學的中心，它的時間最長。阿含跟方等加起來才 二十年，般若就二十二年。最後開「法華」，法華八年。世尊講經 說法三百餘會、四十九年，這是循序漸進，像辦學校，辦小學，辦 中學，辦大學，辦研究所，一直辦上來。諸位要曉得，四十九年的 學習，沒休息！正是中國古人常說的，人生在世，「活到老，學到 老，學不了」。我們在《論語》上看到孔老夫子，夫子說他曾經一 天不吃飯，一夜不睡覺，在那裡想，想什麼？世間種種事業「無益 」，沒有好處，「不如學也」，跟求學來做個比較，都比不上求學 。所以人活到老，應當是學到老。 　　我們今天看到許許多多人退休了，晚年的生活很苦，正是世尊 跟孔子所說的，他苦從哪裡來？他不學了。如果要肯學，肯學就不 苦了。怎麼知道？《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦悅乎 」，開宗明義第一句話就告訴你，你要想你在這一生當中永遠保持 快樂，用什麼方法？學習。我們再看到一個最好的證明，諸佛如來 、諸大菩薩他們為什麼這麼快樂，離苦得樂？沒有別的，就是在學 習。菩薩學習，快樂！如來教化，快樂！學成功了，學圓滿了，學 圓滿了就教學，教別人學，所以永遠快樂。我們明白這個道理，所 以我們心目當中非常希望將來有一個退休村，澳洲的是退休村，中 國人叫安養院。這裡面住的是退休的老人，退休到這個地方來，來 幹什麼？天天學，快樂！這個退休村就是老人學校，老人大學。活 一天學一天，我們把世尊、把夫子的理念、教誨，我們來落實，這 是人生一大快事。有人問我，我這一生所做的，快樂，樂在哪裡？ 天天學、天天教，教學。一天四個小時天天不間斷，樂此不疲。古 人所謂「學不厭，教不倦」，這是事實。你自己如果沒有親身經歷 ，這兩句話你不懂，你要親身經歷，你才會懂，你才知道這兩句話 的味道，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你懂了。所以世尊四 十九年的教學，為我們做了個示範，這叫漸教，從小學、中學、大 學、研究所，一步一步的向上提升。 　　退休的這些老人，我們大家在一起學什麼？這個課程應當有三 個目的，第一個目的，檢討我們這一生所作所為。進入這個學校， 做總檢討，哪些事情做錯了，哪些事情做對了，留給後人做參考。 這是一門課程。第二門課程，過去這一生，為生活奔波，世間許許 多多的好的神聖的教誨，我們沒有時間、沒有機緣去接觸。這個時 候退休了，又恢復做學生，應當聽聽道！古聖先賢所講的宇宙人生 的道理，宗教典籍裡面許許多多寶貴的教訓，我們要認真來學習。 這是第二門課程。第三門課程，非常重要，我們知道有生必有死， 死了以後到哪裡去？我們得在這一段時間當中，把生死這個問題搞 清楚、搞明白，選擇我們歡喜去的地方，去往生，這個學校有意義 ！比起過去年輕時候讀的這些學校，性質完全不同，價值也不一樣 。這是老人退休村。我們將來可能用的名稱是「多元文化村」，或 者是「多元文化之家」，實際上它是一個學校，是一個大家庭。這 個大家庭裡面，各個人都是心包太虛，量周沙界。不同的族群，不 同的文化，不同的信仰，共同在一起生活，共同在一起學習。每個 人都是老師，每個人也都是學生。哪一個上台演講（演是表演，講 是講話），他上台他就是老師，坐在台下就是學生。他下了台，換 一個人上去，那個人是老師，他也是學生，真平等！這個學校的大 門口的對聯，就用《論語》上兩句話就好。「有朋自遠方來，不亦 樂乎」，「學而時習之，不亦悅乎」。這是講漸教。 　　第三種他舉的像《勝鬘經》一類的，《勝鬘夫人經》，它不是 漸教，也不是頓教，但是它這裡頭講「佛性常住」，跟中國《三字 經》上所說的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這個也是屬 於「不定教」。這是講三輪幹事。由此可知，我們知道此地的「幹 事」就是為人演說，用現代的話來講是社會教學，而且是多元文化 的社會教學。三輪幹事，這一句我們就說到此地。 　　下面一句是「出離不能」，這句不好懂。「出離」是這句經文 裡頭最重要的一個主題。出離六道，出離十法界，出離生死輪迴， 這是整個教學終極的目標。什麼叫「不能」？不能用一個方法，不 能的意思在此地，要用許許多多的方法才能夠達到，所以諸佛如來 為我們開的是「無量法門誓願學」。學習的方法，中國古聖先賢說 得好，「教之道，貴以專」，學習的方法最重要的是「專」，專攻 。不能學雜，不能學亂了。 　　我們今天在這個地方辦這個學院，學院一直到現在還是在籌備 之中。雖然每天有上課、有學習，還都在做實驗，從實驗裡面我們 吸取教訓，啟發智慧。到我們的教室建成（昨天我聽說工程有一點 耽誤，恐怕在三月初不能完工，這樁事情當然我們也不能勉強，還 是隨緣），總得要等教室完工之後，我們舉行一個開幕典禮，正式 開課。正式開課，我們從這麼多年學習經驗當中，我們明白，怎麼 樣才能學得成功，才能學得快速？一門深入。一個人只能學一部經 、一部論。這一部經論由你自己去選擇，範圍是《大藏經》，《大 藏經》以外的，不取。《大藏經》裡面有的，你可以選，選了之後 你自己好好的去研究，依教奉行，為人演說，這就是學習。其他同 學所學習的課程、經教，統統都要聽。 　　我們這個學院誰是老師？各個都是老師。誰是學生？人人都是 學生。某甲上台講這部經典，我們大家都做學生，聽他的；他講完 之後，乙上台去講經，乙是老師，甲在台下也是學生，跟一般學校 不一樣。這樣子修學，各個都能成就，而且都能夠謙虛、卑下，教 學相長！這是我們在這麼多年來，不斷在實驗、在探討，我們找出 一套，還是佛菩薩、古聖先賢教導我們的老辦法，想來想去還是老 的辦法好。現在時間到了。 　　請接著看「威光獲益」第八句： 　　【決定入無量功德圓滿海智光明。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說明，這一句是「大福智明，照福 嚴故」。大師註的是不多，但是這個提要非常之好。世間人哪一個 不求福報？而這一句是大福智明，說明世出世間最大的福報，是怎 麼修來的？還是要靠智慧。沒有智慧，只能修小福，我們常講「人 天福報」，沒有辦法修無盡的大福。這個道理不能不懂。福報從什 麼地方來的？經文明白告訴我們，『無量功德圓滿海』。「無量」 ，這是大功德，不是小功德。「圓滿」，這裡頭沒有欠缺。怎麼修 法？大福裡面最主要的包含三樁事情，第一個就是智慧，無量真實 智慧；第二個是財富，無量財寶；第三個是壽命，無量的壽命。這 三樣圓滿，就是這個地方講的「大福智明」。誰修圓滿了？諸佛如 來修圓滿，諸大菩薩他們正在認真努力的修學。凡夫可憐，心裡面 嚮往，不知道怎麼修法，可惜！為什麼？關鍵在沒有智慧。為什麼 沒有智慧？煩惱業障把自性般若智慧障礙住了，自性雖然本具般若 智慧，它不起作用，不能現前。 　　所以，世尊在一切經論裡面教導我們，懺悔業障重要。業障不 能懺除，智慧從哪裡來？懺除業障要從哪個地方做起？特別是在最 近，我在講席裡面常常勸勉同學。雖然常說，我細心觀察，我能看 得到的同學當中，依然沒有覺悟、沒有回頭，還是業障障礙你的智 慧，你的智慧不起作用。你在日常生活當中，起心動念，還是煩惱 習氣當家作主，我看得出來！所以你的「福智」不能現前。從哪裡 做起？決定要從捨棄自私自利做起。我們起心動念，當然這是習氣 ，習氣太深了，無量劫來，起心動念都是想到自己的利益，與自己 有利的肯做，與自己沒有利的就不做了。其實什麼是利，什麼是無 利，你根本就分不清楚，你就不明白、不了解！結果怎麼樣？把真 實的利益看作什麼，看作對自己沒有利益，把沒有利益的事情，看 作對自己是有利益，顛倒！這叫愚痴，這叫沒有智慧。 　　世間人只看重五欲六塵、財色名食睡、色聲香味觸法、名聞利 養，認為這些東西對自己有利的，這是利益，而且認為這個利益是 真實的，錯了，錯得太離譜了。舉世之人都說這是正確的，應當去 競爭，應當去打拼。我這個說法，佛菩薩的說法，古聖先賢的說法 ，他是如何回應的？說得好聽一點，你們是理想主義，恭維你幾句 ：不錯，講得是不錯，理想主義，不切實際！他聽不進去，所以他 依舊還是要走競爭、鬥爭，最後是打拼，走的是死路！至死不悟。 佛菩薩教化眾生不容易，幾個人真正能夠細心體會到了。佛講財富 ，財富從哪裡來的？財布施得來的。但是多少佛弟子，縱然對於佛 的教誨深信不疑，他去修財布施，目的何在？得財富。不捨貪心！ 把布施當作生意買賣來做，這個生意好賺，一本萬利。他能不能得 財富？能得。雖得財富，不出輪迴，果報在三界裡頭，這不是真實 的；三界裡面「凡所有相，皆是虛妄」，他不懂得。什麼時候你能 開智慧？佛教我們修法布施，他也把這個意思錯會了。拼命修法布 施，智慧有沒有增長？有！世智辯聰。不能出三界，不能開悟，當 然更不能證果。 　　所以開經偈上有一句話，「願解如來真實義」，這一句話說得 好，意思無盡的深長。誰能解如來真實義？如來真實義是教我們斷 貪瞋痴。修財布施，把貪財這個根拔掉；修法布施，把世智辯聰的 根拔掉；修無畏布施，把世間人壽命長短這個念頭拔掉。這是如來 教導眾生的真實義，誰懂得？所以世間人雖然依照佛的教誨，去修 財布施、法布施、無畏布施，真實的利益他統統得不到，得的是小 財、小聰明、小壽命，不解如來真實義！現在要問，如來真實義如 何能夠得解？沒有別的，學習。要認真、要努力，要長時間學習， 無間斷的學習。釋迦牟尼佛為我們示現的，一生在學習！我們能看 到嗎？從出生到入般涅槃，我們想一想，佛常常教導我們「受持讀 誦，為人演說」，他這八個字有沒有做到？圓圓滿滿的做到了。真 實的教誨！他為我們所表演的、所教導的，無論是言語行動、起心 動念，就是一部活活潑潑的《大方廣佛華嚴經》。我們細心去觀察 ，明白了。明白之後就曉得我們應該怎樣學佛，以釋迦牟尼佛為榜 樣、為典型，一切向他學習，就得大福智。 　　財寶是明心見性。智慧是於世出世間法的性相、理事、因果， 覺了不迷。壽命得大自在，證無量壽。修道成德，德能「隨眾生心 、應所知量」，為一切眾生示現無量無邊身，為一切眾生說無量法 門，遊戲神通。在三途六道、九法界中，一塵不染。這個境界，幾 個人能夠體會得？這是大福報、大安樂，吉祥如意，福智圓滿，一 切經裡頭尊稱為「二足尊」。這是我們應當要學習的，學習的祕訣 就是放下！放不下，沒門可入。念佛堂堂主的口頭禪，「放下身心 世界，提起正念」，我們要記住，這個話是真的不是假的。接著再 看下一句，第九句： 　　【了知一切佛決定解莊嚴成就海智光明。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一句是「大解智明，謂佛勝 解力，成莊嚴海」。福跟智有密切連帶關係，換句話說，有福就有 智，有智就有福。『解』是智，沒有解就沒有智慧，哪裡來的福報 ？這個道理我們不能不懂。「佛勝解力」，勝是殊勝，無比殊勝。 他對於世出世間，過去未來，無所不知，無所不能。佛的這種智慧 能力怎麼來的？我相信我們的同學們都有很好的答案：學習來的。 諸佛如來生生世世無量劫來，天天在學習，無量劫的學習，從來沒 有一天缺課，才成就「勝解力」。我們要想有如來一樣的勝解力， 沒有別的，天天學、時時學、處處學，像佛菩薩一樣，從來不缺課 。 　　課在什麼地方？什麼樣的課程？六根接觸六塵境界，就是在上 課。佛菩薩會學，我們不會學。他們怎麼學法？眼看得清楚、看得 明白，耳聽得清楚、聽得明白，鼻能聞，舌能嘗，身能觸，意能知 。不起貪瞋痴慢，不起自私自利，不生妄想分別執著，就學的這個 ，這叫會學。回過頭來想想我們，我們就很糟糕、很差勁。眼見色 就被色迷了，耳聞聲被聲迷了，這一迷，起心動念，立刻就生妄想 分別執著。諸位要曉得，妄想是經典上講的無明煩惱，分別是塵沙 煩惱，執著是見思煩惱。凡夫六根接觸外面六塵境界，生煩惱，不 生智慧；諸佛菩薩六根接觸六塵境界，不生煩惱生智慧。正因為他 生的是智慧，所以他起的作用是無所不知、無所不能。他不造業， 不但惡業他不造，善業他也沒有。為什麼？他止於至善，至善裡面 ，善惡兩邊都離開了。他的心、他的身、他的言行，無一不是周遍 法界，無一不是加被眾生，這就是經上常常講的「光明遍照」，這 是事實真相。 　　我們如果要是不學《華嚴》，不深入經藏，這個境界我們沒有 辦法體會。你能夠體會一分，我相信你契入一分了。能契入，你就 能得受用，就像宗門大德常說的「會麼！」會了！雖然現在還沒有 證得菩薩的位次，佛菩薩的氣氛多少沾到一些，用現代西方人的話 來說，你已經感受到佛菩薩的磁場。佛菩薩磁場無處不在，無時不 在，為什麼我們感觸不到？那是因為我們的業障太重，障礙了六根 ，使六根的能力喪失掉了。這個障礙，總的來說，就是妄想分別執 著。學佛的人一定要知道，佛菩薩的功夫，佛菩薩的成就，佛菩薩 開發自性的性德，沒有別的，總的綱領原則就是六根對六境不起妄 想分別執著。無論是順境逆境、善緣惡緣，用心如鏡，用心像一面 鏡子一樣，照外面清清楚楚。眼照就是見，見得清楚、見得分明； 耳照就是聽，鼻照是嗅，舌照是嘗，身照是觸，意照是知。六根門 頭，放光動地！《般若心經》裡面講「照見」。什麼是照見？沒有 妄想，沒有分別，沒有執著。我們在講席裡頭常講的，不起心、不 動念，不分別、不執著。而且活活潑潑，不是木頭人！木頭人不能 度眾生。活活潑潑，而裡面跟木頭人沒有兩樣，外面活活潑潑。這 個人是覺悟的人，這個人是清醒的人，這個人是個明白人，這樣的 人生就是「大方廣佛華嚴」境界。我們會嗎？如果不會，不會就得 學，不學怎麼會！ 　　當然一切經教裡面，最殊勝的、最契機的還是這一部《大方廣 佛華嚴經》。為什麼？分量夠！經長，它好處在哪裡？符合「一門 深入，長時薰修」。諸位同學想一想，你就會恍然大悟。如果我們 在這個地方讀書，佛學院讀書，我們這個學院的學制是九年。九年 要開上十幾門課、二十幾門課，很好，你們看了很熱鬧、很歡喜， 但是它不是「一門深入」了。十門、二十門，也在長時，這麼長的 時間來薰修，效果不一樣。如果是同樣一部經，一年講一遍，九年 從頭講了九遍，你又會感覺得不耐煩。《華嚴》好！總共有九十九 卷，一年學十二卷，差不多也要十年。我們這個九年，學習期間九 年，一部《華嚴經》。我們現在講到這個地方，這是第十一卷，諸 位要想到，九十九卷這是第十一卷。你們看到了，今天講的是九百 四十九次，九百四十九次，一次兩個小時，一千八百多個小時。這 樣學習有味道，真的愈學愈有味道，從這個地方我們能體會到，「 一門深入，長時薰修」！ 　　過去，弘一大師教人修學大乘，他就是這個主意。教我們從哪 裡下手？從《華嚴疏鈔》下手。但諸位要知道，他教的對象是高等 知識分子，今天講的大學生。他有一篇文章，讀《華嚴經》的方法 ，他提出來的。《八十華嚴》讀到「離世間品」，五十九卷，然後 接著讀《四十華嚴》，「普賢菩薩行願品」四十卷，這樣合起來九 十九卷，是中文翻譯的《華嚴》最完整的學習方法，我叫它做《九 九華嚴》。所以諸位知道有《六十華嚴》，《八十華嚴》，《四十 華嚴》，不知道《九九華嚴》是什麼。我們學習就是八十跟四十合 起來，除掉當中重複的二十一卷，就是八十經後面的「入法界品」 （這個二十一卷跟《四十華嚴》重複，但是四十完整，它那一部分 不完整），這樣子合起來九十九卷。如果我們在九年當中把這個課 程完成，這也很有意義。 　　這也說明了我們現代人的根性，跟唐朝初年清涼大師那個時代 相比，差很遠了。清涼大師講《華嚴經》，一年講一遍，我們現在 講一遍，九年！他一年講一遍。諸位想想看，根性大大的不如古人 ，古人心地清淨煩惱輕，外面誘惑力量少，沒有現在這麼多的誘惑 ，容易契入境界。現在內妄念煩惱多，外面五欲六塵的誘惑力量非 常強大。但是也有好處，所以世間沒有絕對的好壞，好在哪裡？我 們在現代這個時代，如果要是學成就了，肯定超過古人。為什麼？ 古人要生活在我們這個時代，一樣的，早被淘汰掉了。能夠生在這 個時代而不被淘汰，你能夠站得住腳跟，還會有成就，當然超過古 人。所以在今天修學，成功，超過古人；失敗，那當然不如古人。 我們懂得這個道理，了解事實真相，所以時節因緣希有難逢，你要 認識，你要抓住！這個小小的淨宗學院，是希有難得的學習場所。 學院無需要擴大，為什麼？這個時代真正肯發心學習的人，我們知 道，不多！所以小小的道場足夠用了。我們懂得這個道理。 　　今天講到這一句，「大解智明」，學習的方法，就是「活到老 ，學到老」，解行相應，解行相資（資是資助）；行幫助你解，解 幫助你行，這樣才能夠深入，達到究竟圓滿。成功的祕訣在堅持到 底，誰有這個毅力、決心，能夠堅持到底的人，沒有不成功的。凡 是失敗的，是中途受不了，退轉了，那就失敗；不退轉的肯定成功 。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九四八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四八卷）　　2003/1/23　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0948 　　諸位同學，我們接著看大威光菩薩獲益，十一句裡面第五句： 　　【入無邊功德海清淨行智光明。】 　　清淨行門能得無邊的果德。清涼大師講，『入無邊功德海』， 「無邊果德，此行入故」。我們在這一段行門裡面，特別為同學們 介紹文殊菩薩的十個修行科目，「十波羅蜜」。這十門前面五門跟 諸位介紹過了，從布施到禪定，第六個科目是「般若」，智慧。通 常世尊在大乘經裡面，講菩薩修行的綱領只講六個，從布施到般若 。《華嚴經》處處都是用十代表圓滿，所以文殊菩薩將六波羅蜜展 開，變成十門科目，六門課展開變成十門課。所以十跟六確實不增 不減，十歸納就變成六，六展開就變成十，這個意思我們一定要懂 。般若智慧，大經上跟我們講，「善觀諸法，得實相印，普入智門 」，普入是講萬事萬法都跟般若智慧相應。而實實在在遍法界虛空 界，哪一法不與般若相應？沒有！法法皆相應。只是凡夫不覺，沒 有覺察到它跟般若相應。覺察到的人，我們就稱他作佛、稱他作菩 薩。 　　為什麼一切法與般若相應？諸位一定要懂這個原理，這個原理 就是自性。六祖在《壇經》裡面說得很好，「何期自性，能生萬法 」，虛空法界、剎土眾生，哪一樣不是自性所現、所變的？所現、 所變就是《金剛經》上講的所生。自性本具無量無邊的般若智慧， 這是自性本來具有的，自性所生的萬法裡頭與般若智慧相應不相應 ？當然相應！自性本具無量的德能，自性本具無量的相好。你要真 正懂得這一個大總持法門，這是大總綱領，你就曉得一切萬法隨便 拈一法，都與般若相應，與德能相應，與相好相應，如果不相應， 那就不是自性變現的。不是自性變現的，世出世間找不到。六根所 接觸到的都不離自性。所以今天的問題就是宗門祖師大德所說的， 你會麼！你會看嗎？你善觀嗎？觀是觀察。果然「善觀諸法」，就 是你會看，你在一切諸法裡你會看，原來跟實相般若完全相應。這 個樣子隨便拈一法都與無量無邊的智慧相應，「般若波羅蜜」！如 果把六度展開變成十度，方便波羅蜜，願波羅蜜，是從禪定裡面開 出來的；力波羅蜜，智波羅蜜，是從般若波羅蜜裡面開出來的，這 就變成十波羅蜜。十波羅蜜後面四科，便於前面六科的落實；換句 話說，它有能力幫助前面六波羅蜜落實在生活當中，應用在處事待 人接物。菩薩行活活潑潑，理事無礙，事事無礙，這樣權實二智才 真正達到究竟圓滿，我們要明白這個道理。如果單單講六度，般若 波羅蜜裡面權實二智都包括在其中，如果講十波羅蜜，權智開出去 了，單講實智。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」， 無知之知是實智，真實智慧！它起作用的時候，就是後邊方便、願 、力、智，無所不知；不起作用的時候是無知。 　　所以我們靜觀宇宙萬有，大到虛空世界，小到微塵毛孔，你仔 細觀察它，細心深入去體會它，它無知，它不動。也許同學們聽了 會覺得奇怪，經論都說這一切萬法是動的，為什麼我在此地說不動 ？實在講不動是經上說的，不是我說的。法相唯識宗講「無明不覺 生三細」，無明是動相。所以佛在大乘經上也說，「真如不守自性 ，而起一念妄動」，無明是這麼生起來的。所以無明就是個動相， 無明一動就起三細相，第一個是「無明業相」，實在講這個就是動 相；這一動就生了一個「能見相」，一動就想見；這一想見馬上就 變出一個「境界相」，你所見到的。所以，能見相也叫做見分，境 界相也叫做相分。能見相是我們今天講精神的世界，境界相（相分 ）是我們今天講物質的世界。物質世界跟精神世界同源，同一個根 ，這個根是什麼？無明業相。換句話說，真如不守自性，它的根本 是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄動就叫做迷，所以迷是 動相，覺是不動；覺心不動，迷心妄動。 　　你從這個地方又要了解，靜是真如，動還是真如。真如像水一 樣，水在風平浪靜的時候很平靜，這是「覺」。為什麼？你看水平 靜的時候，水像一面鏡子一樣，外面山河大地它照得清清楚楚，所 以覺就有照，照是明瞭。它要一動，動了就起波浪，起波浪之後它 就照不清楚，照到外面的相支離破碎，真相就見不到了，破碎的、 一部分一部分的連不起來。所以對於宇宙真相就迷失了，迷失了然 後產生錯覺，把局部的現象當作全體。九法界凡夫，他的思想見解 產生錯誤的原因，從這個地方來的。所以，動沒有離開水，水好比 真如；靜，不動，不動還是沒有離開水，佛在經上才說「動靜不二 」，你想想看這個意思是不是？但是「動」，這個真相你完全不了 解，你見不到，靜的時候見到了。見到之後，動不異靜，靜不異動 ，動靜是一不是二，你就得大自在了！原來十法界依正莊嚴就是一 真法界。 　　中峰禪師在《三時繫念》說（你們現在常常念，常常在學習） ，「極樂不異此方，此方即是極樂」，極樂是靜，此方是動；極樂 好比水是平靜的，此方這個水起了波浪。他這兩句話不容易說出來 ，如果要沒有入這個境界講不出來，講得好。中峰不是普通人，至 少他是已經覺悟了，從他幾次開示裡面，好像是見性，不見性說不 出來。明心見性就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住菩薩。中 國人真正是有福報，歷代祖師大德當中，真有成就，達到明心見性 ，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我們學佛，說老實話，終極 的目標就是希望契入。你想不想契入？你知道你為什麼不能入佛境 界，不能明心見性？你放不下！放不下妄想分別執著，三大類，每 一類裡頭無量無邊，統統要放下，一絲毫都不能夠留，你就明心見 性。有人聽了很歡喜：我放下，統統放下！真的，這一念放下，第 二念又拉回來了。真的，大乘修行人這種情形太多太多了，說不盡 。 　　所以我們確實有覺悟的時候，但是時間很短。一剎那覺了，「 真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回來了，又捨不 得了。換句話說，他不能永遠放下，他進進退退的，想放又不肯放 。這什麼原因？習氣，這是無量劫來的習氣、染著。這怎麼辦？只 要自己有正知正見，天天讀經，天天聽佛菩薩勸告，聽佛菩薩教導 ，一天放一點、一天放一點；不要一下放，一下做不到，慢慢的放 。這樣如果能保持不退轉，你有個十年、二十年、三十年功夫，真 的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，這些經教的意 思你都懂，你都通了，你的心恢復到平靜，八風吹不動！ 　　八風是說的什麼？是環境的誘惑。物質環境、人事環境，我們 常講名聞利養，財色名食睡，你不受誘惑了。你在裡面可不可以跟 大家一同生活？可以！一同生活，一同遊戲。不一樣的，跟你一同 生活的人、一同遊戲的人他們在迷，迷而不覺；你在覺，覺而不迷 。你可以跟他們一樣，逢場作戲，一絲毫罣礙都沒有，理事無礙、 事事無礙。為什麼？你知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為 法，如夢幻泡影」。 　　念念與自性相應，法法不離真如、不離般若，這就是方便波羅 蜜，「方便」是第七個科目。方便波羅蜜不是對自己用的，教化眾 生用的。佛常常教導我們，一本《金剛經》，《金剛經》只有五千 多字，不長，裡面講了十幾、二十句，你讀了之後，這句話的印象 非常深刻，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是般若波羅蜜，為 人演說是方便波羅蜜。演是什麼？表演。我要把我讀誦的，也就是 把我覺悟的，無論覺悟多少；你真正所覺悟的、得到的，要應用在 日常生活當中，要用在工作上，用在處事待人接物。把你所讀誦的 變成自己的思想見解，言語行為，那叫受持，自受用，接受了；受 是受用，持是保持。這是屬於禪定，是屬於般若波羅蜜。為人演說 是利他的，一定要讓一切眾生在我這個形象上看到佛法，形象就是 代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的標誌。大家要學佛 ，就在這個形象上學，這個形象具足了布施、持戒、忍辱、精進， 所以「方便」是為人演說。為人演說，你一定懂得恆順、隨喜，你 要順眾生的心，順眾生的意思，順眾生的喜好，他歡喜什麼、愛好 什麼，現身說法！現身是做出樣子來叫現身。他看到你這個樣子， 他向你請教，他向你請教的時候，你就給他說法。 　　所以「方便」，方便能成就布施波羅蜜。你觀察眾生的喜愛， 這裡面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如現在這些眾生，沒有接 受過聖賢教誨，煩惱習氣很重，貪而無厭，他貪財，多多益善，永 遠沒有滿足。他喜歡財，我就布施他財，錯了！這樣增長他的貪心 ，你害了他，這就是佛門所講的「慈悲多禍害，方便出下流」。所 以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要滿足他的愛好， 又要幫助他破迷開悟，這才是個高明的老師。不是說一味隨順他； 隨順他，我們仔細要觀察，決定不能讓他產生副作用。他需要財富 ，他需要享受，我們要給他適當的，不能太過分！他是什麼樣的身 分，什麼樣的功夫？福報，還要看他有多大的福報，他有多大的智 慧，他能消受多少成分？不能太過分。太過分，他消受不了。就如 同人貪愛飲食，我們供養他，他貪愛飲食，你要知道這個人身體的 體質，這個人平常飲食的量。如果他體質不好，你給他過量了，不 但不是供養他，你是在害他，為什麼？他吃太多了，他生病。一個 道理。 　　所以「方便」在般若之後，從般若生出來的。在布施裡頭、在 持戒裡面、在忍辱裡面，有大開方便之門！戒律裡頭有開緣，符合 方便的條件可以開，條條戒裡面都有開緣。但是這裡頭有一個絕對 的原則，那就是利益眾生，對眾生有利益的可以開；對眾生沒有利 益，有害的，決定不能開。這個道理很深，不能不知道。如果沒有 這樣的智慧，不曉得開遮持犯的道理，一個持戒的人往往死在戒條 之下，那就難了！ 　　我早年親近李炳南老居士，李老師。李老師日中一食，戒律清 淨，雖然是個在家居士，他的行持，許許多多出家人比不上，值得 我們尊敬。我初到台中參訪的時候，住在慈光圖書館，他給我一份 工作，在這個圖書館裡面做管理員，所以有機會親近他老人家。老 人家對我們很愛護，常常有應酬的時候，他帶著我去，我跟他，吃 飯的時候，他叫我坐到他旁邊。有不少次的應酬是在晚上，因為我 晚上也不吃，那是已經很久了。他是吃一餐，中午吃一餐，晚上有 人請他吃飯，他也去。他帶我去，告訴我，他說某人持戒很嚴，持 午，過午不食。他說自己修行，行，很好；度眾生，不行！我說為 什麼？尤其是初學佛的眾生，他對你尊敬。他們都是工作非常繁忙 ，這個我們現在曉得，在工商界工作的人，尤其是當老闆、當經理 ，他們一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至於都沒有吃東西的時間 ，喝一杯牛奶，吃一點水果，早餐。中午也很隨隨便便吃，下午下 班之後，晚上是他們最重要的一餐。他對你尊敬，晚上請你來吃飯 。你不來，他不懂得什麼叫持午不持午，他說你這個人架子太大， 瞧不起他，把他學佛的這個念頭就打斷了。 　　他這個念頭斷了還不要緊，他還到外面宣傳，某個人、法師你 們不要請他，架子太大。他在外宣傳，把別人的學佛的機會、善根 也都斷掉了，誰的過失？過失不在他，過失在我們，我們是死在戒 條裡頭，叫不通！所以李老師晚上有很多宴會，他帶我去，告訴我 ，這是開緣，通權達變，讓眾生生歡喜心。以後尤其聽說了：老師 一天吃一餐，晚上都不吃的，你請他來，他就來了。那個人格外歡 喜：老師給我面子！以後教導他，他更聽話。所以老師不是去貪這 餐飯，老師實在是希望來度他們。我聽了他老人家的開示，我才恍 然大悟，才明瞭，法緣為什麼殊勝。李老師的法緣是真殊勝，我到 台中，他在台中已經十年，親近他的、跟他學的，那個時候差不多 有二十萬人，不簡單！我在那個地方住了幾年，我跟同學們開玩笑 ，我說如果李老師要想做台中市長，不要出去競選，只要在家裡說 一說「我想當市長」，他就當上了。為什麼？台中蓮社的蓮友幾十 萬人，一個人拉幾張票，他就夠當市長了，還用得著到外面去招搖 ，去自我宣傳？不必要，真正是實至名歸。真實的德行，起那麼大 感召的力量，我們就曉得他的智慧是活的，我們現在講活用，他不 是呆板的，身心清淨，真的一塵不染。這是舉一個例子為大家說明 。 　　忍辱波羅蜜裡面同樣也有開緣。忍讓，你要觀察時節因緣，所 以講因時、因地、因人、因事，面面都看得清楚。忍辱波羅蜜怎樣 修法，才能如法，才能讓對方得真實利益。這裡頭就有方便。忍讓 是有分寸的、有節度的。對他有利，對自己沒有太大的傷害，不但 沒有傷害也有利，自他兩利。大部分，他利是得到某些物質，自己 所得到的是德行，是提高自己的境界，佛家所講的消業障、長智慧 。這方便裡頭最重要的，為教眾生，現身說法，這就是後得智裡頭 無所不知。 　　第八個「願波羅蜜」。前面一句講的是「一切佛法大願海」， 人不能沒有願。菩薩的弘願無量無邊，歸納起來總不外乎「上求佛 道，下化眾生」，所有一切菩薩發的弘願，統統都歸納為這兩條； 不是上求佛道，就是下化眾生。我們要發！《華嚴經》上跟我們講 的「成就一切眾生」，這是下化眾生；「供養一切諸佛」，這是上 求佛道。人有這樣的願，在菩提道上不會退轉。你修行為什麼會退 轉？為什麼不能往前進？你沒有發願。如果你的願清淨，你的願力 強大，你怎麼可能會退轉？所以「願波羅蜜」能幫助六波羅蜜裡頭 的「精進波羅蜜」，這是真的。人有堅定的大願，無論遇到什麼樣 的艱難、阻礙，他總是百折不回，一往直前，勇猛精進，沒有不成 功的，世法、佛法都不例外。菩薩的願，「佛道無上誓願成」，菩 薩願是在成佛。成佛的目的在哪裡？是普度眾生。我要不成佛，我 度眾生就有限，度眾生不圓滿。成佛道才能夠真正度無量無邊眾生 ，令一切眾生圓滿得度，願就非常重要了。現在時間到了。 　　十波羅蜜裡面，第九是「力波羅蜜」。這個「力」，主要的含 義是菩提心裡面的「深心」，深心是好善好德。好善好德的心有力 量，它有力量，它決定不會動搖，決定不會退轉，決定不會夾雜染 污，能幫助禪定；換句話說，我們一般修行人講功夫得力。十波羅 蜜裡頭，力波羅蜜的意思就是這樣的，功夫得力了。內不受染污， 外面不受誘惑，深心！佛在《十善業道經》上所說的「不容毫分不 善夾雜」，這是力波羅蜜；「不容毫分不淨夾雜」，力波羅蜜，這 功夫真的得力了。這是般若波羅蜜裡面一分的德用。 　　最後一條是「智波羅蜜」。智波羅蜜，「知一切法真實，知一 切如來力」。如來力是什麼？如來加持的力，肯定、一絲毫疑惑都 沒有。一般《般若經》上常說，一切法都是虛妄的，沒有一樣是真 實的，為什麼此地說「知一切法真實」？凡所有相，皆是虛妄；換 句話說，「凡所有相，皆是實相」。妄相即是實相，真妄不二，這 個話講得深！你什麼時候能夠見到真妄不二、邪正不二、是非不二 、染淨不二，那恭喜你，你入不二法門。入不二法門就明心見性了 。凡夫落在「二」裡頭，染不是淨，淨不是染。要知道佛講經，常 說佛無有定法可說，甚至於在般若會上，佛把講經完全否定掉了。 佛根本就不承認自己講過經，誰要是說佛講經，叫謗佛。明明講了 四十九年，講了三百多會，為什麼說他沒有講經，你能懂嗎？說與 無說不二。說即無說，無說即說，這些話在大乘教裡頭很多，念了 幾遍，真的把我們念糊塗了，愈聽愈不懂。但是，佛所說的話句句 真實，我們是沒有見到事實真相。 　　所以，有人迷在「空」裡頭，有人迷在「有」裡頭，有人迷在 「善」裡頭，有人迷在「惡」裡頭，佛說法善巧方便，只是破他的 執著，破他的分別，破他的迷惑而已，哪有法可說！佛所用的方法 、手段太巧妙了，太多了，說之不盡。就像一個大夫給病人治病一 樣，大夫有一定的方法嗎？處方，有一定的處方嗎？沒有。處方從 哪裡來的？因人而異。佛教眾生因人因時、因地因事，所以叫契機 。這個人遇到佛，佛給他點一點，他就醒悟，他就明白，效果不就 達到了，哪有定法可說！這個智叫權智，善巧方便。要知一切法真 實，為什麼？性真實。從性裡面現的相，怎麼不真實！佛也常說相 是假的，性是真的，能現是真的，所現是假的，那是從凡夫知見上 說。這是佛教學有個原則，依二諦說法。就是教學他根據二諦，二 諦是真諦、俗諦。真諦是如來自己所證得的境界，給你講不二法門 ，這是如來果地上證得的境界。給你講二，性是真的，相是妄的， 這是依俗諦，這個說法你很容易懂，很容易接受。所以佛說法，對 於一般眾生，俗諦說得多，真諦說得少。真諦不能不說，也就是他 透一點消息，看他能接受多少，透一點點，不能透多。 　　真跟妄用什麼標準來說？佛用的是一般大眾都能夠理解的：不 變是真的，會變是假的。以這個標準，行！真如，不是物質，它沒 有形狀，也沒有顏色，我們眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不 到，當然它就不會變化，不變化是真的，永恆不變是真的。相，相 會變，我們人身是個相，有生老病死；花草樹木是個相，它有生住 異滅；我們講地球，講太陽，也是個現相，它有成住壞空。這個說 法我們很容易懂，我們能夠接受。現在說，佛講相也是真的，我們 就不懂了。相怎麼會是真的？那要深一層的觀法、觀察，相根本不 存在！這個道理很深。現相非常微妙，就在眼前，但是我們一般人 粗心大意，沒有覺察到。六根所接觸到六塵的現象，包括我們自己 的根身器界，這些物質現象，到底是存在還是不存在？所以佛說， 給你講真的，不能說存在，也不能說不存在。這樁事，在前面曾經 跟諸位細說。你要說存在，剎那生滅；你要說不存在，我們現在六 根接觸的，明明在眼前。 　　這個道理我們可以用電影的畫面，電視的畫面，你去觀察、去 體會，你就懂得佛所說的意思。電影銀幕上的畫面是一張一張的， 現代人講的幻燈片，移動得太快了。你看的這個影像，這個影像已 經過去了，第二張上來了，你才看到第二張，第二張也走了，第三 張接著來了。真的，確實它沒有生滅，真相！我們看的這個相是什 麼相？幻相，幻相是相續相！相續相是個幻相。它的真相，真相可 以說不生不滅，因為它的速度太快太快，你說生就滅了，你說它滅 ，下頭又生了。佛在《仁王經》給我們舉的例子，一彈指六十剎那 ，一剎那九百生滅，我們怎麼能看得出它的生滅？所以大乘經上常 說：不生不滅。《中觀論》裡面講的「八不中觀」，八不中觀，實 在講第一對是根本，最重要的一句，不生不滅，不來不去、不常不 斷、不一不異，這是給你講的真相。你要是真正明白，覺悟到了， 「知一切法真實」；性真實，相哪有不真實的道理！「知一切如來 力」，如來是講本性，你知道自性有無量無邊的德能，有無量無邊 的神力，這是屬於後得智，能幫助根本智起作用。 　　這是文殊菩薩在華嚴會上教導我們行門，普賢菩薩教我們發願 ，文殊菩薩教我們修行，『入無邊功德海清淨行智光明』，《華嚴 》的精華，《華嚴》最重要的一部分。真正做到純淨純善，你就入 華嚴境界，入華嚴境界，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛， 所以就入佛境界。我們接著再看下面第六句： 　　【趣向不退轉大力速疾藏智光明。】 　　你看看從願、從行，到這裡，到不退，不退轉。清涼大師在科 判裡面把這一句給我們做了個標題，「速疾智明」，他用底下的速 疾智明。下面給我們解釋，「謂趣入無生，功用不退，無功大力， 一行含多，受斯稱也」。這個註，註得很好，確實把它的精義，精 彩的義理都說出來了。「趣入無生」，趣是方向，是道路。入，入 也就是證得。無生，無生是涅槃，不生不滅，一般宗教裡面講的永 生，也是這個意思。你看信仰宗教的人，我們問他：你最後的目標 在哪裡？他們都會說：升天堂，見上帝，得永生。我們聽他們講的 ！ 　　在古老的印度，幾乎所有的宗教，他們都是求一個目標，就是 涅槃。涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅。種種修行最後的目 標大家都是一樣的。所以，涅槃不是佛經裡頭的，是印度古老宗教 裡面所說的，每個宗教都認為自己修行的方法可以證得不生不滅。 佛出現到世間之後才告訴這些人，你們所講的不生不滅，不是真的 。確確實實印度宗教真的也是了不起，他們是修定的，修甚深的禪 定，四禪八定，能夠達到非想非非想天。換句話說，達到六道的邊 緣，但是就是出不去。把這個邊緣的境界他們稱為「冥諦」，諦是 真理、是真相，他們在這個境界裡頭，真相是什麼？真相是像在雲 霧當中一樣，什麼都沒有。他們自己身體也沒有了，無色界，他沒 有身，他不要身。無色界裡頭最高的境界，以為這是涅槃。沒想到 八萬大劫到了的時候，他又起心動念了，他的功夫，定功守不住。 守不住之後，一定就向下墮落，諺語所謂「爬得高摔得重」，他爬 得那麼高，他掉下來就掉到地獄。於是乎生起懷疑，生起了怨恨， 為什麼？原來都是跟這些聖賢人學道，都告訴他可以能夠證得大涅 槃。現在他已經證得了，證得了，不行！不過是時間久一點，八萬 大劫，怎麼還會墮落？「這是假的，根本沒這回事情！」這叫毀謗 聖賢。毀謗聖賢的果報很重，佛為了這樁事情才出現到人間。 　　我們知道佛到人間來，真正要度的人是什麼？就是度這些人。 他們追求涅槃，但是他們搞錯了，把「冥諦」當作涅槃。所以佛來 教他，有沒有涅槃？有！不在三界內，三界裡面沒有涅槃，涅槃在 三界外。所以，阿羅漢證得涅槃，斷見思煩惱，證偏真涅槃。辟支 佛證得涅槃，這是小乘證的涅槃。佛先把他提升到，告訴你：有！ 這不是假的，是真的，這個不退轉。等到他到這個境界，佛告訴他 還有更高的大般涅槃。他達到這個境界的時候，聽到佛的教誨，還 有更殊勝的大般涅槃；迴小向大，發菩提心，修大乘法門。大乘般 涅槃是如來果地究竟圓滿的大覺。我們可以說，從阿羅漢以上，迴 小向大，步步向上高升，步步趣向大般涅槃，大般涅槃也叫做薩婆 若海。薩婆若海通常翻為一切種智，實在講都是一個意思。無論是 講涅槃，無論是講薩婆若海，自性的體相用都包括在其中，一悟一 切悟，一得一切得。「趣入無生」。 　　「功用不退」，這就是講的三不退。位不退，絕對不會退墮到 凡夫，他是聖人，不會再退轉當凡夫，這位不退。第二種行不退， 菩薩絕對不會退轉去做小乘，這叫行不退。第三種叫念不退，念念 趣入薩婆若海，念不退。這叫三不退。淨土教裡面常講「圓證三不 退」，往生西方極樂世界，圓證三不退，那個重要的字在「圓」字 。華藏世界上這些大乘菩薩，四十一位法身大士要講圓證三不退的 ，是什麼地位的菩薩？給諸位說，說圓證，就是差不多已經證得圓 滿了，大乘教裡面佛給我們說八地以上。換句話說，七地以前只能 說證三不退，不能說圓證；八地菩薩可以說圓證三不退。這樣你才 曉得念佛往生是多麼殊勝，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩。 阿惟越致翻成中文的意思就是圓證三不退，八地以上！所以這個法 門是希有法門，難信之法。誰難信？聲聞、緣覺、菩薩不相信：哪 有這種道理？人家辛辛苦苦修無量劫，修三大阿僧祇劫才修到這個 位次，你什麼都沒有修，一品煩惱都沒有斷，一下就拿到這個位次 ，沒人相信。所以世尊在《彌陀經》裡面自己都說，難信之法！釋 迦牟尼佛用什麼方法證到無上佛果？用念佛的方法。就在《彌陀經 》上講的，他在五濁惡世，修的是念佛法門，成就了無上菩提，為 一切眾生說這個法門，真正是難信之法。「功用不退」，在淨宗法 門無比的殊勝。 　　「無功大力」，後面三句，清涼怕我們看不懂，再加以解釋， 解釋裡頭就很清楚、很明白了。「無功大力，一行含多」，什麼叫 無功大力？這解釋說「由八地得無功用，如乘船入海，故云大力速 疾」。我們先說一說「無功用」，這個話很難懂。我們在年輕時候 學教，對於這一句也很疑惑，什麼叫無功用？大乘經上，無功用後 面還加一個「行」，行念去聲，無功用行（ㄏㄣˋ）。我們今天修 學都是有功用，我們真的在用功，不用功怎麼行？八地以上的菩薩 用功沒有痕跡，叫無功用，是自自然然的。這個境界我們沒有法子 體會，老師給我們講比喻。比喻像我們這個年齡，年輕時候在中國 大陸，在抗戰的時期，河川裡面的交通都是用船，用的什麼船？帆 船。我們都坐過帆船，李老師就用這個做比喻，那我們印象深刻了 。帆船在行走的時候靠風力，快要到達目的地的時候，大概距離目 的地一里路這樣的距離（一里路就是五百公尺，很近了），帆要下 來了。帆下來的時候，要用什麼著力？長的竹竿撐，讓這個船漸漸 的靠碼頭，用竹竿撐。快要到碼頭的時候，大概距離，用現在公尺 來講大概十公尺，距離碼頭十公尺，撐竿也不要了，統統放下來。 只有掌舵的人把舵掌穩，那個船自自然然的力量，往前面靠岸。 　　李老師講，這個十公尺的距離，什麼力量都不用，船自自然然 靠岸，這就叫「無功用行」。我們從這個地方就體會到了，無功用 行是純粹自然；換句話說，完全隨順自然，一絲毫的力都不能用， 你用一點力，船就撞上岸上去了，一點力都不能用。這個意思比喻 得好。為什麼？八地菩薩距離如來果位，九地、十地、等覺，再上 去就成佛了。八地之前是要用功，加功用行，就好像扯起帆篷，乘 風破浪。到達七地了，七地的時候帆篷要拿下來，撐竿；到八地的 時候，竿也不要了。李老師用這樣的比喻，讓我們去體會。但是你 要有坐過帆船的，外國帆船不行，要用中國的帆船，你才懂得這個 味道，否則的話你不懂這個味道。但是現在像在香港，香港還有渡 輪，但是那個渡輪已經是用機器了，大概是燒柴油的，也有這一點 味道。雖然它沒有竹竿、撐竿，將要靠岸的時候，熄火，引擎熄火 ，那個船還有衝勁，還有速度，讓它自自然然的靠近碼頭，這個時 候一點力量都不能用。所以駕駛的人他有經驗，距離碼頭多遠的地 方熄火，熄火之前先減速，減速到最後熄火。熄火的時候船還是往 前進，它那個衝力，自自然然衝向碼頭，那個一段叫「無功用行」 。由此可知，八地以上修行不能有一點意思，還要有一點意思，就 錯了，確確實實到純淨純善。八地就證純淨純善，完全自自然然向 無上道，正是古人所謂「此處用不得力」，稍微用一點力，錯了， 真的用不得力。雖然不用力，他往前進。「無功大力」，這個大力 完全是自性的作用。 　　「一行含多」，大師這一句後頭有解釋，「先以一身起行」。 「言一行含多者，先以一身起行，至此八地，以無量身起行，一一 行中，起一切行故」，這個意思我想我們同學們應當能夠理解。在 八地以前，自己用功，這修自己。修到八地之後，那就完全不一樣 了，你有能力分身，而且每個身都在那裡修行。換句話說，「法門 無量誓願學」，你就可以分無量無邊身，一個身學一個法門，同時 就學完了。不但是如此，「一一行中，具一切行」，這個「起」是 「具」的意思，具足，每一行裡面都包括一切行。這一切行，一行 就圓滿了，就統統具足了，這是不思議的境界。在我們日常生活學 習當中，我們也常常提起。我們講六波羅蜜，六度，每一度裡頭都 含攝其他的五度。譬如，修布施，布施有方法，你要遵守方法，守 法就是持戒；布施也得有耐心，耐心就是忍辱；布施也要求進步； 布施，心也要有主宰，有主宰就是禪定；布施要清清楚楚、明明白 白，那就是智慧。無論哪一條沒有說不具足一切法的，行事如是， 起心動念也不例外。 　　我們講起心，真誠，處事待人接物我們用真誠心；真誠心裡面 有清淨，如果你心裡頭有雜染，你的心就不真誠，真誠心一定是清 淨的。真誠心一定是平等的，你心裡頭還有高下，哪來的真誠？真 誠心一定是正覺的，一定是慈悲的。同樣一個道理，慈悲心一定是 真誠，一定是清淨，一定是平等，一定是正覺。你看，說了是五個 ，一個心起，五個都在裡頭。絕對不是五個是獨立的，那你就大錯 特錯了。五個是一體，是圓融的，是完全不能夠分離的，分離一個 就不圓滿。你說真誠，真誠裡面缺少一個，缺少清淨，或者缺少平 等，缺一個真誠不圓滿。缺了四分之一，這種真誠沒有辦法成就圓 滿功德。善根福德深厚的人能夠感動，善根福德薄弱的人不能感動 ，為什麼？你誠意不足。圓滿的誠意，不要說是一切眾生，有情眾 生被你感動，無情的眾生都被感動。像中國過去，「生公說法，頑 石點頭」。生公是得道高僧，說法沒人聽，法緣不好。沒人聽，他 跟石頭說法，石頭聽了點頭，頑石點頭。這個事是真的，這不是形 容，確有其事。那是什麼？真誠圓滿具足，一絲毫都不欠缺，感動 頑石。 　　八地菩薩不僅能夠以無量身修無量行，而且每一行裡頭圓融一 切行，『速疾藏智光明』，這個去修學佛法，快了！所以到如來果 地上功德圓滿了。現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九四七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四七卷）　　2003/1/22　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0947 　　諸位同學，我們接著再介紹「普賢十願」最後的三願，最後三 願實際上是迴向。第八願「常隨佛學」是迴向菩提，第九願「恆順 眾生」是迴向眾生，最後一願是「普皆迴向」是迴向實際，就是迴 向真如、迴向法界。 　　「迴」是迴轉，「向」是個趣向。我們所作所為，即使諸佛菩 薩應化在九法界，他所為的是什麼？這是諸佛如來、法身菩薩為我 們示現的，他所為的是「無上菩提」。特別是法身菩薩，要想證得 「無上正等正覺」，就是徹底究竟圓滿的大覺，用什麼方法證得？ 教化眾生，教學相長！世間法也不例外，成就道德、成就學問唯一 的祕訣就是教學，所以教學的利益無比殊勝，自他雙方都得利益； 老師幫助學生，學生同樣的也資助老師，叫師資之道。佛法是教育 、是師道，所以對於上求下化非常重要。「常隨佛學」就是上求， 前面跟諸位說過。就像善導大師在《觀經》註疏裡面「上品上生章 」所說的，佛教我們做的，我們一定認真努力去學習，把它做到。 佛不許我們做的，我們規規矩矩、老老實實依教奉行，決定不能夠 違背，這才叫「常隨佛學」；所以著重在「常」字，念念之間都不 離如來的教誨。 　　下面第九願「恆順眾生」。教化眾生你要不恆順眾生，他不接 受你教化！所以佛菩薩在九法界裡面現身，現身不是隨自己的意思 ，「我自己想現個什麼身」，不是的，隨順眾生。眾生喜歡什麼身 相，適合什麼身相，他就現什麼身相；所以諸佛菩薩沒有固定的身 相，這個我們要懂，沒有一定的身相。因此他能夠隨類現身，甚至 於男女老幼、各行各業，什麼樣身相他都能現。我們在《普門品》 看到觀世音菩薩三十二應，在《華嚴經》裡面看到善財童子五十三 參。佛菩薩神通廣大，能現無量無邊身，同時！同時同一個處所都 能現無量無邊身，這個一點都不假。為一切眾生說什麼法？無有定 法可說。眾生什麼地方錯了，違背了法性，違背了性德，為他示現 一個隨順性德的樣子，這是教學！所以現身是教學，言語是教學， 為人演說，演，現身是屬於表演，在日常生活當中一舉一動、一言 一笑都在表演，都是表演給一切眾生看的。 　　根熟的眾生、有緣的眾生，佛家常講，佛不度無緣之人，根熟 、有緣的怎麼樣？他看懂、聽懂了，他就得受用；無緣、根沒熟的 ，他看不懂、聽不懂，他不得利益。雖不得利益，阿賴耶識裡面落 下種子，這個種子珍貴，菩提種子！阿賴耶識裡頭這種種子要是多 了，常常落，或者是他常常看、常常聽，只要他有這個機會（這就 是講因緣，他有這個因緣，現在人講機會），常常聽、常常看，不 定哪一天豁然大悟，明白了，大悟的那一剎那就是他的緣成熟了。 所以諸佛菩薩利益眾生，確確實實所有一切眾生都照顧到了，根熟 的，幫助你覺悟、證果；根沒有熟的，幫助他增長；沒有善根的， 幫助他種善根，阿賴耶裡頭落謝菩提種子。沒有一個眾生不得利益 ，這就是佛法裡常說的，「佛氏門中，不捨一人」，任何一尊佛菩 薩無不如是。一般人不懂得，不曉得其中的道理，不曉得事實真相 ，哪一天真的搞明白，真的曉得了，對佛菩薩感恩，五體投地，真 的對一切眾生照顧得無微不至。「恆順眾生」，順著他、教導他、 感化他，眾生造作惡業也要順他；惡報現前，他墮地獄了，還是要 順他。真的像慈母對他最疼愛的兒女一樣，兒女犯過失，受了處分 ，做父母的人總是在周邊照顧，盡心盡力，佛菩薩如是。 　　最後一條「普皆迴向」，迴向實際、迴向真如、迴向法界。這 一條很重要，重要在哪裡？這一條顯示出法界是一體，所以不能沒 有這個迴向。這個迴向也是在阿賴耶識裡頭給你下種子，將來你大 徹大悟，知道盡法界虛空界一切諸佛剎土眾生，原來跟自己是一體 。這事相是什麼？事相就像夢中境界一樣，所以佛在經典裡面常常 用夢來做比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢，作夢醒過來， 這個時候冷靜想想，剛才作夢，夢中的境界。觀察夢境的真相，這 就明白了，我們現前在這個世間跟夢境沒有兩樣；夢境是意識變現 出來的，現前我們這個境界，是阿賴耶識變現出來的。這是佛在經 上常講，我們眼前所有一切的現象是阿賴耶的相分，夢中境界是第 六意識的相分，一樣的，都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。 所以，迴向實際。 　　這個種子落多了，印象逐漸逐漸深刻，不一定哪一天豁然你開 悟了，你肯定了虛空法界、剎土眾生是自己；這個境界就是大徹大 悟，這個境界就是證得「清淨法身」。證得法身，在《華嚴經》上 我們稱為法身菩薩，從圓教初住到等覺都是法身菩薩。漸漸愈證愈 深，菩薩品位愈深入就愈提升、提高，從十住、十行、十迴向、十 地不斷向上提升，這裡頭快樂無比！「學而時習之，不亦悅乎」， 世出世間第一等樂事是學習。這一句我們就講到此地。再看下面第 五句： 　　【入無邊功德海清淨行智光明。】 　　這是第五句，清涼大師在這一句裡面給我們標個題目「大行智 明」，前面是「大願智明」，有願一定要有行，要沒有行，那個願 是空的、虛願。所以一定要以行踐願，實踐你的願望。願以導行， 行以踐願，這個行願就會生出無比殊勝的果報。如果沒有願，你的 行沒有方向、沒有目標；雖有方向，雖有目標，你要是不「行」， 永遠達不到。淨宗法門「信願行」稱為三資糧，念佛求生西方極樂 世界，這是三個基本條件，有信、有願、有行。清涼在這裡跟我們 註的是「無邊果德，此行入故」。『清淨行』，這個「行」是什麼 ？在《華嚴》裡面，文殊表行，普賢表願。普賢的十願，我們介紹 了，文殊菩薩給我們講十種行門，實在講，菩薩行深廣沒有邊際。 《華嚴》在「離世間品」，這是專門講行，經上給我們講了兩千個 法門。兩千還是用歸納，兩千展開，是無量無邊的法門，「法門無 量誓願學」。文殊菩薩為了教導我們，為我們開十個修學的科目， 十波羅蜜，波羅蜜的意思是圓滿；換句話說，就是十種究竟圓滿的 德行。 　　第一個是「布施」，布施是放下。你要不肯放下，你什麼都不 能成就，樣樣都要放下。為什麼佛這樣子要求我們？因為「本來無 一物」。自性、法身是真正的自己！自性、法身無一物，你心裡面 怎麼可以有東西存在？所謂你有牽掛、你有憂慮、你有得失，你心 裡頭有的東西多了！太多太多了，牽腸掛肚的，只要有一樣，就障 礙你明心見性。我們修行，修了幾十年，為什麼還是不能夠明心見 性，還是沒有法子大開圓解，沒有別的，就是你心裡面的牽掛、憂 慮太多，這個東西叫煩惱障、叫所知障。這兩大障礙，兩大類的障 礙，每一類沒有頭數，數不清的，把你的悟門堵塞了，所以你永遠 不會開悟。甚至於參禪不能得定，研教不明教義，開經偈上講「願 解如來真實義」，我們怎麼樣？我們把如來真實義錯解，真的是曲 解如來真實義，錯解如來真實義，還以為自己解得不錯，比古人還 高明，這有什麼法子！所以放下再放下，徹底放下！連放下這個念 頭也要放下，布施就圓滿了，布施就稱（底下就要加）「波羅蜜」 ，究竟圓滿。 　　對於初學的人來講，你跟他說，他害怕！是的，要發心布施， 布施一點還得留一點，你說麻煩不麻煩！為什麼要留一點？布施完 了，沒有了怎麼辦？所以他對於佛菩薩的教誨懷疑，不能完全相信 。聽菩薩講的是不錯，是好！「我做不到！我不敢照你的話去做。 真照你的話去做，我統統布施完了，我明天吃飯怎麼辦？」什麼人 敢做？給諸位說，只有一種人敢做，法身菩薩。你看五十三參裡面 ，五十三參全是法身菩薩，男女老少、各行各業，他們不怕。他為 什麼不怕？他對於事實真相明白了，知道「一切法無所有，畢竟空 ，不可得」。所以，他一切時一切處無不是徹底放下，心裡頭連痕 跡都不沾。前面我們曾經讀過「知法謂之佛，知離謂之法」，「離 」就是布施、就是放下。「知離」就真正覺悟，完全離開，不再沾 染，這個人對「法」覺悟了，法的真相搞清楚、搞明白了。 　　十法界如是，一真法界亦如是，娑婆世界如是，一切諸佛剎土 無不如是。這個時候他的「心」跟虛空法界合成一體，「身」跟一 切剎土一切眾生合而為一。這個話我們初聽起來不好懂，心沒有形 相，你說跟虛空法界合而為一，我勉強可以相信。身怎麼能夠跟剎 土眾生合而為一？這怎麼合得起來？我的身跟你的身怎麼「合」法 ？這不懂！沒錯，是不懂。什麼原因？你沒有看到真相，你要看到 真相，你就會點頭：這個話說得不錯。真相是什麼？「凡所有相， 皆是虛妄」，真相！你們想想，虛妄跟虛妄能不能融？我們今天很 難理解的，就是我們把這個相當作真實，不知道是虛妄。如果曉得 這是虛妄，還要你自己去融嗎？本來就融通。一切法，法爾如是， 只是我們起了妄想分別執著，對於這個真相是一無所知，我們的毛 病出在這裡。果然徹底放下，真相大白，原來就在眼前！真是古人 所講的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，原來就在眼前。 要怎樣契入這個境界？沒有別的，放下！這個要給有相當程度的人 講，跟初學的人不能這個說法，你要常常叫他放下，他嚇跑了，他 不敢來學佛。將入境界還沒入境界，這個時候跟他講，管用！換句 話說，你要觀機，善根福德快要成熟了，可以說；沒成熟，不能說 ！對於沒成熟的人，勸導他慢慢的放，不能不學布施，誘導他學布 施。 　　世間人，九法界眾生沒有例外的，求財富、求智慧、求健康長 壽，九法界眾生哪個不求？這三樁事情，我常講不分國家、不分宗 教、不分族群，誰不求？佛氏門中，有求必應，你要想求財富，你 要修財布施。他去布施財，目的何在？目的是得到更多的財富。佛 教初學！教你修法布施，你得聰明智慧。五乘佛法，這種教學的方 法是人天乘，不能了生死出三界。了生死出三界還是這個方法，但 是這裡面三輪體空，這個境界高。布施供養天天在做，從來沒有間 斷過，心裡頭痕跡都不著，與法性相應，與性德相應。把自己無始 劫以來慳貪的根拔掉了，於世出世間法一絲毫貪戀都沒有了；對名 聞利養沒有貪戀，對五欲六塵沒有貪戀，絲毫念頭都沒有；對自己 的身心也沒有絲毫貪戀，「無我、無人、無眾生、無壽者」，修布 施！《金剛經》上，佛不就是這樣教給我們的！這樣布施，純淨純 善。「無邊果德」從這個地方證得的，無邊果德就是《華嚴經》上 所講的毘盧遮那佛的依正莊嚴。西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴 ，怎麼修來的？這樣修來的。著相修人天福報，離相修如來果德， 不離怎麼行？這個道理不能不懂。 　　菩薩第二個科目教我們修「持戒」。要知道戒律是佛菩薩生活 正常的心行，起心動念，言語行為，正常的。正常就是與性德完全 相應的，我們今天一看到：這條太難了，那條我做不到，我怎麼能 做到？你有沒有想想，他是正常的？我看到我的起心動念、言語造 作跟他不一樣，我不正常。怎樣把自己的不正常回歸到正常，這叫 持戒。持戒度惡業，凡是與戒律相違背的就是惡業。從起心動念到 言語造作，身語意三業，三業不善，三業與性德完全相背。用現在 簡單的話來說，三業完全違背了自然的法則，不順自然、不順性德 ，三業完全隨順自己的煩惱習氣，這怎麼得了！我們說得具體一點 ，隨順自私自利，隨順名聞利養（爭取名聞利養，這隨順名聞利養 ），隨順五欲六塵，隨順貪瞋痴慢，我們想一想是不是這樣的？我 們起心動念，念頭落在哪裡，你知不知道？如果你很明白知道，我 這個念頭一起來，我就曉得它落在哪裡，你算是個明白人，你覺悟 了。悟後所貴的在起修，這是佛法裡頭常講「悟後起修」；覺悟之 後，我就曉得我應該怎麼作法。 　　我們在講席裡頭常常勸導同學，隨順佛菩薩的教誨，不能隨順 自己煩惱習氣。這一下明白過來，我馬上回頭，我不隨順煩惱習氣 ，我要隨順佛菩薩教誨。佛菩薩有沒有教我這樣想法？有沒有教我 這麼作法？決定不違背經論的教誨，因為經論的教誨就是性德的流 露。我跟諸佛菩薩是一體，諸佛菩薩這個言語是從心性流露出來的 。我現在還沒有見性，我要見了性之後，我的一舉一動、一言一行 跟經上講的保證完全相同，「佛佛道同」。所以隨順經教不是被人 牽著鼻子走，是隨順自己的性德，不一樣！我們肯定諸佛菩薩是明 心見性的人，諸佛如來明心見性達到究竟圓滿。法身菩薩雖然沒有 圓滿，確確實實明心見性，他們的思想、行為跟性德都相應。 　　我們今天展開經卷，隨順自性，所以才法喜充滿，無有疲厭。 我們在學習當中疲怠、厭倦，那是什麼原因？你學習裡頭沒有隨順 ，才會有這個現象。學習裡面什麼？味道沒有嘗到，所以才會有退 轉，會有疲怠的現象，會有厭倦的現象，不想學了。你在這裡頭果 然得到樂趣，法喜充滿，叫你一天不學，你自己都受不了，一天不 學一天就失落了。這個東西就像吃飯一樣，一餐飯沒有吃，這挨餓 難受，一天不學佛，這日子怎麼過！能入這樣的境界，你在佛法裡 得真受用了。所以持戒是隨順性德，自性法爾如是。惡業、惡作自 然消融，自自然然斷盡。但是同學們要記住，持戒怎麼修法？還是 像前面一樣，「無我、無人、無眾生、無壽者」，持戒就是波羅蜜 了，持戒才能夠得到究竟圓滿。與虛空法界一切眾生再不會有絲毫 的惡念、惡意，沒有了，斷盡了。惡的念頭都沒有了，哪裡還會有 惡的行為？所以你的思想行為真的「止於至善」，確實達到這個境 界。 　　種善因得善果，所以「無邊果德，此行入故」。普賢教我們發 願，文殊教我們修行，華嚴會上這兩位大菩薩將《大方廣佛華嚴》 怎麼樣契入、怎麼樣學習，這兩位大菩薩為我們提出了總的綱領、 總的原則，為我們學習的人帶來了方便，我們從今之後曉得從哪裡 下手。現在時間到了。 　　我們再看「威光菩薩獲益」，十一句的第五句： 　　【入無邊功德海清淨行智光明。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說的「無邊果德」，這句話就是講 的前面五品經十卷當中所說的華藏世界依正莊嚴；無邊的果德，從 「行」門當中得到的，「入」就是「得」的意思，種善因得善果。 所以前面一句是講的普賢大願，這一句當然是講的文殊大行。文殊 大行「十波羅蜜」，跟諸位介紹過布施、持戒。持戒能夠做到純善 ，不但惡業不會造，惡的意念都不會生，真正做到了純淨純善。 　　這十個科目，第三個是「忍辱波羅蜜」。忍辱，能忍一切諸惡 。環境上的逆境，人事上的惡人，我們講的「處逆境，隨惡緣」， 沒有一絲毫的瞋恚，沒有絲毫怨天尤人，成就自己的德行；知道諸 法實相，知道前因後果，清清楚楚、明明白白，能忍，不動心，這 是講的逆境惡緣。順境善緣也一樣，「處順境，隨善緣」，不起貪 痴，對於境界一絲毫都不染著，這是忍。為什麼？知道「凡所有相 ，皆是虛妄」，境界是自己的心、念頭變現出來的，跟夢中境界沒 有兩樣。常常記住大乘經上的教誨，「一切法從心想生」。順境逆 境心想生，善緣惡緣還是心想生，離開心想無有一法可得，那才是 宇宙人生的真相。所以諸佛菩薩在一切境緣當中，不起心、不動念 ，不分別、不執著，他能忍，順逆境界都能忍。我曾經說過「處逆 境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，業障就消了。「處順境，隨善 緣，無貪痴，福慧全現」，福慧完全現前。我這些話都是這幾十年 學佛的經驗，是我修學的心得，說出來跟大家分享，如何消災，如 何得福。 　　忍辱波羅蜜重要！所以古人常說，「小不忍則亂大謀」。人無 論是求學修道，或者是建功立業，古人常講，「大成就，要大忍； 小成就，在小忍」。不能忍的人，世出世法什麼成就他都做不到， 這個話是實話。我們自己想想自己，這一生當中，今天還有同學來 問我，學習過程當中，不免有許多人讚歎，也有許多人毀謗、指責 ，這是在所不免。釋迦牟尼佛在現代社會，指責他的人有多少？孔 老夫子在今天，毀謗、辱罵他的人有多少？佛菩薩、大聖大賢尚且 不免，我們有什麼道德、有什麼福報，能在求學、修道事業當中一 帆風順，沒有人毀謗，做不到！遇到這些事情，遇到這些事情你要 懂得忍辱波羅蜜，你就成功了。讚歎你、恭維你，能忍，不被他動 搖；毀謗你、侮辱你，也能忍，如如不動。知道自己方向是正確的 ，目標是正確的，一往直前，絕不受外緣的干擾，這種人成功了。 你仔細去看歷史，古今中外凡是有大成就的人，他成就的祕訣就是 不受外境干擾。 　　我這一生當中得這麼一點小成就，訣竅就是在一心一意學習經 教，為人演說，我就這麼一個目標。我遇到好護法幫助我，韓館長 幫助我三十年，使我這一生當中不要管人、不要管事、不要管錢， 一心一意在經教裡頭，才有這樣的成就。我把我的經驗傳給真正有 志一同的同學們，我能成就，你們各個都能成就。不能成就是什麼 ？你不懂得方法，你放不下，你就不能成就。這個地方就是講高度 的忍耐！決定不為世間名利所動，名聞利養不動心，五欲六塵不動 心，我才能有成就。你們許多年輕的同學看到我了，這個成就得來 不是偶然的。茗山老和尚知道，我是聽他的學生告訴我的，老法師 在中國大陸，跟學生們談話談到我：淨空法師經講得不錯、講得好 ，他一生不做住持、不做方丈，不管人、不管錢財，沒有操心的地 方，專心來幹，他成功了。然後講他自己：我不行，你看我又要做 佛協的會長，又要做方丈住持，操心的事情太多了。他也是個講經 的法師，不能把全部精神、全部時間投入在經教，很感慨的說！他 這個說話就是教人，幾個人能聽懂他話裡頭的意思？話題裡面的意 思非常明顯，我們兩個人都變成老和尚的教材：要想經教講得好， 走我這個路子；走他那個路子，經教要講好，不容易！真正意思在 此地。 　　所以，一個人在一生當中，我常講要發願、要立志，我在這一 生當中想做些什麼？這是我在年輕的時候，有一位老教授對我非常 好，提醒我，人生在世，應當有所事事。不能說一個人，人生在世 什麼事不做，這個不可以的。既然要有所事事，我們就在許許多多 事業裡頭選擇哪一種，專門把這一樁事情做好。我們選擇的是教學 ，這是社會教育工作，而且是一種義務教育工作，沒有待遇的，不 求回報的，佛陀教育！這個路我們走出來了，你們大家看到了，這 是給你們做的樣子，為人演說，在表演。五十年這麼長的時間，表 演給你看，講台上四十五年，你要看清楚，你要看明白，你要從這 裡覺悟！ 　　不但佛法如此，世法也如此。我的老師方東美先生一生讀書、 做學問，什麼事都不管的。我還有個同學傅樂成先生，過去在台大 教歷史，很有名的教授，在台灣大學教博士班。一生教書，除教書 之外，他什麼都不會，統統放下了。台南成功大學成立，請他去做 文學院院長，大概校長對他非常懇切，他就去了。幹了一個學期， 辭掉了，回到台北，還到台大去教書。我們是老同學、老朋友，也 常常在一起聚會，吃飯聊天，就談起來了。談到他半年的經驗一個 學期，他說：「簡直不是人幹的」，讀書人！你叫他去幹這些行政 事情，從來沒有幹過，這一個學期大概是四個月，在他的感受是苦 不堪言。這些都是好例子，都是好教材。所以哪一個行業，專！就 是從事於教育工作，搞行政的專門去搞行政，當教員好好的當教員 ，好教員。 　　所以我們出家了，出家之後，我就告訴大家，你出家之後，是 走弘法、還是走護法，兩條路；弘法就是當教員，護法就是當執事 ，你選擇哪一行。弘護要密切配合，佛法才能興旺，佛教育才能夠 普遍的推行，利益社會、利益眾生，那就是「眾生無邊誓願度」。 所以沒有耐心不能成就！弘、護這個路選定之後，要一直走到底。 當教員，對於學校的執事要尊重，他們在護持，功德很大；學校職 員對於教員要愛護，沒有他，沒有好老師，怎麼會有好學生，學校 怎麼能辦得好？所以，教員跟職員要密切配合，要互相尊重、互助 合作，這個教育成功。主導這樁事情，校長！校長的功德第一。為 什麼？職員是他任命的，教員是他聘請的。他不管要不要親自上課 ，不重要，這個學校的成就，就是他的成就，學校失敗是他的失敗 。所以，學校辦得好他有功，國家獎賞他，學校辦得不好他有過， 他要受處分，別人不受處分。就是因為這樁事情，所以佛在經教裡 頭才說，護法的功德超過弘法，那個護法是講校長，是講道場的住 持，不是一般執事。 　　一般執事的功德跟弘法講經法師的功德是平等的，唯獨住持和 尚是超越的，那個功德最大。就像剛才我舉的比喻，他是校長，職 員他聘請的，教員也是他聘請的。他能找到好的職員，像學校教務 主任、訓導主任、總務主任，校長聘請的，各個科目的老師、教員 也是校長聘請的；他能夠請到好的助手、好的教員，他的教育成功 。做領導的人成功的關鍵就在知人善用，用人得當。所以《金剛經 》上有一句話，「一切法得成於忍」，忍辱波羅蜜。世出世間一切 法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什麼成就都沒有。 　　下面一個項目「精進」。能忍才能夠精進，所以忍辱是精進的 先決條件。不能忍，哪有進步？肯定大幅度的退轉、退墮，那很可 怕。所以精進對治的是什麼？懈怠、放逸。放逸就是隨隨便便、馬 馬虎虎，幹什麼都不認真、都不負責。精是進步，不但要進步，要 「精」，精是什麼？純一。實在就是常說的「一門深入，長時薰修 」，這就是精進的相、精進的樣子。所以能夠斷一切懈怠、放逸。 這一條裡頭，最重要的一個字是「精」，這一個字是講的原理原則 。精是什麼？專一！你看《三字經》上都說「教之道，貴以專」。 我們今天學佛法、學經教，經教很多，你學哪一門，你一定要專； 一生專攻一門，你在這一門裡頭就做了專家、學者。這一門千錘百 鍊，怎麼個鍊法？理論要貫徹，方法、教訓要落實，境界要契入， 你這一門東西算是畢業了。 　　我說的這個標準比古人低得很多，古人要明心見性，那個標準 現在人做不到，我這個標準不難達到。不管你學哪一部經，這一部 經的道理你搞通了沒有？真下功夫。這一部經上講的方法、教訓， 你做到了沒有？道理貫通，解門；真正做到，行門。解行相應，你 就入境界，就契入了，這樣你就可以畢業了。為什麼？你無論到哪 個地方去講這部經，我相信你會講得不錯，你會講得很精彩，為什 麼？你有解、有行，解行相應。你不是在空說話，你行之有得，有 心得。你在講台上做出你自己的心得報告，這個讓聽眾聽起來津津 有味，我們一般講，你把這個經講活了。怎麼會把經講活了？你做 到了，把這個經教真正變成自己的思想行為。 　　這個我講台上常講，經典上的理論，變成我們自己的思想，經 典上的教訓、方法，變成我自己生活行為。學了是真管用，沒有白 學！這樣子你自然生歡喜心，得受用，這就契入境界。絕對不是說 學的這個經教，與自己思想、生活、行為不相干，你要是這個態度 去學，雖然看很多古人的註疏、註解，你也寫成不少的講稿去講， 講得怎麼樣？聽眾聽起來不是味道，這樣子你讓聽眾生不起興趣。 你要是講的次數少（像從前李老師教導我們的，最少三次，最多不 可以超過十次，標準是五次到七次），一般信徒：面子！反正你時 間短，來捧捧場。如果你要講個半個月、一個月，人家就不來捧場 了，你講得沒味道，他不來聽了。那麼聽眾愈來愈少，你自己的信 心都失掉了。這種講演、講經是失敗的。你要怎麼樣能夠把聽眾抓 住，聽眾是愈講愈多，你成功了。你要能把聽眾掌握住，讓聽眾愈 來愈多（因為聽眾會宣傳，他會帶人來聽），解行要相應！祕訣在 此地，解行不相應是決定做不到的。精進，解幫助行，行幫助解， 你自己的境界不斷向上提升。縱然是你講一部經，遍遍不一樣，一 遍比一遍精彩，這肯定的。 　　這一生還要講多經嗎？一部經就夠了。這是我在差不多是四、 五十年前的老觀念，我從李炳南老居士那個地方學到的，我得力李 老師這種指導，專攻，沒有學得很多很雜。確實，如果沒有老師嚴 格的督導，我們年輕都喜歡廣學多聞，什麼都想學，什麼書都喜歡 看。常識很豐富，不專、不精，諺語所謂「行行通，行行鬆」，沒 有一樣能出人頭地。學了很多，一點受用都得不到，真的與斷煩惱 習氣毫不相關，這個學叫白學了，一點受用都沒有。你們同學在這 個地方，我要求大家的，一個人專攻一經，學講一部經。你們自己 想想，你們有沒有得到一點好處？只要你真正聽話，不是陽奉陰違 ，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修學的功夫勤惰不相同 。你要如理如法的深入，勤奮努力，你得的效果就很明顯、很顯著 ，這樣會增長你的信心，會激發你的願心。我這些話都是我自己年 輕時修學的經驗，不是道聽塗說。這是文殊菩薩教我們第四個科目 。 　　第五個科目「禪那」，禪定！六波羅蜜裡面講的禪定。禪定是 什麼？《金剛經》上講得好「不取於相，如如不動」，釋迦牟尼佛 教須菩提尊者的。宗門六祖大師惠能，他從《金剛經》上開悟的， 他所修的禪定，教別人的禪定就是依據《金剛經》上這兩句話，他 落實了。他講得比較白，什麼叫禪？外不著相叫做禪，內不動心叫 做定，你們想想這樣兩句話，不就是「不取於相」，外不著相；內 不動心，就是「如如不動」。禪定能生智慧，智慧大小與禪定功夫 淺深恰好成正比例。初學，實在講在哪個法門都沒有定法。在禪宗 ，一般初學的都是禪堂裡面打坐，去練眼觀鼻、鼻觀心。那是什麼 ？那是基礎，基礎的修學。學了之後要管用，用在哪裡？在日常生 活當中，行住坐臥他都是眼觀鼻、鼻觀心。參禪的人，你到禪宗道 場，你遇見他了，他沒有看到你，你給他打招呼，他沒有聽到，那 是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是閉著的，眼睛確實看 鼻子，他在練功。寺廟裡面有些客人，專門有知客師、照客師他們 接待，與這些清眾沒有關係。招待的是執事，有人招待，他們不是 招待客人的，沒有這個工作，從這個地方練。然後練到功夫差不多 了，眼睛可以張大一點，可以接觸六塵境界。接觸六塵境界要「外 不著相，內不動心」，如果外面著相，內面動心，馬上收回來，收 回什麼？眼觀鼻，鼻觀心。從外面境界收回來。孟夫子說過，「學 問之道無他，求其放心而已」，這兩句話，這是禪功。真正做學問 是什麼？就跟參禪一樣，把你的妄心從外頭境界收回來，收回來就 不緣外緣內了。 　　觀世音菩薩就修這個法門，《楞嚴經》上所說的「反聞聞自性 ，性成無上道」，他是舉耳根。我們耳根聽聲音聽外面的，他不聽 外面的，他反過來聽裡面的，裡面是什麼，裡面是自性；外面是什 麼，外面是聲塵。我們凡夫六根往外跑，所以煩惱多，妄想分別執 著都生起來；他往內緣，他不向外緣。換句話說，六根在六塵境界 裡頭，永遠保持不起心、不動念，不分別、不執著，這是定境。外 面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等學，這叫做禪定。禪 定在梵語裡面稱為禪那，禪那也翻作「靜慮」，靜是心地清淨，一 塵不染，慮是清清楚楚、明明白白。換句話說，禪那這個禪定是「 定裡頭有慧，慧裡頭有定」，它不是死定。不是說什麼念頭都沒有 ，那就變成什麼？變成「無想定」，錯誤，那不是禪定。無想定要 修成功，果報在無想天，外道！那個不能見性。 　　所以禪定是活活潑潑的，初學好像是很呆板，愈學愈活潑，它 能夠應用在日常生活當中，活潑！還不會用的時候，那是比較呆板 。禪堂裡面天天坐香，這很呆板的，這是什麼？你的功夫不能夠應 用在生活上。真正應用在活上，行住坐臥無論在什麼境界裡頭，所 謂「那伽常在定，無有不定時」，那是你禪定功夫成熟了，完全落 實在生活上，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物。我們看《華 嚴經》裡面，修禪定的這些菩薩們，他們在哪裡修的？在市場，現 在講的百貨公司，在百貨公司裡面閒逛。其實他不是閒逛，他在那 裡修禪定。百貨公司裡面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心裡頭如 如不動是禪定，定慧等學！但是我們一般人認為：這老先生去逛街 ，去看熱鬧去了！哪裡曉得人家在做功夫，這我們一般人不知道。 細心觀察，你才能看出來：他不簡單，他不是普通人。普通人逛街 的時候，那是手舞之、足蹈之，面貌裡頭有欲望，情欲的表情。真 修行人他的表情上看到是定慧，不一樣，確實是修定、修慧。現在 時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九四六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四六卷）　　2003/1/22　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0946 　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，第二個小段「威光獲益」十 一句裡面第四句看起： 　　【觀察一切佛法大願海智光明。】 　　這一句前面已經說得很多，清涼大師在《疏》裡面提示我們「 知諸佛法，願為本故」，特別是這一部《華嚴經》，確確實實是以 普賢菩薩十大願王為主。文殊所教導的十波羅蜜落實了普賢大士的 十願，每一願裡面都具足圓滿的波羅蜜門，這才是普賢行。十願， 「禮敬、稱讚、供養、懺悔」都跟各位簡略的報告過了。特別是懺 悔法門通一切佛法，換句話說，一切佛法的修學，我們佛門講修行 ，修什麼？都是修的懺悔法門。「懺」是梵語「懺摩」的音譯，意 思是自己有了過失能夠向大眾坦白的說出，就是所謂自我檢討、自 我批評。「悔」這個字是中國字，意思是「後不再造」；我過去做 的這個事情做錯了，想錯、做錯了，我知道改正，以後絕對不會再 犯同樣的錯誤。所以這是轉惡為善、轉凡為聖最重要的學習關鍵之 所在。 　　人生在世，古人所說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫 大焉」。聖人賢人、佛菩薩跟我們一般凡夫有什麼兩樣？不一樣的 地方是他們能改過。所以，能改過、能不再犯過失，這個人我們就 稱他作佛，稱他作菩薩，稱他作聖賢；不能改過，我們稱他作凡夫 。現在我們是凡夫，我們想要做聖人、想要做佛菩薩，怎麼做法？ 改過而已。所以，改正，改就正了；改進，改就進步，就往上提升 。總而言之一句話，這個「改」字太重要了，改往修來！我們如何 改惡為善、改迷為悟，落實在生活上，它的功效是化敵為友、化怨 為親、化凡為聖。從哪裡做起？從自己本身做起。佛法的行門無非 是懺悔、改過而已，這是我們一定要曉得的。天天要修，時時刻刻 要修！一天不改過，一天增長罪業，增長迷邪染，增長貪瞋痴；貪 瞋痴的反面是戒定慧，我們一定要曉得。換句話說，一切眾生在世 間，如果不是每天戒定慧增長，肯定就是貪瞋痴增長。所以我們要 有高度的警覺，我們是哪一方面在增長，哪一方面在衰退。希望我 們貪瞋痴天天在衰退，戒定慧天天在增長，這一生沒有白來，這一 生過得有意義、有價值，走向成功光明的大道；佛門的話叫煩惱輕 、菩提長，就是這個意思。所以我們明白這個道理了，要在日常生 活當中認真去幹。 　　聖賢人他們的思想、言行，完全是從性德自然流露出來的，我 們用這個標準來修正自己的錯誤。孔老夫子有五德，我們在《論語 》裡面看到的，他的學生公認老師有五德。第一個「溫和」，對人 、接物，他的態度、他的言詞、他的容貌溫和不粗魯，總是讓對方 生歡喜心；對方歡喜，肯定就生尊重心，他對你尊重。夫子第一德 ！第二「善良」，夫子的心善良。這個「善」不是善惡的善，善惡 的善是相對的，夫子的善是本性善，本性流露出來的，止於至善！ 這個話我們聽不懂，什麼叫「本性善」？我再說得白一點，對待一 切人事物沒有絲毫傷害的念頭，這就是性本善。對一切人，我們今 天講的不同國家的人，不同種族的人，不同宗教信仰的人，不同生 活習慣的人，決定沒有一絲毫傷害的念頭。對一切物，天地萬物， 我們佛法常講九法界眾生，包括蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，沒有絲毫傷 害的心；再擴大，包括一切植物，樹木花草。這是自性裡頭本來的 善，夫子確實是性德的流露。善良！ 　　第三個德行「恭敬」，他老人家敬人、敬事、敬物，沒有一樣 不敬重！對一切人事物規規矩矩、如理如法。對人的基礎就是《弟 子規》，《弟子規》裡面許許多多的話，都是《論語》上的；換句 話說，都是孔老夫子日常生活當中學生們記錄下來的，所以他那種 生活的心態也是自然流露的，沒有一絲毫勉強。這一句你們想想， 是不是普賢菩薩十願裡面頭一條「禮敬諸佛」？夫子的恭敬，實在 講就是普賢菩薩的「禮敬諸佛」。第四個德「節儉」，生活一絲毫 的奢侈都沒有，家裡頭日用平常，所用的用具都是很普通的。用現 在的話來說，他家裡面的生活相當於現在人所講的一般平民，過的 是一般平民的生活，非常節儉。最後一個是「讓」，忍讓。夫子之 德：溫良恭儉讓。 　　我們常常記在心裡，在日常生活當中，處事待人接物，我們有 沒有做到？如果我們還是以暴躁的心態對人，那溫和就沒有了。怎 麼樣把我們這種暴躁轉變成溫和，真修行，真用功！真的懺悔了， 改過自新要在日常生活行為當中去做。我們不善的念頭、不善的心 ，起心動念自以為是，念念還是自私自利，這是過失，這是錯誤。 我們把它改過來，改變成善良的心意、善良的行為，對待人粗暴無 理改變成恭敬；得會改！日常生活當中浪費慣了，無論是有意無意 的，不知道節省，現在我們要學著，學聖人、學佛菩薩、學孔老夫 子懂得節儉。過去不肯讓別人，樣樣心裡面存著「我要爭」，現在 人講的競爭、鬥爭，如何能夠把這個放下，學著「忍讓」。忍讓的 人一定有大福報，一定有大智慧，定、慧是從忍辱裡頭來的，忍辱 就是忍讓。所以在六波羅蜜裡面，忍辱後面才有精進、禪定、般若 ；精進、禪定、般若這三德是以忍辱做基礎。我們依照這些德目來 修學。 　　佛法裡面，我們如何改惡為善？這是善惡的善。佛給我們講的 十善業，我們改十惡為十善，改六種嚴重的障礙為六波羅蜜，這個 叫真修行。心裡常常有，時時刻刻都有，起心動念與法相應，念頭 一起肯定與夫子的五德相應，與世尊所講的六度、十善相應，我們 就行在道中；這個道是佛道，是法身菩薩的大道，我們走這個路。 要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初學的人這 是決定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要緊，趕快回來！古 大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，那個「念」就是錯誤的念頭又 起來了，一覺悟馬上就回頭了。初學的人總是進進退退，到幾時才 能夠有進無退？到這個時候，就是佛經裡面講的「不退轉」。最低 的不退轉在小乘須陀洹果，「位不退」；大乘圓教初信位的菩薩， 三界八十八品見惑斷盡，位不退了，慢慢往上提升。所以，這就是 在日常生活當中，處事待人接物點點滴滴，懂得把自己所有一切過 失修正過來，真修行人。真修行人諸佛護念、龍天善神擁護，為什 麼？這些善神尊敬你，這是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感 動諸佛、感動菩薩、感動天龍善神擁護你。 　　第五大願「隨喜功德」，隨喜是對治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢 是菩薩修行嚴重的障礙，大煩惱！它排列的順序是僅次於三毒，貪 、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢這合在一起的。人的這個煩惱不是學來 的，與生俱來的。我們細心去觀察，嬰兒四、五個月還不會講話， 你看他的嫉妒心。同樣是兩個小嬰兒放在一起，你要給他玩的東西 、或者吃的東西，給一個，那邊就不服了，嫉妒、瞋恚馬上就表現 出來。誰教他的？沒人教他，這叫與生俱來的煩惱，俱生煩惱！換 句話說，過去生中生生世世的習氣。從嬰兒那個表情我們就體會到 ，這種煩惱是多麼嚴重。佛教給我們用什麼方法來斷這個煩惱？用 隨喜。看到別人有好事、有好報，不但不嫉妒，還能生歡喜心，能 讚歎。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反應是毀謗，是想方法來障礙 ，這造罪業了。覺悟的人不會有這個念頭起來，歡喜、讚歎。為什 麼？他的好處、他的榮耀就是一切眾生的好處，一切眾生的榮耀。 這個道理你懂不懂？這個道理深，大乘經上常講自他不二，性相一 如。他的德行啟發了我的德行，他的榮耀引發了我的榮耀，他是我 們的榜樣，是大眾的楷模。我看到、聽到了，我要向他學習、要效 法他，我效法他、學習他，做給別人看，就有許許多多人看到我的 時候大家都效法、大家都學習，這個社會好。 　　所以，我們一個人隨喜，為什麼有那麼大的功德，這個功德是 從影響上所說的。在中國佛教史上，我們看到很多這個例子，最著 名的是印宗法師。六祖到廣州，正好遇到印宗法師在講經，他也坐 在下面聽經。聽經完了之後，這裡頭有幾個聽眾在辯論，我們現在 講在抬槓子。因為道場前面掛的幡，旗杆上掛的幡，風吹著幡在動 ，有個人說「風動」，另外一個人說「幡動」，這兩個就對起來了 ，誰也不服誰，爭論不休。惠能看這情形，跟他們兩個人說，他說 ：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」這兩個人一下醒過來， 佩服得五體投地。印宗聽到了，就來跟他交談，知道他從黃梅得法 回來的。你看看剃度之後，翻過頭來拜他為師，隨喜功德！印宗當 時是南方第一大德的法師，哪個人不尊敬！惠能從黃梅得法還沒有 剃頭，是在家居士，印宗是六祖的剃度師。但是剃度完了之後，印 宗法師請惠能上座，翻過頭來拜他做老師。他這一拜，把惠能大師 就捧高了，能大師在南方立刻就得到一切大眾的尊敬，弘法就方便 了。 　　印宗一點嫉妒心都沒有，他能這樣做；有絲毫嫉妒心，做不到 。「我給你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎麼做，你就怎麼 做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗 的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我們 想想是不是？平常人能做到嗎？哪有這種度量，哪有這樣的見識！ 為佛法，不為個人，為利益眾生，只要一切眾生得真實利益，在乎 什麼名分、地位！能把名分、地位統統捨掉。真正是遇到從來不認 識、不相識的這麼一個人，聽他談吐言詞不凡，佩服得五體投地， 把當時教化眾生這樁大事情委託給六祖，自己在旁邊協助，請六祖 來主持。隨喜功德裡頭的好榜樣，隨喜功德裡面的模範，我們讀了 應當要學習。隨喜的功德跟修造功德的人一樣大，這個我平常在講 經裡常說，護法的功德跟弘法的功德一樣大；不但是一樣大，要是 細細想來，護法功德超過弘法。我早年有這個想法，我在講經的時 候也曾經說過幾次，但是說了怎麼樣？心裡不踏實，想像當中應該 是這樣的。佛有沒有說？到以後看《涅槃經》，佛果然有這個說法 ，護法功德超過弘法。印宗原來是弘法，六祖來了，請六祖弘法， 他退下來當護法。你們看看他們的表演，很有味道！ 　　把別人推出來，自己退下來，這裡頭還是有條件的，不是無條 件的。什麼條件？這個人一定是明心見性。如果不是明心見性，他 的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退讓給他？不必要，這 個時候當仁不讓，不可以推卸責任。果然遇到一個高人，他的德行 、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，趕緊雙手送給別 人，這正確。所以讓位、讓賢有條件的，這個人確實是賢能之人。 你不能讓錯了，讓錯了你要負責任，你有過失；讓對了你有功德， 而且還給後人做個好榜樣，知道讓賢，不會佔住這個位置。中國在 古代有所謂「進賢受上賞」，那是你替國家推薦賢人，你得到國家 最高的獎賞。在佛法裡頭諸位想想又何嘗不如是，讓賢是大德！祖 師大德他們真正的成就沒有別的，培養賢人。後來的年輕、有德行 、有智慧、有修持的年輕人，祖師遇到了，全心全力的培養他。培 養他，觀察他確實有這個能力，立刻就讓位，決定不佔據這個位置 不放，沒這個道理。在位是要負起弘化的責任，等待後賢，傳法， 讓位！這都是屬於「隨喜功德」。 　　十願前面這五條都是自己修學的綱目，菩薩要修成佛道必須要 具備的條件，禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜，我們每天有沒有認 真去做？普賢十願這個十條列在朝暮課誦裡頭，我們念得很熟，問 題是做到沒有？你想到沒有？天天要想著，時時刻刻要做著，這才 叫真修行，這是如來弟子。後面兩願是「利他」，利他跟自利是一 不是二。自利是演，表演給別人看；利他則是要說、要教。所以， 第六願「請轉法輪」，法輪這個名詞我們很熟悉，在佛法裡代表教 學。佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，現在人講多 元文化的社會教育。「請轉法輪」就是我們真正發心要推動佛菩薩 的教育，推動聖賢的教育，推動倫理道德的教育。 　　所以四眾佛子有義務、有責任，常常要禮請大德到這個地方來 教學；教學是要辦講演的大會，用現代話來說就是辦講座。現代有 很多新的名詞，辦學術講座、文化講座。時間稍微長一點的，辦冬 令營、夏令營，定期限也定課程，這個活動好！一年能夠多辦幾次 ，在這個地方上推動。這個地方的人喜歡修學哪個法門，喜歡禪的 、喜歡教的、喜歡念佛的，預先打聽打聽。我們辦一個活動，請幾 位法師，喜歡坐禪的，有一個處所，法師教導大家坐禪；有想聽教 的，請幾位法師到這邊來講經、來說教；喜歡念佛的，也請個法師 帶領大家來念佛。辦這種活動叫請轉法輪，這多半是短期性的，像 現在我們看到許多地方有所謂的短期大學，這種性質。 　　我們現前淨宗學院，在目前也是一個短期大學的性質。我們一 年辦四次活動，一次七十天，我們都用七，十個七，十個七就是七 十天；春夏秋冬各辦一次，一年四次，這短期的。你想學什麼東西 ，預先可以告訴我們，我們再徵求看看有多少人想學這門東西，我 們給你開課，給你請一個老師來教導你，我們分配一個教室。長期 有長期的班，長期的班就是底下一願，「請佛住世」，這是長期的 。我們的學院擬定的學制是九年，這個九年是長期的；每一屆七十 天這是短期的。長期、短期都有。因為這個地方是個小城，人口不 多，為了便利四方的大眾同學們我們在一起學習，所以我們開短期 班，讓長期班的同學擔任短期班的老師，教學相長！我們採取這個 方法，這個方法都是為了適合現前環境的需要。 　　所以，佛實在講沒有定法，我們學習的內容也沒有定法。現在 社會大眾，包括我們自己本身，毛病在哪裡？對治我們的毛病習氣 ，這就是好課程、好方法。如果與自己習氣毛病不相干的這些課程 ，學了沒用處，得不到利益，浪費時間，我們的時間、精力都浪費 了，那是錯誤的。所以，我們秉承世尊的遺教，因時、因地、因人 來選定課程，來選擇方法，這樣自他都得利益。現在時間到了。 　　我們講到普賢菩薩十願裡面的第六願「請轉法輪」，就是臨時 、短期的，用現代的話來說就是辦佛法的活動，講經弘法的活動。 　　這樣短期大型的活動，對佛法的弘揚也有相當的影響力。但是 ，真正要令這一方眾生得佛法殊勝的利益，短期還是不夠。從前李 老師常常告訴我，他說：哪裡有聽一次經，或者聽一部經就開悟、 就證果的？確實沒有！那要怎麼辦？真正成就的人，釋迦牟尼佛早 就做樣子給我們看了，長時的薰修！所以他老人家一生講經說法四 十九年，他的學生就一直跟他學習了四十九年。這是世尊當年在世 ，常隨眾為我們示現的榜樣，這些學生從來沒有離開佛陀。為什麼 ？沒有見性、沒有開悟；用現代話來說，沒有出師，現在人講畢業 ，還沒有畢業，學了四十九年還沒有畢業。但是這些人實在講早已 經各個都畢業了，為什麼還不離開？做榜樣給我們看，告訴我們要 這樣的學習才能夠成就。世尊當年沒有固定的道場，遊化！遊化是 整個團體遊化，不是個人，諸位要懂得這個道理。有道場能不能住 下？能。釋迦牟尼佛也經常接受國王大臣、長者居士的禮請，「請 佛住世」，住在一個地方若干年。像祇樹給孤獨園、竹林精舍住的 時間都很長，可以的。 　　所以，佛法傳到中國來之後，祖師大德為我們所示現的就不是 遊化，為什麼？自己有道場。所以就在這一個道場一生不離開，成 就了。五臺山，華嚴道場。祖師大德絕不輕易出門，不輕易下山。 四面八方想學《華嚴》的人到五臺山來，五臺山變成什麼？變成「 華嚴」專科大學。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大師 在那邊教化，「妙法蓮華經」的專科大學。長安大慈恩寺，窺基大 師在那裡教化，「法相唯識」專宗大學。無一不是這個樣子的。所 以，一個時代有一個時代正確的作法，我們要明瞭。今天這個時代 科學技術發達，我們向哪裡發展？空中發展。今天我們要建立的是 空中大學，利用衛星電視、網際網路，科學技術不斷在進步。我相 信五年之後，一定會發展到講經的法師跟全世界的聽眾面對面的討 論問題，在螢光幕上可以面對面了。現在這個技術有了，還有一些 障礙還不能突破，還不能普遍，在我們想將來這些障礙肯定會突破 ，肯定會非常普遍。道場要不要建立很大道場？不需要；小小的攝 影棚就可以對全世界展開教學。世界各地的人，在從前還要朝山， 將來朝山不必要了，不必浪費這個時間跟精力，螢光幕上面對面， 什麼問題都能解決。 　　時代不相同，祖師大德那個時代跟釋迦牟尼佛的時代不一樣， 所以他們作法不一樣。今天時代跟祖師大德那個時代又不一樣。我 們一定「恆順眾生」，我們要隨順時代，不能執著。我們今天還執 著釋迦牟尼佛當時那個辦法，那個大僧團整個做遊化，到哪裡去僧 團整個去，在當時不容易，在現在也不簡單。請法師講經不是請一 個人，是請你這個團體。所以，請這個團體來講一部經，時間至少 也是一個月，長的會一兩年，講一部大經。大家在一起學習，互相 交換學習的心得、經驗，提升彼此的境界，目的在此。 　　所以今天的修學，一定要懂得常住在一個道場。為什麼？你心 是定的，這就是教化眾生。現在一切眾生，特別是年輕人，心浮氣 躁沒有定力，哪來的智慧？智慧肯定是從禪定裡面生的，禪定肯定 是從戒律裡頭得來的。今天我們要示現戒定慧，你才是真正行菩薩 道，你才是真正發心普度眾生，樣樣都能給特別是初學的人做一個 好榜樣。這個道理不能不知道，為什麼？關係你個人的成就，也關 係整個佛法的興衰；你做個好樣子，佛法興旺，你做個不好的榜樣 ，佛法沒有辦法興旺起來，所以這個樣子太重要、太重要。 　　所以下面才有「請佛住世」。那就是講，既然不可能聽一部經 、兩部經就會開悟、就能證果，這不可能的。那怎麼辦？長時間的 薰修。李老師給我做了個榜樣，他在台中一住三十八年，一直到他 往生。三十八年不離開台中，在一個地方一個道場講經教學，才有 那麼多人成就。李老師做榜樣也給我說明，他說如果他到處跑，就 算在台灣環島弘法，一年去走個一、兩次，環島，什麼成就都沒有 ！大家聽了一點什麼？聽了一點佛學常識，所謂是「一日暴之，十 日寒之」，不曾薰習，怎麼會有成就！薰習是什麼？天天不間斷， 長年累月，再看個人的善根、福德、因緣。善根厚的人，三年、五 年成就了；善根差一點的人，總得要十年、八年；再差一點的人， 要二十年、三十年。沒有這麼長的時間怎麼能成功？用什麼東西來 薰習？諸位千千萬萬要記住，千經萬論、無量法門，總的來說「戒 定慧」三學。一個成功的人薰習是受戒定慧三學的薰習，每一部經 裡頭都講戒定慧！我們依靠哪一部經典、依靠哪一個法門，你看看 骨子裡面統統是戒定慧。「戒」是如法，守規矩，如法；「定」是 不動心，我們今天講的心專一；「慧」是明瞭。 　　現在在這個世間，真正修行的人不是沒有，我們不知道。怎麼 不知道？他住在山上他不出來，他也不出名，他也不宣傳，也不搞 知名度，我們怎麼知道？有緣偶然遇到了，沒有緣當面錯過。所以 善知識真的愈來愈少，真正遇到一個大善知識，我們如果有誠意去 請求，他會下山。譬如他在山上他已經成就了，我們請他到這邊來 教化眾生，只要有誠意去禮請，他一定來的。為什麼？他發了願， 「眾生無邊誓願度」，他發了願。他煩惱斷了，他法門學成了，雖 然沒有證到佛果，他也有相當境界，他一定要兌現他的願望，他要 幫助一切眾生，這就是哪裡有緣他哪裡就去。這個地方有人去禮請 ，有很多人願意跟他學習，他不能不來。他來了之後，現在就是有 很多是外國人，來了之後，我們要跟他辦居留的身分。他來可能不 是他一個人，他還有徒眾、他還有弟子，弟子當中沒有成就的要跟 老師；弟子當中已經有成就的，可以教化一方，那個可以，能離開 老師，他跟哪個地方有緣他可以到哪裡去。沒有成就的、沒有開悟 的、沒有見性的，一生跟定一個老師。自己沒有成就決定不能離開 老師，所以叫依止善知識。 　　跟他的這些學生，無論在家出家的這個僧團，現在僧團不可能 有釋迦牟尼佛那麼大，一千二百五十人，不可能有那麼大。但是往 往幾個人、十幾個人這是有的，你要統統給他妥善安置，這個地方 要建個道場來供養他。道場不必富麗堂皇，但是怎麼樣？要隨自己 的能力來建造，表示對佛法、對善知識的尊重。勸導一切信眾來親 近、來學習。這個善知識要在這裡常住，這「請佛住世」！希望他 在這裡長期的教學，教化一方。我們相信這個善知識一定歡喜，一 定答應。為什麼？與法相應。善知識住在這個世間沒別的事情，就 是「上求佛道，下化眾生」，上求跟下化是一樁事情，不是兩樁事 情，他當然歡歡喜喜的去做。 　　在「請佛住世」裡面最重要的工作，是要培養繼起弘法利生的 人才，就是現在講辦佛學院。古時候沒有佛學院，這些繼起弘法人 才怎麼培養？聽眾裡面。法師每天講經說法，看聽眾裡面年輕人， 在家出家四眾弟子，你看他的態度恭敬、誠懇，這是先決條件。善 知識觀察人先看這個，求學的態度誠懇、恭敬，對老師恭敬、對同 學恭敬、對大眾恭敬，從這裡看，這是什麼？看他的善根。然後再 觀察他聽經理解的深度，看他的境界，選拔出來。出來做什麼？出 來複講。弘法利生的人才是從「複小座」培養出來的，這個方法用 了幾千年，複小座。複小座的時候，老和尚常常在後面坐著聽，他 不坐前面他坐後面，坐最後一排。為什麼？聽他的音聲能不能傳達 到最後，他的精神能不能灌注整個講堂，都在考試！幫助他改進。 如果這個人跟隨這個老師三年五載、十年二十年，老師肯定了，你 可以出去講經說法了，這叫畢業。老師沒有答應，你就不能離開老 師。現在老師要求的標準比從前降低了，從前的標準是明心見性， 現在要用這個標準，那一個學生都沒有。所以現在，你看我求學的 時候，李炳南老居士標準降低了，降到什麼程度？你有能力辨別邪 正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別利害，老師就 放你出去。至少你不會走入歧途，你不會把路子走錯。天天讀經、 天天研教、天天講經，我在李老師會下十年，離開他老人家。 　　所以心不定，別說是出世間法，世間法都不能成就。所以，一 門深入、長時薰修，這是成功的祕訣。一部經反覆的去學習，一遍 一遍的去講，遍遍不一樣，不是遍遍都相同，那有什麼意思！那你 是毫無進步。我跟諸位說過多次，佛經無論是大乘小乘，顯教密教 ，任何一部經典的義理、境界都深廣無際，從初發心到如來地你都 學不厭。為什麼學不厭？一遍跟一遍不一樣。第一遍你入得很淺， 第二部深一點，有味道！第三部更深一點；一直到如來地，永遠保 持學習的高潮，學得很起勁。如果學的時候遍遍都一樣，人不就懈 怠了、不就疲倦了，那還有什麼意思！這是佛法的不可思議之處， 為什麼原因？從自性裡頭流出來的，它不是從意識心。從意識心流 出來的，它的意境是有範圍的，達到這個範圍，你興趣就沒有了， 你讀文章是如此。 　　我小時候喜歡看小說，中國四大名著《三國演義》、《水滸傳 》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大名著在文學裡面是第一流的 ，我能夠看二十遍興趣很濃，二十遍之後不想看了。你就想想看， 它這個文章很了不起，能夠讓你看二十遍還看不厭。我們今天看報 紙，一遍看了絕對不想看第二遍，你從這裡去想。但是佛經看千遍 、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍、萬萬遍，愈看愈歡喜，永遠看 不厭，這世間一流的文學作品不能比！這個原因就是它的源頭不一 樣，世間文學作品的源頭是意識，佛法的源頭是真如自性，自性裡 面的法味沒有窮盡的！《論語》裡面講「學而時習之，不亦悅乎」 ，那個悅就是從學習裡面得到的喜悅，從內心裡面發出來的，不是 外頭刺激的，內心裡面發出的。世間就像剛才講的這四大名著小說 ，我們看到了歡喜，是外面境界刺激的，這歡喜從外頭來的；這佛 法歡喜是從內心裡面流出來的，不一樣。 　　所以我們學習一部經，學一部經依照一部經修行，講一部經， 遍遍味道不一樣，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果學幾 遍之後覺得沒有味道了，你是一分一毫都沒有入進去。從前李老師 也常用比喻說，像吃東西一樣，囫圇吞棗，不知道味道，一進口馬 上吞下去，什麼味道？不知道，沒嘗到。你學佛沒有嘗到法味，沒 有嘗到法味就是你沒有消化，你沒有得到佛法真正的養分、滋潤， 你沒有得到，這個學習方法是錯誤的。所以正確的方法，契入境界 ，味道無窮！無論哪一部經論都是其味無窮，但是你一定選一門， 一門深入，你才真正嘗到這種濃味。到這一部經論貫通了，這個「 通」就是什麼？見性了，從這一部經上見性；見性之後，所有一切 經論全都通了，一經通一切經通。你所修的法門，一個法門通了， 所有一切法門都通，這就是《華嚴》裡面所講的無障礙的法界，「 理事無礙，事事無礙」。你還有障礙你沒通，你修學的功夫不到家 ，現在人講不及格。那怎麼辦？努力，還是一門深入。功夫不到家 ，連煩惱、習氣都降伏不住，這就是功夫不得力，怎麼辦？再用功 ，繼續努力，不要去換法門，換法門還是一樣的。常常換法門，一 個法門都不能入，都入不進去。我不換法門，就是一門，走到底， 總有一天你走通了。所以你要問哪個法門好？門門都好，沒有一門 不好！《般若經》上講的：法門平等，無有高下。 　　「請佛住世」、「請轉法輪」講到真正的意思，要請自己。請 別人，人家不答應，你不就生煩惱了嗎？請什麼人來轉法輪？請自 己；請什麼人來住世？請自己。自己要有堅定清淨的大願心！這句 經文是『觀察一切佛法大願海』，你不請自己，要去請別人，到哪 裡去請？你請不到。所以一定先請自己，然後才能感動得諸佛菩薩 應世。印宗是先請自己，感動能大師出現，我們要明白這個道理。 一切法都要從自己本身做起，自己成就了，感應就現前，自己成就 愈大感應也愈強烈，決定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一 分加持，我有兩分成就，就得兩分加持，我有十分成就，就得佛力 十分加持。自己要認真要努力，起心動念、言語造作點點滴滴都要 與經教相應，決定不能違背，這就是轉法輪，這就是常住世間。 　　普賢十願，實際上「願」只有這七句，這是普賢願，後面三句 是迴向。我們常講「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是什麼功德？拿 什麼功德來莊嚴佛淨土？前面講的「禮敬、稱讚、供養」，到「請 轉法輪、請佛住世」這是功德。以這個功德「迴向菩提」。迴向菩 提在普賢菩薩十願裡面，就是「常隨佛學」，著重在「常」字。「 迴向眾生」，「恆順眾生」，著重在「恆」字。永遠沒有休息，永 遠沒有中斷、沒有暫停，那是常的意思。「隨」是隨順，這是我常 常勸勉同學，我們要放棄自己的想法、看法，要隨順佛陀的想法看 法；要放棄自己的說法、作法，隨順佛陀的說法作法，我們向他學 習。佛存的什麼心？大乘經教上講的「大菩提心」。大菩提心是梵 語，我們聽不懂，我把大菩提心說成「真誠心、清淨心、平等心、 正覺心、慈悲心」，這五句十個字就是「大菩提心」，這是佛的心 ，我們有沒有隨順？ 　　真誠，真，不假；誠，不虛，虛是虛偽。換句話說，對人對事 對物，一切時一切處沒有一絲毫虛情假意，真誠！我們有沒有做到 ？做到，這是隨順；沒有做到，我們沒有隨順。這一句是菩提心的 體，也就是真如、真心本性理體是真誠。儒家講「不誠無物」，《 觀無量壽佛經》講菩提心，頭一個是「至誠心」，至誠心就是真誠 ，真誠到極處。果然真誠到極處，你跟一切諸佛如來那個心就通了 ；諸佛菩薩是真誠心，真誠到極處，我們跟他心心相印。「清淨心 」，清淨是一絲毫沒有染污。世尊在《十善業道經》裡面跟我們講 「不容毫分不善夾雜」，你的心才清淨。什麼是不善？違背法性的 ，違背性德的。沒有毫分不善夾雜，你的心清淨。「平等」，沒有 絲毫貢高我慢。對一切人事物，愈是大聖愈謙卑。你看孔老夫子見 人謙虛、卑下，總是把別人捧起來，自己在下面。釋迦牟尼佛亦復 如是。尊重別人，要謙下自己。「正覺」，對宇宙人生一切人事物 明瞭、清楚，一點都不迷。 　　「慈悲」，慈悲就是真誠、清淨、平等、正覺落實在事相上， 一片慈悲。慈悲是真正的愛，不是假的。世間人的愛是假的不是真 的。為什麼？它會變化，今天愛你，明天就不愛了；變化無常，那 不是真的。慈悲是真愛，永恆不變。愛一切眾生，這個眾生害我， 我對他的愛心還是不變。絕對不會說他毀謗我、他嫉妒我、他恨我 、他要陷害我，菩薩對他的愛心一絲毫沒有減低，大慈悲心。慈悲 心裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，它怎麼會變質？不會。 世間人的愛是感情的，裡頭沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有 正覺，所以它變化無常，就這麼個道理。 　　我們首先「常隨佛學」，要學佛的存心，要學「佛心」，這叫 做從根本修。然後才學「佛的行」，佛的行事我們也歸納為五句十 個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你看看釋迦牟尼佛一 生，他為一切眾生示現的是不是這個樣子？我們要會學。這是從總 的綱領上說，細目上講，佛的行為就是戒律。所以我們要想學，十 善、三皈依、五戒、沙彌律儀，我只講這麼多，講多了做不到等於 沒有講，所以我們只講到此為止。果然能做到，「沙彌律儀」十條 戒、二十四門威儀落實在自己生活當中，落實在工作裡頭，落實在 處事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到諸佛護念，一切善神 保佑你。你在這個世間是真正有福德的人，你住在這個地方，這個 地方的人都有福。為什麼？災難少了。中國諺語裡面所說的「福人 居福地，福地福人居」，你有福。福從哪裡來的？就是你修十善、 你修三皈、你修五戒、沙彌律儀，你能做到。這地方有一個人、兩 個人能修，這一個地區的人都得福，沾你的光，所以自行裡頭就已 經度他了。 　　你在這個地方常住，這是「請佛住世」。你在這裡常住，久而 久之，你自自然然會感化這個地區人民，人民都向善了。造惡見到 你不好意思，你不必去責備他，你還歡歡喜喜的。他有慚愧心，自 自然然他能夠回心向善。所謂是「化民成俗」，你在這個地方把這 個地方風俗習慣都把它帶好了，帶上正道，這個功德就很大。今天 時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九四五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四五卷）　　2003/1/21　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0945 　　諸位同學，請看大威光菩薩聞法獲益，十一句裡面第四句看起 ： 　　【觀察一切佛法大願海智光明。】 　　這一句含義很深，『大願海』，清涼大師科題「大願智明，知 諸佛法，願為本故」。世間法，講世間人無論是從事哪個行業，或 者是做學問，一切都是以志為本，人不能不立志。在佛法當中一切 修行人開悟、證果都是以願為本。「願」跟「志」實際上是一樁事 情，世間人叫立志，佛法叫發願，所以有時候志、願可以連在一起 用。你的志願是什麼，這是你一生努力奮鬥的方向目標。人在一生 當中有方向、有目標，他當然會有成就；如果沒有方向、沒有目標 ，所謂是隨波逐流，這樣的人一生都不會有成就。世出世法也如是 。佛法的大願，諸位同學都知道，也常常掛在嘴皮上，但是沒有能 夠從內心裡面發出來；嘴皮上掛的是一切諸佛菩薩的願，不是自己 的願。所以自己修學，有人修學不少年，功夫不得力，原因就在此 地。 　　我也發了願！發那個願，那是露水之願，像朝露一樣，太陽一 出來就沒有了、不見了。你發的這個願不是出於真心，感情用事發 的這個願，這個願不可靠。你看看這不是對別人，對別人常常失言 說話不算數，對自己也不算數。對自己都不算數了，何況對別人！ 對別人說話不兌現似乎是正常的，說了話會兌現的，現在在這個社 會上愈來愈少；說話算話，說話能兌現，變成很希有了。於是人與 人之間往來沒有不懷疑的，似乎與一切人事物接觸，懷疑是正常的 ，懷疑是應該的，應該有的態度，不能完全聽信人言，現在是這樣 的社會，跟古時候不一樣。古時候對人不懷疑，彼此都是坦誠對待 。現在社會真的變了，這些疑慮都是不正常的，真心裡頭沒有，本 性裡頭沒有，這些東西都可以說是不良的習性。上一堂課我們用有 色眼鏡來做比喻，諸位要細細想想這個比喻，我們戴了很多副不同 顏色的眼鏡，所以看外面的境觀眼花撩亂，沒有法子辨別真妄、邪 正、是非、利害，沒有法子辨別。眼鏡戴得太多了，什麼是真什麼 是假，真的搞不清楚。古人不一樣，古人一副眼鏡也不戴，所以對 於萬事萬法看得清楚、看得明白，沒有懷疑、沒有顧慮，過的是正 常的生活。一生確實有方向、有目標，志願高大有高大的成就，志 願小有小成就。如果一生不改他的志願，又能夠不斷的在學習經驗 當中求進步，那真是所謂行行出狀元，無論哪個行業都有出人頭地 的進步。 　　在佛法裡面眾所周知，一切諸佛因地裡面發願不同，但是把所 有的志願歸納，不出四大類，這四大類就是佛家的四弘誓願，「眾 生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願 成」。我們要問這個願發了沒有？你說你發了，我說你沒發。為什 麼你沒發？你這一生的思想言行，那個動向跟這個方向、目標不一 樣。甚至於你的思想、見解、行為與這四弘誓願是背道而馳；所以 ，你沒有發。諸位想一想，如果你真的發「眾生無邊誓願度」，你 真的發了這個願，度是什麼意思？用今天的話來說，是協助、是幫 助。你今天不能夠全心全力幫助別人、幫助一切眾生，你這個願沒 有！要在你日常生活當中去觀察，現在眾生受苦受難，受盡煎熬， 他需要人幫助，最需要幫助的，是幫他破迷開悟。為什麼？所有一 切苦難的根源是迷惑，才造業，造業才受苦報；所以，迷惑是第一 個災難的根源。你有沒有很認真的幫助他化解這個根源，把他的迷 惑轉化成智慧？我們看諸佛如來、法身菩薩在九法界示現幫助一切 眾生，可以說是一切時一切處念念不捨、念念不離這個目標；不捨 眾生，不離目標，不離方向。 　　你看釋迦牟尼佛當年在世，他一生所作所為就知道了，真正是 關懷眾生、幫助眾生。你聽了：我也想幫助，我沒有能力。沒錯， 你想幫助別人頭一個要幫助你自己，你自己不能夠轉迷為悟，你怎 麼能幫助別人轉迷為悟？要想自己轉迷為悟，怎麼個轉法？後面兩 願「煩惱無盡誓願斷」。你的智慧、德能、相好不能夠現前，佛說 得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生裡頭包括有 我，我也有如來智慧德相，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是 無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱；換句話說，但以煩 惱而不能證得。所以我們要想證得智慧、德能、相好，先要把煩惱 斷掉，「煩惱無盡誓願斷」。你不斷煩惱，你沒有發願，你的願是 假的不是真的！煩惱、習氣不能不斷。「我也很想斷，我斷不了！ 」斷不了是什麼原因？你沒有上學，你沒有學。佛法，講了不知道 有多少遍，它是教育，它是教學，你要真肯學，你得天天去上課。 學生不上課，逃學，三天不上課心就野了。我們學佛又何嘗不如是 ？決定不能離開書本，經本就是教科書，我天天要讀、天天要學、 天天要練習。所以，一天都不能離開書本，特別是我們初學的凡夫 ；離開書本就像野馬一樣，沒法子控制，失控了。 　　「法門無量誓願學」，法門的學習一定要親近善知識，就是要 親近一個好老師，聽老師的指導。為什麼要聽他？他是過來人。所 以，我們親近一個好老師，你要仔細觀察，這個老師是不是天天在 學、天天在教。果然天天在學、天天在教，每天沒有離開過書本， 跟他學靠得住。如果這個老師不常讀經、不常教學，這個難！古時 候也有，他不讀經，他也不念經，但是怎麼樣？他沒有妄想，確確 實實妄想分別執著都沒有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。 像禪宗六祖惠能大師不認識字，什麼經也沒有念過，但是人家怎麼 樣？煩惱斷盡了。煩惱斷盡，根本智現前，六根接觸六塵境界就生 後得智。你看他對五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，生智慧 是生後得智。後得智是什麼？無所不知。你學經教不懂經教裡頭的 意思，你念給他聽，他講給你聽，他一講你就明白、你就開悟了， 他有這個本事。那是什麼？人家沒有煩惱，成就根本智。雖然經他 沒念過，你念給他聽，他一聽智慧就現前，智慧能解佛的真實義， 所以他給你講解的時候你會開悟。《壇經》裡面都是講的這個例子 。 　　但是，六祖之後，跟諸位說，沒聽說有這樣的人物出現了。從 前方東美先生告訴我，因為我那個時候很喜歡看《壇經》，他就跟 我講，他說：《壇經》不能看！為什麼？容易起狂慧，受害，不會 得益。這個話是真的，因為它不是一個正規的教學方式，它是特殊 的，那個特殊的是教天才兒童的，不是普通班。我們是普通根性， 我們入不了他那個班，但是要知道有這種人，太少太少了。方先生 講，六祖之前沒有這種人，歷史上沒記載過，六祖之後到今天，將 近一千四百年也沒有，也沒有出現過。這些話都是教導我要走正常 的路子。正常的路子，你要親近一個好老師，這個老師常常在課堂 裡面教學上課的。他經驗豐富，天天在學，我們跟這種人不太容易 走錯路。如果跟的老師，這個老師不常上講台、不常教學，自己又 不常去讀書，這個難！我們很客觀的仔細去觀察，世出世間，中國 外國，一個真正的學者、專家出現於世，你自己去調查一下，去問 一問他怎麼成就的。多半是一生教書，自己學業完成之後，教小學 、教中學、教大學、教研究所，成為一個學者。他一生就那麼一個 方向，求學！一面求學，一面教學；他志在此地，願也在此地。志 於學，願教學，他成功了，成為知名的學者，成為一個教育家，他 有豐富的教學經驗。佛教是教育，我們要找這樣的老師。 　　早年我在台中，沒有學佛之前，我親近方東美先生，那是個好 老師。天天讀書，他教的是博士班，不是天天有課，一個星期好像 只有兩天的課程。但是他不上課的時候，他在家裡讀書。我常常到 他家去，我了解他！除了課堂講學之外，平常在家裡，有客人來造 訪，有學生來請教，把這些科目包括進去，教學內容不一定，時間 長短不一定，天天在教。換句話說，他給一切眾生上課，一年到頭 沒有一天間斷的。雖然學校課程一個星期只有兩次，平常對於一切 眾生的教導沒有中斷，這是個好老師。你跟他接觸，他沒有廢話， 他不會給你說些不相關的話。我親近章嘉大師三年，章嘉大師行住 坐臥都在戒定慧中。他的戒定慧三學，是從身上表現出來給你看， 你要會看，你就能看到他把他平生所學都應用在生活上。從早到晚 ，真的是從初一到臘月三十，我看他老人家一分一秒都沒有空過。 這個話怎麼說？與三學相應，這是大德。 　　我到台中親近李炳南老居士，李老居士知道我過去跟章嘉大師 學的，他對於大師讚歎備至。大師的身心清涼自在，我到今天還是 比不上他。從什麼地方看？從身體適應氣候來看。夏天炎熱，章嘉 大師也會找棵大樹，樹蔭底下坐坐，但是沒有搧過扇子，沒有用過 冷氣，沒有看到他家裡有電風扇。而且他穿的衣服，我們這裡有張 照片，就跟照片上一樣，四季都是這個打扮，冬天也是這個衣服， 夏天也是這個衣服；冬天不冷，夏天不熱，我們不能不佩服。我們 冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。這是什麼？ 身心清淨能轉境界，他不會被境界所轉。跟一切人接觸確實一句廢 話都沒有，他老人家說話很少，但是他所說出來的話簡短有力。不 要說沒有一句廢話，一個廢字都沒有，真正是做到中國古人所講的 標準，簡要詳明，他真做到了。我這一生當中所遇到希有的大善知 識！我跟他三年，我修學的底子是從他那個地方得來的；一個是他 告訴我的，一個是我的觀察，我所受到的影響。這是我們怎樣觀察 善知識、認知善知識，然後去拜老師，做他的學生，聽他教導，認 真向他學習。老師不在了，離開我多年，老師的影響、老師的音聲 、老師的教誨就跟在昨天一樣，我們做學生的人一生遵守。為什麼 ？那是正確的，那是真理，不可以違背。章嘉大師著作非常豐富， 很可惜他離開中國大陸到台灣，沒有能夠帶到台灣，可能全部都散 失了，沒有能夠流傳到後世。 　　所以天天要讀經，天天要在經典當中學習，這叫真修行。念經 不解其義，解其義不能落實，都不是真修行；真修行一定天天讀， 解其義。這部經我常常講，裡面的義理深廣無盡，同樣這部經天天 有悟處、年年有悟處。你所悟得的就改正自己的思想、行為，自己 思想、行為裡面的過失完全都改正過來了，身心健康；身心健康顯 示出來的，長壽。我常常講的不老、不病、不死，你會現出這個果 報。修什麼樣的因得什麼樣的果。凡夫最嚴重的病根是妄念、妄想 ，妄想是根，從妄想起分別，從分別起執著。分別就是造作，妄想 還沒有造作，分別就已經有造作；執著是嚴重的造作，在造業了。 所以一切佛法的修學，大願為先！我們沒有辦法斷煩惱，就是因為 你沒有學法門，要認真學習，依照佛菩薩的教誨，要做到！佛教給 我們做的，一定要做，佛教我們不能做的，我們一定要遵守，決定 不可以違犯。我們的目標是成佛道！目標不是求世間名聞利養，這 要搞清楚！所以我們是不是真的天天在學法門、天天在斷煩惱，天 天向著成佛道的這個大目標、大方向精進不懈。是不是這樣的？得 好好自己問問自己。 　　四弘誓願，總說。在別說裡面，《華嚴經》文殊菩薩教給我們 十種法門，十波羅蜜；普賢菩薩也教我十個法門，十大行願。跟這 一句經文相應，「知諸佛法，願為本故」。在《華嚴經》確確實實 這個「願為本」就是普賢的十願，普賢十願是四弘誓願具體的說明 。你仔細去分配，你看這十條當中哪幾條是屬於「度眾生」的，哪 幾條是屬於「斷煩惱」的，哪幾條是屬於「學法門」的，哪幾條是 屬於「成佛道」的。你這麼一分配就看清楚、看明白了。禮敬、稱 讚、供養、隨喜，都是屬於度眾生的；懺悔法門、常隨佛學，是斷 煩惱的；請佛住世、請轉法輪，是學法門的；恆順眾生、普皆迴向 ，是成佛道的。所以大經裡面才說，菩薩不學普賢行，不能證得無 上菩提；換句話說，要不修普賢行，四弘誓願裡面「成佛道」這個 目標他達不到！你要想成佛道，你不能不學普賢菩薩的法門；換句 話說，你不能不聽普賢菩薩的教誨，用現在的話來說，普賢菩薩的 課程。普賢、文殊的課程在哪裡？《大方廣佛華嚴經》，是這兩位 菩薩為大眾所開的課程。 　　淨土法門，這是佛法裡頭常講的易行道，希有難逢。我們展開 《無量壽經》，諸位就看到了，頭一句，還不是正宗分，別序裡頭 頭一句，「咸共遵修普賢大士之德」。這個話是什麼意思？西方極 樂世界的人，所有的人，從十方世界去往生的，凡是往生西方極樂 世界的人，都是修普賢這個課程。所以清朝初年乾隆時間，彭際清 居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，我們聽到這句話，我們點 頭肯定。他說得出來，我說不出來，他說出來我承認。我憑什麼承 認？就是《無量壽經》別序裡頭這一句「咸共遵修普賢大士之德」 。普賢大士之德是《大方廣佛華嚴》，所以西方極樂世界是華嚴世 界，是普賢菩薩的法界。佛在大經裡面講，不學普賢行，不能夠成 就無上菩提，西方極樂世界的人各個都能得證無上菩提，有根據， 不是隨便說的。 　　普賢菩薩這十願，我們要了解得很清楚、很明白，為什麼？得 修！「修」就是你要落實在生活上，落實在處事待人接物上。第一 個「禮敬」，我們要學。對一切人一切事一切物我們要有禮，內裡 頭要存著「誠敬」。內有誠敬、外有禮貌，這是對人第一堂課。你 們在這次舉辦的聖誕夜，慶祝耶穌聖誕舉辦的晚會，你們錄相我看 了，內容確實不錯，可以流通。但是我看了之後，不能流通。什麼 原因？「禮敬」這個科目太差了。你們的服裝疏忽了，所以這個東 西不能流通，你說多可惜。這是一個慶典，圖文巴這個地方大家都 曉得，是澳洲著名的基督教，還是保守派的基地，我們到這個地方 來慶祝耶穌聖誕，好！但是我們沒有穿上禮服，我們的穿著太隨便 ，這拿出去人家怎麼說？你們的慶祝裡頭沒有誠意！所以這個東西 就不能流通，提供自己做個經驗，希望明年要改進。你看看，一點 點疏忽，要用一年的時間來補救，不容易！如果我們對別人尊敬， 平常到人家裡去都要穿禮服，表示我對他的尊敬。隨便家裡穿的衣 服，就能到人家裡去，那是什麼人家？非常熟的人家，不拘束這些 形式，跟一家人一樣，那個可以。我們跟人家沒有這個關係。別人 到我們家來訪問，我們可以接受，我們不責怪他。我們到別人那裡 去一定要有禮貌，決定不能夠失禮，這個不能不懂。 　　第二「稱讚」，稱讚是有分寸的，不能過分。過分變成什麼？ 巴結人。稱讚要稱讚到恰到好處，不過分，也不能夠不到，做到恰 到好處。稱讚這裡面，佛教我們稱讚，他的思想、他的言行與性德 相應，稱讚他。與性德不相應，有禮敬沒有稱讚，就夠了，決定不 可以有毀謗。你看看大乘經裡頭，佛有沒有毀謗哪些人、批評哪些 人？沒有。別人做錯事情，佛不說；不說就行了，就是不稱讚就行 了，不能說人過失。這一不稱讚，對方他自己就要反省，「大概是 哪個地方做錯了，沒有聽到讚歎」，他就要回去反省、檢點、改過 自新。如果批評、毀謗那就太重了，諸佛菩薩不如是。我們在日常 生活當中處事待人接物，我們對人可不可以批評？不可以，不稱讚 就是批評，我們在普賢菩薩那裡學來的。禮敬決定沒有分別，縱然 是做五逆十惡的人，我們對他還是要真誠的禮敬，不讚歎，這個道 理不可以不知道。現在時間到了。 　　我們繼續來學習威光菩薩獲益的第四句： 　　【觀察一切佛法大願海智光明。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說的「知諸佛法，願為本故」，本 經最著名的普賢菩薩十大願王，確確實實是『一切佛法』的『大願 海』，一切佛法的根本。所以我們要懂得「禮敬諸佛」，這個諸佛 是遍虛空法界一切人一切事一切物。所以佛門禮懺，懺儀裡面常常 說「一切恭敬」，「一心恭敬」，都是這個意思。所以，不能有絲 毫的分別，如果有分別、有執著，敬意就失掉了，那個形式沒有用 處的。最重要的，內有敬意，外有禮貌，對人對事對物。至於「讚 歎」，他的思想、言行是善的，我們要讚歎；不善的，不讚歎，要 懂得這個原則。所以，稱讚裡面有分別，禮敬裡面沒有。 　　第三願是供養，「廣修供養」。供養裡面也是沒有分別，沒有 分別、沒有執著。不過這裡頭也要有智慧去觀察，那就是我供養他 ，他接受我這個供養，他做些什麼？最明顯的我們用財力供養，財 供養裡面有外財、有內財。內財就是我們發心去做義工，這是很平 常的。做義工的供養比拿錢財的供養還要殊勝，錢財是身外之物， 果報比不上用身體供養；身體屬於內財，所以果報比外財要殊勝得 多！這個道理我們要懂。但是我們的供養，他到底拿去做什麼用途 ，我們要仔細觀察。如果他用得正，這布施供養福報很大；如果他 用得不正，我們的供養不但沒有福，還有過，有過失。他拿到這個 供養去造孽了，他要沒有這個供養，供養少，他造的罪孽少！他得 到大的財富供養，他就可以造大罪孽，這個不能不考慮的。如果我 們用我們的體力、財富幫助他造罪業，諸位想想這是不是一樁好事 ？這不是！所以修供養法這裡頭要有智慧，不能用感情，用感情往 往自己造作罪過，自己還不知道。 　　我在講席很多年了，大概三、四十年前，我就常常勸勉我們的 同學，我們講經教學需要場所，這個場所古時候是如法的，一點問 題都沒有，我們要觀察，我們要學習。釋迦牟尼當年在世的時候， 他老人家也接受國王大臣、長者居士提供場所，來供養佛陀、供養 大眾在一起學習。像我們在經上常看到的祇樹給孤獨園、竹林精舍 ，這些都是大富長者他們的別墅、花園，供養佛做為教學、學習的 中心。但是諸位要記住，這個場所的產業是屬於長者居士的；換句 話說，只是借用，可以長期借用，絕對不是把主權都供養你。主權 供養給你，你要接受了，你還出什麼家？出家，沒有家了！你要接 受這個產業，你不就是又有家了！接受這個產業，換句話說，你出 了家之後，又把你引回家。你想想對不對？所以我們看諸佛如來、 菩薩、聲聞、羅漢他們接受供養，都是我常講的，要使用權，不要 所有權，所有權是你們的，這樣如法。修行人裡頭有很多是凡夫， 看到產業多了，他就退心了，他就想爭奪這個產業。產業不是屬於 道場大眾的，大家心就安了，會好好利用這個環境，「這環境不錯 ，好，我們趕緊利用這個環境成就自己」，對這個環境一絲毫貪戀 的心都沒有。為什麼？產業是別人的。這個很如法，世尊在世的時 候如是，佛法傳到中國的時候亦如是。沒有出家人自己的產業，沒 有，他已經出家了。 　　所以中國過去，古時候這些大道場，現在諸位到中國去觀光旅 遊，你看到有很多大的寺廟匾額上「敕建」。敕建是國家建的道場 ，是皇帝下命令交代地方官員建的道場，這個道場是國家的，我們 看到很多這種匾額。私人也有建道場供養佛法的，這是供養常住， 不是供養某一個法師。所以道場都叫十方道場，只要是出家受了戒 的人，他要到這裡來參學，只要他不犯過錯、不犯戒、不犯規矩， 沒有理由拒絕，都要接納，十方常住！常住裡面工作的人員，像方 丈住持就好像一個學校校長；裡面的監院這是管總務；首座管教學 ；維那管秩序，像訓導一樣。所有一切這些執事人員，他們的任期 一年，正月初一上任，舉行就職典禮，臘月三十總辭。總辭之後， 這個寺院所有一切住眾（住眾有出家、有在家，有在家居士做義工 的），統統參加選舉新的執事。所以佛法是民主的，真正是民主、 自由、開放，這個制度幾千年來，選出來之後第二天上任，來接班 。每年選一次，所以地位是平等的。 　　老住持下來，他不願意做了，你們選新的。他可能到菜園去種 菜，那個時候還有挑糞的，專門洗廁所的叫淨頭，菜園叫菜頭，廚 房裡面燒火的叫火頭，這是寺院裡面工作裡頭最辛苦、最粗的工作 ，可能住持下來就幹這個工作，所以，出家人地位是平等的。他在 職位上他的工作是不平等的，但是身分是平等的。真平等在佛門裡 頭！住持、當家不可以作威作福，生活是一樣的，沒有單獨吃飯的 。單獨吃飯是什麼？生病，要比較重的，跟大家報告，某人生病了 要特別照顧，我們大眾的飯，吃的時候他不容易消化，要給他煮一 點軟的東西。沒有例外的，跟現在不一樣了。 　　現在的寺院庵堂，你要跟裡面的人不熟悉，你想去住一天，人 家拒絕你，不接待你，你出家也沒有用處，一定跟他熟，這跟古時 候不一樣了。所以現在出家人非常辛苦，沒地方住。不像從前，從 前只要是寺廟，出家人都有地方住，沒有家，處處是家，所以他身 心安！現在出家人身心不安，我在這個地方出家的，這個地方老和 尚收我做徒弟，我在這裡出家。我離開這個地方，到另外一個道場 去，那個道場未必收我，未必能叫我在那裡安心去學習，非常艱難 。逼著現在出家人怎麼樣？自己要去搞小廟。實在不能搞小廟，也 買個公寓房子搞一個小精舍。這個不能怪他們，他們有沒有過失？ 不能說沒有過失，也不能夠責怪他們。原因是什麼？時勢所逼。一 個人搞一個小精舍在從前是決定不許可的，那是犯了大過失。為什 麼？所有天下寺院庵堂你都可以住，你為什麼不住，你要去搞一個 小精舍？今天能講得通，天下寺廟庵堂不給你住，你自己不去搞個 小精舍怎麼辦？沒法子。所以，一定要觀察整個社會環境，社會環 境剎那剎那都在變化。 　　末法時期實在講佛說得很清楚，《金剛經》上講的「後五百年 」，後五百年就是末後的五百年。五個五百年，佛講了第一個五百 年，「持戒堅固」；大家都守戒律，都是善人，真正是善男子善女 人。第二個五百年，指佛滅度之後第二個五百年，持戒的人愈來愈 少，「禪定堅固」，參禪，還算不錯。到第三個五百年，參禪的人 少了，「多聞堅固」；喜歡研究經典，真正坐禪他坐不下去，喜歡 研究討論。第四個五百年研究經典的人也少了，「塔廟堅固」；喜 歡蓋廟，喜歡造佛像，對這個很有興趣。在第四個五百年，就是佛 滅度兩千年了。第五個五百年之後「鬥爭堅固」，我們今天是五百 年以後的這個時代，所以一定要曉得這個時代是屬於鬥爭堅固。鬥 爭堅固裡面我們不參加鬥爭，退出來，不鬥爭，這就很不容易！我 不跟別人鬥爭，別人要跟我鬥爭。怎麼辦？我們總是步步退讓。我 們今天退到澳洲來了，澳洲，我們退出大都會，我們找這個小地方 。為什麼？避免鬥爭。建一個小小的道場能夠安身立命，在此地好 好的學習、養道、辦道就好了。好在現在科學技術發達，我們利用 高科技的這種方法，我們的學習、我們的教學，我們幫助許許多多 有志一同的同參道友們，依舊能夠不間斷。這是在現代這個時代， 我們修學廣度眾生的一個新的方式，這跟過去不一樣。 　　供養說到這個地方，所以我們就要有智慧。我還是堅持道場是 信徒們自己的，你們自己的產業，借給我們使用，租借。現在法律 上有租借，象徵性的一年一塊錢，每年換一個新的租約。你們信徒 們看看我們做的如法不如法，你看到我們做得很滿意、很如法，明 年再租給我們。你要覺得我們這裡不如法，你不滿意，你租約到期 ，可以把這個道場收回，我們走路，再去找地方，這樣子好！讓真 正修行人一心在辦道，對於這個道場沒有一絲毫爭奪的念頭。這要 有智慧，沒有智慧的人他不懂得，他說我供養法師，我何必還要留 這一手？這是對法師有好處，沒有害處。所以《了凡四訓》上講得 很好，凡是善惡、功過不看這個事，看它的影響，你這樣作法影響 好。如果在家信徒都明白、都覺悟了，都懂得這個方法，出家人都 是好人，心都在道上，都不會去爭名聞利養。你讓他一心辦道，道 業成就、學業成就，真正能教化眾生，這個功德多大！對於出家人 供養的時候，只要照顧他生活面面都能過得去就好了，不可以太豐 厚！生活太富裕，妄念就生了，心就不在道上。所以諸位你都沒有 仔細想到，那是害出家人，障礙出家人修道，你不但沒有功，你有 罪過。 　　我這一生當中，我懂得這個道理，知道自己怎麼作法。信徒給 我的供養，我沒有拿這個去享受，我也沒有拿這個去蓋道場。早年 我做的幾樁事情，跟祖師學的。我第一樁事情是印經，流通法寶。 我印什麼樣的經？絕版的經書我一定會印，希望這個版本不至於喪 失。我們講席當中所採取的經論註疏，這個要緊，因為現在正在講 的，要提供大家都能夠看得到，這兩種是優先。另外就是接受大眾 請求，有人希望我們印什麼經書流通，我們看到這個經書是真的， 不是偽造的，對當前社會有利不是有害的，我們也樂意印，這是最 主要的工作。其次附帶的慈善救濟，放生、布施醫藥，我就做這麼 幾樣事情。其他社會慈善事業很多人去做，用不著我去做，我的力 量很薄弱，福報很小，只做這點工作。所以，從來沒有建道場這個 念頭，一生當中從來沒有問人要過錢，沒有化過緣，心安、身安！ 不敢浪費一塊錢，用一塊錢都會想想可不可以不用？可以不用，應 當要節省下來，做弘法利生的事業。 　　香港這個地方有人幫助捐助道場，我就教他用這個方法，產權 屬於你自己的，你租給我用，期限一年，租金象徵性的付一塊錢。 這一年做得很好，你很滿意，明年再給我們用一年，我們換一個租 約；年年這樣換，好，省心省事，一點都不操心。沒有人想佔有這 個道場，這個道場有主，我們自己是客，這是最如法的。如果這個 齋主他要往生過世了，他的後人不肯再借用，我們要走路，歡歡喜 喜的離開，一絲毫怨恨都不能有。為什麼？感恩他過去那麼長的時 間對我們的照顧供養。不能因為他走了，他家裡的家屬要收回去， 不讓我們再做了，我們去怨恨，那你就是忘恩負義，與佛陀教你的 完全相違背。這是在供養裡面我們要懂得財供養。 　　佛弟子如何回饋齋主？回饋齋主是法供養。法供養裡面第一條 ，《普賢行願》裡面講的，第一條是「如教修行供養」。譬如他供 養我這個道場，借給我用，我能夠依照經教老老實實來修行，這就 是我對他的供養，回饋給他，他得福報。我們的成就，修學的成就 ，就是齋主的成就。你們想對不對？齋主不提供我們修學環境，我 們怎麼可能有成就？所以我們的成就就是齋主的成就，這個事情明 理的人知道。我也聽到一些法師大德們說過，淨空法師的成就就是 韓館長的成就，他講的話一點都不錯。弘法的成就就是護法的成就 ，沒有人護持，你自己怎麼能修成？怎麼能夠把佛法弘揚光大？要 靠護法。有很多護法在後面不願意出名的，真正在護持，他們護持 佛法名聞利養什麼都不要，都不願意沾，更難得了！我們自己心裡 清楚明瞭。 　　以一切所想的、所思的、所做的、所為的，「願以此功德，莊 嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」。「願以此功德」，什麼功 德？我們的思想是為正法久住，是為一切眾生。我們的言行跟思想 是相符的、是相應的，確確實實遵守佛陀的教誨，「受持讀誦，為 人演說」。這裡頭果然離四相，我常講的我們要離自私自利、要離 名聞利養、要離五欲六塵的享受、要離貪瞋痴慢，「離」就是功德 。「不離」是福德，果報在人天；離是功德，果報是了生死出三界 。所以，怎麼樣修供養一定要很清楚、很明白。 　　普賢菩薩第四願「懺悔業障」。這個一定要肯定，無始劫以來 ，我們迷失自性，起惑造業受苦報。生生世世跟一切眾生不知道結 多少冤業，這一生學佛明白過來了。懺悔是佛教修行方法裡最重要 的一個項目。什麼叫懺悔？早年章嘉大師教我「後不再造」。你知 道這個事情做錯了，以後不再有這個過失，這叫懺悔。所以，他老 人家告訴我，懺悔不是在佛菩薩面前磕頭禱告，求佛菩薩原諒，不 是的。改過自新是懺悔，就是儒家講的「不貳過」，佛家講的「後 不再造」。佛菩薩面前懺悔了，明天又造，造了又求佛菩薩原諒， 這個不行，這種心態是自欺、欺佛菩薩。這種修懺悔法，不但業障 懺悔不了，還要加重。我們看社會上許許多多人他是這麼做，他不 知道。什麼原因？不讀書之過！他經教學得太少，佛所講的這些話 的意思他都不懂，那怎麼辦？由此可知，學佛頭一樁事情，學經教 ！就是要上課。你想學佛，佛是個教育，你一定要進課堂，你不能 夠缺課。你認真好好學習，慢慢這些道理懂得，事實真相了解，你 就曉得應該怎麼作法。 　　「懺悔」要從根本做起，根本是心，起心動念。一向我起心動 念都是自私自利，都是把自己的利益擺在第一位。我現在怎麼叫懺 悔？我把它顛倒過來，我把一切眾生的利益放在第一位，把我自己 的利益放在最後一位，這就是懺悔法門。往常無論什麼事自己總要 站在前面，現在知道我錯了，我應當尊重別人，把別人放在前面， 我自己排在最後。所以，你有沒有修懺悔法，在你行動上看到。我 們常常講，從自己再幫助到別人，頭一個自己轉惡為善，轉十惡為 十善，這是真正修懺悔法。都是在自己，我自己轉，轉過來之後給 別人看。過去我造十惡業，現在我不造十惡業，我造十善業，化敵 為友。以前我喜歡跟別人作對、對立，瞋恚心很重，嫉妒心很重， 報復的念頭很重。現在我統統把它化解掉，變成我會尊重別人，我 會敬愛別人，我會稱讚別人的好處，我會感恩別人；化敵為友，化 怨為親，冤家對頭。我不再跟任何人對立，從自己內心裡面把所有 一切過惡化解掉，變成純淨純善；化迷為悟，化凡為聖，這是真正 在懺悔。所以我們自己想想，這個世間一切人事物，還有一個人， 我跟他是作對的，我不能原諒他，懺悔法你沒修！「我修了，修得 不夠徹底」，那是你自己安慰自己的話，說真的怎麼樣？真的你沒 修。如果真修了，你心裡頭一個冤家、一個敵對的都沒有，心平氣 和。 　　爾後你才能夠修「隨喜功德」，一絲毫嫉妒、傲慢都沒有。看 到一切人善心、善思惟你會讚歎；看到他做了一些好事，對社會、 對眾生有利益的，你會盡心盡力的去幫助他，決定不會去障礙他。 這是看出你真的在修懺悔法，你真的改了。在中國，古大德常說， 「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。人不是天生的聖 人、賢人，哪裡說沒有過失？人有過失，說實在話是正常的，尤其 是在現代這個社會，我們知道現在的社會是一個嚴重的，非常非常 嚴重濁惡的染缸。佛經裡面講的五濁惡世，濁惡到了極處，在這個 濁惡的染缸裡面，我們自己沒有被污染，了不起！如何能夠在染缸 裡頭還能夠幫助別人覺悟，幫助別人也不受這個染著，這是無量無 邊的真實功德。這樁事情從哪裡做起？從自己本身做起。處處要想 到幫助社會、幫助苦難眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭。這要 有智慧，要有善巧方便，要時時刻刻抓到題目好做文章，好發揮教 化的功能。現在世間人不知道敬祖先、孝父母，我們抓到這個題目 。怎麼樣叫他覺悟？怎麼樣叫他回頭？我們想出建一個「萬姓先祖 紀念堂」，清明、冬至我們舉行祭祖的慶典，從網路、電視把這個 活動播出去，讓大家看看，我們相信會啟發不少的人。祭祖還是重 要的，提倡「孝親尊師」。 　　所以你要會抓題目，你要會做文章，我們講機會教育。現在世 間人不知道尊重老師，不知道尊老敬賢，我們在生活當中，我們首 先率先做出樣子給社會大眾看，我們對老師尊敬，我們對老人尊敬 ，我們對賢人尊敬。要做出來給人看，這叫「隨喜功德」。在現今 的社會裡面許多人都知道，尤其我們是住在國外，常常感到種族的 歧視。儘管法律上規定種族平等決定沒有歧視，可是事實上還是無 法避免，我們要把這個題目抓到，好好的來教。怎麼樣跟不同的族 群，不同的文化，不同的宗教和睦相處，平等對待，就像一家人兄 弟姊妹一樣；做出來給人看，「講」沒有用處，一般人概念不深， 一定要做出樣子來給人看。這個統統都是屬於社會教育。 　　在這個世界上，今天講多元文化，不少人在鼓吹，不同的族群 ，不同的宗教信仰，能不能在一起生活？到底有沒有衝突？我們做 個樣子給人看，所以才有「多元文化村」的構想，或者我們更進一 步，「多元文化之家」。我們建一個社區，小型的社區，這裡面居 住的不同的宗教，不同的種族，不同的文化，這裡頭不同的言語， 但是儘管種種不同，我們都像兄弟姊妹一家人一樣。做這麼一個社 區展示給社會大眾來看，看看世界可不可以和平，能不能真正做到 和平共存，這是教育，這是真正多元文化的教育。教育要這樣作法 ，課堂裡面說說，沒用的。要做出模型出來、做出榜樣出來叫大家 看看，這是真的，真的可以和睦共處，真的可以變成一家人，大家 就相信了。現在時間到了，我們這一句還沒有講完。

大方廣佛華嚴經（第九四四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四四卷）　　2003/1/20　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0944 　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，「威光獲益」這十一句裡面 的第三句看起： 　　【十方法界普光明藏清淨眼智光明。】 　　前面在上一句，就是第二句所說的「一切法悉入最初菩提心中 住智光明」，跟諸位介紹過了。清涼大師在末後引用「梵行品」裡 面一段經文，這段經文很重要。我們在此地把它念一遍，這是上次 時間到了，我們今天把它補出來。 　　「梵行品云，若諸菩薩，能與如是觀行相應，於諸法中不生二 解，一切佛法疾得現前」，這兩句話非常重要。我們學佛的人為什 麼不能入佛境界？就是我們於一切法總是免不了起心動念，眼見也 好，耳聞也好，鼻臭、舌嘗、身觸，一接觸就起心動念，就生分別 執著，妄想當然在其中，這是我們不能契入佛境界的原因。佛何以 能夠證得究竟圓滿，他們的本事就是六根接觸六塵境界「不生二解 」。不生二解，用現代的話就是他不起二念，他就一念。一念是了 別，清清楚楚明明白白；換句話說，他沒有起心動念，沒有分別執 著，他見的是一真法界。才起心動念，外面境界必定受扭曲，就產 生變化，就不是原本的樣子，我們凡夫沒有辦法覺察。一切法從心 想生，從心想生是凡夫。佛沒有心想，所以佛境界裡一切法不生不 滅，不來不去，不常不斷，不一不異，法爾如是。這是諸佛如來、 法身菩薩所見到的真實境界。我們六根接觸六塵境界起心動念，起 心動念之後，肯定產生七情五欲，隨之就生起來。怎麼曉得？七情 五欲是煩惱，是阿賴耶裡面的習氣。這個我喜歡，那個我討厭，這 個我要捧他、讚他，那個我要毀謗他，我要打倒他，搞這些東西， 統統都在造罪業。不了解一切法的真相！所以，「梵行品」將來我 們還會讀到，什麼時候我們也像這些菩薩一樣，「能與如是觀行相 應」，於一切法中不起心、不動念、不分別、不執著，這樣一切佛 法你就很快的現前了。 　　「初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這句話就是初發心 即成佛道。「知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟」，佛菩薩 在此地給我們講真實話，一個人大徹大悟、明心見性，證得無上菩 提，他怎麼證得的。然後我們就曉得，我們在日常生活當中，怎麼 樣修行才是真正的功夫，那就是六根接觸外面六塵境界，清清楚楚 、明明白白，這是慧；如如不動，也就是不起心、不動念、不分別 、不執著，這是定。什麼定？「自性本定」，本來就是這樣的。知 道法界、遍虛空法界就是自己的心性，遍法界虛空界裡面一切諸法 就是自己心性，離開自己心性無有一法可得。這是什麼？這個話什 麼意思？虛空法界是我自性變現的，剎土眾生也是我自性變現的， 十方一切諸佛剎土是我自性變現的，十法界、六道三途還是我自性 變現的，離開自性真的無有一法可得。這個事情就像作夢一樣，夢 中什麼境界都有，那境界從哪裡來的？自性變現的。 　　自性是能變，虛空法界一切諸法是所變，能所是一不是二。你 要把這個事情搞清楚、搞明白了，世出世間所有一切對立都化解了 ，哪有對立的？沒有！自己跟自己還對立嗎？有我、有人，我跟人 兩個對立；有我、有你、有他，我跟你、他三個人對立，沒有！一 即是三，三即是一，你怎麼個對立法？左手跟右手對立嗎？左眼睛 跟右眼睛對立嗎？左耳跟右耳對立嗎？哪有這種事！它不對立，為 什麼不對立？一身！什麼時候我們證得遍法界虛空界一切法、諸法 是我自己一身，這一身就是法身，你就證得法身。證得法身，恭喜 你，你是法身如來，一點都不假。「破一品無明，證一分法身」， 那個人就是法身如來，《華嚴經》裡面圓教初住菩薩。他雖然沒有 證得圓滿，他證得「分證」，那是真的，一點不假。我們學佛，在 這一生當中最低限度要入這個境界，我們大乘法沒有白學。稍稍有 契入之後，快樂無比！真叫離苦得樂。這個快樂沒有法子形容，這 個快樂跟苦不是相對的，相對的那個苦跟樂兩邊都離了。這個樂怎 麼說法？套經上一句話說，「法爾如是」，本來就是這樣的。所以 「不由他悟」，與他不相干。清涼大師後頭還有一句話「如玄文已 明，下當更說」。下面還會說到，「玄義」裡面講得詳細，我們這 次講《華嚴》，玄義沒有說。玄義什麼時候講？把《華嚴》全經講 完之後，再跟諸位來說玄義，那個味道就很足了！ 　　現在我們再看今天讀的這句經文，這句經文的意思也非常深廣 。「十方法界普光明藏清淨眼智光明」，諸位總要記住，這十一句 威光菩薩所得的，這十一句都叫做『智光明』。「智光明」在前面 第一句的時候已經跟諸位說過，每一句都是屬於智光明。智是說的 體，智是講的根本智；光明是講的作用，後得智。這就是《般若經 》上講的，這個智就是般若無知，光明是無所不知。所以無知之智 是體，有知之智是用，光明遍照，無所不知。清涼大師在這一句給 我們一個題目叫「大智智明」，這第三句。「法界者，所照之體大 也」，就是光明遍照，光明所照的是體大，這稱之為法界。『普光 明』就是相大。「智慧光明，遍照法界」，我們一看就明瞭，用大 、作用大！這是屬於後得智。前面「普光明」是根本智，所以它照 的是法界。 　　我們看後面大師《疏》裡面說，「蘊恆沙性德，故名為藏」， 這是解釋經文裡面『藏』的意思，這裡頭蘊藏著恆河沙數無量無邊 的性德。德是什麼？德能，我們今天講能力，你有無量無邊的能力 ；還有相好，無量無邊的相好莊嚴。你看看世間人求的這個東西， 無論是中國外國，無論是你信仰哪個宗教，我們要問你：你求不求 智慧？求！你求不求技能、能力？求！我想什麼都會。你想不想相 好，相貌莊嚴，身體健康，居住的環境舒適美好，你想不想？想， 哪個不想！這個可以說不分國家、不分種族、不分宗教，沒有一個 不希求，佛法裡頭圓滿具足。前面我們讀過的十卷經文，講毘盧遮 那的依正莊嚴不就講這三樁事情？你看看他有圓滿的智慧、有圓滿 的能力、有圓滿的福報，他從哪裡來的？這品經文裡告訴我們，自 性裡頭本來具足的。正是末後佛給我們宣布，「一切眾生皆有如來 智慧德相」，可惜，「但以妄想執著而不能證得」。所以，佛對眾 生尊重，為什麼？你跟我一樣，完全相同，我並不比你多一點智慧 、多一點福報，沒有，我們是平等的。 　　佛尊重一切眾生，一切眾生迷惑顛倒，不知道尊重佛菩薩，還 要任意毀謗佛菩薩，那有什麼法子！毀謗對他有沒有傷害？一絲毫 的傷害都沒有。即使我們在《金剛經》，這是大家念得多的，我們 在《金剛經》上看到忍辱仙人被歌利王割截身體，凌遲處死，歌利 王對忍辱仙人有沒有傷害？一絲毫的傷害都沒有。不但沒有傷害， 成就忍辱仙人圓滿功德；他的忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜圓滿了。就 像學生讀書，這是一次考試，這次考試通過了。被歌利王割截身體 ，沒有一絲毫瞋恚的心，念頭都沒有，忍辱波羅蜜圓滿；沒有一絲 毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿，所以沒有損害。一切迷惑顛倒的 眾生，對修行人無論是有意無意，毀謗也好、誤會也好、陷害也好 ，對真正修行人來講，我常說的，替修行人消業障，成就修行人的 功德。修行人什麼功德？忍辱的功德、持戒的功德。再細說，這裡 頭還包括布施的功德，精進、禪定、般若的功德，無量無邊功德都 在這裡頭顯示出來了。無始劫以來跟一切眾生對立的心沒有了，完 全融化了，真正所謂是化敵為友、化怨為親、化迷為悟、化惡為善 、化凡為聖，無量無邊的功德在這個地方顯示出來。誰能夠見到？ 真正修行人見到，歡喜讚歎。 　　對造惡業的眾生感恩圖報，就像忍辱仙人一樣，他對於歌利王 感恩，發願自己將來成佛第一個要度他。所以那個時候的忍辱仙人 就是今天的釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王就是現在世尊會下憍陳 如尊者。鹿野苑度五比丘，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。菩薩 說話算數，決定不打妄語，決定不欺騙眾生，說到一定做到。所以 冤親債主一定是第一個得度，優先要度他們，為什麼？沒有他們怎 麼能成就你的德行？誰成就你？這些人成就的！世間迷惑顛倒的人 ，不是真修行的人，他把這些人永遠當作冤家對頭，冤冤相報生生 世世沒完沒了，錯了！大錯特錯，這就叫迷。迷悟不同就在這個地 方。所以學佛，什麼時候學到心地完全清淨了，純淨純善，對這個 世間一切人一切事一切物，沒有絲毫怨尤，怨天尤人這個念頭沒有 、完全沒有了。心境平和，法喜充滿，智慧增長。所以自性裡頭蘊 藏著無量無邊的性德，這裡用個「藏」字。 　　「妄惑本空，故云清淨」，「妄」是妄想，「惑」是迷惑。妄 想、迷惑本來空，要不要去斷？你要去斷它，就又加一層妄想迷惑 。本來空，沒事，不理會就完了。妄想起來、迷惑起來，不要理會 。念佛人有一個很妙的方法，把念頭立刻轉上「阿彌陀佛」。六根 在六塵上才起心動念，這第一念，第二念「阿彌陀佛」，歸到「阿 彌陀佛」上來了，馬上就化解。無想、無念的時候，也是「阿彌陀 佛」，把無明破掉。這一句阿彌陀佛威德能破妄想分別執著，又能 破根本無明。 　　昨天我從雪梨回來，非常感激那邊同學熱情接待，許多同學跟 我提出這個問題：功夫不得力，誦經會打妄想，持咒也會打妄想， 念佛還一樣打妄想，問我怎麼辦？總而言之，功夫不得力，怎麼辦 ？念佛的照念，聽經的照聽，持咒的照持，妄想起來的時候不要去 理會。妄想起來，你去照顧妄想，妄想就愈來愈多了！根本就不要 理它，若無其事。你把你的精神意志集中，或是念佛要集中在念佛 上，讀經集中在經文上，持咒集中在咒語上，妄想不要去執著、不 要去分別它，根本不理它。這樣能有個二、三年的功夫，就是決定 不去照顧妄想，決定不要去理它，慢慢的它就遠離你了。決定不可 以妄想一來，把你自己所修的放下，你去照顧妄想去了；你永遠沒 有辦法斷妄想，這個道理不能不懂。要是不懂，你這個病就重了， 永遠沒有辦法治好。所以一定要懂這個道理，知道妄惑本空，知道 清淨本有，真誠清淨平等正覺慈悲，本有！這個反面，虛偽、染污 、傲慢、愚痴、自私自利，本來無，自性裡頭沒有這個東西。沒有 ，當然可以斷，怎麼斷？不理它就斷了。它怎麼來的？就是因為你 喜歡理它。你愈是跟它往來，它愈跟你靠近，就這麼個道理，你不 理它就沒事，它就離開你。所以我們要懂得這個道理，要了解事實 真相。 　　下面說「明見稱眼，見性肉眼，即同佛眼」，這兩句的意思很 深。清涼大師在《鈔》裡面（註解的註解），講得很詳細，這一段 我們一定要讀，你要不讀、不搞清楚，你到哪裡去學？你看看大威 光他學到了，他學到的是滿分。我們最低限度也得學到少分，這才 有受用。學個三分、五分落到日常生活當中就大受用，特別是我們 這些念佛求生淨土，對求生淨土、帶業往生有大幫助！經不能不聽 。 　　學佛這麼多年來，諸位同學如果稍稍細心一點，像我這一代的 學佛人很多，在佛門事業上成就的人也不少。我這一生沒有搞佛教 事業，一個小茅蓬也沒有，一生住別人的道場，感別人的恩德，自 己每天沒有離開經教的學習。我進入佛門跟一般不太一樣，我進入 佛門是方東美先生介紹的，不是迷信，是從學習哲學裡面入門的。 入門之後，才知道釋迦牟尼佛是一位大教育家，不是神，不是神仙 ！他是一位偉大的教育家，用今天的話來講是多元文化的社會教育 家。他是老師，這個大家應該要懂，我們不都稱為「本師」釋迦牟 尼佛！「佛」這個字是梵語，要是中國人翻譯出來就是聖人，釋迦 牟尼佛聖人，就這麼個意思，沒有迷信。既然他是老師，我是學生 ，我得天天上課，要不上課我學什麼？所以經典是教科書，每天抱 著經典鍥而不捨，我在這裡學。學以致用，把我的思想改變，把我 的觀念改變了，這就是哲學裡面所講的，改變了我的宇宙觀、人生 觀，對宇宙的看法、對人生的看法改變了。對人與人的看法，對人 與天地鬼神的看法，對人與一切眾生的看法，人與山河大地、樹木 花草的看法，統統都改變了。這五十年！跟我沒有學佛之前完全是 兩個人，不是一個人。 　　我看到佛講的這些話歡喜，我看到佛的生活、佛的處事待人接 物喜歡，我向他學習。愈是學習愈能夠契入，確實這世間人常說的 ，心心相印，有這個感觸，有這個受用。所以，這一生當中我不想 做任何工作，我就是喜歡天天讀經，天天跟大家分享我讀經的心得 、我學習的受用，樂此不疲。世間一切事哪個人喜歡做，我會很歡 喜的幫助他做。我在這個地方也是作斯示現：一個普通的凡夫，不 是再來人！在一生當中要入佛的境界不是不可能，可能！但是你一 定要信得過，你一定要有毅力、決心、肯幹，就是「一門深入，長 時薰修」。這「一門」，佛門，佛門廣大，在廣大佛法裡面選擇幾 部經典，決定不能太多，太多怎麼樣？太多的時候消化不了。消化 不了，勉強的去學習就要得病。就像我們日常飲食一樣，菜做得很 多，幾十道菜，吃了會健康嗎？不會，決定不健康。最健康的食物 是什麼？簡單。所以菜雖然很多，我們自己有智慧、明白，我在裡 面選個三樣、四樣，夠了，非常健康。決定不能說每道菜你都要去 選擇，那就會吃壞肚子。法門亦復如是！佛家八萬四千法門，你要 是統統學，你還能受得了？不要說八萬四千，縮小到八十四門，你 就完了。 　　所以，古來祖師大德也在做榜樣給我們看，很少超過十門功課 的，這是從前李老師告訴我們的，學十門功課左右的，是大根性人 。我們自己要衡量自己，最重要是有自知之明，我是什麼樣根性， 這個重要。如果我是個普通的、中下根性的人，中下根性的人你學 習東西在一生能保持五、六種，你會有成就，太多了就不行。有人 問：我這一生學一種行不行？好！大成就，篤定成就。古德當中哪 一個人（名字我忘掉了，諸位去查能查得到，一生專攻《阿彌陀經 》、專講《阿彌陀經》，他《阿彌陀經》講了兩百多遍。諸位千萬 不要瞧不起《阿彌陀經》，《阿彌陀經》不長。我們過去曾經講過 一遍《疏鈔》，留的有錄音帶（那個時候還沒有錄相，留的錄音帶 ），我記得總共是有三百三十多個帶子。每一個帶子是九十分鐘的 ，三百三十個帶子，一年三百六十天，等於一年講一部。講兩百遍 《彌陀經》，那不要兩百年！ 就算是講《彌陀經要解》，《要解》 一年可以講兩部，講兩遍，要講上兩百遍也得要一百年。 　　你想想看，一門深入，不簡單！一生講一部經，這個經熟透了 ，熟透了自自然然就融入這個經的境界，你自然就做到了；不是「 我要想怎麼作法」，不需要。熟透了，心境交融，入境界了。這一 入境界，你這個人就是阿彌陀佛的化身，為什麼？你的思想、你的 見解跟阿彌陀佛完全相同，你的言語、你的行為跟阿彌陀佛也相同 ，你不生極樂國，你到哪裡去？肯定生極樂國。我給同學們說，我 在早年是非常嚮往一生專攻一部經，我沒能做成，沒做成原因在哪 裡？剛才跟諸位同學說過，我自己沒道場，住別人的地方，感別人 的恩，人家請我講什麼，我就給他講什麼，所以才講了幾十部經論 。不只十種，超過很多。我並不是個大通家，我這點成就就是五十 年來沒有間斷。在講台上講經教學，今年二OO三年，整整四十五年 ，四十五年沒有中斷過！活一天講一天，活到老講到老，樂此不疲 ，這是教學的樂趣，學習的樂趣。所以，《鈔》裡面我們要認真來 學習，《鈔》比《疏》詳細多了。 　　「大智智明」，清涼先解釋它的科題，就是這一句經文也有個 題目，為我們說出這句主要是講大智。「經中清淨眼是總相」，這 是大智的總相。「此眼何見」，這個清淨眼見到什麼？「見心三大 」，見到你自己的真心，你自己真心裡面具足三大，這個三大就是 平常講的「體大」、「相大」、「用大」。前面《疏》（《疏》是 用來解釋經的）只說了二大，講了體大，你看「法界者，所照之體 大」，法界是「體大」，普光明是「相大」。其實前面我也提出來 ，還有個「用大」，用大是什麼？用大就是經文裡面講的「智」， 「智慧光明，遍照法界」，作用，這前面我也提過，這就是用大。 所以稱為大智。他老人家引用《起信論》裡面的話，《論》裡面說 「復次真如自體相者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有差別」，這 句話非常重要！「非前際生，非後際滅，畢竟常住」，這是解釋「 體大」。現在時間到了。 　　我們接著看第三句，「威光獲益」第三句： 　　【十方法界普光明藏清淨眼智光明。】 　　上面我們講清涼《疏》裡面的意思，跟諸位報告過了。清涼唯 恐我們對於《疏》裡面的深義了解得不夠透徹，所以在《鈔》裡面 又寫了不少。他所講「智慧光明，遍照法界」，這是引《起信論》 「證普光明為相大義」。這三大就具足了。《起信論》裡面的文， 他在《疏》裡面沒有引，但是《鈔》裡面補出來了，給我們做參考 。「論云，復次真如自體相者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有差 別」，從真如自體相來，沒有兩樣。為什麼沒有差別？他說這個相 「非前際生，非後際滅，畢竟常住」，這是真如自體相。自體相是 什麼？自體相沒有生滅，沒有來去，沒有先後，沒有大小。這個文 都是解釋「體大」。 　　大師說「今不引之」，《疏》裡頭沒有引這個《論》文，為什 麼？這個經是「以法界為體」；法界就包括一切萬事萬物，不必再 給你講凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛，用不著說了，十法界不統統 都包括了嗎？所以這個意思容易知道。《論》裡又說「從本已來， 性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故， 真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義 故」。《起信論》這六句都是講的「相大」，「相」是實相，確確 實實如此。我們再回味一下，《論》上講「從本已來」，換句話說 ，自古至今，自無始劫以來，自性本來圓滿一切功德，或者是自性 本來具足一切功德。《起信論》是馬鳴菩薩作的，菩薩舉幾個例子 給我們說，「自體有大智慧」，這是「光明義」，自性本來具足真 實般若智慧。真實般若智慧當然起作用，作用就是「遍照法界」。 「真實識知」就是說你的認識、你所了知，絕對沒有錯誤，真實的 認識，真實的了知！「自性清淨心」，清淨心從智慧生的，清淨的 反面是染污、煩惱。煩惱、染污是從迷惑裡面生的，不是從智慧。 還有「常樂我淨義」，真常、真樂、真我，我是自在主宰，自由自 在，自己真做得了主！清淨，身心清淨、一塵不染，統統是從智慧 生的。還有「清涼不變自在義」。上面這六句都是講的「相大」， 從體現相，體大相也大。 　　後面接著又說了六句，「本覺智明義」，「本覺顯照諸法義」 ，「照時無倒義」（倒是顛倒，就是照的時候決定沒有迷惑顛倒） ，「體離惑染義」，自體真心本性裡面決定沒有迷惑、決定沒有染 污。所以這一點我們學佛的人，想在這一生成就的人不能不知道， 這是基本的常識。《大乘起信論》這是大乘法入門的基礎課程，大 乘起信！你沒有這個認知怎麼行！ 　　儒家教童蒙，《三字經》上第一句也是這個意思，「人之初， 性本善」，自性本善、自性本淨。不善、不淨那是以後染污的，以 後染污這個話在大乘法裡頭講不通。為什麼？它要果然被染污了， 它就是虛妄的，它不是真的！前面不是說過嗎？真性「體離惑染義 」，自體就是自性，它決定沒有迷惑、決定沒有污染，怎麼會說被 污染，哪有這種道理？所以一切染污我們叫它做「習性」，習性是 什麼？習慣；決定不是本性，本性沒有。前面說了，本性，一切凡 夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛完全相同的，這個道理事實真相我們一 定要理解、要肯定。然後我們的心量拓開了，我們對於一切人一切 事一切物，自自然然就能夠心平氣和。為什麼？知道一切人事物的 本性是清淨的，本性沒有迷惑、沒有染污，值得尊敬。他的迷惑、 顛倒、染污不是本性，與本性不相干，習性。習性本來沒有，本性 本有，永遠不會失掉的，前面講無始劫以來到今天沒有失掉的。 　　這好比什麼東西？佛在大乘經上也說過，用眼睛來比喻。人有 好眼睛，這就好比是本性。習性是什麼？你戴上個眼鏡，眼鏡是什 麼？有彩色的，還有度數的。你這個好眼睛戴上有度數的、戴上彩 色的眼鏡，看外面東西都變了。眼鏡是什麼？習性。眼鏡，有沒有 眼鏡？沒有。簡單！把眼鏡拿下來丟掉就完了。丟掉，這個人就成 佛了，你要戴上不肯丟掉，你是凡夫，就這麼回事情。那個眼鏡是 什麼東西？妄想、分別、執著，你戴了三副眼鏡。妄想好比是藍色 的，分別好比是紅色的，執著好比是黑色的，你戴上這三重眼鏡， 你看外面東西不全都變了！其實你的眼睛沒有變，外面的景觀也沒 有變，變的是什麼？變的是你自己的感覺變了，其實沒變。不戴眼 鏡的人看得很清楚！諸位從這個淺顯的比喻裡面多想想。四聖法界 聲聞、緣覺、菩薩，戴一副眼鏡；六道裡面的天道，戴兩副眼鏡， 我們講色界天、無色界天；欲界戴三副眼鏡。就這麼回事情。把這 個東西統統都拿掉之後，那叫做一真法界，恢復健康、恢復本來面 目，那是本有的。所以說是「性德圓備」，這是第五句。第六句「 性德無遷」，無遷就是性德從來沒有變化的、沒有改變的。圓滿具 備，沒有一絲毫欠缺的。 　　大師在此地引前面兩句「有智」、「遍照」來解釋「普光明為 相大」，但是又怕人「以法界為所照，普光明為能照」，所以引用 這段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在這裡面分法界 是所照，普光明是能照，有能、有所，你還是墮在妄想分別執著裡 面，你出不來！這就是今天教的哲學，哲學裡頭有能、有所。所以 ，歐陽竟無大師講「佛法非宗教非哲學」，為什麼不是哲學？佛法 裡面講能照所照，能所是一不是二。好比是什麼？好比一盞燈一樣 ，佛經裡面這種比喻很多，燈點燃了，燈能照還照自己，能照跟所 照是一不是二。這個道理確實不太好懂，細心去體會、去觀察。所 以大師這個地方，他這兩句話說得很好，「相大本有，則皆所照， 以淨眼智明為能照」，「淨眼智明」是根本智，「智光明」是後得 智；根本智跟後得智是一不是二，這個道理我們要懂。 　　佛法最難的地方，難在什麼地方？難在我們習慣用分別執著， 可以說是無量劫來，我們就用這個，現在教你不用分別執著就不會 了。不用分別執著，佛法很容易懂，完全講的是宇宙人生真相，怎 麼不好懂！也就是說把眼鏡統統去掉的時候就很好懂，戴上眼鏡很 不好懂。佛講的是不戴眼鏡的，我是戴上眼鏡的，你們所講的跟我 看的不一樣，為什麼不一樣？因為我有染污，把所有外面的境界都 染污了，真的所謂是一迷一切迷，一染一切染，反過來，一覺一切 覺，一淨一切淨。 　　所以，真正會用功的人，在哪裡用功？心地清淨、心地善良。 那個「善」是你自性裡頭本有的。「十善業」是佛發明的嗎？是佛 制定的嗎？不是！自性本有的德行。「性德圓備」，圓滿具足。不 善，自性裡頭沒有的。「十善」裡面，殺、盜、淫、妄語、兩舌、 惡口、綺語、貪、瞋、痴，自性裡頭沒有。自性圓備的性德不但不 殺生，而且還放生、還護生，不但不偷盜，還大行布施。諸位細細 想想，諸佛所行的，菩薩所行的，聲聞、緣覺，乃至在中國祖師大 德們所行的，在家二眾接受佛法薰修明心見性、契入境界的，你看 看這些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世間人 不一樣。世間人做一點好事，還需要獎勵，還需要別人讚歎，那就 不是性德。性德成就一切善行，不需要人讚歎，大乘經上講的「三 輪體空」，他連痕跡都不沾。就像《般若經》上所說的，「無我相 、無人相、無眾生相、無壽者相」，更深入一層，「無我見、無人 見、無眾生見、無壽者見」，這才是真正清淨、真正的善良，痕跡 都不著！所以大乘經上常講「八風吹不動」，意思就在此地。你讚 歎他也好，你毀謗他也好，他無動於衷，他心裡沒有這些東西，這 是性德。所以要細心觀察諸佛菩薩，體會他們平等、慈悲度世的精 神，我們認真努力向他們學習、向他們看齊。希望自己在這一生當 中至少也要入境界少分，我們學佛沒有白學，這一生沒有空過，這 一生生活得很充實，世間人說有意義、有價值。 　　解釋「藏」這個字，「蘊恆沙性德，故名為藏」，這是《疏》 裡頭。《鈔》裡頭也有解釋，這裡頭「具二藏義」，「蘊恆沙性德 」這是不空如來藏；「妄惑本空」是空如來藏。所以三如來藏說了 兩個，第三個叫「空不空如來藏」。這是說明蘊藏恆沙性德跟妄惑 本空是一不是二，這是佛法，這就是大乘法裡常講的入不二法門。 如果你落在「二」裡面你就入不了門，你要把二放下，你就入門了 。你知道一就是二，二就是一。《華嚴經》上講一即是多，多即是 一，一多不二，你才能入得了門。如果你有妄想分別執著，一不是 多，多不是一；二不是一，一不是二，你永遠入不了門。什麼原因 ？非常簡單，是你妄想分別執著障礙著你自己，不是別的。佛這一 句話說盡了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能 證得」。一不是多、多不是一，這就是妄想分別執著。離開妄想分 別執著了，一多不二。為什麼不放下？這是個原則、是個原理。在 日常生活當中，決定不執著人我是非。人我是二還是一，是非是二 還是一？這就是落實在生活當中了，我怎樣去把這個原理、原則應 用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上。 　　大乘佛法佛說得很好，相上是二，性上沒有二；事上是二，理 上不二。然後你要曉得，性相是一，理事圓融，這個時候怎麼樣？ 不能說一也不能說二。說一，你執著在理上，說二，你執著在事上 。你為什麼不把執著離開？為什麼不把分別捨掉？這個時候你就見 到真相。別人要問你，問你的人如果是覺悟的，覺悟的人他不問你 ，他明白了！迷惑的人問你：是一是二？那你就觀機，應機說法。 應機是什麼？看他的程度，幫助他覺悟。他沒有辦法覺悟，沒有辦 法覺悟咱們就以方便法慢慢的來誘導他，恆順眾生，隨機說法。所 以《般若經》上說，「一切法皆以無為而有差別」，這是說諸佛如 來、菩薩、緣覺、聲聞為什麼會有這麼多差別？都是修的無為法， 都是入佛的境界，入的淺深不一樣。入得圓滿，我們就稱他作佛； 入得很深但是還不圓滿，我們稱他菩薩；已經悟入，既不是很深也 不圓滿，我們就稱他聲聞、緣覺，他都契入了。這也是一個原理原 則，我們就應用在日常生活當中處事待人接物，你觀察這個人，他 學佛學了多少年，學了哪些經教，他修的哪個法門，你看他學習的 程度淺深高下，然後你再應機給他說什麼法，他能得受用。你說得 太高太深，他不懂；你說得太淺，他沒興趣聽。特別是現前他所遭 遇的困難，你要有能力幫他解決，你要有能力開導他，把他從迷惑 引導到覺悟，這就是成功的教學，圓滿的教學了。 　　有些人說：我不會！沒錯，你是不會，你為什麼不會？你沒有 學，你怎麼會！你要發心教學，你先要把這門功課學好，你才能教 人，這種淺顯的道理大家懂。你自己沒有學好，你自己沒有契入， 你怎麼能幫助別人！大乘經教裡佛常常講，自己成就了，自自然然 就成就別人。所以自行跟化他是一不是二。有些人聽這個話聽不懂 ，我自己修行是自利，我沒有化他，怎麼說自行就是化他？你自己 修行，你給大家做一個修行的樣子、榜樣，人家看到你這個樣子， 知道修行的好處；仔細觀察你，就知道修行的方法，不用說話。所 以說明眼人、利根的人一看他就明白、就懂得，你就度化了他。根 性劣的人，他不懂，他也看不出來，他也聽不出來。這就是佛家常 講的「佛度有緣人」。你懂得什麼叫有緣？他能看出來，他能體會 到，這個人叫有緣，佛法裡一般也稱作他的根性成熟了；他會看、 會聽、會學，這種人不多，這是真的。但是，根熟也是從未熟培養 成的，我們天天這樣做就像釋迦牟尼佛當年在世，每天都在表演、 都在示現。根熟的人得度了，根熟的人哪一個不來皈依佛陀，做佛 陀的學生。開悟的開悟，證果的證果，根熟的。沒有成熟，沒有成 熟的，天天在看，天天在學，阿賴耶識裡落下很深的印象。 　　佛陀滅度之後，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有 末法成就的。這些成就的人都是在世尊當年在世根沒熟，但是看到 佛跟佛弟子一切示現，在那裡增長自己的善根福德，所以在佛這個 法運的兩千年當中，有開悟的、有證果的。末法時期，往生西方淨 土就是開悟、就是證果，你能夠選擇淨宗法門，「一門深入，長時 薰修」，你有這個智慧、有這種選擇，這叫覺悟、開悟了。將來捨 報，佛來接引往生淨土，你證果了。這種覺悟跟證果，實在說是無 比的殊勝，不可思議。還有一等，善根福德很薄的人，在世尊一萬 二千年法運之中他不覺悟，當然更談不上證果，有沒有利益？有。 佛門中常說，「一歷耳根，永為道種」；阿賴耶識裡面跟他種三寶 的金剛種子，這個種子永遠不會壞，為他後世做得度因緣。賢劫千 佛出世，不知道他跟哪一尊佛有緣。釋迦佛這裡種的善根他沒辦法 成熟，也許在彌勒佛出現在世的時候，他成熟了，他得度了。或者 是更後，再後，到最後一尊佛是韋馱菩薩成佛了，畢竟得度！佛法 教學殊勝的利益無與倫比，就在此地。所以從這個地方我們要認知 ，天天要讀書，就像學生一樣，你每天要做功課，這功課是讀書。 　　佛法不講研究，佛法講參究。參究跟研究有什麼不同？研究沒 有離開分別執著，你還是有分別心、有執著心。參究離心意識，換 句話講，不用妄想、不用分別、不用執著，那叫參究；用心意識， 那叫研究，這是研究跟參究不同的地方。參究現在人叫什麼？直覺 ，不用心意識，直覺的，這是有悟處。沒有悟處，也不用心意識， 經就是多讀、多聽，不要去想這裡頭什麼意思。聽懂了就有悟處， 聽不懂沒有關係，再聽第二遍。古人說得好，「讀書千遍，其義自 見」，這個千遍裡頭決定不用心意識，也就是不用妄想分別執著， 完全不用這個東西。一遍一遍的讀、一遍一遍的聽，到你心定了， 心意識真正不起作用了，豁然大悟！你還沒有悟的時候，你雖然不 用心意識，心意識還在障礙你，為什麼？你沒有把它離得乾淨，藕 斷絲連，好像不用了還受它影響，就這麼個道理。你的功夫不夠深 還要加深，必定有開悟的一天。 　　下面《鈔》裡頭解釋「眼」，說「見性肉眼，即名佛眼者」。 這是《大涅槃經》第六卷裡有這麼一段經文，「善男子，聲聞之人 ，雖有天眼，故名肉眼」，這是小乘，聲聞緣覺都屬於小乘。「學 大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼」，不一樣！為什麼？這個經裡佛給 我們說出來了，「是大乘經，名為佛乘，如此佛乘，最上最勝，諸 佛見性故」。這幾句話說得很清楚，為什麼肉眼就是佛眼。但是這 裡頭條件一定是「見性的肉眼」就是佛眼；換句話說，沒見性還是 肉眼，不是佛眼。聲聞雖有天眼，它不叫佛眼。我們凡夫如果沒有 見性，連天眼也沒有，不如小乘。但是小乘怎麼樣？小乘要證果才 有天眼，小乘要不證果還是肉眼，沒有天眼。小乘人什麼人證果， 有了天眼？初果，頭一個得天眼通，天眼通、天耳通。二果就得（ 就又多了）他心通、宿命通，斯陀含。三果聖人阿那含就有神足通 ，神足通可以分身、可以變化，沒有障礙；像牆壁沒有障礙，他可 以穿牆就過去，牆也不壞，他有這個能力。四果阿羅漢有漏盡通， 就是見思煩惱斷盡了，他還是肉眼、天眼，不叫佛眼。學大乘明心 見性，見性的人他的肉眼就是佛眼。 　　在中國歷史上所記載的，宗門明心見性的人不少，你看《五燈 會元》裡面就列入一千七百多人，這是明心見性的。在教下大開圓 解，他的層次跟明心見性一樣。念佛人念到「理一心不亂」的也是 這個境界，所以念佛人念到理一心不亂，他的肉眼就是佛眼。這是 大乘教裡頭有的，小乘教裡頭沒有。今天時間到了，我們就講到此 地。

大方廣佛華嚴經（第九四三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四三卷）　　2003/1/17　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0943 　　諸位同學，請看第一尊佛，第二段「威光獲益」。得益別中第 二句，我們把經文念一遍： 　　【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】 　　『一切法悉入最初菩提心中住智光明』，清涼大師在註解裡面 給我們標的小題目，這一句是「大心智明」。這個意思是說「後後 因果，皆入初心，略有三義」。第一個是「後因初得，故言一切悉 入，若修途至在初步，學者祿在其中」；第二是「菩提直心，正念 真如，真如門內，攝一切法」；第三個意思說「三德開顯，前後圓 融，初發心時便成正覺故」。這三個意思很深，意思也很廣，包括 一切佛法都在其中，《鈔》裡面解釋得比較詳細，我們細細的來觀 察、來學習。 　　什麼叫做「後後因果，皆入初心」？這一句是解釋「六位相望 ，故成後後」，「六位」就是十信、十住、十行、十迴向、十地、 等覺，這叫六位，這是講大的位次。前面五位每一位裡頭都有十個 位次，五十位，加後面等覺一位，我們常講五十一位菩薩。除去十 信位，從初住到等覺，這四十一位就是法身大士，這是華嚴圓教所 說。每個位次，前面一個位次是因，後面一個位次是果。我們就以 六位來講，十信是因，十住是果；十住是因，十行是果；十行是因 ，十迴向是果；十迴向是因，十地是果；十地是因，等覺是果，這 就是「後後因果，皆入初心」，就說明這個意思。實際上每一個位 次裡頭都有因果，從這個地方我們細心去體會觀察。我們的起心動 念，前一個念頭是因，後一個念頭是果；後一個念頭是因，下面一 個念頭又是果。你在這個地方能夠體會到，因果永遠無間斷的在轉 變；因變成果，果變成因，最後一個果推到前面，還是第一個念頭 是因，那就是初心！這個道理很細，要很細心去觀察。 　　這樁事情說明了「初發心」重要！發心善，後面的因果愈來愈 善；發心不善，後面因果愈來愈不善。我們過去沒有人教導我們， 沒有善知識，自己無知迷惑，起心動念自以為善。接受善知識的教 誨、薰陶，這才完全明瞭，往昔身、口、意三業造作都不善，所以 才招致現前的苦報。現前苦報我們有沒有覺察到？沒有！覺得現前 日子不錯。那我要問你，你現前有沒有憂慮？有。有沒有牽掛？有 。有沒有煩惱？有。好，你統統都有，這個果報不善！果然是善的 果報，肯定沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱。心地清淨，身體清淨 ，我們一般人講健康快樂，常生智慧，世出世間一切法沒有不通達 、沒有不明瞭的，這才叫做善果，這個果報善。我們今天果報善在 哪裡？即使你在這個世界上有崇高的地位，有億萬的財富，你依舊 不快樂，你有憂慮，你有恐怖。所以，凡夫真的就是凡夫，不覺！ 身在苦中不知苦，以苦作樂。明白人、聖賢人看在眼裡常常感嘆著 說「可憐憫者」！可憐就是你在苦中不知苦，你造作罪業不曉得是 造業。 　　佛菩薩教導我們，教我們覺悟，覺什麼？知道苦，知道自己在 造業，這先要知道。「知」就覺了，覺而後你就能改，改就是修。 所以說「若修途至在初步」，這句話有典故，這典故在《肇論》裡 面。《肇論》裡頭有幾句話說得很好，「如來功流萬古而常存」， 為什麼？性德永遠不會磨滅的。「道通百劫而彌固」，這個兩句讚 歎如來就是讚歎性德，性德是永恆的，不生不滅、不來不去、不垢 不淨、不常不斷。它不是修德，修德可以被人事環境障礙，性德不 會，性德沒有，暢通無阻。這也就是說明諸佛菩薩為什麼要教人， 明心見性重要！你要是明心見性了，你就入華嚴無障礙的境界，世 出世法裡頭什麼障礙都沒有了。學佛為什麼要成佛？為什麼要成菩 薩？得大自在！我要不成佛、不成菩薩，我這一生、生生世世都不 自在；不自在是苦，自在才是真樂。這兩句話很重要，「如來功流 萬古而常存，道通百劫而彌固」。 　　後面說，他怎麼成就的？「成山」，高山，高山怎麼成就的？ 是泥土、石土堆起來的；最初這一把土是這個山的根基。「修途」 ，什麼叫修途？途是路途，就是道路，修行的道路你走得再遠，你 從哪裡走的？起步，開始那個第一步。第一步邁出去，你才能達到 目的地，你才有圓滿的成就。所以「始」聖人重視。一個人在一生 開始的第一步在哪裡？母親懷孕。所以中國古聖先賢教人，胎教！ 這是一個人開始的第一步，始自今日。人都以為自己很聰明、很能 幹，無需要聽別人的，尤其古聖先賢的，「這是老人了，過去的， 他懂什麼！」古聖先賢的教誨拋棄了，隨順自己的妄想分別執著， 造作無量無邊的過失。你的小孩出世了，長大了，不聽話，不好教 ！這個時候你著急了，原因在哪裡？第一步你疏忽了，原因在這個 地方。我常常說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，做父母親的人沒 有盡到責任，對不起子女。他既然來了，跟你建立了父子、母子的 關係，父慈子孝！你愛護你的子女，從哪裡愛護起？懷孕的時候。 這個時候思想見解要正，為什麼？起心動念影響胎兒，言語造作影 響胎兒。 　　昨天我也跟諸位提到過，現代科學家發現，這一杯水，我們喝 這一口水。我們的心很歡喜、很善良，對這杯水也很尊重、也很愛 惜，這個水的結晶在顯微鏡之下觀察到，結晶是非常美的，像花朵 一樣，你看看你就影響它了。如果我們心情不好，很不高興，在憤 怒之下，這個水在顯微鏡觀察之下，它的結晶就很不好看。起心動 念喝的這一點點水，它馬上就受影響，這就是我們現在所講的磁場 ，我們磁場干擾到它；有好的干擾、有不好的干擾，它馬上就改變 樣子。連這一杯水都如此，你想想看你身上的細胞，母親肚子裡面 的胎兒，他所受的影響，我相信比這個水還要大，不曉得要大多少 倍。 　　從前李老師給我們說，我在印光大師《文鈔》裡面也看到，印 祖常講的。母親餵奶的時候，嬰兒餵他奶，盛怒之下，心情非常不 好發了脾氣，這個時候餵小孩奶，小孩吃了這個奶，兩、三天死了 ，不知道什麼原因。憤怒之下這個奶是毒！它的毒都在奶水裡頭， 這個嬰兒吃了之後就中毒。以後這樁事情被醫學界發現了。所以印 祖常常勸年輕的母親們，盛怒之下決定不能夠餵小孩奶水。那好， 現在不餵自己的奶，現在用牛奶代替，行不行？你要懂得，這一杯 水在歡喜的時候它是什麼樣的結晶，在憤怒的時候、不歡喜的時候 它是什麼樣的結晶；同樣的道理，牛奶也一樣。你在盛怒之下的時 候，你把牛奶的分子在顯微鏡裡面去看一看，你看它是什麼結晶。 誰懂這個道理？但是古聖先賢懂，佛菩薩懂，佛菩薩常講「依報隨 著正報轉」，「一切法從心想生」，最高的原理、原則都告訴我們 了。 　　所以，好的磁場能令一切眾生生歡喜心。一切眾生，就是瞋恨 你的人、想害你的人，進入你的磁場，他的惡念就不生了。什麼原 因？你的磁場比他大，你的磁場的力量把它融化掉。我們明白這個 道理，你才真正懂得釋迦牟尼示現「八相成道」裡面的降魔，釋迦 牟尼佛用什麼降魔？用磁場降魔！魔在面前威脅利誘，我們看釋迦 牟尼佛如如不動，釋迦牟尼佛不是如如不動，他也在動，他怎麼動 ？他在這裡面，用真誠、究竟圓滿的、清淨平等的大慈大悲，發這 個心，發這個願。這種心願的磁場力量比什麼都大，把妖魔鬼怪的 磁場全部融化掉。這些妖魔鬼怪本來都是來誘惑的、來搗亂的，進 入佛陀磁場，一個個乖乖的來皈依，接受佛的教誨。 　　我們明白了，再加以現代科學的證明，佛在三千年前沒有發明 這些儀器，佛知道得清楚。因此修行人養什麼？這是我講了多少年 ，養自己的真誠心！無論別人用什麼態度對我，我一片真誠、究竟 的清淨、圓滿的平等、正覺、慈悲，我們修這個，這是從根本修。 宗門教下的祖師大德常常教人，從根本修，什麼是根本？心是根本 。心是一心，一心我說了五個，這是一體的五面，一而五、五而一 ；就好像一個手五個手指，五個手指是一個手。什麼是真誠？清淨 、平等、正覺、慈悲，就是真誠。什麼是慈悲？真誠、清淨、平等 、正覺，就是慈悲。無論說哪一個，一定五個都具足，一而五，五 而一，這是諸佛菩薩的根本。到什麼時候圓圓滿滿入這個境界，連 這些名相都沒有、都放下，完全回歸到自然了，你就證得清淨法身 佛，你就證得清淨法身！所以「開始」比什麼都重要。心始於真誠 清淨平等正覺慈悲，我們沒有別的，就是養這個心，就是修這個心 。 　　在身，身是形象。形象怎麼個修法？也有五個原則，要看破、 要放下、要隨緣、要自在、要念佛。念佛是歸宿！念佛是什麼？佛 就是法。前面講了「知法謂之佛」，知法就是佛。念佛是什麼意思 ？與一切法相應，與一切法相融，與一切法合而為一體，那個念佛 就圓滿了。看破，真的就是我們現在讀的這段經文『智光明』，看 破也就是《心經》裡面講的「照見」；放下就是《心經》裡面「度 一切苦厄」，你就自在了，究竟圓滿的大自在。大自在絕不獨享， 我要把我的自在與一切眾生共享，那就是隨緣。隨緣是教化眾生， 是他受用，不是自受用。諸位這個地方一定要懂得，自受用是自在 ，他受用是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這個人修行算是到家了， 在我們佛門一般的術語講「證果」，世俗人也有說「得道」。他得 的是什麼道？他所得的是看破、放下、自在、隨緣，他這個得到了 。一切時一切處，一切境緣之中，境是物質環境、緣是人事環境， 沒有不自在！沒有不順性德的。什麼叫性德？我們用最簡單的話、 最淺顯的話，就是倫常道德。起心動念、言語造作點點滴滴決定與 倫常道德相應，這是從事上講。在佛法裡面，他跟三學、六度、普 賢十願、四攝、四無量心決定相應。 　　我們不能不懂這種究竟真實的事理，成就自己這一生無與倫比 的功業。世間人知道立大功、建大業，什麼是大功？有利於國家民 族。什麼是大事業？建立一個政權，統治國家，大業！那個業要跟 道業來相比，太小了。道業，道裡面的「功」是斷妄想分別執著， 這是功。「業」是作佛教化遍法界虛空界一切眾生，這是事業。不 要說是世間人王不能比，大梵天王、摩醯首羅天王也不能比。這些 天王見到佛菩薩沒有不禮敬的，稱老師！時時向老師請教。所以這 才是真實不朽的功業。 　　清涼大師在《鈔》裡頭也有引用《莊子》上的兩句話，說「千 里之途，在於足下；滔滔之水，本於濫觴」，濫觴意思是源頭。譬 如長江、黃河這是滔滔的大水，你去看源頭，源頭像泉水一樣。我 們講長江的發源地，黃河的發源地，那個泉水不斷的往外流，愈流 水就愈大，再會合許許多多支流就變成大江、變成黃河。「合抱之 木，生自毫末」，大樹，幾個人牽手圍起來的一棵大樹，大樹最初 是什麼？最初是個小樹苗。就像個小草一樣，剛剛從土裡長出來， 它長了幾十年、長了幾百年、長了幾千年，變成很大的樹。所以那 個大樹是「果」，「因」是什麼？最初的小樹苗。長江、黃河這樣 大的水，它的源頭是很小的泉水，這就講「初」，最初、原始。所 以果再殊勝，你看他最初第一個因，初心！這就是說「一切法悉入 最初菩提心中住」。 　　最初發心比什麼都重要，這個意思我在過去講經的時候說過！ 我講什麼？講三種覺，「始覺」，我講過。始覺，你開始覺悟了， 到等覺菩薩還是始覺。為什麼？昨天沒覺，今天覺悟了，今天才開 始覺悟了。到明天，今天沒有覺悟到，明天又覺悟了，他還都是始 覺，開始覺悟。初信位的菩薩開始覺悟，二信位的菩薩也是開始覺 悟，五十一個階級的菩薩你問他，都是始覺。始覺不離初心，最初 那個始覺是初發心。我們今天有沒有發心？沒有發心。為什麼說沒 發心，心是發了，忘掉了，隨發隨忘！所以後頭的接不起來，它不 能相續，這樣就沒有結果了。我們觀察植物，最容易觀察到什麼？ 我們的菜園，我每天都要從菜園走過，每天看看菜園，是每天都不 一樣，一天比一天大一點，那也是始覺。一直到它長成，成熟了， 可以收成了，我們知道那是十幾天前，一、兩個月前種子長成這個 樣子的。你要從這裡面去觀察，大乘經教亦復如是。凡夫成佛跟種 子長成果實沒有兩樣，一個道理。 　　它決定不能夠中斷，不能中斷是什麼？在緣上，我們講的增上 緣。我們今天可以說，在這個道場「增上緣」並不缺乏，什麼東西 中斷了？「所緣緣」中斷了，「無間緣」中斷了，當然「親因緣」 不會中斷，阿賴耶識種子不會中斷。所緣緣是一會兒想學，一會兒 又不想學，念頭常常在轉變，這就是你的心不定，你的心不專一。 無間緣中斷了，學習常常發生中斷，所以很難成就。這幾天這一邊 有些同修為了收看「華藏衛星電視台」，我聽說有不少人裝了小耳 朵的天線，聽說收的效果非常好。這是二十四小時講經不中斷。陳 居士到這個地方來訪問我，我告訴她，這個作法很好。這是過去華 藏視聽圖書館的延續，華藏圖書館的形式沒有了，如果能在空中發 現，好事情！今天早晨我還在說，有這樣一個設備，我們可以不必 辦培訓班、不必辦佛學院。為什麼？每天二十四小時不中斷，你喜 歡學什麼樣的經論，都可以在電視螢光幕上來學習。只要你具足圓 滿的所緣緣、無間緣，你就成功了！ 　　所緣緣就是我們常講的一門深入，無間緣就是所說的長時薰修 ，這兩句話很重要！增上緣，現在有這麼一個頻道，你二十四小時 可以不中斷的在學習，這個好，這比電腦好，比電腦網路好。因為 網路是你要近距離看，很傷眼睛。電視螢光幕你可以距離遠一點， 一般如果我們距離三公尺到四公尺，不傷眼睛了。這樁事情我想了 至少有三十多年，希望有一個專用的衛星頻道，我們的講經二十四 小時可以能夠不中斷。當然我一個人做不到，一個人沒有辦法一天 講二十四個小時。所以我們要找一些志同道合的同學們，在家出家 ，我們大家共同努力在一起研究。每天一個人上兩堂課，十二個人 就辦到了，二十四小時就可以不中斷了。甚至於十個人也可以，另 外有幾個小時穿插念佛，都是好事情，不是聽經就是念佛，不是念 佛就是聽經，這樣學習進步就太快太快了。現在我們雖然還找不到 這麼多人，好在過去留下來的這些錄相帶可以播放的，大概早年品 質比較差一點，好在我們是教學，不重視畫面，只要能聽得很清楚 就好。可以播放的我聽說總共有一萬多個小時，至少二十四小時不 中斷也能夠延續兩、三年。這也是我們意想不到的一樁事情。 　　今天看到大威光菩薩得益的這一段裡面，所說的「一切法悉入 最初菩提心中住」，清涼大師給我們講解得這麼透徹。所以在總結 裡面講「後由初得，故曰在初」，人要懂得這個道理，才知恩報恩 。我學佛，在佛法裡面得這點成就，最初是方東美先生介紹，如果 沒有他介紹給我，我怎麼會知道？作夢也想不到，這一生當中肯定 錯過了，不會去接觸，最初！真正了解明白了，再遇到一個老師來 指導我，就是真正入佛門學佛第一個老師，章嘉大師。人要記得最 初的那個「因」。護持佛法，讓我們有修學的環境，這個我們不能 不感激韓館長，護持三十年，護持的功德超過老師。老師教導，沒 有人護持，沒有環境還是枉然，不會成就的。現在時間到了。 　　前面這首偈還沒有講完，我們現在繼續接著講，但是先還是要 把經文再念一次： 　　【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】 　　清涼大師在這一句裡面，跟我們說出「後後因果，皆入初心」 ，他講了三點，第一點「後因初得，故言一切悉入，若修途至在初 步」，這一句我們已經跟諸位報告過了。後面這句是「學者祿在其 中」，這句也有一個典故。前面這句的典故是在《肇論》裡面。後 面這一段典故是在《論語》上，儒家的《論語》上，《論語》孔子 的學生子張學干祿。干祿是什麼？「干」是求，「祿」是祿位，就 是很想求一個職位，為國家、為社會做出一點貢獻。用現代的話來 說，就是學政治，政治裡面包括的科目很多，像行政、內政、外交 這些都是屬於政治這個部門。孔子告訴他，你應當怎麼樣去學習， 你才能夠獲得一個職位，我們現在講工作的職位。孔子這幾句話很 重要，「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則 寡悔；言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」。清涼大師取《論語》裡頭 這句話與經義也相應。 　　夫子教子張的這段話，確確實實非常值得現代人做參考。尤其 是現代人想為團體做一點貢獻，即使像我們現在講做義工，我們希 望獲得一個義工的職位，來為這個團體服務，在國家裡面想獲得一 個職位，為國家、為人民服務。夫子講的是個原則。「多聞」，多 聽聽別人。「多聞」、「多見」，多聞、多看實在講跟我們佛門四 大天王表法意思完全相同。「東方天王」教我們負責盡職，履行道 德。「南方天王」教我們精進日新又新，南方叫增長天王；我們智 慧要增長、能力要增長、學術要增長，生活的水平也要向上提升。 無論是物質或者是精神，全方位的向上提升，南方天王教我們的。 要怎樣能夠達到這個目標？西方、北方就教給我們方法；西方「廣 目天王」教我們多見，北方「多聞天王」教我們多聽。 　　但是夫子在這裡教我們一個原則，「多聞闕疑」，你多聽，可 以多聽，聽了有懷疑的地方，決定不可以馬上下斷語。你要把它搞 清楚，沒有搞清楚，我有疑惑的地方不說。所以夫子講「慎言其餘 」，其餘是什麼？你沒有疑惑的地方；沒有疑惑地方你能夠說，你 有疑惑的地方不能說。為什麼？怕說錯了，說錯之後，你就得罪了 ，你就有了過失。「多見」，你可以多看，看到有不如法的事情， 有危險的事情，你不必要做。你做到你所看到的沒有問題的，確實 是好事，對社會、對眾生有利而沒有害，你看清楚了。這樣子你去 做，你就「寡悔」，你就少後悔了。你要不把事情看清楚、看明白 ，你感到有問題的事情你也去做，做錯了以後你後悔！所以「多見 」、「多聞」長智慧，這在佛門裡面講「成就後得智」。成就後得 智最重要的就是要有理智，要有智慧，不能用感情；感情容易犯錯 誤，不可以感情用事，要用智慧。 　　所以，佛家四大菩薩表法，大乘教！地藏菩薩代表的是孝親尊 師，這是世出世間一切法的根本。根本從哪裡落實？儒家落實在《 弟子規》，佛法落實在《十善業道》，出家人落實在《沙彌律儀》 ，起步！成佛作祖，莫不由初，初是什麼？沙彌。沙彌是菩薩、是 佛祖的基礎，第一步，根源之所在。所以諸位同學你就曉得，你要 沒有根、沒有源，水沒有源頭、樹沒有根，死的！他怎麼能成就！ 不能不講求，不講求不行。大根大本，出世法建立在世間法的基礎 上，世間法建立在孝親尊師的基礎上；所以世出世間法總的根源是 孝親尊師。孝親尊師落實在《弟子規》、落實在十善業，沒有《弟 子規》、沒有十善業你就完了。在世出世間法裡頭，你這一生不可 能有成就，別說大成就了，小成就都沒有。那就是迷迷糊糊把這一 生混過去，隨業受報。果報比這一世要往下降，不會往上升，跟這 一世平起都不可能，決定往下墜落。你懂得這個事實真相嗎？ 　　一個人一生當中，真正能夠做到「言寡尤，行寡悔」，夫子說 「祿在其中矣」，你想求干祿，雖然你還沒有去求，你已經具足求 干祿的條件。這個話不太好懂，我們換句話說，就是說你希望求一 個職位為社會為人民服務，你現在雖然還沒有求，你資格具足、條 件具足，這個話大家容易懂了。總而言之，夫子所說的還是基礎的 德行。眼看、耳聽一定要學習有能力辨別邪正，有能力辨別善惡、 是非，這叫學問，這是智慧，你才能夠趨吉避凶。邪的思想我們不 要，邪的行為我們不能做，惡的念頭、惡的行為決定不能夠沾惹。 我們心正行正、心善行善，起心動念，待人接物，講求謙虛、恭敬 、忍讓，道義！具足這些條件，當然祿在其中。你一定會得到一個 職位，得到一個為社會、為人民服務的機會，這夫子教的。 　　怎麼樣跟這個經講的相應？清涼大師在註子裡頭說得很好。子 張「雖未得祿」，地位還沒有得到，想求還沒有得到，但是要想得 到這個地位、得到這個服務機會的道理，需要哪些條件，他具足了 。事上得到位置，有服務的機會，那個在後；由於你現在來求學， 才從求學當中具備這些條件，這個在初。正如同現在一般年輕人上 學，上學幹什麼？去念大學選擇科系，他在認真學，這就是初。學 成之後，他到社會上某一個行業裡頭取得職位、取得工作，就是子 張所問的。現在你還沒有踏進社會，你還沒有服務的工作的位置跟 機會，但是你現在在學校裡頭已經在開始學習。學習在初，將來你 得到工作機會，為社會大眾服務在後。後，必定有前因，後是果； 現在在學校學習這是因。這就是清涼大師註解裡頭的「後後因果， 皆入初心」，還是說的這樁事情，說得很好。這是第一個意思，他 三個意思，這第一個意思。 　　第二個意思「菩提直心，正念真如，真如門內，攝一切法」， 這一句怎麼講法？講「菩提直心」，這是《起信論》裡頭說的。《 起信論》裡面講菩提講三個心，「直心」是菩提心的體，還有「深 心」、「大悲心」，那是菩提心的用；有體有用。直心怎麼用，用 在哪裡？自受用就是深心。對待別人，叫他受用，就是大悲心，大 慈悲心；大慈悲心的體是直心。什麼叫直心？現在人有很多看到這 個名詞：我直心！我對人都直來直去的，有什麼說什麼，該喜歡的 喜歡，該罵人可以罵人。他以為這是直心，都把這個字的意思誤會 了。所以我們要把《起信論》跟《觀無量壽佛經》合起來看，意思 就清楚了。《觀經》裡面講菩提心之體是「至誠心」，真誠到極處 那才叫直心；直心就是至誠心，至誠心就是直心。這個經論合起來 看，我們就不至於把這個名詞看錯了。 　　什麼人有菩提心？菩提心一發，你不但不是六道凡夫，你超越 十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。為什麼？他 發不出來。日常生活、待人接物意識心作主，他不是直心。直心作 主，最低限度是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。菩提心是真心，不 是妄心，它自受用是深心；深心是完全（就是起心動念）與道德統 統相應，決定沒有違背道德。古大德講「好善好德」，好德，決定 不違背道德，好善，決定沒有惡念。這惡念是什麼？煩惱！菩提心 要是發起來之後，煩惱就斷了。我們在經教裡面去看，他的見思煩 惱斷了，他不是伏斷，滅斷。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明 煩惱至少也要破一品，「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初 住菩薩。心裡頭還有自私自利、還有是非人我、還有貪瞋痴慢，凡 夫！那是意識心作主，他哪有直心！這是我們必須要辨別清楚的。 直心！ 　　「正念真如」，念是什麼？念是心上有，與心相應叫做念。正 念是正確的、圓滿的。什麼叫真如？真如就是《起信論》裡面講的 「生滅真如二門」，這兩門都「總攝一切法」。「真如門」所謂心 性不生不滅，這是真如，攝一切法。「生滅門」也攝一切法，生滅 門所謂是生滅與不生滅和合。和合實在講，經上講的「非一非異」 ，不能說生滅跟不生滅是一，也不能說生滅跟不生滅是二，這就叫 阿賴耶識；所以阿賴耶識是真妄和合、染淨和合；真是純淨，妄是 染污。由此能攝一切法、能生一切法，所以大乘經上常說「一切法 唯心所現，唯識所變」。唯心所現的那是真如門，現；唯識所變的 是屬於生滅門。這是兩門，這個兩門都能攝一切法，現在此地偏重 在真如門。這是說「一切法」，世出世間一切法，「後後諸德，皆 依真如」。「後後」我們在前面明瞭了，就是從果上講。因果轉變 上來說都是依真如，真如不二。所以真如就是本性、就是真心，也 就叫第一義。佛說這樁事情，說它的名字總說了幾十個，為什麼說 這麼多？教我們不要執著名字相。你知道說的是這樁事情，你執著 在名字相上錯了。一切法裡頭「知離即是法」，一切法自性離故， 所以你決定不能執著；不但不能執著，而且還不能分別。你懂得嗎 ？ 　　一切法的真相，《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻 泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切法存不存在？不存在！一 切法也可以說存在，存在跟不存在是一不是二。你要說真相，真相 不存在，你說幻相，幻相存在。幻相是什麼？相續相！相續相是個 影像，不是事實真相。所以我常常用電影，從前老式的電影裡面都 有底片的，你在放映機裡面去看放映的時候的底片，你在這個地方 領會到佛這四句偈的意思，「如露亦如電」。你在電影銀幕裡面看 到好像是真的，實際上它是假的，相續相。當你看完這張，這張已 經不在了，已經換掉了。它的速度太快，我們看了，眼睛的現相還 沒有滅，實際上這個相已經滅了，它已經換成第二張。這才叫事實 真相，所以它的真相叫「剎那生滅」。生滅的速度太快，生滅跟不 生滅幾乎是同時，所以叫不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不 滅，這個話不是叫廢話嗎！它確實有生滅，但是生滅的速度太快， 你沒有辦法看出它的生滅，所以稱為不生不滅。 　　「真如」前面講過了，真如是一切諸法的體性；換句話說，虛 空是從它這裡變現出來的，法界也是它變現出來的，無量無邊的星 系剎土是它變出來的，生命是它變出來的，宇宙之間萬事萬法都是 它變現出來的。哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面 就叫做「真如」。所以真如能現一切法，是一切法的本體。現在說 「菩提心，正念真如」，所以「能攝」，菩提心就能夠含攝一切法 。這個道理希望我們不要忘記前面所講的，佛、法、僧這三個字的 意思，「知法謂之佛，知離謂之法，知無謂之僧」。從這個地方我 們能體會到，威光菩薩他聞法得益很深很廣，真正的悟入進去了， 入了佛的境界。所以這個經文上不稱他太子，稱他作菩薩。這是清 涼註解裡面第二個意思。 　　第三個意思「三者，三德開顯，前後圓融，初發心時，便成正 覺故」，這一句怎麼講法？清涼大師說這就是「別教一乘圓融義也 ，不同餘宗」；換句話說，其他宗派裡頭沒有這個講法。說「三德 開」就是「發心功德品」（這個在後面我們還沒講到）經文裡頭佛 這樣說的，「初發心時，得如來一身無量身，則法身開顯」。初發 心的功德不可思議，為什麼？初發心的時候，這個時候的心純、心 正，非常可惜這個心保持不長久。這種現象在哪裡？隨時隨處都能 看到。現在我們展開經卷，我們在這裡學習《華嚴》，我們的心是 真、是純。但是這堂課上完之後，出了教室跟外面境界一接觸，剛 剛在課堂學習的，忘得一乾二淨，所以不能成就！這就說明你的初 心保不住，你要保住了，保住你就成佛了！經上我們讀的這些大道 理似乎懂了，一接觸外面境界馬上就糊塗了，又不懂了。 　　什麼時候功夫才能得力？接觸一切境界不礙初心，這功夫得力 了！換句話說，在一切境緣當中，我們講磁場大家好懂，我的磁場 強，我的磁場純正，我能夠融化別人，別人不能干擾我，這就叫佛 菩薩，這就叫功夫得力。如果我們學習了，正在學習的時候這磁場 不錯很好，但是一下課之後馬上就軟弱，一接觸外緣的時候又變惡 了，保不住！心像水一樣，在上課講堂的時候是很平靜，這水是靜 的，一點都不動；下課之後一接觸外面，外面風一吹，這水馬上就 起波浪。什麼時候到「八風吹不動」，八風吹不動用現在的話說， 你不受任何磁場的干擾，你能夠永遠保持你的正覺（佛法裡面講覺 正淨，永遠保持你的覺正淨），決定不受外面境界干擾，你成就了 ，你得道了。威光獲益，你也獲益，真正獲得利益。為什麼威光行 ，我們不行？真正的原因就是薰習的時間不夠。如果薰習的時間長 ，產生力量了，你不會被外境影響，你會影響外面境界，就這麼個 道理。 　　佛菩薩示現在世間，幫助世間人破迷開悟、轉惡為善、轉凡為 聖，都在自己功夫成就、德業成就，自自然然感化眾生。不能感化 眾生是自己修學功夫不夠，勢必要加功用行。所以經上講「初發心 時，得如來一身無量身」，一即是多，多即是一，一多不二。我們 在講席裡頭也講過很多，怎麼樣把自己的心，就是自己的思想見解 ，跟虛空法界融合成一體；如何把我們自己的身，與一切剎土眾生 融合成為一體，這就是「法身開顯」的意思。「三德開顯」第一個 是「法身」，第二個是「般若」，大師接著說「得究竟智慧，得一 切智慧光明，則般若開顯」。所以我們學佛人求的什麼？求的是究 竟智慧，求的是一切智慧。智慧在哪裡？智慧是我們自性心中本來 具足，不在外。現在智慧不開，就是因為你有煩惱習氣把它障礙住 了。佛在經上說得非常好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄 想執著而不能證得」，所以，我們只要把妄想分別執著放下，般若 就開顯了。 　　第三個「不於諸法少有所得，即以心離妄取，寂照雙流，故解 脫開顯」，解脫就是大自在。我們今天是一點都不自在，為什麼？ 你有得失，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，你的心事重重！所謂 是心有千千結，很可憐！不管你有多高的地位，有多大的財富，你 心有千千結，你一點都不自在。你懂不懂這個道理？佛菩薩何以自 在，「不於諸法」，諸法就是世出世間一切法，「少有所得」，他 沒有得失，沒有得哪來的失！一個人得失沒有了，你說他快不快樂 ，你說他自不自在！世間人憂慮的是什麼？牽掛的是什麼？總而言 之一句話，還不是得失！沒有得到，想什麼方法把它得到，得到之 後又怕失掉，累死了！覺悟的人告訴我們這是假的，世間沒有一樣 東西你可以得到的，包括這個身體，身體也是剎那生滅，得不到的 。得不到的東西，你操那麼多心，不是冤枉！ 　　什麼東西能得到？真如能得到，正覺可以得到，所以一定要懂 得。一切法，六百卷《大般若》釋迦牟尼佛講二十二年，我做了個 總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。所以，於一切法不 可以生控制的念頭，不可以起佔取的念頭，佔有，佔有就是得；不 能有佔有的念頭，不能有控制的念頭。「心離妄取」，取就是佔有 ，佔有是假的不是真的。你能把這個念頭斷掉，你心就定了，所有 一切妄念放下了。這個時候智慧現前，寂而常照、照而常寂，「解 脫開顯」，是這麼回事情。 　　「故此心中，無德不攝，因該果海，並在初心」，這個時候你 心裡頭具足圓滿的德性，你自性裡頭本來具足的德能統統都現前。 「因該果海」，菩提心是因，這個因裡面包含著果海。就像一棵大 樹，那棵樹的種子是因，這個因只要得到緣，它落在很適合生長的 土壤，這土壤裡面有足夠的肥料，提供它生長的這些條件，它將來 一定長成大樹，幾丈高、幾十丈高的大樹，那是果。果都在那個種 子裡頭，這因該果海。「並在初心」，因該果海是比喻，這句話說 都在初心。 　　下面又說「離初無後」，種子是初，我們舉植物做比喻，大樹 是後，沒有種子哪來的樹？「離後無初」，沒有樹哪來的種子？這 是講「緣起法」，「故舉初攝後」。若再就「法性融通」來講，「 一切因果，不離心性，契同心性，無德不收」。接著大師說，「以 一切法，隨所依性，皆於初心，頓圓滿故」，「頓」不是漸次的， 這是從法性融通上講，也就是從理上講，一切因果，不離心性。因 果也遍世出世間一切法，因果的現相轉變、相續、循環，不離心性 。「契」，契是契合，與心性相應這叫「契同」。「無德不收」， 這個德收在因果裡頭。只要你跟心性相應，心性裡面無量無邊的德 能、德行都在其中。我們細細去思惟，細心去觀察，義理無窮，對 我們的覺性自然開顯，我們一般人講開悟，怎麼開悟的，從這些地 方就能開悟。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九四二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四二卷）　　2003/1/16　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0942 　　諸位同學，請看第六大段「廣演法門」。這一大段分為五個段 落，第一個是「佛轉法輪」，第二個是「威光獲益」，第三段是「 以偈讚述」，第四段是「傳化眾生」，最後一段是「佛加贊勵」。 現在我們看第一段，請看經文： 　　【時彼如來，為欲調伏諸眾生故，於眾會道場海中，說普集一 切三世佛自在法修多羅，世界微塵數修多羅而為眷屬，隨眾生心， 悉令獲益。】 　　這是第一段，在這一段裡面我們仔細來觀察。首先佛把出現在 世間的意思說出來，也是因由，他為什麼要出現到世間？為了『調 伏諸眾生故』。什麼叫「調伏」？調是調順，伏是降伏，都是對妄 想、分別、執著而說的，正是這個大經後面告訴我們的，「一切眾 生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，佛出現 在世間目的何在？無非是幫助眾生回歸自性而已。一切眾生本來是 佛，回頭就好了！現在九法界眾生，尤其是六道眾生，無不是隨順 煩惱習氣。佛用什麼方法幫助眾生？斷煩惱、斷習氣，就用這兩個 方法。這兩個方法是世出世間所有一切教學裡面決定不能缺少的， 所謂是恩威並濟。這是教人的兩個原則，「調」是慈悲、愛語，「 伏」是用威德來降伏，有喝斥、有責罰，威！重大的過失；小的過 失則是勸導，用「調伏」。所以世出世間教學，好的老師這兩種方 法運用得非常妥當，學生很容易成就，調伏有方！這些我們一定要 學習。為什麼？每個人都有教學的責任。在家裡面你教你的兒女， 你懂不懂調伏的道理？你會不會運用調伏的方法？如果父母會用， 你這個家裡頭一定出孝子賢孫。在學校裡面老師要會運用，諺語所 謂明師出高徒，你能把學生教好。佛出現在世間，是以老師的身分 示現，來給我們做模範、做榜樣，因此他不能不重視教學。下面就 說出來了。 　　『於眾會道場海中』，「眾會」不是一會。用我們現在的話來 說，一切時一切處，大眾聚集在一起的時候，禮請佛為他們說法； 現在我們常講的開示，這是佛門的術語。世間法講就是上課，請老 師來給我們上課，請老師來給我們講演，為我們演說，就是這個意 思。佛為大家說什麼？說『普集』，這兩個字我們要特別留意。佛 實實在在謙虛，沒有自己的東西。孔老夫子給學生常說，他沒有東 西教人，他所說的都是古聖先賢所講的。所以夫子一生「述而不作 」，「述」就是此地講的「普集」，普遍收集別人的資料。別人所 說的這些資料，實在講跟自己心性裡面完全相應。雖然相應，但是 別人已經說了，那我們就不要再多事。現在人習尚創作，真正有學 問、有德行的人，他從來沒有創作、創新，沒有這個念頭。古聖先 賢的教誨萬古常新，他用古人的東西，用現代的理念來解釋那就是 新的。所以，釋迦牟尼佛四十九年為我們演說的一切經教，都是會 集過去佛、現在佛所說的一切經！我們重視「普集」這兩個字的意 思，這兩個字的意思很深很廣。 　　你看他集的是『一切三世佛』，一個不漏，過去佛、現在佛， 那未來佛怎麼收集？未來佛就是現前一切眾生，一切眾生都是未來 佛。你看看一切眾生所想的、所說的、他所做的，這就是了。也許 我們會說，一切眾生他在迷、沒有覺悟，他所作所為有很多都是罪 過、造孽，佛怎麼收集他的材料？佛會說，而且這些都是最好的材 料，材料有正面的、有負面的。唯有正面的才顯示出負面的過失， 因為有負面的才顯示正面的真實。世間人，特別是初學的人，在學 習過程當中，「比較」這個方法很重要。佛在教學過程當中也常常 運用這個方法，小乘跟大乘的比較，宗門跟教下的比較，顯教跟密 教的比較，讓我們在這裡面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自 在法修多羅』，我們看這個名詞，「一切三世佛自在法修多羅」， 這是彼如來所說。釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，為這個地區「 眾會道場海中」說《大方廣佛華嚴經》，原來梵文經題翻譯的是《 大方廣佛雜華莊嚴經》，跟這個經題有沒有兩樣？仔細去觀察、思 惟，是一樣的！佛佛道同。 　　又說『世界微塵數修多羅而為眷屬』，這意思懂嗎？古大德常 常告訴我們說，《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教（就是四十九 年所說）的根本法輪，佛法概論。除這個之外，四十九年所說的一 切經都是華嚴眷屬。這尊佛也不例外，你看看他說的有「世界微塵 數修多羅而為眷屬」，眷屬是輔助主經。主經是講概論，面面都說 到，但是在某一部分裡面細入的去研究，那就是另外一部經論，意 思在此地。從釋迦世尊一代時教裡面，我們就看得很清楚、很明白 了。所以學習佛陀的教誨，從哪個地方入門？晚近，弘一大師教人 ，就是從《大方廣佛華嚴經疏鈔》入門。諸位要知道他介紹的對象 是高級知識分子，當時的大學生，這些做老師、做教授的。因為弘 一大師在沒有出家之前他也是老師，也是學校的教員，他介紹的對 象是以知識分子為主。非常有道理，先把整個佛法概論學好了，然 後你對於佛法裡面某一個部門特別歡喜、有興趣，也有能力學習， 那你就學「專宗」。在中國小乘兩個宗，大乘八個宗。就像我們在 學校讀書一樣，先把這個學校所有的課程首先了解一下，然後自己 喜歡學哪一個課程，你就念哪一個學系。世法如是，佛法亦如是。 　　佛法十個宗派就好像是學院一樣，十個宗。宗裡面又分派，派 就好像是學系一樣，一個學系主修的有幾部經論，大概就不多了， 選修的有一部分。像我們淨土宗，淨土宗也是個學院，這個學院裡 面主修的經論比其他各個宗都少，只有五部經一部論，叫「五經一 論」。有人專攻一部經，或者專攻一部論，這就變成學系。一部經 論裡面，古大德們自古至今，對於這一部經論有許許多多的註解， 這學系裡頭又分派。有人專門依靠蓮池大師的《彌陀疏鈔》，有人 非常喜歡學習蕅益大師的《要解》，有人喜歡《彌陀經便蒙鈔》， 有人喜歡《圓中鈔》，都好，都是祖師大德的著作。所以，同樣學 一部經，淨土宗學一部《彌陀經》，也分了好幾派。這就像學系裡 面再分學科，愈分愈細。這樣子一門深入，長時薰修，你的心是清 淨的，你的心是定的。但是學習的基礎，最初就是概論，那個學習 真的不一樣。概論是共同科目，以後這才專攻一門，專精深入。佛 法教學也如是，像華嚴宗、法華宗、法相宗、三論宗，典籍都非常 豐富，它們分的學系更多，學系裡面分科比淨土宗要繁多了。 　　佛為什麼要這樣教化眾生？因為一切眾生根性不相同、愛好不 相同，佛非常慈悲，總是恆順眾生；眾生興趣在哪裡，想學什麼樣 的課程，佛就開什麼樣課程，總是滿眾生願。佛法的修學跟世間法 不一樣，世間法學的是什麼？學的是技術能力，目的是學成之後， 將來在社會上有謀生的能力，是為這個而上學的。你看看現在，特 別是大學，學生考大學的時候先想想考哪一個科系，不是為自己興 趣，而是什麼？這個科系將來到社會上容易找工作，可以賺更多的 錢，為這個。不像古人，古人為自己興趣，目的不是在找工作，不 是在賺錢，找工作賺錢是附帶的。現在把找工作賺錢當作主要的， 所以學習起來就很辛苦。古人求學的目的跟現在人不同，古人求學 的目的，不要說是佛家，你看儒家的教學目的在哪裡？讀書志在聖 賢！他的志不是在找工作，不是想賺錢，不是想在社會上爭什麼地 位。是想什麼？學聖人、學賢人。什麼叫聖賢？「聖」的意思是對 於宇宙人生明白了，宇宙之間一切人事物通達明瞭，這種人稱為聖 人。賢人比聖人次一等，通達明瞭沒有聖人那麼透徹，了解一個大 概。從前人讀書求學目的在此。 　　接受佛陀教育的目的在哪裡？志在作佛。佛是大聖人，明瞭通 達世出世間一切法，前面我們讀過，知法謂之佛，對於一切法通達 明瞭這叫佛。不是在求名聞利養，但是不求名聞利養，名聞利養自 然在其中。釋迦牟尼佛什麼都放下了，他還要什麼名聞利養，但是 怎麼樣？名聞利養都來了。佛滅度到今天，就算是現在世間一般所 說的二千五百多年。二千五百多年之後，在今天釋迦牟尼佛的知名 度高！在全世界誰不知道釋迦牟尼佛？名，他不要名，名有了。哪 一個國家歷史都記載佛教，只要講到佛教，一定要記釋迦牟尼佛這 個人。所以名聞不求自自然然得到。利養，不看別的，你看今天全 世界多少佛教徒供奉釋迦牟尼佛的形像，學習釋迦牟尼佛的教誨。 「一切供養中，法供養為最」，法供養裡面第一條依教修行供養。 大家想想看，這就叫做什麼？實至名歸！你的智慧、你的德行、你 的慈悲圓滿成就了，九法界眾生沒有不尊敬的。就像前面我們看到 威光太子給大眾介紹佛，他的父王喜見善慧王下達命令，要求宮廷 裡面的眷屬、王子、大臣、文武百官、全國的人民以最真誠的心， 以最豐盛的供養來迎接佛。 　　現在佛雖然不在世，你看多少人發心建築富麗堂皇的殿堂，供 養佛菩薩的形像。佛菩薩確確實實沒有利養的念頭，絲毫的念頭都 沒有，自然獲得。釋迦牟尼佛當年在世，在各地講經說法受國王大 臣的歡迎，也像此地「一切功德須彌勝雲佛」受到喜見善慧王的歡 迎一樣，實至名歸！現在人沒有實德，沒有真實的德行，沒有真實 的能力，怎麼辦？想盡方法打知名度，那是假的。名出去大家知道 的，名沒有實德能，所以到最後會怎麼樣？身敗名裂！大家不知道 你，聽說你，對你很讚歎、很恭敬，哪天一看清楚了「原來是假的 ，原來是個騙局」，到最後一定被人唾棄，一文不值！這些事情在 現前社會裡面，只要我們細心去觀察，他病生在哪裡？生在好名、 好利，邀功心切，不依照次第去學習，喜歡躐等，所以不能成就。 　　世出世間的修學總要有根基。在過去，世間學術的學習，學生 的根基誰給他奠定的？父母！這是我們講的家教，父母對子女的教 導。這個教導是什麼？準備將來進學校接受老師教導的基礎。今天 的社會，家教已經被疏忽了。做父母的人忙於工作，我們現在看到 職業婦女，夫妻都上班、都工作，兒女沒有人教，請個佣人、保姆 來照顧兒女。兒女從小眼睛張開就看到這些保姆，看到家裡面這些 佣人，向他們學習。教育的基礎沒有了，根沒有了。古時候父母教 子女是從嬰孩，生下來眼睛張開就開始教他。他還不會說話，他什 麼都不懂，但是這個嬰兒他所看的、他所聽的、他所感觸的，父母 要給他純正無邪，養他的正知正見，現在做父母哪懂得這個道理！ 現在不懂了。所以許許多多做父母的遇到我，在我面前訴苦：現在 兒女不好教！是，沒錯！為什麼不好教？你小時候沒教他，現在已 經養成習氣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」；他已經染上不 良的習氣，你讓他改，難了。為什麼不從小好好的培養他？疏忽了 。因此這樣的小孩將來上學，老師也頭痛！學校教育是家庭教育的 擴展，家庭教育的延續，底子沒有學好。今天社會動亂人心不善， 身、語、意三業都不善，果報怎麼會好？天災人禍，我們現在明顯 的能夠看到，頻率年年在上升，災害年年在擴大，現代許許多多人 擔心世界末日。世界末日從哪裡來的？疏忽了教學。 　　教小孩，頭一個課程是《弟子規》，我們有沒有學好？沒有學 好，大家都念了，念了不能落實。我不常在此地，我這次看到你們 聖誕表演的光碟，我看了一看，《弟子規》沒有落實。《弟子規》 果然要落實了，你們都能夠落實在生活當中了，你們的德行會受到 社會大眾的尊敬，我看到也會尊敬你們。你們在日常生活當中，還 是隨順煩惱習氣。日常生活當中起心動念、言語造作有沒有想到： 《弟子規》上怎麼講的？那是個原則，我們怎樣能夠跟這個原則相 應而不悖逆，那是我們真正學到東西了。要依這個標準養成習慣， 這是聖賢的胚胎、根基；在一般社會是好人，好人的根基；學佛的 人來說，佛菩薩的根基，戒行的基礎。我們把這個疏忽了，實在講 沒有把《弟子規》當作基本戒律來學習。有這個基礎，然後你才夠 修十善、修五戒，學習《太上感應篇》，學習《文昌帝君陰騭文》 ，成就自己的善行、道德。再學經教那就不一樣！不一樣在哪裡？ 你在經教裡面你會生正信、正解，你會把經教的教誨落實到自己生 活當中，變成正行。行久了，自自然然能契入，契入是智慧開了！ 　　我們今天學習為什麼學不好？大家不是不用功，為什麼學不好 ？當然有原因，原因在哪裡？找不到！這是很可悲的現象。多反省 、多檢點。我們非常不幸生在這個亂世，從小失教，現在到這樣的 年齡，漸漸覺悟了，想學了；想學一定要補習，補習一定要認真。 我們今天讀《弟子規》是補習，不要講念《弟子規》，就是《十善 業道經》、我所講的這些基礎科目，那些基礎科目說老實話，在過 去都是二十歲以前人學的，二十歲已經是遲了。這些都什麼時候學 的？十二歲以前學的，這些基礎課程。中國古時候，你們看看，現 在這個《五種遺規》，這個書我買得很多，我好像買了有幾十部， 供養你們大家。這部書是前清陳弘謀先生編的，他曾經做過兩廣總 督。你看看他這個五種，第一種「童蒙遺規」，這是古人遺留下來 教童蒙。 　　古時候二十歲成年，二十歲以前都叫童子，你看看在這段期間 他學的是什麼？真正做基礎教育都是在十二歲之前，根本的根本， 學做人，都在七、八歲就要完成；十一二歲要讀經，在那個時候一 般世間的學校讀四書五經。聰明的、天分高的，十三、四歲就可以 考中秀才，這童生。考中秀才之後就有資格去讀太學，國家辦的， 就入太學。十幾二十歲成就了，德行、學問成就了，可以考取功名 ，考舉人、考進士，接受國家高等的考試。歷史上這些事情太多太 多。我們今天現在三十歲以上、四十歲以上才發心想學，這真是古 人所謂亡羊補牢，總算不晚，你要認真努力。認真努力千萬不能疏 忽基礎教育，如果疏忽了基礎教育，我們這一生可以說沒有成就。 如果把基礎教育抓住，能夠得到了，這一生當中多少都會有成就。 　　末後兩句『隨眾生心，悉令獲益』，這兩句是老師教學必須遵 循的原則，上契佛理，下契眾生根機。所以隨著眾生心就是隨眾生 的程度，隨眾生的生活環境，隨眾生的能力；根性利的，他得的利 益多，根性拙的，他得的利益少。總而言之，老師有智慧、有善巧 方便，他會調教，他懂得調伏的道理，能令一切眾生都得利益，這 好老師。笨的學生也能幫助他覺悟。釋迦牟尼佛最笨的一個學生， 大家都知道，周利槃陀伽，你看經過釋迦牟尼佛的調教，他居然也 證阿羅漢果，不可思議！從這個地方看，這老師真的高明，一般人 做不到的他能辦到，這是我們應當要學習的。現在時間到了。 　　諸位同學，再看下面第二段「威光獲益」。經文總有十二句， 第一句是總說，第二句下面是別說，別說裡頭一共有十一句。請看 經文： 　　【是時大威光菩薩，聞是法已，即獲一切功德須彌勝雲佛宿世 所集法海光明。】 　　經文在此地是非常的簡略。前面一段為我們說出「如來說法」 ，他說的法就是「普集一切三世佛自在法修多羅」，這是主經，主 是主要的課程；附帶的課程就非常非常之多。『大威光菩薩』聽了 ，開悟了，所以前面叫「大威光太子」，這個地方稱「大威光菩薩 」了。見佛聞法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像這些地 方我們讀了、聽了，真的有很深的感觸，我們讀經有沒有像大威光 一樣能悟入？過去我講《四十華嚴》，我有很深的感慨。善財童子 每參訪一位善知識，參訪的時候善知識開示，為他講經說法，他聽 了之後都能悟入。每參訪一位善知識，他學習的東西，把他自己的 程度就往上提升一層。吉祥雲比丘，圓教初住菩薩，他去參訪，吉 祥雲所證得的他也契入了，他自己就是初住菩薩。再參訪第二位善 知識，海雲菩薩代表二住，他自己就證得二住。參訪妙住比丘，他 就證得三住。參訪五十三位善知識，他就成佛了。功夫真得力，光 陰沒有空過！再回頭想想我們自己，學佛學了這麼多年，有沒有進 步？進步不能說沒有，非常微薄、非常緩慢，煩惱習氣依舊現行。 　　今天有同學拿個資料給我，是科學家現在發現「水」，我們飲 的水，善心對待它的時候，在顯微鏡之下，這水的結晶非常美；如 果發脾氣、心裡很不高興、憤怒，這個水的結晶很難看。這個訊息 我上次在日本訪問的時候有人告訴過我，也拿了一些資料給我看， 科學家發現的。水如是，哪一樣東西不如是！我們對於花草樹木以 歡喜心、善心去看待它，它特別美，愈看愈美。它隨著你心在變， 你會欣賞，它把所有的本事都亮出來給你看；「人同此心，物同此 理」，萬物無不如是。為什麼不用真誠心、清淨平等心，正覺慈悲 心來對待天地萬物？諸佛菩薩這樣對待，所以這個世界美好。我們 看到毘盧遮那的華藏世界，看到阿彌陀佛的極樂世界，在此地看到 一切功德須彌勝雲佛的殊勝圓滿的世界，這些實在講都是值得我們 學習的。所以佛在經上，特別是《華嚴》裡面講，花草樹木都有神 。我們在雜神眾裡看到水有水神，海有海神，河有河神。連取一杯 水，這杯水都隨著你的心在變化。心不能不善、不能不好！真誠、 善心、好心，果報是自己享受，不是別人。同樣是一杯水，我倒給 你一杯、倒給我一杯，我們兩個人喝的感受不一樣，為什麼？心不 一樣，水對我們待遇不一樣。在壺裡頭是一樣的，倒在杯子裡頭不 一樣。這個道理你能懂嗎？ 　　所以我們以真誠、善心對人，我相信對方那個人全身細胞都產 生變化，這就是我們現在講的磁場，在佛法講是「佛光照觸」，我 們這個磁場就是經上講的佛光。我的這個至善、真誠的磁場照著你 ，你整個身心起變化。我在講席裡頭曾經跟諸位說過，我初學的時 候喜歡見章嘉大師。只要我有時間我會去看他，即使一句話不說， 我坐在他的客廳，磁場不一樣！同樣一個道理，我們坐在佛堂裡面 ，面對著佛菩薩的形像，我們以真誠恭敬禮拜讚歎。那個形像裡頭 每個分子起變化，他有感應，這個道理就是佛經上常講的「境隨心 轉」，「一切法從心想生」。我們看一杯水如此，就可以聯想到整 個虛空法界一切眾生，我們用什麼心態對他，他用什麼樣的回報給 我們。 　　希望我們深明此理，在日常生活當中對人、對事、對物隨順性 德。性德在哪裡？我們沒有明心見性，沒有明心見性不要緊，古聖 先賢留下來的經典就是性德，所以他說他是「普集」，這個話講的 有道理。他沒有說是他自己的著作，是他自己所說的話，沒有這麼 說法，普集。普集的是什麼？性德。這是非常非常謙虛恭敬，因為 什麼？自己的性德跟一切諸佛的性德是一不是二，不說自己的，說 一切諸佛的，謙虛恭敬，這就是大德！沒有一絲毫傲慢在裡頭，我 們應當要學習。大威光現在成菩薩了，他是接受佛光照觸，他感動 、他覺悟了；聽到佛講經說法，他證果、他入境界了。所以這個地 方講『即獲』，即刻他就獲得；「獲」是自己得到，得到佛『宿世 所集法海光明』。佛過去世是做菩薩，菩薩之前也是凡夫。無量劫 的修行，我們常講積功累德，所以說「宿世所集法海光明」；一切 諸佛的教誨是「法海」，「光明」是真實智慧。我們讀了有什麼樣 的感想？是不是應當效法大威光菩薩！他是我們學習的一個好榜樣 。 　　這一句是總說，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句別說， 這十一句統統都是講的勝雲佛宿世所集的法海光明，每一句的意思 都無有窮盡，現在我們看別說的第一句： 　　【所謂得一切法聚平等三昧智光明。】 　　這是第一句。清涼大師在註解裡面告訴我們「智即是體，光明 語用，所照境殊」，「境」是境界，所照的境界不一樣。所以《疏 》分十一句，這十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是總 說裡面的「法海光明」。第一句，別說的第一句，都有個小標題， 這是清涼加的。這第一句「深定智明」，因為這一句裡頭有『三昧 』，「三昧」是定。清涼這一句裡面註得很多，註得非常的豐富， 我們要細心的來學習。 　　他說「一切法聚，略有三義」，這是簡略的說，講這個經裡面 『一切法聚』。這三種，第一個是「正定等三」。我們常講法，法 可以分為三大類，都是講總的綱領原則，這叫「三聚」，正定聚、 邪定聚、不定聚；「等」就是後面講的邪定、不定。一切法可以分 為這三大類。第二個說法「善惡等三」，也能分為這樣三類，一切 法有善法、有惡法、有非善非惡稱作無記法；一切法也能這樣把它 分三類。為什麼會有這兩種說法？跟諸位說，講「善惡等三」，凡 夫。六道裡面的凡夫，有善，三善道；有惡，三惡道；還有非善非 惡，稱為無記，那個不感果報。這個三類！人起心動念、言語造作 總不出這三大類。 　　前面講「正定等三」是講修行人。哪些是屬於正定？正定是證 果的聖人。在佛法裡面講阿羅漢以上，阿羅漢得九次第定，這定是 正定；不會退轉，超越六道輪迴了，這叫正定，證果了。阿羅漢以 上辟支佛、菩薩，我們講九法界最上面這三個法界是「正定聚」。 第二種「邪定聚」，邪定聚是指什麼人？六道裡面的四禪八定，也 很了不起。為什麼叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的時限 ，時間到了這個定功失掉，失掉之後他又要輪迴、又要墮落。所以 那個定叫邪定，不能叫正定，它不是證果。 　　第三種修行人是定功不到家，「不定聚」。是不錯，修行花了 不少時間、不少精力，沒有得定。是哪些人？這裡頭包括的人多了 ，最上等的是欲界天。我們知道這佛在經上常說，夜摩、兜率、化 樂、他化自在天，這四層天是空居天，他不住在地上。這四層天都 是修定，但是所修的定沒有得大定，佛法一般叫它做「未到定」。 用這個名詞不太好懂，我們讓大家好懂，我們把話變一變，「不及 格的定功」。像學校念書你考試不及格，不是沒有分數，還是有分 數，那個分數不及格。如果分數定到六十分及格，他是二十分、三 十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禪天，他 得到禪定。佛在經論上對於這些事情講得很清楚。初禪天，色界第 一層。佛在經裡面告訴我們，色、無色界天人「見思十使」（這是 講煩惱，十個煩惱），瞋恚他伏住，這個決定不起。這是佛家普通 的常識，真正得定功的人，得最淺的定，初禪，沒有瞋恚心；但是 他瞋恚煩惱並沒有斷，定功伏住了。不管遇到什麼忤逆的事情，不 如意的事情他不會動瞋恚心。 　　如果是個修禪定的人，或者是個修行的人，小小不如意心裡就 不高興，我們可以說肯定是凡夫。他將來果報在哪裡？大部分是惡 道。如果他修了大福德，他可能變成八部鬼神，變成阿修羅、羅剎 一類的，不入正道；正道我們通常講正神，福德正神，沒他的分， 他是邪神。雜神、邪神那是修有大福德的，如果沒有大福德，三途 去了。所以佛在大、小乘一切經論裡頭，時時提醒我們要斷貪瞋痴 。貪瞋痴裡頭尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百萬障門開」，這是最 容易障道的，最容易把你殊勝的法緣破壞。 　　結罪，尤其要有智慧來觀察。一個人發心做一樁好事，這個好 事是利益眾生，是輔助正法久住，這是殊勝的功德。如果他做的時 候不著相，三輪體空，並沒有絲毫為自己，那是屬於功德；夾雜著 自己一點名利、好處在裡面，這是福德。當然一樁事情不是一個人 能做成功的，尤其是個大的事業，要動用許許多多的人力、物力、 財力。譬如像造《大藏經》，現在叫翻印，我們印《大藏經》這是 個好事情，當然這要許許多多的因緣。如果當中有人嫉妒障礙，把 你這個事情破壞了，讓你這個事情做不成功。他起了個惡念，為什 麼？於他沒有利益，他在這裡頭得不到好處，得不到利益，他得想 方法來破壞你。這個結罪絕對不是發心要印經的這個人，於他沒有 事情。結罪跟什麼人結罪？跟佛法結罪；佛法經典在這個世間流通 的量減少了，從這個地方結罪。從一切眾生邊結罪，為什麼？眾生 如果有這麼多藏經，一定有不少人有緣分遇到，現在這個經印不成 功，把那些有緣接觸到這個經典的人的緣斷掉了，從這兒結罪。發 心印《大藏經》，布施《大藏經》的人對他一絲毫損害都沒有。即 使沒有印成，他發的心是真心、是真願，他的功德還是圓滿的，沒 有一點點損害。這是事實真相，可惜世間人完全不懂。世間人是對 某幾個人心裡不高興來障礙，沒有想到那個罪是對佛法、是對眾生 ；他沒有了解這個事實真相，了解事實真相他決定不做。他本來只 是想障礙他不高興的人，哪裡曉得他心目當中不高興的人一絲毫的 損失都沒有，你說冤不冤枉！這就是愚痴、無知。 　　所以造作一切惡業的根是什麼？根是痴，愚痴，他要有智慧絕 對不會造這個罪業。即使是我的冤家、仇人，他要做一樁好事，這 個好事是利益社會的，是幫助正法的。他是我的仇敵，我什麼態度 ？我要讚歎、我要隨喜，因為他這種善心、這種善行擋不住的！我 讚歎、隨喜，他得利益我也分上一分跟他是平等的，隨喜功德是平 等功德。如果我有力量，我還出一點力量幫他的忙，這是有智慧的 人、明白人。明白人造的善業，只有糊塗人才做錯事情，造惡業， 果報完全不相同，天壤之別，那個「因」都在一念之間。所以修行 沒有成就的人，沒有成就的原因，就是不定聚的原因，總是煩惱習 氣太重、業障太重。外面的緣不好，外緣裡面最重要的是人事，名 利、五欲在誘惑他。內有煩惱習氣，外有這些惡緣在誘惑，裡應外 合他怎麼不造業！造業的因緣如是。 　　「正定」的，好！肯定結善果，全心全力依照正法修行。「邪 定」的也不錯，也能得果報，他的因不正，佛法裡面講的「正」最 低限度是要超越六道輪迴，這才叫正；不能超越六道輪迴都叫邪定 。所以修世間的四禪八定，他也是誠心誠意、一心一意在專修，他 才能得到，所以他有成就。他成就人天福報，這不了義的、不究竟 的；在六道裡面小成就，佛法裡面講「小果」，人天小果，講五乘 佛法的時候講到。「不定聚」的時候，無論他修的是正定、邪定， 功夫都不得力，都沒有成就，總是被煩惱障礙住，被外緣破壞了。 我們不能不懂。 　　世法裡面講善、惡、無記，這個好懂。中國古聖先賢講得很多 ，儒家講、道家講，「種善因，得善果」，「善有善報，惡有惡報 ，不是不報，時辰未到」。古德告訴我們，這個人在這一生當中造 作惡業，造作不善業，但是他所受的是好的果報。好像在這一生當 中他沒有受到惡的果報，生活很富裕，地位也很高，他造種種不善 ，這什麼原因？佛在經上常講，他過去生中積的福大，雖然造作惡 業，惡業折福，折是什麼？打折扣，已經折了很多，他還有餘福。 十分的福報，因為造作一切惡業，就算是折掉八成，他還有兩成； 他的兩成福報比一般人還是要殊勝，這麼個原因。 　　另外有一種現象，這個人一生好人，心好、行也好，但是一生 貧窮，甚至於短命，或者遭到意外災害。我們一般人看到：你看好 人，好人沒有好報，因果報應是假的！你看錯了。佛在經上給我們 說，因果通三世，他這一生所受的果，是前生種的因不善。但是這 一生心善、行善已經改善很多了，改善很多還敵不過他的餘惡，所 以他還是要受惡報。佛這個道理講得透徹！儒家也講，但是我們聽 了之後，總覺得還有一點勉強，沒有佛法講得這麼清楚、講得這麼 透徹。儒怎麼講？一個人無惡不作，還是做大官、享大福，儒說這 是「祖宗餘力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一個人心 善、行善最後沒有善報，他的果報非常不好，儒家講是他祖宗造的 罪業造得太多了。所以他的後人雖然心善、行善，還是沒有辦法敵 他祖宗的罪過。儒這樣講法，總算是說出一個道理出來了，沒有佛 法講得這麼透徹，令人心服口服。 　　這是說的兩種，「一切法聚」有這兩種，第三種「總收一切不 出有為無為二種法聚」，這個意思講得深，比前面講的都深。前面 「正定等三」是一般修行人，這個地方講到有為、無為，這是說到 大乘的修行人，比一般修行人高了。總說這一切法不外無為、有為 。你看相宗《百法明門論》，天親菩薩造的。菩薩為了對初學的學 習方便起見，把遍法界虛空界一切法歸納為一百類，好教！而實際 上他這個歸納方法是從彌勒菩薩來的。彌勒菩薩有著作，《瑜伽師 地論》是彌勒菩薩著的。《瑜伽師地論》裡面將世出世間一切法歸 納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多，對初學很不方便 ，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再歸納，歸 納成一百，叫百法。他這個小冊子叫《百法明門論》。百法裡面實 在講就是兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有為法裡頭分為 四類（這都是大類），無為法一類，總共是五大類，所以稱五法。 　　有為法裡面第一類「心法」，心法講了八個，這是一般同學都 知道的八識，也叫八心王。凡夫的心不定，為什麼原因？他有八個 ，不是一心，八心。第二類「心所有法」，心所有法就是心理作用 ，心理起用這非常非常複雜。他把它歸納五十一法，叫五十一個心 所法。你看，總共一百法，心所有法就佔五十一個。我們講起心動 念，太複雜了！第三種叫「色法」，色法十一法，這是講物質。五 根、六塵加起來十一法，物質。前面心跟心所，後面講「心不相應 行法」，也是屬於心法，這個「心」是心理，它不屬於心，但是它 跟心有關係。不屬於心，也不屬於色，但是它跟心跟色有關係，是 心、心所、色法這三個變現出來的一個副產品。我們現在人叫它什 麼？叫它做「抽象的觀念」，百法裡頭的「不相應行法」就是抽象 概念；所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是與這三個 都脫不了關係，這有二十四種。這合起來總共九十四法，「有為法 」，有為就是有造作、有生有滅。後面有六個叫「無為法」。所以 你要是把一切萬法總收起來，不出這兩大類，有為、無為這兩大類 ，所以為「二種法聚」。 　　「二位相收」，再把這個兩位合起來，有為跟無為是一不是二 ，「一味性現」，為什麼？都是自性變現出來的，不出自性，「故 云平等」。平等從這個地方說的，從「能生」說的。在八識裡面就 講得很清楚，最初是「一念不覺而有無明」。這是講物質的世界從 哪裡來的，物質的世界是一念不覺而有無明。無明裡面就變出「三 細相」，三細相裡面就有物質。三細相第一個是「無明業相」，業 就是動。要知道覺性不動，一動就壞了，一動這就是無明，無明業 相裡面馬上就變現見相，「能見相」，就起了分別。這是妄想，很 微細的妄想，很微細的分別，這一分別立刻就出「境界相」，境界 相就是物質。所以「能見相」是精神這一部分，所見的相是物質部 分，精神跟物質是同一個根源；「一味性現」，同一個根源，所以 叫平等。這個平等是從根上講的平等，哪一法不平等！「定中證此 ，名彼三昧」，這是大威光菩薩在定中證得的，所以稱之為「平等 三昧智光明」。這裡頭的意思確實是很深，我們要細心去體會。現 在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第九四一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四一卷）　　2003/1/16　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0941 　　諸位同學，請看威光遇第一尊佛，第五個段落「父王宣誥」， 前面長行文介紹過了。現在請看偈頌，偈頌總共有十一首，這十一 首偈頌很好懂，請看第一首： 　　【汝應速召集，一切諸王眾，王子及大臣，城邑宰官等。】 　　這是國王聽了太子說偈讚頌之後，他也悟了、他也明白了，非 常歡喜，召集他的眷屬大臣人民，勸導大家一起去拜佛，親近世尊 。所以這個偈的意思很清楚、很明瞭。『汝應速召集』，你們大家 趕快去召集。這個「汝」沒有指定哪個人，這裡頭有很多人，譬如 哪些人召集宮廷裡面的眷屬，哪個人召集這些大臣，哪些人召集宰 官，這是有組織的，每一個不同的團體都有一個領導人，你們趕快 去召集。『一切諸王眾』，這是王族王子。大臣，有大臣裡面的人 ，一般講是宰相，召集諸大臣。『城邑宰官等』，這就是像國家行 政組織，現在中央政府下面有州、有省，省下面有縣、市。省裡面 當然是由省長來召集，縣裡面就縣長來召集。這個我們一看就了解 。再看第二首： 　　【普告諸城內，疾應擊大鼓，共集所有人，俱行往見佛。】 　　再告訴地方官員在城裡面集眾。城裡面集眾，古時候用鐘、用 鼓。擊鼓，鼓聲一響，人民聽到之後：這一定有大事情，要召集我 們去集會。大家都來了。來了之後就向大家宣布：國王有命令，讓 我們所有的人民都去見佛。如果不覺悟，不會！真正覺悟明瞭了， 你看看國王自己得利益，他沒有私心，希望眷屬王子都得利益，也 希望大臣文武百官也得利益，也希望全國人民各個得利益，你們想 想這裡頭的味道，他真正的用意在什麼？國王在推行、在勸導、在 落實佛陀教育。希望佛陀教育能夠普及到全國，人人都應當學習， 他真正用意在此地。再看下面一首，他這是勸導大家趕快集眾，總 共有三首偈十二句： 　　【一切四衢道，悉應鳴寶鐸，妻子眷屬俱，共往觀如來。】 　　『一切四衢道』，四衢道就是十字街道。這個城市十字街道很 多，叫一切四衢道。這裡面工商業最發達，居住人口最密集。所以 趕快，『寶鐸』，鐸是鈴，敲鑼、搖鈴讓大家都知道。『妻子眷屬 俱』，這個妻子眷屬就是民間。『共往觀如來』，跟國王、大臣這 些宰官一起去瞻仰佛陀，聽佛陀講經說法，奉行佛陀的教誨。全國 上從國王下至庶民，你們看看平等的接受佛陀的教誨。佛陀教育在 這個國家大行其道。佛教大家的，教什麼？內容就是這部《大方廣 佛華嚴》，這部經主要的教人覺悟，教人明瞭宇宙人生真相。這三 首偈集眾。 　　向下有七首偈，國王下命令叫每個人都帶一點禮物去供養佛陀 ，表示對佛陀的敬意，就是中國人舊社會裡面所說的尊師重道。我 們重道，重道怎麼樣表現？在尊師。尊師對老師行最敬禮之外，一 定要供養一點禮物、供品，表示自己真誠的敬意。供品不拘多少， 隨個人能力去辦，表示你誠敬之心。這一段也不難懂。第四首： 　　【一切諸城郭。】 　　這個國家有許多城市。 　　【宜令悉清淨，普建勝妙幢，摩尼以嚴飾。】 　　這是先把這個城市街道好好布置一下，煥然一新，這是個大的 慶典。像我們這個世間重大的慶典，我們的城市都舉行慶祝。佛出 現在世間也是最大的慶典，所以街道要清潔、要整齊。『普建勝妙 幢』，這是莊嚴具，我們現在講張燈結綵，就是這個意思。『摩尼 以嚴飾』，「嚴」是莊嚴，「飾」是裝飾，用種種摩尼寶到處裝飾 起來，莊嚴這個城市，表示我們這個城市對佛陀的歡迎，對佛陀的 尊敬，用這個來表現。下面一首： 　　【寶帳羅眾網，伎樂如雲布，嚴備在虛空，處處令充滿。】 　　除這個之外，『寶帳羅網』到處都是。現在我們看到年節當中 有許多大城市，實在講那個大的城市還不是完全普遍，往往只用一 條街、兩條街，最熱鬧、最繁華的地區張燈結綵，夜晚我們看到燈 光，小的燈泡編成羅網蓋在馬路的上空，兩旁邊的樹木完全用彩色 的小燈圍繞。正式慶典這天，這條馬路不准車輛通過，讓人散步在 這裡面欣賞。現在大都市裡面年節重大慶典，我們也會去看看。用 這個來歡迎佛。『伎樂』就是我們現在講的音樂、歌舞，街頭表演 。一直到今天的社會還是很盛行，慶典之日街頭上有表演，表演歌 舞，也有表演短劇，提供大眾欣賞。『嚴備在虛空，處處令充滿』 ，這兩句顯示國王、大臣跟所有居民，他們的善根福德，前面說過 ，這個「勝音世界」確實跟一般世界不一樣，前面我們讀過，它確 確實實是人道，不是天道。雖然是人道，它的福報、智慧、神通幾 乎跟天道是一樣的。為什麼？只有天人所有莊嚴具才能在空中，人 道辦不到。但是今天這個社會，我們天空也能夠莊嚴，我們也常常 看見的，飛機編隊在空中表演。但是怎麼樣？「處處令充滿」我們 做不到了。通常表演的飛機大概最多這個隊十二架，這最多了。一 般大概只是四架、六架，十二架飛機就很多了。在空中表演讓大家 觀賞。但是這個大城福報很大，他們在空中表演的東西多了！音樂 、歌舞都能在空中表演。我們今天科學技術還遜色、還達不到。再 看下面第六首： 　　【道路皆嚴淨。】 　　道路要把它掃得清潔、莊嚴，都以樹木花草來布置。 　　【普雨妙衣服。】 　　『雨』是從空中落下來。這個地方講的『妙衣服』就像我們現 在講的旗幟一樣，各種不同彩色的旗幟在空中、在地面飄揚。 　　【巾馭汝寶乘。】 　　『馭』是駕駛，『乘』是車乘，就是從前的馬車。『巾』也是 綾羅綢緞，馬車車頂四周圍的裝飾，我們今天講的花車，所以稱為 「寶乘」，這寶車。駕著你的花車，現在這樣講法大家也很好懂， 駕著你的花車。 　　【與我同觀佛。】 　　這個『我』是國王。國王對這些眷屬王子、大臣文武百官民眾 ，告訴他們，「你們要用最好的供具表示真誠，我們迎接佛，我們 到佛那個地方去參訪」。後面這一首，第七首： 　　【各各隨自力，普雨莊嚴具，一切如雲布，遍滿虛空中。】 　　國王對大家的要求，每個人隨自己的力量、能力，雖然這個城 市眾生的智慧、福德都是無比的殊勝，但是各個依然不相同，福報 很大，大的裡面比較還有更大一點的，還有稍微差一點的。每個人 隨自己的力量，盡心盡力，那就是圓滿的，那就是最殊勝的。『普 雨莊嚴具』，你去好好的辦莊嚴具。『一切如雲布，遍滿虛空中』 ，從地面到虛空布置得，我們現在人講富麗堂皇，佛法講無比的莊 嚴，顯示全民的喜慶，歡喜、熱烈的來慶祝。第八首： 　　【香燄蓮華蓋。】 　　這都是講在這個街道上遊行的，我們想想是很大的一個隊伍， 國王在領導，後面這麼多人隨從。『香』，『燄』是火燄。『蓮花 蓋』這是決定不能夠避免的。「香」是寶香，「燄」是燈火，形形 色色，蓮花寶蓋。 　　【半月寶瓔珞。】 　　『半月』是半月形的，『寶瓔珞』。 　　【及無數妙衣。】 　　『無數』是多。珍妙的上好之衣。在這個地方我們要知道，佛 法裡面講的「衣」，不是像我們現在的衣服，有領子、有袖子，不 是這個。佛經裡面講的「衣」，諸位一定要知道，就是我們現在出 家人搭的袈裟，這是「衣」。現在印度人還是這樣的，他們沒有裁 縫，就是一塊布裹在身上，這塊布就叫做「衣」。如果我們現在這 種衣要拿出去，很多拿出去，那就變成曬衣場，非常不雅觀。所以 「衣」是一塊布，那個布就像旗幟一樣，可以掛在那邊，也可以升 在旗桿上。所以我們今天看到這個「衣」要想到現在我們所講的旗 幟，你就懂了，這就很莊嚴了。這也是在現代社會不能夠缺少的， 大的典禮當中旗幟很多，會場的前面有幾十個旗杆。現在掛的是什 麼？是世界上每個國家地區的旗幟，一定這個集會有那個國家的人 來參加，它的旗幟就升上去。你看到這上面有多少面旗幟，你就曉 得這個聚會是有多少個國家地區成員來參加。國王發動這一次，那 個不可思議，每個家庭的人都把他家裡的好衣，最好的「衣」（就 是這塊布）都拿出來，那是他一家的旗幟。這樣就形成什麼？旗海 ，我們想想這多麼壯觀。 　　【汝等皆應雨。】 　　都應當拿出來。『雨』是從空而降，顯示他們有能力，這些人 的福報就像天人一樣。我們在佛門裡頭或者在其他宗教裡頭常常聽 到「天女散花」，這是空中的莊嚴。天空當中有無數的妙衣，像彩 雲一樣布滿在空中，非常莊嚴。再看第九首： 　　【須彌香水海，上妙摩尼輪，及清淨栴檀，悉應雨滿空。】 　　這是供養具裡面有『須彌香水海』。我們在這裡面所體會到的 ，這裡有「香」、有「水」，這是供養裡面不能缺少的。不但用這 個來供佛，也要供養參與大會的這些大眾們。在現代的社會大的集 會裡面，我們看到現在供水，現在用礦泉水，那個用量就很大，尤 其在夏天天熱的時候，每個人都要給他準備幾瓶。香，熏香、塗香 、末香，它的作用也很多，所有一切大眾都愛用。我們跟大眾接觸 相處，諸位要知道每一個人身體都有體臭，自己不覺得，別人感觸 到。你那個氣味，身上放出來的氣味很不好聞，所以你看一般參加 大型聚會的，不但是女子用香水，男人也用香水。所以我們到百貨 公司看，香水生意很好。我們出家人不用這個東西，在家人用得很 多、很普遍、很廣泛。這也是禮節，我們身上氣味不好，跟大眾在 一塊，讓大家厭棄，這就失禮了。所以，香花是「禮」裡面不能夠 缺少的，我們要懂得。 　　人為什麼會有體臭？體臭在佛法講，業報！內有貪瞋痴三毒煩 惱，外有五欲六塵的誘惑，內外交感，你很難不起惡念；惡念是因 ，身上的氣分就是果報，身上氣分。還有一個口裡面的氣分，你說 話口臭。你自己不知道，讓對方感觸就很為難，對方有修養不說話 ，總是希望你說話能夠愈少愈好、愈短愈好。這個我們不能不注意 、不能不知道。修行人心地清淨，內不起貪瞋痴慢，外遠離五欲六 塵的享受，我們常說清心寡欲，這些體臭就沒有了。所以早年香港 那邊一些老居士們告訴我，他們見過虛雲老和尚，虛雲老和尚身上 是清蓮花香，他沒有用香水。我們大家都知道虛老和尚一年剃一次 頭、洗一次澡，衣服從來不洗的，從來也不換的。衣服是很髒，領 子油垢是很深，但是聞聞是香氣，你就曉得他修行有了功夫。汗毛 孔裡流出來是香氣不是臭氣。你跟他言談，他口吐出來的是芬芳。 凡是口臭重的人他有毛病，腸胃一定有問題，腸胃有問題，不正常 。所以知道有這些不正常的氣味，我們就曉得身體內臟裡面就有問 題、不健康了，你要注意保健。身體健康不會有這種事情發生。這 是我們讀到這一節的經文，這都是一定要懂得的禮節。要注意服裝 ，要注意你的穿著、你所佩帶的（古人都是要佩帶首飾、佩帶瓔珞 ），這些都是屬於莊嚴具。像現在正規的聚會，你看看男女的裝扮 ，你就知道了，愈是重要的慶典愈要注意清淨莊嚴。 　　『上妙摩尼輪』，「輪」是寶，凡是屬於圓的都稱之為輪，小 小的一個圓形的裝飾品也是輪。像中國人的玉璧，圓形的，當中有 個洞便利穿帶子，佩帶在胸前或者佩帶在後面，也有佩帶在腰間。 中國出家人用的這個「衣」，採用鉤環，鉤環是中國人做出來的， 釋迦牟尼佛在世的時候沒有這個，我們現在這個鉤環。這個環也是 輪，那個質料有許許多多不同的色彩、質料，這是便於搭衣。我們 看看現在日本跟韓國他們沒有鉤環，他們用帶子。中國古時候也是 帶子，傳到韓國、日本，出家人的衣服他們還保存著隋唐時代那個 樣子。我們現在已經改進了，用鉤環是改進，就是為了方便起見， 這是可以的，不是不可以的。『及清淨栴檀』，栴檀是最好的香， 香都擺在香爐上，香爐也是在遊行的隊伍裡面，大的香爐幾個人抬 著的，這裡頭燃香。『悉應雨滿空』，國王交代：你們有什麼好的 供養東西統統要拿出來，今天要供佛。後面還有一首： 　　【眾寶華瓔珞，莊嚴淨無垢，及以摩尼燈，皆令在空住。】 　　真是想得很周到。『寶華瓔珞』，「寶華」說明它不是花草樹 木上開的這些花，是七寶的，金銀七寶做的花。這些花多半是做為 裝飾品，男子戴在帽子上的「花冠」。女子在髮髻上的、還有佩帶 在身上的瓔珞，像花蔓一樣的。『莊嚴淨無垢』，佛法裡面叫「莊 嚴」，就是我們現在一般人講的美麗。文雅的詞句叫莊嚴，通俗一 點叫美麗，一個個打扮得非常美麗。「清淨無垢」，身體清淨，衣 著整潔，一點都不零亂，一點都不髒，乾乾淨淨整整齊齊，這就是 莊嚴。還有『摩尼燈』，燈不能夠缺少。「摩尼」是如意的意思， 「摩尼燈」就是各種不同的燈，不同的形式形狀、花樣彩色。各人 自己去想自己去做，這個時候統統拿出來，慶祝大好的節日。『皆 令在空住』，到這個地方都是國王可以說是下達命令要求大眾，從 宮廷裡面的眷屬王子大臣文武百官，一直到全國的人民。今天聽說 佛出世了，無比的欣喜，要以最恭敬、最莊嚴的場面來慶祝、來歡 迎。迎接佛陀的教誨，普遍推動聖賢的教育，確確實實這是國家第 一樁大事！ 　　在中國古時候《禮記》裡面所說的，「建國君民，教學為先」 。建立一個國家，領導所有的人民，哪一樁事情最重要？教育，教 學為先。在古代行政組織裡面也分許多機構，宰相底下一級單位稱 「部」，第一個部就是教育部，對教學的尊重。不像現在，現在我 們看到許多國家，總理下面這些「部」，第一個部現在多半是內政 部、外交部。在古時候頭一個是教育部，內政、外交是排在底下， 說明他們特別重視教育，「教學為先」。只要把人民教好，社會安 定，天下太平，作皇帝的人是「垂拱而治天下」，教育辦得好！就 這麼個道理。 　　佛是世出世間最好的老師，經典是世出世間教育最好的教材， 國王怎麼能不歡喜？怎麼能不擁護？這十一首偈就是他對於聖賢教 育的表態，我們要懂這個意思。這是一個有智慧、有道德、有大福 報的國王，顯示出他尊師重道教化人民，給遍法界虛空界，特別是 六道裡面的眾生，做一個好榜樣。我們讀這段經文，你要不懂這個 意思，你就白讀了，你什麼都沒有學會。國王這個表態，首先是自 己對佛陀的禮敬，上行下效帶動文武百官、眷屬王子、全國人民， 對老師的尊敬，對教學的尊敬，意思在此地。後面佛說法才能產生 效果，這個效果就是印光大師常講的「一分誠敬得一分利益」。現 在國王大臣全國人民十分誠敬，他們聽佛講經說法一定得十分利益 。最後這首偈，勸導大家，這供養具都準備了，好，一起去供佛， 我們看這最後一首： 　　【一切持向佛，心生大歡喜，妻子眷屬俱，往見世所尊。】 　　你看這首偈，前面一共，從第四首到第十首，七首偈，一共有 七首偈，國王命令大家去辦供養具，用現在話就是說去辦這些禮物 ；包括自己本身的莊嚴，你要穿著你自己所有最好的服裝，佩帶你 所有最珍貴的珠寶瓔珞，都是表示恭敬供養。香花那些是供佛的供 具，帶給佛的禮物。『一切持向佛』，我們都帶了，向佛所在那個 地方去。各個人『心生大歡喜』。『妻子眷屬俱』，我們現在講的 攜家帶眷都來了。『往見世所尊』，我們一起去看，看什麼人？世 間所尊貴的，世間所尊重的，所以我們佛門稱佛為世尊，世尊這個 名號就是這樣來的，用現在中國人常說的話：尊敬的。佛菩薩是世 出世間所有一切大眾最尊敬的老師，他們是以「師」的身分出現在 世間。這一段雖然是意思很明瞭、很清楚、很淺顯，實際上含義非 常之深，顯示出誠敬跟得益是成正比例的，所以這段經文不能少。 現在時間到了。 　　請看底下第六段「俱行詣佛」，這一段也不難懂，請看經文： 　　【爾時喜見善慧王，與三萬七千夫人采女俱，福吉祥為上首。 】 　　這裡頭有幾個小段，我們一段一段來介紹。先說國王，國王的 德號『喜見善慧』。國王帶著他的『夫人』、『采女』，就是宮女 ，一共有三萬七千人，『俱』就是一個團體，這是國王的眷屬。『 福吉祥為上首』，我們知道「福吉祥」一定是皇后，宮中內眷一定 是由皇后為上首。再看下面一段： 　　【五百王子俱，大威光為上首。】 　　國王福報很大，他有『五百王子』，『大威光』我們相信一定 是太子，王子裡面以太子為上首，就是這個團體的領眾。 　　【六萬大臣俱，慧力為上首。】 　　這是『大臣』。大臣『慧力』我們相信他一定是首相，文武百 官是首相為上首。 　　【如是等七十七百千億那由他眾，前後圍繞。】 　　這是講全國各個團體的人民，我們現在講人民團體，『眾』就 是團體。那由他眾，眾是團體，團體太多了，『七十七百千億那由 他』，這個國家大，團體多，『前後圍繞』。我們看到這麼大的一 個團體，實在講是無比的莊嚴。 　　【從燄光明大城出。】 　　從居住首都，『燄光明大城』是首都，從首都大城出發。 　　【以王力故，一切大眾乘空而往。】 　　所以，這個城市的國王大臣、所有居民，過去生修積的善根福 德無比的殊勝，感得的果報如同天人。人民尊重國王，一切都歸功 於國王，『以王力故』，這一句意思很深，我們要學習。我們個人 所有一切的成就，在過去無不歸功於皇上：皇上聖明，他領導得好 、他教得好，才有我這個成就。在家庭歸功於父母，在學校歸功於 師長。這裡頭學什麼？學謙德！謙虛、恭敬成就自己的德行。果報 在哪裡？到你將來做了老師、你做了家長、你做了國王，你的下一 代就跟你一樣，把所有一切功德歸功於你，這是教育、是教學。 　　現在社會不如是，各個都是自己要作主。所以目無尊長、目無 老師，一切是「我行！我很能幹，他算什麼！老師也不行，父母也 不如我」。不錯，你是很行，你的福報享完了，你的惡果就現前， 這個惡的果報是什麼？現實的，你的兒女是以你為榜樣，你瞧不起 父母，將來他瞧不起你。你目無尊長，將來他也是目無尊長，變本 加厲比你這一代還厲害，到那個時候你後悔來不及了。古人聰明， 千萬年的經驗教訓，他知道。起心動念一切造作，他都想到很深遠 的後果，後果不善，現前雖有利益，也不要、也會放棄掉！一切都 從後果上來想。 　　我今天在此地跟大家研究經教，實實在在說，我跟李老師的時 間說起來雖然是很長，十年，但是你要曉得，一個星期只見三次面 ，聽他老人家講經一次，聽他講古文一次，聽他教學一次，三次。 教學的時間只有兩年，兩年這個班結束之後，見面機會大概只有兩 次。而且我在台中是作客，我不是當地人。我去的時候，台中蓮社 已經十年了，所以老師許許多多那些資料都有人保管，我拿不到。 拿的時候要申請，老師批准才能借出來，那個時候沒有影印，自己 抄，原件要奉還。那個時候講經沒有錄相、沒有錄影，連錄音都沒 有。所以我離開台中之後，李老師手中的資料我沒有，他只給我一 本《無量壽經》，眉註是他自己親筆註的，我只有這一份東西，這 一份東西我大概印了有好幾萬冊，普遍流通在全世界。 　　如果當時台中蓮社有我們現前這個設備，你們一定會想到，我 自己講經的時間會減少，我放老師的東西給大家看。看完之後，我 跟大家一起來做研究討論，我一定是會這麼做，對自己有大利益！ 不斷的接受上一代的教誨，長時間的薰習成就自己的德行智慧。我 不會把我的東西拿出來給大家，為什麼？我的東西不成熟。成熟之 後也不要我自己拿，自然有別人流通，這個就對了。為什麼？人家 聽了、看了覺得真好，他就流通。我不是宣傳自己，那是他們拿去 流通的，這我沒法子。自己真正把名聞利養放下，徹底放下，身心 回歸大自然。 　　你們諸位同學要跟我久，細心去觀察，你能看到我講這些東西 ，現在寫的少、講得多了，是不是我主動去流通？不是！都是別人 一再要求，不得已才拿出去。我沒有版權，我講完之後就不要了， 我也不會聽我的東西。我所記的是老師的教誨，我讀的是古人東西 ，甚至於我自己東西我看都不看！你看你們有很多同學，從錄相帶 、錄音帶整理出來許多的文字拿來給我，我看了沒有？沒看。為什 麼不看？我不希望流通我的東西，我沒有東西！我空手而來，還是 空手而去！你們聽了歡喜，那你們自己看著辦！這是我一生的態度 。我如果要是搞名聞利養，我對這個就很重視了，一定是全副精神 灌注這個地方來過目，來修改這個東西出去流通代表的。我不是的 。我要把我的時間來讀古聖先賢東西，來讀經，我絕不浪費在這些 地方，這是我跟大家學習的心態不相同。我常常講過，我講的這些 東西提供給大家做參考而已，為什麼？不成熟。什麼叫成熟？大徹 大悟才叫成熟。成熟的東西可以流通，不成熟的東西不能流通。 　　現在大家自己在流通，我沒有障礙，我也沒有辦法障礙。我心 裡很清楚、很明白，現在講經的人太少了，許許多多人聽不到佛法 ，我這點東西提供給大家做參考，也是一樁好事情。我自己絕對不 做流通的工作。你們在此地知道，前天台灣陳居士到這兒來，她們 現在搞一個「華藏衛星電視台」，二十四小時播放我講的東西，她 來見我。我說「好，是一樁好事情」，我對她一絲毫的贊助都沒有 。你們有沒有看得出來？你們知道怎樣去學習聖賢之道，怎樣放下 自私自利、放下名聞利養，我連這些邊都不沾！所以對《大方廣佛 華嚴》我能夠入少分，享受這個味道，生大歡喜心！從這兒來的。 我還有一點點名利的觀念，這個經怎麼能看得懂！悟道法師曾經問 過我，講《華嚴經》為什麼一句可以能講幾個鐘點？怎麼講出來的 ？我也不知道！大陸諺語說「順口溜」，溜出來的。我自己也不知 道，也沒準備過。我喜歡讀，從來沒有準備。經卷展開意思是現前 生起來的，不是我預先想著要怎麼講，沒有，沒有想過，所以心地 清淨沒有雜念。 　　我也常常提醒同學們，我們修行有沒有進步，講經的人在講台 上能看出，在你日常生活當中能看出，你處事待人接物，放下了！ 真的放下了。唯有一切放下，你才真正能生活在佛菩薩的境界裡頭 。前天我們讀到清涼大師在《疏鈔》裡頭引用的《思益梵天所問經 》裡面的四句偈，這四句偈是釋迦牟尼講的，末後一首跟《華嚴經 》上講的意思完全相應，他拿來做印證。講什麼？講三寶！「知法 名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行」，這一句我們也 用了很長的時間跟諸位介紹，你看這個講三寶就比我們平常講三寶 的意思深多了！我們知不知道「離」？離就是放下。大乘經上常講 「離一切相，即一切法」，這些經句我們常讀，要知道離，知離是 覺法。知無是覺僧，「知無」，我跟大家常講的《般若經》上所說 的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。我這四句，諸位細細的 把《心經》給它對照對照，你們想想看這四句可不可以做《般若心 經》的總結？你如果能體會，如果能落實，真正的「佛法僧三寶」 你得到了！ 　　所以講到這裡，一切臣民歸功於王。我這一點點成就，這是大 家明顯能夠覺察到的，我歸功於老師，歸功於韓館長護法。沒有老 師引導，沒有護法提供我修學的環境，哪裡會有成就！不可能的事 情。所以念念不忘老師，我在攝影棚裡面你們來參觀，開講之前我 要拜老師、我要拜護法；講完之後我還是要拜老師、拜護法。韓館 長護持三十年，李木源居士護持三年，他們是所有一切護法的代表 人，這裡講上首，護法的上首。功德歸他們，不能歸自己。歸自己 麻煩在哪裡？增長我見，增長我執。我執、我見不能破，三界出不 去。縱然你念佛功夫不錯，臨終時候能夠伏煩惱，往生西方極樂世 界，你生凡聖同居土，上面兩土你沒分。所以一定在現今，在日常 生活當中把自私自利斷掉，起心動念念念歸眾生、念念歸菩提，迴 向！這三個迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向法界。普賢菩薩最後 「普皆迴向」，迴向法界、迴向實際，這就對了。往生淨土肯定提 高品位，在現前提高境界，你的境界不一樣。世出世間一切法，一 絲毫都不放在心上，統統放下了。度眾生、幫助眾生的「事」要做 ，幫助眾生的「意」沒有，這個樣子與「佛」、與「法」、與「僧 」才會相應。接著看下面經文，這是推崇王的力量、王的福報，其 實大家都有福報，特別推崇：這不是我的福報，國王的福報；不是 我的智慧，國王的智慧。『乘空而往』，所以他們的福報跟天人沒 有兩樣。 　　【諸供養具，遍滿虛空。】 　　人多，供具太多了，到處遍滿。 　　【至於佛所，頂禮佛足，卻坐一面。】 　　到達世尊的面前，向世尊行最敬禮，然後坐在一旁。這個坐都 是有秩序的，按照他們來的隊伍，首先是國王，國王的眷屬、大臣 文武百官，再到社會各個不同的團體，有秩序依次而坐。再看下面 這一大段，第二大段「略列諸王」，這一大段也很好懂： 　　【復有妙華城善化幢天王，與十億那由他眷屬俱。】 　　『妙華城善化幢天王』代表天眾，代表哪一種天？二十八層天 ，這個我們要知道。佛經裡面常講「天龍八部」，天龍八部裡面的 「天」是代表二十八層天，大多數是用忉利天王來做代表，這個地 方是「善化幢王」。第二句： 　　【復有究竟大城淨光龍王，與二十五億眷屬俱。】 　　八部裡面的龍王是守護天宮，相當於我們人間組織裡面禁衛軍 的首領。在民國年間守護國民政府總統府的有警衛團，有警備司令 ，屬於這樣的職位，守護天宮的。同時龍也主持地面，中國人常常 講「龍逐於水」，這是說龍王管轄的一些職責。這個龍王名字好， 『淨光龍王』，這龍王有智慧，淨是德，有德、有慧，他住的是『 究竟大城』。 　　【復有金剛勝幢城猛健夜叉王，與七十七億眷屬俱。】 　　『夜叉王』也是守護天城。龍是守護外城，好像管城池的，「 夜叉王」是守宮殿的，天王的宮殿，宮殿的守護神。就好像從前皇 宮，北京是京師，守衛京師在清朝有九門提督，那個職位就好像是 龍王。守護紫禁城的就相當於夜叉王，那完全是守護皇宮的，守護 皇宮一般都是太監，皇宮裡面的這些衛隊。 　　【復有無垢城喜見乾闥婆王，與九十七億眷屬俱。】 　　『乾闥婆』是梵語，翻成中文意思是「香陰」。他是帝釋天（ 我們中國人講玉皇大帝，就是忉利天主）的樂神，宮廷裡面樂隊的 隊長。佛在經上告訴我們，他是素食的，他不是吃肉食的，是素食 的。天王需要樂隊來演奏就燒香，聞到香他們就來了，所以叫「香 陰」。聞到香，他就來了，用香來召集這個樂隊。他『與九十七億 眷屬俱』。 　　【復有妙輪城淨色思惟阿修羅王，與五十八億眷屬俱。】 　　『阿修羅』是梵語，翻成中文是「無端正」，「阿」翻作「無 」。阿彌陀佛的「阿」也是翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「 佛」翻作「覺」。所以，阿彌陀佛要是用字面上來翻譯，翻成中文 意思是「無量覺」。「修羅」翻作「端正」，「阿修羅」就是「無 端正」，無端正相貌就不好看，很醜陋；翻作無端正。佛在經上說 ，阿修羅的男子的確不好看、不端正，阿修羅的女子就非常美。帝 釋天娶妃子都是娶阿修羅女。他的福報幾乎跟天王差不多，大福報 ！為什麼變成阿修羅？佛經上說，他有天之福，沒有天之德。大福 報是從哪裡修的？從布施修的，財布施、法布施、無畏布施。天王 修布施是以慈悲心、謙下心，自己謙虛、自己卑下，尊重別人，所 以得天王的福報。阿修羅也修這三種布施，是以傲慢心，修布施的 時候，布施那個對象眼睛沒有瞧得起人；以好勝心，看到別人布施 ，「我要布施多一點，我要比你強、我要超過你」。所以阿修羅的 習性好鬥，他常常找帝釋天打仗，所以天上也不太平。帝釋天王是 很慈悲，阿修羅天常常找他麻煩。『淨色思惟阿修羅』，這是皈依 三寶，做佛的學生了，回頭是岸，發願做佛的護法神。所以這個阿 修羅改邪歸正了，我們要尊重他，他護持正法。但是你要曉得，他 的習性並不好，你要修行不如法，他很痛恨你，也可能會找你麻煩 。你要是如理如法的修行，他一定幫助你、一定護持你。他與『五 十八億眷屬俱』。愈往後面眷屬愈多。 　　【復有妙莊嚴城十力行迦樓羅王，與九十九千眷屬俱。】 　　『迦樓羅』翻成中文意思叫「金翅鳥」。金翅鳥很大，是龍的 剋星，牠吃龍，所以龍是最怕牠的。這也皈依三寶，受了佛的戒律 不殺生，所以不敢再去欺負這些小龍、欺負水族，也成為佛法裡面 的護法神。這些都是鬼神，我們在「世主妙嚴品」裡面讀過，這屬 於雜神類。《華嚴經》上這些雜神類是不是真的神？不是的，都是 諸佛如來的化身。我們在《彌陀經》裡面，不是讀的很多眾鳥嗎？ 白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，釋迦牟尼佛說過，「那不是畜 生」。這鳥從哪裡來？皆是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛的化身。 我們從這地方就曉得，華藏世界這些雜神眾是不是毘盧遮那佛的化 身？肯定是！這就是一切眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身，投 其所好，讓他學習方便，容易成就。這個意思在此地，我們應當要 懂得。再看底下這一句： 　　【復有遊戲快樂城金剛德緊那羅王，與十八億眷屬俱。】 　　『緊那羅』也是帝釋天的樂神，他主歌舞表演的，這樣的一個 藝術團隊。所以他的城叫『遊戲快樂』，相當於現代社會裡面所說 的文藝團體、歌劇團。他們是從事於文藝表演的，音樂、歌舞、戲 劇，娛樂大眾的。「緊那羅」翻成中文意思叫「疑人」，疑是懷疑 。為什麼叫疑人？他的樣子跟人一樣，頭上長一隻角。看到頭上長 這一隻角，這不是人；可是你要不去看他這隻角，他跟人一樣。所 以好像是人，就是多了一隻角，樂神。所以八部裡面樂神有兩個， 一個是乾闥婆，一個是緊那羅。乾闥婆是音樂的、樂隊。這個地方 緊那羅是有表演的，有歌舞、有戲劇，這麼樣一個團隊。他在此地 有『十八億眷屬俱』。再看： 　　【復有金剛幢城寶稱幢摩睺羅伽王，與三億百千那由他眷屬俱 。】 　　這個眷屬多，確實是多。『摩睺羅伽』是梵語，翻成中文意思 叫「大蟒神」，這是蛇族，大蟒蛇；『王』那就是蟒神，大蟒這類 的神。也翻作「大腹行」，蛇沒有腳，行走的時候用腹部，所以也 翻作「大腹行」。這是以『金剛幢城寶稱幢摩睺羅伽王』做代表。 以上把「八部」都介紹出來了。 　　【復有淨妙莊嚴城最勝梵王，與十八億眷屬俱。】 　　末後講的是「大梵天」，大梵天王在一個佛世界裡面也很多。 我們知道一個小千世界的天頂就是大梵天，小千世界的天頂是初禪 ，初禪是梵天、大梵天、梵輔天、梵眾天。中千世界就有一千個梵 王，大千世界一千再乘一千，百萬個梵王，所以梵王很多，這舉出 『最勝梵王』為代表。末後我們看這個總結： 　　【如是等百萬億那由他大城中所有諸王，并其眷屬，悉共往詣 一切功德須彌勝雲如來所，頂禮佛足，卻坐一面。】 　　前面說人間人王率領眷屬、王子、文武百官、各行各業的代表 ，迎接佛陀。這邊再看天龍八部鬼神、大梵天王也跟人王一樣，把 他們的眷屬，把他們所統轄的部屬也統統都帶來了。他們在哪裡？ 出現在空中，虛空、地面呈現出無比的莊嚴，歡迎佛陀的場面你們 看看有多大！多殊勝！多麼莊嚴！實在是我們沒有言語能夠形容， 對世尊這樣的恭敬，這是世尊究竟圓滿的智慧、福德之所感召。佛 在我們這個世間，為什麼我們這些人沒有被他感召？我們這些人對 佛不認識，所以看到佛心裡頭一絲毫的震動都沒有，業障、煩惱、 習氣太重了！見如不見，聞如不聞，這樣殊勝的機緣當面錯過，你 說可惜不可惜。我在前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛示現成正等覺， 如果不是淨居天人變化成我們人身來求佛住世，釋迦牟尼佛當時就 入般涅槃、就走了，這個世間沒有人知道。淨居天人代我們來啟請 ，佛這才住世。 　　『一切功德須彌勝雲如來』放光，大威光太子善根成熟，他覺 悟了、他明白了，把這樁事情向大眾宣布。國王也明白了，臣民、 大眾也都明白了，才有無比殊勝莊嚴的場面，請佛住世，請轉法輪 ，我們要學。我們要求一個善知識到我們這個地方來講經說法，這 你就學會了，我們用什麼方法來接待，來影響當地的這些群眾，希 望他都能夠參加這個法會，聽到希有的佛法，這就是教導我們。現 在時間到了。