大方廣佛華嚴經（第一四一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一七卷）　2005/7/28　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-1417 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首 菩薩的答。這章經文（第八章）講的是助道，助道的範圍非常廣泛 。正道是自性本具的般若正知，這是正道。實在說，正道是一切眾 生本來具足，絕對不是從外面來的。佛在《華嚴經》上告訴我們（ 我們還沒念到，在後面，還有很長一段經文），佛說「一切眾生皆 有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。換句話說，一乘了 義經典裡面，世尊非常肯定的告訴我們，一切眾生本來成佛。現在 是不是佛？現在當然是佛，不過現在是個糊塗佛。怎麼說糊塗佛？ 因為你迷失了自性，你有智慧，你有德能，你有相好，可是你完全 不知道，所以說是變成六道凡夫。可是佛眼心目當中，佛眼看你， 你還是佛，決定沒有差別。所以佛敬眾生，眾生不敬佛，因為佛知 道你是佛，你為什麼不敬佛？你也沒有把佛看作佛，也沒有看在眼 裡，這就是佛門裡頭常講的迷悟的差別。除了迷悟，生佛不二。 　　眾生跟佛沒有差別，差別就是迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。 佛性沒有迷悟，法相也沒有迷悟，迷悟不是真的是假的，可是這個 假的它起作用，這個作用就是苦樂不同。覺悟了有真樂，常樂我淨 ，迷的時候常樂我淨都沒有了。常，在你感官的世界裡面是無常； 樂，你的感官世界是苦，苦海無邊，把極樂變成了極苦；我，真的 我迷失了，執著這個假身以為是我，讓這個假身身語意造作無量無 邊的罪業，造業自然就感報應；淨變成了染污，身心清淨，我們今 天身心都是嚴重的染污，這就是迷悟不同的現象。我們曉得，佛菩 薩為什麼大慈大悲教化眾生？那就是眾生本來成佛，他現在迷了， 迷了要幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸，覺悟的人有這個義務幫 助迷惑的人，這就是中國儒家所講的「惻隱之心，人皆有之」；在 佛教裡面講，這是悲心，大悲心。看到眾生迷的時候，不忍心，趕 快幫助他回頭，幫助他覺悟，於是教化就因為這個興起來了，這是 我們不能夠不知道的。 　　因此除了正道之外，哪一法不是助道？助道的範圍就太大太大 ！助道是什麼？幫助你回頭，幫助你覺悟，幫助你破迷開悟，幫助 你離苦得樂。這個助道無量無邊，這佛門裡通常講「三十七助道品 」，這大家都知道。四教統有，藏教有三十七道品，都是助道，通 教也有三十七助道品，別教、圓教沒有例外的。三十七還是太多， 教初學還是不方便，你看看智首菩薩在這章經文裡面只用六度、四 無量心，也能包括三十七道品。包括三十七道品就是包括八萬四千 法門、無量法門，哪一門不是助道品？助道品多，正道是一，「一 即是多，多即是一」，所有一一助道品與正道都通，這是前面我們 讀過清涼大師的《疏》，清涼說「讚一即是讚餘」，讚歎其他的， 讚歎一切就是讚一，一即是多，多即是一，一多不二。 　　因為六度是我們必修的科目，六度你說包不包括《弟子規》？ 《弟子規》裡頭三百六十句，每句都離不開六波羅蜜，《十善業道 》每條也離不開六波羅蜜，六波羅蜜是菩薩行的總綱領、總原則。 布施幫助我們覺悟，覺悟之後就沒有慳貪，幫助我們離苦得樂，得 什麼？財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你看 這都是我們想的，這離苦得樂。持戒度惡業，這是覺悟了，覺悟之 後你一定持戒，所有一切惡業都斷了，不再造惡，心善、念頭善、 言行善，沒有一樣不善。持戒的人果報，色相莊嚴。一般來講，持 戒決定生三善道，它是善業，善跟善相感，這是果報，離苦得樂， 決定不墮三惡道。忍辱，覺悟之後你決定不會有瞋恚的念頭，瞋恚 心沒有了，瞋恚心是迷，忍辱就是覺，能忍就是覺，這個意思很深 ，果報得大勢力，能忍的人有勢力、端莊、端正。 　　昨天我們講到精進，介紹到精進，精進有三種，披甲精進，這 是比喻菩薩勇猛精進。大乘教裡面佛給我們說，世法裡頭有三善根 ，無貪、無瞋、無痴，世法的三善根；大乘法裡頭善根只有一個， 出世法裡頭唯一一個善根，這善根是什麼？精進，精進是菩薩第一 善根，進則不退轉，精則不夾雜。這就是已經給我們說明白，一門 深入是精，長時薰修是進，精進裡頭有樂趣。精進的動力，什麼力 量在推動著精進？底下兩條就是的，對於自己來講是一切善法。非 常可惜，現在學佛的同學沒有入這個境界，所以你在日常生活當中 ，常常煩惱起現行，你不快樂；真精進的人是真快樂，佛法裡面常 講的法喜充滿，常生歡喜心。為什麼那麼快樂？念念覺而不迷，我 們一般佛門裡所說的煩惱天天少，智慧天天長，他能不樂嗎？我們 凡夫為什麼活得這麼辛苦？智慧不現前，煩惱天天長，所以就活得 很痛苦。 　　現在這個社會上，我們常常聽到，有時候也看到，太苦了！太 苦了就活得感覺到沒有意思，就自殺。自殺也很難得，也真有勇氣 ，一般人還做不到。自殺對不對？完全錯誤，自殺不能解決問題， 他以為是解決問題，麻煩更大！這樁事情不但佛法清楚，幾乎世間 所有宗教都明瞭，都不准自殺，各個宗教教義裡頭都禁止，不可以 自殺。為什麼？凡是自殺死的或者是橫死，橫死有很多不是自殺， 意外的，譬如現在我們普通所看到的，幾乎天天都有，車禍死亡這 一類的。這一類人死了之後不能去投胎，他得要去找替身，我們常 講替死鬼，要找替身，找不到替身他就脫離不了現場。而且在找不 到替身這個階段當中，每七天他自殺要重演一次，就是重複一次， 那很苦；換句話說，每七天他要受一次那樣的苦。不但是不能解決 問題，給自己添上許許多多的麻煩。找到替身之後他才能去投胎， 投胎也不是那麼簡單的，這裡頭我們不能細講，細講兩個小時講不 完，現在我們出了一本書《諸經佛說地獄集要》，諸位把這本書好 好看看，你就全都明白了，自殺是完全不負責任，這是決定不可以 的。 　　所以能夠推動我們的精進，當然最主要的是願力，你曾經發了 願「眾生無邊誓願度」。換句話說，我努力學習、認真修行不是為 自己，為眾生，這個心量就大！為自己，可以做，可以不做；為眾 生，你就不能不做。眾生有苦，我的道德不能成就，我的學術不能 成就，我就沒有能力幫助他們。成就道德，斷煩惱；成就學問，開 智慧，為什麼？為普度眾生，普度就是無條件的協助一切眾生脫離 苦難，獲得覺悟，這是佛法教學的目標，要幫助人覺悟，不是幫助 人迷惑。 　　現在有很多人以為佛教是迷信，這是不知道錯到哪裡去了，佛 教育是幫助人覺悟，幫助人斷煩惱開智慧，這叫迷信嗎？這個誤會 障礙了許許多多人學佛的機會，遇到佛法不肯進門，就是這麼個錯 誤觀念。我自己本身也受這個害，年輕的時候以為它是迷信，絕不 接觸。跟方東美先生學哲學，方先生把佛經作哲學課來教給我們， 我們這才恍然大悟，這裡頭原來有大學問。如果不是這個因緣，我 們這一生當中恐怕永遠不會走到佛門，你說這個東西多麼可怕。不 能走向佛門，我們這一生就沒有開悟的機緣，那真的我們這個苦日 子要過一輩子。不但這一輩子苦，你苦的時候一定造業，你造業決 定墮三途，不知道苦到何生何劫你才能遇到，遇到就得度。像一般 宗教所謂的，遇到你就得救，你要不遇到，真的沒有辦法得救，這 是我親身的經驗，我體會得很深。 　　接觸佛法到今天五十四年，講經教學四十七年，我這中間沒有 間斷，每天讀經，每天講經，快樂無比。這一生當中於人無爭，於 世無求，方先生所說的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什 麼？這一生對人對事對物沒有惡念，沒有不善的心，沒有不善的言 行。即使是別人無理的來毀謗、侮辱、陷害，我若無其事，沒有瞋 恚心，更沒有報復的念頭，反而感恩。感什麼恩？因為這個境界現 前，才知道自己的修養到什麼樣的程度，好像老師來考試，考試我 們忍辱波羅蜜，考試我們精進波羅蜜，我非常歡喜來考試我都通過 ，順利通過。在因果上來講，叫消災免難。我們會想到，他毀謗我 ，為什麼不毀謗別人？我這一生雖然學得不錯，前世沒學佛，前世 還有前世，無量劫中肯定我曾經得罪過他，我過去也曾經毀謗過他 ，現在他來毀謗我，這帳就了了、結了，很歡喜的接受。如果我還 有怨恨心，還有報復心，那麻煩大了，來生怎麼？來生我報復他， 再一生的時候他來報復我，所謂是冤冤相報，沒完沒了，雙方都痛 苦。 　　化解絕對不在對方，在自己。你看孔孟，《論語》，孔子、孟 子都說到「行有不得，反求諸己」。我們遇到有困難、遇到障難， 回過頭來反省，從自己內心改過，問題才能化解。所以消業障，這 學佛的人都知道，消業障怎麼消？就是把內心對人對事對物的矛盾 消除，對立消除，誤會消除，所有一切的不善消除，我們才真正能 做到純淨純善，純淨純善你不求生西方極樂世界，肯定生天。五欲 六塵沒有斷乾淨的，生欲界天；五欲六塵放下了，這個東西譬如嚼 蠟，一點滋味都沒有了，放下了，生色界天；嫌這個身體都累贅， 有這個身體是麻煩，那你就生無色界天。 　　忍辱、精進，忍辱就是幫助你生天；精進，佛在經典上也有說 ，精進的人得長壽，這個話乍聽不太好懂，可是你深入去思惟覺得 有道理，精進的人長壽。在佛法修學當中，精進能發通，這個通就 是神通，勇猛精進，因為你前頭有施、有戒、有忍，施是放下，能 放下、能持戒、能忍，你的心已經相當清淨，雖然還沒有達到禪定 ，跟禪定很接近。得禪定通常講五種神通都會現前，精進雖然還差 一步到這個禪定，在一般講天眼通、天耳通，再高一點的他心通、 宿命通會現前，最容易現前的就是天眼、天耳，這最容易。可是你 要記住，精進前面一定具足施、戒、忍，這個東西像六層大樓一樣 ，你在第四層，下面三層一定具足；不可能說我只有精進，布施、 持戒我還沒有做到，沒這個道理，你肯定做到，這六波羅蜜是後後 深於前前，所以他能發通。 　　第五這是禪定，禪定也有三個，通常我們一般介紹有世間禪定 、有出世間禪定、有出世間上上禪定，這個講法容易懂。世間禪定 ，佛法裡頭常講的四禪八定，沒有出六道，所以叫世間四禪八定的 ，世間，四禪就是初禪、二禪、三禪、四禪。學佛的同學都曉得， 色界天只要得禪定，欲有沒有斷？欲沒有斷，但是欲完全被控制住 ，不起作用。就是我們講的五欲這五大類，財色名食睡這五條絕對 不動心。你六根接觸對於這五大類不會起心動念，但是並沒有斷根 ，是因為你的定功很深伏住了，這叫伏斷不是滅斷；如果是滅斷， 那你就超越三界，就證阿羅漢果。所以這種定功雖然深，比不上須 陀洹，須陀洹是聖果，須陀洹真的是斷。斷的程度沒有你伏的那麼 樣的深，那麼樣的廣，可是他是真斷，斷一品算一品；你一品也沒 斷，全把它伏住，所以你生的那個天可能比須陀洹高，可是須洹陀 將來決定可以出離，你出離不了。這些事相我們都要搞得很清楚、 很明白，你在修行的時候要真幹。真幹是真放下，不是把它安撫在 那裡，那不能起真正作用，所以這是伏斷，這是世間禪定。 　　也有禪定功夫淺深不同，所以初禪有三天，換句話說，它有三 品，上中下三品；二禪也有三品，三禪也有三品，四禪很特別，四 禪有九品，這就是一般講的色界十八層天，就是這麼一回事情。定 功再深就到無色界，無色界有四層。所以我們講八定，八定就是四 禪加上四空，叫八定；如果單講四禪，那就是色界四禪天。四禪八 定，不是說四禪之外又有一個八定，不是的。四禪八定，八定裡頭 包括四禪，所以實際上只有這八個層次，這是大分。細分，每個層 次裡面差別也很大，淺深不一樣。 　　在欲界，三界裡面欲界，欲界有六層天，這很多同修都知道。 一般修善沒有把煩惱習氣伏住，沒有伏住，大概只能生到欲界四王 天跟忉利天，忉利天以上都要有一點定功。我們沒有修定的人，譬 如念佛修清淨心，清淨心就是定，所以能夠著重在德行修養上真正 做功夫的，他生天就比一般修福的人生得高。雖然他的涵養很深， 心地很清淨，但是他沒有到初禪，他生的這個天界，夜摩天、兜率 天、化樂天、他化自在天。欲界上面四層天都要有修養的功夫，在 佛法裡面講叫未到定，他也修一點定功，心地很清淨，但是距離初 禪他不及格，他還到不了初禪，隨著他功夫淺深，一層一層往上提 升。 　　我們不明瞭，以為修一點福報或者是供養天神就能生天，沒這 個道理，這是講不通的，天神再慈悲，也沒有辦法把你拉上天去。 生天，一定要業力相同。天修十善，我們不修十善，天天去供養天 神，供養中國人講玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你天天拜他 ，你天天供養他，死了以後能到那個天嗎？不行，你不夠條件，條 件是什麼？上品十善，這諸位要曉得，不是中品，中品是得人身， 來生可以得人身，上品十善生天。上品十善裡面也有差別，好的、 高的生忉利天，其次的生四王天，四王天以下還有很多層次低的天 ，天神。 　　像我們過去在美國看到的，美國的預言家凱西，他是鬼神附身 ，這個鬼神非常善良，他到底是哪一層天？我看了很詳細，我以為 他是四王天之下，還不到四王天，為什麼？因為他很多談到深一點 的問題，他沒有那麼高的境界。他能幫助人治病，能幫助人行善， 凡是不善的事情你去找他，他就不靈；好的事情，真正是救人的事 情，他很靈，很準確，所以他是個善神。裡面他講的有一條講得很 含糊，人決定有輪迴，這句話講得沒錯。人死了來生還是人，狗死 了來生還是狗，這就很低了，所以這不到四王天。如果四王天以上 ，他就曉得業因果報不同。這個人死了來生還是人，狗死了來生還 是狗，這叫常見，常見跟斷見都是錯誤的見解。 　　所有一切眾生在六道輪迴，主宰的是業力，不是神，也不是佛 菩薩，也不是閻羅王，是你的業力，業力相感應，自自然然到那裡 去了。這樁事情孔夫子他也知道，《易經》裡頭，「繫辭傳」是孔 子做的，裡面有兩句話說「精氣為物，遊魂為變」。這兩句話就說 得很好，跟佛法講六道輪迴所以然的道理很接近。遊魂怎麼變法？ 隨著業力變的，隨著你善惡的念頭，隨著你善惡的行為。如果我們 懂得這個道理，了解這個事實真相，肯定這一生當中決定不會有惡 念，念念都是善念，行行都是善行，為什麼？來生有好地方去。這 個時間很短，不長。 　　中年以上的人，進入到老年的人，在中國一般講六十歲以上叫 老年，要覺悟，六十歲之前造作很多罪業不怕，只要我這一口氣還 沒斷，我現在真正明白、真正回頭、真正懺悔，決不墮惡道。我懂 得這個道理，知道事實真相，修一天，這一天無量功德；修一年， 這一年無量功德，為什麼不幹？過去的事情不要再放在心上，從今 天努力修善，諺語所謂「浪子回頭金不換」，這話是真的。你真正 覺悟了，你真正回頭了，過去所造的惡業都能洗刷乾淨，重新做人 。發菩提心，過去念念是為自己，今天不為自己，念念為眾生，念 念為正教，這還得了！就得諸佛菩薩加持，龍天善神擁護，你要真 回頭、要真覺悟，前面的道路一片金色光明，這就是世間禪。 　　第二種出世間禪，出世間禪就是大乘教裡面所講的九次第定， 那個定功深了。八定沒出去，在六道裡頭，第九定就出去了。第九 定是什麼人？阿羅漢，阿羅漢超越六道了，他那個定功深，大概第 九定，第十定，十一定，十二定。因為四聖法界，這是四種不同， 聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這個佛是六道裡面的佛 。我們要是這樣算法，第九定，第十定，第十一定，第十二定，沒 有出十法界，到第十三定就出了十法界，出十法界叫上上禪。那是 什麼？禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性」，這是上上禪。 　　上上禪裡頭還分等級，你已經達到上上禪，上上禪裡頭又有四 十二個等級，破一品無明，你就提升一個層次，四十一品無明破盡 了，最上面那個那就是究竟圓滿的佛果，在大乘教裡稱為無上菩提 ，無上正等正覺，前面四十一個位次叫正等正覺。由此可知，天台 大師所說的相似位是講的四聖法界，四聖法界是等覺；六道是不覺 ，四聖法界是等覺，一真法界裡面四十一個位次叫正等正覺，最後 那個位次才叫無上正等正覺，這我們要很清楚。什麼叫世間禪，什 麼叫出世間禪，什麼叫出世間上上禪，這總得把它搞清楚、搞明白 。 　　禪度散亂，禪心是定的，禪心是一心，我們念佛是用執持名號 這個方法修上上禪，為什麼？往生西方極樂世界，超越十法界，不 但超越六道，也超越十法界；超越十法界的，上上禪。所以佛在《 大集經》上講，這念佛的人，持名念佛，這是無上深妙禪。講的有 道理，雖然煩惱沒有斷，就跟欲界天人一樣，是把煩惱控制住，欲 界天人還是用禪定的功夫，那我們是用這句佛號。所以佛號應當怎 麼念？六根接觸外面境界，起心動念，不要管它這個念是善念是惡 念，不要管它，只要一起心一動念「阿彌陀佛」，把念頭拉回來， 不能隨著念頭走，拉回來都歸到阿彌陀佛，這個方法妙極了。佛說 這個方法是無上深妙禪，你說有沒有道理？ 　　這正是宗門裡頭有一句話說「不怕念起，只怕覺遲」，你這一 拉回，一句阿彌陀佛，這覺；如果這個時候佛號提不起來，你就會 隨著念頭走。如果是善念，你就想這些善事情，你這個善念相續。 諸位要曉得，善念相續的果報在三善道，惡念相續的果報在三惡道 ，造輪迴業。起心動念造輪迴業，你怎麼出得了輪迴？在這個時候 一覺悟，立刻回頭「阿彌陀佛」，阿彌陀佛不在六道輪迴，三善道 、三惡道都找不到阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，這叫做念佛， 這叫做念佛功夫得力。 　　功夫得力是什麼？念頭才一起，馬上就轉到佛號上，轉變，轉 到佛號上，這叫覺。你想什麼叫迷？隨著自己的念頭一個接一個， 那叫迷，不怕念起就怕覺遲，你覺得要快，這都在日常生活當中， 在起心動念之處。前天有位同修傳真一個短文給我，第一句話說， 人在世間一定要有善心，一定要行善事；接著說，一個善念周遍法 界，一個惡念也周遍法界，修行要從起心動念處下手。 　　諸位同學，請坐。接著我們簡單的跟諸位介紹禪定。禪定這三 種其實經教裡面講得很多，我們是取最簡單的對於初學的人來介紹 。禪定的功德度散亂，散亂是很嚴重的煩惱，我相信每個同學都有 很深的體會，就是心妄念太多，連晚上睡覺作夢，作夢還是妄念， 如果心不散亂，這個夢就沒有了。作夢愈做得多的，這說明你的心 愈亂，作夢少的，心就比較清淨。念佛人希望念到一心不亂，一心 不亂就是禪定，我們稱之為念佛三昧。三昧是梵語，意思是正受， 正常的享受，正常的享受就是禪定。我們心裡頭沒有妄念，沒有分 別、沒有執著、沒有妄想，這就是正常的享受。可是這三樣東西如 果真的沒有了，不容易。三種都沒有了，妄想分別執著都沒有了， 在念佛法門裡面講理一心不亂，那就是出世間上上禪。 　　我們今天要修的出世間禪，先要從這裡起，可是要修出世間禪 ，還得先修世間禪。我們不必用禪的方法來修，禪的方法來修很不 容易，而且費時間很長，可能得不到效果，我們還是用世尊這個無 上深妙禪的方法來修，容易成就。就是你在一切時、一切處、一切 境界裡面，要提得起警覺，念頭才動「阿彌陀佛」，就歸到阿彌陀 佛去了。沒有念頭的時候可以不念，念頭一起來，馬上就念，這叫 什麼？這叫功夫成片。怕的是什麼？你平常念得很多，境界現前的 時候忘掉了，你們想想這種情形多不多？會不會發生在自己身上？ 早晚念佛，平常念佛，念珠拿在手上佛號不斷，可是境界現前的時 候依舊分別執著，這說明什麼？煩惱沒有伏住，念頭沒轉過來，這 樣念佛一天念十萬、二十萬聲，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然 」。你要問為什麼？你的妄念還照樣起來，你沒有把它伏住，你沒 有功夫。果然伏住了，這個功夫不深，這是很淺的功夫，但是這個 功夫能生凡聖同居土，不錯！完全是伏煩惱，一品煩惱沒斷，所以 這是世間禪定。 　　有世間禪定用念佛的功夫修，修到這麼一個境界就能生凡聖同 居土。如果能把煩惱，見思煩惱，也就是我們常講的執著，執著斷 了，確確實實在一切境界裡頭再不執著了，為什麼？知道一切法空 無自性，就像《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得 」，不再執著了，這個好。能夠在一切法裡統統不執著，不執著有 我也不執著有人，人我對立沒有了，人我之間的矛盾沒有了。你只 要能把這一點放下，什麼樣的人都能和睦相處，生方便有餘土，提 升了，這叫事一心不亂。能夠真正的六根接觸六塵境界，不分別、 不執著、不起心、不動念，生實報莊嚴土，所以你的功夫一定要能 提得起來。 　　我們知道這一個階層、一個階層，但是一定要從下面修起，你 功夫成片還沒有，你怎麼能想一心不亂？你想一心不亂叫打妄想， 那就是分別執著，分別執著決定不能夠斷分別執著。所以念佛人一 定要學蕅益大師，蕅益大師的願望並不高，你看他老人家常講，我 只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了，這話是什麼？教我們 的。往生極樂世界是真可以，那不是假的，為什麼？西方世界是個 很特別的地方，它四土在一起，不像他方諸佛世界，他方諸佛的世 界四土是四個不同維次空間，不在一起；換句話說，你生凡聖同居 土你見不到有餘土，你也見不到實報土。雖然這些菩薩，實報土的 菩薩是報身，凡聖同居土是應身（應化身），不一樣。可是在西方 極樂世界，你下下品往生凡聖同居土，你見到實報土的報身菩薩， 也就是我們現在所講的空間維次突破了，很特別的世界。所以一切 諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。 　　所以凡是有定的人、心地清淨的人現前的果報安穩，就是《般 若經》上所講的「遠離恐怖顛倒妄想」，這個沒有了。無論在什麼 境界裡，恐怖的心沒有了，不管是順境逆境，不管是天堂地獄，他 心是平等的、是安靜的，這是現前的果報。如果我們不學佛，不求 往生，有了禪定的人決定生天，這是禪定的果報。 　　再看最後一個，般若。般若是智慧，但是翻經的這些法師沒有 用智慧，還是用般若，這什麼意思？在翻經體例裡面，這叫做尊重 不翻，跟「阿耨多羅三藐三菩提」，這都是梵語，為什麼不翻？尊 重。阿耨多羅三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺，這是所有學佛 人最終極的目標，就是希望證得無上正等正覺。這前面跟諸位解釋 了，正覺是四聖法界，正等正覺是四十一位法身大士，無上正等正 覺那只有一個位次就是究竟圓滿的佛果，是可以翻而不翻，就是尊 重，這是學佛人終極的目標。但是般若不翻，這裡頭還有一層意思 ，雖然是智慧，它不是普通的智慧，普通的智慧不能稱般若。般若 是什麼智慧？古德跟我們講了三種，實相、觀照、文字，這就好講 ，這就不是普通的。 　　實相是什麼？真相，我們常講宇宙人生的真相，明瞭宇宙人生 真相這個智慧稱般若智慧，這就難了，那在我們這個世間恐怕找不 到一個人，一個都找不到。在佛門裡面，大乘教裡頭有，小乘教裡 頭沒有。大乘教是明心見性，見性，性就是實相般若。所以實相般 若也是我們今天講的宇宙萬有的本體，真如自性，《華嚴》上也常 常用法性。法性它本來具有無量的智慧，這個智慧就叫做實相般若 ，所以實相般若是本有的，絕對不是從外面來的。今天我們迷了， 迷了要用什麼方法恢復？要用觀照的方法。所以觀照般若是修德， 實相般若是體性，性德必定要有修德才能回歸到性德。我們的修行 跟自性般若相應，這叫觀照，不相應那就是迷惑，就是覺跟迷，觀 照是覺，你不覺就迷了。 　　所以中國的禪宗它是不是六度裡頭的禪？不是，中國禪宗是般 若波羅蜜。你看《壇經》，這是禪宗裡頭最重要的一部經典，是六 祖惠能大師所說的，其實就是惠能大師的語錄。我們展開這個語錄 ，第一句話能大師就說「大眾總念摩訶般若波羅蜜多」，首先就把 修學的總綱領說出來，他們所修學的是摩訶般若波羅蜜多，不是禪 定。怎樣把摩訶般若波羅蜜多修得？用禪定的方法。他這個禪定是 廣義的，不是盤腿面壁打坐，不是，這個禪定是行住坐臥都在定中 ，活活潑潑。他老人家是從《金剛經》開悟的，大徹大悟，明心見 性。《金剛經》上世尊教須菩提尊者怎麼去修禪定？經上兩句話「 不取於相，如如不動」。六祖大師教人就這兩句，但是他說得淺， 他把這話變了，怎麼說法？「外不著相，內不動心」。不取於相就 是外不著相，如如不動就是內不動心，在哪裡？六根接觸六塵境界 之處。 　　香港很熱鬧，我們去逛街行不行？行！逛街幹什麼？修摩訶般 若波羅蜜多。你看到這個花花世界看得很清楚，慧，怎麼樣？如如 不動，絕不會被外面這個花花世界引誘，這就是外不著相。內裡頭 絕對沒有起心動念，我想這個，那個也不錯，沒有，對於這個世間 所有一切的人事物，你在這裡學什麼？學不執著，學不分別。不是 叫你不能接觸，你可以接觸，接觸而不分別、不執著，這叫修定， 修摩訶般若波羅蜜多。你懂得這個道理，那電視能不能看？能看。 看電視什麼？看電視在修禪定，電視裡面播映的這些畫面，你只把 它看成畫面，「凡所有相，皆是虛妄」。他笑你也笑，他哭你也哭 ，你就完了，那就不能看了，為什麼？你自己沒有定功，你完全被 境界所轉，那你就得遠離。 　　所以初學的人沒有這個功夫，會受外面境界誘惑。看到這個產 品，新奇的產品出來了，總想去多看看，多了解，去摸摸，甚至於 還想買，這就是被外面境界誘惑，自己沒有功夫。所以大乘教裡頭 不是叫你不能接觸，什麼都能接觸，理事無礙，事事無礙。所以他 那個戒不是普通的戒，他那個戒比普通戒高一層，普通戒這個也不 行，那個也不行，他樣樣都行。他在這裡頭修什麼？不起心，不動 念，不分別，不執著，這就是上上禪。人家是真幹，清淨心是在這 裡頭修成的，叫真清淨。躲在深山裡頭，什麼都不接觸，在那裡盤 腿面壁坐上個三年五載，身心清淨，真的一塵不染，自己也覺得不 錯了，下山到熱鬧地區走一趟，馬上就亂了，還是分別執著馬上就 起來了，住山住了幾年，一絲毫的效果都沒有。 　　祖師大德不取這個方法，諸位看《竹窗隨筆》，蓮池大師的， 裡頭有一條就寫到這個故事。蓮池大師有一個同參道友，修得也很 不錯，就是住山，住了不少年，自己以為功夫不錯，下山之後就不 行了，禁不起誘惑。蓮池大師就講這個故事給他聽，講完之後，他 說：這人是誰？蓮池大師說：老兄是也。這他才驚覺到，他不知道 蓮池大師說他，像這種人多，太多太多！閉關，閉上三年關，出來 之後跟沒有閉關沒有兩樣。 　　我那個時候剛剛出家，有一個在家居士，也是非常難得對我很 好，他有一棟別墅在山上，日本式的房子，真的很乾淨。因為他們 做生意，山上就沒有人住，他帶我去看，我看了很滿意。他說：法 師，你願不願意在這個地方當作茅蓬住？我說好。我就趕快到台中 向李老師請教，李老師就跟我說：自古以來，閉關住山只有兩種人 ，一種人是參學已經開悟了，沒有開悟的時候要出去參學，大徹大 悟之後，沒有人啟請；諸位要知道，這個經教一定要尊重，尊師重 道，沒有人啟請，你不能去教，一定要有人請法。沒有人知道你， 沒有人請你，這個時候怎麼辦？住山，住茅蓬閉關。住茅蓬閉關就 是向天下人宣布我已經開悟了，我可以講經說法，弘法利生，教化 一方，我有這個能力。所以從前請善知識請誰？就請這些閉關的人 ，他是真正通達了，緣沒有成熟，這種人住茅蓬閉關。第二種人福 報太大了，名氣太大了，那怎麼樣？來看他的人太多了，應酬不了 ，只好用閉關住茅蓬，拒絕這些訪客，自己好好用功。 　　老師講完之後，你符合哪個條件？我就知道了，沒有資格。剛 剛出家沒有多久，第一種當然不行，我們沒有開悟；第二種現在可 以，現在真是出了名，來訪的人太多了，所以我有第二個條件可以 閉關，可以住山，真有這個條件。那現在為什麼不幹？這不幹有原 因，為眾生著想。眾生需要佛法，我們知道雖然不多，盡心盡力， 依佛法，依自己所知道的，供養大眾，這是不能住山閉關。另外就 是這幾年來，整個世界的社會不安定，世界上許許多多志士仁人渴 望希求能化解一切衝突，促進社會的安定和平。我也是承蒙澳洲幾 個大學，都是校長來找我，希望我也能參與這個工作，所以我參加 了四次聯合國的和平會議，下個月還要去參加一次。所以我是有閉 關的條件，為了大眾，為了社會、為眾生，不能說沒有法緣，有法 緣。從有法緣，法緣還很殊勝，也不能閉關，也不能去住山。 　　哪個地方眾生有苦難，我就要到那個地方去，跟這些眾生一同 受苦難，幫助他們化解內心的怨結，這是消災免難不二法門。因為 人在受到災難，受到不平，怨恨心特別重，怨恨心只有把災難加重 ，不能化解。化解，一個需要懂得事實真相，實相般若，第二個要 懂得因果報應，因果報應屬於事，實相是屬於理，理事都明瞭，無 論什麼樣的大災難，你遇到時候心平氣和，往往就能躲過。 　　這些理跟事佛法講得透徹，尤其是《華嚴》。我的老師喜歡《 華嚴》，方東美先生他最尊敬的就是《華嚴經》，所以晚年在輔仁 大學博士班開「華嚴哲學」，開這門課。李老師晚年講《華嚴經》 ，講了很多年，本來他是跟我講，《華嚴經》講圓滿，再講一部《 彌陀經》，他就往生。那個時候我聽這話之後，我就算老師講經的 進度，他講得很快，他是一個星期講一天，星期三講一次，兩個小 時，兩個小時有一個小時的台語翻譯，所以實際上一個小時，一個 星期講一個小時。他一小時他不像我這樣講法，他那一個小時可能 在此地要講上兩章，也就是說這一品經大概三次就講完，三個小時 就講完，所以他進度很快，一個鐘點至少講將近二十行經文。像這 一段十品裡頭，這一品經每位菩薩像我們現在念的這個「助道甚深 」十首偈，他在一次可能就把它講完了。甚至於像前面「正行甚深 」、「助道甚深」，一個小時講兩個甚深，他進度快，如果不是這 樣講的話怎麼講得完？雖然是這樣講法，也不行，一個星期只有一 次。我們現在是一個星期六次，一次兩個小時，沒有翻譯，我們的 時間比他長得多，講得非常詳細，像李老師那個講法，恐怕現在都 沒人聽，聽不出味道。現在人必須要細講，才能夠落實到自己日常 生活當中，能得一點受用。如果我們講了得不到利益，得不到受用 ，我說它幹什麼？ 　　所以照那個時候的進度，我算一算，李老師把這部經講完至少 要一百三十歲。根據當時的狀況，老師活一百三十歲有可能，他在 九十歲的時候，動作差不多跟五、六十歲的人一樣，音聲洪亮，九 十七歲他走了。他走的原因，他老人家告訴我，兩次食物中毒。這 老人家也是慈悲心，實際上也沒有這個必要。信徒好心煮麵給他吃 ，那個麵裡面防腐劑很重，放的時間可能很長，端來的時候聞到味 道都變了，可是他老人家一向慣例，一定要當面吃給人家看，讓人 家生歡喜心，這就壞了。所以這次食物中毒，他自己本身是非常好 的中醫，他跟我說他一生替人家治病沒有誤過人，他說這個有把握 ，醫術很高明，所以他回去就用解藥，用解藥真的化解了，這一關 就過了。 　　過了大概四、五個月又碰到一次，他也是這樣的，結果回去之 後吃解藥來不及了，這個毒馬上發作了。畢竟是九十七歲的人，所 以這個病就發作，這一發作體力就大大的虧損。我到台中去看他， 他老人家就囑咐我，決定飲食要小心、要謹慎，凡是味道不對的東 西絕對不能吃，而且警告我，千萬不要到館子裡吃東西，怕什麼？ 不乾淨。提醒我好幾次，我的印象就很深。他提前走了是這個原因 ，所以《華嚴經》只講一半。在那個時候我在台北也講《華嚴經》 ，我一個星期講三次，一次講一個半小時，沒有翻譯，所以我大概 是二、三年我的進度就趕上他。我一個星期等於他一個月，而且我 還比他講得詳細，當然沒有現在這麼詳細，講得很詳細，在那個時 候大概一次一個半小時，像此地這個「助道甚深」這十首偈可以講 完。現在我們一般的進度是兩個小時一首偈，有的時候一首偈講四 個小時、五個小時，這都常有的事情。 　　這是說到般若，般若是實相，就是觀照，觀照也要把這個字跟 諸位說清楚。什麼叫觀照？大乘教裡頭，在日常生活當中用功，不 起心，不動念，不分別，不執著，叫做觀照。那我們現在起心動念 沒有辦法，我們做不到，我們就是不分別、不執著，在佛門裡面講 ，離心意識就叫做觀照。什麼叫心意識？心是阿賴耶，意是末那， 識是第六意識。怎麼樣離心意識？我們一般凡夫起心動念都是心意 識，意執著，識分別，心落印象。離心意識，六根接觸外面六塵境 界不執著就是離末那識，不用末那識；不分別就是離第六意識，不 起心、不動念就是離阿賴耶識。這個東西好難，不容易，叫觀照。 　　所以初步的觀照功夫我們要分等級，初步觀照功夫是什麼？不 執著，學不執著。學不執著，離末那識，再能夠學不分別，離第六 意識。相宗告訴我們轉識成智，六、七是因上轉，五、八是果上轉 。五、八你不要去管它，你只要把這兩個轉過來了，那個自然就轉 過來了，功夫就在不分別、不執著。我們眼見色，耳聞聲，舌嘗味 ，鼻嗅香，身體這一切接觸，能夠在這裡頭學不執著、不分別，就 叫做觀照；起心動念叫失照，你這個照就失掉了。 　　觀照是在學習，觀照功夫得力，那就得定，叫照住，那就入第 二個階段。所以觀照在我們淨宗來講就是功夫成片。什麼叫功夫成 片？一切時、一切處念頭才一起就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外 ，絕對沒有任何念頭，這叫成片。這是什麼？把念頭伏住了，決定 生凡聖同居土，往生有把握了。功夫好的，預知時至，甚至於更好 的，可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，你這個條件具足 了，不是很高。凡聖同居土上三品，上輩，上上品、上中品、上下 品，生死自在，可以多兩天，過兩天也沒有關係，也可以提前走， 生死自在。這是我們一般凡夫，你真懂這個道理，知道這個方法， 這一生當中可以做得到，不難，難的是難在你不肯放下；就是不肯 放下分別，不肯放下執著，難在這裡。你沒有看破，這是我的，那 是我的，這很糟糕，這是什麼？分別執著統統具足，而且統統現行 ，你的功夫怎麼能成片？ 　　不但是世間法要放下，佛法也要放下。度眾生，度眾生的事也 放下，你要不放下你不能往生。你不能往生，說老實話，你也度不 了眾生。真正放下到西方極樂世界去，再回頭來，倒駕慈航，你才 真正能度眾生，所以佛常講「自己未度，而能度人，無有是處」。 這話說得好，你要想普度眾生，先度自己。先度自己，要把自己度 到一定的程度，一定程度是什麼？不退轉。所以三不退，位不退、 行不退、念不退，這個時候你應化在九法界去度眾沒有問題了，你 證得三不退了。證得三不退可不是簡單事情，在一般講的圓教初住 、別教初地才到三不退，這多麼困難！可是我們要是往生西方極樂 世界，凡聖同居土下下品往生就圓證三不退，這還得了！ 　　怎麼知道圓證三不退？你看四十八願講過，《無量壽經》上講 得很清楚，乃至於《彌陀經》上都講得很清楚，生到西方極樂世界 之後，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，意思就是不退轉，位 不退、行不退、念不退，所以這不得了。極樂世界下下品往生的人 ，他的智慧功德福德等於一般諸佛如來剎土裡面七地菩薩，因為七 地菩薩才叫圓證三不退。證三不退，圓教初住就證得了，那是證三 不退，但不是圓證，圓證要七地，這是阿彌陀佛本願威神加持，不 可思議。我們這一生遇到了，不把這個當作自己一生當中第一樁大 事看待，你錯了，你沒有真正覺悟到。你要真正覺悟到，你說要不 要放下萬緣？ 　　大乘教的放下，放下心，事有這個緣，你要工作，你要擔任這 個事，可不能把這個事放在心上，放在心上就壞了。有些人說，我 辦這個事情不放在心上我還能辦事嗎？能，常常把事情放在心上， 常常把事情辦錯，如果把事情不放在心上，絕對不會把事情辦錯， 為什麼？智慧。你常常放在心上，你沒有離開妄想分別執著，沒有 離開你的妄念，所以你事情會辦錯。萬緣統統放下，事情來的時候 智慧起來，智慧不會把事情辦錯，這是一般人不會用。一般人只會 用心意識不會用般若智慧，這個般若智慧我們現在講的觀照般若， 而且還是不是很深的，很淺的觀照般若，就得大受用。一般人疑難 雜症解決不了的，你有那麼一點點觀照般若，你就比他高明，你就 能解決問題。你才曉得佛法的殊勝，那個觀照般若功夫深，還得了 ！所以能解決生死問題。 　　解決生死問題就是不生不滅，想什麼時候走就什麼時候走，想 多住幾年都不礙事。這個世間怎麼亂，怎麼樣有災難，與我不相干 ，不驚不怖，沒有絲毫恐怖。遠離恐怖妄想執著，妄想執著是因， 恐怖是果，不善的因與果統統都遠離了，你說多麼自在。我們一定 要用念佛這個方法修六度，六波羅蜜完全融在這一句佛號上，融在 日常生活當中，穿衣吃飯都是六波羅蜜，你得會用，你會用當然歡 喜，當然自在。 　　第三講文字般若，文字般若一般講他受用，自受用是觀照。觀 照才真正修行，真正提升自己的境界，觀照就是六根接觸六塵境界 不用心意識，就是不分別，不執著，不起心，不動念。這後面兩句 難，我們就先從不分別、不執著下手，可是也不是容易斷掉的。希 望你做的是，你的分別執著一年比一年淡薄，這就是功夫有進步。 先是一年一年，然後精進，加功用行，希望能做得是一個月比一個 月淡薄，那你就得受用，這個受用就非常明顯；能夠到一個星期比 一個星期淡薄，你就得大自在！今天你為什麼做不到？很想做為什 麼做不到？你沒有布施的心，你沒有持戒，你沒有忍辱，你沒有精 進，你沒有禪定，所以你做不到。這是第六層樓，這個做到，前面 五個統統具足，你就曉得為什麼我很想做我做不到。 　　文字般若就是今天講的教化眾生，文字跟言語完全一樣，言語 用符號記錄出來就是文字。文字般若是建立佛法，就是教化眾生， 用現在的話來講，用我們的話來講，就是建立佛陀教育，建立佛陀 的教學。這不但要靠文字，今天講還要靠藝術。從前只有靠文字來 傳遞，現在除了文字之外，你看有錄音、有錄相、有電腦、有廣播 、有電視，這工具太多了，凡是這些工具都是屬於文字的引申，統 統可以用。 　　所以我們這兩年真的緣成就了，我們總希望把印光大師一生所 提倡的三本書把它做成電視劇。印祖一生最重視的《了凡四訓》、 《太上感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西，我發現的是七 七年。一九七七年我在香港講經，我看到弘化社印的這三樣東西， 三樣東西那個時候數量超過三百萬冊，我都看呆了。祖師的苦心， 救苦救難，到現在我們才知道災難這麼多，社會這麼亂，這三種書 確實能產生效果。所以我們要把祖師的願望落實，把這三本書編成 電視劇（連續劇）。正好有同修們發心贊助，我們總共做八十集連 續劇，《了凡四訓》二十集，馬上可以開拍了，《太上感應篇》三 十集，《安士全書》三十集，總共八十集，向全世界來播放，救苦 救難，這我們才對得起祖師。今天時間到了，六度簡介就到此地， 下次我們就入經文。

大方廣佛華嚴經（第一四一六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一六卷）　2005/7/27　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-1416 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深。今天 我們還把前面的長行文念一遍： 　　【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為 上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚 精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。而終無有唯以一 法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】 　　這段文前面跟諸位在一起學習過。末後清涼大師在大意裡面， 後面這一段我沒有講完，我們看後面這段的註解。我們從「釋其中 間」，從這一句看起，「釋其中間，別讚乃有多意，謂隨心令喜故 ，隨時生善故，所治蔽殊故，入門不同故，眾生不能盡受故，下當 屬文」。這段裡頭，清涼大師在《鈔》裡頭（鈔就是疏的註解）說 得很清楚。隨心令喜就是下面偈頌裡面所講的「隨樂」，四悉檀裡 面的「世界悉檀」。四悉檀的意思一定要曉得，悉檀就是遍施，悉 是普遍，檀是布施，普遍的布施。這個世界是大世界不是小世界， 不是講我們這個地球，也不是這個太陽系，這個世界是講三千大千 世界。你看看菩薩心量這麼大！《華嚴》裡面常常講的遍法界虛空 界，我們布施什麼？布施歡喜。一定要令一切眾生生歡喜心。 　　第二句隨時生善故，這就是下面講的「隨宜」。宜就是合適， 最合適的。眾生在此時此地他需要什麼，我們就幫助他，隨時生善 。生善這個善字非常重要，你看菩薩布施絕對不會布施惡法，完全 是善法，決定與十善業道相應，決定與法性相應，這才善。與法性 相應是善，與法性相違背那就是惡，就不善了。這是「為人悉檀」 。此地這個「人」廣義的說一切有情眾生，我們要布施幫助他生善 ，這叫隨宜。 　　第三所治蔽殊故。蔽是毛病，煩惱習氣，殊是不同，就是下面 所說的「隨治」。隨，你看他四個都是用隨，隨就是恆順。普賢行 願裡面教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，要順要隨。這個教學， 因為菩薩幫助如來教化眾生，一定要隨眾生，不隨眾生，眾生不接 受，你的教學的目標就達不到。有時候眾生造作惡業要不要隨？也 要隨。隨順當中，菩薩一定幫助他，使他那個惡業盡量減少，還是 要隨他造，這是高度智慧、究竟圓滿的智慧。你要不隨，他不聽你 的。慢慢的轉移，先順著他，不是一開端就強迫，你這是錯誤你要 改過來，命令式的人家不服。你說的是沒有錯，教的是沒有錯，但 是不是時候。所以時、處所、人事統統要明瞭，這個教化才沒有障 礙，才能夠漸漸做到圓滿，幫助迷惑顛倒的眾生回頭是岸。 　　末後一句「入門不同，即下隨義」。所以佛開八萬四千法門， 為什麼開這麼多門？眾生根性不相同，他不願意走這個門，他又相 信願意走那個門，那你就幫助他走那個門。明明知道走那個門走不 通，走不通也不要去攔阻他。你要是攔阻他，你就不隨了。你看隨 義，要引導，所以佛開無量法門，四弘誓願裡頭「法門無量誓願學 」。契入境界了，所以一門通，門門都通，這妙絕了。無論哪一門 ，法門平等，無有高下。這個不平等是眾生的根性不平等才入門不 同，法門是平等的。 　　一切眾生對法門的修學，決定與過去生中有關係。譬如過去生 中曾經學過教，這一生遇到教就生歡喜心；過去生中學密的，這次 碰到密，他生歡喜心，很容易接引。這一生能不能成就？不能，還 是來生。到什麼時候成就？生生世世無量劫。你要問為什麼？也不 見得你每世都能遇到佛法，這就是佛在經教常講「人身難得，佛法 難聞」，不一定你生生世世得人身，生生世世聞佛法，幾乎都不可 能。像悟達國師，那是非常非常例外，那是人家真用功，真修得好 ，十世不失人身，不錯了。而十世都遇到佛法，那個薰習得快，第 十世做帝王師，國師。一般像我們大眾，我們這一類修行都是斷斷 續續，為什麼斷斷續續？不得人身，不得人身就沒有機會聞佛法。 　　雖然佛在六道裡面都示現，為什麼偏讚人身可貴？這裡頭有個 道理。這個道理佛說了，我們能體會。天道就像富貴人家太樂了， 你叫他學佛修行，他受不了這個苦，他不願意。三途太苦了，像貧 窮人家三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他很難接受，他吃飯要緊 ，學佛，佛不能當飯吃，所以難度，雖然示現也要幫助他，可是很 不容易。人道這就小康之家，說貧又能過得去，說富這個生活也相 當艱苦，這種人是最容易度的。所以六道裡頭，人身可貴，人道容 易覺悟，道理在此地。 　　可是一般人失掉人身之後，再得人身，可不是那麼容易事情。 人道的條件是要具足五戒十善，我們今天很多同學都受了三皈、都 受了五戒，做到沒有？十善做到沒有？五戒十善沒有做到，來生就 不能得人身。上品十善生欲界天，中品得人身，下品的是修羅，我 們這個人身真的是很不容易得到。下品十善，雖修十善，為什麼會 墮落到下品？煩惱習氣重，改不掉。這就是最重的傲慢、瞋恚、嫉 妒，競爭念頭非常激烈，樣樣都要站在別人前面，絕不肯讓人，這 種心行修十善，下品十善。縱然修布施、修持戒，毛病習氣很重， 戒守得再嚴，布施再多，於五戒十善有虧損，所以他就屬於下品。 持戒布施是有福，所以他福報大。煩惱習氣重，那個福報大，在享 福的時候就免不了要傷害別人。所以福報盡了，罪業的惡報現前， 沒有不墮三途，這在佛門叫三世怨。這種情況很普遍、很多，這是 我們不可以不知道的。 　　這是說對治不同，每個人的習氣毛病不一樣，所以佛有無量法 門對治眾生的習氣。可是還是要有緣，你要沒有善友提醒你、教導 你，佛雖有這麼多好辦法，你不知道，你不會用。要想修行證果， 這就是入門不同。佛在《大集經》上講，正法時期戒律成就，像法 時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是世尊慈悲到極處，指示我 們在某個時代，哪個法門契一般大眾的根機。 　　我們今天生在這個時代是釋迦牟尼佛的末法時代。正法一千年 ，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛去我們到今年，中國歷史 上記載的三千零三十三年；換句話說，我們生在末法時代第二個一 千年的年初，第二個一千年開始。還算相當幸運，末法一萬年！如 果一千年、一千年來比，上一個一千年比下一個一千年要殊勝，愈 往下去就愈不如前面，我想同學們一定都有覺察到。以我們自己學 佛的經驗，我們這一代比不上上一代，上一代又比不上再上一代， 真的是每況愈下，一代不如一代，這怎麼辦？這個現象很可怕。如 果我們不能振作起來，不能超越上一代，佛法終究是加速度的滅盡 ，那是很可悲的一個現象。就在真正有發菩提心的人、發大道心的 人認真修行，把正道的風氣帶起來。這個人這樣的發心、這樣的行 持，無量功德！因為這個功德不是他個人，關係到整個的佛法。 　　同樣一個道理，如果我們不認真修行，還是在日常迷惑顛倒混 日子，那這個罪過無量。尤其是出家人，出家人代表佛法的形象， 你還是有貪瞋痴慢，還是有自私自利，還是有是非人我，還是貪圖 五欲六塵享受，你讓社會大眾瞧見佛教不過是如此而已，不值得尊 敬。這是什麼？把佛教形象破壞。破壞佛教形象，五逆罪，破和合 僧，出佛身血，這個罪業是墮阿鼻地獄。所以諺語常說「地獄門前 僧道多」，這話是有道理的不是隨便說的。 　　這是「第一義悉檀」，什麼叫第一義？第一義也不是有個一定 的說法，每個人的第一義都不一樣。只要這個方法、這個法門幫助 你在這一生當中，破迷開悟，明心見性，這個法門就是你的第一義 。譬如學禪，學這個法門，確確實實他在這一生當中大徹大悟，明 心見性，那這個法門是他的第一義。我的根性跟他不一樣，我學這 個法門，這一生當中不能開悟，這個法門對我來說就不是第一義。 如果我遇到淨土宗，我老實念佛，這一生能往生，這個法門就是我 的第一義。那個人他的根性在教下，他學教確確實實能夠大開圓解 ，這個教是他的第一義。所以這第一義沒有一定的，諸位要曉得。 契理契機，這一生當中得到成就，這個成就是幫助你超越十法界， 第一義；幫助你超越六道輪迴不算第一義。為什麼？超越六道輪迴 ，上面還有聲聞、緣覺、佛、菩薩，還有四個法界。所以幫助你超 越十法界才是第一義。 　　在今天這個環境當中，真正能幫助我們超越十法界的確實只有 淨宗法門，為什麼？帶業往生，往生就是超越十法界。極樂世界不 在十法界裡頭，極樂世界在華藏裡面，是華藏世界裡面最殊勝的。 我從前在新加坡講經，我用新加坡做比喻，新加坡譬如華藏世界， 極樂世界是新加坡最熱鬧的一條街叫烏節路，烏節路就好比是極樂 世界，最精華的地方，這要明瞭。 　　我們生在末法，我們取淨土法門，這是聽佛的話。又何況十方 一切諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們老實念佛，求生淨土 。我們選擇這個法門，聽話！其他的法門我們讚歎，我們沒有能力 修。為什麼讚歎？統統是佛說的，我要是不讚歎，毀謗，那就是謗 佛。所以我們不同的法門決定不可以毀謗，毀謗是謗佛、謗法、謗 僧。好了，你毀謗三寶，對於我們求生淨土又產生了障礙，這一生 淨土去不了；佛念得很好，你毀謗三寶。所以要懂得只有讚歎，沒 有毀謗。要想到八萬四千法門都是佛說的，我輕視任何一個法門都 是輕視如來，輕視佛、輕視法，依照那個法門修行的人那是僧，你 輕視他，你不就輕視三寶嗎？那你怎麼會成就？ 　　這些年來我們接觸許多不同的宗教，我不但不輕視三寶，不敢 輕視佛門裡面一切法門，我連其他宗教都不敢輕視，我都非常尊重 ，為什麼？照《華嚴》教義來看，所有一切宗教都是佛菩薩隨四悉 檀，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生根性 不一樣，他喜歡基督教，佛就現基督；喜歡回教，佛就現穆罕默德 。我看所有一切宗教都是佛菩薩恆順眾生而做示現。我說這個話， 他們不反對，這是站在佛教立場，全都是佛變現的。換個立場，我 是個基督教徒，你說是佛示現的，我聽了不舒服，我跟你說所有的 宗教是基督示現的，釋迦牟尼佛也是基督的化身，他高興了。跟回 教徒談的時候，釋迦、基督都是安拉的化身，大家歡喜，沒有人提 出反對意見。十方三世佛共同一法身，他怎麼不是？ 　　所以宗教怎麼會矛盾？怎麼不能團結？所有宗教全是一家人， 所以我能跟所有宗教和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作， 通的！你還沒有通，你還有執著，你的程度還不夠，希望你繼續努 力。就像我在印尼回教大學講演的時候，講完之後，有個學生站起 來發問，他是伊斯蘭教的，問我印尼國家承認是五個宗教，伊斯蘭 教，天主教，基督教，佛教，印度教，他們承認這五個宗教。這五 個宗教，我們教義都不一樣，我們怎麼能合作？我就用個比喻跟他 說，譬如這個手掌五個指頭，五個不同的宗教。你不要去管別的宗 教，你就是你一門，這一門是伊斯蘭教，一門深入，深入到這個地 方還不行，還不同，深入到這個地方就同了。這個比喻他能懂，他 能夠體會得到，到深度完全相同，沒有不同的。 　　佛家講的「隨心應量」，《普門品》裡頭所說的「應以什麼身 得度，就現什麼身」。應以佛身得度則現佛身，應以基督身得度， 當然就現基督身；應以安拉身得度，當然就現安拉身。怎麼不通？ 通！我這個話在日本，日本有個老和尚今年一百歲，大家對他非常 尊重。我跟他見面，他跟我說，全世界所有宗教創始人統統是觀世 音菩薩的化身。這應以什麼身得度就現什麼身！真的一點都不假。 法門不同，法門不同是顯示根性不同，所以有無量無邊法門。無量 無邊法門統統都是平等的。法門平等無有高下，我們要以真誠清淨 平等心去尊重他、敬愛他。而我們跟他根性不一樣，我們可以不學 他，但是一定要配合。像一個大學，我們科系不同，我們學會之後 ，在社會上密切的配合，這社會才和諧，社會才美好，社會才不斷 進步。 　　《鈔》裡面有一句話我們要特別留意，「諸佛說法，不離此四 故」，這個此四就是四悉檀。四悉檀就是四種遍施，普遍布施。這 四種布施就包括了一切佛法。不只是釋迦牟尼佛這一生所說的，十 方三世一切諸佛如來示現在這個世間、示現在十法界，普度眾生不 離這四個原則，這我們要懂。這四個原則你要是細心去觀察，遍一 切宗教教學。佛法不離這四個，哪個宗教都不離。你要真正理解， 不離這四個原則，正教！教都是純正，教有偏差、有偏邪，人為的 ，那不是教不好，那人沒有學得好。就像這五個宗教，他沒有學到 這個地方，他只學到這個地方，所以他跟別人就發生衝突了。那不 是教不好，教都是一個根生的。佛法對這個問題說得尤其是透徹徹 底，講得圓滿。 　　下面引《大智度論》的話來說「又智論云，般若必具一切行， 是故讚一即是讚餘，讚餘即是讚智」。這個話說得很好。《華嚴》 上常講「一即一切，一切即一」。讚一樣就是樣樣都讚到，讚很多 樣就是讚般若，一即是多，多即是一，一多不離。像一棵大樹，樹 當然根是最重要的，般若都從根生的。讚枝葉，枝葉沒有離開根本 ，讚枝葉就是讚根本，讚根本就是讚枝葉。如果通達這個道理，這 問題就解決了。這個大意明瞭之後，下面的經文我們就不難理解了 。但是六波羅蜜是大乘佛法修行最重要的科目，不能不學。那我們 修淨土要不要學？修淨土也不能不學。你要不學，對於你求願往生 必然產生障礙。要怎樣學？這是助道，修這個幫助我們往生，幫助 我們往生增高品位。因為這六條幫助我們斷煩惱，幫助我們得清淨 心。心愈清淨品位愈高，心愈清淨，在現前這個世間你愈幸福、愈 美滿，幸福美滿的人生，沒有煩惱。這個東西可以幫助我們遠離煩 惱習氣。 　　《莊嚴經》裡頭有一段話說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中 決定應作六事」。諸地把它範圍引申擴大，那就是從初發心到如來 地每個階段，每個階段你都要注意這六樁事情，要認真去做。這六 樁事情就是六波羅蜜。我們在《華嚴經》上看到的，《華嚴經》把 它展開為十波羅蜜，講十度，文殊菩薩他老人家主導的，好像是教 務長一樣，這是他教學的政策、方針，普賢菩薩主導的是十願，文 殊菩薩是十波羅蜜。華嚴會上這兩位是上首，文殊菩薩教，普賢菩 薩幹，教了之後真幹。所以普賢表行門，文殊表解門，解行相應才 能證毘盧遮那的佛果。 　　這六樁事情第一個是「必應供養」，必是必定，應該要修供養 ，這就是布施。如果不能夠廣修供養，布施波羅蜜不能圓滿。諸位 想想看，這多重要！所以常常要有一個布施的心，那就是幫助一切 眾生的意念。眾生缺乏什麼，我們有這個能力、有這個機會，全心 全力去協助。常有這個心，所以你遇到之後，你自然去做了，這是 第一樁事情。 　　第二樁事情「必應學戒」。必定應當要學戒律。如果不能夠長 時間學戒，戒波羅蜜不能夠成就。持戒，從初發心到成佛這個時間 長，成佛之後還是持戒，決定不犯。實在講，成佛之後怎麼會犯戒 ？不可能，還要裝做初學那種持戒的樣子，幹什麼？利益眾生。讓 初學的人見到之後，你看看佛都持戒，何況我們；在學校讀書的， 老師都這麼做了，那我們不能不做。老師做給學生看，諸佛如來做 給十法界還沒有見性的這些眾生看，給他們做榜樣。所以成了佛之 後，還是要嚴格遵守這些規矩，這是大慈大悲普度眾生。這不是為 自己是為別人。 　　第三「必應修悲」。這慈悲，悲就是儒家講的惻隱之心。眾生 在遇到苦難時候，自自然然生起憐憫之心。你看到一個小孩掉到水 裡面去了，不管你認不認識他，你看到這個情形，你立刻就下水去 把他救起來，惻隱之心人皆有之。當別人有苦難的時候，絕對不是 在旁邊垂手不顧，不可以的，立刻要伸出援手，像千手觀音。千手 千眼那是表法的，代表什麼？眼到手到，我看見了，援助的手馬上 就到了。如果不長時期的修忍耐，所有這一切不饒益的事情、對自 己沒有利益的事情，你不能夠長時期的忍耐，你忍辱波羅蜜不能成 就。所以忍辱波羅蜜是悲心，培養自己的悲心。悲是救苦，慈是與 樂。救苦為先，與樂在後，先要拔苦，然後才幫助他得到更幸福、 更美滿的生活。所以慈悲有次第，不相同。 　　第四「必應勤善」，對於善要非常勤奮。它每條前面都是必應 ，必定應該要做，不能不做。如果學人心放逸了，放逸就鬆懈、懶 散了，不想幹了，那麼精進波羅蜜你就沒有辦法圓滿。精進波羅蜜 的圓滿，要認真勤奮努力修善，長時期永遠不間斷修學善法。 　　第五「必應離諠」。若在城市熱鬧的場所，這個熱鬧場所，我 們今天講的有嚴重的染污，容易引起你貪瞋痴慢的煩惱，我們常講 的花花世界。你在這些地方逗留，捨不得離開，你的禪定波羅蜜怎 麼成就？你要想禪定波羅蜜成就，所以古來大德選擇修行的道場， 釋迦牟尼佛給我們做了示範，叫什麼？蘭若。蘭若是印度話，意思 是清淨的地方。這個地方人很少，沒有爭執。標準，在從前聽不到 牛叫的聲音。牛叫的聲音比較大，農村裡面、鄉村裡面都養牛，牛 叫的聲音聽不到。建道場跟村莊距離以這個為標準，一般講大概是 三里路。現在差不多就是一公里半到兩公里，兩公里這個距離，牛 叫聽不到，聽不到噪音。這樣地方建道場，你才容易得清淨心，幫 助你得禪定，是這個意思。可是現在跟古時候不一樣，現在你看車 的噪音，工廠的噪音，飛機的噪音，在深山裡面都沒有辦法避免， 所以說養清淨心一定要離開熱鬧的場所。這就是講我們要懂得原理 ，熱鬧場所讓你心不能得清淨。 　　最後第六「必應樂法」，音念ㄧㄠˋ，歡喜，一定應當喜歡佛 法，喜歡聖賢的教誨，若不遍歷諸佛聽法無厭，這當然對法身菩薩 說的，我們要怎麼樣？我們要遍歷善知識。善知識，你自己先親近 一個善知識，這是你的根本老師。在這個老師會下得根本智，就是 得清淨心，智慧開了，有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力 辨別善惡，老師就叫你出去了，你畢業了，你也可以畢業了，你出 去參學。參學就是要親近這個世間所有這些高人，無論在家出家， 就像善財童子五十三參，為什麼？廣學多聞，這就是法門無量誓願 學，成就你的般若波羅蜜。如果你沒有能力辨別邪正是非善惡，你 沒有資格去參學，好好跟一個老師，一門深入長時薰修，到條件具 足的時候，老師一定放你走，讓你去參學。這都是大乘教裡佛說的 。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請坐。大經裡面佛給我們講的，菩薩為了要圓滿學 習的六個科目，所以從初發心一直到如來地都不敢懈怠。這六個科 目在大乘法裡面是主修的，前面曾經跟諸位介紹過，主修的法門。 世尊當年在世，四十九年為大家講經說法，般若佔的時間最長，二 十二年，幾乎是一半的時間。由此可知，這六個科目是世尊教學最 主要的部分。那我們學佛，無論學哪個宗派，無論修學哪個法門， 正如前面所說的必應學習，所以說不能不修行。 　　這六科它的意義確實是博大精深，我們真的是一生想研究探討 都探討不盡的。但是粗略的大意，所謂綱領一定要掌握到，你在日 常生活當中知道怎麼做法。從初學也講這六個科目。像我們過去在 台灣，慈光大專講座的教材裡頭就有這個科目，很簡單的為我們介 紹六度，它的內容就是說布施。布施這個境界深廣無盡，但總不出 三大類，這三大類是財布施、法布施、無畏布施。你看看我們前面 講過四悉檀，悉檀就是布施，遍施。因為布施能夠把一切佛法統統 包括，那就是施裡面有三個科目，有法布施，有無畏布施。 　　這持戒、忍辱是屬於無畏。無畏是什麼？就是讓一切眾生得安 全感，遠離畏怖。特別是在近代這幾年來所謂恐怖分子，恐怖就很 可怕，沒有恐怖就是無畏，遠離恐怖。你看你持戒，持戒的人心地 一定很善良、很守法，我們舉個很簡單的比喻。譬如我們有財物， 出門身上帶著有錢財，諺語常說財不露白，怕人家起歹念；那個持 戒的人沒有關係，你財放在那裡，他也不會拿，為什麼？他持戒， 他不偷盜，所以你就很放心，那就是離開畏怖，不怕人搶奪，就是 這麼一個例子。忍辱也是屬於無畏，這個人忍辱，我們有意無意得 罪他，不要緊，他不會報復，他不會記仇，所以它是屬於無畏布施 。 　　後面三條精進、禪定、般若都是屬於法布施，這容易懂。這個 進步，儒家也講日新又新，苟日新，日日新。這就是精進的意思， 所以說是永遠在求進步。所有聖賢教誨不但不會落伍，不會停止在 一個地方，永遠在求進步，這是符合科學精神。禪定，實在講是所 有一切修學的樞紐。禪定就是我們淨宗講的清淨心，淨宗經典上所 講的一心不亂，一心不亂就是禪定。說法雖然不一樣，意思完全相 同。般若是智慧，因定開慧，沒有定、沒有清淨心就沒有智慧，你 學得再多，聽得再多，記得再多，正是儒家所說的記問之學，那不 是智慧。 　　智慧不是記問之學，智慧無量無邊，智慧通達一切法。這是所 有一切眾生，真心自性裡面本來具足。《華嚴經》上說得好，「一 切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想執著 你的定就沒有了，清淨就沒有了。由此可知，八萬四千法門、無量 法門修什麼？統統修禪定，統統回歸到清淨心，清淨心起作用就是 智慧，所以智慧不要去學，學不到。你所學的東西是常識，佛法裡 面講識心不是真心。真心不是學來的，自性本來具足。所以精進、 禪定是屬於法布施。勸勉別人，教導別人要求進步。教別人的時候 要修禪定、要開智慧。所以一個布施把佛無量無邊法門，八萬四千 法門、無量法門統統包括裡頭，所以叫遍施，叫悉檀。這是我們要 重視，真的是十方三世一切諸佛如來，在一切世界裡面現身說法、 教化眾生都不離開這四個原則，四大類的遍施。 　　我們對於六度內含的綱領不能夠不知道。財是財物。財物有兩 類，一類叫外財，一類是內財。外財是身外之物，你有多的，別人 有缺乏的，你施捨幫助別人，這是外財布施。第二內財，什麼是內 財？譬如我們道場有許多同學在這邊做義工，做義工是內財布施。 用我的勞力、用我的時間、用我的智慧來幫助你，來成就你，不要 你的報酬，不要你任何回報，這是內財。內財布施的報比外財還要 殊勝，這個道理要懂。外財，你這個有財富的人，那布施是很容易 做到的，內財不容易做到。尊重這個道場，愛護這個道場，幫助這 個道場，成就這個道場，成就道場裡頭的一切眾生，所以他的果報 非常殊勝。 　　法布施是教學。你所懂得的你肯教別人，無論是哪一方面。我 們懂佛法的把佛法教給你，懂世間法的可以把世法教給你，會燒菜 的把燒菜這套技術教給你，都是法布施。所以菩薩道就在日常生活 當中，我們不會的向人學習，學會之後歡喜教人。財布施得財富， 真的愈施愈多；法布施得聰明智慧，所以我們如果是有法，可不能 吝法，歡歡喜喜教別人。我們布施別人的經典，這是法，法寶，都 是增長智慧。如果我們擁有許多好的經論收藏，自己也不看，也不 肯給別人看，這個果報就是愚痴。 　　《彌陀經》裡面講的周利槃陀伽他就示現給我們看，是世尊當 年在世弟子當中最笨的一個，可以說完全沒有記憶力，教他兩個字 ，都要教很久很久，才能把它記得住。教上面，下頭忘掉；教下面 ，上頭又忘掉，那人就笨到這種程度，沒有一個人不可憐他，最後 他也證阿羅漢果。同學們問世尊，到底他是什麼因緣？世尊說，他 過去世是三藏法師，為什麼會有這個果報？吝法，自己學了很多東 西不肯教人，跟人講的時候講一半，後頭一半不講，怕別人超過他 。一個怕別人超過他，這就是嫉妒，這個嫉妒障礙就變成吝嗇，所 以得這樣的果報，得愚痴的果報。 　　無畏布施，我們舉最簡單的例子。有些人膽子很小，晚上走路 怕鬼或者怕惡人，現在社會不一樣，現代交通工具方便。可是也有 ，如果是初次到一個地方，這個地方人地生疏，怕迷失道路，如果 我們發心，我陪你，我帶著你走，都是屬於無畏布施。看到別人有 苦難，幫助他解除苦難，這也屬於無畏布施。往往在行菩薩道，這 三種布施是一次完成。譬如我們在路上看了一個可憐的老人，香港 也有，我也看到（在車上看到，不能下去），在街頭上乞討，年歲 都很大。我們看到了，我們捨財，布施一點錢給他，這是財布施。 我們看到他想通過馬路，車輛很多，他年歲也大了，我們肯扶他一 把，陪他過去，這就是屬於無畏布施。一樁事情裡面，往往財、法 、無畏統統具足，果報非常殊勝。 　　特別是法布施，法布施裡頭決定有財，我們就是沒有外財布施 。像釋迦牟尼佛天天給人講經說法，天天教導別人，天天答覆別人 的疑問，這個用身，用自己的身，用自己的智慧，這是內財布施， 天天在修內財布施；幫助人解決些疑難困惑的問題，無畏布施；教 給他改善的方法，法布施，所以釋迦牟尼佛天天幹什麼事情？三種 布施具足，這個道理我們要懂、要學。 　　三種布施，三種果報，果報很明顯。財富不需要擁有多少，不 缺乏就好。你要那麼多幹什麼？你要那麼多屯積在那個地方，比很 多貧困的人、需要的人，他沒有，你這裡是累積太多，這不道德， 這不仁。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，全部施捨掉，要用的時候？ 要用真的就心想事成，不必積蓄。這個話現在人聽到之後，他很難 相信、很難接受。我們在答覆問題都碰到很多提出這樣的問題，那 是什麼？對於事實真相不了解，所以他對於這個教誨不能生起信心 。所以真正修學，我在最初學佛的時候，不怕死，不怕苦，不怕困 難。佛教我們做我們就做，雖然很苦，沒有餓死也沒有凍死；一無 所有，每天還是有飯吃，還是有衣服穿，也沒有在外面露宿過一天 ，總有地方居住，居住環境再差總可以避風雨，心安理得。一點懷 疑沒有，永遠不懈怠，認真努力去做，我們的果報是愈來愈殊勝。 三種果報，財富不缺乏，聰明智慧增長，確實煩惱輕智慧長，健康 長壽。 　　由此可知，佛經上所說的是真的不是假的。只要你肯真幹，真 幹就是自利利他。我真幹，這就是經上講的「為人演說」，那是表 演。我做給你們看，你們看看有沒有效果。在三轉法輪裡頭作證轉 ，我給你們作證明，我依照佛陀教化來生活、來工作，處事待人接 物，果報真是無往而不利。多少人接觸之後，生羨慕之心。羨慕你 不肯學，你得不到。你要肯學，人人都能得到，沒有一個得不到。 　　布施到什麼時候圓滿？所以在度，六度的度，那個度就是達到 圓滿了。什麼時候才談得上布施度？布施度慳貪，慳貪是煩惱裡頭 最嚴重的。慳是我們講吝嗇，自己有捨不得放下；貪是沒有希望得 到，貪而無厭，這是嚴重煩惱。這個煩惱，慳貪的煩惱，在六道裡 頭是餓鬼道。慳貪墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們世間人 一般都說，人死了就做鬼。六道輪迴，鬼是六道裡頭的一道，你怎 麼能肯定他死了就到鬼道？另外還有五道你怎麼不說？可是想一想 他們說這個話也有道理，什麼道理？你想想看有幾個人沒有貪心？ 貪心嚴重的都是鬼道，尤其現在我們在周邊細心一觀察，慳貪的人 佔大多數，沒有慳貪的人很少見，這就是餓鬼道的業因。瞋恚嚴重 ，愚痴嚴重，所以你細心觀察，現在他是人，失掉人身之後，三途 去了。這我們不能不知道，就在眼前，天天看到。所以慳吝貪愛斷 掉了，布施度就圓滿。 　　要斷這個心、斷這個煩惱不是換對象。有些人學了佛，世間東 西可以捨掉了，貪圖佛法。諸位要知道，貪心沒有放下，所以還是 餓鬼道。決不是說我貪圖佛法，我就可以生天，可以作佛了，沒那 回事情。你真正要向上提升，你的煩惱要輕；你要想出離六道輪迴 ，你的煩惱要斷，這個煩惱不斷，不能出離六道輪迴。這是布施這 一點意思。 　　戒律也有三大類，第一個叫律儀戒，就是佛經裡面有明文寫出 來的。像五戒，不殺生，不偷盜，不妄語，不邪淫，不飲酒，那這 是有條文的。比丘戒二百五十條，菩薩戒都有條文的，這就屬於律 儀戒。戒律是生活規範，完全與性德相應；換句話說，就是佛菩薩 的日常生活。佛菩薩日常工作處事待人接物，你把它一條一條寫下 來，那就是戒律，完全隨順性德。凡夫迷失了自性，所以很多事情 做錯了，做錯了也不知道。這是第一種是律儀戒，一般講持戒都是 講的這一類。可是這一類的戒律現在沒有人做到了。 　　現在學佛的人，經典的理論好，很欣賞，喜歡學，戒律都不願 意去碰它。就像儒家一樣，儒家是禮，儒家落實在日常生活當中， 禮就稱為禮教。儒要是不學禮，儒就沒有了，變成什麼？變成學術 。佛家要沒有戒，佛就變成佛學，就是世間一種學術，不能夠落實 。變成學術，學這個東西沒有用，於你自己提升你的境界，了生死 出三界，毫不相關。所以我們不能搞佛學，我們把這字倒過來，學 佛。學佛一定要持戒，學儒一定要守禮，你不能夠守禮，你不是學 儒，你是儒學。你看顛倒意思完全不一樣。所以從前老師常常勉勵 我們，我們要學佛不能搞佛學，佛學家就成為大家，甚至於你在世 界到處人家給你佛學博士，博士拿得再多也沒有用，該怎麼生死還 是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不起作用。作用一定要學 佛，學佛一定要持戒，戒是佛的行，禪是佛的心，這不能不懂；教 ，講經說教是佛的言。身口意三業。 　　除了有明文規定講到的這些戒律之外，還有很多善法。世尊說 法畢竟時間有限，四十九年，時代不斷在變遷，當然沒說到的東西 太多了。雖沒有說到，原理原則說到了，要不要遵守？要。戒是防 非止惡，是幫助我們斷惡修善的。凡是一切善法，雖然戒經裡頭沒 有，要遵守。譬如吸煙，這戒裡頭沒有，有些人說吸煙不在戒律裡 頭。吸煙有沒有好處？都知道沒有好處，不吸煙對身體健康有好處 。不吸煙對身體健康有好處，這是善法。既然是善法，就要跟戒律 一樣，像這一類叫攝善法戒。攝善法完全是對於自己的，對於我自 己身心有利益的，雖然佛沒有說到，一定要遵守、要懂得，這叫攝 善法。雖然沒有戒律的明文，對我自己有好處、有利益，對我的道 德修養、斷惡修善、破迷開悟有好處的，佛沒有說，我們統統要做 。 　　第三類是對眾生的，叫饒益有情戒。這也是沒有明文的。我們 要知道我們的念頭，我們的言論，我們的行為，如果對於這個社會 ，對於大眾有利益的要做，沒有利益的不能做，這叫饒益眾生戒。 都是沒有明文的，所以它的原理原則有。這叫三聚，三聚淨戒，這 個戒律才圓滿。總而言之，不外自利利他，而且什麼？自利就是利 他，利他就是自利。 　　戒律是度惡業，斷瞋恚是忍辱。度惡業，使自己的心純淨純善 。果報，佛在經上也講得非常好，現前的果報你的身體健康，色相 端嚴，這是我們能理解的。看相算命的常講，相隨心轉。持戒的人 心地善良，他的相貌一定會改，你一看到他很慈祥，一看這個人是 善人，這個人不是惡人，相隨心轉，相隨我們的行為轉。不但相轉 了，體質也轉。你身體的體質也隨你的念頭、隨著你的行為在轉， 這就是對我們的身心健康有利益，這是現前的，來生決定生善道。 善道，人天兩道，決定不墮三途，果報。 　　第三忍辱，忍辱也有三類，第一個是冤害。一個人在世間不是 這一生，有過去世，生生世世。過去我們在美國，美國從前有個預 言家，人家叫他做睡眠的預言家，凱西。這個人距離我們不算太遠 ，他是在二次大戰那個時候過世的，距離我們現在大概是七、八十 年的樣子。他的一生真是一個傳奇人物，他給人治病，他治病不是 他自己有能力，他也沒有學過醫，他是鬼神附身。我看過他很多資 料，鬼神附身。這個鬼神是很善的鬼神，跟他有緣分，大概過去跟 他是好朋友，藉他的身體來做好事。 　　他在一生當中曾經治過一萬四千多個病歷，都有完整的記錄。 他現在在美國有個圖書館，保存了他的記錄，這世界上還有許許多 多人到他那裡去研究他的這些東西。他承認有輪迴，承認有來世有 後世，而且曾經說過一句話，這個世界上任何一個人在一生當中， 無論遇到什麼樣的事情，絕對沒有突發的、沒有無因的。這就說明 我們在日常生活當中，不管遇到什麼事情，都有前世的因。你走在 街上，碰到個陌生人對你點點頭笑笑，過去生中都有因；有的遇到 一個人瞪你一眼，也是有因，絕對沒有說沒有因緣的，沒有過去生 的緣，沒有。這個話說得很有道理，我很相信。因此我們的起心動 念、言語造作不能不謹慎，不能不小心。 　　遇到冤害，譬如毀謗、侮辱甚至於陷害，現在人家找麻煩，統 統都是有業因的，他為什麼不找別人，他找我？總是過去生中我對 他不起，我曾經為難過他，今天遇到了，他要為難我，一報還一報 。所以知道這個事實真相，了解這個道理，歡歡喜喜，你怎麼樣對 待我，我還是笑臉相迎，若無其事，化解了，決定不生怨恨，決定 沒有報復，這個怨就化解了，忍辱波羅蜜，這是人事上的接觸，一 定要知道。所以人跟人之間絕對不要結怨。結怨，要知道冤冤相報 沒完沒了，哪一生哪一世你才遇到一個明白人？佛法是明白人，叫 你搞清楚、搞明白，你就會忍，你就會讓，不要計較，這才是化解 問題。 　　今天這個世間，這是每個人頭痛的，生活在這個世間都感覺到 身心不安，恐怖。全世界學者專家，我也參與，八月份聯合國教科 文組織還有一個和平會議在澳洲開，要我參加。能不能解決？不能 。聯合國這種會議，我知道的是從七０年代開始，一九七０年開始 ，今年三十五年了，你看世界的衝突頻率年年上升，傷害一次比一 次嚴重，什麼原因？不懂得化解的方法。今天他們提倡消弭衝突， 我聽到這個名詞就不能解決問題。你消滅他，他反抗。所以中國人 用的言語跟外國人不一樣。你看外國疾病，消毒，把那個毒消滅掉 。中國人不是講消毒，中國人講解毒，把這個毒化解，你說這不是 一樣的！對付這些恐怖分子應當怎樣把他化解，不能消滅，你消滅 ，他反抗。所以從這些名詞術語上來看，你這是製造衝突，你怎麼 能化解？怎麼能解決它？ 　　化解衝突從哪裡做起？從本身做起。儒家，你看《論語》、《 孟子》，這是孔孟都講到「行有不得，反求諸己」，你才能解決問 題。遇到這些衝突從哪裡解決？從本身，一定要從內心把跟一切人 、一切事、一切物對立的念頭化解。我們還跟這個人對立，那個人 對立，我們自己裡面的衝突矛盾都沒有化解，你怎麼能化解外面的 ？首先要從內心裡去化解，這才是大自然，符合自然的原則。 　　宇宙是一體的，我們做學問修道，首先要肯定這一點。特別是 宗教是教育，社會教育。凡是從事於教學工作的人，一定首先要肯 定人性本善。中國小朋友念的《三字經》，頭一句「人之初，性本 善」，我們要肯定這一句，人人都是好人，人人都是善人。他為什 麼變不善？習性，他沒有受到好的教育，他受到社會的染污，他變 壞了，本性是善的。我是常常講，尤其在大會當中都講。曾經有過 一次一位美國的教授，老教授，很資深的，他就問我：法師，希特 勒也善嗎？我說他本性善，習性不善，他聽了也點點頭，沒有話說 ，本性善。 　　教育的功能是什麼？是要把人從習性幫助他回歸到本性，這教 育成功了，可不能把他開除。整個宇宙就像我們一個人的身體，你 看人身體，每個細胞都是善的，每個器官都是善的。所以我很不贊 成現代西醫，哪個器官有了毛病把它割掉，這個不行。你要怎樣能 夠恢復它的功能？這就高明，你可不能把它割掉，你割掉什麼？它 會影響整個，肯定影響其他的器官，這就是講什麼？生態平衡，你 要懂得這個道理。你把它割掉一部分，生態不平衡，那它真的就有 病。所以中國中醫它是讓你恢復，讓你恢復它的功能，這是正確， 而不是把它割除掉。 　　宇宙是和諧的，所以不同的群族、不同的文化、不同的宗教都 不能夠缺少，為什麼？它是整個宇宙的核心，乃至於植物、礦物都 不可以輕易去破壞。現在科學技術發達，靠技術可以改造。改造是 你看到好像是覺得不錯，其實破壞生態平衡，引起的回報是什麼？ 天災人禍。自然災害為什麼這麼多？如果你懂得和諧，自然災害就 沒有了。就好像一個人，你懂得全身是一體，你能夠調和整個身心 ，各個器官、各個細胞都是非常健康，健康長壽，不會生病。人要 生病，就是人身，身心生態平衡出了問題，就有病態生起了。這些 在孔孟聖學裡頭講得很多，佛法裡面講得更詳細，所以你這些讀了 之後，你就懂得養生之道。你要懂得的時候，處理我們生活環境裡 面的平衡，這才是最健康的。所以現代社會上有人提倡回歸自然， 對了。聖賢教育統統都是回歸自然，回歸自然就是回歸自性、就是 回歸道德。道就是自然，隨順自然就叫做德，所以回歸自然是德。 　　忍辱度瞋恚，果報，這佛經上講的，像如來果地上的十力，力 是能力，從這個地方生的。另外一個端正，能忍辱的人身體健康， 容貌端正，一切眾生看到你生歡喜心，一切眾生看到你不會有恐怖 ，他願意跟你接近。 　　第四個是精進。精進也有三個說法，第一個叫「被甲精進」， 這是比喻。披甲，甲是鎧甲，從前古時候武士出去打仗的時候都戴 上盔甲，往前衝鋒，取這個意思，取這個比喻。現代的戰場上是用 戰車，戰車就是裝甲，這是披甲，總是打前陣，取這個意思，取什 麼？勇猛，勇猛發憤，取這個意思。這是第一類。 　　第二是「攝善法」。這是佛經裡頭沒有教導的，它是善，我們 要不要勇猛精進的去學習？譬如現在這個社會跟古時候不一樣，古 時候社會是封閉的，沒有資訊，交通不便，確確實實人民一生居住 在他自己出生的地方，老死不相往來，生活的空間小，沒有衝突， 不往來就沒有衝突。現在科學技術進步了，資訊發達了，全世界哪 個地方發生一點什麼事情，我們立刻就知道了。前天大慶有地震， 那邊打電話告訴我。世界上哪個地方有一點什麼事情，我們立刻知 道。交通交便，環繞地球一周，如果你要是不停的話，二、三天就 環繞一周了。我在上個月也是環繞一周，兩個星期。 　　所以地球變成地球村了，不同的族群，不同的國家，不同的文 化，不同的宗教，不同的生活習慣，幾乎已經融成一片，時時刻刻 我們接觸到。於是這一個接觸，你要是不了解，不懂得處理，自然 就發生衝突、就有矛盾，如何來把它化解？這是我們現在的大事。 在這種情況之下，外國東西要不要學？不學不行，不學就沒有辦法 跟他和睦相處。所以我們是宗教教育的身分，除了佛教之外，其他 任何宗教的典籍我要學習，任何宗教的儀規我要多看，我才能跟他 們和睦相處，才跟他們相處像一家人一樣。衝突就沒有了，自然就 化解了，這叫攝善法精進。我們知道每個族群都有非常善良的那一 面，我們來學習；跟我們生活習慣、倫理道德觀念不相同地方，我 們要把它化解，怎麼樣圓融相處，不能夠對立，不能夠有矛盾，更 不能有衝突，這就要接近。 　　後面一個是利樂有情精進，那就更需要。我們不但求本身國家 安全，社會安定繁榮，家庭和睦，人人快樂，也要想到別的國家、 別的族群，一定要跟我們一樣國安、家和、人樂。我們想到他們， 他們也會想到我們；我們幫助他們，他們也會幫助我們，你說這個 社會多麼美好？這個生活多麼幸福？處處為別人想，不能為自己想 。人人為自己想不為別人想，衝突自然發生。衝突之發生，雙方都 苦，沒有樂。這些不但是道理，事實真相，我們每個人都看到，看 到之後有沒有醒過來？這些衝突災難原因在哪裡？你把原因找到， 把原因化解，才是真正解決問題之道。現在時間到了，這段我還沒 有講完，我們明天接著再說。

大方廣佛華嚴經（第一四一五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一五卷）　　2005/7/26　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1415 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，我們 先看長行文： 　　【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為 上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚 精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。而終無有唯以一 法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】 　　這段是文殊菩薩問智首菩薩，助道甚深的一段提問。前面第七 大段是講的正行，我們讀過了。正行是受持正法，決定能斷煩惱、 能證菩提，可是正法必不能離助緣，就是此地講的助道。我們在文 殊菩薩發問裡面知道，助道裡頭最主要的是六度、四無量心。換句 話說，大乘教的正行落實在哪裡？就落實在助道裡頭，這我們要知 道，沒有助道就沒有正行。 　　我們看清涼大師的註解，「問智首者，以顯智為正道之體，統 其助故」。這句話雖然不長，可是意思很深。佛法的正道是智慧， 你看看三學裡面所講的戒定慧，這在佛法常說；戒是手段，定是樞 紐，慧是目標。慧是自性本來具足的，前面講的手段、樞紐都是屬 於助道，這個道理我們不能不懂。正道之體是自性本來具有的，助 道也不例外，也是自性本來具足的，都不是從外頭來的，全是性德 自然的流露。可是六道凡夫久遠劫以來迷失了自性，雖有而不得其 用，迷久了，在日常生活當中，所起用的恰恰是性德的反面。你看 看智慧沒有了，智慧沒有，顯露出來是什麼？愚痴。現在的人確實 愚迷達到相當嚴重的地步，這在佛法裡面稱為惑，迷惑。迷惑當然 造業，造業自然就有果報，叫惑業苦，惑業苦反過來就是戒定慧。 所以迷了是惑業苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑業苦同一個根，全 是自性迷悟所現的不同現相、不同的作用，就如是而已，這個我們 學佛首先要把它搞清楚。 　　清涼這一句說得好，智是正道之體。這個智就是般若智慧。般 若是梵語，意思就是智慧，為什麼不把它翻成智慧？這裡頭是有尊 重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而實際上還有很深的意思。我們 一般人概念當中的智慧，跟如來所講的智慧不一樣，我們世間人所 講的智慧含糊籠統，佛法裡面講的智慧究竟圓滿，只能夠用「無所 不知，無所不能」來形容它。確實，這個智慧現前真的是如此，全 知全能，能從智裡頭生起的，能是智之德用，它的起用就是大能， 大智大能。 　　所有一切助道法，除了正智之外，我們也稱為正覺，正覺跟正 智是一個意思，所有一切助道法都是從正智流露出來的，統其助故 ，無有一法不是助道法。此地只舉了菩薩的六波羅蜜，上二界的四 無量心，上二界就是六道裡頭色界天跟無色界天，這把世出世間法 都代表了。通常我們淨宗同學所修行的五個科目比這個就多了，我 們五個科目是淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜（就是此 地講的六度）、普賢十願。諸位要知道，這是助道法。淨宗的正道 是什麼？正道是發菩提心，一向專念，求生淨土，這正道。佛教導 我們，祖師大德也教導我們，正助雙修。譬如車之兩個輪，鳥之兩 個翅膀，兩個翅膀你才能飛得起來，一個是正，一個是助；車有兩 個輪它才行動穩當。所以對於正行、助道我們要清楚，我們要知道 怎樣修學。在正行裡面，受持正法一定能夠斷煩惱、證菩提。 　　底下是「正顯問端」，當中有三段，這我們都很熟悉，這品經 我們已經念到第八章。『佛子，於佛法中，智為上首』，這句就是 第一段。「舉法案定，謂斷惑證理」，斷煩惱、證菩提，「導行得 果，唯是大智，彼此同許」。彼此就是問的人跟答的人，我們都同 意、都承認，「許」是這個意思；我同意、我承認、我肯定，大家 都一樣。這是說斷惑，三種煩惱，見思、塵沙、無明，什麼能斷？ 智能斷。 　　智慧沒有開，阿羅漢斷了見思，權教菩薩斷塵沙惑，有沒有斷 盡？沒有，為什麼稱他斷？那是定功，伏斷。他有那麼深的定力， 把煩惱習氣我們今天講控制住了，不會發作。在順境裡面不生貪愛 ，他的貪愛並沒有斷，能不生，這定功深；我們世間人一般講修養 好，這個人有修養，在佛法裡面講有定功。權教菩薩連塵沙惑都不 起，那定就更深了，能不能開智慧？能開小智慧，不是真正的般若 智慧，開小智慧。可是這個小智慧在我們來講，我們就非常之羨慕 ，我們稱為大智慧，了不起的智慧，其實在大乘教裡面，小智慧。 阿羅漢跟權教菩薩就是四聖法界的人，那比六道是高明太多太多了 ，也具足六通，我們講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏 盡。那個漏盡不是真的漏盡，相似的漏盡。 　　到什麼時候智慧現前？破一品無明，證一分法身，智慧現前， 這在《華嚴》初住的境界。我們現在八信位，快要到初住了，九信 、十信就到初住。初住才破一品無明，見一分真性，自性般若智慧 就透出來了，透得雖然不多，非常管用。為什麼？那是真實智慧。 跟十法界裡面四聖法界智慧不一樣，那是真的，四聖法界是相似的 ，不是純真。在佛法還有一個術語講轉境界，就是「轉煩惱為菩提 」，確確實實把見思、塵沙、無明都轉變成真實智慧。所以真實智 慧是正道之體，這個正道就是菩提大道，體是智慧，這才是真正解 決問題。確確實實是無所不知，無所不能，斷惑要智慧。可是這個 難，我們在這一生當中能不能做到是問號，如果你在世尊所說經論 裡面多涉獵一些，你就曉得這個事情確實不容易。 　　你看小乘，小乘我們不能輕視，我們比不上人家。佛說得很好 ，先學小乘後學大乘，這是有次第的，不能夠躐等。我們今天學佛 全是大乘經教，學了這麼多年，沒成就，什麼原因？沒學小乘，小 乘是基礎，中國人學佛犯了這個通病，這個原因我們要知道。中國 人所以不學小乘是有儒家、道家足以代替，那麼我們有沒有學儒？ 有沒有學道？如果我們儒跟道基礎都沒有，這問題嚴重了，那這大 乘沒根基，所以你學不成功。這是我們在這幾年特別強調《弟子規 》的重要，《弟子規》是儒，用它來代替小乘。從《弟子規》再提 升到《十善業道經》，《十善業道經》是佛法修學基礎的教誨，無 論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是建立在十善業道的基 礎上。十善業道是建立在小乘的基礎上，今天我們用《弟子規》來 代替小乘，建立在弟子規的基礎上。你要不是這樣學，你怎麼會有 成就？ 　　所以《弟子規》跟《十善業道經》，不是說你會講，不是說你 會背，最要緊的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透 露出來。那是性德，透露得不多，因為你煩惱習氣並沒有斷，透露 得不多，這個時候跟煩惱習氣混雜在一起，但是它能起作用。這個 作用是什麼？這個作用在六道輪迴裡頭決定不墮三惡道，出不了六 道。雖出不了，只在三善道，不落三惡道，這也就很了不起！佛法 裡面稱為「善男子、善女人」，這個要說一句小乘經，小乘經上說 「善男子、善女人」，你就有分，因為你具足弟子規、具足十善， 也就是淨業三福第一條你做到了，現在的話說，你落實了。 　　第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你 真的做到了。以這個基礎向上提升，再「受持三皈，具足眾戒，不 犯威儀」，這是二乘福。再提升這才是大乘，「發菩提心」，大乘 的標準是菩提心，菩提心不發不是大乘。菩提心我們這些年來（十 多年了），我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。 你起心動念與這十個字一定相應，這就是菩提心。如果把這十個字 忘掉，你就失掉菩提心。剛剛發心的時候若有若無，斷斷續續的連 不起來，這十個字純淨純善，所以要好好的養。菩提心是真心，真 心迷失久了，現在佛教導我們，我們要好好的培養，把自己的真心 、把自己的本性找回來。哪一天真的找回來了，就是明心見性，那 就是斷惑證理。 　　斷惑證理在禪宗裡面講就是明心見性。這個真智慧它起作用， 導行得果。導是引導，行就是行為，我們今天講的起心動念、言語 造作，真理在引導。你起心動念是真理，你言語造作是真理，這叫 得果，果是無上菩提之果，確確實實是無上菩提，可是無上菩提也 有淺深，真的是無上菩提，有淺深。在《華嚴》上說，這個淺深有 四十二個等級，我們通常稱前面四十一個等級稱為法身大士，四十 一位法身大士，第四十二那是圓滿的佛果，那叫究竟佛，前面四十 一個位次叫分證佛。這有時候也不太好體會，古人用月亮做比喻， 這個比喻得很好。我們晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，決 定不是假的。四聖法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人說「 捏目所見」，什麼叫捏目所見？我們晚上看月亮，用指頭把一個眼 睛用力的按下去，你就會看到兩個月亮，為什麼？焦距不一樣，你 就會看到兩個月亮。這兩個月亮一個是真的月亮，一個是相似的月 亮，跟真的很接近；它確實從真的裡面變現出來的，很接近，這相 似位，四聖法界。六道裡面，六道裡面見的月亮是什麼？古大德比 喻說「水中之月」，距離這真的就遠了，水中之月。 　　天台大師講觀行位，觀行位你見到的真理，水中之月；阿羅漢 、辟支佛、權教菩薩所見到的真理是捏目所見之月；到圓初住，初 住菩薩破一品無明、證一身法身，那就是我們的好眼睛看到天上的 明月，沒有一點障礙，那是看到純真無妄。雖然是真的，你看初二 、初三月牙，那個月牙月光你不能說它是假的，它是真的，它不是 相似的是純真的；到初八、初九你看到半個月亮，到十五看到滿月 。古人用這個比喻四十一位法身大士，初住菩薩破一品無明證一身 法身，就像月牙一樣，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是 六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩薩，那大概像初四的月牙 ；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；十五是第四十二 位，究竟圓滿，這個比喻我們好懂。所以證得了法身，破無明，證 法身，還有四十二個階級，不能夠得少為足，這要搞清楚、搞明白 。 　　菩提道在理論上講，佛經上有比喻說「放下屠刀，立地成佛」 ，從理上講，轉迷為悟就是，事上講很多的層次。所以古人有一句 話說「理可頓悟，事須漸除」。禪宗它就叫你先悟，先悟後修，所 以禪宗裡面那個等級也很多。悟理大家差不多，你放下煩惱習氣， 各人程度就不一樣，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第 就不相同。像我們現在念的十信位，煩惱習氣放下少的，初信、二 信；放得比較多一點的，七信、八信；見思、塵沙統統都放掉的， 九信、十信；再放下一品無明，他就到初住去了，就離開十信位。 　　我們讀了這些經教，要曉得我自己是在什麼地位。雖然真正功 夫得力是在觀行位，但是沒放下，見思煩惱真的是一品也沒有放下 。正是前面所說的，你知道有病，也知道對治的方法，可是你就是 不吃藥，所以你的病永遠沒有辦法好，原因在此地。藥比如聖教， 佛菩薩這樣教導我們，我們沒去做。經教沒有過失，佛菩薩沒有過 失，過失在我們自己，這不能不知道。所以佛法之所貴，貴在信受 奉行，受持讀誦，為人演說，那你真正得利益。信受奉行就是受持 ，自己成就，為人演說是成就別人。自行即是化他，化他就是自行 ，自行化他是一不是二，這是講到導行得果，唯是大智，彼此同許 。所以學佛求什麼？求真實智慧。 　　清涼大師《鈔》裡面（鈔是註解疏的，疏的註解）說得很好， 我們把它念一念。這是註解斷惑證理，就是註這一段。「謂以智慧 劍，殺煩惱賊故」，這是佛家裡面這些比喻的術語，我們要懂。阿 羅漢叫殺賊，難道阿羅漢還破戒嗎？真的去殺賊嗎？阿羅漢殺的那 個賊，不是外面的人，是煩惱，就是把煩惱控制住，不讓煩惱起作 用，比喻是殺賊。把煩惱比作賊，為什麼？我們要是遇到賊，一定 就受損失，我們的財物受損失，賊來偷了。煩惱起來之後，我們的 功德，所謂功德法財就不見了，就被它障礙，好比是賊偷了，取這 個意思。煩惱不起作用，就好比這個賊被我們殺掉，賊消滅了，是 這個意思。用什麼東西來對付它？智慧劍，劍是武器，這裡是比喻 ，不是真的殺生，這一定要搞清楚，不能夠有誤會。 　　下面這就註得好，「無分別智，方證如故」。如是真如，如就 是如如之理。宇宙之間的真理，在佛法稱之為如，這個真理又叫做 法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名稱很多。佛為什 麼要說出這麼多名稱？這是佛教化眾生的善巧，教我們什麼？不要 分別這些，怎麼說都可以，所以這叫無分別智。佛說出很多分別， 你聽了點點頭，根本不分別，曉得說幾十個名詞、幾百個名詞，一 樁事情，這是佛教導我們在日常生活當中不要分別，這是教學的善 巧。 　　分別不是智，分別是識，就是智迷了。真智迷了還是起作用， 那個作用叫識。好比我們的陽光，我們把陽光比喻作真智，今天天 陰，雲彩把陽光遮住了，雖遮住還是有光線透過雲彩到地面，我們 看得也清清楚楚，但是沒有晴天那麼樣的明亮；識就好比是雲彩蓋 著太陽透下來的陽光，我們佛法裡稱為識，識是這麼個意思。正智 為無明蓋覆，它還是起作用，但是不能夠見到真相。這個如就是事 實真相，見不到，往往在這裡面看錯了，這講識心。什麼人用識心 ？十法界都是。什麼人用真心，就是沒有雲彩遮蓋著太陽？初住菩 薩以上，再沒有雲彩遮蓋了。十法界裡面都有，四聖法界雲彩薄， 六道裡面雲彩很濃，就好比是這個意思。六道裡頭是烏雲遮蓋，永 遠看不到太陽，所以餓鬼道、地獄道日月星辰統統看不到，他們的 那個世界永遠像什麼？像黃昏，太陽下山，像黃昏，我們稱它作陰 界，陰界就是這麼來的。 　　這句話裡頭特別要注意的是「無分別智」，記住，有分別是識 ，無分別是智，無分別你才能夠證果，這個果是真的不是假的，法 身大士。法身大士就是佛，《金剛經》上講的一切諸佛，一切諸佛 就是講的法身大士。諸是多，有多少？四十一個階級，這稱諸，這 四十一個階級都是真佛，都不是假佛，所以叫諸佛。再往上面去叫 究竟圓滿佛，總共是佛有四十二個等級。所以成佛了，你是哪一個 等級的佛，差別很大；就是最低程度的佛，對我們來講，對十法界 人來講，都了不起，大聖大賢，為什麼？他沒有分別。諸位要曉得 ，四聖法界裡雖然沒有執著，有分別，分別斷了之後才能破無明證 法身，這個理也就是法身。這講斷惑，解釋斷惑。 　　下面解釋導行，「言導行者，智論云」，《大智度論》裡面說 的，「五度如盲人，般若為有目」，這個比喻比喻得好。此地講的 六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度像瞎子 一樣，盲人，般若是眼睛。這個話意思很深。沒有智慧，前面五種 不叫做度，是五種善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善， 精進、禪定都是善，不能稱度。如果有般若智慧去修前面這五種， 那五種叫波羅蜜多，不一樣。所以我們凡夫修善怎麼修都比不上佛 菩薩，為什麼？佛菩薩有智慧，我們沒有智慧。 　　你看我們修布施，這佛在經上常講，修布施得三種果報，財布 施得財富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得 健康長壽，能不能出三界？出不了三界，所修的得福報。如果有般 若智慧在裡面，你修這三種布施，得的果報是什麼？禪宗的術語講 ，明心見性。有著般若智慧在裡面，這三種布施就徹底放下，放下 什麼？放下煩惱，放下習氣，放下見思、無明、塵沙，放下這個， 布施是這個，那怎麼會一樣？果報不相同。沒有智慧的持戒也屬於 人天福報。這五種要用布施，就是這個助道，布施是第一，布施是 總綱領，能同後面這四種，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定是 法布施。所以一個布施把所有助道品統統學了，但是沒有智慧不行 ，沒有智慧全是人天福報，有了智慧那才能真是斷煩惱、斷習氣、 證菩提，就是此地講的斷惑證理。 　　這些道理事實真相，我們都要懂得，所以《智度論》講「五度 如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行」。你有眼睛，你 能夠看到路，這個路是平坦的，或者是有坡度，或者是懸崖，有危 險的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展開就是萬行。這個萬行 就是我們今天講的行為，這念行ㄏㄥˋ，念去聲，當動詞講，是你 的日常生活行為，萬是形容多。心，起心動念是意業的行為，言語 是口業的行為，身體的動作是身業的行為，你有智慧指導，身口意 三業行為與真如本性統統相應，就是儒家所說的，行道履德都要靠 智慧，沒有智慧你行不了道，你也無法去履德。現在時間到了，我 們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師這一段的《鈔》，我們 從頭念，「智論云，五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開 導萬行，御心中道，至一切智城故」。這是說明般若的重要，它能 夠御，是駕御，用現在話就是帶領著，帶領著心；這個心是妄心， 不是真心，帶領這個心，中道是真心。我們現在一般談話當中常常 聽到回歸自然，自然就是中道，自然就是法性。回歸自然就是禪宗 裡面講的明心見性，教下此地講的御心中道，都是回歸自然的意思 。到一切智城，一切智城是法性，法性本來具足一切智，無量無邊 的智慧，用這個來比喻。 　　後面說「餘行得智，皆成彼岸」。餘行是講萬行，起心動念、 言語造作，如果能與般若智慧相應，餘行得智就這個意思，統統都 成了彼岸。彼岸就是回歸自然，回歸到自性。彼岸就是自性，彼岸 就是法性，彼岸就是真心，回歸到自然，所以這皆成彼岸。「般若 究竟，成菩提果」，般若智慧達到究竟圓滿就是無上佛果，《華嚴 經》講的四十二個位次，最高的第四十二個位次般若究竟，證得圓 滿的佛果，還在等覺之上。這就說明般若是正道之體，般若是前面 跟我們講的正道，此地給我們講的是助道，正行助道。這是解釋《 疏》裡面斷惑證理這一段。我們再看經文，經文的第二段，既然在 佛法當中智為上首，這就是般若智慧是上首： 　　【如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚 精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。】 　　為什麼佛要讚這些法？這些法都是屬於助道。我們看清涼大師 的註解，這是第二段，問話的第二段，「如來以下」這一段，我們 剛才念的，「正設疑難」，就是他提出這個疑問。「謂既智為上首 ，應唯讚智，那亦讚餘，此是正助相違難」。好像這是正助相違背 了，應當要讚般若智慧。實在說，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法 四十九年，四十九年講經當中，他以二十二年講般若，諸位想想是 不是讚般若？真的是一點都不假。般若有體、有相、有用，般若的 體是智慧，般若的用就是六度、十度；《華嚴經》講十度，那是用 ，那是相，普賢菩薩的十大願王，全是助道法。這些助道因為以般 若為體，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱 甚深、慈悲喜捨甚深；在普賢菩薩，禮敬甚深、讚歎甚深、供養甚 深，沒有一法不甚深。 　　所以佛在《金剛般若》裡頭說「諸法平等，無有高下」。這個 諸法實在講是包含世出世間一切法，為什麼？因為一切法都是心現 識變的。體是法性，法性甚深，它所變現出來的法，哪有不深的道 理！即使小到微塵，佛家講微塵，大而世界，那個世界是講三千大 千世界，小至微塵，因心成體，這佛在《楞嚴經》上說的，那個心 是法性，它的體是什麼？體就是法性。法性甚深，那它變現出來的 ，即使小到微塵，佛經上講微塵，現在科學裡面講的原子、電子、 粒子，就是最小的物質，不能再小了，佛講稱微塵，我們肉眼看不 見。阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的眼睛比我們厲害，不要用儀器， 他能觀察到微塵。可是微塵還可以分，微塵再分為七分之一，稱為 色聚之微；色聚之微還可以分，再分為七分之一稱為極微之微，佛 說極微之微不能再分。 　　換句話說，我們今天講物質，物質最小的，在佛經裡頭稱之為 極微之微。現在科學家發現，發現物質是無中生有。那個物質是不 是佛經上講的極微之微？但是這個發現還沒有科學證據，是從理論 上推演出來的。我們相信是從數學裡頭推演出來，最小的這個物質 是無中生有，雖然生有，它剎那就沒有了，它存在的時間非常之短 ，那總是萬分或者是十萬分、百萬分之一秒。我們今天所看到的， 看到的原子、電子、粒子那都是相續相，沒有看到真正的生滅相， 真正生滅相在佛法裡面講生滅同時，所以說不生不滅，一切現相不 生不滅。這個道理太深了，真的是甚深，這就是自性的起用，佛經 上用四個字來形容「不可思議」。 　　所以佛在此地，確確實實在這個經典裡面讚歎體，也讚歎相， 也讚歎作用，無一而不讚歎，這是我們應當要學習的。我們生活在 這個世間，從早到晚你每天所接觸到的一切人、一切事、一切物， 你看普賢菩薩教我們禮敬、讚歎。禮敬沒有條件，一定要禮敬，讚 歎這裡頭就有條件，你看讚歎，他不用諸佛，他用如來，禮敬諸佛 ，稱讚如來，這讚歎跟禮敬就不一樣。諸佛是沒有分別，從相上講 的，一切人都需要恭敬，不能有差別，不能有不平等，但是讚歎就 有分別，讚歎什麼？與性德相應，就是善的讚歎，不善的不讚歎； 只限於不讚歎，不要批評，不善的，不善不說就好了。善的讚歎， 不善的不讚歎，這是佛教我們修行，修什麼？修清淨心、修平等心 、修真誠心、修慈悲心、修正覺心。你批評你就有分別執著，就落 在這裡頭。 　　讚歎呢？讚歎是勸善，勸人行善，不勸人作惡，所以惡不提， 這是高深的修養。我們如果在日常生活當中能夠學會佛對我們的教 誨，我們跟一切人相處、一切物相處，都能夠相處得非常和睦，彼 此互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，惡人慢慢他都會變 成好人。要用自己的德行感化別人，言語方面都要柔和，教訓的口 吻是不可以的，一切都是什麼？用商量的口吻。《弟子規》教給我 們「怡吾色，柔吾聲」，和顏悅色，誰不歡喜？誰不歡喜人尊重他 ？要從我們本身做起，我們不能要求別人，你要求別人你就錯了， 從自身做起，這就對了。末後這一段是總結： 　　【而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】 　　這句話比較難懂，我們看清涼大師的註解，這段「結成前難」 ，前面提出的問難是「智為上首，已應不合讚餘」，這應是應該， 不合讚是讚歎其他的。何況，這個況是何況，「非以一法成佛」。 『阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛，它翻成中國意思無上正等正覺 ，不是以一法成佛，所以「固當不合偏讚」。可是現在我們看到世 尊在一生教學當中，他沒有不讚歎的，這是什麼意思？實在講前面 已經跟諸位說過了，體相用都要讚歎，這樣才正確。 　　後面還有，「為要假多，為唯用智，為隨一行，皆得佛耶」。 是不是要藉多，還是唯用智來隨一行，這樣才能成無上道，這都是 疑問。「若隨一得成，亦違智為上首，進退皆妨」，這個妨就是妨 礙，就是難。如果說是隨一個法就能成就的，也成佛了，那對於前 面講的智為上首也講不通。諸位想想這問題，這不是文殊菩薩的意 思，文殊菩薩代我們問的。我們這些凡夫確確實實有些奇奇怪怪的 想法，這些想法你說出來都滿合道理，實在講似是而非。究其原因 是不了解事實真相，所以產生很多錯誤的看法、錯誤的想法。 　　也許人看到這個經會想到，我們淨土宗就一句佛號，就能成無 上菩提，這個與智為上首好像也矛盾了。你有沒有這個疑問？你沒 有，我相信有人有這個疑問，這個疑問怎麼解釋？最簡單的回答， 念這一句阿彌陀佛就是無上智慧。這個話不是我說的，佛在經上說 的，《大集經》佛有明文，持名念佛即是「無上深妙禪」，這還得 了！禪，禪起作用就是智慧，禪定跟般若是決定離不開的。禪為體 ，般若是用，般若為體，禪是用，兩個是互為體用。多少人念這一 句佛號他並不知道，念這句佛號不離般若智慧，為什麼？體是般若 智慧。這一句名號那個意思你要是懂得，你就明白了，阿彌陀佛這 個名號是梵語，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量， 「佛」翻作覺、翻作智，你看看這個名號要用中國話說，無量智慧 、無量覺悟，它是不是智為上首？我的話沒說錯。 　　所以當我們自己身體有病痛的時候，我們居住的環境有災難的 時候，用什麼方法來幫助自己、幫助眾生？讀經、念佛，這個效果 最大。現前我們身體很健康，沒有疾病，我們的環境也很好，要不 要誦經念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊勝，沒有災難，增益 福慧；如果有災難，消災免難。沒有難增福慧，有災難消災難，你 說有多好，經不能不念。 　　前幾天有人傳真給我，文字雖然不多，一開端就是人一定要存 善心，要行善事。起心動念一個善念，念的波，我們講思想波，思 想波比電波、比光波速度快得多。光波、電磁波，現在大家知道一 秒鐘三十萬公里，可是我們思想波不要一秒鐘，萬分之一秒它就周 遍法界了，光跟電磁波那怎麼能比得上？這真是小巫見大巫。我們 一念善的念頭立刻就遍虛空法界，一個惡的念頭也遍虛空法界，善 念是福慧，惡念是災難，人決定不能有惡念。但是我們有惡習氣， 這是佛菩薩都說得很清楚，無量劫來阿賴耶裡面有很多惡業種子， 這些種子既多又有力量，時時起現行。你看，聽到一句不高興的話 ，會氣個二、三天，這就起現行，瞋恚起現行；看到別人好，心裡 好難過，嫉妒起現行。這些不善的念頭、不善的行業，都會招來災 難，小，身體不健康、多病；大，我們的環境有難，共業所感。所 以你要明白這個道理，經天天要讀，《華嚴經》天天要講，不講可 不行，不讀不行。我跟很多同學們常說，我這一生最感激的是方東 美先生，沒有他我怎麼會知道佛門裡有這麼好的東西，真的是人生 最高的享受，使我們在這一生當中，雖然沒有得到，但是已經靠得 很近，純淨純善。 　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界都是修行的道場。順 境善緣，順境是好的生活環境，善緣是你遇到的人全都是好人，不 生貪戀，貪瞋痴，不會有貪，不會有痴，不生這個東西；在逆境、 在惡緣，逆境是環境非常不好、非常惡劣，惡緣是你所遇的都是冤 親債主，都不是善人，都是想害你的，在這環境裡不生瞋恚。你不 學大乘，你怎麼懂得這個道理？所以順境逆境、善緣惡緣都是成就 自己的。這個道理明白了，依教奉行，我們才真正能生活在感恩的 世界裡，為什麼？他幫助了我，他成就了我，成就我們斷煩惱、證 菩提。 　　所以經要很認真、很虔誠、很恭敬的去讀。沒有習慣的，養成 習慣，早晚一定要念經。沒有學過的，我勸諸位念《十善業道經》 ，《十善業道經》我們現在小本子印得很好，有全文，有兩種節本 。一種節本，蕅益大師作的，著重在修行，就是修十善業；另外一 個節本是我節的，我節的比蕅益大師的字還少，總共只有五百一十 六個字，你要把它念熟了，兩分鐘就行了。假如你能夠有時間，你 有十五分鐘到二十分鐘時間，我是勸你把這個作早晚課念七遍，念 這個節本念七遍，非常好。因為我的節本是著重在解門，蕅益大師 的節本是注重在行門。如果有能力的話，最好是念全經，從「如是 我聞」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，節本念七遍，如 果你念原本的經文一遍，三遍是最好，晚上也這樣做。 　　或者是早晨念《十善業道經》，晚上念《彌陀經》。《彌陀經 》會念、會背的人很多，因為經都不長，希望能念三遍到七遍，最 好是能夠念七遍，不能念七遍，念三遍，你要沒有時間的話念三遍 。其他時間得空就念佛，阿彌陀佛這個名號希望不中斷。誦經念佛 與智為上首相應，不是不相應。佛在《無量壽經》裡面讚歎阿彌陀 佛是「光中極尊，佛中之王」。我們細細去思惟、去觀察這句話， 是不是把這個智說到了極處？《十善業道經》是開頭，世尊教導我 們起步，從這起，《阿彌陀經》是終結，你看有從始到終，這個意 思很圓滿。我們提出這兩部經，勸大家好好修行。兩部同樣重要， 有始無終不行，有終無始也不行，一定要有始有終，我們的修法才 圓滿，才真正在外國宗教講世界末日，我們在這樣的環境當中，能 度自己，能幫助別人，也能幫助社會，應當學。文殊菩薩問的這段 文，我們就介紹到此地。 　　下面我們再看智首菩薩的答，第二段是答。清涼大師在沒有介 紹智首菩薩的偈頌之前，先總的給我們說明大意，就是智首菩薩解 答的大意。我們看《疏》文，「下答意中」，這個下就是底下這一 段，答意中，「印其初後，釋其中間，謂智為上首，誠如所言，智 如明王，眾之御故，大品云，般若如目，五度如盲故」。我們先略 略的說說這一段。答意裡頭，印其初後，釋其中間，印是印證。初 ，前面的問有三段，第一段是「佛法中智為上首」，這大家都承認 的，後面說『終無有唯以一法而得出離』，這是末後他問的總結起 來，這是印證。解釋呢？解釋當中，就是如來為什麼要讚歎六波羅 蜜，為什麼要讚歎慈悲喜捨，這都屬於助道，所以這一章是助道甚 深。 　　下面他的解釋，智為上首，誠如所言，這是印前。智如明王， 眾之御故。眾之御故就是大眾的領導、大眾的統御，般若智慧。所 以《大品般若經》裡面講，這底下指經文，般若就像眼睛，五度如 盲，這是印前。「印後義云，終無唯以一法，實如來所歎，三世諸 佛，皆具說故，以餘萬行，資於智故」，這是印後。底下這是「釋 其中間，別讚乃有多意」，這句很重要，這裡頭的意思很多，下面 略舉幾個例說，「謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門 不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」，下面有十首偈頌。這幾句 很重要，清涼大師《鈔》裡頭有解釋，就是解釋這幾句的。 　　我們看這《鈔》的文，「釋其中間下，釋中間總有五意，前四 即四隨」，你看看，隨心、隨時、隨所治、隨眾生，這四隨，「後 一統攝」。現在第一個「隨心令喜，即下隨樂，亦世界悉檀」，它 這裡頭歸到四悉檀。四悉檀第一個是世界，第二個是為人，第三個 是對治，第四個是第一義。世界悉檀是什麼？菩薩所在之處，令一 切眾生生歡喜心，這叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我們今天講普 遍，或者是無條件的、無限制的，這布施什麼？布施歡喜。菩薩契 入佛菩薩境界之後，必然的常生歡喜心，就跟《論語》裡頭所講的 第一句是一個意思，「學而時習之，不亦說乎」。這個意思講，你 把你所學的統統能做到，習是時習，你都做到了。你所學的全都做 到了，你就會法喜充滿，你把這個法喜普遍布施給一切眾生，不但 是一切人，一切物、一切事；換句話說，整個宇宙都歡喜，不亦悅 乎。 　　你看佛家講的比儒就講得細、講得深、講得清楚，儒家就是一 句，很含糊，你拿佛經去解釋四書，這四書就變成《大方廣佛華嚴 經》。頭一個教你布施歡喜心，隨心令喜，就是下面講的隨樂，樂 是愛好，念隨樂也可以，樂是快樂，這是四悉檀裡面的世界悉檀。 如果我們能夠記住這一句，這個教訓，能夠把這句教誨落實，你在 任何環境裡頭，你絕對不會怨恨別人，決定不會嫉妒別人，絕對不 會傷害別人，包括一切眾生，這個人才叫善人。對一切有情眾生、 無情眾生，無情眾生是植物、礦物，決定沒有傷害它的心。 　　佛在戒經裡教人「清淨比丘不踏生草」，真正接受佛陀教誨的 人，除非這個地方沒有路，你可以從草地上走過，如果有路，你怎 麼忍心去踏那個草，你看草長得活活潑潑的，你怎麼忍心？其實大 地，現在我們曉得，泥土、泥沙、石塊它有沒有法性？有，它有見 聞覺知，它有色聲香味，你怎麼可以踐踏它？那是沒有法子，在這 個時候，那只有中國諺語所謂的「兩害相權取其輕」。植物比礦物 那就要高一等，為什麼？它的見聞覺知、色聲香味顯著，比礦物顯 著，動物呢？動物就更顯著，愈是顯著的，我們從這個地方下手， 決定不能夠傷害。對那個不顯著的，像山河大地，這不顯著的，我 們也要恭敬。舉足、下足踏在這個大地上，幾個人他有恭敬心？跟 諸位說真有，什麼人？菩薩有，凡夫沒有，不會起這個念頭，菩薩 有。天之所覆，地之所載，都有一個感恩的心，這菩薩有，這是什 麼？這就是自性的流露，這才是真正把世界悉檀落實了。大乘教， 這不是小乘教，隨心令喜。 　　第二「隨時生善」，就是底下這經文裡面講的「隨宜」，這是 「為人悉檀」。這一條是對人，前面是對世界，你看看對人，這就 是儒家講的「凡是人，皆須愛」，凡是人皆須敬，要尊敬，凡是人 皆須幫助，不附帶任何條件叫悉檀，遍施。悉檀這兩個字翻成中文 就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。眾生 需要幫助的時候，我們自己有這個能力就應當去幫助他，沒有能力 ，這就心有餘而力不足，我智慧能力不能幫助你，沒有到那個程度 ，有智慧、有能力怎麼能不幫助人？這是生善，這生善統統都是從 智慧生的。宜，在中國宜跟義（道義的義）是一個意思。隨宜就是 儒家講的見義勇為。義是什麼？應該做的，應該做的那你就勇敢去 做，人家有苦有難我們看到了，所謂是（這是儒家講的）「殺身成 仁」，孟子講義，「捨身取義」，一切以道義為標準。處事待人接 物，只要符合道義你就勇敢去做。 　　隨時生善。時，大分來講有春夏秋冬，引申的來講，有太平時 候，有戰亂的時候，有劫難的時候，這是世間我們現在常常有的， 水災、旱災、地震、海嘯，這都是大災難的時候，我們一般講非常 之時。你要能生起善心，幫助自己，幫助家親眷屬，幫助一切苦難 眾生，這是善法，應當學習。我們在今天，我剛才說的這些話，希 望諸位留意，我們每天早晚誦經念佛，目的在哪裡？目的在消災免 難，幫助自己也幫助這個世界。這個世界是很不太平，大家都知道 。我不看報紙，可是這個世界上有許許多多動亂，我們同學看到報 紙，他就把那塊剪起來給我看，所以我也知道。我們總希望這些不 幸的事情永遠不要再發生，大家都能夠明佛理，佛理是真理，了解 事實真相，化解衝突，促進世界安定和平，人人都有責。我們佛弟 子用什麼方法？早晚課真誠心來迴向、來祈禱，會有效果。現在時 間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四一四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一四卷）　　2005/7/25　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1414 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，末後 這段是李長者的《合論》。我們看論文，「第七爾時已下六行經， 是文殊問法首，如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱 ，何故有受持正法而不斷者」，我們就看這一段。這段經文我們學 習過了，我們讀的是清涼大師的《疏鈔》，也學習得很詳細，長者 的《論》不是逐句解釋經文，而是通論這一段經的大意，所以不稱 為註疏，而稱之為論。 　　開頭說從爾時已下六行經，這是指的長行。在古時候就是李長 者所看到的經本，這段長行是有六行，六行經。文殊問法首菩薩， 如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱。這是正教，這 是事實，關鍵就在受持。受持這兩個字的意思很深，受是真正接受 如來的教誨，如來所說的意思通達明瞭而沒有疑惑，這才能夠信受 奉行，受裡面一定包括這四個字，信受奉行，這才是受，持是保持 而不失去，從初發心到如來地都能保持而不失去，這叫受持。正法 是如來所說一切法，為什麼稱之為正？正是跟法性相應，這才是正 。如果與法性相違背，那就叫邪。與法性相應的是智慧、是德能、 是相好，大經裡面常常用這三條把性德圓圓滿滿的包括盡了。 　　我們的學習是不是真正受持？這個問題很嚴肅，不是說我們遇 到佛法，我們也很歡喜，也願意接受，我們受了三皈，受了五戒， 受了菩薩戒，甚至於還出了家，受了比丘戒、比丘尼戒，這是《梵 網菩薩戒》，這受了，是不是真的受了？菩薩說為什麼煩惱不斷？ 煩惱不斷是形式上受了，實質上沒有受。於如來的正法不能夠理解 ，有讀誦，讀誦不解其義，在日常生活當中依舊是隨順煩惱習氣， 我們沒有能夠隨順如來正法的教導，沒有隨順。就是從三皈依來講 ，我們有沒有受持？皈依佛這句什麼意思？受持皈依的時候我們也 講得很清楚，講完之後你能不能接受？很困難。皈是回頭、回歸， 通常這個字，「反白」用這個字，反就是回頭，從染污反過來回歸 到白，白就是沒有染污，白代表清淨。古印度，中國人講善惡，印 度人講黑白，黑法、白法；黑法就是惡法，白法就是善法，中國人 習慣講善惡，印度人講黑白。我們怎樣從黑反過來回歸到白淨法？ 這是皈依的意思，依是依靠。 　　我們是凡夫，久遠劫來就被煩惱習氣染污了，所以煩惱有俱生 煩惱，俱生不是這一生染污的，過去生中生生世世帶來的習氣，俱 生煩惱。這我們細心去觀察思惟不難發現，我們才相信這事情是真 的不是假的，每個人都帶著過去生中的習氣，這個習氣有善有惡很 明顯。有人性情很慈悲、很善良，不是這一生學來的，佛在經上告 訴我們，過去生中從善道來；如果他從天上來，他還帶著有天人的 習氣，天人慈悲喜捨，天人好善，他帶著有善習氣。有些人習氣不 善，佛說從惡道中來；帶著瞋恚、好勝、傲慢，從修羅道來，從羅 剎道來。我們如果是深入經藏細心去觀察，大致上也能猜得個相當 可靠的程度，細心觀察。尤其應該細心去觀察自己，觀察自己也能 夠了解自己過去生中是在哪一道，從習氣上就能夠體會得到。 　　我們怎樣把不善的習氣改為善的習氣？這就要依靠經典的教誨 ，經典的教誨我們一定要懂得，是不是釋迦牟尼佛的教導？不是； 我們念四書五經、十三經，是不是孔子的教導？不是的。這個東西 確實是周公、孔子他們說的，沒錯，是他們說的，不是他們教導， 誰教導？這是自性當然之理。所以聖人的言教是從自性裡頭流出來 的，換句話說，就是自性裡面的智慧、德能、相好。相好是屬於果 報，自性的智慧德能流露出來，相好自然現前。諺語所謂「相隨心 轉」，我們也常講我們的體質是隨著念頭轉，心善、念頭善、行為 善，體質就善，這個人不容易生病。 　　病從哪裡來的？病還是從迷惑顛倒來的，那才是真正的病因。 三毒貪瞋痴，佛講這三毒煩惱，那是所有一切病痛，所有一切輪迴 的大根大本，這個東西自性裡頭沒有。自性是純善純淨，這個東西 被染污，是不是自性被染污？跟諸位說，自性絕對不會有染污的， 那到底是什麼染污？都是一念迷，迷了才起這麼多幻相，自性上確 確實實沒有，自性是圓滿的大覺，很可惜，所以說「一念不覺而有 無明」，這句話的意思很深很深，這就墮在無明。所以「無明不覺 生三細，境界為緣長六粗」，那就是《華嚴經》上所說的「唯心所 現，唯識所變」。心是真心，真心現的境界。真心現境界，這個境 界叫一真法界，像《華嚴經》上講的，毘盧遮那佛的華藏世界是一 真法界，心現的，西方阿彌陀佛極樂世界也是心現的，裡面沒有識 變。識變是什麼？識變是十法界。 　　十法界是識變的，識變是假的，絕對不是事實。所以佛在經上 無數次的比喻，佛用什麼比喻？夢幻泡影，雖然講了四個字，實際 上是一個字，夢。十法界就像夢境一樣，夢境你不能說它有，你也 不能說它無，你說它無，確實有這個境界，你說它有，當體即空， 了不可得。可是你要是不覺、不回頭，那就是永嘉大師所說的「夢 裡明明有六趣」，這一覺悟一回頭，「覺後空空無大千」，那個大 千就是講的十法界，迷夢的時候有，覺醒過來的時候確實沒有。覺 醒過來的時候是一真法界，這是佛把宇宙人生的真相一語給我們道 破，喚醒我們這些夢中人。 　　你要說這夢境怎麼生的？這裡講的這麼多煩惱，煩惱就是業因 ，這是什麼？識。都是屬於，你要用唯識家的話來說，總離不開八 識五十一心所，二十六個煩惱，總離不開這個，這個東西能把一真 法界變換成無量無邊的法界。我們佛法裡面叫法界，現在科學家稱 之為空間維次，不同空間維次在理論上講也是無量無邊。他們也算 是相當聰明，能夠發現空間有不同的維次，不同維次的空間裡面有 不同的眾生。佛為了講經教學方便起見，把無量法界分為十大類， 這十法界，好講。每個法界裡頭都是無量無邊，說實在話，我們每 個人都是一個天地，每個人就是一個法界，每個眾生就是一個法界 ，這裡面有同分妄見，有別業妄見，《楞嚴經》上講得詳細。 　　如果不把這些道理、事實真相搞清楚、搞明白，我們的信受這 裡面就打很多問號，問號就是疑惑。疑，大乘教裡頭佛說，是菩薩 修行證果最大的障礙。我們為什麼今天要學經教？要來聽經？目的 不是別的，幫助我們破疑生信，那個信才是真信。有疑問的信不能 叫真信，疑還沒有斷，這個信在佛門裡稱為正信不是真信，正信。 正信是對迷信講的，你學佛對於佛法一無所知，這是迷信。學了佛 之後也學經教，對於佛法也有相當程度的了解，了解不夠透徹，真 信生不起來，所以有正信；真信生不起來，你就沒有辦法去做到， 一定有真信而後才有正行。這品經就是講「正行甚深」，不用人督 促、不用別人勸勉，自動自發你一定會去做，沒有任何力量能夠阻 擾你，會產生這麼大的效果。 　　譬如佛教初學的《十善業道》，你肯不肯做？決定去做，什麼 力量都障礙不了，為什麼？你真懂得了，你知道這個好處，你知道 這裡頭有無量無邊殊勝的利益，那你怎麼不去做？正如同世尊在《 十善業道經》上所講的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句 話還得了嗎？一切世間，簡單的講就是十法界，菩薩這一法能斷十 法界一切苦報，這是什麼法？佛講得非常扼要、非常簡單，「常念 ，思惟，觀察善法」。這句話如果我們把它說得詳細一點，常念善 法、思惟善法、觀察善法，「不容毫分不善夾雜」，純淨純善。它 有什麼樣的功德利益？它是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩 提的基礎，這個法從人天一直到究竟圓滿的佛果都要依靠它。 　　我們今天講皈依，依什麼？依十善業道。真正依十善業道，三 皈就圓滿了，皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染 ，統統落實在十善業道上。我們今天學佛，無論在家、出家，為什 麼這麼多年沒應、這麼長的時間沒有成就？就是我們把十善業道疏 忽了，像蓋房子一樣，窮年累月就是蓋不成功，什麼原因？原來忘 了打地基。沒有基礎，蓋個一層，搭個小茅蓬，也禁不起風吹雨打 ；那蓋高樓，還沒蓋到二、三層就倒掉，真的是這個現象。所以「 受持正法」這句不容易，你必須通達了解，真正肯存心、念頭、行 為都能夠依十善業，你才有能力斷一切煩惱，斷一切煩惱就是斷一 切惡道苦。斷一切煩惱是因，因沒有了，一切惡道苦當然就沒有了 ，這是正教。 　　為什麼有受持正法而不能斷的？形式上受了，實質上沒有接受 ，實質上還是隨順自己煩惱習氣，道理就在此地。別人有沒有斷與 我們不相干，最重要的是自己，我自己有沒有受持正法？我受持正 法有沒有信受奉行？受持正法沒有信受奉行，不管用，那就跟此地 菩薩所講的，法首菩薩所說的九個比喻一樣，不能成就。不但不能 成就，還造作惡業，惡業沒斷。什麼惡業？惡的念頭沒斷，惡的思 想沒斷，惡的行為沒斷。惡心，什麼是惡心？迷而不覺，這個心是 惡心，沒斷，這一點很難很難。如果這一關能夠突破，覺悟了，覺 而不迷，這個心善心，這個心是什麼？真心，這個心就是本性。儒 家講的「人之初，性本善」。儒家講的本性本善，這不是外面來的 。迷斷了，真心就現前，這是什麼境界？《華嚴經》上法身菩薩的 境界，破一品無明，證一分法身，覺而不迷，你說多難，多麼不容 易！超越十法界，剛剛契入一真法界，這是覺而不迷。 　　實在講三皈依的傳授，你看一入佛門就把這個傳給你，這就是 你修行，你一生、你生生世世修行的目標，修行的方向，決定不能 夠偏失。我們現在正是顛倒，我們現在確實是迷而不覺，邪而不正 ，染而不淨，我們接受佛的指導，我們要把這個翻過來，所以三皈 叫翻邪三皈，翻過來，我們接受佛的指導總的綱領原則、目標、方 向，我們知道我們學的是什麼，修的是什麼，就是這三個綱領。用 什麼方法修？從哪裡修起？從十善業。我們今天為什麼十善業道做 不到？這十條做不到，在佛門裡面的話，你的業障太重。這句話大 家都會說，真正的含義還是搞不清楚。什麼叫業障？我們過去生生 世世煩惱習氣，業障。煩惱習氣太深了，所以起心動念、言語造作 還是它做主。 　　煩惱習氣裡頭，頭一個自私自利，你們想想哪個人不自私自利 ？從自私自利裡面生起貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，不但 不能夠降低貪瞋痴慢，貪瞋痴慢還不斷隨著在增長，這麻煩大！在 這種生活狀況之下，他的前途每況愈下，這一生在人道，來一生人 道就得不到了。得不到人道，諸位就清楚，人道再往下面去是畜生 道、餓鬼道、地獄道。我們最近有一本書剛剛寄到香港來，《諸經 佛說地獄集要》，這是我們從《大藏經》裡面，有二十多部經論佛 講地獄的狀況，我們統統把它抄出來印成一冊，你看這一本你就看 到二十多部佛經裡面佛講地獄狀況。這雖然不是真的，夢中境界， 可是天天做惡夢也不舒服，佛是希望你從夢中醒悟過來，那就對了 ，所以這個關鍵在受持正法，我們要真幹。 　　現在我們通過這麼多年的學習，細心觀察，深思其理，發現到 十善業還要有根。這就說明如來正法，世尊當年在世，他的這些弟 子們，有菩薩、有緣覺、有聲聞，他們除了接受世尊教誨之外，常 常到四面八方去弘法、去教學，哪個地方跟他有緣他就去了，佛也 常常派遣弟子；佛滅度之後，弟子們更是四面八方的弘傳。為什麼 到最後只有在中國這一支真的在這裡生根茁壯、開花結果，比印度 本土的佛教還要殊勝，而其他各個方面所傳的逐漸逐漸沒落了，沒 有了，這是什麼原因？中國有它生存的環境，這個環境是中國古聖 先賢建立的教學，中國人五千年前就知道教學為先。一個家庭，你 要想家庭興旺，你家教好，出好子孫，你家怎麼會不興旺？教育從 家庭做起，所以十善業傳到中國來，中國人由古聖先賢教育的基礎 上，善與善相應，中國是倫理道德的教育，善與善相應，所以很能 適合，非常歡迎，輕而易舉都做到了。有這個基礎，無論修學哪個 法門，哪有不成就的道理！ 　　隨著各人不同的興趣，在中國大乘教發展成八大宗，小乘是兩 個宗，十個宗派。小乘雖然在唐朝中葉之後沒落了，沒人學了，那 是什麼原因？是因為儒跟道這兩家取而代之，在中國佛門裡面這些 大德，不論是在家、出家，哪個沒有儒的底子？哪個沒有道的底子 ？孔孟老莊都是他們主要修學的功課，這代替了小乘。我們看現代 ，現在麻煩來了，幾個人去讀過孔孟老莊？沒有了，小乘也不要了 ，所以《十善業道》不能落實。雖然你讀，雖然講解，做不到。在 大乘教裡面你怎麼可能有成就？不但大乘教裡面你不可能有成就， 念佛都不能往生，你要問為什麼？你看看《彌陀經》上，西方極樂 世界皆是上善俱會一處。我們連十善業道都不具足，別說上善了， 下善都沒有，你怎麼能到極樂世界？所以到極樂世界最低的條件， 十善業道要百分之百的落實，你是真正的善人，這並不很高，生凡 聖同居土。所以我們這幾年提倡《弟子規》道理在此地，你學佛從 哪裡做起？從弟子規做起，《弟子規》是教你做一個善人。 　　儒釋道三家在過去都是教育不是宗教，這點我們要清楚。世出 世間聖人的教育理念、思想是通的，我們要把它分別執著那就錯了 ，它們互相通的，所以我們今天用儒家的東西來做基礎，採取《弟 子規》。《弟子規》的學習就是「淨業三福」前面兩句話的落實， 淨業三福三條，第一條講「孝養父母，奉事師長」，這兩句什麼意 思？這兩句怎麼樣落實？就是弟子規，你讀了《弟子規》，學習《 弟子規》，才知道這兩句話的意義，才知道應當怎樣去做。有這個 基礎，下面兩句就不成問題了，下面兩句是「慈心不殺，修十善業 」，所以下面兩句就是《十善業道》。這是淨業三福上講的基礎， 我們今天落實《弟子規》跟《十善業道經》，你不在這上用功怎麼 行？你不在這上用功，那就是此地法首菩薩所說的九個比喻，「於 法不修行，多聞亦如是」。我們前面讀過，你有信不解，有信不解 那個信是迷信；解而不行，那個信是正信不是真信，所以受持正法 不能成就。 　　論文下面講「於中有十一問，如文具明」，這我們前面都念過 了。「於中有十行頌，是法首所答，三門義如前」。李長者這段的 義論，就是《合論》，分三段來給我們說明。第一段「科頌意者」 ，就是科頌大意，每首偈頌說的是些什麼事情？「此十行頌中，初 一句勸聽，次一句歎能問」。這是讚歎文殊師利菩薩，他代我們問 ，我們問不出來。末後兩句「責多聞者不修行」，你不能依教奉行 ，你看看就像我們剛才舉的這個例子，淨業三福是佛法的總綱領， 總的原則，教我們怎麼修法？「孝養父母，奉事師長」，我們聽了 ，我們接受了，沒做，不曉得從哪裡做起。你要是念了《弟子規》 之後你就曉得怎麼做了。不要去搞小乘經，小乘經太多了，太繁雜 了，這《弟子規》把中國過去幾千年的家教集其大成，寫成一部非 常精簡的教科書，裡面的內容就是教我們怎樣孝養父母，怎樣奉事 師長，你就會了。然後從這個基礎上再提升，接受佛陀的教誨，修 十善業，你十善業自然就不難了，有了十善業的基礎，你有《弟子 規》、《十善業》的基礎，你才能接受三皈依。 　　所以諸位要曉得，僅僅止於《弟子規》跟《十善業道》，這是 什麼？人天法，沒出六道。人、天法是修學佛法的基礎，有這個基 礎你才有條件，我們今天講你才有資格學佛，沒有這個條件你沒有 資格學佛。我們今天學佛的失敗，就是沒有取得資格我們就來學了 ，結果學了很久，什麼也不是，人家也不承認你是學生；現在我們 趕緊回過頭來，我們把資格取得，這才重要。所以以這個基礎你才 進入三福的第二條，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」， 這才入佛門。第三條那是真正的佛弟子，如來弟子，「發菩提心， 深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這才真佛弟子。所以這是第一 首頌末後兩句，責多聞者不修行，著重在這個「責」，你沒有依教 奉行。沒有依教奉行剛才我說了，你對於你所學的經教了解得不夠 透徹，所以你不能夠依教奉行；如果了解透徹，自自然然他就行了 ，他得到法喜，他得到受用，他得到真正的利益，他怎麼不幹？哪 有這種道理。現在時間到了，這下面的文我們下一堂課接著講。 　　諸位同學，請坐。我們接著看李長者下面的《論》文，「已下 九行頌，一行一頌，責多聞而心不精專，不能斷煩惱，如文具明」 。這句話裡面我們要特別留意的是長者講多聞而心不精專這一句。 諸位細心去看，多聞精專有沒有矛盾？這很重要，現在一般人講， 我要精、要專就不能多聞，多聞肯定不能精、不能專。所以多聞， 我在前面跟同學們說過，多聞在我們現前階段，重複就是多聞，不 是聽一遍，一遍不行，書不是念一遍，古人講「讀書千遍，其義自 見」，千遍是不是多聞？是。我們聽講這個科目，不斷重複去聽講 ，是不是多聞？唐朝時候終南山的道宣律師，這是律宗初祖，傳記 上記載他老人家聽《四分律》聽二十一遍；換句話說，哪個地方有 人講解《四分律》，他一定去聽，他聽二十一遍。不是像現在人學 東西，不想聽第二遍，一遍聽了再有人講，這我已經聽過了、學過 了。那怎麼能專精？那不可能，所以不斷重複。 　　這個修學的方法，在佛門、在中國傳統教學用了幾千年，都用 這個方法，紮根教育，真的是教你讀書千遍。在過去私塾裡面我們 看到這個現象，老師教你這一段經文，一段經文不會很長，看你的 能力。這個能力的檢驗，十遍，你念十遍就能背下來，不必看本子 你能背得下來，從這個測驗你的能力。能力強的可以背二、三百個 字，上等根性，中等根性大概可以背一百多個字、二百字，下等根 性大概是一百個字。每個人根性不一樣，所以老師教學生進度不相 同，進度完全靠他的根性，不是大家相同的，不是的，個別教學。 十遍之後能背了，一定把書合起來，就是背，叫背誦，背多少遍？ 通常是一百遍，你就記得很牢了。十遍會背那是強記，三天不去背 它就忘掉了，大概可以保三天，三天之後就忘掉了。如果每天都叫 他念一百遍，念上個十天那就千遍了，他一生不會忘記。 　　我們從小很遺憾，這個私塾的時間太短了，我念私塾記得好像 只有四個月的樣子，學制就改了，私塾就取消了，改成什麼？短期 學校，短期小學校。短期小學校修學的時間兩年，改成短期學校， 政府就派老師來教，從前那些規矩全都沒有了，所以時間太短了。 大我五歲的人，如果說接受過私塾教育，他們都有底子。我過去在 台中跟李老師學教，我們同學當中周家麟居士他大我七歲，他私塾 的底子厚，我們沒有法子跟他比，這也是李老師的傳人。 　　老師曾經跟我講過一次：家麟的底子比你厚，你比不上他，可 是你也有個長處，你的悟性比他高。所以老師教我們兩個人方法就 不一樣。我們的周學長聽老師講經有很詳細的筆記，那筆記相當完 整，我接受老師教導，老師是不准我記筆記。開頭的時候我也寫筆 記，寫了兩天老師看到，問我在幹什麼？我說：寫筆記。他說：你 寫這個東西有用嗎？我說：做參考。沒用，年年境界就不一樣了， 你這個時間就浪費了。教我專心聽講，不要記筆記，記筆記的時候 你就不能專心聽。所以老師教我的方法跟他不一樣，他寫筆記老師 不干涉，我是老師不准寫筆記。我在台中十年，一本筆記本沒寫完 ，薄薄的一本沒寫完，不一樣。這是什麼？根性不相同，不能用同 樣的方法。 　　所以私塾裡頭確實，私塾只是教你句讀，沒有講解的。老師督 促你的遍數，教給你，如果天分好的、記憶力強的念一百遍，中下 根性、記憶力不好的念二百遍，背二百遍，第二天來上課，要把前 面所學的統統背一遍，再教新的課程。這樣如果在私塾裡面有個三 年、四年，真的，他讀的書一千遍，那靠得住的。小學教育完成了 ，私塾是小學，沒有中學，就進入太學了。所以中國從前沒有中學 ，從小學就到太學，太學就是大學。太學裡面老師就不是教句讀， 講解、研究、討論，而且你所學的這些課程，你在之前統統都背過 ，所以不必用課本，都在記憶當中。老師也背過，學生也背過，你 說那個多有味道，不要帶書本，全都在記憶當中。 　　從前教學的方法，我覺得比現在高明多了。現在叫你寫一篇論 文，你要查多少參考書，從前都不必要，隨手拈來，引經據典。這 我們在台中看到李老師，李老師確確實實，你看講演、寫文章不要 找參考書，他都記得，七、八十歲都還記得那麼清楚，怎麼學的？ 從小學的。李老師給我們講，小時候念書辛苦，書背不出來跪磚頭 ，那麼樣嚴格。我們還沒吃這種苦頭，他們跪過磚頭。所以專精是 小學，廣學多聞是悟了之後，悟後起修。 　　四弘誓願也是指導綱領，四弘誓願首先教我們發願，就是現在 人講立志，人不立志你就沒有方向，你就沒有目標，所以首先要立 志。志立之後，功夫用在哪裡？用在斷煩惱。這個地方講，你不能 斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，那怎麼個斷法？多聞專精就能把惱 斷掉。這個教學確實是智慧、是善巧，把你的興趣、念頭轉移，你 不是貪圖遊戲，貪圖五欲六塵嗎？把你這個貪圖轉變成學術，讓你 在學問當中，在道德修養當中，生起興趣，生起歡喜心，就是《論 語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。以讀 書、以修行為樂，不以世間名利、世間五欲六塵為樂，那個樂比不 上讀書樂，用讀書、修行代替了。這些道理我們要懂，然後我們對 於傳統的教學就會生起信心、就會嚮往，自然會學習。 　　就是多聞是有階段的。第一個階段，我們的目標是斷煩惱，所 以要專精。那個多聞是重複不是廣學，是重複，一門深入，長時薰 修，是這個意思。到什麼時候煩惱輕智慧長，你才可以廣學，世出 世法都可以涉獵，增廣見聞。《般若經》上佛說得好，「般若無知 ，無所不知」，所以在佛法裡面講這個智有兩種，一種叫根本智， 一種叫後得智。根本智也叫做實智，真實的，實智；後得智也叫做 權智，通權達變，無所不知，無所不能。他要有根本智、有實智為 基礎，他才有這麼大的作用。根本智是怎麼來的？根本智是一門深 入，長時薰修。所以中國古時候教學，從小總得到十幾、二十歲培 養的是根本智，根性利的，十六、七歲就可以博學多聞，根性鈍的 總得二十以後才廣學多聞，才能夠普遍涉獵。 　　所以現在這個學校我不贊成，不是我第一個不贊成，第一個不 贊成我看到是唐大圓，抗戰期間西南聯大也是很有名的教授，跟方 東美先生很熟，方老師曾經跟我提起他，他的年齡大概比方老師還 要大一些。唐大圓很不贊成現代這個教學的方法，他說現在這個教 學方法把根本智破壞了，沒有根本智哪來的後得智？所以現在傳授 的是知識不是智慧，知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧 要用東方這個方法你才能培養，才能養成，西方一接觸就廣學多聞 ，所以把一門深入、長時薰修破壞了。這是根本智，就是佛法裡面 講的斷煩惱。 　　先斷煩惱然後再學法門，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，煩惱 斷了之後，智慧開了，「法門無量誓願學」，智慧開了，才有能力 學無量無邊的法門。像佛門裡面龍樹菩薩，這大家都知道的，龍樹 菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們現在稱為《大 藏經》，龍樹菩薩多少時間把它學完？三個月，說老實話，《大藏 經》我們三十年都沒有辦法學會，人家三個月就完成了，什麼原因 ？人家有根本智，所謂是一聞千悟，他有這個能力。龍樹菩薩有， 大乘教裡面佛告訴我們，我們每個人都有，不輸給龍樹菩薩，為什 麼現在我們跟龍樹不能比？龍樹受過基本的訓練，就是說先斷煩惱 後學法門。我們是煩惱沒有斷，智慧、悟門堵塞了，沒有智慧，所 以你讀聖人的教誨就感覺到非常困難，不得其門而入。 　　所以此地「多聞而心不精專」這句很重要，可以補前面清涼大 師註疏之不足，我們就曉得我們在什麼個階段，我們現前這個階段 一定是一門深入，長時薰修。所以我勸同學們，《弟子規》我們先 學這一部，一門深入，長時薰修，我訂的期間是一年，這一年不學 別的，專學它，一定要把它做到。《弟子規》不是念的，不是講解 的，是要完全把它變成自己的生活行為，那才管用。第二年我們換 個科目，《十善業道經》，用一年的時間，像學《弟子規》一樣， 一門深入，長時薰修，兩年把基礎打好。然後在大乘教裡面，你喜 歡哪部經論你就選這一部，選擇一部還是一門深入、長時薰修，那 你時間長短就看這個經教的內容，以及你自己接受的能力，你會有 成就。到廣學多聞，一定要開悟，你要不開悟，你學起來很累，開 悟之後，你就跟龍樹菩薩一樣了。 　　印度有個龍樹，在中國也有一個絕不亞於龍樹的，禪宗裡面六 祖惠能大師，他是開悟的，所以他學東西輕鬆，輕而易舉。《金剛 經》是般若，諸位曉得《大般若經》有六百卷，《金剛經》是其中 的一卷，六祖學般若，般若是釋迦牟尼佛二十二年所講的，惠能大 師用了多少時間就把它圓滿？我想大概就是兩個小時。五祖傳法給 他是三更，三更就是晚上十二點，在五祖的方丈室裡面，五祖給他 講《金剛經》，沒講完，大概講的是三分之一，講到「應無所住， 而生其心」，他豁然大悟，這一悟後頭就不要講了，全都明白了。 這代表是什麼？釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，惠能大師我看頂 多二個小時全明白了。所以煩惱不斷你就沒辦法，煩惱斷了之後， 你看看多容易，所以他絕對不在龍樹菩薩之下，這我們要懂得。 　　我們在《壇經》裡面看到的，法達禪師學《法華經》，誦《法 華經》三千遍。《法華經》我們知道七卷，每卷很長，一天大概是 念一部，七卷《法華經》，三千遍差不多十年，十年這就是一門深 入，長時薰修；十年，心定了，不想別的，想的也是這部經，念的 也是這部經。所以他煩惱輕，智慧沒透出來，向六祖請教。六祖說 這個經（他不認識字，當然沒念過，也沒聽別人念過）你念給我聽 聽看，法達禪師那是背得滾瓜爛熟，《法華經》二十八品，念到第 二品是「方便品」，六祖就告訴他，行了，不要再念了，我全知道 了。你說他學東西多快，這部經一段開頭全都明瞭，那叫做法門無 量誓願學，得有這個能力才行。六祖跟法達禪師講《法華》大意， 法達禪師一聽就開悟了。法達要沒有十年一門深入長時薰修，他怎 麼會開悟？我們今天聽法師講《法華經》，聽十遍、聽一百遍都不 會開悟，道理在什麼地方要清楚、要明白。 　　我們缺的就是一門深入長時薰修，沒有經過這個訓練，所以廣 學多聞到最後是一無所知，你所學到的，皮毛常識，佛法裡面的義 理一無所知，看古來祖師大德的註解也看不懂。這是我們在學佛， 我學佛五十四年我看到的，我體會到的，所以今天我回過頭來勸大 家紮根，從頭來起，還行；如果不從頭來起，你還依舊這樣下去的 話，你這一輩子不能成就。 　　再看第二段，「二釋菩薩名者」。這就是這一會的上首菩薩， 他的德號叫法首，「名為法首，為明此是西北方，戌亥兩間，明愚 迷長夜中，能以正法自利利他，專求無懈，名為法首」。菩薩的德 號是表法的，我們知道佛菩薩都沒有名號，老子說得很好，「名可 名，非常名，道可道，非常道」，佛法確實是如此。名相怎麼建立 的？都是應眾生，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。 佛的這個形相，隨眾生心，眾生喜歡什麼樣的形，他就現怎麼樣的 相，需要什麼樣的教誨，他就用什麼樣的名，所以名可以說是他教 學的宗旨，用我們現在講，是他教學科目的名稱，這諸位好懂。 　　譬如我們的本師，他為什麼叫釋迦牟尼佛？換個別的名字行不 行？不行，在這個地區，這個時段，這一切眾生的毛病，對治的方 法就在這名號當中，所以名號是他在此時此地教化眾生科目的名稱 。怎麼說？此時此地的眾生缺乏慈悲心，所以用釋迦，釋迦是梵語 ，翻成中國意思能仁，他能用仁慈，這對別人的，我們對一切人要 能用仁慈的心、仁慈的行為對人。對自己呢？對自己是心不清淨， 這是大病，那怎樣治心不清淨？用牟尼，牟尼是梵語，翻成中國意 思是寂滅。寂滅大家不好懂，我換個名詞，清淨，寂滅的程度比清 淨還要深，意思還要廣，清淨是接近寂滅，這就好懂。對自己要身 心清淨，對別人要大慈大悲，名號是這個意思。釋迦牟尼佛一生教 人什麼？就教這個。 　　佛是尊稱，佛是什麼？是在佛門裡面學位的名稱，最高的學位 ，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，是最高的學位；比這個學位次一 等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢。所以佛門有三個學位，像現在 學校一樣，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，沒有比這個 更高的，三個名稱是三個學位。博士教的是什麼？教的是對人仁慈 ，對自己要清淨，就教這個，哪有迷信？所以名號全是表法，這我 們要懂得，我們從這裡就學到。觀世音菩薩在這個世間一定要用這 個名稱，「觀」這個意思很深，觀照、照見，「世」是世間，「音 」是什麼？一切眾生苦難的音聲，你能夠照見，你要以慈悲心去幫 助這些眾生。觀音菩薩代表大慈大悲，慈悲加上一個大，就是無條 件的、平等的，我們講真誠的慈悲，清淨的慈悲，平等的慈悲，正 覺的慈悲，這叫做大慈大悲，要幫助苦難眾生，今天的話說，要幫 助需要幫助的人。 　　這一會裡面的菩薩稱為法首，法首是第七信位的菩薩，凡是第 七信位都稱法首，所以法首不是一個人。好像念書一樣，七年級的 學生，七年級的學生統統稱法首，所以他不是一個人。那麼前面的 例子一樣，用方位來表法，在西北方，西北方是什麼？戌亥兩間， 就是戌亥這兩個時辰當中。戌亥是夜晚，戌，晚上八點鐘，亥，晚 上十點鐘，從七點到九點是戌時，從九點到十一點是亥時，到十一 點深夜了，這表什麼？表迷惑。所以明，這個明就是表明，就是說 明，愚迷長夜中。這是夜晚，夜晚代表愚迷，愚迷長夜中，不是真 的是晚上，愚迷長夜是什麼？能以正法自利利他，正法好比是光明 ，能以光明自利利他。人跟隨佛菩薩學習，他就覺悟了，自己覺悟 之後幫助別人覺悟，那叫利他。 　　專求無懈，名為法首。你看看哪個人在這個狀況裡面是這樣學 習，他就稱法首。諸位要知道，觀世音菩薩不是一個人，釋迦牟尼 佛在現前這個階段是一個人。觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、普 賢菩薩都不是一個人，他的名號是代表一個法門，凡是修學這個法 門的就稱這個菩薩。譬如我們如果學觀世音菩薩慈悲，你真的有愛 心，真的有這種熱忱幫助一切苦難眾生，那你就是觀世音菩薩。菩 薩有等級的，在華嚴會上，從初發心到等覺有五十一個等級，好像 念書一樣，一年級、二年級、三年級，總共有五十一個年級，法首 菩薩是七年級，往後還很長。如果學觀音法門呢？在第七個年級， 那就叫法首觀世音菩薩，還是多數人稱呼，不是專指一個人。專指 一個人，那要把這個人名字加進去，某某法首觀世音菩薩，那就是 專門指哪一個人；如果不加上那個人的名字，通稱，太多太多！他 只能稱為法首。 　　愚迷是講六道，在六道裡面能以正法自利利他，就是受持正法 ，依教奉行，信解行證，證的雖然是不高，他確實有證。他念七年 級，他這個七年級考試及格，那就是他證的，他這個念完再往上升 就是八年級了。這一定要懂得，你都搞清楚，搞明白了，你才曉得 佛教是教學、是教育，不是宗教。宗教裡面學佛法，得很小的利益 ，一般講說肯定不能超越三界，不能夠脫離輪迴。如果你要是受釋 迦牟尼佛的教育，不但能幫助你超越輪迴，可以幫助你超越十法界 ，這個利益就太大太大！超越輪迴，超越十法界，用今天科學的術 語來講，就是突破各個不同空間的維次。科學家知道，不知道用什 麼方法突破，佛法有辦法突破；超越十法界你就見到一真法界。 　　下面這一句很重要，專求無懈。換句話說，就是勇猛精進，永 遠沒有懈怠，專求，一門深入，長時薰修。這都是做給我們看的， 現身說法，我們要想成就那就得學他。十信位都是專求無懈，就像 我剛才舉的這個例子一樣，我們用一年的時間專求無懈學《弟子規 》，再用一年的時間專求無懈學《十善業》，這才行，你沒有這個 基礎什麼都談不上。這兩門東西我們用兩年時間專攻，學會了之後 ，這一生一世都不離開。不是說我學了之後就不要了，那個不行， 這兩門課是生活教育，譬如你學燒飯，學會了，你要不要天天燒？ 不能說我這兩年學會了，學會之後就算了，我就不要燒飯了，那你 不就餓死了嗎？諸位想想看，這是一天都不能捨棄的，將來無論再 學哪個法門，這兩樣東西是生活，決定不能離開。譬如蓋房子，這 兩門東西是地基，無論你蓋多少層，你都沒有離開地基，你離開地 基你什麼都不能成就，所以這個東西兩年學會了是終生受用。 　　再看下面，「世界名金剛者，以堅精無怠，是自世界，託西北 方乾卦，乾為堅剛」。這個世界是什麼？用我們現在的話來說就是 你自己的受用，現在西方人講磁場，我們東方人講氣氛。金剛是比 喻，比喻是堅精無怠，你的信心堅固，願心堅固，道心堅固，修行 堅固，不但堅固，還有精。精是什麼？純，精純不雜又沒有懈怠， 天天有進步，法喜充滿。這自世界，這個世界叫金剛世界，形容七 信位菩薩他的生活環境，他的感受世間。這底下這一句也是比喻， 託西北方乾卦，乾是堅剛，用這個來形容他堅定、剛強。 　　「佛號自在智者，以自精勤觀照，達理業亡，名為自在智佛」 。這個佛是表示他的成就，你看看前面多聞、精專、堅定，這個剛 強是絕不動搖，他的成就，這個位次上的成就。他所成就的就是自 在智佛，七信位所修的，方便波羅蜜，所以智慧、自在顯出來了， 沒有究竟自在，沒有大自在，有小自在。 　　末後這一段配位，「配隨位因果者」，這是總結，「還以自心 本不動智佛為因」。你看看這一句，我們從這個經從頭來一直念到 此地，都沒有更動過，真正的因是什麼？是自心不動智佛，自心如 如不動就稱為不動智佛。因為你自心具足無量智慧，智慧的作用是 覺悟，大覺，佛是大覺，這是因，因是什麼？我們換句簡單的話說 ，就是佛法常說的佛性。「一切眾生皆有佛性」，這個佛性就是自 心本來不動智佛，這是我們修行之真因，修行的根本，所以將來決 定能成佛。在這個地位上你修得的叫自在智佛為果。這個地方的自 在智佛，我們曉得這個佛是十法界的佛，這個佛就是天台大師所講 的六即佛裡面相似即佛，到初住以上才是分證即佛，這個地方是相 似即佛，我們就了解了。你再看天台家的教義，一對照你就會很清 楚、很明白，知道經教裡講的是什麼。好，今天時間到了，我們就 講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四一三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一三卷）　　2005/7/24　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1413 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首 菩薩偈頌最後一首看起： 　　【如在四衢道。廣說眾好事。內自無實德。不行亦如是。】 　　清涼大師在這首偈給我們註得不少，這是第九個比喻，「巧言 無德喻，謂亦說修行，或談己德，內無實德，但有虛言」，這是清 涼大師把這首偈的大意給我們說出來了。下面是交代，就是這首偈 跟前面八首偈有一點不相同，前面八首偈都是前一半，就是前兩句 是比喻，後兩句是法合；這首偈前面三句是比喻，法合只有一句， 『不行亦如是』，「合文但云，不行亦如是」，只有這一句。 　　「彌顯不毀多聞」，這句非常重要，絕對不是說多聞是錯誤的 ，多聞是正確的，多聞沒有做到，過失在沒做到，這九首比喻都說 這樁事情。九也是表法，我們不能把它看成數字。換句話說，受持 正法，依然煩惱習氣不斷，什麼原因？你沒有去做到。所以在這章 經裡面，也就是「正行甚深」這章，文殊菩薩所問的，受持正法應 當他會開悟，他會證果，他會把這些煩惱習氣斷得乾乾淨淨，這是 正理。你看看受持正法的人，哪個不是這樣成就？這在我們華藏會 上四十一位法身大士，人人都是從受持正法，也就是從多聞，他多 聞他有思、他有修，所以煩惱習氣放下了，六道十法界也放下了， 這是正理。為什麼現在我們看到有許許多多受持正法的不如是，果 報不是這樣？這就提出懷疑。文殊問得很多，法首給我們的答覆， 統統都是不行亦如是，你沒做到。 　　這章經文對我們現前受持正法的同學，無論在家、出家，比什 麼都重要。真正修行一定要記住，六祖在《壇經》說得很明顯、很 扼要，「若真修道人，不見他人過」，別人有沒有過失與我不相干 ，我看到別人過失，我記別人過失，就是自己的過失。我要說別人 的過失，就是我自己的罪過，就造業了。別人是不是有過失？太難 講了。有時候我們凡夫看到他好像是有過失，如果我們（這文還沒 讀到），其實以前我們在街坊福利會講的時候講到，街坊福利會我 們講了一段時期，講的是《四十華嚴》，選講。你看看文殊菩薩勉 勵善財童子出去參訪，應當具備些什麼條件，說得好。參訪就是我 們平常講的尋師訪友，你到處去尋求善知識向他請教，最重要的一 個條件，不見善知識之過，這一條說起來容易，做起來是真難。 　　釋迦牟尼佛，這是我們公認的大善知識，在這個大世紀裡面； 佛家大世紀，那是一尊佛出世教化的法運，這就是一個大世紀，包 括正法、像法、末法。這個世紀以後，下個世紀是彌勒菩薩示現成 佛，那是下個世紀，這個世紀真正大善知識是本師釋迦牟尼佛。釋 迦牟尼佛有沒有過失？在我們凡夫眼睛裡面看，釋迦牟尼佛還是有 過失，他老人家功德還是不圓滿，為什麼不圓滿？僧團裡面並不是 和合，有提婆達多，有六群比丘，有背叛釋迦牟尼佛教誨的，背師 叛道，不圓滿。世間聖人也沒有例外的，總有一些人跟他反對的， 批評他、毀謗他。世出世間大聖人都還要遭受這些難，是不是他真 有過失？文殊菩薩告訴我們，這裡頭有大權示現，我們凡夫不知道 ，凡夫只看形相，不知道真實的意思，所以開經偈講「願解如來真 實義」，談何容易。 　　到釋迦牟尼佛把提婆達多、這些六群比丘那個底牌翻出來之後 ，我們才恍然大悟，原來那些都是諸佛如來示現的，不是真的犯過 。就像唱戲一樣，戲台上那些角色，有表演正面的，有表演反面的 ，有表演忠臣，有表演奸臣；你看到這是好人、那是壞人，到後台 去看，好壞就沒有了，表演的。沒有這些人表演，怎麼能夠顯示出 正面修行的功德？顯不出來。有不善才把那個善襯托出來，有善才 把那個不善顯示出來，讓你在這個地方覺悟，你可不能分別。表演 善的是我的老師，我要跟他學習；表演不善的也是老師，也要跟他 學習。怎麼個學習法？善的那一面完全接受，不善的那一面我們看 到，我們要反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。如果我有，趕緊 要改，知道那是不善；如果沒有，沒有要勉勵自己以後不要犯這個 過失。你看看那個表演不善的不也是老師嗎？功德相等，沒有兩樣 。 　　提婆達多墮地獄，這不是假的，真的墮地獄，可是佛告訴我們 ，提婆達多在地獄裡面的享受跟忉利天沒有兩樣，不可思議。為什 麼會墮地獄？謗佛、謗法、謗僧，造五逆罪，這是必定墮地獄。他 為什麼到地獄還享福？在地獄裡頭的生活狀況跟忉利天差不多？提 婆達多教化了好多人，這是他的功德，表演惡的一方面，讓多少人 看到之後省悟過來，不敢作惡；已經作惡的懂得懺悔，還沒有作惡 的引以為鑒，他不是功德嗎？ 　　早年我還沒有學佛的時候，二十幾歲，很年輕，喜歡抬槓，那 個時候確實，以後讀《了凡四訓》，那個性格很像袁了凡。有一次 我們有個長官，也很難得書也讀得不錯，也常常在雜誌裡頭寫文章 。有一次幾個朋友在一起談到岳飛，當然談到岳飛就會想到秦檜， 這大忠大奸，我聽到之後我就提出反面的意見。我說：岳飛不錯， 秦檜也很難得。他們眼睛就瞪起來看著我：難道秦檜是好人嗎？我 說：是！他把岳飛害死，使整個宋朝國勢衰弱，你怎麼說他是好人 ？我說：西湖那邊的岳王墳，岳飛盡忠報國，秦檜夫婦兩個鐵像跪 在那個地方受千萬人的唾罵，這就是好人。他還不懂，我說秦檜跪 在那裡，叫多少人看到不可以做漢奸，不可以害忠臣，害人就落到 這樣的下場。他這才明白了。 　　我說秦檜不會在地獄，一定在天堂，為什麼？你說他教了多少 人。岳飛教人盡忠報國，秦檜教人不可以做漢奸，不可以害好人。 所以世出世間都講善學，你要會學，會學你看夫子講「三人行必有 我師」，三人是哪三個人？自己一個，一個善人，一個惡人；一個 岳飛、一個秦檜，都是我的老師。岳飛盡忠報國我要學他，秦檜那 個不善，我可不能學他，一個從正面教，一個從反面教，都是好老 師。我也說出一套歪理論，但這個歪理論一聽到確實是有道理，所 以我認為秦檜今天決定在忉利天，決定不會在地獄。 　　參訪善知識亦復如是，善知識裡頭確實真的是有聖賢、有佛菩 薩應化在其中，我們肉眼凡夫看不出來。看他平常接觸大眾，大眾 根性不齊，他為了要利益眾生，為人演說契機契理，有時候就用一 些非常的手段，那個人得度了，那個人得利益了；我們在旁邊看到 覺得莫名其妙，好像他做得不如法。他在特殊狀況之下對某種人用 的，那如法，法無定法。我們所學的是定法，不知道變化，所以我 們學的這個法，實際上在日常生活當中很多行不通，他用起來非常 活潑，一絲毫障礙都沒有，為什麼？我們一般人講通了。不通的是 我們，善知識他通，他不但對一切人，跟他接觸都能得利益，妖魔 鬼怪他也接觸，他也能把妖魔鬼怪度脫了，我們哪裡曉得！ 　　善財出去參訪，文殊菩薩教他這些話，意思很深，善財跟文殊 也在表演，也在唱一台戲給我們看。不是文殊不知道，不是善財不 知道，我們肉眼凡夫不知道，在這一生當中錯過了多少學習的好機 會。看到這個善知識有一點點毛病了，有一點點瑕疵了，這不是真 善知識，我不要跟他學，再去找，找一輩子找不到，誰吃虧？自己 吃虧。孔子、釋迦這是大家公認的大聖，尚且如此，何況我們眼前 的善知識。我跟諸位說過很多次，我親近的、接受指導的方東美先 生、章嘉大師、李炳南老居士，有沒有人毀謗他？有，很多。多少 原來親近的這些學生，我們的同學，聽到這些毀謗有很多退心了， 信心喪失了，以後不再親近老師了，受流言之害，這是什麼？自己 善根淺薄。那些說話的人那都是魔障，你聽了、信了，信心動搖了 ，受害是自己。老師知道這個事情，笑笑「各有因緣」，這句話意 思很深。我遇到了有一些說話的人，他們地位很高，年歲也比我大 ，甚至是我的長輩，不能夠跟他辯駁，用什麼方法？他說幾句我就 曉得了，批評老師，我們借故趕快離開，不聽，信心決定不動搖， 那我們就受益了。 　　中國古大德常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉 」。我們遇到這些善友，這些好老師，他不是聖人，他不是佛。在 佛法裡面，等覺菩薩都還有過失，完全沒有過失只有一個人，成佛 ，究竟圓滿佛果，沒有過失。這些道理我們在經上讀得很多，我們 明瞭，我們肯定，我們不懷疑。我們也知道，經論上常講的「大權 示現」，諸佛如來應化在九法界，對不同的根性有不同的教學方法 ，這就是我們世法裡頭一般講的「通權達變」，這裡面有契，契就 是變化，不是一成不變的，大用無方，你才能夠教化一切眾生，你 才能夠應一切眾生之機。 　　這個比喻，這三句，總是沒有根底的過失，我們現在人都有這 個毛病，也說修行，也說自己的德行，實際上呢？實際上沒有真正 的德行，但有虛言而已。細心去觀察，細心去反省，我們常講十善 你有沒有做到？這是什麼？這是入門的基礎條件，真正把十善做到 了，你有沒有入門？沒有，你在哪裡？你在門口，沒入門。在世法 裡面，你雖不是聖賢，十善做到了，肯定你是君子，孔孟會承認你 是君子，你是個好人；可是在大乘佛法裡面你沒入門，雖沒有入門 ，你已經具備入門的條件，你再進一步，再加一把勁把見惑斷掉， 錯誤的見解放下，你就入門了。 　　錯誤的見解就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大 類。這五大類你要放下了，你的見解就叫做正見；你有這五種，你 的知見不正，不正沒入門。正見入什麼門？在《華嚴經》這五個位 次裡面，最初十信位，你就能夠進入到初信，初信這是大乘教裡頭 小學一年級；如果十善都做不到，你不正的知見你是決定斷不掉， 沒指望。在我們凡夫講正見是聖人，在小乘是初果，哪有不善的道 理！貪瞋痴雖然沒斷，那是有思惑，他有能力伏住，縱然有習氣起 現行，很淡薄，不嚴重。我們把這些事情搞清楚、搞明白，才知道 自己修行現在到哪個階段，清清楚楚、明明白白。 　　不要說修行證果，初信位的菩薩也是證果，小小果。證小小果 的人，『廣說眾好事』，他自己一定能做到。諸佛如來、法身菩薩 ，我們在前面常常講到，他們是做到了以後才說，法身以上，在《 華嚴經》裡面就是初住菩薩以上，還不算十信位；十信位的菩薩， 說到之後一定做到，言行一致，表裡一如，你才真正是個菩薩。 　　具足三皈眾戒，表裡一如，最重要的『實德』，清涼這裡講「 實德」，真實的德行。實德是與性德完全相應，這才叫實德；在世 法裡頭，肯定與倫常相應、與八德相應。倫常八德要用現在通俗的 話來說，就是人與人的關係，人與天地萬事萬物的關係，不出這個 原理原則。家庭有倫理、社會有倫理、國家有倫理、世界有倫理， 乃至於遍法界虛空界都有倫理，我們能懂嗎？我們能體會得到嗎？ 唯有法身菩薩知道宇宙是一體，所以心地清淨，一塵不染。 　　真誠清淨慈悲確實遍法界虛空界，這是性德，一切眾生本來就 是，佛法裡面講「法爾如是」，佛如是，菩薩如是，我們這一切眾 生亦如是。這裡頭為什麼會有差等？迷悟不同；悟到究竟，完全相 同。雖然有悟，還沒有達到究竟，這個悟淺深不同。那是講什麼？ 《華嚴經》上四十一位法身大士，四十一位不同，這講悟。迷也有 淺深廣狹不同，迷是什麼？十法界，十法界裡頭為什麼有菩薩、有 聲聞緣覺、有天、有阿修羅、有人、有三途？迷的不同。迷得愈深 往下墜，迷得愈淺往上升，十法界是迷悟不一樣。真正講悟，沒有 迷了，得初住以上，不迷了，從初住到等覺，悟淺深不一樣，是這 麼個道理。 　　悟是實德。所以沒有出十法界，在四聖法界，你看看天台家所 講的相似位，相似位能不能算是實德？不能，接近實德，所以跟實 德相似。六道呢？六道連相似都沒有，為什麼說相似？見思煩惱還 沒斷。所以六道裡面修行功夫得力、還不錯的，天台大師說觀行位 ，觀行上面是相似。現在這裡有比喻，這個地方十個比喻是什麼意 思？名字位，那就是但有虛言，沒有實德，名字，有名無實。有名 無實得不到真正的利益，這是從前李老師常常警惕我們，不能了生 死，不能出三界，只能夠在三界裡面得一點善果，所以這個地方實 德的標準很高，我們一般人很不容易體會到。 　　實德是破一品無明，證一分法身，華嚴境界。一定要以華嚴為 標準，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了，實德。這個 實德是什麼？性德，性德流露出來了。所以從這裡看看，再回頭想 想我們自己，你怎麼能不慚愧？你還有什麼值得驕傲的？做再大的 好事，果報是六道裡面的上三道，出不去，出不去怎麼？真想出去 ，不出去不得了，輪迴太苦。中年以上的人，你細心觀察這個世間 ，應該能體會到輪迴苦。今天我們確實是非常幸運遇到這種機緣， 可以能夠脫離輪迴，脫離輪迴只有一條路，求生淨土。 　　求生淨土最重要的一個條件，放下萬緣，這個世間絲毫都不可 以留戀，使我們往生有把握。我們往生將來品位可以提升，多做善 事，全心全力行善。就像《十善業道經》上所說的，一定要有善心 ，善心是什麼？利他的心，不是自利，要有善念，要有善行。善心 、善念、善行說起來也很多，佛告訴我們，儒也告訴我們，「止於 至善」，那是善達到圓滿了，至善是什麼？幫助別人覺悟。你看看 諸佛菩薩、祖師大德，真覺悟的人他幹什麼？用現在的話說，他搞 教育，絕對不在乎自己什麼地位、財富、享受，他腦子裡頭沒這個 東西，願意過清苦的生活。沒有人知道，「人不知而不慍」，默默 的在耕耘，從事於教學工作，幫助人覺悟，破迷開悟，幫助人離苦 得樂。這是聖賢的事業，不是世間事業，你能夠體會得到嗎？從這 個地方能體會到，那你就不是虛言，雖然還沒有達到一定的程度， 不是虛言，從淨宗這個法門帶業往生。 　　帶業往生的條件不需要此地講的實德，這個地方講的實德你要 是得到的話，那你往生是實報莊嚴土，那不一樣。沒有達到這個真 實，達到相似的真實，相似的真實生方便有餘土。我們這個相似也 沒達到，雖相似達不到，沾一點相似的邊，這句話怎麼說？方向一 致，目標一致，這決定不錯，就這麼一點點功德，就決定生凡聖同 居土。生到西方淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂 世界統統證得實德，不可思議，所以這就是難信之法。怎麼會有這 麼殊勝的成就？你看生到西方極樂世界，這是阿彌陀佛自己說的， 在《無量壽經》四十八願裡面講的，生到西方極樂世界「皆作阿惟 越致菩薩」，阿惟越致菩薩實德，不必經過相似位，直截就到了分 證位。一切諸佛菩薩說淨宗法門叫難信之法，難信的意思就在此地 。 　　我們今天從哪裡做起？我勸一切同學，我講真實話，必須從《 弟子規》紮根。換句話說，《弟子規》你要是做不到，你來生人身 得不到。這句話完全肯定，《弟子規》百分之百做到了，我就保證 你來生不失人身，失掉人身來生還得人身，《弟子規》是做人的條 件。我們在外國講，外國人聽了之後我們聽聽他的反應，他不說假 話，聽完之後說了一句「做人應該要這樣」，這是做人的法。你能 夠把這個做到你不失人身。然後再進一步把《十善業道》做到，為 什麼？《十善業道》是學佛的入門條件，有十善業道就可以入佛門 ，可以學佛了，有沒有得到一年級？沒有，佛法裡頭小學一年級的 先修班，先修班就是現在講的幼兒園，你有十善業道，這是進了佛 法的幼兒園。 　　什麼時候你才能夠進一年級？你從這個地方再提升，提升什麼 ？學三皈、學五戒。戒跟善不一樣，戒有約束，善沒有約束；戒是 非做到不可，善不一定，差別在此地。因為戒是誓願，我發了誓我 一定做到，善沒有，差別在此地。我們不搞別的法門，別的法門太 難了，我用三皈、五戒、十善，念佛求生淨土，這個人決定往生， 生凡聖同居土。即使是下輩往生，因為我們造作的罪業太重，不敢 希望品位再往上，下三品往生就證實德，這真正是你意想不到的收 穫。 　　這個法門勸人得大利益，勸人幹，自己幹不幹？有的人勸人是 真的在勸，勸得沒錯，自己不肯幹，這什麼原因？煩惱習氣太重了 ，我們一般人講禁不起誘惑。現在這個世界真的環境非常不好，就 是自私自利、名聞利養、五欲六塵的誘惑力量太強大了，在這個時 候我們怎麼辦？所以真修行要有一股勇猛的勁，難斷能斷，難捨能 捨，佛教導我們以苦為師、以戒為師，戒就是十善、三皈、五戒， 決定不能違背。《弟子規》裡面講的五倫、五常、八德，決定不可 以違背，我們有這個基礎，一心念佛。 　　對付現在世間所有的誘惑用什麼方法？聽經是最好的方法，聽 經是天天增長你免疫的能力，一天至少要聽四個小時，我常常是這 樣教人的。四小時到哪裡聽？我們現在流通的光碟不少，任何一部 經都好，每天聽四個小時，一部經反覆的聽，古人講「讀書千遍， 其義自見」，你要能夠一部經反覆去聽一千遍，你會開悟，為什麼 ？一千遍聽下來心定了，不會受外面境界染污了，你就有這個能力 了，清淨心生智慧，念佛求往生你自己知道有把握，沒有困難。現 在時間到了，這首偈我們就講到此地。 　　同學們請坐。最後這首偈清涼大師在此地有個總結，《疏》裡 面「又此九偈，亦可別對隨貪等義，如理應思」。第一個，這是做 了總結，結得很好，讓我們對於這章經做一個回顧。第一首偈是比 喻「溺水」，水在佛法裡面是表貪愛，所以「喻隨貪愛水故」。因 為受持正法這個機緣希有難逢，我們諺語常講「貪多嚼不爛」，東 西學多了，只學到文字、皮毛，義理疏忽了，這就是為什麼自古以 來真善知識教人一門深入，這是我們不能不知道的。多少人犯了這 個毛病，一開頭廣學多聞，多聞沒有錯，不是現在這個階段，所以 古人常講「人貴自知」。人一定要有自知之明，不是知道別人，要 知道自己。我自己是什麼根性，我自己是什麼程度，我自己在現前 是什麼樣的一個位置，要搞清楚。在世法裡面可能我是個博士學位 ，在佛法裡頭連幼稚園的資格都沒有，這就所謂是「隔行如隔山」 ，這不能夠相提並論。 　　世法是知識，佛法是智慧，智慧跟知識是兩碼事情。智慧是清 淨心當中流露出來的，清淨心的反映，知識是意識心的反映，一個 是意識心，一個是真心，不一樣。在佛法術語裡面講，知識是心意 識，從心意識裡頭生的，八識五十一心所裡面生的；智慧是真如本 性裡頭本來具足的，必須離心意識，智慧才能夠生起來，這不一樣 。你今天還有貪愛，貪愛佛法，貪愛大乘，大乘經教我統統都想學 ，自己並沒有這個程度，我們在前面剛才講過，你連《弟子規》跟 《十善業道》、三皈五戒都沒有，經教沒分。你要是廣泛涉獵經教 ，你所學到的，就是今天一般人講的佛學，佛學什麼？佛學常識、 佛學文字，你得的是這個東西，佛法裡面的義理你沒嘗到，真實的 受用你得不到，這就錯了。第一個比喻說受持正法為什麼不得利益 ？沒有離開貪心，貪心學佛就被貪水渴死了。 　　第二個「隨慳，不自食故」。慳是慳吝。在我們佛門裡面，《 彌陀經》大家常念，《彌陀經》裡面的周利槃陀伽過去生中三藏法 師，慳就是很小氣，不大方，自己有的不肯給別人，為什麼？怕別 人將來超過自己，三藏法師講經說法教別人也講一半就好了，後頭 一半不講，希望自己德行、學問、道業永遠是居第一位，其他的人 不能超過，吝法。吝法當然也不能夠悟入經教的義理，沒有辦法悟 入，因為什麼？這是煩惱，煩惱是障礙，障礙不去掉你怎麼能悟入 ？所以煩惱是一定要斷。 　　換句話說，我們要認真去反省，我受持大乘有沒有貪心？記住 ，貪心，有沒有貪心？我對世間不貪了，我對佛法還貪，沒有用。 佛是教我們斷貪心、斷煩惱，不是教我們換對象，我們貪財色名食 睡跟貪佛法沒有兩樣，你同樣都是貪心。貪心將來到哪裡去？慳貪 墮餓鬼。這前面兩個煩惱，餓鬼道的業因。沒有得到的希望得到， 這是貪心，得到之後捨不得給人，這是慳吝，餓鬼道的業因。貪愛 大乘將來還是墮餓鬼道，這就是慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛 圓通章疏鈔》裡面所說的，念佛人一百種果報，這裡頭有。念佛真 的是正法，受持正法，貪瞋痴沒斷，嚴重的慳貪還是墮餓鬼，嚴重 的瞋恚還是墮地獄，愚痴還是墮畜生。並不是說你這貪瞋痴換了對 象，世法不貪了，換成佛法，不行，佛是教我們斷貪瞋痴，沒有教 我們換對象，這個道理很深，要懂，不可以有慳貪。 　　第三個比喻是「隨嫉妒」，這問題嚴重，「內病」。這比喻裡 頭說醫不自救喻，知道有對治煩惱習氣的方法，自己不能用，還是 被煩惱習氣障礙了，這同學們大家在一起學佛共修這麼多年懂不懂 ？懂，我們真知道有方法。用什麼方法來對治慳貪？布施。你要真 幹，你要真能捨，捨得心裡歡喜，捨了絕對沒有後悔，就算是我的 施捨被人騙了，騙了也不後悔。那個造作罪業的人，那是各人有各 人的果報，與我不相干，我是善心、誠意施捨的。你把我這個施捨 拿去做不如法的事情，那是你的因果，那不是我的意思，我沒有過 失，過失在對方。你明白這個道理，你就歡喜捨，你就樂意捨了。 特別是救濟災難的時候，旱災、水災，災難的時候，有很多慈善機 構在這個地方募捐，我們捨了。很多人捨的時候他擔心我這個錢會 不會到受難者？會不會給他們吞沒了？疑慮很多，於是怎麼？本來 想捨，不敢，不願意捨了，這錯了。人人對於這些做慈善事業的人 都沒有信心了，各個人都不施捨了，這個災區的人就可憐了。你要 不相信別人，你自己到災區裡面去布施去，你能不能去？假如不能 ，我們相信；他做得不如法，佛法裡面講各人因果各人負責，這個 態度是好的。 　　信任別人這是個善心，別人不善是他的事情，與我不相干，決 不要懷疑，懷疑什麼事情都不能成就。大乘教裡頭常講「疑是菩薩 最大的障礙」，這個話對菩薩講的。此地這個經也是對菩薩講的， 《華嚴》是大乘教，圓教菩薩，這對七信位菩薩所講的。七信位超 過六道輪迴，還沒有超過十法界，超過六道輪迴，這是我們不能不 懂，絕對不可以有嫉妒。要知道嫉妒煩惱給我們帶來的苦難非常嚴 重，障礙自己的善事，障礙別人的善事，哪裡會有好果報？ 　　第四個比喻「隨諂，數他德故」。諂媚，讚歎別人的德行，自 己不能夠效法，自己不得受用，這些毛病都是我們自己受持正法而 不能成就的原因。第五個比喻「隨瞋及忿」，忿怒、瞋恚，王子飢 寒喻，「違王之法」。此地這個王，法王，佛菩薩的教誨，我們也 讚歎；甚至於像現在所說的，我們也講經說法勸別人，自己沒有依 教奉行。別人如果真的明白了，依教奉行，超過說法的人，說法的 人是凡夫，聽法的人證果了，這個自古以來有，正是所謂善學超過 善教的。中國世俗有個諺語說，狀元他的老師是個秀才，沒有聽說 秀才的老師是狀元。你們想想這個話的味道，所謂是「青出於藍而 勝於藍」。你要懂得這個道理，你就曉得，說法的人雖然不高明， 他能說不能行，聽法的人能說能行就得大利益；他說的法沒錯，我 們就可以依教奉行，自己得利益。如果我們說，「他自己說到做不 到，算了，不要聽他的」，損失是自己。這也正是文殊勉勵善財的 意義。 　　第六個比喻是「隨覆」，覆是什麼？自己有過失隱瞞，不知道 發露懺悔。清涼說「若掩耳盜鈴，欲人不聞故」，這個話是什麼？ 自欺欺人。掩耳盜鈴是自欺，希望別人不知道，別人聽不到，這是 欺人。自欺欺人怎麼會成就？統統都是說這一生遇到正法的這些人 而不能成就，所犯的這些毛病。下面第七個比喻「隨痴，盲無見故 」。自己愚痴，愚痴沒有智慧，所以在比喻裡面第六是聾人奏音樂 ，第七是盲人畫畫，這前面我們都讀過了，這屬於愚痴。佛法，受 持正法，煩惱輕智慧長，這是正道；受持正法反而增長愚痴，錯了 ，智慧不開。像這些地方，我們在平常要常常檢點、常常反省有沒 有這些過失，真的是有則改之，無則嘉勉。 　　這種毛病習氣很深，我們講得粗、講得淺。你看看文殊菩薩在 第七信位的法首菩薩，在這個地方提出這些問題。換句話說，七信 位的菩薩還有這些問題，只要有這些問題他怎麼能向上提升？是不 是真有這些問題？我們肯定有，有他怎麼能做菩薩？他有的是習氣 ，他斷的是現行，他要不斷這些煩惱，他怎麼能夠證得七信位？這 是見思煩惱，見思煩惱在七信位都斷了。這是佛在經上告訴我們， 阿羅漢果已經斷了，雖斷了習氣還在，所以這個地方講的全是習氣 。這個現行跟習氣是不太好講，古大德有個比喻，他是用酒做比喻 ，酒瓶，盛酒的，酒倒乾淨了，瓶子裡頭擦得很乾淨，確實一滴酒 都沒有了，那個酒就比喻現行，這煩惱沒有了，聞聞還有味道，那 個味道就叫習氣。諸位從這個比喻上你去想，他有沒有貪瞋痴慢？ 真的沒有，可是表現出來還有那個意思在，實際上他真沒有了，這 是阿羅漢以上。七信位的菩薩在斷證跟阿羅漢完全相等，這是超越 六道，他在十法界裡頭聲聞法界。 　　聲聞、緣覺、權教菩薩習氣都沒有斷，都還有習氣，不過愈往 上面去愈薄，利根的緣覺習氣就斷掉了，鈍根的，為什麼要分鈍根 、利根？利根，習氣斷盡了；鈍根，習氣比阿羅漢少，阿羅漢比他 嚴重，這講修證裡頭有等級不相同。我們今天不是習氣，我們今天 是現行，會發作，這些毛病常常會發作，這一發作，身心不平，這 叫煩惱，這是我們不可以不知道的。一個惡念，生一個惡念，這九 個比喻裡頭所講的都是惡念，無論是哪一個惡念，惡念起來影響整 個身體，影響到全身，這我們自己都有經驗。我們是凡夫，常常有 這個惡的念頭，一身都不舒服，這是我們能感覺到的；感覺不到的 ，它影響環境，這是我們感覺不到的。我們一念不善，這個念頭現 在科學裡面講思想波，你一起心動念這個思想波，這個波周遍法界 ，這影響太大！一念善，對身體來講一身的舒暢，感覺到很快樂、 很舒服，你心裡念頭這個波，整個環境的磁場非常好，你要明白這 個道理。 　　很多人問我風水，什麼叫風水？風水就是我們生活環境，中國 人講氣氛，外國人講磁場，佛法說得好，「境隨心轉」，只要我們 心善、思想善、行為善，這個善的波就影響外面環境，所以說福人 居福地，心善的人這個人有福，整個環境都變善。如果這個地方善 人很多，磁場哪有不好的道理！你看宋文帝跟何尚之的對話，何尚 之說得很好，一百個人裡頭有一個善人，一千人裡頭有十個善人， 一萬人裡頭有一百個善人，十萬人有一千個善人；十萬人是個小鎮 ，是個小城市，裡頭有一千個善人，這個小城鎮居民一定非常和善 ，一個人影響一百人，這肯定的。這話很有道理，我們學佛之後對 這個一絲毫懷疑都沒有。我們這個小道場果然大家真的都覺悟了， 知道修行不單單為自己，為這一方的眾生，最明顯的是這一方的居 民。進進出出我們這個協會的，到這個地方來聽經、到這個地方來 念佛，如果真正懂得這個道理，聽經、念佛是學習，真正修行是什 麼？把不善的心轉變成善心，把不善的念頭轉變成善的念頭，把不 善的行為轉變成善的行為，自己得受用，我們這個地區一切人、一 切眾生連山河大地，統統得受用，這叫做什麼？功德。 　　誰知道這個功德？經論上天天講，真正懂得這個意思的人不多 。現在我們講這個功德的時候，這個功德已經被科學家證明了。日 本江本勝博士的十年實驗，證實人的意念，不論是善念、是惡念， 影響環境。經過他的科學實驗，實驗出來的礦物，礦物是無生物， 動物、植物都是屬於生物，礦物是無生物，礦物有見聞覺知，礦物 懂得人的意思；人有善念，它的結晶非常之美，它的結晶就有改變 ，人有惡念它就變成很差、很難看，這證明什麼？我們的意念影響 周邊環境。在佛法裡面講你影響的範圍多大？遍法界虛空界，那我 們對自己這個念頭思想你就不能不留意。我一個善念、一個善的思 想，真的是叫遍法界虛空界一切眾生得利益，我一個不善的念頭、 不善的思想，使遍法界虛空界所有眾生都受到傷害。你要是真正了 解這個事實真相，你願意幫助人還是願意傷害人？願意幫助人，煩 惱習氣一定要斷；願意成就人，倫理道德、十善業決定要修，不但 利益自己，利益無量眾生。 　　佛法開口講功德，閉口講功德，功德在哪裡？就在這個地方。 我們跟大家相處，看這個人不順眼，看那個人不歡喜，這個念頭就 讓遍法界虛空界眾生受苦，不僅僅是自己不高興。如果我們用慈悲 心、用清淨平等心看一切眾生，遍法界一切眾生都生歡喜心。你是 願意跟大家和睦相處，還是願意跟大家格格不入？都在一念之間， 都在起心動念之處。經論裡面講得很多，這種深義很少人能體會到 ，我們今天藉科學這個測驗跟佛經兩個對照，佛經得到了科學的印 證，使我們對於經教有更深刻的信心，更堅定的信心，深信不疑。 從今而後一定要放下一切惡念，放下一切惡行，向純淨純善這個方 向目標去邁進，這是成佛之道，這是真正離苦得樂之道。離苦得樂 必然轉迷為悟，自自然然轉惡為善，這是佛菩薩在大乘教裡面教導 我們的。所以過失發露懺悔，不能夠隱藏，覆是隱藏，隱藏就是更 嚴重的過失。人不真誠，給人看到好的這一面，不好的那面隱藏， 瞞著別人，不讓別人看見，不讓別人知道，這是罪過，說老實話， 不障礙別人，障礙自己。障礙自己就是障礙自己的性德，你受持大 乘，你不開悟，你不能入大乘境界，入就是證，一般人講證果。 　　下面第八個比喻「隨慢，恃己慣故」。這個慣，自己養成這個 習慣，這個習慣儒家也說得好，《禮記．曲禮》一開端就講「傲不 可長」。傲慢這個習氣在佛法裡頭稱為根本煩惱，根本煩惱有六大 類，貪瞋痴擺在前三名，第四名就是慢，你就曉得這個東西嚴重性 ，它的障礙有多麼大的力量。怎麼對治？謙虛。用謙、用敬來對治 傲慢，佛菩薩絕不輕慢一個眾生，即使造作極重罪業的眾生也不敢 輕慢，做給我們看的。天主教的《玫瑰經》，這我過去講過，十五 端裡頭頭一條就是教人要學聖母瑪利亞的謙卑，對治傲慢。 　　傲慢是俱生煩惱，不是你這一生，是生生世世帶來的煩惱習氣 ，人人都有，六道裡頭眾生沒有一個沒有；天道裡面，色界、無色 界煩惱伏住了，不起現行，欲界統統有。欲界統統有就是說明他化 自在天、化樂天統統都有。我們要細心觀察，不要說我沒有傲慢， 你沒有傲慢至少你已經到色界天，這個傲慢你伏住了；你沒有到色 界天，換句話說，你沒有伏住。時時刻刻總感覺到我比人高一等， 人不如我。從前李老師講到這些地方給我們舉例子說明，你看看外 面要飯的乞丐，在香港有沒有乞丐我不知道，在美國都有，南洋就 更多，馬來西亞、印度尼西亞乞丐很多，他舉的例子是中國從前大 陸上有乞丐，看到富貴人家從他面前經過，你看他什麼個態度？哼 一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。你想想看，他還是 個傲慢心，還是瞧不起人。這就說明傲慢的煩惱是與生俱來的，沒 有一個人沒有，只要是六道有情眾生統統具足。傲慢的心愈是嚴重 的愈往下墜落，那三惡道就非常明顯，在人間稍稍留意都看得出來 。特別是什麼？要自己反省，自己這個煩惱是不是很嚴重，應該要 怎樣把它斷掉。 　　末後這個比喻「隨誑」，誑是什麼？欺騙人，「無德說德」， 自己沒有實德，宣揚自己，現在人說的，沒有人給我們打知名度自 己要想辦法，人家不捧我，自己要捧自己，就屬於這條。特別在現 在這個時代，利用宣傳的媒體提升自己的知名度，這個錯了，古人 常講的「實至名歸」，那個名歸他要不要？不要，真正有實德的人 決定跟《金剛經》上所說的相應，「無我相，無人相，無眾生相， 無壽者相」，這是實德。別人對他的讚歎，他有沒有歡喜心？決定 沒有，別人對他毀謗也決定沒有瞋恚心，那個心永遠是平靜的。讚 歎、毀謗就像風浪一樣，他水平，吹不動，不會隨風逐浪，不會， 永遠是平靜的，所謂是八風吹不動，這真正有德行。還會被世間毀 譽動心，說明他心是浮的，就是此地所說的隨誑妄，障礙自己的性 德，受持正法不解（這是真的）、不行。 　　解跟行有密切的關連，有正解一定有正行，有正行一定有正解 ，他為什麼做不到？這我們常講，解得不夠深，解得不夠透徹，解 得愈深愈透徹，行得愈堅定、愈深刻。所以佛在經教裡頭教導學生 要深解義趣，深解義趣一定要自己悟入，那是真的。你要是看別人 的註解，那不是真的，那是別人的悟處，不是我自己的悟處。但是 別人的悟處可以給我做參考，可以給我做勉勵。一定要知道是他的 不是我的，我必須自己有悟處，然後跟他的來比較、來對照，就像 朋友在一起交換心得。這個好，這就是中國人所謂的切磋琢磨，現 在人講的研究討論，讓老師、讓朋友來給我作印證，我所悟的有沒 有錯誤。是正確的，方向正確、目標正確，悟入淺深不一樣，所以 不能夠自滿，自己以為很了不起，那你就到此為止，不能再進步了 ，要虛懷若谷。像走路一樣，十個站才達到目的地，我現在才到第 一站、才到第二站，前面還很遠，不能把第一站當作目的地，第二 站當作目的地，那你就永遠不能達到目的地。 　　換句話說，永遠要謙虛，永遠要恭敬，這才是修學的好態度。 正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。 永遠十分誠敬，到最後達到目的地了，目的地是證得究竟圓滿的佛 果，這個時候怎麼樣？這個時候更謙虛。你看看諸佛如來就知道了 ，諸佛如來多麼謙虛，你看看這些諸大菩薩，諸大菩薩多麼謙虛。 不要說大菩薩，在我們《華嚴經》你看看初住的菩薩，初住實在講 是法身大士，在一般講是屬於摩訶薩，多謙虛。古大德所說「謙受 益，滿招損」，這兩句話我們要永遠的記住。謙受益，一定要謙虛 ，無論對什麼人，謙虛決定得好處，如果說是滿就傲慢，決定得不 到真實的利益。今天時間到了，這一章經我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四一二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一二卷）　　2005/7/23　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1412 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深。法首 菩薩偈頌第八首看起： 　　【如盲繢眾像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。】 　　清涼大師在註解裡面只是很簡單給我們提示了一句，這是第七 個比喻，「盲畫示彼喻，喻不見自義失」。清涼這個意思是說，雖 然受持正法，（就是說很不容易的事情），可是對於佛法的義理沒 有去研究，我們用現在人講的話大家好懂，在佛法裡面一般是講參 究、深究，那太深了，我們不說，我們講最粗、最淺顯的，連研究 都沒有，所以他不知道修正，這是『多聞』之失，缺失，多聞的缺 失。由此可知，聞法非常重要，經上每首偈頌讚歎多聞，但是，聞 思修是菩薩三慧，聞一定有思有修，思一定有聞有修，修一定有聞 有思，聞思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出來了 ，一分割說實在話，不是佛法，佛法裡面講的殊勝的功德利益，你 就得不到，你的路就走偏差了，這是修學大乘不能不知道。 　　而且在修學大乘最初你要是遇到善知識，善知識一定會把這樁 事情教你，這叫真善知識。為什麼？許許多多人的學習，沒有高人 指點，這種錯誤很容易發生，只著重聞法，聽得愈多愈好，廣學多 聞。廣學多聞是佛說的，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」， 這佛教導我們的。但是，佛講的話是一個原則，即使是原則，佛也 講得很清楚，而是我們自己疏忽了。怎麼？四弘誓願這一條是第三 條，前面還有兩條，「煩惱無盡誓願斷」你怎麼疏忽了？還有第一 條「眾生無邊誓願度」。第一條是發願，我們世間人講立志，志不 立你沒有方向，你沒有目標。你看看，佛法教人立什麼志？發什麼 願？眾生無邊誓願度。這句話要用現代的話來解釋，那個度就是服 務的意思。 　　這句話「眾生無邊誓願度」，我們用今天的話來說，要發願、 要立志為無量無邊眾生服務，度是服務的意思。無量無邊的眾生， 我們要做出犧牲奉獻，為眾生服務，為眾生修福，為眾生增福，為 眾生做離苦得樂的事業，為眾生做破迷開悟的事業。這個志向，這 個願望，多麼偉大！你看看四弘誓願這大家都會念，意思不懂，不 知道什麼叫度眾生。我這樣解釋，也許有人問：法師，那這樣子我 們還要不要往生？還要不要念佛？你們想想，你念佛，你求往生， 跟我這一句話有沒有違背？為一切眾生服務，我剛才說得很清楚， 我們服務的是兩樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。 十方三世一切諸佛菩薩應化在世間，沒有例外的，就是做這兩樁事 情。 　　這兩樁事情幫助你重做一個好人，好人就有好報，做好人是因 ，得好報是果，不就是離苦得樂嗎？知道一個人應當要做好人，不 能做壞人，知道這樁事情，覺悟了。不懂得做好人，還在作惡多端 ，他在迷，他沒有悟；悟了之後，他自然就回頭了。從這裡起，從 弟子規起，從十善業道起，究竟覺悟得究竟樂，那就是往生。往生 是到最後、最高峰，眼前教你離苦得樂，這是起步，自始而終都不 離破迷開悟、離苦得樂。究竟果位上一定幫助你成佛，為什麼？菩 薩很樂，比不上佛，菩薩很有智慧，但是也比不上佛，到如來果位 上智慧、福德才達到究竟圓滿，沒有更高的，所以叫無上。哪有違 背！不但不違背，這個願望，這個方向，這個目標，把世出世間所 有一切善法統統包括盡了。 　　東西方的學術，世界上所有的宗教，不都是講為眾生服務嗎？ 不都是講幫助眾生離苦得樂嗎？這個意思你要不明、要不透徹，你 的自私自利放不下，自私自利障礙了自性智慧、德行。放下自私自 利，自性裡頭的智慧、德能它逐漸逐漸就現前，放下一分就現前一 分，放下十分就現前十分，為什麼？自性的性德是本有的，不是從 外頭來的，不是修來的。放下什麼？放下障礙。 　　我們的性德不能現前，就是因為自己有障礙，業障。業障無量 無邊，佛為了教學方便起見把它分為三大類，這三大類有好幾種講 法，通常一般講法，這三大類有惑障，惑是迷惑；有業障，業障是 你造作一切善不善；報障，報障就是六道、三途、十法界，這都是 屬於報，惑業苦報。連四聖法界也是苦報，他的苦比我們要輕，但 是比一真法界，他還是苦報，他無明煩惱沒斷。所以十法界統苦， 這個事實真相我們不能不曉得。那我們走的是什麼路要知道，我們 這個願是不是真的有？四弘誓願不是念的，是我們這一生，乃至於 生生世世，從初發心到如來地，總的指導原則，總的方向，總的目 標。十方三世一切諸佛從初發心修成無上正等正覺，都沒有離開這 個指導原則。我們能不遵守嗎？所以第一要發願，願一發，心量就 拓開了。 　　我活在這個世間為什麼？為一切眾生服務的，再辛苦的事情也 無怨無悔，不怨天、不尤人、不後悔，我們有三不，你真的學佛。 犧牲奉獻，甚至於犧牲自己的身命。你看看，菩薩布施圓滿之相， 下一章就講到布施，第八章就講到了，要跟諸位講六波羅蜜圓滿之 相。布施的相「割肉餵鷹」，看到老鷹找不到東西吃，害餓，行菩 薩道的人把自己身上肉割下來餵老鷹。「捨身飼虎」，看到老虎餓 得很可憐，自己跳下山崖，拿這個身體餵老虎，布施波羅蜜圓滿。 諸位念《金剛經》，《金剛經》上提到歌利王割截身體，忍辱波羅 蜜圓滿。為什麼能這麼做？眾生無邊誓願度，你發了這個願，你要 兌現，不是口頭上說說而已，真的要兌現。今天我們為眾生服務， 受這一點辛苦算什麼！ 　　服務的項目無量無邊，八萬四千法門、無量法門，用現在的話 來說，這個法門就是項目，你做哪些項目。可是無量無邊項目裡頭 有個總目標，總的原則，那就是「破迷開悟，離苦得樂」，絕對不 離這個目標、這個原則。無論做什麼事情，都是幫助眾生覺悟，都 是幫助眾生離苦得樂，這是佛法，這是佛陀教育，講得清楚，講得 明白，講得微細。從哪裡做起？佛跟儒沒有兩樣，你看看《論語》 、《孟子》裡頭所說的，「行有不得，反求諸己」。儒家《大學》 裡頭說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，從自己本身做 起。 　　所以第二願煩惱無盡誓願斷，為什麼？你要想為眾生服務，你 必須要有智慧，你必須要有能力，必須要有福報，你這三樣東西缺 一個，這三個緣缺一個，那就是心有餘而力不足，你有心你做不到 。這三樣東西可不容易，但是佛告訴我們，這三樣東西你自己本來 具足。這很希奇，我哪裡有？佛不說假話，佛教我們不妄語，佛怎 麼會妄語？佛說真話，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是 平等的，決定不會說佛比你高，你不如佛，沒這個道理。性德是圓 滿的、平等的，這是佛家講真平等。現在為什麼說佛有，你沒有？ 佛沒有障礙，智慧德相完全現前，沒障礙；你有的，現在你有障礙 。 　　障礙不是外來的，障礙是你自己造成的。什麼障礙？《華嚴經 》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛說的，「但以妄想 執著而不能證得」，佛一語道破，什麼東西障礙你的智慧、你的德 能、你的福報？妄想你有沒有？有；分別你有沒有？有；執著你有 沒有？有。佛講，就這三種障礙，把你的智慧、德能、相好全部障 礙掉了，所以現在過這麼苦日子。這三個東西，妄想就是迷惑、就 是愚痴，分別就是無量無邊的煩惱，執著那是造罪業。所以佛第二 條指導原則煩惱無盡誓願斷，妄想叫做無明煩惱，分別叫做塵沙煩 惱，執著叫做見思煩惱。說個煩惱全部都包括了，那修什麼？就修 這個，就是把這個東西放下。放下之後你的智慧、德能、相好分分 往外透，減少一分煩惱就透一分智慧。 　　這個智慧、德能、相好，剛才說，本有的，也沒有失掉，只是 現在有這個東西障礙。有這個障礙，這個人叫凡夫；障礙他統統放 下，沒有障礙了，我們就叫他做佛。佛跟凡夫無二無別，佛是沒有 障礙的性德，凡夫是充滿障礙的性德。從性德本身來講沒有障礙不 障礙，完全沒有，障礙無障礙在人。斷煩惱就是功夫，斷煩惱就是 修德，我們自性本具叫性德，性德是平等、是圓滿的，修德就不一 樣。也就是我們放下多少，每個人不相同，你放下一分，放下一分 執著，我放下二分執著，我的德行就比你強，智慧也比你高一點； 他放下三分，那他的智慧德能比我又強。六道眾生、九法界的眾生 差別是從這個地方來的。 　　廣學多聞要到什麼時候？大乘教裡面出離十法界才廣學多聞， 沒有出離十法界，「一門深入，長時薰修」，標準在此地，我們不 能不知道。你要問為什麼？你沒有出離十法界，你的煩惱斷得不夠 標準，沒有達到廣學多聞的標準，沒達到。沒有達到，你要搞廣學 多聞，不但沒有利益，你反而受害，為什麼？你分心了。你把你的 精神、時間、精力分散了，這一分散之後，你就一無所得，所以一 門深入長時薰修是在十法界。到什麼時候破一品無明、證一分法身 ？你出離十法界了，你到一真法界，你到極樂世界，行，那個時候 法門無量誓願學。 　　諸位其他的經論你沒有涉獵過，《彌陀經》、《無量壽經》你 讀過，佛在經典上說，極樂世界的眾生，每天供養十方十萬億佛， 這就是廣學。每天供養十方十萬億佛，供佛是修福，你供養佛，你 要不要聽佛說法？當然聽佛說法。每天都有十萬億佛給你說法，你 還不開智慧嗎？這廣學。你看看修福修慧，修福修慧最厲害的、最 殊勝的是法身菩薩，凡夫做不到。所以我講經時候常說四弘誓願我 都懂，我現在這一生當中，只修前頭兩條（兩願），後面兩願到極 樂世界才辦得到。 　　我們在這個世間，見一尊佛都見不到，可是到西方極樂世界你 就有能力。說十萬億佛，其實十萬億是表法的，這個用意很深。因 為世尊告訴我們，娑婆世界跟極樂世界的距離十萬億佛國土。他說 十萬億，這個意思就是說：你不是對這個世界很留戀嗎？到西方極 樂世界，你每天都可以回來。因為娑婆世界也有佛，你也天天到這 裡來供養佛，你也天天來聽法。這一邊有些家親眷屬，這些親朋好 友，你也可以看看他，你也可以照顧他，這是人情。你看佛說經， 這個話的意思他都顧到，讓你能生歡喜心，覺得只有生到西方極樂 世界才真正能照顧到。善友、好朋友照顧到了，冤親債主也都能夠 把他變化成好朋友，為什麼？你有智慧，你有能力，你辦得到了， 這一想那極樂世界非去不可。 　　修其他的法門，這一生不容易成就！你想想看，超越十法界這 事情多難；可是淨土帶業往生，不必通過四聖法界，也不必通過三 界的天道。修其他的法門古人講豎出，從這裡往這裡豎出，一層一 層的出去。我們今天是人道，譬如這是人道，人道上面欲界天、色 界天、無色界天、聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，這才能出得去 。淨宗法門就橫超，沒有這麼麻煩，從這就出去了，從這邊就溜出 去了，橫超！連欲界天都不要去就出去了，帶業往生。沒有這個法 門，我們末法時期的眾生沒有一個有希望能出離六道。不要說十法 界，超越六道的一個都做不到，為什麼？超越六道要斷見思煩惱。 試問問我們對於一切法，就是一切人事物不執著，你能做到嗎？對 一切人事物沒有執著，你才能超越六道；你還有執著出不去，你就 曉得這個多難。 　　但是淨宗法門，諸位也要留意到，雖然不是說斷滅煩惱，你要 有能力控制住，把煩惱伏住不讓它起作用。這個作用是什麼？就是 分別執著，你能把它控制住，煩惱習氣沒斷。我這一句佛號憶佛念 佛，我能把分別執著控制住、伏住，這個功夫就可以往生淨土，生 凡聖同居土。在西方極樂世界雖然品位不高，但是西方極樂世界是 個特別的世界，這是經上跟我們說得很清楚的，十方一切諸佛世界 都沒有辦法跟西方極樂世界相比。那是什麼？為什麼不能相比？任 何諸佛剎土都有四土、都有十法界，實在講不平等。這不平等誰造 成的？眾生自己業力造成的，與佛不相干，你自己業力造成的。但 是西方極樂世界很特別，它也有四土，但是它沒有十法界，而且四 土是平等的。實在就是講其他諸佛剎土，它這個佛的四土是四個不 同的空間維次，西方世界這個四土是同一個空間維次。你生在凡聖 同居土下下品往生，你能夠見到方便土的阿羅漢、辟支佛，你能夠 見到實報土的菩薩，你能夠見到寂光土的如來，這是不可思議，這 是無比的殊勝。所以十方世界諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊，佛 中之王」，一點都不為過。 　　我們把這樁事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我們才知 道修這個法門之殊勝，修這個法門之可貴，這個法門這一生不能不 修。這一生當中，一定把這個當作我一生當中第一樁大事來辦，其 他的都是雞毛蒜皮小事一樁，做不做無所謂。這樁大事天天幹，一 定依教奉行，念茲在茲，我們這一生成就了。你要認識不透徹，許 許多多學佛的同修為什麼都不認真？認識不透徹，了解不夠，所以 他的信心不堅固。這個世間名聞利養、財色名食睡，一誘惑心就動 了，就跟著走，這就錯了。把自己的方向目標迷失了，誤入歧途； 有的時候還並不是誤入，知道是歧途，他也要往裡面去入，這就沒 法子！ 　　所以這首偈的比喻很好，『如盲繢眾像』，盲人作畫，畫給別 人看，自己看不到。前面是以聾人演奏音樂給別人聽，自己聽不到 。前面比喻說，譬喻記問之學，他記得很多，看得很多，聽得很多 ，不解其義，不知道修行，過失在這個地方。這首比喻的是不知道 經教的義理，不知道修正，並不是多聞的過失，多聞不懂義理，不 懂修行，過失就像這樣的。我們聽了之後，最重要反過頭來我現前 是不是這樣的？法首菩薩這十首偈，每首都是說到我們自己自身現 前的毛病。所以我們學了之後感到慚愧，深得其利，他提醒了我們 。我們平常真的不覺悟，這一提醒我們明白了，多聞重要，解義更 重要。 　　在現前這個階段裡面，這個現前階段，我剛才講話諸位要是聽 懂了，這個階段包括什麼？我們沒有離開六道，沒有離開十法界， 多聞是反覆的多聞不是廣學多聞，這諸位一定要懂。為什麼？我們 今天沒有能力分身、化身同時參訪十方世界諸佛如來、諸大菩薩， 我們沒有這個能力。沒有這個能力，乖乖的跟一個老師學一家之言 ，所以怎麼樣？一部經反覆的讀誦，一遍有一遍的悟處，遍遍不相 同，你就得利益了。這個悟就是破除煩惱，覺悟之後就破無明，無 明破了，見思煩惱、塵沙煩惱跟著也破了。 　　所以我們天天讀一部經，一年一年絕對不一樣，就是一部《彌 陀經》都不得了。我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，他老人家那 個註解，那就是《華嚴經》。所以彭際清居士講《無量壽經》即是 中本《華嚴》，我相信。這個話我說不出來，他一說出來，我馬上 就懂，我舉雙手贊成，他講得好。他能說得出來，我說不出來，說 明他比我高，我不如他，可是他一點，我就省悟了，我也能跟上。 《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經是一而三，三而一。 　　如果你要覺得一部經學一生，你覺得很枯燥無味，受不了，那 我就給你建議，你這輩子就學這三部經，《彌陀經》、《無量壽經 》、《華嚴經》，學這三部經還是一部經，一而三，三而一，還是 一門深入，妙不可言。常常讀誦《華嚴》，常常學習《華嚴》，你 對於《無量壽經》、對《彌陀經》悟入就有深度了。你在日常生活 當中，肯定會產生很大的變化，什麼變化？沒學習之前過的是凡人 的生活，契入境界之後你過的是菩薩生活。菩薩生活跟凡人生活當 然不一樣，生活實在講沒有什麼兩樣，還過得很清苦的生活，快樂 可不一樣。凡夫憂愁苦惱，煩惱多，沒智慧；契入境界的人煩惱輕 ，智慧長。怎麼會相同？ 　　凡人受這個報只有苦沒有樂，這佛法裡頭講得很清楚，凡人所 受的有苦苦、壞苦、行苦，八苦交煎，這是凡人。契入境界的人離 苦得樂，三苦、八苦沒有了，你說他多快樂、多自在。生死自在， 對於生死沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫恐怖，這是人生最高的享受 ，一門深入才能得到。那麼稍稍涉獵，契入境界之後，這個契入標 準並不高，可以看看其他經論，或者是儒家東西、道家的，甚至於 其他宗教，乃至於學術可以涉獵。涉獵做什麼？像我們在學校裡讀 書一樣，選修的課程，幫助我主修的課程。主修決定是佔在我修學 課程裡頭二分之一以上，我涉獵所有參考東西，補充的東西，決定 不能夠超過二分之一。這已經是很高的一個層次，幫助你悟入，幫 助你解義，幫助你修行。我為什麼還要涉獵這個？幫助，使我們解 得更圓，行得更圓滿，圓解圓修，到最後證的時候圓證，這叫大圓 滿。但是這個都有功夫，不是我們初學能做到的，初學的時候跟老 師。 　　我跟李老師的時候，完全沒有，想找個參考資料都不行，都要 得老師同意，老師不同意不能看。老師對初學管得很嚴，管得很緊 ，只准你走一條路，絕對沒有岔路給你走，這才叫真善知識，這才 叫好老師。到你自己有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別利害，你懂 得這些了，稍微放寬一點，哪些東西你自己可以尋找參考資料；你 沒有到這個程度，不可以。我跟諸位同學說過，我跟李老師十年之 後，這個標準才稍稍放鬆一點，這裡頭有大道理在。到什麼時候完 全放開？連這主修、助修都沒有了，主修、助修是一不是二，到極 樂世界。如果不到極樂世界，在我們這個世間也行，淨土宗講你的 功夫證到理一心不亂，那就是的。證到理一心不亂入不二法門，正 修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，進入第三個指導綱要 ，法門無量誓願學。 　　所以法門無量誓願學的標準是明心見性，沒有明心見性是不可 以的。沒有明心見性，你還是守住第二條煩惱無盡誓願斷，你的煩 惱沒斷盡。你看見思斷了，塵沙斷了，無明沒斷。剛才跟諸位說過 ，見思斷了就出了六道，就出六道輪迴；塵沙斷了在十法界，無明 沒斷；無明破一品出十法界，這時候廣學多聞。無明不是完全斷盡 ，斷一品。斷一品無明，證一分法身，這是什麼？真心顯露。真心 就是我們講的菩提心。諸位在講堂看到我這個對聯上聯，真誠心、 清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全現前。真誠是體，清淨平 等正覺是自受用，慈悲是他受用，有體有用，用裡頭有自受用、有 他受用。這個心完全現前這是大徹大悟，明心見性，這在禪宗裡面 講的，在教下裡面叫大開圓解，在淨土宗裡面講理一心不亂。 　　我們現前最怕的是什麼？我們沒有得到這個位次以為自己得到 了，這五種心我都有了，我都做到了。如果我們把這五種心高下層 次分為一百個等級，你才是初等，不管用。為什麼這樣說？我們用 教下的話來說，這五種心如果你能夠拿到六十分、七十分（你現在 才只一、二分），是什麼樣的境界？大開圓解。一切經，佛說的一 切經到你的面前，你只聽個一、二句，這部經講什麼你全都明白了 ，你有沒有這個能力？就像六祖大師聽法達禪師念《法華經》，《 法華經》二十八品，他只念了兩品，六祖只聽了兩品，告訴他不要 念了，我全明白了。你有這個能力才行，你沒有這個能力不行。《 華嚴經》八十卷，你聽一卷就統統明白了，可以，否則的話，不行 。世出世間一切法不接觸不知道，一接觸全通達，這是什麼？這就 是無明破了一品的現象，那是什麼樣的智慧，什麼樣的德能。我們 千萬不可以，沒有得到自己以為得到，沒有成就自己以為成就，那 就壞了，那就成了最嚴重的障礙。這首偈我們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。請看法首菩薩偈頌第九首： 　　【譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說第八個比喻，「船師溺海喻」。 『船師』，我們今天講的航海家、船長。「謂將導眾人」，導是引 導，像現在導遊一樣，「游佛法海」，帶領這些人游佛法海，「倚 自所解，不慎身行，為法所淪」，淪就是沈溺的意思。這個意思就 是說，他受持正法也弘揚正法，可是不依佛祖的教誨，完全隨他自 己意思來說經研教，能說不能行。那怎麼叫於法海中溺死？你看一 生自行化他，到最後還是搞六道輪迴，甚至於來生連人身都得不到 ，就是這個比喻裡頭的意思。這個現象不是假的是真的。 　　解不容易，從前李老師常常教導我們，他說我的意思你都不曉 得。老師對學生說，老師說我的意思你們都不曉得，你們怎麼會曉 得佛的意思，這是說開經偈裡頭講的「願解如來真實義」。我們想 想有道理，老師的意思我們真是不曉得，都是猜測，佛的意思怎麼 會曉得？怎樣才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎麼樣才 會悟？行才會悟，依教奉行。你不行你怎麼有悟處？由此可知，依 靠古人的註解，古人註解是引導而已，還是要靠自己修行。自己修 行自己所悟得的、所體會得的跟古人的註解來比較，來合起來看， 有的時候會一樣的。我所領悟到的跟他所講的相同，這生歡喜心， 他給我印證。有些悟處我跟他不相同，但是我是從行裡面悟出的， 不相同呢？不相同可以並存，他沒有錯，我也沒錯。如果我不是從 修行裡面體會到的，而是完全從自己以為是這樣的，那我們就錯了 。 　　什麼是體會到的？什麼是自以為是？這裡頭有很大的區別，不 能不知道。不知道會把自以為是的以為是自己悟得的，那就錯了。 這個地方很難區別，自己要清清楚楚、明明白白。雖然難，它有一 個方法，有一個原理原則可循，這是什麼？決定是煩惱輕、智慧長 ，決定是自私自利的意念淡薄，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢確 實伏住了。我們常講順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，就是 無論在什麼環境常常保持的是平等心，這是好境界，這個時候自己 的意思，跟佛的意思往往相近。展開佛經，我確實認為是這麼做的 ，佛也是這麼講的，佛經給我們作印證。 　　所以經典有兩個作用，初學的時候它是我們指導的指南針，我 們一定要遵循；到自己行到一定的階段之後，它給我作印證，我是 不是真的到達了。它有兩種作用，你修行到某個階段，它給你印證 。譬如我們現在學習的這是七信位的菩薩，如果這裡面所講的這些 過失，我們統統都沒有，那就是七信位菩薩。如果所說的這些毛病 我們統統都具足，我們決定不是七信位菩薩。七信位的菩薩很了不 起，在斷證方面來講等於阿羅漢，也就是說見思煩惱斷盡了。經上 所講的這些習氣都是屬於見思煩惱，見思煩惱斷盡了，這裡所講的 習氣全都沒有了；也就是說受持正法，決定不可能有像文殊菩薩所 說的這些過失。你看受持正法而不能夠斷貪，不能斷瞋，不能斷痴 ，不能斷慢，小隨，中隨，大隨，二十六個煩惱。二十六類統統沒 有了，受持正法，煩惱全沒有了，我們就曉得這個人七信以上；還 有這些煩惱，他還是凡夫，這要知道。 　　所以我們學《華嚴》，《華嚴》最大的好處，就是五十一個階 級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個菩薩位 次，每個位次境界不一樣，它所依的理論、修行方法、境界，這裡 都說得很清楚。所以《華嚴經》我們可以依照修行，也可以用它來 證明自己修行到達的層次，我已經到達哪個層次了。這些毛病全有 ，你沒有到七信。七信位在小乘講阿羅漢，這個煩惱這都是講的見 思煩惱，見思煩惱斷盡，超越六道了。換句話說，六道輪迴裡面的 業你是絕對不會造了。你現在在六道裡頭，或者是菩薩應化在六道 裡面，所有一切生活行為跟六道眾生沒有兩樣，和光同塵。什麼地 方不一樣？心不一樣，事上可能有，心上沒有，事事無礙，理事無 礙，《華嚴》圓教無比的殊勝。 　　我們凡夫怎麼會知道？知不知道別人不要緊，最要緊的知道自 己，我自己今天修行在什麼位子上，在哪個階段上。像上高樓一樣 ，我現在在第幾層我很清楚、很明白，上面還有多少層，下面有幾 層我已經通過了，這個重要。這能讓自己生歡喜心，也能夠勉勵自 己不可以得少為足，我還要向上去，這就對了。 　　所以學教，諸位必須要知道，決定要悟入。禪宗用的方法直截 了當叫你悟入，讀不讀經？不讀經；看不看祖師的這些註解？不看 。它有個道理，這個道理很高明，沒有錯誤，他說這個教，經教註 解會害人。我們初聽感覺得奇怪，怎麼說會害人？把人的悟門堵死 了，為什麼？你學這個經教你執著，一執著智慧就不開，分別。你 看看，我們現在學教執不執著？分不分別？一執著、一分別悟門堵 死了。所以他用什麼方法？不用這個東西，頂多講講開示，絕對不 准你分別執著，叫單刀直入。到什麼時候叫你來看經學教？開悟之 後，大徹大悟，明心見性之後開放了，什麼都可以看，什麼都可以 聽，一絲毫拘束都沒有了。這個方法是對什麼人？天才兒童，六祖 所說上上根人。 　　中下根人要依靠經教，還得用妄想分別執著，用妄想分別執著 怎麼樣能夠把妄想分別執著放下，把它甩掉，這是教下裡頭講的功 夫。你用它你很清楚知道，就好像什麼？這大經上面講的筏喻，我 們渡河，渡河我們要坐船。從前木筏、竹筏都是渡河的一種工具， 現在講船，你坐船。你要曉得船是渡河的工具，到達彼岸，船就不 要了，你放棄它，你才能上得了岸；你不放棄它，你上不了岸，就 像這個道理一樣。 　　一定要懂得經教是個工具，所以一開始修學的時候，馬鳴菩薩 慈悲，他就把這個事情教給我們了。教我們怎樣看經，怎樣聽教， 他跟我們說了三樁事情。第一條不要執著「言說相」，你聽經不要 執著言語，你看經不要執著文字，用它不要執著它。第二不要執著 「名字相」，佛經裡頭的名詞術語，講佛、菩薩、聲聞、大乘、小 乘，這都是名詞術語；什麼見思煩惱、塵沙煩惱，都是佛學的名詞 術語。今天我在房間裡看到一個人送了一本書給我，《教乘法數》 ，《教乘法數》全部都是名字相，有用，可不能執著，一執著就壞 了，智慧就沒有了，就變成學一些佛學常識，世間法。第三句是最 重要的，不可以執著「心緣相」，什麼叫心緣相？我自己以為是這 個意思，這就錯了。錯在哪裡必須要知道。法，特別是大乘佛法， 法法圓融，任何一法都包括一切法。《華嚴經》上說「一即是多， 多即是一；一即一切，一切即一」。你怎麼能想是這個意思？是這 個意思那別的意思怎麼辦？所以不可以。 　　我在講經的時候，過去也講過很多，我曾經說過，佛經字字句 句沒有意思，你去想這個意思，那個意思，那是你的意思不是佛的 意思。那佛到底什麼意思？佛沒有意思，沒有意思就是無量義，這 樣才能夠大開圓解。佛菩薩講經，不要說佛菩薩，真正開悟的、證 果的祖師大德講經，講經怎麼個講法？講經不是講佛的意思，講經 也不是講法師的意思，講誰的意思？講聽眾的意思，這契機。一觀 察你是什麼程度，你需要什麼，針對你的需要跟你講，聽了好歡喜 、好有受用。無量義裡面，針對著你的對象推出一個意思，或者推 出兩個意思、三個意思，經本身沒有意思，佛本身沒有意思，講經 的人也沒有意思。講經的人一有自己意思，就是這首比喻，這個道 理深，這很難懂，也不容易學。為什麼？學不到的，不是從老師那 裡學來的，從哪裡來的？悟入的。 　　所以佛法最重視的「悟」。所有一切這些方法，八萬四千法門 幫助你覺悟，可是你一執著、一分別幫助你迷惑；法可以救你，覺 悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不覺悟，迷到裡面去 了，你就被佛法害死了。所以你要曉得佛法能救人、能害人，專在 真善知識，專在真正有悟處。我當年學佛，那在學生時代，二十幾 歲、三十歲，沒出家跟李老師，我就說過佛法可以救人也可以害人 。我們同學聽了不服，佛法只有救人，怎麼會害人？去問李老師， 他們說是我講的，那時候我還沒有出家。我們同學講佛法能救人也 能害人，老師點點頭，對！沒說錯。老師給我印證說這個話是對的 ，他們還是不懂，還是有疑問。所以我就舉比喻說好像藥，生病的 時候你會吃藥，藥店裡頭藥那麼多，藥可以救人也可以害人，這大 家容易懂得。吃錯藥就要受害，甚至於吃錯了，毒死了，就這麼個 道理。 　　法是藥，契機就是好的，不契機雖契理也會害人。這就是你學 佛為什麼要求真善知識，古人所以不遠千里尋師，參訪善知識，那 何苦？就是因為沒有過來人指點，怕走錯路，道理在此地。經典裡 面雖然講得很清楚、很明白，不容易領會，需要人指點，什麼人？ 要真正修行的人。在古時候的標準是要有真正證果的人，現在這個 時代證果的人找不到。所以老師教導，不得已而求其次，這個求其 次，就是證沒有，但是有行，真有修行；如果行都沒有，他有正解 ，現在也就算難得。他解的東西沒有解錯，與經教相應，與古來祖 師大德的教誨相應，不是自己用自己意思說出來的，這都沒有過失 。 　　最怕的是用自己的意思，古德講「師心自用」（老師的師）， 師心自用這很可怕，為什麼？容易誤導。尤其是有福報的老師，什 麼叫有福報？有福報就是有名氣，得到很多人尊敬，名是福，人出 名，名是福，那就很容易誤導。為什麼？尊敬你的人很多，相信你 的人很多，你怎麼說人家就怎麼做。這問題很嚴重，因果要背，你 把別人路子指錯了，你不能不負責任。所以有真正善知識指導，這 些過失一定會減少。 　　修學跟教別人，孔夫子有一個原則非常之好，我們必須要遵守 ，「知之為知之，不知為不知，是知也」。決定不可以強不知以為 知，那你決定要誤導眾生。我知道的、有把握的我講給你聽，你來 問的，我不知道，我沒有把握，不能用強詞奪理，自己想一個東西 來答覆，來抬高自己身分，錯了，肯定背因果，你誤導眾生。所以 別人來問，不能解答，這是正常現象。我們遇到人家來問問題，我 們先都有說明，我不是佛，我也不是菩薩，我也不是羅漢，我知道 得很有限，你們提出問題，我能答的我答覆你，我不能答的我不會 答覆你，你可以另請高明。這是正確的態度，這是負責任的說法。 最忌諱的、最怕的，我不知道也要想辦法找個理由來答覆你，說我 知道，這個問題就很嚴重。尤其是在修行，行門裡面關於原理原則 ，指導這個方面，那要是把人指錯路了，那麻煩可大！ 　　老師是我們在修學過程當中唯一的依靠，老師所教的是正確的 ，還是錯誤，還是有偏差的，我們自己心裡要有數。老師平常的言 行都如法，都能夠與經教、與戒律相應。譬如口業，我們跟老師這 麼多年，老師沒有妄語，老師沒有兩舌，老師沒有綺語，老師沒有 惡口，再細心觀察，老師沒有貪瞋痴，這就真善知識，我們可以依 靠。至於別人對老師的毀謗，這太常見了，自古以來，釋迦牟尼佛 當年在世，提婆達多毀謗他。提婆達多他的身分，在家跟他是堂兄 弟，出家是師徒。他是多聞，釋迦牟尼佛講經，他很聰明都能記住 ，講得也是天花亂墜，一句也沒做到，能說不能行。就跟此地末後 兩句話一樣，『於法不修行，多聞亦如是』，所以提婆達多墮地獄 。 　　六群比丘都是佛的學生，學生裡面有愚痴的，有業障深重的， 毀謗老師，毀謗同學，在團體裡面造謠生事。你說今天團體裡有這 些人，我們就曉得，釋迦牟尼佛當年在世，已經表演給我們看了。 佛在世的時候就有這種情形，現在有這個情形有什麼好奇怪的！我 們就知道這是普通現象，正常現象。那我們對這些人呢？對這些人 敬而遠之，佛教給我們對於這些惡比丘，就是多聞而不修行的，用 什麼方法對他們？佛教導我們「默擯」，默擯就是儒家講的「敬而 遠之」，對他恭敬，對他客氣。遠是什麼？不要聽他的。不要看他 的，不要聽他的，這叫遠之，默擯就是這個意思。你看看，夫子跟 世尊對待這不如法的人完全是相同的態度。 　　普賢菩薩十大願王那說得更清楚，你看看「禮敬諸佛，稱讚如 來」。諸佛從相上講的，如來從性上講的。禮敬是從相，相大家都 一樣，凡是人皆須敬，恭敬沒有分別，惡人我也恭敬你，我對你恭 敬的真誠跟敬善人沒有兩樣，沒有差別，沒有等級，平等的恭敬， 真誠的恭敬。但是讚歎就有等級、有差別了，讚歎如來，也就說你 的言行與道德相應，我讚歎你，如來是性德，與性德相應，我讚歎 你；與性德不相應，我不讚歎你，我對你只有恭敬沒有讚歎，你做 很多不如法的事情，我一句不說。這是佛菩薩教導我們，在日常生 活當中，我們都會遇到，遇到一些不如法的不說，恭敬。供養，供 養還是可以照有，他有迫切需要的時候，真的沒吃、沒穿的，我供 養他。法供養也可以，你肯不肯學，肯不肯修行是你自己的事情， 你肯如教修行我們讚歎，你不肯依教奉行不讚歎。實在講，今天我 們講世界和諧，這是處理爭端、化解衝突的不二法門，我們能守佛 菩薩這種教誨，確確實實可以致世界和平，社會安定。 　　這首偈比喻的意思不難懂，我們的學習最重要是我們自己的學 習，這個學習是分兩個階段。初學要隨順老師教誨，但是，老師談 何容易，找不到！自古以來世出世法裡面都常說，老師是緣分，沒 有緣分到哪裡去找？所以明師非常難得。同樣的道理，無論是哪個 行業領導人，學術界裡面做老師，他一生最大的願望就是要找傳人 ，能夠傳他道的，能夠繼承他事業的，這種人可遇不可求。找，到 哪裡去找？有的時候怎麼樣？不期而遇，這就是有緣遇到了。 　　老師找學生比學生找老師更難，學生找老師是想學道，老師找 學生是想傳道。學生很多，有幾個人真正能傳他道的？孔夫子當年 在世三千弟子，真正得益的，通六藝者七十二人。要論傳道，那七 十二人當中有幾個人？十個都找不到。一百年之後出現一個孟子傳 他的道，這給我們很大的啟示。孟子跟孔子相去一百年，這就說明 我們如果真的找不到好老師，找古人。但是你對這個古人要有決定 的信心，你要沒有信心，你就不能成就。你要具足對他的尊敬心， 「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你要是以孔子為 師，孟子就是以孔子為師，孔子在哪裡？《論語》就是孔子。你只 要真的這一生能夠依《大學》、《中庸》、《論語》，依這三部書 修行，那你就真的學孔子。孟子學到了，所以孟子是孔子的學生、 傳人，亞聖。 　　佛法也不例外，佛法這個傳人標準更高，要開悟；換句話說， 煩惱要斷盡。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明至少要破幾品 ，這是佛的傳人；你煩惱習氣沒斷，你沒有資格傳法。所以在中國 古時候這些祖師大德，從前李老師給我說，一般最低的標準，三果 聖人。三果是什麼樣地位？見惑斷盡了，思惑，思惑就是貪瞋痴慢 疑惡見，這五種。這五種煩惱有粗細，粗的他斷盡了，還有微細的 ，微細的還沒有斷盡，三果。微細的斷盡了，那就變成四果，那就 是阿羅漢就超越三界，這樣的功夫！這是祖師大德傳法的人，傳法 最低的標準。 　　我們粗重的煩惱統統都沒斷，常常在生活當中起現行，這是凡 夫，真的是一品煩惱都沒斷，怎麼辦？一定要依靠祖師大德來修行 。李老師給我介紹，叫我學印光法師，這是近代的人，印光法師怎 麼學法？《文鈔》在，天天讀《文鈔》，天天依照《文鈔》的教誨 改過自新，那你就是印光大師的傳人。印光大師的傳人，那你就是 淨土宗的傳人，這對了。我介紹給其他同學的標準比這個更高，我 勸大家學《無量壽經》。《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩 個人所講的，裡面有很多重要的，譬如四十八願，阿彌陀佛自己說 的，釋迦牟尼佛是轉告，轉告實在講就是彌陀自己說的。你要是依 《無量壽經》修行，你的老師就是釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛，你 是這兩尊佛的傳人，真幹，真做到了，真是一點都不假。你還能不 往生嗎？哪有這種道理！ 　　用什麼來勘驗自己修行的功夫？我寫了二十個字，這二十個字 要常常擺在面前，要常常記在心裡頭，時時刻刻用它來檢查我們自 己的心行，起心動念、言語造作。檢查我們的心，起心動念，真誠 、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字修心；日常生活行為我們用 另外十個字，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十個字每個字意 思都很深很廣。我從前講過，用這二十個字做一個題目講過，好像 有不知道是錄相帶還是錄音帶，有做過專題講過。這是修學的綱領 ，總的綱領，總的原則；細目，細目就是《無量壽經》，再說得廣 一點，就是《大方廣佛華嚴經》，這部經你都離不開這個原則。《 華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以我們這二十個 字最後有念佛，決定要求生淨土。依照這個來修行，依照這二十個 字修行，求生淨土決定得生。 　　一生對人介紹佛法遵守一個好的態度就是「知之為知之，不知 為不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要曉得要不斷提 升自己。諸位要知道修行跟求學古人有個比喻，比喻得很好，「如 逆水行舟，不進則退」，他不能停，停下來決定退轉。逆水行舟一 定要往前進，要勇猛精進，這樣就對了。要常常勉勵自己，你真的 肯修，真的有領悟，你在修學裡頭就得到樂趣，法喜充滿。你看看 《論語》夫子所講，「學而時習之，不亦說乎」，學了怎麼樣？學 了要修行，那個習就是修行；換句話說，你學多少你就要做到多少 。學不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的， 我完全消化，完全得受用了，這個重要。 　　經天天要讀，「溫故而知新」，解不解不太重要。前面說很重 要，為什麼說不太重要？我們現在是基礎第一重要，基礎在哪裡？ 一定要把《弟子規》跟《十善業道》落實，這放在第一重要。我預 定的時間是兩年，一年落實弟子規，一年落實十善業。為什麼這兩 樣不能同時？同時恐怕兩年兩樣都不能落實，確實會有這個現象， 一年專門在一部容易。我一年把《弟子規》完全落實了，我到第二 年以《弟子規》的基礎來學《十善業道》，很容易落實。你說兩樣 一起搞很難，你可以試試看，兩個人可以做個試驗，一個人是一年 搞一門，一個人是同時搞，搞兩年，到最後兩個人效果不會一樣。 我們還是聽古大德的，還是聽老師教誨，一樣，專搞一樣。才真正 像世尊在《十善業道經》裡面跟我們講的，那個講的原則非常重要 ，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就 成功了。 　　所以學《弟子規》就是這一門，那我還要往生淨土，《無量壽 經》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一個道理。童蒙，教童子從 前私塾，私塾教童子著重在德行上，教他禮節，教他言語，教他動 作，這是非常嚴格的，書只教他讀，教他背，不講意思。為什麼？ 他年歲輕，才七、八歲，智慧還沒有開，記憶力好，專門教你背， 專門教你念，這個時候要養成很好的德行，它有重點的。所以到十 三歲入太學，太學再講解。你從前讀書都念過這些經典，到太學裡 頭講解、研究討論，是另外一個階段，前面是專門背誦。 　　我們現在就是學這個方式，這個模式，首先我們用兩年功夫培 養德行，經論我們可以讀誦，也只學一部就好。我修淨土，我就學 《彌陀經》，或者是《彌陀要解》，或者《彌陀疏鈔》，或者是《 無量壽經》，一部就可以，我每天讀誦不間斷。兩年之後我德行基 礎建立了，《弟子規》百分之百做到，十善業百分之百做到，我把 我所學的這個經教深入的求解。一面求解一面依教奉行，這樣去做 ，有個三年五載就有很可觀的成績。我們確實，絕對不是說我們的 智慧福德不如古人，不是的，我們的方法搞錯了。古時候人他方法 正確，所以幾年的時間他有很好的基礎。我們方法統統錯了，搞了 幾十年沒有收穫，原因我們要曉得，曉得了，趕緊改過來。好，今 天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一四一一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一一卷）　　2005/7/21　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1411 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首菩薩偈 頌第六首看起： 　　【如有生王宮。而受餒與寒。於法不修行。多聞亦如是。】 　　這首偈我們先看清涼大師的註解，這是第五個比喻，「王子飢 寒喻，謂王子違王法教，於內起過，故受飢寒。學人亦爾，生在法 王教法宮中，行違佛教，起惡惑業，故無慚愧忍辱之衣，寧餐法喜 禪悅之味，故飢寒也」。這個比喻的意思很深，實在講，我們現前 的同學們，很多人都有這個毛病。這一章裡頭所說的過失，可以說 是學佛同學在家出家的通病。 　　比喻說生在『王宮』，生在王宮這個意思說你所需要的外緣樣 樣具足。大經裡頭常講四緣生法，一切法的生起一定要依四種緣。 實在說，像《華嚴》跟我們講的無量因緣，但是在講解，講太多就 繁瑣，所以釋迦牟尼佛把無量因緣歸納為四大類，叫四緣生法。第 一類親因緣，親因緣也很多，一切眾生統統具足，我們每個人阿賴 耶識裡頭都有佛種子，換句話說，都有作佛的因，親因緣。《華嚴 》說得好，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生有作佛的親因 ，無情眾生也不例外。作佛的真因是法性，虛空法界剎土眾生都是 法性的相分，哪一樣沒有法性？既有法性，那法性就是佛的親因緣 。一切眾生也有菩薩的親因緣，再往下緣覺、聲聞、天、阿修羅、 人、餓鬼、地獄、畜生，十法界的業習種子我們阿賴耶裡頭統統具 足。像倉庫一樣，裡面很豐富，一樣都不缺，親因緣不缺，種子不 缺。 　　現在我們希望哪一個種子能夠開花結果，那自己還要有兩個緣 ，這也是自己本身未必會具足，具足是一定的，但是未必在哪一個 因上，這個要懂。第一個所緣緣，我希望的。我希望哪一個種子能 夠現行，在這一生當中成就，我所緣就緣這個種子的緣。譬如我們 希望這一生當中要作佛，這是無比殊勝，那你所緣的不是佛境界， 你這個願望會落空，這個比喻就說這個意思，會落空。第二個我們 所要具足的緣就是無間緣，無間緣就是決定不能間斷。這兩種緣就 是平常我們常常講的「一門深入」，一門深入是所緣緣，「長時薰 修」是無間緣，你只要具足這兩種，哪有不成就的道理！王宮是增 上緣，就是我們常常講善友，真正是好的善知識，好的同參道友， 好的修學環境，讓你在一生修學過程當中樣樣不缺，這增上緣。 　　四種緣裡面，我們要是真的搞清楚、搞明白，哪個緣最重要？ 所緣緣最重要。只要有所緣緣，增上緣章嘉大師教給我，我不吝法 ，我都教給大家，「佛氏門中，有求必應」。我們遇不到真正善知 識，怎麼辦？你以真誠的心、清淨的心，求佛菩薩、求感應，只要 你肯求沒有不應的，有求必應。我想求個好老師，真的會遇到，遇 不到，我們這個求願的心不夠懇切，我們的業障還在障礙著，業障 沒有消除，這是很重要的。業障消除了，有求必應；有求不應，業 障。所以，要懺悔業障，有求必應。我要求修學的環境，我要求希 望有同參道友，希望常常有善友來協助，真的一點都不假。我是非 常感激老師，念念不忘，你們在周邊的同學都看到，我每堂課講課 之前我拜佛，我拜老師，我拜護法，我還拜遍法界虛空界一切眾神 ，我這個心願都到，所以有求必應。 　　從初發心，初發心我求沒有求別的，老師有了，同學也有了， 需要資料，那個時候經書非常缺乏。所以我非常感激香港的智開法 師，初學佛的時候他對我幫助太大了，我想求的書，寫信給他，他 就會替我找到。一找到很快就寄給我，我什麼時候有錢，什麼時候 才把錢寄給他，總是書先寄到，錢不曉得什麼時候才能給他；他知 道我還守信用，不會賴帳。這個幫助太大了，確確實實是有求必應 。我記得有一部書找的時間最長，差不多找了有七、八個月，他才 替我找到，《中觀論疏》，木刻版本的。差不多七個多月的時候我 收到了，他這部書寄來了，無量的歡喜。 　　所以到我自己有能力的時候，我修法布施，這我學印光大師。 印光大師一生做一樁事，法布施，十方的供養一分錢都不花，全部 用在印經施捨。他辦了一個弘化社，在蘇州報國寺，就是現在所講 的佛經流通處，在那個時候非常不容易。他流通的方法有三種，你 很富有的，成本流通，我們印這個書，譬如一本十塊錢，照收你十 塊錢成本。第二種你比較清苦一點，但是還有一點餘力，半價流通 。第三種你確實有能力學，但是非常貧苦，免費贈送，他流通就是 三種方法。我們今天這個環境跟那個時候不一樣，那個時候善心人 多，對佛教認識的人也多，有心學習的自然比現在多。 　　現在我們處的這個環境非常困難，不但在中國，在全世界，現 在在整個世界上來講，宗教是沒落。也可以說，每個宗教裡面缺少 宗教家，不能說沒有，太少了，真正有修有學的人太少了。於是真 修行人，社會大眾沒看到，真正講得好的人沒有接觸到，所以就把 宗教看成迷信，甚至於聽到宗教，總是敬而遠之。我看得太多！現 在我十分了解這樁事情。這麼好的東西，可惜就是世間人不認識， 把它看作壞東西，沒有把它看作好東西。所以今天我們把佛教介紹 給別人，得雙手恭恭敬敬送給人，人家還未必肯接受，未必領你的 情，跟我們當年學佛不一樣。我們當年見到老師恭恭敬敬，真正是 頂禮三拜，右繞三匝，向老師請法，現在哪裡有！現在沒有了，現 在是整個時代在變。可是真正想學，佛菩薩確實還是要幫助，尤其 在這個時代幫助會更明顯，幫助也更殊勝。學人，這學人就是學生 、學習的人，要有智慧，要覺悟，要能體會得到，信心就增長了。 　　佛門裡面最大部的經典是《大藏經》。我在早年，台灣印《大 藏經》，我自己買了兩套，一套《大正藏》，一套是《卍續藏》。 《大正藏》，李老師在台中創辦慈光圖書館，我贈送給圖書館，《 卍續藏》現在放在澳洲。以後我有能力，只要錢差不多夠這個數字 ，我就會買一套送給需要的人。最初是一套一套的送，以後可以買 到五套、十套，我記得我送了不少套。到以後我們自己有一個道場 ，就是台北的華藏圖書館，供養愈來愈多了。世樺老闆來找我，他 很想印《大藏經》，但是力量有限，想跟我合作。他說法師，我印 一千套，他說：我們世樺印六百套，你印四百套，好不好。這個樣 子是什麼？他成本就降低了。我一聽說很歡喜，雖然很吃力，向大 眾宣布，這四百套真的就湊出來了。這第一次跟世樺合作印的《大 正藏》，第二次也是印《大正藏》。 　　我記得那個時候，我們連前面自己買的跟兩次印贈的，差不多 有一千多套。以後《大正藏》這有涉及到版權的問題，我們不能再 印。接著就是台灣印《龍藏》，這也是樁好事情，我們現在也跟人 家合作參與印《龍藏》。《龍藏》第一次我們印了一千套，五百套 送給中國，就是一九九九年，由中國國家宗教局接受，分送給全國 各個寺院道場。所以一共印了兩千多套，這印送的。 　　最近也有許許多多同修發心來找我印送《大藏經》，好事情， 所以我們預定後續印四千套。第一個一千套已經出版，比前面印得 好，裝訂、紙張、印刷後後勝於前前，我們看得很歡喜。另外還有 兩千套，印刷廠給我們講，大概要二００七年我們四千套統統可以 印出來，陸陸續續的。後面兩千套我就想應當要加標點，我現在找 人在做。《大藏經》沒有標點，沒有段落，我們還是用原文，用圓 圈把這個句子圈出來，段落把它勾出來。所以最後的兩千套，二０ ０七年出版的時候就有句讀了，有句讀、有段落。現在做的有目錄 ，跟從前不一樣，從前沒有目錄，現在有目錄，檢查非常方便。 　　所以到二００七年，我們贈送《大藏經》，估計差不多總共送 了五千六、七百套，這是最大的數。我們是遇到現在科技發達，印 刷方便，成本低廉，所以才能做出這個好事情，在從前那是作夢都 不敢想的，緣具足。問題是我們把這個經送給人，有識貨的恭敬禮 拜接受；有不識貨的，不肯接受，送他都不要，這我們遇到太多了 。我們贈送的處所是遍及全世界，我們通知，哪個地方有需要跟我 們聯絡，我們就會把這個書寄給他，現在我們大概還有不少套。法 寶不是收藏的，是要提供真正有人去研究、去學習，它才起作用， 要有人去讀。 　　比喻裡面說，這講增上緣，他增上緣是樣樣都不缺，為什麼他 還要受飢寒之苦？比喻裡頭，清涼大師說得很好，王子違王法教。 王子不聽皇上的教誨，那麼一定受到處分，懲罰他，他才受到飢寒 。這是受懲罰，比喻是這個意思。我們在清朝宮廷這些記錄裡頭讀 到的，前清盛世，最盛的時候是康熙、雍正、乾隆這三朝，這三朝 總共就一百多年；康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，乾隆 還做了四年太上皇。這清朝最盛的時候，宮廷裡面教育非常嚴格。 康熙教訓他子孫想得非常周到，二十歲之前只准學經。那個時候的 經是儒家的經典，四書五經、十三經；學子，子書，《四庫》裡面 是經史子集，子書，子書是選讀，歷史，二十歲之前只能學這個， 不可以學文學，詩詞歌賦統統不可以學，想得多周到。因為詩詞歌 賦裡面有很多是動感情的，而經史裡面那都是智慧、是學問，在這 個地方奠定根基，真的那個時候王法很嚴。 　　用這個做比喻，學人亦爾。我們今天學佛，無論在家出家，真 正學佛都稱為學人，也就像這個比喻一樣，生在法王教法宮中。法 王教法宮中就是寺院庵堂的道場。可是現在我們這個寺院庵堂道場 變質了，這我們不能不知道。古時候寺院庵堂是學校，規模大的稱 寺院，規模小的稱庵堂，統統是學校，所以佛教是教育。 　　你看看我們在稱呼上，寺院庵堂的主持人稱和尚。諸位要知道 和尚只有一個，一個道場只有一個人稱和尚，不是每個人都能稱和 尚的。像學校一樣，和尚是誰？校長，總不能有兩個校長。其他的 這些老師，老師不能稱和尚，稱阿闍梨，阿闍梨就好像教授，教授 、老師稱阿闍梨。所以一般我們稱法師可以，不能稱和尚，和尚只 一個人，一個道場負責的人稱和尚。所以和尚沒有男女老少，也不 分在家出家，你只要主持這個道場，你就是和尚，這個稱呼要懂得 。和尚是梵語，它的意思是親教師，是他主持教學，今天講他主持 教育政策。他可以不必跟大家上課，但是課程是他訂的，他安排的 ，老師是他聘請的，所以整個教育成功、失敗，他負責任，教員不 負責任。教員只要我把這一門課教好，政策是在校長，這個稱呼一 定要知道。 　　大的道場裡面還有首座，首座就像我們今天講的教務長，專門 管教務的，維那管訓導的，監院管總務的，這是道場裡頭三個叫綱 領執事。你們想想看跟現在學校是不是一樣的？現在大學裡面有教 務長，有總務長，有訓導長，一樣！所以佛教是教育。跟大家授課 的都稱阿闍梨，我們現在講教授，授課的。阿闍梨翻成中國的意思 叫軌範師，就是他的道德、學問可以做學生的模範，可以做學生的 榜樣。軌範，軌是軌道，範是模範，我們翻成軌範師，稱闍梨，阿 闍梨，要懂，你才不至於產生誤會。 　　可是，從前寺院庵堂都上課，都指導你修行，真幹，現在沒有 了；特別是現在差不多將近一個世紀以來，寺院庵堂教學沒有了。 早年還有禪堂參禪，還有念佛堂念佛的，其他逐漸逐漸法會多了， 經懺佛事多了。現在的寺院庵堂教學看不到，只看到經懺佛事，只 看到法會，所以這個法王教法宮中已經不見了。 　　我們今天要想學佛有一定的難度，到哪裡去學？現在有很多佛 學院，佛學院裡面能夠學到佛法嗎？學不到。我教過佛學院，我感 到非常慚愧，教佛學院對不起學生，把學生誤導了，所以從此以後 我不再教佛學院。我教佛學院是我剛剛出家，我在白聖老法師的三 藏學院教過三年；佛光山剛剛辦學，星雲法師找我去，我在那裡教 十個月。以後我也曾經辦過內學院，好像我只有一年我就辭掉了， 從此以後我不再教佛學院，我感到非常愧疚。為什麼？佛學院教學 的方式不是古時候的辦法，完全模仿現在的學校，那就難了。 　　而我自己學出來的，我不是佛學院學出來的，我跟李老師學的 。李老師用什麼方法？私塾教學的方法，個別指導。他雖然開個班 ，經學班，學生二十多個人，一個一個教。但是教你這一個人，所 有的學生都要來聽課，就等於是旁聽，實際上教就是教一個。他那 個時候是兩個人一對、兩個人一對，教講經，一個人是講國語，一 個人講台語，上台講好像是一個在翻譯的樣子，其實他們兩個是一 樣的講稿，一樣的課程。接受老師教導的時候，這兩個人座位在老 師的面前，面對面，其他同學都圍在四周，我們是這樣上課的方法 ，真得受用。但是我這個方法，我建議給佛學院，佛學院不接受， 他說這個不像佛學院，是沒錯，真有效果。所以以後建議幾次都沒 有人接受，算了，我也不教。我是很想自己將來辦學用老師教我這 個方法，但是始終沒有這個緣分，機緣不足。 　　我是這樣學出來的，像我這個年齡，這些輩分的人，這些講經 說法的法師，統統都是這個方法學出來的。演培法師告訴我的。有 一天他請我吃飯，在他道場，我剛到新加坡沒有多久，就是談到講 經這些法師。演培法師指著我說，包括你在內，哪一個是佛學院出 來的？沒有一個。那我們是經過什麼訓練？小座複講。我們這輩子 的人，這年齡比我大的講經說法的統統都是複小座出身的。這個複 小座是佛門的術語，大家都曉得，聽老和尚講經，隔一天你把老和 尚所講的講給大家聽，這叫複小座。不能講錯，不能加自己的意思 ，你可以講漏掉，沒有關係，你不能夠加東西進去。阿難尊者集結 經典就是複小座。所以我說複小座是哪一個人帶頭？阿難尊者帶頭 。世世代代佛門裡講經這些法師都是這樣訓練出來的。 　　我在台中跟李老師十年，李老師是一個星期講一次經，星期三 。星期四我們幾個同學在一起複講，把老師昨天所講的重複再講一 遍。我們有同學、同參道友，這叫好的環境，我們同學只有七個人 ，七個人變成一個小班，每個星期四我們七個人在一起，一個人講 ，推選一個人出來講，昨天老師講的這堂經，你講給我們大家聽。 我們聽了之後再研究討論，再對你的批評，你哪個地方講得不合適 ，因為我們七個人都是學講經的。有師、有友，這樣才能成功，緣 具足。這個緣也非常不容易，真正找志同道合，十年如一日，諸位 想想看，談何容易？我很幸運遇到了。 　　在台中的時候，周家麟、徐醒民都是我們這個小班上的。我學 《楞嚴經》，得其他六個同學的幫助，他們讓我複講全部《楞嚴經 》。所以老師在台中講一部《楞嚴經》，我也講了一部。那我講的 時候，這六個都是內行人，他們聽，他們替我改正。所以一九七七 年，這香港同修邀請我到香港來講《楞嚴經》，我一口就答應了， 為什麼？我已經講了一遍，很有把握。有學經教的內行人幫助我改 正，所以我講得很輕鬆、很愉快。在香港住了四個月，每天講兩個 小時，最初兩個月需要廣東話翻譯，後面兩個月大家聽習慣，不要 翻譯了，他們能聽得懂。四個月《楞嚴經》講了一半，沒講完，我 的簽證就到期了。 　　所以緣，所有緣統統具足，這就像法王教法宮中。我們今天到 哪裡學？今天要學教，實在講雖然寺院庵堂這個緣沒有了，可是另 外一個緣起來了，網路、電視。你看很多法師、大德在電視講經， 在網路裡面講經，這對現在人帶來方便，你要怎麼個學法？學一個 人的，你才能學成功。如果同時聽幾個法師、幾個大德來講經，那 你有問題，那就跟佛學院一樣了，有什麼兩樣？為什麼會有差別？ 聽的人多，你分心。一門深入，那你是多門深入，多門就淺入，就 談不上深了，你看麻煩在這裡。基礎決定是定在一，根只有一個根 ，不能有很多，一個根會生很多枝葉，一定要是一門。 　　我學一部經，我跟一個老師，老師不見面也沒關係，現在從網 路上、從衛星上，你跟他學。這個老師或者是講好幾部經，我只選 擇其中一部，其他的可不可以聽？如果我這一門學得還不錯，其他 的可以聽聽，因為是一個老師講的，他決定是一個方向、一個目標 。最忌諱的是你開始學的時候，你跟好幾個老師，佛學院的麻煩在 此地。一個星期好多門課，甚至一天你會聽三個老師講，這很平常 的事情。一天五、六個小時的課三個老師教，科目不相同，老師不 相同。這不是一門深入，這多門。多門說淺入，根本就沒入進去， 淺入都談不上，所以只能得到一點佛學常識，佛學皮毛，不得受用 。真正得受用，一定要一門。 　　我們跟李老師這十年，老師教學堅持這個方式，同時學兩門決 定不教你，他是一定堅持這一門深入，多次的複習。我們學講經， 學這一部經，一部經學會講了，會講了怎麼樣？會講以後希望你連 續不斷講十遍，你熟，熟透了才是自己的。這個話要跟古人的標準 來比，是大幅度的降低，老師教的這個水平很低，熟能生巧，只要 你熟，不求你開悟。說實在的話開悟那個標準太高了，很難做得到 。你能夠一門深入，深入之後又能夠重複講十遍，已經是非常非常 難得！ 　　那麼沒有契入，縱然你講了一百遍，講了兩百遍，你的煩惱習 氣沒有斷，你還是個凡夫。這就《華嚴》的標準，為什麼？起心動 念、言語造作跟經教不相應。我們修學淨宗，同學們一定要牢牢的 記住，淨宗最高的指導原則是世尊所說的「淨業三福」，這最高的 指導原則，你要統統能落實你所修學的。落實在哪裡？落實在「孝 養父母」，落實在「奉事師長」，落實在「慈心不殺，修十善業」 ，你要做到才行。佛在經上怎麼教你的你怎麼學，你怎麼做你才會 得受用，你才會入佛的境界，轉凡成聖。天天在轉，年年在轉，久 而久之，不知不覺的，真的就轉過來了。 　　有這個第一條，再提升到第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯 威儀」，再提升「發菩提心」，你這個心真的起來了，真誠心、清 淨心、平等心、正覺心、慈悲心，不要人勸，不要人教，自自然然 起來。為什麼？那是自性裡頭本來具有的性德。「深信因果」，對 佛所講的一絲毫不懷疑，修因證果，善因善果，惡因惡報。「讀誦 大乘」，這個時候的讀誦大乘是廣學多聞，不是一門深入，一門深 入在前面。前面兩條是一門深入，第三條是廣學多聞，菩提心相應 了。末後一句「勸進行者」，就是為人演說，你要幫助別人，不幫 助別人這不是菩薩。所以你看十一句裡頭，十句是自修，最後一句 教你為人演說，自行化他是一不是二，由這個辦法入不二法門。 　　我們這裡最重要的，我們今天學佛，無論你學哪個法門，無論 你跟什麼人學，行違佛教。你的起心動念，你的言語造作，跟佛在 經典裡面教導的完全相違背，你還是起惡惑業。惡是煩惱，惑是迷 惑，惡惑業就是貪瞋痴，貪瞋是惡，痴是迷惑。所以這一句你還是 會起貪瞋痴慢疑，你還是會有嫉妒、障礙，所以你沒有慚，沒有愧 ，不能忍辱。下面這是寧餐法喜禪悅之味。這個寧不太好懂，寧餐 ，我們換句話你就好懂了，沒有，沒有法喜禪悅之味，有法喜禪悅 好！這個寧在此地是個問號，你沒有嘗到法喜禪悅之味，所以比喻 作飢寒，故飢寒也。我們學佛頭一個所得到的就是法喜、歡喜，「 學而時習之，不亦說乎」，真的生法喜，有禪悅，我們講精神上的 享受，這是我們必須要重視的。這首偈我們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。我們接著看法首菩薩偈頌第七首： 　　【如聾奏音樂。悅彼不自聞。於法不修行。多聞亦如是。】 　　清涼大師為我們開示的是「聾樂悅彼喻，喻不解自說失」，比 喻這個，「謂夫真說聞者，必忘說聞，逐語而說，為自不聞」。這 註解的意思有相當的深度。盲聾瘖啞很容易明瞭，盲聾瘖啞是很不 幸，我們現在社會上稱為殘障，這是非常值得人同情、憐憫的。殘 障裡面的人也有很多很有智慧，很值得人尊敬、讚歎的。我在國內 國外都參觀過盲聾人的學校，在今年中國農曆年好像是元宵節，北 京有個盛大的晚會，晚會裡面有耳朵聾的，完全沒有聽覺的，表演 一個非常精彩的千手觀音，得到全體觀眾的讚賞，以後把它選作第 一名。這個學校我去參觀過，非常難得，演得非常精彩，這些人都 很聰明，很懂禮貌，我們看了確實生歡喜心、生尊重心。 　　『聾奏音樂』。這個學可不容易，他自己聽不到音聲，要能彈 出一首曲子讓別人聽到歡喜，很不是一樁容易事情。菩薩用這個做 比喻，『於法不修行，多聞亦如是』。有一類的人多聞不修行，犯 了像他們這樣相同的毛病，這個毛病比喻對於經教不了解。這要怎 樣才能了解？必須要修行才能了解，行裡面才有心得。你要不能依 教奉行，你所說的全是別人的，這儒家也說「記問之學，不足以為 人師也」。 　　那麼學講經，我們完全參考別人的註解，加上自己的意思，自 己意思怎麼樣？完全把佛菩薩意思解錯！你不加自己的意思，完全 遵照古人註解來說，說錯了，是註解那個人他錯了，你沒有錯。你 加上你自己的意思說錯了，那你要背因果責任。說老實話，古大德 的註解能夠流傳到後世，至少經過千百年人。如果唐朝時候的，隋 朝時候的，南北朝時候的，距離我們現在總該是有一千五百年以上 ，這當中多少人看過這些註解，還能夠流傳下來，一定有道理，他 註解得沒錯。如果註解有錯誤的話，早就沒有人傳他的，都把它拋 棄了。 　　承傳不是一樁容易事情。古時候，在唐朝時候印刷術還沒發明 ，所有這些書籍的承傳靠手寫。中國的木刻印刷宋朝時候才發明的 ，但是木刻成本也非常高，古人這些東西，有人把你刻出來印刷流 通，那都是對你很尊重，很有價值。所以著作的人，你就曉得他一 生著作有多少，流傳給後世有多少，精彩的精彩人家才把你刻版流 通，其次再其次的都淘汰掉了，留下來全是精華，人人看到歡喜， 人人讚歎的，你說多難得。那都是什麼？自己真實的功夫在裡頭。 　　所有古大德的註解都是他自己學習的心得，學習的經驗，學習 的成果，真正可以提供後人做參考的，不是他自己隨便說的。我們 今天有沒有學習的心得？有沒有學習悟處的經驗？自己確確實實有 沒有得到佛法的利益，像前面所說的法喜禪悅？法喜禪悅都沒有得 到，你怎麼能說？沒有法喜，沒有禪悅，就可以斷定你對於佛的教 義不了解，或者說你了解得不夠深刻，這是一定道理。了解得不深 ，了解得不徹底，隨自己意思來說，哪有不錯的道理？可是自己曉 不曉得？自己決定不曉得，以為自己是對的，別人是錯的，貢高我 慢。學佛學什麼？學覺悟，自己覺悟之後，要幫助一切人覺悟。 　　我們這個小道場是講經教學的道場，我們九樓有一個祖先紀念 堂也是教學的道場，教什麼？教人敬祖先。孔夫子在《論語》裡頭 講得好，「慎終追遠，民德歸厚」，建祠堂就是慎終追遠。每個人 對於自己老祖宗，千萬年的祖宗還念念不忘，心地多厚！風俗淳厚 就是從敬祖先、孝父母、尊師長而來的，所以祠堂是提倡孝道的。 　　中國過去每個縣市一定有三個建築，第一個是祠堂，每家有每 家的祠堂。現在祠堂廢除了，我們建萬姓先祖紀念堂，每個家庭私 人的祠堂不要了，共同建一個，這有必要。如果沒有了，用什麼東 西來提倡孝？孝道沒有了，不得了，家就不像家，父子不和，夫妻 不和，兄弟不和，原因在哪裡？沒有孝道。我們希不希望看到這個 社會一切都不和諧，人人都自私自利，各個都對立，願不願意看到 這個現象？這個現象是最近這個世紀才發生的，演變到現在非常嚴 重。再想想從前那個社會那麼樣的祥和，什麼原因？孝道。孔孟常 常讚歎堯舜，「堯舜之道，孝弟而已矣」。孝，敬長，孝順父母， 孝順祖先；弟，怎樣跟長輩、跟同輩和睦相處。這兩個字孝跟弟做 得最圓滿的，絲毫缺陷沒有的，堯舜，所以孔孟對他讚歎到五體投 地，仰慕，向他學習。祖先紀念堂是這個意思。 　　我們希望學佛，學佛是一樁好事情我們知道了，這是世間最圓 滿的教育，我學了這麼多年有一點體會。我看到全世界許多國家， 許多族群，許多宗教，我在這裡面體會到中國人的老祖宗確實智慧 最高，發明的文字，文字是智慧的符號；發明了文言文，承傳最好 的工具，永遠不容易變質，你說這個工具多好，全世界找不到第二 家；最懂得教育，中國人教育它的特質、特色是家庭教育，全世界 沒有的。 　　家庭教育的對象是未成童之前，童子。成為一個童子七歲，成 為一個大人二十歲；二十歲叫成人，七歲叫童子。七歲之前，未成 童之前那個教育比什麼都重要，中國諺語裡頭常說「少成若天性， 習慣成自然」。從孩童的時候教就等於天性一樣，養成習慣要在七 歲之前。養成良好的習慣，一生都不會改變，中國人懂得，中國人 非常重視，所以母親最偉大。孩童的教育是母親教的，父親要忙於 工作，要忙於養家，跟兒女接觸的時間少，母親是一天到晚照顧小 孩，尤其這麼小的小孩不能夠離身邊的。起心動念、言語動作都給 小孩做最好的榜樣，他從小就看到，自自然然他就學會了。 　　我們懂得這個道理，所以學校教育是家庭教育的延續；社會教 育廣學多聞，成就才藝；宗教教育是達到最後的圓滿，特別是佛法 。你看「雍正皇帝上諭」就曉得，他對儒釋道三教可以說精通，他 真修，他真幹。佛教我們接觸到之後，曉得這麼好的教育，我們也 要拿它來供養給祖先，讓祖先也不寂寞。我們念佛堂天天播講經的 錄相帶，天天有很多同學在裡面念佛供養，這是大孝！有人懂得， 懂得他讚歎；有人不懂，不懂他毀謗，這個果報是屬於他自己，所 謂各人因果各人負責。 　　我們的道場大家都知道，接受十方供養，報答十方施主、報答 十方護法，我們這裡供養牌位不收錢，跟一般道場不一樣，我們這 邊所有一切法物也不收錢。今天上午我去參觀書展，大概書展裡頭 不賣錢的只有我們這一家，我們的書展是贈送的不是賣錢的。今天 我去看了一看，我也買了一套書，清朝的歷史，是中國大陸出版的 ，因為我們《四庫全書》裡面、《薈要》裡面沒有清史。我以前有 一套放在澳洲，今天很難得遇到這麼一套。所以不用錢買的，只有 我們這一家。 　　學佛談何容易！正如佛在《無量壽經》上所說的，如果不是往 昔無量劫中修福慧，這一生當中擺在你面前，你也不會留意。就像 這經上所說的不解、不聞。所以這點我們自己要曉得，要珍重自己 這一生的緣分，這個緣分無量劫難遭遇。這開經偈上講的「百千萬 劫難遭遇」，你知道嗎？彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一 日」，今天我們遇到了，怎麼能不珍惜？真正明白、覺悟他珍惜， 不明瞭，不覺悟，他不把這樁事情看重，疏忽了，這都是屬於愚痴 、無知；如果再要批評，再要障礙別人，這過失大！ 　　《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭講得很清楚，你要是障礙別人的 法緣，果報是生生世世愚痴，那就太可憐了。造業的時候很容易， 受果報的時候太苦太苦！果報沒有現前，造業的時候迷惑顛倒，不 知道果報可怕；果報現前後悔莫及，太遲了，這是我們不能不知道 的。我們自己遇到了，明白了，珍惜。就像從前有一段時期，一般 人批評夏老居士的會集本，有很多同學勸我要表態，我只說過一句 話，「天下人統統反對，我還是依教奉行」。什麼原因？這個本子 是老師傳給我的，沒有傳給你，你可以反對，傳給我的。傳給我的 我如果要反對，我的罪名就成立，背師叛道。你看「孝順父母，奉 事師長」，這兩句我就完全違背了。老師這個本子傳給我一個人， 經本在我手上，所以天下人反對沒有關係，現在民主自由開放，誰 也不能干涉誰，可是因果各人背；我遵守，我依教奉行，我絕對沒 有疑惑，絕對沒有後悔。我說我只能說到此地，其他的我就不能再 說了。所以我依舊還是講這部經，依舊還是讀這部經，依舊還是依 教奉行，沒有改變過。 　　我們跟一個老師學，對這個老師沒有信心，那你何必跟他？那 你跟他就錯了。跟定這個老師，一生循著老師的路子去走，走錯了 ，老師要負責任。做老師不容易，你自己走錯路不要緊，你把別人 路帶錯了，你要負責任的。斷人法身慧命比斷人身命的罪不知道要 重多少倍。斷人身命無所謂，人家常講，四十九天他就投胎來了， 二十歲之後又是一條好漢，這的確損失不大。那個聞法的機緣，尤 其是聞到正法的機緣，百千萬劫難遭遇，不是生生世世你都可以遇 得到的，這個機會太難太難！這一生好不容易遇到了，你在當中批 評，讓聽的人對這個法、對老師喪失信心，你這個罪多重，這是墮 阿鼻地獄的罪業，不可以，決定不能做。批評不是那麼容易事情， 你要不是透徹，真正這個人說得不如法，你能把他帶出一條更好的 道路，成就他，那你有功；你如果沒有這個能力，你把人家學佛的 途徑迷失了，你的罪過就重了。造業很容易，果報現前難了，這是 我們不能不知道的。 　　尤其此地說到「不解自說失」。解一定要通過行證，證明你的 解是正確的，證明你的信是沒有錯誤的，這個時候才能說。所以後 面大師說得很好「真說聞者，必忘說聞」。說聞是即相，必忘說聞 是不著相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相 ，無壽者相」，真說真聞。真說是什麼？真說是無說，真聞是無聞 ，完全跟法性相應。這是什麼境界？華嚴境界。華嚴境界四十一位 法身大士的境界，至少破一品無明證一分法身，這兩句是講的法身 菩薩。沒有證得法身，一定要遵循經教，不能加自己的意思。 　　這個地方「逐語而說」，就是我們一般講的「望文生義」，看 到講，以為是這樣的，這就是「為自不聞」，哪有不說錯的道理？ 哪有不誤導眾生的道理？現在這個社會我們非常清楚，自己體驗太 多，看得太多了，現在的人聽騙不聽勸，認假不認真。這是我們感 覺到非常遺憾，也正是經典上常常說的，佛常常講的「可憐憫者」 ，真的可憐。正法不知道，把正的看作邪的，把邪的看作正的；善 知識也不知道，把真善知識看作假善知識，假善知識看作真善知識 ，虧吃大！你了解現實狀況，我自己覺得自己特別慶幸，在這個時 代裡頭，這樣環境裡面，我還遇到真善知識，還遇到正法，還遇到 最殊勝的《華嚴》、淨土，我要珍惜自己，所以我五十四年沒有中 斷。 　　今天有道友告訴我，說某個法師自己說，他講經說法超過釋迦 牟尼佛。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他大概講經說法有五十多 年。我給這位道友說，他沒有超過。他說為什麼？釋迦牟尼佛四十 九年天天講，你是不是天天講？你不能說，我一年講一個星期，我 五十年都沒有中斷，我講了五十年，那不行！人家四十九年天天講 ，比不上，怎麼比都比不上。那我講經，我從三十三歲開始講經， 講到今年四十七年了，我再兩年能趕上釋迦牟尼佛嗎？趕不上。釋 迦牟尼佛一天講八個小時，我一天講四個小時，現在到這個地方來 ，大家要我養養身體，講兩個小時，那怎麼能比？人家每天講八個 小時，所以留下來的典籍這麼樣的豐富。我們講四十九年，留下多 少東西？怎麼能跟人比？量比不上，內容也比不上，這個話不應該 說，說這個話狂妄。 　　你活的年歲比釋迦牟尼佛活得大，可以。釋迦牟尼佛七十九歲 走的，我們中國算虛歲八十歲，實際上七十九歲走的，孔老夫子七 十三歲走的。你今年活到八十、九十了，你比釋迦牟尼佛壽長，可 是你講經的時間比不上人家。人家真正開悟了，大徹大悟，你悟了 沒有？不要說大悟，如果你有小悟，我相信你一定很謙虛，你絕對 不會說這個話。中國人的諺語所說的「學問深時意氣平」。佛法， 你真有功夫，貪瞋痴慢沒有了。不要說佛，阿羅漢見思煩惱就斷了 ，從這上來講，我們能比誰？比須陀洹也比不上。 　　須陀洹八十八品見惑斷掉了。第一個是身見，須陀洹絕對不把 自己這個身執著是我；我們今天對這個身還執著，我！你怎麼樣能 比得上人家。須陀洹決定不墮三惡道，雖然思惑沒斷，出不了三界 ，他在三界六道裡面只有人天，人間天上七次往來，思惑斷盡就超 越六道輪迴，聖人不是凡夫。我們能跟人相比嗎？大乘《華嚴》是 圓教，初信位的菩薩斷證的功夫跟須陀洹相等，智慧、福德比須陀 洹大太多了，初信位的菩薩。我們今天接受人家的批評，一肚子不 高興，要兩、三天氣才能消掉，這怎麼行？讚歎你幾句就歡喜得不 得了，一點委屈都受不得，都不能接受，道道地地的凡夫，煩惱習 氣一分都沒有斷，怎麼能跟人家相比。所以這首偈要用一般的話來 說，記問之學，孔夫子說「記問之學，不足以為人師也」。 　　我們在講席裡頭也常常勉勵同學，特別是發心學講經的同學， 一定要著重實行。把經教的道理變成自己的思想見解，經教裡面的 教誨統統變成自己的生活行為，你真的落實、真的做到，這才叫學 人，這才叫學佛。實實在在講哪個人不想學？哪個人不想做？可是 偏偏做不到。這是什麼？煩惱習氣太重，佛家的術語說業障太重， 業障一定要消除。業障不消除，不但學佛不能證果，連開悟都沒指 望，悟門被業障堵死了，你不能開悟。消業障，不是念念懺悔偈就 消業障了。懺悔偈是沒錯，光念不解義，不相應。用什麼方法才真 正能夠消業障？用《弟子規》，用《十善業道》。不要求得太高， 就是這兩門東西真正把它做到，一天到晚，一年到頭，念茲在茲， 真幹，那你就有真大利益。 　　縱然佛法不解，沒有遇到殊勝的緣，不解，沒有善知識指導， 你能把十善、把弟子規做到，決不墮三途，來生得人身，一定比這 一生福報大、智慧長，肯定的。如果修得好，弟子規、十善能幫助 你生欲界天，完全看你的功夫。欲界天有六層，四王天、忉利天、 夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層天你有分。如果你 只有說沒有行，那你就沒有分，來生的果報還是隨業流轉。 　　說到隨業流轉，你想多可怕，一念不善的心，一句不善的話， 一個不善的行為，都是幫助你墮落三途。三途業因很複雜，最重要 的一個業因就是貪瞋痴慢疑惡見，佛家講的六個根本煩惱。那我們 想想，我們從早到晚，晚上睡覺之前好好反省一下，我今天一天思 想、見解、行為與這六條相不相應？貪欲，瞋恚，愚痴，對於聖賢 教誨懷疑，傲慢，不善的見解。如果與這六條相應，那我今天這一 天造的是什麼業？三途業。我們的反省，這一天果然與十善業相應 ，與《弟子規》相應，沒有違犯，那我們今天所造的業是人天福報 ，這不難。難在什麼？你有恆心，你有毅力，天天幹，認真的幹， 在這上奠定基礎。我勸同學認真努力幹兩年，兩年當中務必遠離十 惡，養成十善，落實在《弟子規》當中。這兩年的功夫我們就脫離 了三惡道。你相不相信？你要不相信，那你就有懷疑；你相信了當 然你就沒有疑惑，你就會真幹，我不想墮三惡道，我想來生比這一 生還要好。 　　人，特別是到晚年六十歲以後，自己清楚自己這一輩子過去了 ，再往前看遠一點，遠一點是來生。六十歲之前在這個社會上叫迷 惑顛倒，沒有想到將來的事情。一退休之後，來生的事情就浮在面 前了，這一生已經過去了，我要為來生打算。人要想到來生，就會 知道斷惡修善有此必要，積功累德值得我們認真去做。年輕時候放 不下的，這個時候也知道要放下了，為什麼？帶不去。再仔細想想 ，你小時候的玩伴，青少年時候的同學，踏進社會有很多你的長官 、同事，你的親朋好友，現在還有幾個人在世間？如果我們常常能 想到這個問題，你對這個世間自自然然意冷心灰。意冷心灰是消極 ，消極不是辦法，佛法的教學不是消極。 　　說佛法消極，從前李老師也講，人家說佛法消極，他老人家說 得好，消極有兩面。你看看世間年輕人對於善法他消極，他不做， 孝順父母他不做，尊敬師長他不做，修養道德他不做，這就是消極 ！學佛人也消極，哪一方面消極？色情暴力不做，殺盜淫妄不做， 爭名逐利不做，貪圖五欲六塵享受不做，是消極。你看一般人學佛 怎樣？他連肉都不吃，消極。所以消極是兩說，你說我消極，你也 消極，你不能單單說我，這裡頭有善跟不善。學佛對不善消極，對 善積極；那些說我們消極的人，他對善消極，對不善他積極，果報 不一樣！所以聽話要明白不能糊塗，自己清清楚楚，解答給別人聽 ，讓別人也覺悟，這就幫了他的忙。人生在世最重要的是什麼？生 活得快樂，人人都想，為什麼你活得那麼苦？一生都能在快樂當中 生活，這個人有福。 　　快樂，不是有財富你就得到快樂。有財富的人，苦不堪言，不 快樂，我見過的很多，出門還要保鑣，不自由，住的地方警衛森嚴 就像坐牢一樣，哪有我們這種貧民自在，想到哪裡就到哪裡，沒有 人偷你，沒有人搶你，沒有人想害你。所以，富貴人他並不樂，富 貴真的不如貧賤樂，貧賤人如果學了聖賢書，真快樂，你給他富貴 他都不要。為什麼？那麻煩。錢多了，小偷目標鎖定你了，強盜也 鎖定你了，麻煩多，天天擔心受怕。什麼都沒有，睡在那裡沒人理 你，你說那多快樂。你得要想通，要想明白，人活在這個世間要過 得快樂，每天吃飽穿暖了，有個小房子可以避風雨，多快樂！萬緣 放得下。 　　我們這樣活在這個世間，就給很多人做榜樣，就給很多人做樣 子、做模範。我以前住在美國，我們的鄰居對我都很羨慕，為什麼 ？每一次看到我們，總覺得我們非常歡喜，都滿面笑容。所以他有 的時候來問，你們為什麼活得這麼快樂？我們告訴他，我們學佛， 佛教導我們生活一定要快樂，對人一定要真誠。他來問，我們就可 以講給他聽，所以，形象就度了眾生，自行化他。用形象、用事實 ，不必用言說，更不必用辯論。用辯論那就錯了，大錯特錯，沒有 什麼好辯的，我活得這麼快樂，你能夠像我這麼快樂，不就好了嗎 ？好，今天我們就講到此地。