大方廣佛華嚴經（第一二六五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六五卷）　　2004/5/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1265 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第六 首看起： 　　【於法無疑惑，永絕諸戲論，不生分別心，是念佛菩提。】 　　這十首偈前面五首是讚歎「佛法難思」，後面五首是「示入方 便」。從第六首這講方便。清涼大師在註解裡面為我們提示的，「 上來說佛，不離功德菩提」，就是前面的五首偈。「上所說法，不 離教義，次第令入」。這個令入，這不是八，這是出入的入，次第 令入。「初偈令念菩提」，這是第六首偈。這四句說四樁事情。第 一句「善決性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是 念第一義，我們通常講正念真如，或者加上一心正念真如。這首偈 特別是對我們念佛人來講，重要！我們確實要好好的來學習。 　　第一句是先決條件，『於法無疑惑』，正念才能夠生得起來。 清涼在此地把這四句都給我們說出來，我們在此地把這個文念一念 。「次二句」，就是第二句、第三句「契理絕想」，想就是妄想分 別執著，這斷掉了。「以生分別想，即戲論故。具斯二義為念菩提 」。具足這兩個意思，契理絕想這兩個意思就是還要離一切戲論。 「故大般若云，覺法自性，離諸分別，同菩提故。又心絕動搖，言 亡戲論。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽師地論》第九十五卷，我們 知道《瑜伽師地論》總共有一百卷，第九十五卷裡面有講「六種戲 論，故名為諸」。這是清涼大師給我們提示的。我們來細細的看看 清涼大師的講解。 　　「善決性相」，著重在這個「善」字，這個字非常活潑。決是 決斷，就是說你對於性相，性相後頭還有理事、因果，我們常常在 講席當中提醒同學，這六個字把世出世間法包括盡了，世出世間一 切法歸納起來總不外這六個字。性是體、本體，相是現相，體性現 相，這是講宇宙、眾生的來由。宇宙從哪來的？世界從哪來的？這 世界就是我們今天講的星球、星系。星球裡面有許許多多的眾生， 這都從哪來的？這是性相，性能現能生，相所現所生。佛在大經裡 面告訴我們，能所是一不是二，這是不思議的境界，《華嚴》這部 經講得透徹。就現相上來講有事、有理、有因、有果，雖然非常複 雜，經論上常講無量因緣，無量因緣總歸納起來不出理事因果，這 就都包括了。 　　善決，這講到這個善字。佛常常跟我們講「佛無有定法可說」 ，這就善。法如果是一定的，不能改變的，那這個法是死的，不善 。譬如方位，我們講東南西北，說東南西北，你總得有個座標你才 能說，不然的話，這東南西北是戲論，毫無意義。哪裡是東？哪裡 是西？我們以現在住的這個地方澳洲，以這個為座標，澳洲的東面 是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亞，西面也是印尼，南面是南極 。如果我們以新加坡為中、為座標，東南西北就變了。所以，法怎 麼能有定法說。佛經上講得很清楚，以我們娑婆世界為中心，阿彌 陀佛的世界在我們的西面，西方極樂世界。如果再往西面去，從阿 彌陀佛就是十萬億佛國土再往西面去，那邊的世界稱什麼？阿彌陀 佛的世界在東方不在西方。極樂世界上方有世界，上方看極樂，極 樂在下方。下方有世界，下方世界看阿彌陀佛在上方。它到底在哪 一方？一定要有個座標。懂得這個道理叫善，不曉得這個道理那就 不善。 　　所以世出世間法不是定法。又何況這個座標它還會變，現在科 學家已經證實，地球在空中運轉有個軸心，南極、北極，這個軸心 不是固定的，它振動，振動的時候也稍稍有差異，若干年它有個週 期，這個稍稍學一點天文的同學們都知道。這從小的。我們知道太 陽系是繞著銀河系轉的，銀河系是個大的旋轉的星體，也是圍繞著 一個中心在旋轉，那個中心也不穩定。銀河究竟繞著什麼圈子在旋 轉，現在科學家還沒證實，我們相信將來一定會發現，因為它太大 了。這些事，《華嚴經》我們前面講過，「世界成就品」裡都說過 。 　　無論世界多麼大，無論微塵多麼小，總不出性相、理事、因果 。用在我們日常生活當中，用在人事裡面，這一句話顯得更重要。 我們對於一個人沒有疑惑，對於一樁事沒有疑惑，你真的把它搞清 楚、搞明白，這個疑惑才能斷。如果沒有搞清楚、搞明白，你怎麼 能不疑惑？試想想看，不想別人想我們自己，我們自己對於什麼沒 有疑惑？對宇宙、對天地、對大自然，對一切人、對一切事、對一 切物，可以說沒有一樣不疑惑。為什麼會有疑惑？沒有一樣我們是 真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有懷疑、有迷惑，於 一切法統統都有疑、都有惑，這是凡夫，六道凡夫。四聖法界裡面 有沒有疑惑？還是有疑惑，比我們少一點。六道裡面的疑惑他清楚 了，他沒有疑惑了，他超越了。四聖法界、一真法界他有疑，他有 惑。所以他還不能超越十法界，還不能夠證得一真法界，什麼原因 ？疑惑。所以佛經上常常講「斷疑生信」，生信就除疑，這是大事 ，這不是小事。 　　「於法無疑惑」，我們就現前來講兩種人。一種人上根利智， 他確實於法通達明瞭，這種人在佛法裡面稱為法身菩薩，他沒有疑 惑了。法身菩薩就是一般人講的明心見性，見性就是對於性相、理 事、因果通達明瞭，他證得了。沒有見性的那些修行人還有疑，所 謂是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是斷掉了，徹悟。大徹大悟， 華嚴會上圓教初住以上的菩薩，於法無疑惑，十法界裡面於法統統 都有疑惑。所以這個偈子不是對普通人講的。 　　在我們這個世間，剛才講了兩種人，一種人是上根利智，雖然 他不是明心見性，沒達到這個境界，他對一切法雖然不知道，他也 不疑，他也不迷惑，這是什麼原因？善根深厚。他對於經教裡面所 說的，他能接受。雖然對於佛所講的這些性相、理事、因果不甚明 瞭；不能說他不明瞭，不甚明瞭，能了解個幾成，百分之二、三， 十分之一、二。其餘的呢？其餘他不疑。為什麼不疑？相信老師， 對老師具足了信心。所以對於老師的教誨，他肯定是依教奉行。這 個人善根深厚。 　　另外一種人他完全不知道，對於性相、理事、因果，他完全不 通，但是他有福報。什麼叫福報？佛怎麼說，他就怎麼做，他也不 問什麼道理，絕不追究，他沒有疑問。佛教我怎麼做，我就怎麼做 ，那還會有錯嗎？什麼道理不懂也不問，依教奉行。佛叫你萬緣放 下，他真放下；叫你一心念佛，他就準一心念佛。這個人念幾年佛 ，真的站著、坐著預知時至往生了，福德深厚！這不是普通人，大 福德，我們常講下愚。所以「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教 。 　　下愚是有福，上智是真有智慧，麻煩就是當中這一截。當中這 一截人數特別多，既非上智又非下愚，他對於宇宙之間世出世間一 切法充滿了懷疑，對佛、對菩薩信心生不起來，這是我們常常講的 業障深重，障礙了他的福德因緣。這沒有法子，這就是佛法裡面講 「無緣之人」，佛不度無緣之人。佛也沒有辦法叫他相信，必須等 待他的業障消得差不多，生生世世修積的這些善根漸漸成熟，這個 時候他才能生起信心，那個時候佛菩薩會來教他，會來幫他忙。「 佛氏門中，不捨一人」，這些事跟理我們都要明瞭。所以清涼在註 解裡頭，善決性相。 　　我們今天說老實話，學上智學不到，學下愚也學不到。早年我 年輕的時候跟著李老師學，李老師就給我講過好幾次，他說他想學 愚，學了幾十年都學不像。學愚不是容易事情。古德常常這樣勸人 ，這上智是你沒有辦法勉強的，下愚可以學。不管能不能學到，對 自己肯定有好處。為什麼？你能學下愚，你一定會謙虛，你對一切 人事物會恭敬、會尊重，會降低你的貢高我慢，這對你修學就有很 大的幫助。真正那個愚叫愚不可及，在這個世間自古以來，就在現 前我們也看到不少，老實人，真幹！你問他教理他不懂，他沒有聽 過經，甚至還有不認識字的。他們真的相信，一門深入，真的是長 時薰修，他的光陰不空過。 　　我相信我們同學許多都聽說過倓虛法師所說的，諦閑法師有個 徒弟鍋漏匠，那就是愚不可及，我們一般人比不上他。你看看他就 是相信老師，他的老師是諦閑法師，師父教他放下萬緣專念阿彌陀 佛，他就真念，他真放下。師父教得好：念累了，你就休息，休息 好了就接著念。告訴他：將來準有好處。他也不問什麼好處，他就 聽話，他沒有疑惑，這一點難得。死心塌地念了三年多，果然有效 ，他站著往生了。預知時至，站著走的，走了以後還站了三天，等 待諦閑法師來替他辦後事，不得了！這個事情距離我們還不算太遠 ，半個世紀之前的事情。念佛往生的，在近代這種人佔大多數，而 且那個成就、往生的瑞相不可思議。我們仔細再看看這些人，多半 是很苦的人，生活在這個世間吃盡了苦頭，怕苦不想再吃苦了。所 以遇到一個善知識、遇到一個好老師教他，他百分之百的順從，一 絲毫疑惑都沒有，真的是如大經所說的「信為道元功德母，長養一 切諸善根」，他信。 　　我們今天學佛歲月時日不少了，有人學了七八年、十幾年、二 十幾年，我學了五十三年，為什麼沒有他們這樣成就？不說跟別人 比，跟鍋漏匠我們就比不上他，他三年都成功了，我們搞了五十三 年。原因在哪裡？他百分之百的信心。我們今天搞這麼多年，說老 實話，對佛法能有百分之五十的信心，不錯了。百分之五十的信心 ，那功夫稍稍能得力；要是不到百分之五十，功夫不得力。到什麼 時候你才有成就？最低限度要有百分之五十九的信心，你才有成就 。在百分之五十，不錯了，這得力了，加速度向上提升，一點都不 懷疑。經論上所講的，我們每天在讀誦，有些我們能懂，很好。不 懂？不懂也不懷疑，也無須去研究，研究沒得用、沒用處，讀過就 好。一遍一遍讀過，阿賴耶識裡頭種子落下去了。等到哪一天信心 清淨了，則生實相，就豁然大悟。這是真的不是假的，定能開慧。 　　二、三句『永絕諸戲論，不生分別心』。這兩句清涼大師給我 們提示的是「契理絕想」，說得好。契是契入，理是什麼？理就是 諸法實相。世出世間一切法的真相，你體會到了，你契入了，你明 白了。契入是個形容詞，真的有沒有入？沒有出入，有入就有出。 老老實實說就是覺迷。長時間在迷，一旦覺悟，那個覺就叫做契入 ，不是真的有個入。你要真的講找個入找不到，那你就錯了。前面 一首偈講到「無性無所轉」，無性，哪有出入？所以沒有出入。在 自性裡頭，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，一法不立，一法不生 ，法爾能現，這不可思議。法爾是自自然然它能現（能變現）一切 法。雖變現一切法，你不要以為這一切法是真的，不是真的。《金 剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。如果有能入、有所入 ，它就不是虛妄的。所以雖然給你講入，入不可得，那真的入了。 　　我們凡夫最難的，對這個大乘佛法，尤其是向上一著沒有辦法 體會，什麼原因？我們不離分別心，我們所用的都是分別，都是在 妄想分別執著，所以怎麼學習都沒有辦法覺悟。因為什麼？起心動 念、分別執著是妄想，妄不能破妄。一切妄相是從妄生的，妄怎麼 能破妄？離了妄，妄才沒有。所以這個事情總得要離妄想分別執著 。你要不能離這個，你怎麼會契入境界？你怎麼能契理？所以契理 ，想就斷了。這一個想就是我們講的起心動念、分別執著沒有了， 這契理了。 　　下面說的，「以生分別想，即戲論故」。戲論，我們一般講開 玩笑，不是真的。戲論就是不是真的，說著好玩而已。佛給我們的 示現，給我們說的一切法，我們要是在形色、言說上起了分別執著 ，錯了，你永遠不能體會它的真實義。開經偈上所講的「願解如來 真實義」，你永遠不能夠理解它的真實義。什麼原因？因為你不知 道凡所有相皆是虛妄，你的起心動念、分別執著，你沒放下。如果 放下？放下就是。那個真實義你自然就明白，這個時候叫豁然大悟 、豁然貫通，這個時候「於法無疑惑，永絕諸戲論」。因為什麼？ 不生分別心了，分別執著、起心動念都沒有了。所以分別執著都是 戲論。 　　「具斯二義」，前面講的一個是無疑惑、一個是無戲論，無分 別這叫念菩提。念，有沒有念？有沒有天天去念菩提、菩提，是不 是這樣？不是這樣，這不是念菩提。菩提也沒有。菩提是印度話， 它的意思是覺。佛是覺者，菩提是覺，佛菩提，覺者之所覺。怎麼 個念法？不是口念，不是心想。你看「念」這個字，中國文字了不 起，智慧的符號。念是什麼？念是今心。現今這個心就是覺者之所 覺，這叫念菩提。你懂得這個道理，念阿彌陀佛也不例外，現前這 個心就是阿彌陀佛，這叫念阿彌陀佛；現前這個心就是極樂淨土， 這叫離念。西方淨土依正莊嚴有沒有念在口上？沒有。有沒有念在 心上？沒有。因為念在口上是戲論，念在心上是分別執著。這個事 ，難！現在的心，心是什麼？心是法界虛空界。念佛念菩提，就是 覺心遍法界虛空界，覺心遍一切剎土眾生，這真的在念佛。心行跟 虛空法界剎土眾生合成一體，這叫契入，此地講契理，所有一切妄 想戲論都絕了。 　　這些覺者示現在九法界，行大慈悲幫助一切眾生破迷開悟，他 有沒有違背菩提？給諸位說，沒有。何以沒有？他的示現有無不二 ，現即無現，無現即現；他的說法，說無說不二，說而無說，無說 而說。我們要怎樣契入他的境界？至少要聽而無聽，無聽而聽。這 個話意思很深，而且很容易誤會。一誤會，那就完了。聽而無聽， 聽就是不聽，不聽就是聽，那我就不聽，不聽就是聽。這是一百八 十度的相違背，完全不了解真實義，真正是差之毫釐，謬之千里、 萬里。 　　大師在此地引用《大般若經》，這段話說得很好「覺法自性， 離諸分別，同菩提故」。《大般若經》裡面有一個小故事，《鈔》 裡面註出來了，也很不好懂，可是我們把它念一念。這段經文在「 文殊分中」，前面所講的「心絕動搖，亦是此經，次後那伽室利分 」，那伽是印度話，翻成中國意思是龍。那伽室利，室利是吉祥， 完全翻成中國意思是「龍吉祥菩薩」。「妙吉祥菩薩，欲入城乞食 」，那個時候出家人的生活方式是到外面去托缽乞食。文殊菩薩入 城乞食。「龍吉祥問云，我欲入城，為有情故，巡行乞食」。巡行 就是沿門托缽，龍吉祥菩薩看到文殊菩薩去托缽去了，他也要去托 缽，我們兩個一起去好了。他們兩個這一問一對，什麼叫念菩提就 顯現出來了。現在時間到了，這個公案我們留在下一堂課再講。 　　諸位同學，我們接著再看《大般若經》裡面這段小故事： 　　兩位菩薩去乞食，這兩位菩薩，一位是妙吉祥就是文殊菩薩， 一位是龍吉祥菩薩，他們兩個人去乞食。龍吉祥菩薩就問，我想入 城「為有情故，巡行乞食」。有情是有情眾生。說這個話、有這麼 一個念頭，我們想想他有沒有分別？執著我們不談，我們只談他有 沒有分別。為有情故，巡行乞食。其實菩薩在演雙簧，表演給我們 看的，讓我們在覺悟。 　　他問這句話，文殊菩薩就告訴他，「妙吉祥云，隨汝意往」， 你要去，隨意。「然於行時」，這下面所說的我們就很不好懂。你 可以隨意去，但是你於行時「勿得舉足」。但我們想想，你要走路 ，走路你不把腳抬起來你怎麼走？抬起來之後要下足，你不可以舉 足也不能下足。「勿屈勿伸」，你走路的時候這個腿一定有屈有伸 ，這什麼意思？這三句講的是身體，總不出身語意三業。講得再多 ，用身語意就全部把它概括了。凡夫起心動念、言語造作必定落身 語意；諸佛如來、法身菩薩他們應化在世間，他決定不落身語意， 差別就在這裡。他走路，走路的念跟真如相應，跟佛菩提相應。與 真如、與佛菩提相應，那就是說與不起心、不動念、不分別、不執 著相應。才起心動念就錯了，著了身相。舉足、下足、屈伸，身相 ，著了身相。 　　什麼叫不著相？這一段文實在講是提供我們很好的參考，看看 菩薩是怎樣應化在世間的。我們對這個身太重視了，念念都沒有把 身體忘掉，著相，所以這個身體老有毛病。病從哪裡生的？病從妄 想分別執著裡頭生的，離妄想分別執著，這個身體不會生病的。維 摩居士生病了，維摩居士我們知道是佛示現的，示現生病讓大家來 看病、來問候，他來說法。裝病，裝病是引導人來問他，他來說法 ，不是真的。「一切法」包括身體、包括依報環境，「無所有，畢 竟空，不可得」，哪來的病？病也是一法，那病也是無所有、畢竟 空、不可得。這叫善巧方便，這叫善知善行。 　　再看底下，「勿起於心，勿興戲論」。這把三業都說到了，勿 起於心是意業，勿興戲論是語業。你看身、語、意三業，三業清淨 。換句話說，一切時一切處永遠保持著三業清淨。怎麼保持法？念 念跟菩提相應。我們再往下看，這是講三業，下面再講依報。「勿 生路想」，不要生起來這是路；「城邑想」，這個勿生是連到的， 這個地方是城，這個地方是村莊，這裡是小鎮，物質環境。下面人 事環境，「大小男女想」，這是大人那是小孩，這是男人那是女人 。你去托缽就托缽，你可不能，這是妄念妄想。你看依報正報，依 正都不起心、不動念、不分別、不執著，文殊菩薩如是，龍吉祥菩 薩又何嘗不如是？今天兩個人唱雙簧，一問一答，讓我們明白這些 事理，教我們怎麼學習，我們要懂這個意思，才不辜負這兩位菩薩 為我們現身說法。這事說出來了。 　　下面說，「所以者何」，為什麼要這個樣子？「菩提遠離諸所 有想」，這把道理說出來了。佛弟子、大乘弟子發菩提心，念念不 失菩提心，念念不離菩提心，道理就在此地。菩提心，菩提離念， 真心離念。真心裡面起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執 著是粗念。極其微細的動念都沒有，所以沒有一切想，想就是分別 ，沒有一切分別。這是解釋經上講「不生分別心」。你怎麼還有分 別？你有分別，你出不了十法界；你有執著，你出不了六道輪迴。 大乘人，這兩句話比什麼都重要。於一切法依報、正報，決定不起 分別、不起執著，你的心永遠是定的，「那伽常在定，無有不定時 」，不是盤腿面壁在那裡端坐，那叫入定；無時無處行住坐臥都在 定中。 　　今天上午你們在講堂，朱居士入定了，實際上他是在那得清淨 心。許多同學來給我說：不得了，朱居士坐在那裡，氣色也不好， 不知道怎麼？我們在他耳朵邊敲引罄也沒有反應。我告訴大家，過 去在華藏圖書館他常常有這個現象，我們是看了多次，所以不見怪 。此地同學大概沒有看到過，都看到很奇怪。真正入定，不一定要 坐在那裡，走路、言談甚至於歌舞都在定中，動靜一如，「理事無 礙，事事無礙」，那是大定，真得受用。龍吉祥菩薩跟文殊菩薩兩 個人出去托缽在定中，他這個定沒有出入，「那伽常在定，無有不 定時」。 　　下面說，「無高無下，無卷無舒」。無高無下是平等。前面所 講的，於依正都不分別、都不起心，那是清淨，清淨平等。「心絕 動搖，言亡戲論，無有數量」。心絕動搖，動搖是起心動念。六根 接觸外面境界，你還會起心動念，你心動搖了。動搖就是動、震動 ，你心動了。這心一動就是無明、就是迷惑。心無動搖，常覺不迷 。言亡戲論，言是什麼？言語沒有了，戲論就沒有了。「言語道斷 ，心行處滅」，心絕動搖是心行處滅，言亡戲論是言語道斷。 　　不起心、不動念，哪裡還會有言語。這個境界裡頭無有數量， 這一句很重要。我們世間人所講命運，一個人有一個人的命運，你 家庭有家運，國家有國運，世界有世運。什麼是命運？命運就是數 量。起心動念就落在數量，不起心、不動念沒有數量。十法界都有 數量，一真法界沒有數量，不落在數量裡頭。這樁事情《了凡四訓 》裡面雲谷禪師的開示就講到了。人何以有命運？你有數。所以你 會被孔先生算得那麼準確，因為你落在數量裡頭。一個人真正做到 忘我，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相 」，就超越數量。算命的給你算就算不準，看相也看不準，算命也 算不準，為什麼？超越了。只要你執著這個身是我，或者執著這身 是我所，都在數量裡頭。你果然覺悟，我沒有，哪來的我所。 　　身沒有，身不是我，身是我所。這是說什麼？這對初學凡夫方 便說。要是給你說真的，說真的你不懂，只有隨順你。隨順你能夠 理解的給你說，你不能理解的不能給你講，講了，你會覺得奇怪， 你不能接受，你不得利益。這就是佛說法的善巧方便。你是什麼樣 的程度就給你說什麼法，決不能超過，超過你不懂，不能接受，你 還會反駁，你會排斥。所以一定要在你程度、領悟能力範圍之內給 你講，你才會歡喜讚歎。不知道佛法深妙無涯，你現在這一段覺得 很歡喜；再過一個時段給你說，又提高一層，更妙了。 　　一切諸法其廣沒有邊際，其深沒底。所以說我們非常感慨，這 樣好的學術，在世間學校裡頭不能開課，真的是太可惜。無上甚深 微妙法，今天這個世間尖端科技都不能夠超越。現在尖端科技的發 展兩個極端的方向。一個方向是走無限大，太空物理，《華嚴經》 裡面講華藏世界，這是講無限大；一個階段是無限小，量子力學， 佛法裡頭講微塵世界，比科學家講得更微細、更不可思議。微塵裡 頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，其深 無底。你能契入幾層？對於人生，無論對於生活（物質生活、精神 生活）方方面面有絕對的利益，有真實的好處。 　　具體來說，人生第一個是健康長壽。你沒有健康的身體，你什 麼事都不能辦。無論從事哪個行業，健康第一，長壽第一。第二是 聰明智慧，第三是財富能力。這三樣東西，這是非常現實的，現在 社會大家追求的，你到哪裡去求？你能求得到嗎？在佛法裡面，真 的，這三樁東西叫小事一樁，有求必應。我在年輕的時候真正是貧 窮下賤。賤，社會上沒有地位；窮，沒有財富，明天有沒有飯吃都 是打問號。幸虧在那個時候接觸到佛法，佛法對我的幫助太大。首 先讓我怎麼樣？不想有明天，只有今天，決不想明天。所以雖然窮 、貧賤，我很快樂，那就是我沒有欲望、沒有奢想，安分守己，讀 經念佛，自得其樂。以後跟李老師學會講經，不但自己得樂，而且 能跟別人分享，往後是樂此不疲。我在這講台上，今年是四十六年 了，天天講，真的是人生第一快事、第一大樂，與許許多多志同道 合的朋友共同來學習經教、來探討真理，落實經典的教誨，得到真 實的受用。 　　第一個大受用改善了我的身體、生理，身體健康。我在年輕的 時候，念小學身體就不好，貧血，這是我記得的。戰亂期間那個生 活非常苦，天天逃難。中日戰爭，這八年抗戰，逃難的時候走路， 沒有交通工具。距離戰場近的地方連機關槍都聽得清楚，那砲聲更 不必說。所以那個八年，抗戰八年，我們是兩條腿走路，在中國走 了十個省，東南十省走遍了。所以諸位想想，生活不安定怎麼讀書 ？那時候正好是讀書的年齡，所以我童年失學，對於求學非常羨慕 。沒有學校讀書，沒有錢讀不起書，雖不能上學，我不離開書本， 自己讀，自己學。有一些老人、長者時時刻刻向他們請教，接受他 們指點。一生都在流浪，所以以後出家了，實實在在講家這個觀念 對我非常淡薄。我從十四歲離開父母，絕大多數的時間都是一個人 在外面，一直到現在，依然是居無定所，依然是寄人籬下。所以佛 家講「出家」，出家對我來講不是難事，已經習慣。但是佛講得深 ，要出煩惱家，出妄想分別之家，這才是真出家；出這個居住田宅 之家，這不是真的，這些義理我們都要明瞭。 　　所以我們諸位同學在這裡仔細來看看這些大經大論，所說的總 不出真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大菩提心。可是 這些名詞意思很深很廣，要不通過這些大經大論，我們的理解解得 很淺。換句話說，我們所得到的受用就有限。你要真正是深入經藏 ，對於大經大論能深入，你理解得愈深受用愈廣，受用無窮。前面 說了我們第一個受用身體健康長壽，第二個受用智慧增長，第三個 受用福德現前。福德就是物質生活上不再欠缺，衣食住行不要操一 點點心。這就是世間所講的大福報，圓滿的福報。我們不需要多， 多了沒有用處，夠用，吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨 ，足了。出門，現在交通工具很方便，不缺乏。物質精神都過得美 滿，人怎麼會不開悟！ 　　「於人無爭，於世無求」，無爭無求在佛法上講就是富足。「 富在知足，貴在知退，福在受諫」，受諫就是能接受別人的勸告。 我們每天讀經，接受佛菩薩的教誨，這真正大福報。一生，一切時 一切處行住坐臥都在學習。諸位想想看，世間還有什麼福報比這個 更大的。教也是學，教學相長。「學而時習之，不亦悅乎」。古人 說得好，「學所以治己」，把自己的靈性向上提升；「教所以治人 」，幫助別人提升；「不學則不智，不教則不仁」，自學化他，精 進不懈，這是勇。什麼叫智、仁、勇，這不就明白了。智仁勇在中 國古代稱為「三達德」，達是通達無礙，大德大能。 　　這裡面說了這麼多，清涼大師說「今唯用後一對耳」，這後面 一對就是心絕動搖，言亡戲論，用這一句來解釋這首偈「永絕諸戲 論，不生分別心，是念佛菩提」。用這兩句來做解釋。這是把《般 若經》上這段話都引用出來。下面《疏》它有引用《瑜伽師地論》 九十五卷所講的六種戲論，這屬於佛學常識，我們不能不知道。 　　這六種，第一種「顛倒戲論」。顛倒是與事實完全不相符，這 我們要明瞭，我們不能夠犯這個過失，不可以違犯這個過失。換句 話說，處事待人接物要誠懇，要言而有信，所以我們提倡誠信。這 幾年我教人四個字，我們大家都認真學習，針對我們現前毛病來說 的，「誠、敬、謙、和」這四個字，要真誠、恭敬、謙虛、和睦， 一定要從本身做起。學院，我們是過的團體生活，通常在一塊兒生 活的有四、五十個人，每個人都能做到這四個字，這個團體是和合 僧團，真正六和敬的僧團。我們才對得起佛菩薩，才對得起祖師大 德、對得起我們的護法，要對得起自己。 　　顛倒，實在講顛倒戲論我們常常犯著，這就是我們現在世間一 般人講的誤會，誤會就是顛倒戲論。誤是錯誤，會是體會，你所體 會的是錯誤不是正確的。對人也好，對事也好，我們想錯看錯，於 是怎麼樣？就做錯、說錯。這做錯、說錯，不是說就沒事，它產生 影響，特別是對人。我們對人要是看錯、誤會，我們常常批評這個 人、說這個人，讓大家對他都產生誤會、都產生誤解。這是很好的 一個修行人，因為我們對他的誤會、誤傳，而讓許多人對他也產生 誤會，我們就有過失。這個影響的面要是愈大，過失就愈大；影響 的時間愈長，我們的過失就愈深。如果他真的是個好人，他對於一 切大眾是有利而無害的，那我們的過失就犯得很重。 　　與人交往，觀察一個人非常不容易，這個知人是大學問。一個 人說是沒有過失，那太難了。清涼大師在《四十華嚴》裡面，《疏 鈔》裡面所說的「人非聖賢，孰能無過」，如果真的講沒有過失， 那只有佛一個人，等覺以下還不免有過失。又何況菩薩在這個世間 示現有權有實，有時候他裝錯誤，不是真的。像前面我們講的龍吉 祥菩薩，他的言詞裡面說「為有情故，巡行乞食」，這個話就有過 失。為什麼？沒有離開分別。龍吉祥菩薩是等覺菩薩，文殊也是等 覺，文殊跟他這一番話是因龍吉祥菩薩引起的，所以我說他們兩個 在唱雙簧、在變把戲，是來教化我們的。這一問一答我們才曉得， 六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「念佛 菩提」。這就是大乘經上常講的一心正念真如，這在念佛法門裡面 叫理念，理一心不亂，這個太高太高了。最高的念佛方法，沒有形 式。大權示現裡面，有的時候我們不知道，誤以為他破戒了、他犯 罪了，是我們對他產生的錯覺，於是我們就有意無意的顛倒戲論。 害人不淺，害自己更深。 　　害人害自決定成正比例，這句話義理也很深。你害人多深，你 害自己也多深，你害別人多廣，你害自己也多廣，決定成正比例。 這是什麼道理？因果的道理。如是因得如是果，因緣果報絲毫不爽 。如果你傷害的是一個覺悟的人、是個明白的人，那好，為什麼？ 我們自己受的罪報會減輕。要傷害一個一般普通人的，那個罪報不 得了。傷害覺悟的人，因為覺悟的人他不會受你傷害，就是說他不 會被境界所轉。你毀謗他、你侮辱他、你陷害他，他決定沒有瞋恚 心。他要有瞋恚心，還會起心動念，他迷，他沒有覺悟。如果真正 覺悟，他不會有這個念頭。為什麼不會有這個念頭？他知道凡所有 相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，一笑了之，他怎麼會把這個 放在心上？怎麼會計較？你這個地方排斥他，他那裡還有路，所謂 是「條條大路通羅馬」，中國人講「條條大路通長安」，這個路走 不通，那個路走通！老子所說的「上善若水」，水你攔不住它，這 個地方擋它，那邊流了；那邊擋它，那邊流了。所以跟覺悟的人好 相處，跟迷惑顛倒的人不好相處。迷惑顛倒的會結冤仇，冤冤相報 沒完沒了。 　　解決爭端要從自己，不在外面，我要把自己內心所有一切怨懟 化解。自己心開意解，生智慧。自己心裡頭有怨恨、有對立，就是 有情有欲、有分別有執著，你永遠不開智慧，你說這個損失多大！ 學佛的人要想得真實受用，要從這個地方下手，把自己內心裡面對 一切人事物的對立、誤會要搞得清清楚楚、明明瞭瞭，統統把它化 解，恢復到真誠清淨平等。用大菩提心、正覺之心對人對事對物， 我們就走向菩提道，跟一切諸佛如來、法身菩薩同一個方向、同一 個目標，他們在前面，我們在後面，決定能達到目的地。所以這個 顛倒戲論我們要遠離，那就是言語造作小心謹慎。有疑不能說，怕 說錯，一定要搞得很清楚才可以說。尤其是謠言，決定不能夠傳， 謠傳是不可靠的，要有智慧去判斷。 　　第二種叫「唐捐戲論」。唐捐是完全沒有利益的，這雖然說損 害不大，但是什麼？浪費了我們時間，浪費了我們的精神，浪費了 我們的體力，還是有損失。所以這種事情覺悟的人不會幹的，菩薩 們決定不會做這個事情。也就是念念於自於他都有利益，不可能說 是有一樁事情對自己沒有好處，或者行，對別人決定有好處，損己 利人，這是菩薩的行為；損人利己，這是凡夫。凡夫裡面，你看看 雍正說的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之 惡；成人之惡，不成人之美，這世間小人。我們不能不學，尤其不 能不謹慎。現在時間到了，我們這一段沒講完，這段很重要，說說 對我們都有好處。好，我們下一堂課再接著講。

大方廣佛華嚴經（第一二六四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六四卷）　　2004/5/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1264 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第五 首看起，我們先將經文念一段： 　　【一切世間中，處處轉法輪，無性無所轉，導師方便說。】 　　清涼大師在註解裡面給我們提示，這首偈是「約法以顯，雖法 界遍轉，無性寂滅，故無所轉。假以言宣，云方便說，其能轉智， 即十力智」。註解不多，但是意思都顯示出來了，我們要知道學習 ，要會學。 　　第一句講的『一切世間中』，就是佛法講的十法界，現代科學 家所說的不同維次空間。不同維次空間無量無邊，沒有數量。佛家 講「十」，十不是數字，十是代表圓滿，它是表法的意思。佛經裡 面用數字代表圓滿，像在淨土經裡面常常講「七」，七是什麼意思 ？七是四方、上下、中間，這就圓滿。所以它代表圓滿，它不是數 字。什麼叫圓滿？隨心所欲就是圓滿。譬如《彌陀經》上講的西方 極樂世界「七重欄楯，七重行樹」，有人覺得這欄杆我要一重、二 重就很好了，七重太麻煩了。那個七不是數，不是每家都是一樣的 ，就變成了制式的。隨著各人的喜愛，你歡喜什麼它就變現出什麼 ，這才叫圓滿，所以我們要懂這個意思。《華嚴》裡面是用數字顯 示圓滿，一到十是個圓滿的數字，百千萬億也是個圓滿的數字，圓 滿裡面沒有大小，方便說當中有圓滿、有大圓滿、有究竟圓滿，這 都是方便說，我們要懂佛說法的義趣。 　　「一切世間中」，世就是我們常常講的時間，間就是我們講的 空間，我們一般人也叫世界，也叫宇宙，都是講的時空。一切法出 不了時空，總在時空範圍當中，無量無邊不同維次還是個時空。不 同維次的空間，就像我們現在看電視，螢光幕上顯示的頻道不一樣 。現在在外國電視有一百多頻道，你按哪個頻道，這個畫面就出現 ，所出現的同在一個螢光幕上，並不是換了一個螢光幕，它還是在 一個螢光幕上顯現出來。佛法裡面講一個法界現，其他法界隱，隱 現。從電視螢光幕來做比喻，這個現象比較容易體會，整個宇宙確 確實實是像這個樣子。 　　宇宙那個按鈕在哪裡？電視按鈕我們知道，可以操縱在我們手 上，其實宇宙的按鈕也操縱在我們手上。這個按鈕是什麼？大乘經 上常講的「一切法從心想生」，一切法就是一切世間中所有的依正 莊嚴從心想生，所以心想就是按鈕，想什麼就現什麼。不想的時候 ？不想的時候就不現，隱了，想的時候就現，這個境界不可思議， 這個境界非常微妙。為什麼我們一般人在日常生活當中體會不到？ 其實日常生活當中本來就是，你體會不到是你粗心大意。所以人把 萬緣放下，心清淨，清淨就覺察到，就見到。 　　這首偈前面這兩句，要緊的，用現在的話來說就是學習，這是 就佛果地上來說的。佛教導一切眾生永遠沒有休息，佛累不累？佛 沒有「我」，沒有我，你說累，誰累？我們凡夫每天工作做得太多 就疲勞，累！為什麼？有我，執著這個身是我。「我今天做的事情 很多，需要休息，需要充分時間來休息，恢復疲勞」，你看，不都 是從心想生嗎？諸佛如來、法身菩薩示現在十法界裡面，無我相、 無人相、無眾生相、無壽者相，所以他沒有疲勞，不疲不厭。不但 無相，他連念頭都不生，經上告訴我們「無我見，無人見，無眾生 見，無壽者見」。這個「見」就是你的見解，我們講念頭，連這個 意念都沒有。沒有「我」的念頭，沒有「人」的念頭。這奇怪，這 是什麼境界？這個境界就是我們平常常說的，在宇宙之中從來沒有 起心動念過，從來沒有分別執著過，我們常講不起心、不動念、不 分別、不執著。所以他教、他學永遠沒有間斷。 　　他示現是在教學，一面教一面學，他隱沒、不示現也在教學。 這是什麼個道理？這是性德，自性本來就是這樣的，大乘經上常講 「法爾如是」，本來就是這樣。既然本來都是這樣，佛如是，法身 菩薩如是，我們學佛的人容易體會到。我們要問：凡夫是不是如是 ？是，是如是。我是不是如是？是如是。佛菩薩覺，我們在迷。教 跟學無關迷悟，所謂是迷如是，覺亦如是。我們凡夫天天在學什麼 ？天天在教什麼？教迷，學迷。諸佛菩薩教覺，學覺。諸位細心去 想想，你就會明瞭。我們起心動念、言語造作，試問問影不影響別 人？影響就是教化。一切人事環境影不影響我？影響我就是學。所 以學，有人說他學好了，有人說他學壞了，這個話諸位常聽。有人 學好了，在佛法講學好就是說他學覺，他在學覺。學壞了是什麼？ 他在學迷。煩惱天天增長，這就學壞了，智慧德行天天增長，他就 學好了。他怎麼不在學？他的教學，教是影響別人，有有形的、有 無形的，有形的人事，無形的人事，不但對有形的有影響，對無形 的也有影響。 　　這麼多年來，我們對於無形的影響多少有一點明白，這個無形 的影響就是科學家講的不同維次空間。雖然空間維次不一樣，彼此 還是有影響，這樁事我們不能不知道。在宗教裡面說，鬼神，我們 看不到，我們也聽不到，我們接觸不到，那是什麼？那是另一個不 同維次空間。雖然我們見不到他們，聽不到他們，接觸不到他們， 有沒有影響？有影響。你要說為什麼會有影響？他們的思惟，他們 的造作，凡是思惟造作用現在科學的話來說就是一種波動，既然是 波動，無論這個波動是強是弱，肯定都是遍法界虛空界。像池塘裡 面的水一樣很平靜，我們投一個小石頭下去，你就看到它起了波浪 ，波浪逐漸逐漸遍滿這一個池塘。 　　我在池塘當中投個石頭，你在池塘旁邊投一塊石頭，你仔細觀 察它這個波互不互相影響。十法界的眾生，從諸佛菩薩到三途眾生 ，起心動念、言語造作無不是波動。在整個宇宙裡頭，你就曉得這 個波動狀況是多麼複雜，無論你見到、見不到，哪有不受影響的道 理。你要是細心觀察，這個影響你能夠覺察得到。每個人會作夢， 夢是波動的現象；每個人有情緒、有感觸，還是波動現象。現在人 講，這個時代是波動的時代。其實，世尊在經教裡面早就跟我們說 ，整個宇宙就是波動的世界。你能夠不受波動的影響，這叫禪定。 　　禪定不是說把所有一切波動止息，止不住，息不掉！什麼叫禪 定？禪定是把自己定下來，不受外面波動的影響，這叫禪定。世間 禪定，最淺顯的禪定，佛門講「八風吹不動」，這在世間人來講， 那是相當功夫，很好的修養。名聞利養你不動心，五欲六塵你不動 心，別人讚歎你，你不會生歡喜心，別人毀謗你、侮辱你，你不會 生瞋恚心，這是你修學得到最低的受用，你在現前境界裡面、境緣 當中你有定功。從這個基礎你才能學道，學道就是你才能往上提升 。這個基礎沒有，你要提升你的境界，提升你的靈性，那就難了。 這是真正做學問、修行功夫最初方便，這是入門，沒有什麼了不起 。 　　入門之後，登堂入室那相當遙遠。但是只要你努力精進，肯定 你能達到。達到的時間長短，那是各人功夫不一樣，各人根性不一 樣。利根、勤學的人不需要很長時間，鈍根、懈怠的人那就是經上 講的無量劫、阿僧祇劫，沒有不成就的。尤其是「一歷耳根，永為 道種」。真正好學，真正肯學，真正想學，沒有一個不成功。有老 師很好，沒有老師也好，都能成就。沒有老師怎麼能成就？沒有老 師，眼前沒有這個緣，師法古人，你這個緣就殊勝。孟夫子以孔子 為老師，那個時候孔子已經不在世，他怎樣跟孔子學？孔子的著述 在世，流傳下來了。讀孔子的書依教奉行，就是孔子的學生。他跟 孔子沒見過面，他學得很像，幾乎孔夫子當年所教的那些學生沒有 一個能比得上孟子。所以孟子在中國歷史上的地位是亞聖，孔子是 至聖，他是僅次於至聖的亞聖，跟孔老夫子沒見過面。你們如果真 正明白這個道理，了解這個事實真相，想學的人怕沒有老師，哪有 這個道理！ 　　我們在這個地方建立這個學院，世出世間典籍都相當完備，你 什麼都不缺。你能不能成就？今天說實在話，境緣你都具足，緣都 具足，問題在你肯不肯學，你會不會學，問題在這裡。修學的心態 ，學習的綱領，學習的原則，講得太多了，你要聽懂，你要學會。 古今中外聖學，這不是我們講普通學校，超凡入聖之學，無不是一 門深入、長時薰修。它的原理原則沒有變的，就是戒定慧，世出世 間法都離不開這個原則。戒是守法、守規矩，一門深入，不懷疑、 不夾雜、不間斷，這是持戒，這是守法。你所學的，要有正確的理 解，你不能把它解錯，你不能把它解偏。把你所明瞭的、所理解的 ，完全落實在生活上，起心動念不離它，言語造作不離它，處事待 人接物不離它，工作生活不離它，你就真得受用。你跟它相違背， 那就不是道；你跟它相應，這是道。希望我們能在這上下功夫。 　　『處處轉法輪』。「處處」裡頭就有時時，時時處處永遠沒有 間斷，剛才跟諸位說，佛菩薩如是，一切眾生沒有一個不如是，你 再看看畜生、餓鬼、地獄。「轉法輪」就是教、就是學，這是自性 的性德，所以決定沒有間斷，這裡頭只有覺迷。聖人學習的是覺悟 ，凡夫學習的是迷惑、迷惑顛倒。迷悟的根，我們總得要明瞭，迷 悟的根就是佛法裡講的我相、我見，這是迷悟的根。佛菩薩悟，無 我相、無我見，這是他覺而不迷；凡夫迷而不覺，執著有我相、有 我見。破我相我見，難，真難！為什麼？這個錯誤是無始劫以來到 今天，你就想這個習氣多深。無始劫養成的這個習慣，你現在要把 它改過來，談何容易！改過來的方法，就是佛家講的八萬四千法門 ，法就是方法，門是門徑，八萬四千法門就是教我們轉凡成聖。方 法門徑多，太多太多！八萬四千是有數量，無數量給你講法門無量 誓願學，那就不止八萬四千。這話都是真話，都是實實在在的話。 　　我們也很努力，也真有心，真想學，真想成就，為什麼年年沒 進步？原因就是我們那個根沒解決；我相、我見，我見就是我執， 執著這個身是我，這個沒解決。大乘法裡頭真的有方便，雖有方便 我們不會用。大乘法裡面教給我們最殊勝的方法，就是把念頭轉過 來，起心動念不再想我，起心動念想一切眾生，這個方法妙絕了。 起心動念都想到我的利益，那就難了，這個念頭叫輪迴心。從這個 念頭所有一切造作，叫輪迴業。你這個念頭不斷，你天天在學輪迴 ，輪迴心、輪迴業，天天在教輪迴心、輪迴業。這個教是什麼？有 意無意、有形無形影響別人。你看，他這樣做法，那個人也是這樣 做法，大家都這樣做法，這對，這哪裡會錯？所謂是人不為己天誅 地滅，好像這是真理，哪個不為自己想？給諸位說，覺悟的人不為 自己想，覺悟的人一切為眾生、一切為別人。 　　這個道場建立，我跟諸位說過很多次，不是為我，我不要道場 ，我明瞭事實真相，有道場就有麻煩、就有累贅。我羨慕釋迦牟尼 佛萬緣放下，三衣一缽，你看多自在，遊化世間，處處作客而不作 主。這個道場建立，實在講是報護法之恩。韓館長護持三十年，你 們這批人都是她收的，她的弟子，現在她不在了，你們沒有人照顧 。其中有一半自己能照顧自己，好！我不操心，我看到很歡喜。你 們這些人沒有人照顧，我們建一個道場讓你們靜修，你們在這地方 安居樂業。你們的業是淨業，要知道不是世間的業，淨業。希望你 們在這個地方學經教，希望在這裡念佛，續佛家業，將來擔負起弘 法利生的使命。 　　要成就還是要放下萬緣，還是要破我執。只要能夠破我執，就 是起心動念不再為自己，為一切眾生，這個人在佛門裡就稱作「法 器」，就是說他有條件、他有可能在這一生當中繼承如來的大法。 如來大法就是教化眾生，自行化他。換句話說，他就有可能在這一 生當中修行有成就。你自己修學沒有成就，你怎麼能教人，你怎麼 能影響人？影響就是教。別人影響我是教我，我影響別人是教人； 我接受別人影響是我學習，別人接受我的影響是他向我學習。教跟 學是交叉的，是相輔相成的，是永遠沒有間斷的。這是「處處轉法 輪」的意思。 　　我們要了解這些事、這些相，知道我們天天都在學，希望我們 往好的地方學，真正要契入境界，這個境界是真實的，不是虛妄的 。佛境界就是真實的，眾生輪迴境界是虛妄的，我們要搞真的，不 要搞假的。真的是與法性相應，這個法性就是底下講『無性無所轉 』。《般若經》上常說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包 括我的身體，包括我的我相我見，我相我見在自性裡頭沒有。 　　學佛，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，從前李老師講的， 到最後總結一句話就是明心見性。並不是禪宗講明心見性，別的不 是，那你就錯了。禪宗講「明心見性」，教下講「大開圓解」，大 開圓解就是明心見性；淨宗講「一心不亂」，理一心不亂就是明心 見性。一個意思，一個方向，一個目標，說法不一樣，那個無所謂 。心性裡面什麼都沒有，心性是能量，究竟圓滿的能量，什麼都沒 有，能現一切法，整個宇宙虛空法界，時間、空間都是它變現的。 它是能現，世間跟世間裡頭所有一切是所現，能所是一不是二，你 只要不執著就證得。所以不執著，不分別，沒有妄想，我們常講不 起心、不動念、不分別、不執著，你就證得。你要在一切法裡頭還 起心動念、分別執著，你就不能證得，為什麼？你墮落在相裡頭， 這是法相，你在法相裡迷於法相而不能見法性，麻煩在這裡。 　　什麼時候你把這個結解開，法相原來就是法性，性相是一不是 二，你的心平了。這個時候你的心是什麼心？就是我們常講的，你 的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，你的真心 現的相就是這個，真心起的用就是這個，是本有的，不是外來的， 在佛學名詞裡面講「大菩提心」。本來就是這樣的。「大」是什麼 ？遍法界虛空界。真誠遍法界虛空界，清淨遍法界虛空界，平等遍 法界虛空界，正覺、慈悲遍法界虛空界，叫大。一切眾生個個都有 。所以佛尊重眾生，為什麼？佛看得很清楚，你有跟他一樣的，怎 麼可以輕視你？怎麼可以怠慢你？不可以。 　　所以，佛對眾生的尊重跟對諸佛的尊重是平等的。為什麼？一 切眾生本來成佛。你現在是佛，一點都不假，只是你現在起了妄想 分別執著，也就是你是一個起了妄想分別執著的佛陀。妄想分別執 著自性裡頭沒有，所以叫妄，那不是真的。妄，一覺就沒有了，就 像黑暗一樣，點上一盞燈黑暗就沒有了。自性是光明的，自性裡頭 沒有黑暗，所以自性也稱為大光明藏。大光明藏就是稱自性本具的 智慧光明，沒有黑暗。我們知道黑暗是陰影，不是真的，是假的。 這些大乘經教佛講得太多，我們要細心體會，不能辜負佛陀的教誨 。當然，最重要的是要落實，我們要轉迷為悟，轉黑暗為光明，轉 愚痴為智慧，你要能轉。是，我很想轉，轉不過來，怎麼辦？那你 要找，你為什麼轉不過來，你毛病到底在哪裡？轉不過來就是自私 自利的念頭放不下，自私自利是假的，不是真的。 　　我們從哪裡做起？從依教奉行做起，所以在這個地方你要信佛 。信佛好難、信佛好不容易！因為你信你能做到，你做不到就是不 信，這是早年李老師教我的。信，哪有做不到的，所以做不到就是 你不信。佛教愚痴眾生、中下根性的人，尤其下下根性的人，佛怎 麼教的？佛教十善五戒，從這裡做起。十善：不殺生、不偷盜、在 家的不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不 痴，做什麼？我們沒有去做。不殺生更深一層的意思，決定不傷害 眾生，決定不能夠讓一切眾生因我而起煩惱，這都是在不殺生這個 範圍之內。十條統統做到，能令一切眾生常生歡喜心，那我們就成 功了。無論在哪個地方跟人家接觸，人家都很喜歡你，都很尊重你 。這要靠自己修養，沒有別的，看破放下而已。放下十惡業，修學 十善業，從這裡做起。 　　我今天在許許多多地方教人修學，我教的是什麼？《弟子規》 、《十善業道》、淨業三福。淨業三福是綱領，確確實實落實在《 弟子規》，落實在《十善業道》，這是淨業三福裡頭第一跟第二， 但是也給第三做了準備的功夫，不能不認真學。你要想成就，你不 能把《弟子規》、《十善業道》落實，我老實告訴你，你這一生佛 念得再好，不能往生，但是跟阿彌陀佛結了很好的緣。什麼時候能 往生？你到哪一生、哪一世《弟子規》、《十善業道經》落實了， 肯定往生。再告訴你，生的品位不高，凡聖同居土中下輩往生。凡 聖同居土裡面上輩往生的，那還要加一點功夫，單靠這個還不行， 不能不知道。現在時間到，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們接著看第五首偈頌： 　　【一切世間中，處處轉法輪。】 　　我們在前面這一個小時說這麼兩句，這兩句我們要細心體會， 那就是一切眾生生生世世、無時無處不在學習。學就是教，教就是 學，這個教跟學意思我們要搞清楚，影響就是教。所以佛家講教， 有言教，我講給你聽是言教；有身教，身教就是我做出來，你們看 ，你看清楚、看明白了，我覺悟了，這是身教；意教，念念與性德 相應。就世間，世間人講很具體的形象，一定要講個具體的，與真 誠清淨平等正覺慈悲相應，與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應 ，這是性德，念念不捨。要再向上一著，念念與不起心、不動念、 不分別、不執著相應，那就入佛菩薩的境界，這是理。給你講真誠 清淨平等覺，講孝悌忠信、禮義廉恥，這是事、這是相。體、相、 用統統都相應，意教。念念不捨，三輪教化，教化也就是在學習。 　　自己沒有成佛之前，教跟學是一樁事情，教學相長，教化眾生 是為了提升自己。到了自己修學究竟圓滿，證到無上菩提，究竟極 果了，還是照常現身學習，跟沒有覺悟的時候一模一樣，為什麼？ 教化眾生。三輪都要做給眾生看，永恆的沒有止境、沒有休息，都 在這裡做，給一切眾生做好樣子，所謂是「學為人師，行為世範」 ，難行能行，難做能做。世間人覺得難，難在什麼？他有分別執著 。佛菩薩示現的不難，他沒有分別執著，所以難捨能捨，能放下。 釋迦牟尼佛給我們示現王位捨棄了，榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨 棄了。這世間人難，做不到，他輕而易舉做到了。告訴我們什麼？ 這是世間法，這不是真實法，這是非常短暫。你覺得自己很幸福、 很美滿、很快樂，非常非常短暫。佛法講什麼？你要把這個短暫的 樂放下，你要去追求永恆的樂。 　　永恆的樂在現前有沒有？有。但是一個我執沒有放下的人他享 受不到，現前那種永恆的樂他享受不到，必須到無我。真正做到無 我，永恆的樂就在現前。我們不要講佛菩薩，孔老夫子讚歎他的學 生顏回，顏回就是。他在物質生活上是窮苦到谷底，簞食瓢飲，那 麼樣窮苦的生活，顏回過得很快樂，他那個樂在哪裡？他那個樂是 永恆的樂。永恆的樂不受世間物質欲望、名聞利養的影響，絲毫不 受影響。有，很快樂，沒有，還是很快樂，那才叫究竟圓滿的幸福 。短暫的快樂裡頭你沒有永恆，永恆裡頭包括短暫快樂都在裡面。 短暫的樂跟永恆的樂，《論語》前面兩句話就是的，「學而時習之 ，不亦悅乎」，是永恆的，顏回得到了；「有朋自遠方來，不亦樂 乎」，那是現前的，好朋友難得聚會很快樂，那是短暫的。永恆裡 面有短暫，短暫裡頭沒有永恆，這個道理我們要懂。所以真正有智 慧的人追求永恆，絕不貪戀短暫。 　　第二句講『處處轉法輪』，就是一切眾生無量劫來天天都在學 習，佛菩薩如是，所有一切眾生無不是，我們要明白這個道理，了 解事實真相。那就是學，你學聖、學凡，你學善還是學惡，善惡永 遠混雜在一起，你是學哪一邊的多、哪一邊的少？我們現在在初學 ，總得要把這個搞清楚、搞明白。希望我們能學善的多一點，學覺 的多一點，學迷的、學染的、學惡的少一點，這樣你就有進步。後 面這兩句那完全是聖人，凡夫就沒分。前面這兩句我們凡夫也包括 在其中，六道眾生都不例外。縱然在地獄裡頭還是在學，還是在影 響，總不能夠脫離，為什麼？這是性分，就是自性裡頭它本來就有 這麼一分。我們稱它作性能也好，稱它作性德也好。第三句講： 　　【無性無所轉。】 　　註解裡頭說「無性寂滅，故無所轉」。性是性質，宇宙之間萬 事萬物它沒有性質。大乘教裡頭我們也常常聽說有這個講法，「空 無自性」，就是此地講的『無性』。所以《般若經》講得透徹、講 得詳細，到最後總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。畢竟 空就是無性，無自性；無所有就是『無所轉』。十方諸佛如來在九 法界現身說法，你要問：他有沒有所轉？給你講真話「無性無所轉 」，這給你講真話。但是講真話你不懂，要是跟你說佛在九法界， 應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方便說法他就跟你說什麼 法，這個你好懂。這就是說空你不懂，說有你就懂，為什麼？因為 無始劫以來，你就執著有，你就分別有，你總覺得這有是真的，有 不是虛妄的，這個執著很不容易突破。 　　常常住在一個地方，我們這個地方有當地的朋友常常來參加我 們的溫馨晚宴，參加我們的多元文化論壇。有幾位跟我交談過，他 們在圖文巴出生，一生（現在五、六十歲了）從來沒有離開過這個 城市，在這個城市安居樂業，他很愛這個地方，我們聽到很羨慕他 。翻過頭來看看我們自己一生，這一生當中沒有家，出家沒有道場 ，一生都過著流浪、漂流，哪裡有緣哪裡去住。緣有長短不一樣， 緣分好的大概能住個三、五年，緣短的三、五天，天天都在流浪。 所以我們看到真正住在一個地方如如不動，我們很羨慕。就像古來 大德真是有福報，一生當中住在一個山上一個寺廟不下山，學生「 只聞來學，未聞往教」。我們想想，我們沒有他們那麼大的福報。 我們不是喜歡到處跑，不是，沒有這個福報。 　　現在我們建了一個小道場，總算修了這麼多年有一點福報現前 了，但是時運不同，還是不能安居。社會動亂，人心不安，所以最 近這幾年還是各處去走動，那只有一個目的，希望能夠幫助大家化 解衝突，促進社會安定和平。我跟大家講很多次了，如果不是為這 個，我住在這裡我不想下山。雖然不能成就別人，但是能成就自己 。我們的學習通過網際網路、通過衛星電視，一樣可以跟不同的地 區許許多多同參道友互相在一起學習。我能放得下，不是放不下。 現在愈來愈感覺到年歲大了，轉眼八十歲了。目前最關懷的，真的 是希望佛教能有後繼人才，這是我非常關心的一樁事情，但是這種 人可遇不可求。 　　師資之道總是要講緣分，緣分要講到過去世，還要眾生有福， 能出一個好的法師。好的法師具足信解行證，所以頭一個是信，這 就非常困難。他連佛都不信，他怎麼會信我？這不可能。我們對一 個老師，尊重這個老師，首先你要信佛、你要信教，這個教就是經 典。佛寶、法寶這是根，真正知道這是寶，然後我才親近一個老師 。老師是過來人，老師年歲比我大，學得比我多，他能幫助我，我 們才去拜一個老師。所以我們對於佛法要不信，你對老師怎麼會生 信心？對佛法為什麼不信？是對佛法了解不夠。你們這些同學跟我 不少年，天天都在聽，了解夠不夠？不夠。什麼原因？你們自己有 業障，所以你們沒有進步，我看得很清楚。從什麼地方看？你們的 貪心沒斷，你們的瞋恚沒斷，你們的真誠清淨平等正覺慈悲統統沒 有，三皈五戒十善你做不到。這怎麼樣？不具備修學的條件。沒有 這個條件，不要說你跟我這十幾年，你跟我一百年你也學不到東西 ，你也是白跟。 　　我們跟一個老師學，最重要的，老師教我的東西我一定很認真 的把它做到。老師看得出來，老師不糊塗。老師教我不殺生，我真 正能夠做到，從今而後再不敢傷害眾生。我在沒有學佛之前喜歡打 獵，我打過三年，真的殺害不少眾生。以後是學佛了，要不學佛， 這個果報決定會現前。這個果報是轉過來了，這是聽老師的話，不 但不殺害眾生，決定沒有傷害眾生的意念。意念都沒有，當然不會 有行為。 　　別人傷害我，我接受，我很歡喜接受，我沒有怨恨心、沒有報 復心，因為我懂得世間一切世緣都有因果的。他毀謗我，他傷害我 ，他為什麼不傷害別人？他跟那個人沒有這個緣，他跟我有這個緣 。這個緣是什麼？總是過去生中我對他不善，這一生遇到了，他要 報復，應該的，這是帳，這冤冤相報。我這一生明白了，我歡喜接 受，我感激他，這一筆帳了了，來生來世我們就是好朋友；甚至於 不必到來生，再過個一、二年他氣消了的時候，我們又是好朋友了 。這要不是佛法，我們哪有這種緣分，怎麼會曉得這個道理？學了 佛之後才真正覺悟到「人人是好人，事事是好事」。善緣、惡緣只 要我們覺悟明瞭都是好緣，逆境、順境都是好境界。這不從大乘佛 法裡學，你到哪裡去學！ 　　我們能轉境界，不被境界所轉。你要問我學佛有什麼好處，這 就是真實的好處。這個好處在大學裡頭、在研究所裡頭學不到的， 比那些課程殊勝太多了。古時候這些學問，因為學的人多，得到受 用的人多，所以在社會上很流行，連帝王都樂意來學習。我們知道 這三教的聖賢許多都是帝王師，國師。這些國王大臣很聰明，帶頭 來學習，他們一帶頭，全國人民也樂意學習，社會安定，世界和平 。安定和平一定帶來繁榮興旺，這是一定的道理。 　　所以，學習一定是由淺而深，循序漸進。開頭，這個根性很重 要。根性，一半是先天的，這是過去生中餘習，一半是後天的。後 天從小你的父母肯教你，你的長輩他們在日常生活當中言行舉止影 響你，你在不知不覺當中學會了。他們也是有意無意的教，我們也 是有意無意的學，他自然養成這樣的觀念，尊師重道。所以對道不 認識，你不可能尊師。認識之後，才真正知道尊師、知道學道，老 師教誨我一定做到，從形相慢慢契入到無相，從心性漸漸契入到無 性。 　　「無性」才是真正的自性，「無所轉」才是真正的轉法輪，方 便原來是真實，這裡頭妙不可言，身語意三業造作原來就是自性的 流露。在覺悟的人，他就是自性流露，在迷惑的人就是煩惱的現前 ，他的身語意流露出來是煩惱現前，覺悟的人是自性流露。你看就 是迷悟不同，除了迷悟之外，哪有兩樣！再告訴你，迷悟也不是真 的，迷悟也是方便說。這裡頭愈說就愈深，愈深你就愈不容易體會 。 　　在無性裡面給你講性體、性相、性用，體相用。換句話說，性 體、性能、性德，性能是相，性德是用，這就是方便說。方便沒有 離開真實，可是你不能執著，你一執著，方便不是真實；不執著， 方便原來是真實。性跟無性是一不是二，處處轉法輪、處處無所轉 是一不是二，意思深，初學的人很難懂。佛的教導，天天給我們講 經說法，釋迦牟尼佛沒有說一句話，沒有說一個字。這話怎麼講？ 他所說的，他所表現的，剛才講過了，性德自然流露，法爾如是。 性德無所有，性德畢竟空，性德不可得，那他所示現的、他所說的 ，難道是不空？難道是真有？難道可以得？不可得。所以他所說的 還是無所有、畢竟空、不可得，你要體會到這個意思，那完全是自 然流露。 　　我們迷在六道裡面的人，我剛才說過，我們身語意三業是煩惱 習氣自然的流露，表現真的是不一樣。一個是覺，一個是迷；一個 是自性流露，一個是煩惱流露。像兩個河裡面的水在這裡交會，這 一衝擊，這衝擊，覺不會受迷的影響，迷會受覺的影響。你說為什 麼？覺是真的，所以他不受影響，迷是妄的，他會受影響，這就要 講到真妄了。所以真的，我們這個虛妄絲毫不會傷害他。但是我們 妄跟真接觸的時候，我們會吸收真的成分、真的這個氣氛，從這裡 面慢慢去覺悟過來、醒悟過來。這也就是說，覺能幫助迷開悟，迷 決定不會妨礙覺、不會讓覺也迷了，不可能。我想這個說法大家比 較容易明瞭，覺了以後不會迷，迷了的人會覺悟。覺迷體是一，體 是自性，自性裡頭沒有迷悟，自性裡頭沒有對立，迷悟是對立，真 妄是對立，自性裡頭沒有，統統沒有這個東西，所以叫無性無所轉 ，這是從性體上講。 　　【導師方便說。】 　　是從作用上講的。有體，有相，有作用。這個相有真有妄，真 是從覺性現的相，是真的；妄是從眾生心想生。眾生心想生跟佛菩 薩性德的顯現不會衝突，確實是兩個完全不同的境界，但是這兩個 境界沒有矛盾、沒有衝突。覺能影響我們、能幫助我們，我們這個 迷決定不會傷害覺悟，絲毫損害都沒有。 　　『導師』是對佛說的，佛能夠指導一切眾生，能夠引導一切眾 生破迷開悟、離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。我們要幫 助一切眾生離苦得樂，要從哪裡？要從因上下手，決定要幫助他破 迷開悟。所以救濟功德，第一大的救濟功德是教育。佛是大施主。 今天我們這個世間講大財主做慈善救濟事業，為社會做了多少好事 情，救濟貧苦，我們稱為大善人，不知道宗教裡面所做的善、所積 的德比他超過多少！佛是大施主，佛布施什麼？講經說法，法布施 。這個經論裡面種種較量，大千世界七寶布施比不上四句偈的功德 ，四句偈能令人破迷開悟。大千世界七寶布施只能幫助眾生物質上 ，物質上這困苦解決了，不開智慧，根本問題不能解決，這個事情 不能不知道。 　　昨天下午我在布里斯本跟我們這邊多元文化部長、市長、幾個 負責教育的，談多元文化的教學，可不可能把佛法的經典正式列入 大學的課程。討論的結果有困難，因為過去沒有例子。這個困難我 跟大家說過，不在別人，不在社會制度，是我們，責任在自己，我 們沒有把這麼好的教學從自己本身上發揚光大。也就是說這麼好的 東西，很可惜社會大眾不認識。大學要選擇對社會、對國家、對世 界最有利益的學術，開這個課程。佛教課程，現在大家就說這個東 西對社會沒用處，對我們日常生活也沒用處，怎麼可以開這個課程 ？誰來學？所以這個誤會是我們學佛四眾所造成的，決定不能怪別 人。別人所想的、見解的是正確的，是對的。 　　古時候，古代這些帝王他們為什麼那麼認真學習？他知道，他 識貨。古時候修行的人多，成就的人多，學習這門課程把真正的成 績拿出來了。所以我們剛剛講過「雍正上諭」，我們講了八個小時 。雍正對於儒釋道認真學過，而對儒釋道三教，說實實在在的話他 偏重在佛教，但是不能表態。表態怕什麼？誤導社會大眾。所以在 表態上，他一定要公平、一定要平等，不要讓大家產生誤會，這就 是智慧，這就是善巧方便。 　　他提出，談到宋文帝跟何尚之的一段對話。宋文帝在學術上也 是特別推崇佛教，佛陀教育。他辦四個學校，儒學、玄學、史學、 文學。這四個學校，實實在在講，清朝編《四庫全書》有沒有受這 四教的啟示，很難講。雍正這樣的提倡，我相信每個人都很重視， 重視元嘉之治。玄學就是《四庫》裡的子學，現在學術裡叫哲學， 儒學是經學，經、史、子、集，集是文學。這四學跟《四庫》裡頭 精神理念完全相同，所以我想像當中可能受影響。玄學裡面就包括 儒跟道。宋文帝，你看他這個對話當中，講到心性還是要講佛學。 真的能把你自己的靈性向上提升，斷煩惱，開智慧，唯有智慧才能 解決一切問題。 　　這個註解裡頭也說「假以言宣，云方便說。其能轉智，即十力 智」。十力智，佛學裡頭講了很多，有十條，但是我們在此地不要 拘束在這些名相，我們要通達它的義趣。「十」代表圓滿，換句話 說，這個智慧就是究竟圓滿的智慧。佛為了言說方便起見，把究竟 圓滿的智慧用十個綱目來說明，稱為十力智。「力」就是有能力， 能力幹什麼？能力解決問題。世出世間一切疑難雜症，你要是有這 個智慧，沒有一樣問題不能解決的。你說這是不是學術？這樣的課 程應不應該放在大學裡面？說一句最現實的話，不管哪個族群、不 管哪個宗教，只要是人，用現在的話來說，想不想發財？想；想不 想聰明智慧？想；想不想健康長壽？想。這三種果報佛法裡頭統統 具足。如果我們說，得大財富、得大聰明智慧、得大的健康長壽， 你開這門課，你看看有沒有人來學？恐怕學生之多，你無法容納， 真的不是假的。 　　我早年親近章嘉大師，大師就跟我說「佛氏門中，有求必應」 。因為我在年輕的時候生活非常艱苦，真的是沒有福報。所以大師 給我這樣的指示，我就很用心的學習，果然有效，轉苦難為福報， 轉愚痴為智慧，轉短命為長壽。真的學問，不是假的。現在就是學 佛的人沒有依教奉行，沒有把佛法修學的成果表現給社會大眾看， 社會大眾誤會這個學問是沒有用處的東西。我們自己今天所得到的 福德、智慧、健康長壽，都是從這裡修來的，它怎麼會沒有用？人 家跟我接觸，看到我這個樣子很羨慕，他不知道我怎麼學的，我原 來不是這個樣子的。現在時間到，我們這首偈就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二六三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六三卷）　　2004/4/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1263 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第三 首看起： 　　【光明遍清淨，塵累悉蠲滌，不動離二邊，此是如來智。】 　　這第一句，清涼大師註解裡面把這三首合起來說。三首合起來 ，這一句叫第九句，我們在經本上看得很清楚。他註解裡頭「九、 智光遍覺，離倒名淨，身光可知」。身光就不說，單單講智光，這 是說自性本具的智慧，也就是《金剛經》上所說的「信心清淨，則 生實相」。總而言之一句話，心要清淨。所以『光明』下面講的是 『遍清淨』，光明遍照是從清淨心來的，清淨心就遍照。為什麼？ 清淨心裡面沒有分別、沒有執著。有執著、有分別，這個心就不清 淨，不但不清淨，這個心量就很小，不能遍照。縱然你自性般若透 出來，你所照的一定是你分別執著之內的，分別執著是個界限。 　　我們中國文字中國人要認識，古老的祖先們造這些文字，這個 文字就是符號，意思很深，確確實實稱得上是智慧的符號，讓你看 到這個符號、聽到這個聲音會開悟、會覺悟，這是非常非常了不起 ，我們不能不曉得。你看中文裡面講「思」、講「想」。想，心裡 面就現相，所以你看心上面一個相，你的心上有了相，這就是想。 實在說，這個想就是佛經裡面講的妄想。妄想是什麼？起心動念， 無明。起心動念，你心裡頭就有相。如果你要是分別，分別叫思。 你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你 就在心上劃了很多界限，心不見了。什麼是真心？思也沒有，想也 沒有，單單留下那個「心」，那個心是真心。心上不能加一點點， 加一點點全叫妄心。真心只有一個，妄心就無量無邊。你去查字典 ，「心」字部裡頭有多少字，那麼多的字都是妄心，真心只有一個 ，你看中國文字的味道！ 　　清涼在這裡註得很好，第九，「離倒名淨」，倒是顛倒。什麼 叫清淨？離開一切染污，你就清淨。顛倒就是你錯了，一心是清淨 的。你心裡面有分別，不清淨；有執著，不清淨；有染污，不清淨 ；有妄念，不清淨。這些都叫顛倒，為什麼？自性裡頭本來沒有這 些東西。這稱為自性清淨心，怎麼會有這麼多東西出來？清淨就放 光明，這個諸位一定要曉得。不但佛這樣教我們，儒、道都不例外 。儒家也修清淨心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清淨的根 源，欲望愈少就愈清淨。生活愈簡單，欲望愈少，保持清淨心，這 個人才叫真正聰明，才叫真正有福。 　　在中國歷史上，我年輕的時候喜歡讀歷史，台灣當年發起翻印 古籍，我是很不容易買了一套二十五史。《二十五史》裡頭有一篇 叫「隱逸傳」，當時我年輕，想不通這些人為什麼史學家把他寫在 歷史上？不錯，這人有學問、有道德，可是他隱居，作自了漢，真 的是「於人無爭，於世無求」。但是於社會、於國家沒有絲毫貢獻 ，為什麼給他寫傳？到後來年歲大，學了佛，這才恍然大悟，他對 國家社會有很大很大的貢獻。他的貢獻真的也像他的隱逸一樣，他 的貢獻你要不細細去想、觀察，你看不出來。 　　今天社會何以會動亂？有智慧、有能力的人爭名逐利，沒有智 慧、沒有能力也一窩蜂跟著爭名逐利，大家都爭，這社會怎麼會不 亂！這些人給世人很大的啟示，他有智慧、他有能力，他可以爭， 他不爭，這些人是真正教人放下。有智慧、有能力爭的人不爭，放 下了，沒有能力、沒有智慧人，一個個都乖乖的，這社會就太平， 社會就不會動亂，他給世人做了一個很好的榜樣。沒有智慧、沒有 能力，說他不爭，那沒有什麼了不起，為什麼？你沒有能力。他真 有能力、真有學問，這個地方顯示他的德行。歷史上應不應該給他 寫傳？應該！他不但是當時的好榜樣，也是後世的好榜樣，於己於 人都得大利益。對自己來講，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持 戒，心地清淨，智慧增長。他們這些人很樂，快樂，都有幾個很知 己的朋友，也經常聚會，一個月總有個兩、三次，真正是高人。他 們聚會的時候不談塵俗之事，世間事他們不聞不問，他們談什麼？ 談道、談學。讀古聖先賢之書，「最近有什麼悟處」，我們今天講 交換心得，他們談這個，世俗間的事情一概不談。在一塊聚會，粗 茶淡飯，真的快樂無比。 　　《三國演義》這是一部小說，羅貫中寫得很好。你看看他寫諸 葛孔明，沒有出山的時候隱居，他沒有意思出山。他也有幾個好朋 友，常常往來的。自己耕種、讀書，無意於功名富貴。徐庶跟他也 是朋友，推薦給劉備。劉備三顧茅廬，三次拜訪才遇到，這表達有 誠意，確實有誠意邀請他出山。這是誠意感動了諸葛亮，諸葛亮變 成不能不出來。你看他寫隴中隱居那一段，我們概略就了解古時候 的隱士。他還有幾個好朋友，一生不出山的，什麼人來邀請，他都 迴避，不作官。 　　所以清淨心生智慧，智慧一定幫助自己提升；現前境界的提升 ，來生在六道裡面是往三善道提升，如果修學淨土，肯定提升到極 樂世界，一生圓滿成就。反過來說，如果我們心地不清淨，貪圖名 聞利養，貪圖五欲六塵的享受，智慧沒有了。智慧的反面是無明、 是愚痴，沾上愚痴的邊，有這麼一個，三毒肯定具足，貪、瞋、痴 。這一生當中，如果說貪瞋痴當家，起心動念都與這個相應，麻煩 可就大了。這一生縱然享受五欲六塵之樂這一點小甜頭，來生三惡 道；貪是餓鬼道的業因，瞋是地獄道的業因，痴是畜生道的業因。 你怎麼能跑得了？這絕對不是佛菩薩、宗教嚇唬人的，不是，你自 己業力變現出來的境界，這個事情我們在大乘教裡面讀得太多。 　　我們思惟、我們觀察，佛說得沒錯，確確實實三途六道、十法 界從心想生。從心想生就是善惡業力變現出來的境界，這個境界不 是真的。但是你業力要沒有消除，這個幻相它總存在。哪一天業消 盡，這現相就沒有。正是永嘉大師所講的「夢裡明明有六趣」，你 的業沒消掉，就像在作夢一樣，夢沒有醒，你在夢中；「覺後空空 無大千」，這一覺，無明破了。夢境是無明變現的，光明遍照的時 候，不但六道沒有了，十法界也沒有了，清醒過來，那個世界叫一 真法界。 　　諸位要曉得，一真法界是對十法界、對六道來說的，六道十法 界沒有了，這個「一真法界」名詞沒有了。有沒有境界？有，沒有 這個名相。所以老子講「名可名，非常名；道可道，非常道」。名 是假名，可不能執著，執著就變成法執。佛家講執著有兩種，一種 是我執，一種是法執。我執是煩惱障，法執是所知障。兩種障礙都 造成無明，障礙心性；心性裡面無量智慧、無量德能、無量相好都 被它障礙，都不能現前。所以愚不能不離，知道這個東西它是染污 、它是有害的，沒有好處。雖然好像吃東西有一點甜甜，甜頭，它 是毒藥，那是要命的，並不是真正好東西，要認識清楚！ 　　下面一句『塵累悉蠲滌』。蠲滌是洗得乾乾淨淨。世尊在《無 量壽經》上有一句教導我們「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲滌 的意思。把什麼東西洗乾淨？塵累。這兩個字都是煩惱的代名詞， 你要把它洗乾淨。清涼大師在這裡註解只有一句話「永害，習氣故 」。這個句讀我們要注意念，永害，這裡是個逗點，習氣故。永遠 是有害的，決定不是利益，給自己造成阿賴耶裡面惡的習氣。這個 惡的習氣就是老子所說的「餘怨」，這個意思深。怨是什麼？怨家 。 　　佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，「十善厚友，十惡 怨家」。可是世間人喜歡十惡這個惡友，他喜歡！討厭、遠離十善 這個善友，正是所謂「不是冤家不聚頭」。十善厚友他不交，十惡 怨家害你就深，你跟他往來，密切的往來，時時刻刻不分離，他在 你阿賴耶裡面結成，永遠害你，這些煩惱、惡業的習氣。你裡面有 這些東西，我講經常常把它稱為嚴重的病毒，你心裡頭有這個東西 ，所以外面名聞利養、五欲六塵它能夠引誘你，這是外緣。一接觸 這個外緣，它就把你阿賴耶識的種子引出來，你就造罪業，你造惡 業肯定就有惡報。在六道裡面，為什麼你在三惡道的時間多，在三 善道的時間少，道理就在此地。 　　你明白這個道理，時時刻刻有高度的警覺心，遠離外緣，禁不 起誘惑！禁不起誘惑，躲避。這是正確的，所有一切那些場所我們 迴避。你看佛教初學，沙彌、比丘，歌舞娛樂的場所決定不去，酒 家、屠戶決定不去，這個戒律裡是有明文規定。沒有明文規定的， 現在多了。最普遍的，我們常常走路在街道上看到的電子遊樂，是 專門開這種店的，我們在門口往裡面看看，那個螢幕裡頭都是妖魔 鬼怪。我們看很多青少年都在那裡逗留，一進去幾個小時都不出來 ，你想想看那個染污多嚴重！家長不知道，認為小孩到那裡好，他 不亂跑，他乖乖的在那裡玩，大人去辦他的事，回來到這裡一找就 找到他。他不曉得每天在那個地方幾個小時的染污嚴重，大人沒想 到。到大人發覺之後，你後悔莫及，你的兒女離開倫常道德的標準 遠之遠矣，甚至於一百八十度的違背，這個時候你怎麼辦？束手無 策。現在有這種疏忽的父母，不知道有多少。 　　學生，十幾歲的，這樣的年齡哪一個不喜歡玩？沒有正當的娛 樂，他就走上歧途。現在的學校沒有人提倡尊師重道，學生跟老師 一般大，老師不能管學生，老師教不了學生。你要真教他，他不但 不感激你，恨你入骨，說不定要把你殺了。現在這個時代，學生殺 老師的事件時有所聞，已經不是新聞。兒女殺父母，學生殺老師， 不是新聞，誰敢教？真的，做父母的不敢教兒女，做老師的不敢教 學生，這世界還得了嗎？這個現象，實在講就是宗教經典所講的末 日現象，整個世界趨向於毀滅，愈想愈可怕。 　　像我這個年齡，念小學、念中學的時候，老師還不錯，很負責 任，我們做學生還都聽話，接受老師的教誨。抗戰勝利之後，我在 南京第一中學讀書，我們學校的訓導主任，也是我那個班上的那個 時候叫級任導師，在學校裡面提倡身化教育，非常成功。我們學校 的校風，就是紀律，在整個南京排名第一，學生都守規矩。教務主 任非常好，他知道我們小朋友喜歡玩，他完全給你提倡正當的娛樂 ，你就不會搞別的，這就是課外活動。上課的時候你用功讀書，下 課怎麼辦？我記得那個時候好像成立有二十多個小組，這些學生們 ，你的興趣在哪裡，你喜歡搞什麼，你喜歡畫畫，學校有美術老師 在課外的時候帶著你畫畫；喜歡音樂，有音樂老師帶著你彈琴唱歌 ，教你。喜歡什麼就搞什麼。喜歡運動的，喜歡打排球的那是一個 組，喜歡踢足球的又是一個組。你去參加，你去報名參加，學校派 老師來指導。所以這課外活動辦得是非常之好，讓學生有正當的娛 樂。學生下了課會不會到外面去玩？不會，學校好玩的東西很多。 我對於我們的這個教務主任很佩服，想出很多點子，把同學們統統 都納上正當的娛樂。學校監視來領導，這是校風好。 　　今天社會風氣不是不能為，要真正有有心人來帶領、來帶頭， 真正為社會、為眾生做一樁好事情，那真叫無量功德。所以我們讀 到老子的「小國寡民」，那是老子的理想，他很想試試，因為他生 在那個時代是亂世，所謂是君不君，臣不臣。雖然是亂世，比我們 現在好得太多。現在是大亂之世，有史以來從來沒有過的。所以小 國寡民可以試一試。 　　我在二十多年前，在舊金山講經，在一家老人公寓。這個老人 公寓是個猶太人辦的，辦得很好，他收容老人有四百多個單位。大 概三分之一是夫妻兩個，三分之二都是單身的老人，他的老伴走了 一個，他在老人院裡面，住在那裡頭。物質生活沒有問題，美國國 家有福利、有津貼，精神生活痛苦。你看那麼多老人，每天都看到 ，這個不見了；不能說天天有，一個星期總有一、兩個，走了。你 說那精神多痛苦？看看哪一天輪到自己了。我們中國人有一句話說 「坐吃等死」。這是什麼味道？很痛苦！其中有中國人，學佛的， 所以聽說我到舊金山，請我去講經。能夠聽得懂普通話的，他們自 己還有他們的親戚朋友，通知都來聽，好像也有七、八十個人，不 到一百人。我在那裡講了一個星期，歡喜！ 　　所以我就想到，二十一世紀弘法利生，道場應當是這樣的老人 院，退休了。年輕人在社會上要爭名逐利，他哪有心情來聽經？那 不可能的。所以只有退休了，兒孫都長大了，也不需要他管事，他 想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。這個時候真的是不能 不放下，逼著你非放下不可，那麼聽聽佛法很有受用。真聽懂了、 聽明白了，建個念佛堂，大家在一塊念佛共修，真有成就！我在那 個時候就想，想了一個彌陀村，彌陀村這個構想是這麼一個動機引 發起來的。彌陀村想了幾十年，沒有法子落實，緣不具足。我講經 常常提到這個事情，李木源居士也聽經，也非常歡喜，很認真努力 去做，還是做不成功。新加坡土地非常難得，他找了好幾塊，到最 後都沒有辦法，都拿不到，所以這很遺憾！ 　　我們有學佛的同學，志同道合在一起，在一起學習經教，在一 起共修，彼此互相照顧，這是個很理想的晚年的居住生活環境。當 然，這個因是要眾生有福才行，眾生沒有福，沒有辦法勉強。眾生 有福，也許會有一天這個彌陀村的想法可以能落實。現在我們到澳 洲來之後，曉得彌陀村要擴大，不能光是佛教，要接納不同的宗教 、不同的族群。所以到澳洲來之後，我不再講彌陀村了，我講多元 文化村。雖然我們不同族群、不同信仰，但是我們有一個共同的願 望，就是我們年歲大了，我們居住在一起，我們希望和睦相處，平 等對待，希望彼此都能夠包容，彼此互相尊重、互相關懷、互相照 顧、互助合作，安享晚年。這的確不分族群、不分宗教，共同的理 想，有這麼一個生活環境。你的憂慮，特別是恐懼老病沒有人照顧 怎麼辦？現在兒女不在面前，尤其是身體不好，衰弱、多病，真苦 ！所以這種小型的社區，共同互相照顧是非常有必要。 　　我們想得很多，要讓老年人物質、精神都能生活得很快樂。中 國人的理想，晚年是享福。中國跟外國人不一樣，外國人是少年享 福，中年的戰場，老年是墳墓，是外國人。我們中國人是少年很辛 苦，一舉一動都管教，所以少年確實比不上外國人那種天真爛漫， 大人都能夠隨順小孩。中國人不是的，嚴加管教，奠定德行的基礎 ，一舉一動都合乎規矩。中年的時候為家庭、為社會、為國家服務 ，他不是競爭、不是鬥爭，是服務，種福。有德行，他才會為別人 服務，為別人服務是修福，積功累德。晚年退休了，享福。我們跟 外國人談：你看看這兩種，哪一種好？他想想，不錯，中國人是聰 明，想的是周到，晚年享福。可是今天中國人把這個也丟掉了，不 但我們看不到，也沒人講，你說怎麼得了！所以我們希望多講。多 講講，讓大家有這個印象，慢慢我們會多想想。 　　我們一批志同道合的年紀大的人，晚年我們住在一個地區，我 們彼此互相照顧。現在是兒孫既然不養老，我們要自己照顧自己， 安安穩穩度過晚年，這個其實自求多福，這裡面有大學問。人與人 在一塊相處，彼此都有毛病、都有習氣，很不好相處。我在年輕的 時候跟李炳南老師，我就想到老人很可憐，台中蓮社應該辦個老人 院，那個時候它有幼稚園。老師給我說：幼稚園好辦，老人不好辦 。我說：為什麼？幼稚園小孩你可以管他、可以教他，年齡都不到 六歲，六、七歲他上小學了，好教。老人，每個老人都有脾氣，他 要是發作，你怎麼辦？沒法子照顧。我想想真有道理。所以安老院 不容易。 　　你看看現在年輕人，對自己父母都不孝，對那些老人他會孝順 嗎？真是不容易。所以一切法總在緣分。我們要想自己老年的時候 （真的要想，你不想不得了，很快就老了）還有人照顧，我們自己 要發心照顧老人，因果！我們對老人好，我們老的時候就有一些年 輕人對我們好，因緣果報如是，不可以不知道。與一切眾生廣結善 緣，對自己才有真正的好處。塵累要把它洗刷乾乾淨淨，這也是接 上面一句「光明遍清淨」。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第三首的第三句： 　　【不動離二邊，此是如來智。】 　　末後一句這是總結，總結前面三首，也就是上面所講的十一句 。『不動』，清涼大師在註解裡面給我們講，「住正念故離邊，常 明記故不動，亦是成上智光所觀，故結云佛智」。『此是如來智』 。清涼大師這裡說得好。怎樣才不動？『離二邊』才能夠不動，唯 有不動才能離二邊；由此可知，這兩樁事情相輔相成。清涼說，住 正念你就能離二邊。什麼是正念？正的反面是邪，離一切邪念就是 正念。所以古大德常說，「正念者，無念也」。這個話我們要會聽 ，正念是不是無念？不是，無邪念叫正念。什麼叫邪念？嚴格的來 說，分別是邪念，決定不是正念，執著不是正念，妄想不是正念。 這個標準高，離一切妄想分別執著，正念現前了。什麼人能做到？ 法身菩薩。這就是宗門裡面講的「明心見性，見性成佛」，所以至 少在法身菩薩才是正念。後頭這一句接得好，「此是如來智」。如 來，這就不是凡人，不是十法界，十法界裡面沒做到。 　　「二邊」，用現在的話來說，就是相對的。不離二邊，相對就 是對立，世間所有一切法，凡夫心目當中全是對立的。大跟小對立 ，長跟短對立，我跟人對立，真跟妄對立，邪跟正對立，沒有一樣 不是對立。如果我們要問，試問一句：離一切對立，道一句來。這 個「道」就是你說一句來，你說一句我聽聽。離開一切對立，你說 一句給我聽聽看。說不出來。為什麼？說跟不說又對立。科學家愛 因斯坦所講的相對論，這個世間人全是活在相對的世界，相對就不 是真實，真實裡頭沒有相對。所以一念不生，離二邊，清清楚楚、 明明白白，如來智。如來智就是自性本具的智慧，大乘佛法裡面常 講的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。 　　好像說得太玄，其實怎麼樣？其實就在面前。你不相信，做做 試驗，你把眼睛張開，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？ 只要你在這個時候不起心不動念、不分別不執著，這個境界就是如 來境界，我們就入了如來境界。我們有沒有？有，往往是什麼？一 剎那。第二剎那念頭就起來，這一起來馬上就墮了，墮落到十法界 ，墮落到六道。如果起個惡念，貪瞋痴起來了，那就墮到三途去； 起個五戒十善，那就墮在人天裡面，墮了。所以你要曉得，境界裡 頭沒有真妄，真妄是二邊。一切法裡頭，給諸位說，沒有是非，是 非是二邊；沒有善惡，善惡是二邊；沒有利害，利害是二邊；沒有 親疏，親疏是二邊。離二邊，正念現前。正念就是明瞭，迴向偈上 念的「願得智慧真明了」，那就是正念。所以諸佛菩薩住正念。 　　八正道裡頭有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的 ，一有思惟就墮落，就變成妄想分別執著。正思惟是怎麼回事情？ 正思惟從明瞭上看的、說的，你一接觸就明瞭。換句話說，正念起 作用就是正思惟。為一切眾生解答一切疑難雜症，那個智慧從哪來 ？就是從正念裡頭來的。正念能破邪念，一切眾生都是邪念，不正 ！換句話說，他都錯了。如果我們自己也錯了，你怎麼能幫助人家 解決問題？自己不錯，也就是自己無念，別人有念，無念能幫有念 的人解決問題。這個地方「無念」，一定要記住，無妄想分別執著 ，決定沒有對立。沒有對立，就是這裡經上講的「離二邊」。 　　我常常勸大家，把內心裡頭對一切人事物那個對立放下。然後 再提升一層，把對世出世間一切法對立的念頭放下，你就入佛知見 ，你就入大乘境界。你要是放不下，永遠不能入，這個道理要明瞭 。放下，有無量無邊的利益功德。但是放下之後，這個功德利益的 名相都沒有了，你得到的是純真無妄，因為功德利益這些名詞也是 假的，也不是真的，哪有這些東西！這些東西從哪裡來？這些東西 從分別來。眾生分別，佛菩薩不分別。佛菩薩不分別，要隨順眾生 的分別，你才能教他。如果佛菩薩住自己境界不能恆順眾生，他就 不能教人。你住自己無住的那個境界，別人看不懂，體會不到。如 果有個人細心觀察，他愈看你愈古怪，怎麼想也想不通，這是我們 不能不知道。 　　普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，雖然恆順、隨喜 ，依舊自住正念，絕對沒有改變。是自住正念，恆順隨喜，恆順隨 喜還是正念，高明！這就是經上所講的解脫，我們現在人所講的自 在，得大自在。大自在裡頭就是沒有障礙，「理事無礙，事事無礙 」，在天堂住正念，在畜生住正念，在餓鬼住正念，在地獄還是住 正念。所以，住正念的菩薩，在十法界裡面無論哪一界，這一界裡 頭一切人事物，他心目當中看是平等的，你懂這個意思嗎？看佛法 界、看地獄法界平等的。為什麼平等？他沒有分別，他沒有執著， 他沒有起心動念，起心動念不平等。所以不起心不動念、不分別不 執著是一真法界，十法界就是一真法界。凡夫，所以佛講可憐，可 憐可憫，為什麼？他起心動念分別執著，把一真法界變成十法界。 一真法界是不是真的被他變成十法界？不是，一真法界還是一真法 界，永恆不變。他所變的那個，說老實話是自己看錯，自己看走眼 。 　　為什麼諸佛菩薩應化在這個世間，他看沒有變，我們看變了？ 我們要承認，我們要肯定，他是正常的，我們是反常的。為什麼？ 他的心如如不動，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念， 他那個心是永恆，永遠不動的，那是真心，他永遠住在那裡，《楞 嚴經》上講「常住真心」、「妙淨明體」，人家是這個心。我們今 天是什麼心？我們是起心動念分別執著，這個心是剎那不停，千變 萬化，永遠在變。不要說在這一生當中沒有兩個念頭完全相同，過 去無量劫到今天也不可能有兩個念頭完全相同。所以你看這個外面 境界，六根觀察六塵境界都是千變萬化。這是佛在經上常常講，講 我們凡夫境隨心轉，我們錯用了心，我們沒有用真心，我們用妄心 。 　　什麼時候真正住正念？說老實話，大乘教裡面那個正念標準我 們做不到。也就是說，我們的起心動念、分別執著是決定放不下， 怎麼想放也不行。那怎麼辦？還有一個正念的方法，諸佛如來教我 們，這一句「阿彌陀佛」是正念，這好辦，這真是救了我們的命。 我們只要把這個念頭住在阿彌陀佛上，起心，阿彌陀佛；動念，阿 彌陀佛；分別，阿彌陀佛；執著，阿彌陀佛，這也是住正念。除了 一句「阿彌陀佛」之外，什麼也沒有。這種人成就還快，比其他法 門那快得多。為什麼？真正這麼幹的人，我們從歷史上來觀察，這 是我們講數據，經驗之談。你看《淨土聖賢錄》，你看《往生傳》 ，一般多長時間？三年，三年他就成功，他就往生。 　　在早年，有一位法師曾經問過我，他問我：《淨土聖賢錄》、 《往生傳》裡面所講的，那些念佛人三年都往生了，是不是他壽命 只有三年，他就到了？我告訴他不盡然，這個機率不能說沒有，但 是太少太少，應該是他三年功夫成熟，縱然有壽命，他不要了，這 才是個正理。修行人，我們修念佛法門的，到真正功夫成就，可以 自在往生，壽命不要了。如果還住在這個世間，必有因緣。因緣自 己曉得，什麼緣？不是為自己是為眾生。自己與這個地方眾生有緣 ，他聽你的話，你教他，他肯學；換句話說，這個時候住世就等於 乘願再來。不是我們到極樂世界打個轉再來，念頭一轉就乘願再來 ，為什麼？自己業報之身了了。功夫成熟應該要去，但是為了還有 許多有緣的眾生，多住幾年，幫助他們。「我要去，多帶幾個人去 」，這麼個原因。如果不是這樣的原因，沒有理由多住一天。多住 一天尚且不合理，多住幾年那成什麼話？那你就是貪戀這個世間， 你還捨不得離開這個世間，也就是說，你沒有能力往生，你的功夫 不到家。功夫到家的人自在，功夫到家的人不畏生死，不怕災難， 他哪裡都可以去，救苦救難，赴湯蹈火在所不辭，念念在覺悟眾生 。 　　清涼說「常明記故不動」。明記是智慧，智照世間，對於世出 世間的真相、諸法實相通達明瞭，不但是沒有分別執著，起心動念 都沒有。這是什麼果位？大乘經上講八地以上，八地菩薩叫不動地 。末後總結，「此是如來智」。這首偈我們就介紹到此地。清涼大 師他這後面還有註解，我們把這註解念一念，這個註解是這一段三 首偈的總結。「又此一偈，即四無所畏。光明，即正覺。清淨，即 出苦。滌累，漏盡及與障道無畏。不動，即無畏之義。外難不能傾 故，不墮勝負二邊故，是無畏智」。這幾句話很好，我們應當要知 道學習。光明就是正覺，正覺起用就是光明。《無量壽經》經題上 「清淨平等覺」，那個「覺」就是正覺。大師在此地說得好，清淨 就出苦，離苦得樂。他給我們提示，我們就很清楚，就能體會到。 染污是苦，染污是墮落。清淨，心地清淨，離開一切染污，他當然 得樂，離苦得樂。 　　這我們就明白了，我們要怎樣離苦得樂？修清淨心。修清淨心 一定要離二邊，所以滌累漏盡。滌累就是斷煩惱，遠離煩惱要降伏 習氣。漏是煩惱代名詞，漏盡就是煩惱斷。及與障道無畏，煩惱不 再障道了。畏懼障道，障礙你見性，障礙你證果，在淨宗法門裡面 ，障礙你往生。你只要修清淨心，只要遠離貪瞋痴，內要降伏貪瞋 痴慢，外遠離一切名利五欲的誘惑；外要懂得遠離，內要伏煩惱。 伏煩惱用一句佛號，念頭才起，我們講善念生起歡喜心，惡念生瞋 恚心，善惡念都不好，永遠保持一句「阿彌陀佛」。 　　阿彌陀佛不是善也不是惡，不是憂也不是喜，不是苦也不是樂 ，清淨！苦樂憂喜墮在哪一邊都不清淨，總歸這一句佛號，我們對 於往生，將來就不會有障礙。所以一句佛號修什麼？修如如不動。 在日常生活當中你要會用，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，接 觸到的時候，心裡才有一念動，這個一念就是喜歡、討厭，微微一 動的時候，「阿彌陀佛」，馬上把它擺平，這叫會念佛，這叫會用 功，功夫得力。「不動」，不動就無畏，你就沒有憂慮，就沒有恐 怖。你心要動，喜歡的你想得到，得到之後又怕失掉，你看看你那 個心就亂掉，你心永遠在動，你有恐懼。不善的念頭，你想除除不 掉，真所謂是怨憎會、愛別離，帶給你痛苦。 　　「外難不能傾故」。外難就是外面的誘惑，外面的擾亂，外面 就是名聞利養、五欲六塵，它不再能影響你，你不動了。這個境界 不管有也好、沒有也好，如如不動，有也不動，無也不動。「不墮 勝負二邊」，勝負也就是得失，也就是高下。人爭，爭什麼？爭勝 負，總想勝過別人，這個念頭不可以有，我不如別人這個念頭也不 能有。不是勝過就是不如別人，二邊，對立，要把這個念頭化解， 沒有勝負，勝很好，負也很好，平等了。平等就清淨，清淨智慧就 生，正覺就現前，「無畏智」。我們再看下面第四首，這在裡面這 是第二段： 　　【若有見如來，身心離分別，則於一切法，永出諸疑滯。】 　　這是我們應當要學習的。清涼說「二」，這第二段有一首偈， 「對機以辨中」，機是眾生、是學習的人。「身心離分別者，含於 二意」。第一個是「約佛，以三業隨智慧行等故」，這是佛；「二 約機，即知上功德，而能身心無分別者，得無疑益」。 　　我們來看經文，『若有見如來』。這個「見如來」就是明心見 性，你修學達到這個境界。這什麼境界？『身心離分別』。「身」 不分別，是事、是相，事相上不分別；「心離分別」，是念頭，就 是不起心、不動念。功夫從哪裡做？從身心上做，世出世間法都是 一個原理、一個原則。佛法稱內學，佛經稱內典，向內不向外，向 外那叫外道。所以外道不是罵人，說老實話，我們全都是外道。為 什麼說我們全是外道？我們一直到今天還是心外求法，不知道向內 心求。大乘經教裡頭，佛常常教我們觀身，我們不會觀！觀心是內 ，觀身也算內，所以你要是會觀，你會開智慧。特別是在現在這個 亂世當中，真正能夠觀身、觀心，無論什麼境緣當中，他都能跟人 和睦相處，這是我們現前第一義。 　　修行人第一要緊是不跟任何眾生結怨，因為有怨就有障礙。有 障礙，不但是不能證果，不能契入境界，連悟門都被堵塞，見色聞 聲、聽經聞法你不會開悟。自古以來，學佛的人有多少，幾個人開 悟？凡是開悟的人，他懂這個道理，他能落實，他不向心外求，他 向自己身心上求，沒有不成就的。大成就的，明心見性，超越十法 界，他到一真法界去。中等成就的也脫離六道，到四聖法界去，不 在六道。還在六道出不去的，沒成就！ 　　我們再說下等成就的，也了不起，沒有能力斷煩惱，念佛能伏 煩惱，他也能往生極樂世界凡聖同居土。好像比起來，比不上明心 見性，明心見性到一真法界去、到實報莊嚴土去；中等的，四聖法 界那是方便有餘土。我們這都去不了的，我們念阿彌陀佛到極樂世 界的凡聖同居土，好像是不如他們，事實上是比他們超過太多。這 是什麼原因？極樂世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土 是四個不同的空間維次。像我們看電視一樣，它四個不同的頻道， 你只能看到一個，其他三個看不到。西方極樂世界它四個合在一起 ，統統在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同時生方 便、生實報、生寂光，這是他方世界沒有的。所有一切經，佛也沒 這個說法的，唯獨「淨土三經」，這不思議的法門，比那個上、中 根還要殊勝，諸佛讚歎，龍天善神歡喜。 　　我們身心要不要離分別？不離，生凡聖同居土。煩惱習氣很重 ，沒有法子離，你就懂得總結在一句「阿彌陀佛」。念佛人常常能 觀身，觀的方法很多，四念處裡頭是智慧，教我們「觀身不淨，觀 受是苦，觀心無常，觀法無我」，這是佛教學的總綱領、總原則。 這你能超越，確確實實能幫助我們看破，看破之後身心世界一切放 下，不再留戀。所以小乘觀成功的時候，他出離六道了，對於六道 一絲毫留戀都沒有。只要你不留戀就出去了。你為什麼出不了？你 留戀，這一點這是永恆不變的大道理。 　　你為什麼脫離不了六道輪迴？你有留戀。「我沒有留戀，我真 放下了」，還有留戀，還沒有放下。果然真放下，他出離了。一切 法從心想生，你沒有這個念頭了，你怎麼會不超越？「我放下了身 心世界」，身心世界沒放下。放下身心世界，連這個念頭都沒有， 你還有這個念頭，沒放下。為什麼沒放下？沒看破。不知道受是苦 ，身是不淨，心是念頭，念頭是無常，前念滅後念生，沒有一個念 頭是完全相同的。最後「觀法無我」，法是什麼？法是五陰。不是 教你觀外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想 行識。這裡面誰也做不了主，誰也不自在。「我」是主宰的意思， 是自在的意思，你在這身心裡頭找不到。真的看清楚、看明白，這 放下了。 　　這一放下，下面講，『則於一切法，永出諸疑滯』。一切法， 總的歸納起來，不外乎色心二法。身是色。所以從色心裡頭開悟， 你能悟世出世間一切法。你看看我們一切眾生，於世出世間一切法 都有疑惑。昨天晚上有一群學生來自世界許多不同的國家地區，你 看問了多少問題。疑，這是障礙。真正會觀身心，這身心範圍不大 ，所以我常講，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙 同一個道理，同一個原理原則，同樣的複雜。你小宇宙觀容易，你 能夠觀成，大宇宙問題解決了。佛在經上常常教我們觀，「應作如 是觀」。 　　現在最嚴重的問題就是社會動亂，你看連小朋友都憂慮，沒有 安定，沒有和平，感到很痛苦。我教你觀身心，身心是和諧的，身 心是包容的，身心裡面任何一個細胞、一個器官沒有對立的，是和 諧的。你懂得身心和諧，你就曉得宇宙和諧。不和諧，出了毛病。 這個毛病要把它調整過來，它就恢復正常。和諧是正常，安定和平 是正常，動亂是不正常。和睦相處是健康，不能夠和睦是生病了， 你要懂得把那個病治好，恢復正常就對了。這首偈我們就講到此地 ，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六二卷）　　2004/4/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1262 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第二 首看起： 　　【無染無所著，無想無依止，體性不可量，見者咸稱歎。】 　　這個經文每一句有一個意思，都值得我們學習，尤其在現前。 我們看第一句，染著是我們現前學佛不得其門而入的第一個因素， 無論是在順境逆境或是善緣惡緣，幾乎我們沒有能力說不染著，決 定染著。染是起心動念，著是深深的執著，這是無量無邊情欲、煩 惱從這個地方生起。佛經對這個事情說得詳細、說得深入，「因」 是無量劫來阿賴耶識裡面累積的習氣種子；環境，無論是物質環境 、是人事環境，給我們做了增上緣。 　　今天我們所處的世間環境逆緣多，善緣幾乎見不到，逆境惡緣 把我們阿賴耶識裡面不善的種子全都誘導出來。這外面誘惑我們， 我們不是沒有善因，奈何現前沒有善緣來誘導，誘導我們的外緣都 是不善的。這一樁事我相信每一個人，學佛的同學，乃至於不是學 佛的同學，也都能夠體會得到，都能夠看得到。我們現在睜開眼睛 看這個世界，豎起耳朵聽聽外面的音聲。江逸子老師畫地獄變相圖 ，他告訴我：地獄變相圖很好畫。我說：這個話怎麼說？他說：我 們現在這個世間，六根接觸的六塵境界全都是，那怎麼不好畫！有 道理。極樂世界難畫，沒看到、沒聽到，總不能憑空想像來畫，這 個話說得有道理。畫極樂世界，只有多聽經、多讀經。現前我們接 觸不到極樂世界，不但不能接觸，連極樂世界的邊緣都沾不上。 　　染著，是現代社會，有些人告訴我已經變成現代文化，這個話 說得有道理。變成現代文化，現代人他接觸是理所當然，認為這是 正常的。我們中國人講情理法，理沒有了，情沒有了，樣樣都講法 ，好不好？諸位要細心去想想，不是好事情。人間、人生確確實實 繫在一個情義，有情有義。過去在歷史上，此界他方，此地或者其 他國家地區，仁義之人他的一生表現，那些事跡叫可歌可泣。這個 世界上著名的文學作品都是描繪這些事實，人世間的真善美慧表現 在這裡。如果說情義都沒有了，只有法，這個世間還有什麼味道？ 法真的是枯燥無味，機械式的，處處都是框框架架，怎麼樣叫人把 情壓抑住，要適合它的框架。你說人在這個世間活得多辛苦，活得 多可憐！難怪佛經世尊常常感嘆著這六道眾生為可憐憫者。我們沒 有覺得眾生可憐、眾生可憫，可是細細去思量，真的，人情沒有了 ，義沒有了，理沒有了，處處用這些法律，人活在法律裡面，那真 的是可憐可憫。 　　中國人並不是很重視法，古代有講究法的，但是不被社會所重 視。我們中國諸子百家裡頭有法家，而中國人所採取的、尊重的儒 家，儒家講禮，禮比法好，因為禮裡頭有人情，禮裡面有道義，禮 也是法，不過它通人情、通道義，所以中國人喜歡。古聖先王治國 平天下，他用禮，禮就是法，他說禮，他不說法。所以有人犯法， 違犯國家的法令規章，審判的時候，這裡頭有情有義有理，合乎情 義理性的，法律也網開一面，它不是死的，它是活的。 　　修行，我們的目的是提升自己的靈性，修淨宗的無不是希求西 方極樂世界。淨宗同學最重要的是肯定確實有西方極樂世界，確實 有阿彌陀佛在遍法界虛空界接引往生的眾生，這要肯定、要信。蕅 益大師跟我們講《彌陀經要解》，《要解》註得好，文字不多，印 光大師對這個註解的讚歎說：即使古佛再來，為《彌陀經》做一個 註解，也不能超過其上。讚歎到極處了。早年，演培法師問過我， 他說：淨空法師，你對於印光大師這個說法，你覺得怎樣？是不是 太過分一點？演公是修彌勒淨土的，他不是修彌陀淨土，所以他說 出這個話。他知道我是修彌陀淨土的。我向他老人家說：我同意印 祖的看法，印祖所說的絕不過分，他講的真是恰到好處。 　　我們知道印光大師是西方大勢至菩薩再來的，這個註解得到大 勢至菩薩如此的讚歎，蕅益大師是什麼人，我們也就可想而知；他 要不是阿彌陀佛再來，準是觀世音菩薩再來，只是他一生沒有暴露 他的身分。這是我們知道的，諸佛菩薩示現在世間，不暴露身分的 多，暴露身分是極少數，而且有特別的因緣，沒有特別因緣，通常 絕對不會暴露身分。像夏蓮居老居士也是沒有露身分，那不是普通 人，那是諸佛如來法身菩薩應化到世間，應以什麼身得度就現什麼 身。 　　蕅益大師在《要解》裡面，把信、願、行這三個條件貫穿全經 ，古大德沒這個說法。《彌陀經》不長，但是它有三分，序分、正 宗分、流通分。序分具足信願行，正宗分也具足信願行，流通分文 字不多，還是具足信願行，信願行三資糧貫穿全經。頭一個「信」 ，他講了六條，第一個要信自己，這是信心的根本；我們學佛不能 成就，信心不能建立，不知道這個道理。為什麼頭一個要信自己？ 《華嚴經》所說，虛空法界剎土眾生從哪裡來？「唯心所現，唯識 所變」。心是真心，沒有妄想分別執著，識是自己的真心上面起了 妄想分別執著；換句話說，真心帶著妄想分別執著就叫做識。所以 真妄不二，真心能現，妄心能變。我們看到這個世間一切人事物， 包括無盡的自然現象，變幻無窮，這個變是識變的，現是真心。就 像我們今天面對著電視這個螢幕一樣，能現相，真心；你看到裡面 的相千變萬化，那是識變。 　　性跟識，說實在話，不能說一，也不能說二，你說兩個是一樣 的，有毛病，你說兩個不一樣，也有毛病。所以佛跟我們講「離四 句絕百非」，你就明瞭了。你明瞭你也說不出來，所說的都是方便 說，說這一面漏掉那一面，說那一面漏掉這一面，你沒有辦法同時 把方方面面都說到，不可能的。所以我們從言說裡頭要細心去體會 ，那就對了。所以自己才是根本，要信自。如果沒有自信心，佛菩 薩幫不上忙，什麼人都幫不上。所以第一個要建立自信心，要信自 己，信自己的心現，信自己的識變。 　　第二這才信他，他是釋迦牟尼佛，他是阿彌陀佛，不是指別人 。相信他是個明心見性之人，是個圓滿覺悟之人。而我們自己呢？ 是在迷惑顛倒，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們信他，我們 才會接受他的幫助，隨順佛菩薩的教誨，我們得利益了。佛菩薩為 我們示現的，佛菩薩教導我們的，有理有事，我們跟佛菩薩學習， 學什麼？就學這個。末後，教我們信因信果，因果是自然的定律、 是自然的現象，佛菩薩也沒有辦法離開因果。《華嚴》，諸位看看 清涼大師的判教，五周因果，《法華經》一乘因果，佛法離不開因 果，世間法也離不開因果。 　　佛家常講「萬法皆空，因果不空」。所以我們要問，因果在不 在萬法之中？當然在。既然萬法皆空，因果何以不空，哪有這種道 理？我們細心觀察一棵樹，這棵樹長成，種子是因。像這桃樹，桃 核是因，我們把它種在地上，它長成樹，長成樹桃核沒有了。桃核 是因，長成樹是果，因變成果，因沒有了。果將來它又結桃，桃裡 頭又有桃核，果又變成因，變成因它脫離了，果就沒有了。所以因 果也是空的。既然是空，何以說它不空？說它不空，另外有道理， 這個道理就是因果轉變不空。你看因會轉變果，果又轉變因，它轉 變不空，相續不空，因果相續，循環不空，所以它有這三個。我們 講因果不空是講它的轉變、相續、循環，是講這個。這三種東西不 空，所以世界相續，業果相續，眾生相續。這就說明為什麼會有世 界，為什麼會有眾生，為什麼會有業果。我們把這些事情搞清楚、 搞明白，你的信心才真正建立，才知道我們在六道裡頭為什麼會受 苦。 　　像昨天晚上學生們來問的：這世間人為什麼會有貧富？我們中 國人講得更詳細，富貴貧賤，古往今來無論是哪個國家地區普遍都 存在這個現象。這個現象是自然的現象，不僅僅存在人間，你仔細 觀察畜生，畜生道有，為什麼大象身體那麼大，為什麼螞蟻那麼小 ，這不平等！為什麼有些畜生，確確實實我們去看牛、羊，生在澳 洲，這個畜生有福，沒有人去傷害牠，牠的生活很自然；絕對沒有 人為去約束牠、去管牠，沒有，都是放在野外的。這些動物生在台 灣，我們在台灣住了多年，就很可憐，生活空間很小，處處都是有 人管理著，牠不自由。這邊的人愛護動物，跟動物是朋友，沒有傷 害牠的念頭。可是在有些地方，牠就沒有這麼幸運，沒有這麼好運 ，為什麼？人要吃牠，要殺牠。 　　早年，我在美國，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多， 有野鴨子、有鴻雁，水鳥很多，牠們生活得自由自在，人看到了， 拿東西餵牠。可是有些東方人，剛剛到那邊去，看到那個鴨子那麼 肥，沒有人的時候他們就抓了；抓了幾次之後，鴨子牠也很聰明， 牠就不到這個池塘來，別的地方去了。這是我們看到不平，都不平 等，這裡頭有因有緣。你要把這裡面的理事因緣參透，你恍然大悟 ，眾生看到的是果，你沒有看到這一切眾生他過去造的因。 　　所以學生們問，提出一個問題：為什麼宗教勸人為善，常常拿 因果報應來嚇唬人？因果報應不是嚇唬人，你要認為這個說法，那 就錯了。聖賢人絕對不嚇唬人，聖賢人只把宇宙之間一切事、一切 理，剛才講了，一切因、一切果給你說明白，讓你了解有這麼些事 實真相。這真相怎麼來的？怎麼演變的？它的果，業果是相續的， 這不是嚇唬人，事實。佛經上講「人死為羊，羊死為人」，你吃牠 半斤，你來世要還牠八兩；因果相續，因果循環，一絲毫差錯都沒 有。如果我不願意還這種債，只有一個方法，我不欠債，我就不要 還，我要欠債的話，哪能不還？所謂是欠錢的還錢，欠命的還命。 我真正了解明白通達了，我從今之後不再欠人命，不再欠人錢，我 的日子就好過，我不要還命債，也不要還錢債，你說這個多自在！ 明白這些道理。 　　出家，這也是一個行業，你從事哪一個行業，你要盡到你的責 任。這個行業是社會教育，釋迦牟尼佛給我們做出最好的示範，好 老師，每天跟大家上課八個小時，一年到頭沒有放假。三十歲開始 幹這個工作，八十歲圓寂，講經說法四十九年，三百餘會。我們看 他對於他的職業，敬業的精神，工作的積極，我們明白了；你幹哪 一行，你要認真努力把這個行業的工作做好，這個工作對社會產生 貢獻。那麼接受四眾的供養，你才能消化得了，為什麼？社會是互 助的，永遠是互助的、是合作的。我們一個人生活在這一天，你要 穿衣服，你要吃飯，衣服是你自己做的嗎？布是你自己織的嗎？原 料，我們穿的是布衣、棉衣，那個棉是你自己種的嗎？不是的，有 種棉花的人，有收成的人，有織布的人，有販賣的人，有做衣服的 人，我們才穿上這件衣服，你要想想看多少人在為你服務。 　　整個社會是個互助合作的，哪一個行業都不能缺少，缺少，你 的生活就帶來不方便。我們每天要吃飯，飯從哪裡來？菜從哪裡來 ？你去想一想，從農夫耕種到這碗飯擺在面前，多少人在工作，我 們才得到這餐飯，才穿這一件衣。住這個房子，那個服務的人就更 多，鋼筋，鋼筋是從礦裡頭提煉出來的。誰去挖礦？誰去提煉？誰 去製造？一般人在日常生活當中，只圖方便，他有沒有想到這麼多 人替我服務，我用什麼回饋大家？你要沒有回饋，回饋的工作做得 不圓滿，偷工減料，將來都有果報，有得還的，不只是欠錢欠命。 　　所以每個人都有一個行業，每一個人都有一份工作，都是為整 個社會，為一切人民來服務。人人為我，我為人人。人人為我都盡 分，我為人人沒有盡到分，沒有認真，沒有努力，我就欠人人的債 務。所以釋迦牟尼佛在他多元文化的社會教育上，他全心全力貢獻 出來，做到盡善盡美，他不欠債。他對於社會上每個行業、每個人 ，他都對得起。一生給我們做最好的榜樣，我們看懂、看明白了， 恍然大悟，要向他學習，我今天必須要把我自己的工作做好。 　　現在出家做這個行業，供養很豐富，供養得多。想想釋迦牟尼 佛，佛當年在世接受四眾同學的供養，只有四樁事情。飲食，每天 去托缽，還不是一家給的，好幾家，每一個人給一點，這才有一缽 飯。你看《戒經》裡面講，托缽托七家，七家，不能到第八家。七 家給的飯很少，吃不飽也就算了；你再超過七家，你貪心起來了。 如果托缽兩三家看看夠吃了，能吃飽就不到第四家，不生貪心，不 講究飯菜的好壞，不講究這些，沒有分別心。這教你什麼？教你轉 境界。把所有一切境界到我面前都轉成平等，就是沒有分別、沒有 執著，與性德相應，與大自然的法則相應。大自然沒有分別、沒有 執著，我要起了分別執著，我就錯，違背自然法則。大自然沒有染 污，沒有執著，『無染無所著』。 　　『無想無依止』。「想」是起心動念，粗的就是分別執著，因 為他前面已講了染著，這個想就是起心動念，無依止就是無我所； 無想是無我，無依止是無我所。我跟我所放下，這樣才能夠與性體 、性相、性德相應。相應就是現在人所講的一句話，回歸自然，現 在人說這個話是很接近，但是現代人對於這句話的解釋認知，跟佛 菩薩那有很大很大的差距。不是到深山曠野建一個小房子，到那邊 去隱居叫回歸自然，不是這個意思。那怎麼樣？他還是著相，他不 被世間都市裡頭繁華染著，他被外面那個清淨悠閒的境界染著，還 是染著。真正「無想無依止」，什麼境界都一樣，《華嚴》所說的 「理事無礙，事事無礙」。在繁華不染著，在清淨也不染著，繁華 跟清淨是一不是二，那叫真正解脫。 　　得到解脫的人，他住在這個世間，沒事！沒事就不住世間，還 住世間是什麼事？幫助眾生離苦離難。眾生的苦難從哪裡來的？從 迷邪染來。那麼覺悟的人用什麼幫助他？為他示現覺正淨，為他說 明覺正淨。示現覺正淨是做給他看，讓他看了之後，他覺悟了，這 是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必須要跟他講解、跟他 說明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一個 表示，他就明白，根利的人。那示現的是什麼？就是這兩句話所說 的，無染、無著、無想、無依止，示現的就這幾樁事情。理事都包 括在其中，無論在什麼境界裡頭不染不著。 　　順境、善緣，境都是講物質環境，緣是講人事環境。順境，我 們今天居住在圖文巴這個環境，順境；善緣，我們住在這裡是善緣 。從政府到居民，我們相處得都很好，我們對面是基督教，我們有 往來，我們也是很好的朋友，我們互相幫助。我這裡有活動，在這 個地方來參加我們的活動，很多從布里斯本來的，從黃金海岸來的 ，自己都開車來。到我們這裡開車需要很大的停車場，我們這裡停 車場不夠，我們自己的停車場頂多大概只能容納五十輛車，這就滿 了。對面的老牧師告訴我們：你們有活動，沒有地方停車，盡量到 我的操場來。我們對面就是他的操場，他辦了一個學校。我們合作 ，這就說什麼？我們的人事環境好，物質環境也非常殊勝。住在這 樣環境裡面，人不想離開；不想離開，對這個環境就貪戀，就起貪 心，就染著。 　　所以在這個世間，無論哪個國家地區有需要我們的處所，我們 還是去。這個需要有短時間的、有長時間的，我們斟酌情形，確確 實實我能幫助那個地區的眾生，做一點好事情，於他們有利益，我 們很樂意去。並不是貪戀這個地方，不能放下，那就錯了；不能放 下，將來你怎麼能到極樂世界去？看得破，放得下。「無想無依止 」，就是放下，就是看破。現在我們時間到了。 　　諸位同學，我們接著還是看第二首： 　　【無染無所著，無想無依止，體性不可量，見者咸稱歎。】 　　清涼大師在註解裡面說，「無憂喜之雜染，安住捨故，故無所 著」。第六句是「惡想都絕，不依止名聞利養故。七八二句，體雖 叵量，具相好故稱歎」，具足相好。清涼註得很好，但是這個境界 不是凡夫境界，當然《華嚴》都是對法身菩薩說的，法身菩薩統統 都做到了。我們今天看這些佛菩薩，要有嚮往之心，所謂是雖不能 至，心嚮往之。要有認真效法學習之心，那就對了。 　　「憂喜」這是略說，具足的說就是五種受，苦、樂、憂、喜、 捨，這是欲界眾生他統統有的這五種受。佛說這五種受都不正常， 心有憂喜，身有苦樂，捨受是什麼？捨受是心沒有憂喜，身也沒有 苦樂，這個時候當然很好。為什麼叫做捨受？他的時間不長，你不 能夠永遠保住。如果永遠保住捨受，那就叫禪定，就叫三昧。所以 三昧就是這個境界，你能夠保持，你能夠不失掉。順境善緣裡面， 心沒有喜、身沒有樂，不分別不執著；逆境惡緣裡面，心沒有憂、 身沒有苦受，這個境界好！這個境界，聖人境界，聖人能把順逆善 惡他統統轉，他能轉境界。我們一般講他能夠化解，我們化解不了 ，要學這個本事。 　　他怎麼化解？實在講，這個化解的道理我們也懂，《金剛經》 上就很清楚，順境逆境，「凡所有相，皆是虛妄」；善緣惡緣，「 一切有為法，如夢幻泡影」。可是我們在境界裡頭常常把這兩句話 忘掉。這兩句念得很熟，講經的時候會講，談話的時候也會用、也 常常說，可是境界現前，忘掉了，還是墮落在苦樂憂喜捨裡頭，還 是放不下。我們不要說跟佛，佛太高，咱們跟法身菩薩比，甚至於 跟我們現在讀的這段經文，十信菩薩比，我們不如他們。為什麼？ 他們能放下，我們放不下，他們能用得上，我們用不上。古大德常 講「不怕念起，只怕覺遲」，我們念起，不覺，他們念起，他就覺 。念頭才起來，馬上就覺悟，立刻就轉；我們念起來的時候，不覺 ，不覺隨著妄念發展，收不回來。這是我們不如他們的地方，我們 應當向他們學習的地方，要能轉，要轉得快，要覺得快。 　　第六句裡面說，「惡想都絕，不依止名聞利養故」。清涼說得 很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白幫我們指出來。我在前面 講的是「無依止」，是離我所，我所有的，不要把我所有的放在心 上。我尚且不可得，哪裡來的我所有。名聞利養是我所有的，五欲 六塵是我所有的，世間人如是分別執著，覺悟的人曉得「萬法皆空 」。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，常常 想常常念，常作如是觀，不知不覺就會放下。這是什麼原因？大乘 正法薰習時間久了，就好像古人這衣服香氣是用香料薰的，薰個十 幾、二十個小時，衣服穿在身上就有香氣。我們今天佛法薰習的時 間不夠，抵不過煩惱習氣，煩惱習氣薰習的時間太長，那就是對於 名聞利養、五欲六塵堅固的執著，起心動念它就冒出來，這是它的 力量大。為什麼力量大？薰習的時間長，就這麼個道理。 　　所以我們天天讀經、天天學習、天天在研究討論，一天都不捨 棄、都不空過。在現在這個社會，古時候人十年、八年它就產生力 量；現在跟諸位說，我的經驗是二十年、三十年，二、三十年才有 這個力量，自自然然沒有一點勉強。為什麼？薰習的時間夠，就是 我這衣服穿起來，大家都能聞到香氣，薰習的時間夠。「一門深入 ，長時薰修」，這是古人教導我們的，你不通過實習，你對這兩句 話，你所認知的就不夠深刻；通過學習之後，才知道這兩句話真實 義趣。真的明白，你才會看重，你才會認真努力的學習。尤其古人 講得有道理，一門深入，你開始學，學一門，不要想到第二門，想 到第二門，你就分心，你就不專！ 　　真正從哪裡學起？從《弟子規》學起，天天念，念茲在茲。《 弟子規》不長，我們現在要學習的話，一天至少念兩遍，早晨念一 遍，晚上念一遍。要念多久？不要限時間，真正做到，你就不要念 。你裡頭還沒有做到，非念不可。這是我主修的功課，其他的選一 兩門助修，行！主修功課天天要念，一天決定不能少過兩遍，我相 信有個三年到五年的薰習，你才能做到。就是一切時一切處起心動 念、言語造作，你會想到，我應該怎麼做法。也就是說在日常生活 當中，你提得起那個覺，不怕念起，就怕覺遲，你才能覺。你沒有 這樣長的薰習，不覺！不覺，你的毛病習氣就又現行，你這一生什 麼成就都沒有，不能不重視。 　　輔助你的課程，選修的是什麼？我覺得《了凡四訓》是最恰當 的，《了凡四訓》每天念一遍。它也不長，從頭到尾念一遍，它只 有四篇，本文只有四篇文章，念一遍頂多半個小時；念上三年，起 心動念你就會想到因果。這兩樣東西保證你不墮三途。你用這兩個 基礎，真正都做到，念佛求生淨土，凡聖同居土是靠得住。你不是 學佛，你是世間的善人，我們中國人常講的君子，這兩樣東西把你 薰習成善人、君子，何樂而不為之？ 　　善人在這世間，一般人講吃虧，我告訴你，保證不吃虧。今天 一般人講，怕照這個做，照這個做我在這個社會上沒有法子立足， 我將來這日子怎麼過？這諺語說：人不為己，天誅地滅。這是有一 年我在香港，亞視來訪問，做電視訪問，何守信先生來問的，他是 一個很著名的電視導播好像是的，提出這個問題來問我。我說：這 一句話誤導了許許多多眾生，它是錯誤的。他說：怎麼錯？我說： 釋迦牟尼佛他不為己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；孔子、孟子 一生都沒有為自己，不但行為上沒有，念頭上他都沒有，天也沒有 誅他，地也沒有滅他；在佛門裡面歷代這些祖師大德都沒有為自己 ，起心動念都是幫助一切苦難眾生，你看看天沒有誅他，地沒有滅 他。這就證明你只要不為自己，念念為眾生，你去試驗看看，看天 會不會誅你？地會不會滅你？不但不會誅滅，還保佑你。我一生不 為自己，天也沒有誅我，地也沒有滅我。誤導，真的誤導很多眾生 ，不應該再有這個念頭，不應該再去說這個話。 　　古今中外一切聖賢都教導我們捨己為人，從來沒有說是教導我 們損人利己，沒有！我們要想想，捨己為人好還是損人利己好？己 ，不外乎這個身，肉身，這肉身在這世間能活幾年？為這個肉身造 種種罪業，不值得。世間人造罪業，為這三寸之舌就造下許許多多 的罪業，貪圖美味。真的三寸舌，到喉嚨底下就不知道，再不辨這 酸甜苦辣鹹，沒有這個辨別，辨別這個只有舌頭三寸。你說為這個 造多少罪業，不值得！ 　　在這一方面，我覺得外國人比我們中國人就強，外國人吃東西 簡單，請客也不過兩個菜、三個菜，在我們中國人，「這怎麼能拿 得出手」。外國人最多的菜，國宴，我參加過，也不會超過四個， 四道菜很豐富了。哪有中國人十幾道菜，沒有十幾道菜拿不出去。 講求色香味，外國人不講求，多半都是很清淡，為什麼？讓你自己 調。你看你自己面前有胡椒、有鹽，考究一點的是有醬油、有醋； 這通常在外國，他只有胡椒、鹽、糖三樣，你自己調。中國館子裡 面加了有醬油、有醋，甚至於有麻油，這個調味就很豐富；外國通 常只有胡椒、鹽、糖，他有這三種。實在講，少造很多業！所以他 們的廚房乾淨，沒有油膩。 　　他們的烹調也很簡單，只有燒烤、水煮，沒有中國的花樣那麼 多。主食多半都燒烤，我們中國人不習慣，中國人吃那東西，吃幾 天火氣都上來；青菜水煮的，沒有油、沒有鹽、沒有味道，那是你 自己一定要調味，你要加鹽、加胡椒調味。這飲食簡單。為三寸舌 造這麼多的業，不值得！中國人什麼都吃，特別在廣東南方，奇奇 怪怪的動物都吃。外國，真正我們講的開化文明，他們吃的東西， 平常我們所看到的牛肉、雞肉，這兩種是他們的主食，在其他的吃 得多的是魚，也只有三種；中國吃的肉食那就太多太多。這是舉一 個例子，單單是為這個舌頭造這麼多業。 　　如果你要想到這個身，身不是自己，自己的靈性是永恆的，身 是自己的一個附屬品，也是所有，我所有，不能稱這是我，我的身 ，行！就像衣服，我的衣服，這講得通；要說我，錯了，在身上找 不到我。決定不能為這個造罪業。遠離五欲六塵，不是說不要它， 隨緣就好！佛菩薩隨緣，恆順眾生，隨喜功德，決定沒有分別，決 定沒有執著，這樣就對。 　　『體性不可量』。體就是性，性就是體，為什麼說兩個？說兩 個有兩個的講法，體是性體，這個意思，性是能現，體是物體，是 所現；能現的是性，所現的是物質，我們佛法講色，所有一切物質 之體。物質從哪來（包括虛空）？心現的。心就是性，能現的心性 不可量，不可量是不落在數量，它不是數量，不能用數量來說，這 是不可量的意思。為什麼？它沒有大小，你要說大，無窮大，沒有 邊際。中國人常講的「大而無外，小而無內」，這兩句話說得好， 大沒有邊，小沒有內。沒有邊好懂，沒有內不好懂。我們讀了《華 嚴經》才知道什麼叫沒有內，以前讀這一句是含含糊糊的。這個經 上告訴我們，小是微塵，大是宇宙。宇宙是心現的，微塵也是心現 的，所以它的體都是性。因此，整個宇宙不大，一粒微塵不小，微 塵跟宇宙相等，這就難懂。怎麼叫其深無底？微塵裡頭有世界，微 塵裡頭有宇宙，那個宇宙跟外面宇宙一樣大，微塵並沒有放大，宇 宙也沒有縮小，什麼原因？法爾如是。 　　這一樁事現代科學家發現了，那用科學家的說法能解釋，但是 科學家還沒有佛法講得這麼透徹。科學家現在說我們這個宇宙是爆 炸的，這個現象是個爆炸的現象，宇宙現在還繼續不斷的在膨脹， 膨脹當然就是爆炸的現象。那爆炸當然有個東西，什麼東西爆炸出 來的？科學家稱這個東西叫原點，原應該是原始，宇宙原始只有一 點。這一點很小，小到真的像我們佛經講的微塵，這是我們無法想 像的。科學家告訴我們，他們是從數學裡頭推算出來的。這個原點 多大？鍾茂森博士有一篇講演，這是根據美國太空總署發表的。這 個原點，他說我們的頭髮，假如我們的頭髮是這麼粗，這是好講話 ，把這根頭髮切斷，切斷它也是一個平面，這個平面就有直徑，直 徑上可以排這個原點排一百億個。那是宇宙的原點，每一個原點爆 炸就是現在的宇宙，這很像佛經上講的微塵裡頭有世界。 　　那我們想想，假如我們現在生活的這個宇宙，是一個原點爆炸 的，我們想想，現在我們宇宙裡頭，這個裡頭有沒有原點？肯定有 。有微塵，微塵裡頭又有宇宙，宇宙裡頭又有微塵，微塵裡頭又有 宇宙，其小無內，永遠沒有止境。佛說，誰能入這個境界？普賢菩 薩，明心見性才能契入這個境界。這個是心性的作用，這個作用是 自然的，不是造作的，佛法裡面講法爾如是。法爾如是的意思，本 來就是這樣子。所以心性不可量，心性所現的色相也不可量，心性 所現的色相就是物質，心跟物是一不是二。我們學佛的人，大概《 心經》常常念，諸位都在《心經》上念的是「色不異空，空不異色 ，色即是空，空即是色」，那個色就是我們今天講的物質，他講的 空就是我們講的體性。佛在經上講的心性跟物質是一不是二，色即 是空，心性就是物質；空即是色，物質就是心性；色不異空，空不 異色，心性沒有兩樣，是一不是二。我們凡夫不了解事實真相，把 它分成兩個，以為是兩個，這就在裡面產生錯覺、產生誤會。這個 錯覺誤會，就誤導我們的觀念，誤導了我們的心性，就變成造業。 所以，宇宙是和諧的。 　　你看連那些學生都問：和平能不能有希望？連現在學生對這個 事情都關心，和平有沒有希望落實？所以我讓他們觀察身體。身體 是許多不同器官組成的，器官是許多不同細胞組成的，細胞是許許 多多不同原子、粒子組成的，用佛法講，許多微塵組成的。《金剛 經》上講的「一合相」，合是組合；你們看它們組合成這個身體， 身體每一個器官，每一個細胞，每一個微塵，用佛法講微塵，它有 沒有衝突？它有沒有矛盾？它有沒有對立？沒有！從這個裡面我們 看器官、分子到微塵，這身體是無量無邊，它們互相包容，互相尊 重，互相敬愛，互助合作，你在這裡頭看清楚，你就開智慧。 　　然後想到一個身是這樣的，這個地球也是這樣的，這個太陽系 也是這樣的，銀河系也是這樣的，整個宇宙是和諧的。和平怎麼會 不可得？和平是正常現象，動亂是反常的現象。我們從這地方建立 信心，正常現象是本有的，本有決定可以恢復；反常是本來沒有的 ，沒有一定可以能夠化解。你從這個地方生信心。這個地方建立信 心，這是真的，你的信心不會被外面境界影響，你的信心不會改變 ，你的信心不會退失，從這個信心裡面生智慧。《金剛經》說得好 ，「信心清淨，則生實相」，智慧才能解決問題。 　　解決問題肯定先解決自己問題，所謂是自度而後才能度他，「 自己未度而能度人，無有是處」，這佛在經上講的；你自己本身問 題沒有解決，你想幫助別人解決問題，沒這個道理。一定要先度。 先度，佛在經上也常常教我們觀身，這是幫助我們了解宇宙人生真 相一個很好的方法。你細心觀察你自己的身心，你會開智慧。身心 小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它裡面的複雜，我們幾十 年講經常常說，身心是小宇宙，世界是大宇宙，這裡面複雜的情形 ，平等平等。大宇宙不會比我們小宇宙多一個，小宇宙不會比大宇 宙少一樣，你能夠冷靜細心觀察，真的會得定、會開慧。 　　契入這個境界，你要問有什麼好處？好處可大了，一切妄想分 別執著放下了。真的能嗎？能。你要不相信，你看了凡先生。我常 常教人念《了凡四訓》，了凡先生的命被孔先生算得那麼準，一、 二十年當中，一點都不錯，他一點懷疑都沒有了，什麼妄念都不生 ，為什麼？打妄想沒有用處，真正叫一生皆是命，半點不由人。所 以他心地清淨，一個妄念都沒有。跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜 ，不起一個念頭。雲谷禪師看到這個樣子，一生當中難得見到這麼 一個人，這不是凡人能做到的，所以就問他：你的功夫不錯，三天 三夜不起一個妄念，你修什麼？了凡先生說：我命運被人算定，我 起妄念也沒用，所以乾脆不起妄念。雲谷禪師就哈哈大笑：我以為 你是聖人，你還是凡夫。 　　什麼是凡夫？雖然不起一念，墮在無明裡頭，就是說只有定沒 有慧。這才詳細的盤問他，來教他，這人可以教。你懂得這個道理 。所以我說了凡先生叫標準凡夫，他一生被命運拘束，不折不扣， 不增不減，完全照著命運生活。他是個讀書人，年年要參加考試， 考試的時候得第幾名，沒錯，孔先生給他算好了；一年你有多少收 入，一點不差。你想多一點沒有，想少一點也沒有。這就是什麼？ 定數！孔先生給他算的是定數；雲谷禪師教他的是，定數之外還有 變數。你要懂得，他不懂變數。 　　變數是什麼？就是你做的善惡，你行善，往好的那一方面變； 你作惡，往壞的這一面變；你作善作惡都不大，所以你變數就不大 ，那個命運還是滿準確的。如果是大善大惡，那個命就不準，大善 是命中不好變好；大惡，命中很好，變壞。過去生中修的是大福報 ，做很多惡，他的命還不錯，那是什麼？他的命太好，造惡已經打 了對折，對折還不錯。甚至於折很大的福報，十分的福報，現在已 經折損只剩三分；三分還不錯，還比一般人強。他不曉得，我造罪 業我還享福，不曉得是折扣下來的餘福。中國古人懂得。大福報， 果報是帝王，他的福有三百年、有四百年，現在人有沒有這樣？有 ，他那個福報也有三、四百年的，可是怎麼樣？二、三十年就享盡 ，晚年沒有了，他所造的那些罪業，來世在三途地獄。三途地獄是 事實真相，不是嚇唬人的，不是用這個來勸善。佛講的是事實真相 ，佛菩薩勸善是教育、是教學，是給你講理，是幫助你覺悟。覺悟 是了解宇宙人生真相，你自自然然會改善你自己的環境。沒有福， 修福；有福，福要增長，福慧都增長。 　　『見者』。見到你的人，聽到你心行、事業，對社會、對眾生 有種種善行貢獻，人家聽到都稱揚你、都讚歎你。這個見者包括聞 ，見聞；這個見者也可以這樣說法，對你有認識的人。凡是對你有 認識的人，你想想看，他會不會向你學習？肯定，他會向你學習。 人家對你『稱歎』，就是對你肯定。你的思想正確，你的言行正確 ，你對社會、對眾生有貢獻，雖然沒有跟你見過面，已經接受你的 感化。佛菩薩度化眾生，這是很重要的方式，我們應當學習。 　　所以真正幫助一切眾生，言教在其次，身教是第一。你真正能 做到，你講的別人才會相信，才會聽。你自己沒有做到，你跟人家 說，說的話心裡不踏實，為什麼？自己半信半疑，你講出話，人家 聽了也半信半疑。所以從事於教學的同學們，我們發心將來弘法利 生，首先要做的，我覺得不是學經教，是學修行，把自己所有一切 錯誤要把它修正過來。這裡頭最重要的是思想、見解、言行，這在 佛法裡面就是戒律。持戒念佛，持戒學教，這就對了。好，現在時 間到，我們這首偈就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二六一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六一卷）　　2004/4/16　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1261 　　諸位同學，請看「光明覺品」，第七重，光照十方百萬世界： 　　清涼大師給我們說，這以下有四段，「此下四段，答法性問。 佛以功德為法性故」，這底下就分為四段，第一段「總顯內外包攝 德」，第二「方便幹能德」，第三「大悲救攝德」，第四「因果圓 遍德」。從這四段我們就能夠體會到，佛何以以功德為法性。法性 ，實在講，它是能現一切萬法，世出世間一切法不離法性，法性是 體。唯心所現，這個心就是法性。佛教化眾生，菩薩問什麼是法性 ？世尊答完全偏重在功德上，這個意思是什麼？是要菩薩學，從學 習當中你就能夠契入法性。所以第一段總顯內外包攝德。這一句就 是我們常常講的拓開心量，心包太虛，量周沙界，現在世界上一般 人講的包容。這個包容的範圍大，包容內外虛空法界。我們看經文 ，這四科就是向後四大段的經文，這是第一段，第一段有長行也有 偈頌，偈頌有十首，請看經文： 　　【爾時光明過百千世界，遍照東方百萬世界，南西北方四維上 下，亦復如是。】 　　這個經文我們從前面一直讀下來，讀得都很熟，這是一重一重 擴大，顯示出重重無盡；你看，從一個世界、十個世界、百世界、 千世界，現在到百萬世界。這是第一段。我們再看第二段： 　　【彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】 　　從『閻浮提』到『色究竟天』，這就是講六道。無量無邊的世 界，這個地方只講『東方百萬』，南方也是百萬，西方也是百萬， 四維上下各方面都是百萬世界，每一個世界裡面都有六道。這就是 百萬六道，這說一方，一方百萬，十方就是千萬。這樣看起來六道 就太多，到處都是。諸位要記住，我們在前面讀過，這些現象，無 量無邊的現象，都是從分別心裡面生出來的。離開妄想分別執著， 法性裡頭一法不立。 　　所以佛在大乘經上常常提到，「一切法從心想生」。這句話含 義非常之深，不但是告訴我們這一切法的來源，這是屬於知識，另 外再有一個很深很深的意思，含攝著解脫的祕訣。只要你心放下妄 想分別執著，妄想分別執著就是心想，你放下這個，這一切虛妄相 都沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」。放下就沒有，你不放下就有 。有，不是真有，幻有，有這個相統統是相續相。既然是相續相， 那你就要曉得「當體即空，了不可得」，真的是《般若經》上所說 的「無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。所以它有沒有妨 礙？你要是明瞭，一點妨礙都沒有。這大經裡面所講的，理無礙， 理是法性；事無礙，事是法相；理事無礙，法性不礙法相，法相不 礙法性；事事無礙，事是講法相，法相當中決定沒有妨礙。為什麼 沒有妨礙？它都無所有，無所有跟無所有怎麼會產生障礙！真的要 有的話，它才會發生衝突，發生障礙。 　　因此，所有一切衝突、障礙也從妄想生，是你把事情看錯了， 你想錯了。真的像做惡夢一樣，夢醒了，我們曉得一無所有。你再 仔細思惟觀察，正在作夢的時候，那有沒有得？還是一無所有。可 是在作夢的時候，我們確實不知道，以為真有可得，真的要跟人家 去相爭。如果知道一無所有，不可得，你還爭什麼？你的心一定非 常清淨，非常平和，非常自在，自在就有安樂，那是自性正常的享 受。所以世出世間一切法，總在一個覺迷。 　　這是講到這麼多的六道。一個六道裡面就有一個色究竟天，色 究竟天是六道裡面的天頂。如果我們說他是天王，行，整個六道這 麼大的範圍是他統轄地區。這六道多大？六道就是一個三千大千世 界，這個我們要知道。這是三千大千世界之主，你稱他作王也行， 三千大千世界的天王，所以福報到頂頭了。再上去，再上去沒有了 ，再上去是四空天，四空天連身體都沒有，所以就不談。我們只談 有色相的，有色相的最高到色究竟天。閻浮提是人間，我們現在住 在閻浮提。再看下面經文： 　　【其中所有，悉皆明現。】 　　這個『其中』就是三千大千世界，這裡面所有的，他看得清清 楚楚、明明瞭瞭。 　　【彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】 　　我們特別注意，這在『閻浮提』，就像釋迦牟尼佛三千年前在 我們這個世界、這個地球上，降生示現。這個經義非常親切。佛在 什麼地方出世？以佛的身分出現在世間，在閻浮提。閻浮提是指的 人間，所以佛不以佛的身分在天上說法，也不以佛的身分在三惡道 說法，示現成佛多半都在人間。人間這個環境，適合於應以佛身而 得度者，即現佛身而為說法。其實諸佛如來、法身大士，十法界他 統統都現身，哪個地方不現身！應以什麼身得度，就現什麼身，唯 獨在閻浮提是常常現佛身。 　　「人身難得，佛法難聞」，我們要永遠記住這一句話。得人身 ，有一個最殊勝無比的緣分，能在這一生當中超越，這是非常希有 難逢，天上很少。你要問這什麼原因？佛在經上也給我們透露這個 訊息，天上樂多苦少，所以天人迷戀在享受，雖然有菩薩在那邊說 法，並不很重視；也就是說，生起出離心很難，他是安於現狀，不 想出離。三惡道太苦，受盡了辛苦，他沒有想到出離，佛菩薩在那 邊度化眾生也很困難，不相信。我們曉得三惡道的情執比天人還要 嚴重，堅固的執著，所以很不容易脫離。入三惡道容易，從三惡道 出來不是容易事情。因此，人間苦樂適中，人間有苦，苦多樂少， 容易覺悟。佛菩薩沒有偏心，對於容易覺悟的人示現八相成道，他 看到這個情形，他就有領悟、有悟處。所以我們在經論上看到，一 切諸佛出現在世間，示現以佛的身分八相成道，教化眾生，多半都 在人間。這是「一一閻浮提」，每一個六道裡面的人道，都看到如 來在那裡示現，示現佛身。 　　【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】 　　佛是老師，有老師一定有學生，學生多！十個佛剎，哪有那麼 多人？一個佛剎是一個三千大千世界。佛在《金剛經》上告訴我們 ，「如來是真語者，實語者，如語者」。如就是完全跟事實一樣， 不會有一絲毫過分，那麼這『十佛剎』就是真的不是假的。怎麼會 有這麼多人來？有很多很多是我們肉眼看不見的，我們今天講九法 界眾生還是一佛剎，那其他的九佛剎從哪來的？他方世界，這肯定 的。他方世界與佛有緣的人都來了，法緣多盛。我們讀到這種經文 ，你就想到不跟人結緣怎麼行！結法緣，法緣才殊勝，不肯結法緣 ，成佛也沒有人願意跟你學。這個事實我們要懂，我不講道理，事 實。所以要與一切眾生廣結法緣。 　　結法緣，就是不附帶任何條件。這麼多年來，許多同學你們看 到，包括許多老和尚，年歲比我大，輩分比我高，遇到我常常說： 淨空法師，你的法緣怎麼那麼好？其中有不少都是講經說法的法師 ，著作等身的法師。我們說老實話，我們比不上他，他勝過我太多 ，可是法緣真的不如我。他來問我，我老老實實告訴他：我這一生 都是為別人想，沒有為自己想。你們諸位想想看，我晚年到澳洲來 ，也是最近三年才有一個這麼小道場，落腳之處。一生自己沒有道 場，住別人的地方。所有這四眾同修的供養，我學印光老法師，統 統印經，現在做光碟、錄相帶結緣，跟全世界的眾生結緣。 　　近代有什麼版權的問題，過去我們沒有聽說過，我們看到古時 候的書，線裝書，木刻版本後面都是「歡迎翻印，功德無量」或者 說「歡迎流通，功德無量」，沒聽說有版權，最近才有這版權的事 情。所以我在台灣，我們同修當中有一位做律師，蕭律師，蕭律師 給我做個聲明，這個聲明對全世界的，說明我的版權授權給全世界 每一個人，這個好！任何人都可以拿去翻印，任何人都可以隨便流 通。有些同修告訴我，在某個地方發現，他說：師父，你那個書有 人印了拿去賣錢。我聽了之後很歡喜，他說：為什麼？我說：他需 要錢用，我沒有錢幫助他，他能夠印來賣，有人買，有人拿錢向他 買，他就能賺一點錢，等於我對他財布施，他幫助我法布施，何樂 而不為之？好事一樁！我希望他能多賣一些，多賺一點錢。他多得 一點錢，能夠改善他物質生活；向他買的人，買回去他讀、他看， 他學到了佛法，那我們對他就法布施，面面都顧到，好事情。 　　念念為一切苦難眾生著想。他需要財的，我給他財；需要法的 ，給他法；需要無畏的，給他無畏，這個工作觀世音菩薩做的。所 以佛門當中稱觀世音菩薩是「施無畏者」，這個施無畏裡頭包括財 跟法。所以我沒有一絲毫計較的念頭，什麼人去做，怎麼個方式去 做，統統好。我們學佛學了五十三年，《般若經》常常念，經上一 再跟我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我要在一切法裡 還起心動念，那我學的是什麼佛法？ 　　有人說：許多人毀謗你、侮辱你，法師，你都沒有在意，這很 難得。我告訴他：那些人都是我的恩人，我講經，每天都給他迴向 。他說：那你為什麼不怨恨他？他替我消業障。沒有這些人，我的 業障怎麼消得了？業障消不了，將來到三途去消，那就苦了，時間 就長了。這些人常常給我消業障，他所說的，真的，我有過失，我 會反省，所以「有則改之，無則加勉」。確實我沒有，好像你說的 冤枉了，不冤枉，怎麼不冤枉？我這一生沒有造這個業，過去生中 難免會造。所以要曉得什麼？我現在沒有造，他來毀謗、侮辱、陷 害，消宿業，過去生中生生世世造的這個業，他替我消了，統統是 恩人。我們常常生報恩心，在這個世間，我們只求破迷開悟，只求 往生淨土，世間名聞利養、功名富貴邊都不沾。世間沒有我的事情 ，世間一切人、一切事、一切物跟我絕對沒有衝突，永遠保持心地 清淨平等慈悲。 　　這是大乘教給我們真實的利益，我們明白，不再愚痴，愚痴是 跟別人作對，愚痴！永遠不會跟一切人、一切事、一切物。蚊蟲叮 在手上咬一口，我看到了，我還要給牠念三皈依。牠咬我一口，我 布施給牠，希望牠吃飽，這個布施是財布施。我給牠念三皈依，「 皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，我 給牠念三皈依，念阿彌陀佛，勸牠求生淨土，早一天脫離畜生身， 這學佛。從前沒有學佛，看到一巴掌打死牠。現在不會，現在我知 道我要供養牠，跟牠有緣，我布施供養。所以這佛法愈學愈歡喜， 法喜充滿。內心裡面隱藏著不平怨恨，煙消雲散，真正化解了、消 除了，內外平和。所以，看到如來法緣殊勝，這裡面的菩薩，從初 發心到等覺統統都有。再往下看： 　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩。】 　　『一大菩薩』，菩薩當中的上首，我們佛門叫上首，現在人講 的是領導、班長，這是帶頭的。 　　【一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。】 　　『俱』是共同。 　　【來詣佛所。】 　　來到佛的所在，『佛所』是佛講經的所在，十方菩薩來參學。 這裡面經文是兩段，我們要看清楚，前面講『十佛剎微塵數菩薩所 共圍繞』，是本地的、本土的；『以佛神力故，十方各有一大菩薩 』，又帶了這麼多，這是他方來的，他方世界來的。有本地的，有 十方世界來的，可見得法緣是無比的殊勝。 　　【其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所 事佛，謂不動智如來等。】 　　文殊菩薩太多太多，你要問文殊菩薩是哪一尊文殊菩薩？這是 我們一般人不了解，對於佛法誤會很深，不但一般社會很多學佛的 ，乃至於出家人都不知道。菩薩這些名號都是通號，我們舉個例子 ，你從比喻當中就能明瞭。文殊菩薩好比我們學校裡教文學的老師 ，那這個世界上教文學老師有多少？太多了，說不盡。地藏菩薩教 孝親尊師的老師，那我們一般講起來，孝親尊師是屬於倫理道德， 倫理道德科的老師，這好像現在沒有了。我在很小很小的時候，六 、七歲的時候，那個時候學校裡還有《修身》課本，這就是教修身 課本的；以後改了，以後我上學的時候改成《公民》課本，有公民 這門課，地藏菩薩教的，這教公民老師太多，不曉得是哪一個。所 以菩薩是通號。 　　在中國通常講的這四大菩薩，觀音菩薩主慈悲，普賢菩薩主實 踐，就是落實，怎樣把你所學習的東西，都能夠應用在日常生活當 中，應用在處事待人接物，這是普賢菩薩，學以致用。彌勒也是中 國人最歡喜的，彌勒菩薩教慈悲、教平等。古人題彌勒菩薩八個字 題得好，「生平等心，成喜悅相」。一天到晚笑咪咪，歡歡喜喜。 平等從什麼地方示現？從布袋上示現。無論人家供養他什麼，他也 不看，統統放在布袋裡，平等。所以每一尊菩薩無量無邊，不是一 個人。每一尊如來也是無量無邊，每一尊佛。所以你一定要懂得表 法的義趣，你才真正學到東西。聽到觀音，慈悲心就現前，救苦救 難的念頭現前，誰是觀音？你就是觀音。觀音就是這個心，觀音就 是這個行，眼到手到。文殊菩薩表智慧，智慧就是文殊菩薩，文殊 菩薩是自性的妙慧。地藏是性德，孝親尊師是性德。 　　你仔細去觀察，哪一個小孩不孝父母？這要觀察什麼？三歲以 下的，他沒有受到社會的染污，天性！你仔細觀察幼稚園的學生， 他尊不尊敬老師？非常尊敬，老師說的，他依教奉行。到小學差一 點，中學就更差，到大學，學生未必能瞧得起老師。為什麼？年歲 愈大，受這社會的染污愈深，把自性迷失了。兒童所謂他還有天真 ，天是天然的，真實，他還沒有被迷，所以性德有的時候透露，愛 他的父母，尊敬他的老師，這都是性德流露。所以這要從三歲以下 ，從幼稚園裡面去觀察，你能看到。為什麼不能保持？沒有人教， 非常非常可惜。所以從前父母跟師長都是想盡方法來保護，盡可能 的少受外面的染污，少受環境的影響，這樣子讓他德行能成長，到 最後他能轉境界，而不被環境所轉，他成功了，至少也是世間的聖 賢君子。所以教育比什麼都重要，教育的責任誰負？父母跟老師密 切合作，把個人教出來。現在這個社會，整個世界倫理道德教育沒 有了，聖賢、宗教教育沒有了，所以整個世間亂了。這是人生在這 個世間要受苦，有原因不是沒有原因。長行我們就說到此地。下面 是說偈儀，我們念一念： 　　【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言 。】 　　下面是偈頌，有十首偈頌。這十首偈頌都是「總顯內外包攝德 」。偈頌，這十首分兩段，前面五首「歎佛法難思」，後面五首「 示入方便」，這個好懂，可是意思很深。我們現在看經文： 　　【如來最自在，超世無所依，具一切功德，度脫於諸有。】 　　我們看到科題，歎是讚歎，佛法不可思議。這五首是一段，一 段裡面又分三個小段，「今初分三」，這個初就是第一，就是前面 五首偈。前面五首偈，這三段很清楚，「初三」就是第一首到第三 首，一二三首「直就佛明」。「次一」，第四首，「對機以辨」。 最後就是第五首，「約法以明」，約法就是就法來說明。現在這第 一首，第一首裡頭每句清涼大師都有註解，這很難得。這三首十二 句，最後一句是總結，每一句說一樁事情，總共十一樁，清涼大師 註得非常好。 　　『如來最自在』。這一句是說所緣，「初一句所緣，及一切種 智清淨，於所緣所知中，無礙智自在轉故」。經文用的字用得好， 他不說諸佛最自在，他說如來。因為講諸佛是從相上講，講如來是 從性上講。「如來最自在」，這個意思就是說，見性的人最自在， 見性的人就稱如來。由此可知，大乘圓教初住菩薩見性，破一品無 明，見一分真性，就契入最自在。為什麼最自在？他一切種智清淨 。 　　佛陀耶，這個名詞裡頭有三個意思，從智來講，智有一切智、 道種智、一切種智。聲聞、緣覺，他們有一切智。一切智知空，就 是知一切諸法的體性，體性畢竟空，這容易懂，常言說「萬法皆空 」，這個大家容易懂，阿羅漢懂，辟支佛懂，所以他對於一切萬法 他不染著。但是要問，一切虛幻不實的這些萬法，這現象到底怎麼 來的？這個事情阿羅漢、辟支佛就不懂。所以阿羅漢有一切智，沒 有道種智。菩薩有一切智也有道種智。種就是種種，指一切萬法， 萬事萬法種種，道是道理。這種種萬法什麼道理生的？這種智慧菩 薩知道。這是什麼？現象。一切智，用我們現在哲學名詞來講，知 本體，道種智是知現象。但是它還是屬於哲學，它不是佛法，為什 麼？它兩個搞不起來。明心見性的菩薩，他就不是哲學，為什麼？ 他曉得本體現象是一不是二。哲學裡頭能所對立，體能生，相所生 ，能生所生是對立的；佛法裡頭，能生所生是一不是二，所以佛法 不是哲學。 　　民國初年，歐陽竟無大師講得很好、很清楚，他說「佛法不是 哲學，不是宗教，而為今時所必需」。民國初年這社會已經亂了， 要想化解衝突，恢復社會的安定和平，必定要佛法。所以他說「而 為今時所必需」。他的話講得實在是好，可是反應的人並不多。我 看到他的講演稿深受感動。但是他說佛法不是宗教，不是哲學，佛 法到底是什麼他沒說，只說是現代所必需的。我們這麼多年的學習 ，真正體會到佛法是多元文化的社會教育，這是我們肯定的。尤其 在這《大方廣佛華嚴經》，這部經就是多元文化社會教育最好的教 科書。方東美先生把這部經看為佛學概論，他也把它看作是哲學概 論，佛經哲學概論，超過東西方所有一切哲學，這是方東美先生告 訴我的。現在時間到，我們這首偈沒有講完。 　　諸位同學，請接著看百萬世界，偈頌第一首，第一句： 　　【如來最自在。】 　　佛法難思，『自在』是第一德，哪一個人不嚮往？為什麼你活 得這麼辛苦？你不自在。這個經文上說得很清楚，你不是如來，你 要是如來，你就最自在。這句話，換句話說，你沒有見性，你見性 就最自在。所以你要把這個名相的意思，要能夠很正確、很清楚的 理解，如來是證得一切種智。所以清涼註解裡面講，「一切種智清 淨」，這註解裡頭講得很清楚。這個智慧現前，就不受外境影響。 我們今天講一切人、一切事、一切物，你不會被他所轉。這個轉， 用現在的話說，你不會被他影響。你不被他影響，你就能夠影響他 ；你被他影響，你不自在，你能影響他，你就自在。世尊在楞嚴會 上所講的「若能轉物，則同如來」，這個物就是有情眾生，有情眾 生就包括九法界。九法界有情眾生，你不受他影響，你能影響他， 那當然自在。有情眾生你能轉，那無情更不必說，花草樹木，山河 大地，你統統都能轉。 　　無情能轉，這是日本江本勝博士的水實驗給我們做了證明，真 能轉，一點也不假。我們聽了他的報告，要知道學習，我們也可以 做實驗。他在琵琶湖裡面做的實驗，幾十個人，好像是四、五十個 人，同一個念頭，真誠心起一個念頭，祈禱祝福「湖水清潔了」， 他口裡念的，念念有詞，就這麼一句話。用最虔誠的心來禱告「湖 水清潔了，湖水清潔了」，說了幾分鐘，不超過十分鐘，這麼多人 共同一個願力「湖水清潔了」，三天之後這個湖水果然清潔了。我 們能如法炮製，如果我們附近居住的地方，有小湖，有小溪河流， 水不清潔，我們也找幾十個人到那裡去念咒，念「湖水清潔了」， 看看三、四天它是不是也清潔了，能做實驗。 　　對於植物，你能夠咒願，用歡喜心、愛心，它長得特別美；你 用厭惡的心，討厭的心，不喜歡的心，它就會長得很醜陋，垂頭喪 氣，沒有精神，我們統統可以做實驗。一個鍋裡頭煮出來的飯，你 盛兩個小碗，或者用小酒杯盛裝起來，你把它放在兩處。一處，你 對這飯說：你很好吃，我很喜歡你；另外一處，我很討厭你，我不 喜歡你。這個實驗時間要長，大概一個星期，接受愛、歡喜、祝福 的，它沒有變色；那個接受壞的、討厭的、不喜歡的，它慢慢就發 酵，就變黑。它能接受人的訊息，好的訊息，它保存的時間長久； 不好的訊息，它保存的時間就比較短，它變質就變質得比較快，這 是什麼？我們的意念能轉物。你能轉物你才自在，你不能轉物，受 外頭境界環境所轉，你哪裡得自在！能轉物，這是高度智慧。我們 雖然沒有那麼高度智慧，我們知道裡面的道理，用我們的感情也能 夠讓外面物質受我們的影響，才真正知道佛法裡面所講的不是假的 是真的。 　　清涼在此地講「一切種智清淨，於所緣所知中」，那就是對一 切人事物，「無礙智自在轉故」。你有信心，了解事實真相，理無 礙，事無礙，理事無礙。一切法真的是從心想生，你為什麼不去轉 它？第二句： 　　【超世無所依。】 　　清涼大師在這個地方註解，「所依清淨，煩惱習氣永無餘故」 。超越世間，智慧超越世間得最自在。所依清淨，前面如來最自在 ，這是能依，環境是所依。環境裡面，我們用現在人的說法，有人 事環境、有物質環境。這兩種環境裡面，最不容易相處的是人事環 境，古大德常說：做事難，做人更難。為什麼？人有感情，人有煩 惱習氣，所以不好相處；樹木花草，這自然環境好處多了。特別是 我們生在現代的社會，人與人之間非常難處。 　　有很多人問我，為什麼大家在一起這樣的難相處？在佛法裡面 ，每個人煩惱習氣不相同，再往深一層去觀察，人與人之間過去世 中有宿怨，不管往昔人跟人往來是善緣、是惡緣，統統都叫做怨， 都用一個字做代表。為什麼？冤冤相報。歡喜，歡喜是怨恨的根源 ，很多人不懂。所以諺語裡頭有一句話，那話裡頭有很深的道理， 「歡喜冤家」，開頭很歡喜，最後變冤家。在現前社會還很容易看 見，你看年輕的男女歡喜結婚了，沒有幾年就變成冤家，在法庭裡 面鬧離婚。這太明顯、太多了，這個例子。使我們想起古人諺語裡 頭，這大有學問。世出世間聖人都告訴我們，怨恨生於情愛，情愛 愈深愈可怕，怕它產生變化、變質，一變質就是深仇大恨。你想想 看在結婚的時候，那真是歡喜，意合情投！居然到產生變化的時候 ，我們在新聞裡頭常常聽說，太太殺丈夫，丈夫殺太太，手段非常 殘酷，這是現代的社會現象。所以學佛，我們這才明瞭，了解事實 真相，把煩惱習氣伏住了；這個程序一定是這樣子，先把它伏住， 明白事實真相，可以控制了。控制到一個時期之後，把它斷掉。煩 惱習氣永無餘故，真的化解了。所以化解衝突必須要這一句，如果 沒有這一句，那就是老子所說的「和大怨，必有餘怨」，不能解決 問題。餘怨，不是在往後幾年報復，就會延到後世，來生後世。佛 在經上常講的「因緣會遇時，果報還自受」，這就是什麼？餘怨。 生生世世這個怨結化解不了，而且非常嚴重，一世比一世嚴重。到 什麼時候他才懂得化解？遇到佛法認真修行，只有在佛法修學當中 能化解，他覺悟了。 　　化解，先從自己內心去化解。你說叫對方兩方面來化解，不可 能，必有餘怨。那有人說，我這一面化解了，對方沒有化解，這沒 有法子，他還要報復我。沒錯，歡歡喜喜接受報復。他殺我，歡喜 讓他殺，為什麼？這是結，這樣就解開了。決定沒有一絲毫報復的 念頭，沒有一絲毫瞋恚的念頭，怨就化掉了。還有怨恨，還有不平 ，你這個怨還有餘怨在，這不能解決問題。我們在佛經裡面看到， 菩薩被人冤枉殺害，忍辱仙人被歌利王凌遲處死，冤枉！他沒有過 失，歌利王把他處死，凌遲處死，用刀一片一片把這個肉割下來， 一直割到死，不是叫你好死。菩薩沒有一絲毫瞋恚心，忍辱波羅蜜 圓滿了；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了。所以你看看 ，一念覺悟，受這個難的時候，六波羅蜜圓滿，他成佛了。他很感 激歌利王，為什麼？歌利王不這樣子害他，他修行證果不曉得到哪 一劫，遇到這個緣，大幅度把他提升，他很快就成佛。所以，害他 的人不是壞人。這就是你會轉，你能把境界轉，惡人就變成好人， 變成你恩人。他對你幫助真大，你在人道這裡死了，佛道那裡成了 ，菩薩給我們示現的。 　　我們在史傳裡面看到安世高，這大家都知道，中國譯經史上， 早期最有名的安世高大師。他那個安不是姓，是他的國家名稱，漢 朝叫安息，唐朝叫波斯，現在叫伊朗，同一個地方；那個地方在漢 朝叫安息，就是現在的伊朗。他父親是國王，他是太子，父親死了 之後，他繼承王位，他做了半年，把王位讓給他的叔叔，他出家了 。你看他這個功名富貴統統都得到，像釋迦牟尼佛一樣捨棄，修道 。以後到中國來傳法，死在中國，對中國佛法非常有貢獻。早期翻 譯的時候，他是首領，經譯得好，我們讀起來非常喜歡，像中國人 東西一樣，意譯，不在羅什之下。 　　他到中國來還兩次命債，這是在這一次之前。他以出家身分到 中國來是第三次，前面兩次是還命債，欠命的還命。從安息來的這 麼一個人，還命債的。這個人過去生中，他誤殺，現在怎麼樣？還 要被他誤殺，一報還一報。他自己知道，他修行有功夫，告訴這個 同行的人：我會被他誤殺，你轉告官府不要治他的罪。這是什麼？ 前世的宿債，到這裡就了了。他交代得清清楚楚，殺他這個人，希 望官府不要治罪，他沒有罪。這是什麼？明白的人，覺悟的人。 　　所以我們遇到一點傷害，這毀謗、侮辱、陷害還沒有要到命， 算什麼！要通達，要明瞭，心目當中所有一切人都是未來佛、都是 善人，儒家講的本性本善。你從本性上看，人人都是善人，人人都 是聖人；從佛法裡看，人人都是未來佛。他們沒有錯，他殺我也沒 有錯，錯在哪裡？錯在我自己。我自己過去跟他有過節，現在他殺 我是應該的，我被他殺也是應該的，歡歡喜喜，這帳了了、結了。 縱然有一些傷害，我們清楚重罪輕報。我的宿業要消不了，將來在 三途地獄消，那就太苦；現在他替我消，我不要再到三途地獄消了 ，你說這個人是不是大恩人？感恩都來不及，你怎麼可以怨恨他。 　　這個事情，你要不是真正通達道理的人，你不曉得，你哪裡會 懂得？你不知道前因後果，你不了解事實真相，你不錯怪人了嗎？ 你要是不服，好了，來生還要報。來生怎麼樣？他這一生殺你，來 生你再殺他，再下一生他又殺你，生生世世沒完沒了，彼此雙方痛 苦，這個痛苦永遠沒有辦法化解。所以明白這個道理之後，馬上就 了了。諺語常說「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是世間 人見解，你佛法真通達了，要不要防人？不要防，防人也很累。受 到別人陷害，正常！消宿業，不墮三途。尤其念佛人，在這時候念 佛真的往生，一點都不假！他來殺我，是送我往生，讓我快一點往 生，不在這世間再受罪了，好人，真正是恩人。這些大道理，三世 因果的事實真相，只有學佛的人通達明瞭，只有學佛的人他才真正 能夠辦到。一般凡夫你跟他講：你胡說八道，哪有這種事情？他說 我胡說八道。他還譏笑你懦弱，受人家欺負不知道回報，這是不了 解三世因果。所以佛教我們『超世無所依』，這是餘怨斷盡了。第 三句： 　　【具一切功德。】 　　清涼大師說，「一切種心清淨」，這個種就是一切種智，一切 種智的心清淨，「一切善根皆積集」，具足『一切功德』。你沒有 這個智慧，你沒有這個認知，一切功德天天都在你面前，非常可惜 ，從你面前過去了，你一點也沒有得到。就像小溪的流水，從你家 門口流過，你不知道，你不知道這是好東西，你沒有能取出一瓢飲 ，那是佛經裡面講的八功德水。從事上來說，我們從早到晚，在生 活、在工作、在處事待人接物，六根接觸六塵，只要你會，無處不 是功德，無時不是功德。你要不會，不會就造業，都在起心動念之 間。起心動念與功德相應，全是功德；與功德不相應，那就是《地 藏經》上所說的，無不是業、無不是罪。 　　念念能夠化解宿怨就是大功德。人家看我不順眼，瞪我一眼， 歡歡喜喜，阿彌陀佛，給他一問訊，功德。人家看到我們，討厭我 們，我們不管有沒有做錯，他總是來找麻煩、來挑剔，來呵斥你， 來罵你，你恭恭敬敬接受，阿彌陀佛，我改過，功德，化怨！別人 爭，我讓，別人侮辱，我能忍，忍讓是功德。起心動念能利益社會 、利益眾生，不為自己，能捨己為人，功德。功德在哪裡？一切時 、一切處，到處都是功德，到處都是福田，就看你認不認識，你會 不會種。種福田。你不認識，你不會種，那就無可奈何，沒法子。 所以這樁事情，你想想看你不學佛怎麼行？ 　　不學佛就是不明理，不了解事實真相，不知道轉怨為親，轉敵 為友，你要轉，轉就是轉境界。化敵為友，化怨為親，化是從自己 的內心，轉是把境界轉過來，這就是積功累德，你怎麼會生煩惱？ 永遠不會生煩惱。生煩惱，凡夫迷而不覺，覺悟的人怎麼會生煩惱 ？他所生的是歡喜心，常生歡喜心，法喜充滿，我們不能不知道。 否則的話，我們的佛不就白學了！學佛的人天天還造罪業，那是我 們佛門祖師大德所說的「地獄門前僧道多」。我們不知道積功累德 ，不知道改過遷善，天天還造罪業，這還得了！這個過失比一般人 要重，一般人沒有學，難怪，學佛的人天天在讀經，天天在聽經， 天天接觸佛法，依然還造惡業，這就重了。這是什麼？不能原諒。 沒接觸的人，他犯過可以原諒；學佛的人，天天聽教的人，不可以 原諒，所以罪加一等。 　　這一句裡面，就是你一定要覺悟念佛是功德，但是念這一句名 號有沒有功德？會念的有功德，不會念的沒有功德。不會念的就是 喊破喉嚨也枉然。怎麼叫會念？會念是與佛功德相應。就是我念阿 彌陀佛，我就會想阿彌陀佛的功德。常常想阿彌陀佛的功德，把阿 彌陀佛功德變成我自己的功德。想久了，想久了我的心裡改變了， 我的行為改變了，我處事待人接物一定跟阿彌陀佛一樣，這就是把 阿彌陀佛的功德變成我的功德。阿彌陀佛是怎樣對人，阿彌陀佛是 怎樣生活，我變成跟他一樣！阿彌陀佛具一切功德，當然我也具一 切功德，就是這麼個道理。 　　所以我勸人修淨土是以《無量壽經》為基礎，依這部經學，要 把這部經的道理變成自己的思想、變成自己的見解，把這部經裡面 的教訓變成自己的生活行為，依照這個標準來改過。經上教我們做 的，我們要認真做到；經上教我們不可以做的，我們決定不可以違 犯，這叫念經，這叫學佛。經不是念給佛菩薩聽的，你說念給佛菩 薩聽的，大錯特錯。經是念給自己聽的，時時刻刻提醒自己的警覺 ，不要迷，不要邪，不要犯過失，那就具一切功德，這叫真正學佛 。末後一句： 　　【度脫於諸有。】 　　這一句是大慈大悲。『諸有』就是講六道，六道裡面三界就叫 三有，欲界眾生，欲界有；色界眾生，色界有；無色界，無色界有 。有什麼？有業因，有緣，因緣聚會，果報就現前。我們今天很可 憐，在欲界出不了欲界，為什麼？你有欲界的因，有欲界的緣，你 就脫離不了欲界。欲界的因是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴是總的，但是 欲界的這個業因，貪瞋痴的對象是五欲六塵。五欲是財色名食睡， 得到起貪心，得不到起瞋恚，用種種方法去奪取這是愚痴。貪瞋痴 的對象都在五欲六塵上，六塵是色聲香味觸法。對這個分別執著很 嚴重、很深，你就出不了欲界。出不了欲界，這個生活圈子不大， 六道輪迴，你輪不到色界，輪不到無色界，你只在欲界這個小圈子 裡頭輪迴。六道是包括色界跟無色界，在六道小圈子裡頭輪迴，你 說你可憐不可憐？此地講的這個圈子大，整個六道，包括色界天， 包括無色界天。 　　菩薩發心度脫一切眾生，這是大慈大悲，應以什麼身度脫他就 用什麼身，隨類化身，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。所以 菩薩應化在這個世間，講經說法幫助眾生，很容易受眾生歡迎，這 一點我們要學習。菩薩，菩薩於法沒有障礙，為什麼沒有障礙？世 出世間一切法他通了，性相、理事、因果通了。真實智慧應化在九 法界，那叫善巧方便。善巧方便裡面是圓滿的智慧，一切智、道種 智、一切種智，圓滿的智慧。所以他對於一切有情眾生，不但現前 他微密觀照看得很清楚，這一切眾生的過去生，再過去世，生生世 世，乃至於無量劫前因果習氣，菩薩統統明瞭。凡夫不認識菩薩， 菩薩了解凡夫，所以在機緣成熟的時候很容易度他。菩薩做種種示 現，能令這個眾生對菩薩生恭敬心、生歡喜心，願意接受他的教誨 ，這叫師資道合，很容易成就他，很容易幫助他。這個道理、方法 我們應當學習。 　　在學習的過程當中，我們常常親近一位善知識，初學的時候總 是受很多很多限制，這是自古以來教學的儀式。你初學，初學你沒 有智慧，你完全是迷而不悟，那麼學守規矩。所以有許許多多的約 束你都要遵守，這是禁戒。這些約束禁戒目的何在？目的叫你收心 ，孟子所講的「學問之道無他，求其放心而已」。你在沒有學佛， 你的心散亂到處跑。現在這個也不行，那個也不行，收回來，收心 ！收心就是修定。我們初親近老師，我在台中就是這樣的，親近李 老師，李老師就明白告訴我，你要跟我學，做我的學生，我有三個 條件你能不能做到？第一個只可以跟我學，其他的任何法師、居士 大德講經說法，不能去聽，只可以聽我一個人的。這個條件你能不 能接受？第二個條件，從今天起你看文字，不管看佛經還是看世間 的書籍，沒有得到我的同意，一律不准看。看佛經都要向他報告這 可不可以看，他搖頭，不准看。第三個還有條件，你從前學過幾年 了，他知道我親近過方東美先生、章嘉大師，他對於這兩個人很尊 敬。但是怎麼樣？你從前跟他們學的，我統統不承認，完全作廢， 從今天開始學起。三個條件。 　　我們剛剛聽，這個老師好像很跋扈，目中無人，只有他沒有別 人。最後我想想我還是接受了，三個條件都接受。接受之後，他跟 我說：我這三個條件不是無限期的，有期限的，五年，五年決定要 遵守。我們也不懂得什麼意思，到最後明白了，收心。你看看什麼 都不能聽，耳朵收了，什麼都不許可看，眼睛收了。這不就是《楞 嚴經》上大勢至菩薩所講的都攝六根嗎？把眼根收了，耳根收了， 那其他的當然也就清淨了。「都攝六根」，你心才清淨，清淨心就 是禪定，所以五年的時間收心。古時候祖師大德代代相傳都用這個 方法，而且一般都是五年。 　　我對老師尊敬，不懷疑，教我怎麼做，我就怎麼做。我做上三 個月，我就明白，我就歡喜，為什麼？這三個月下來之後，比三個 月之前心清淨，比三個月之前好像更有智慧，正是佛法所講的「煩 惱輕，智慧長」。學上半年就很明顯、很顯著，老師這個教學我收 到效果。所以到了五年，我去跟老師講，我說：老師，五年到了。 我說：不行，我還要遵守五年。老師笑笑，好。所以我遵守老師這 三條，十年，紮根！我覺得五年我這個根不夠深，我守他這三個條 件十年，這個根才紮深。這個根就是清淨心，清淨心生智慧。所以 這經教，老師教我的這些東西，我能活用，我能用在生活上，用在 工作上，用在處事待人接物。跟人家講解經典的時候，我講解的就 比別人活潑，人家歡喜接受，同一堂來聽經，老少咸宜。這是什麼 ？這個根很重要，你遇到這個善知識，要不能從這上學來，那叫冤 枉！這就是中國大陸人所講的「活學活用」，不能學死了。李老師 常講，學儒學死了，叫書呆子；學佛學死了，叫佛呆子。好，今天 時間到，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二六０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六０卷）　　2004/4/16　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1260 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌最後一首 看起： 　　【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】 　　這四句偈義理很深，清涼大師在註解裡面講「後偈」就是最後 這首，「復拂前跡」。拂，我們用現在的話大家容易懂，就是否定 ，前面所說的現在完全把它否定。「謂即前分別之器」，前面所講 完全是分別，器就是器世間，就是說我們這個物質的世界，包括虛 空、空間、時間都包括在裡頭，包括剎土所有一切眾生，這叫器世 界，「亦無所有」。完全是講諸法實相！怎麼說無所有？真的是無 所有。這我們在前面也講過不少次。一切諸法，佛說幻有，幻有不 是真有，確確實實就像我們看電影，銀幕裡面景象一樣；像我們看 電視，這個電視畫面上的景象一樣，有即無有。現畫面的時候，你 就要知道那就是沒有，不是不現畫面的時候知道沒有。現畫面的時 候，你知道那是有，那你就錯了，現畫面的時候，它這個銀幕還是 乾乾淨淨，一塵不染。 　　這就是大乘佛家常講，當相即空。不是說相沒有了是空，相沒 有了是空好懂，那三歲小孩都懂得。當相即空，那就是智慧，它有 沒有相？有相，有相曉得是什麼？空的。空是什麼？銀幕絲毫不沾 染，為什麼？它確實不存在。你講這個畫面，畫面已經過去了。《 金剛經》上講的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」 。那把心換個字，過去相不可得，現在相不可得，未來相也不可得 。心是能現，相是所現，能現都三心不可得，它所現的相怎麼會可 得！所以，末後他一定要把它否定，要不否定的話，他根本就不了 解事實真相。 　　相有性無，事有理無，那個有是幻有。有，不是真有，所有一 切有法，佛家講的有為法，有為法都是剎那生滅。這個剎那是形容 詞，不是真的一剎那，因為事實真相比這個一剎那短得太多，一剎 那太長，《仁王經》上講一剎那就已經有九百生滅了。所以我們凡 夫，不但是凡夫，十法界裡面的佛菩薩，都見不到真相，這個原因 就是粗心大意，這是真的，實實在在粗心大意。粗心大意這句話真 正意思懂得的人也不多，沒有少分契入境界，這句話不懂，含糊籠 統的好像有這麼回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意 到底大到什麼程度？不曉得，含糊籠統。不但凡夫含糊籠統，多少 世間名人學者也是含糊籠統，我還見到一些大學名教授，國內外， 跟他談起來的時候也是含糊籠統，實在是不容易。 　　這是大經大論裡面佛常說的，「佛法無人說，雖智不能解」。 那就是世間聰明智慧的人，佛講的他不懂，一定要有人說。什麼人 說？過來人說，不是過來人他說不出來，他也不懂。所謂過來人， 就是佛法裡面講修行證果的人，那就沒錯；修行而不能證果，還沒 證果，他所說的是聽說的，聽佛這麼說的，聽祖師這麼說，自己沒 親證。如果自己親證，那就不一樣。我聽佛說，我可以給他證明， 他講的話沒錯，為什麼？我證到了，我見到了。所以佛說那個說法 的人標準在此地，這個標準就是我們現在所說的，法身菩薩。破一 品無明，見一分真性，證一分法身，這是法身菩薩。他不在十法界 ，他在一真法界。 　　這些人應化到我們世間，來給我們說法；這些人示現在世間， 身分不一定，應以什麼身得度，他就現什麼身。無論現什麼身他都 是佛，他都是菩薩，我們肉眼凡夫不認識。甚至於他現個乞丐身， 我們世間人看到，叫化子，討飯的，不知道，連虛雲老和尚這樣的 大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正誠心把朝山的功德迴向 給他的母親，迴向給他的冤親債主，三步一拜；三步一拜不分寒暑 ，三年才拜到五台山。這樣虔誠，那麼樣的辛苦。尤其是冬天，冬 天跟夏天，嚴熱、酷寒，那很難度過，他還要拜。所以兩次冬天都 生病了，在荒山野嶺，四周圍沒有人家，那真可憐。這感動了菩薩 ，菩薩化身，菩薩是什麼身分？乞丐要飯的。路上碰到一個乞丐， 乞丐看到他那麼可憐，就發心來照顧他。他就問這個乞丐：你叫什 麼名字？他說他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪裡？他 說：住在五台山。他說：我就是要朝山的，朝五台山。難得難得， 我的家鄉在那邊，我照顧你。他說：你到五台山去問我，大家都知 道。他就記在心裡，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他兩次命 ，所以到五台山拜文殊菩薩之後，就打聽問這個人，他就說明他朝 山經過，遇到這個乞丐兩次救他。人家說那是文殊菩薩，他才恍然 大悟，當時不知道。 　　這叫什麼？善人，天無絕人之路，到你在最辛苦的時候，佛菩 薩出現了，他以乞丐的身分來幫助你、來照顧你，你不會懷疑。如 果是其他的身分，你覺得奇怪，你一個人怎麼會跑到這個地方來？ 怎麼會走到這個路上？討飯的，到處跑。所以佛菩薩無處不現身。 千萬不要想到，我們起心動念，做什麼事情，佛菩薩不知道，那你 錯了。你起心動念、所作所為，諸佛菩薩統統看在眼裡，你精進他 也看在眼裡，你退墮他也看在眼裡。你動一個善念、動一個惡念， 佛菩薩統知道。你只能欺騙自己，你不能欺騙佛菩薩；你能欺騙迷 惑顛倒的凡夫，你欺騙不了真正有學問的人。真有學問的人看到你 ，不說你，你不要以為他被你矇蔽，那你錯了。這些都是早年李老 師教給我們的。 　　求佛菩薩在哪裡求？在自己內心求，只要求心正、心淨、心善 ，你只在這上求。不必巴結權勢，有權有勢不巴結，連諸佛菩薩也 不用巴結。世間正人君子你想巴結他，沒有用處。天地神明，什麼 叫神明？我們中國詞彙裡面給神明有個定義，聰明正直謂之神。正 直是神，沒有私心，沒有偏心，沒有偏愛，大公無私，這種人叫神 明，所以這些我們都要搞清楚，都要搞明白。所以，今天許許多多 社會問題，多少人在這裡研究尋求解決之道，而束手無策。什麼原 因？沒有找到根本。解決這個大問題，你要找不到根本的話，就跟 治病一樣，這個病的根源沒找到。這個地方腫給它消腫，這個腫的 根源在哪裡不知道，看到好像消了，根沒拔掉，過幾天又發了。這 個地方這是講到根源，虛空從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？一切萬 事萬法從哪裡來的？從『心分別』來的。 　　心分別才有『世間』，這個世間就包括了一切。「世」是時間 ，你看三個時，過去、現在、未來，中國古人講三十年為一世，所 以這個世的符號就這麼劃出來的，卅底下一，三十年一世一個段落 ，這講時間。那個間，間跟界，有講世間、世界，「間」是講空間 ，四方四維上下這是界，世間就是世界。世間裡面，所有一切萬事 萬物就都包括了，所以講世間、講世界就統統都包括了，怎麼來的 ？心分別來的。你要是不相信，不相信我問你，你有沒有做過夢？ 如果你曾經做過夢，問你夢中有沒有虛空？夢中有沒有三世（過去 現在未來）？夢中有沒有山河大地？夢中有沒有樹木花草？夢中有 沒有很多很多人、有很多很多事？有，有這個經驗。那要問夢從哪 裡來？常常作夢、天天作夢，做的夢還都不一樣，這是什麼緣故， 要找它的根。為什麼有的人作夢很複雜，有的人作夢比較單純；有 的人夢多，有的人夢少，這什麼原因？佛在這裡告訴我們，心分別 。 　　我們就知道，妄念多的人一定夢多，夢一定很複雜；妄念少的 人一定夢少，他的夢也比較單純。從我們自己本身經驗上來講，自 己確實有這個體驗，自己能證明，沒有學佛之前夢多，而且是什麼 ？惡夢多，幾乎天天都是被惡夢驚醒。學佛之後，大概在學佛前五 年，差不多，跟沒有學佛前，沒有大的變化。但是學佛十年，你就 會覺得有顯著的變化，怎麼樣？夢少了，特別是惡夢好像漸漸沒有 了，夢中境界還都平平安安。如果能有二十年、三十年這麼鍥而不 捨的話，你也會常作夢，夢什麼？夢佛菩薩，夢聽經，夢念佛，夢 這個。四十年、五十年這樣一個境界，夢中也是一樣，起心動念都 是想到一切苦難眾生，夢中亦復如是，怎樣去幫助這些眾生破迷開 悟，離苦得樂。一切法從心想生！這就學佛四、五十年，有沒有離 開世間？沒離開，為什麼沒離開？還有念頭，有念就不能離開，無 念才能離開。我們怎麼修？說老實話離開六道不容易，離開六道， 執著沒有了。離開十法界更難，十法界是分別。 　　所以，你一定要真的覺悟，『是心無所有』。所以真正修行人 ，常言說得好，大修行人他們從哪裡下手？從根本下手。什麼是根 本？心是根本，念頭是根本，一般講的心都講念頭，起心動念是根 本。從根本修，不是說把惡的念頭換成善念，染念換成淨念，不是 的，那還不是從根本修，那是很接近根本，不是從根本修。根本是 什麼？你要了解心是什麼，如果真正觀察到心無所有、畢竟空、不 可得，你入這個境界你才真清淨。這個真正叫究竟圓滿，這個境界 叫大涅槃，寂靜。 　　能現能變的心識尚且不可得，哪裡還有世間？哪裡還有諸法？ 世間跟諸法都沒有了。那要問，世間跟諸法在不在？在，在怎麼會 沒有了？當相即空。不是說把這個相滅掉之後是空，是說空跟有都 空，空不可得，有也不可得，空有是一不是二，這是佛境界。世間 人為什麼入不進去？他就是把空跟有分作兩樁事情，空不是有，有 不是空，這個難了，這是永劫都不能契入。那你要問：這個現相怎 麼產生的？還是分別執著，你分別空不是有、有不是空；你執著空 不是有、有不是空，還不是錯在這裡。你為什麼這樣堅固執著？這 種執著障礙你見性，障礙你得定，障礙你開慧，障礙你入佛知見， 障礙你契入佛淨土，你這個虧吃大了。 　　清涼在這個註解裡頭說得很好，他這個科題「復拂前跡」。這 是真正如來說法總的原則，一種模式給你講，講到最後是統統否定 ，讓你在這裡面體會到事實真相，你可一點都不能執著。這是佛說 法，這是跟你講真法，如果沒有這兩句，佛說法只說了一半；最後 有這兩句，佛說的法大圓滿。你自己對世出世間一切理事性相因果 ，你都明瞭，你都懂得，這是智慧；你絲毫都不執著，那是大定， 定慧合起來就是寂靜涅槃。寂靜涅槃不是死了以後才證的，當下證 得的，證得之後永遠不失。那是什麼？你住在涅槃裡頭，雖住涅槃 又不離生死，妙，這微妙！ 　　為什麼不離生死？看眾生太可憐，看眾生太苦了。絕對不是說 我入這個境界，不理你們了，算了，你們去搞你們的去。那這是什 麼？那是小乘，小乘不究竟，小乘縱然「好，不理你們了」，走了 ，住在涅槃裡去了，享受清淨寂滅的法樂。我們常講人畢竟有天理 良心，人有良心，良心就是什麼？佛性。所以佛說阿羅漢住偏真涅 槃兩萬劫，這是講最大的極限；他不理你們了，離開了，時間最長 的是兩萬大劫。兩萬大劫之後他還會回頭，回小向大，他發菩提心 ，慈悲心現前，還是要幫助眾生。辟支佛比阿羅漢根性要利，辟支 佛有的時候看到度眾生很辛苦、很麻煩，眾生不聽，還要毀謗，甚 至於還陷害你，算了不幹了，不願意行菩薩道，菩薩道太辛苦、太 難行了，退心了。他住涅槃一萬劫，比阿羅漢快，阿羅漢兩萬劫， 他是一萬劫他就回頭。回頭，就是我們世間俗話可以能在那裡想像 ，叫良心發現，這大家容易懂。他回頭，回頭還是要幫助苦難眾生 。 　　我們知道菩薩裡頭，最了不起的一位菩薩，叫地藏菩薩，地獄 不空，誓不成佛。為什麼？他為什麼要這樣做？就是不忍心看到這 些罪苦眾生。地藏菩薩到底是怎麼回事情？給諸位說，是真如自性 裡面一片真誠的慈悲心，這一點真誠慈悲心就是地藏王菩薩，特別 憐憫地獄眾生，這是最苦。這個慈悲心遍滿法界虛空界平等的，那 就是觀世音菩薩。諸位要知道，地藏、觀音都是大慈大悲變現出來 的，一個是平等的慈悲心，一個是特別憐憫苦難的慈悲心，就這麼 一點。特別同情，要幫助苦難眾生，這個要先幫助他，這個心變成 地藏。所以你曉得，一切諸佛如來、一切法身菩薩，全是性德自自 然然顯露的。遍法界虛空界所謂是一個心，一心一智慧，共同一法 身，哪有不和睦的道理。 　　今天這個世界真的不和，我和，他不肯跟我和，這是什麼原因 ？我學了我才願意跟人家和，我要是沒有學，我跟他一樣，我也不 會跟你和。由此可知，在眾生法界裡面，最重要的是教學，你要教 他，你要引導他，你要幫助他覺悟。世出世間無上的法寶就是覺悟 ，覺悟才是真正把問題解決；不覺悟，財富解決不了問題，權勢解 決不了問題，科學技術也不能解決問題。教育，教育看教什麼？現 在這些教育，著重在科學技術，工商業的發展，怎麼樣賺錢，怎麼 樣享受。這種教育不能解決問題，不但不能解決問題，製造社會問 題。 　　社會何以有衝突？不平就衝突了；諸佛的世界何以沒有衝突？ 平等，平等就不起衝突，高下就起衝突。西方極樂世界是平等的世 界，華藏世界是平等的世界，你知道平等就沒有衝突。平等是怎樣 得來的？覺悟的教育得來的，覺悟就平等，你看看這個地方講「是 心無所有」，平等了，這還有什麼話說！我們明白之後，我們跟諸 佛菩薩平等了，我們跟一切眾生平等了。跟諸佛菩薩平等，那是我 們的享受，那是我們的家園。跟一切眾生平等，一切眾生不知道， 我跟一切眾生，我來教他，我來幫助他。他貪，貪而無厭，他有貪 瞋痴慢，他要什麼，我統統都給他。讓他在這裡面覺悟，讓他在這 裡面反省，他會得到啟示，你所要的我都給你。 　　貪而無厭，你有沒有快樂？沒有快樂，你得到之後又怕失掉， 患得患失。沒有的時候想盡方法把它得到，得到之後又想盡方法來 保護，怕丟掉，最後怎麼樣？最後還是丟掉。為什麼？你要死，你 死了什麼都帶不去，沒有一樣是你的。古大德講的話你不懂，講的 什麼話？「萬般帶不去，唯有業隨身」。你也常常聽，有時候你也 會講，可是你還是放不下。沒有一樣東西能帶得去，你爭它幹什麼 ？你看看祖師大德都是再來人，他給我們示現的，有很好，沒有也 很好；沒有的時候不爭，有的時候決定不貪戀，永遠保持心地清淨 平等。這個清淨平等是最高的享受，心平氣和，心平氣和那這個人 健康長壽，百病不生。凡是生病，出了麻煩，都是心不平氣不和， 這裡頭就出了障礙。 　　世間凡是於社會、於眾生不利的事情，不但不可以做，念頭都 沒有，都不能有。凡是跟眾生有利益的事情，有很大利益的事情， 隨緣而不攀緣，沒有這個緣你一定想做，那不是自找苦吃？好事尚 且不是那麼積極，你說學佛的人很消極，他不是消極，緣不成熟， 你積極沒有用處。所以佛菩薩常常講，時節因緣，譬如你種一棵桃 樹，你想這個桃樹結成桃子，你能夠有收成有得吃，要三年。你不 能種下去，三個月你就給我長桃，長不出來，你想什麼方法，你只 有把這棵樹毀壞掉；你得好好的培養它，有耐心，你要等三年，這 叫時節因緣。對於社會、對眾生有大利益的事情，還是要時節因緣 ，有因有緣，因是什麼？眾生有福。眾生沒有福，緣再殊勝都不行 ，因緣要聚會，有因沒有緣不能成就，有緣沒有因也不能成就。就 好比說，我們以植物來講，種子是因，我有種子，我有這個因。土 壤、水分、肥料、陽光這都是緣，如果缺少緣，你光有這個種子， 它不能生長。我把這個種子放在茶杯裡頭，放一百年它也不會發芽 ，一定要埋在土裡才行。這些淺顯的道理不難懂，為什麼我們常常 把它疏忽了？ 　　現在這個社會亂了，亂世，亂的因是什麼？因是居住在這個世 間的居民阿賴耶識裡頭不善的種子太多了，這是因，我們學佛的人 知道。緣是什麼？緣是這個時代沒有聖賢人教化。聖賢人不來，魔 就來了。魔來教化眾生，又有這麼好的科學工具，他天天在這裡教 你，教全世界的人，教什麼？教你貪婪，教你貪瞋痴，教你殺盜淫 妄，教你自私自利，教你損人利己，這個教法，把阿賴耶裡頭所有 那些惡的種子，全部讓你現行，善的種子把它壓抑，惡種子全部現 行，這是因緣。你看到今天這個世間，你是看到果，你不知道因緣 。所以很多熱心人士想幫助這個世間化解衝突，促進安定和平，多 少人在這裡努力幾十年，沒消息。 　　我在日本岡山聯合國和平會議裡頭就講到。聯合國從成立以來 ，二次大戰之後成立以來，七十多年，謀求化解衝突，促進安定和 平，多少人在努力，一年不曉得開多少次會議。可是這個世間，我 們所看到的結果，這個動亂一年比一年頻繁，災難一次比一次嚴重 ，根本沒有緩和的跡象，所以許多人對於和平喪失信心。會議當中 ，聯合國的一位官員（他是南美洲的代表）發表演說。我聽了之後 ，我很有感受，他講得非常好。我問他，你的理念怎樣落實？他感 覺到很茫然，沒有法子落實。這個會議的時間有限，到第二天我約 他，我們一起吃早餐，我們有一個多小時的時間單獨來研究討論。 光是空口說白話沒用處，要從內心裡頭。所以我就告訴他這一點， 從內心裡頭，讓我們身心和平，我就教他。最後會議結束之後，我 請所有與會人員吃飯，這個晚宴是我跟大會主席合請的。本來大會 主席請，我不知道他請，我就提出來說我要請大家吃飯。他說：我 已經說了。我說：那這樣好了，我們兩個一起請，我們兩個合請。 　　在這個晚餐裡頭，我就特別提出，我們要改變思想，要改變觀 念，否則的話，和平永遠不會落實。改變什麼樣的思想？這個思想 是我們一直犯的錯誤，那就是「我對，別人不對」。我們今天，你 看在開會的這些從事於世界和平工作人員，我們講的都是對的，我 們想的都是對的，社會上那些搗亂分子都是不對的，我說這是我們 不能化解和平真正的原因。應該怎麼做法？應該把你念頭轉過來， 「他們是對的，我是錯的，他們錯了也是對的，我對了也是錯的」 。這參加的大家聽了都愣住，聽了我的話點點頭又搖頭，做不到。 我就說：做不到，和平永遠不能實現；如果我們咬緊牙根能做到， 那我們對於世界和平，對於化解衝突，就做出了真正的貢獻。 　　去年七月我在曼谷也是參加聯合國的會議，回來之後就想，我 們要做一個示範，就好像做一個模型，讓那些人來看。我們做一個 和平社區，這裡面真正能夠落實和睦相處，平等對待，這是倫理的 教育，道德的教育，宗教的教育，聖賢的教育，結合成一體，在這 個社區教化。我回來跟我們這邊多元文化部的部長，公民部長，我 跟他談了很多，他非常贊成。所以那時我就想到圖文巴這個小城， 可以做實驗，這個地區做一個實驗，全世界第一個和平城市，讓聯 合國搞和平的人到我們這邊來參觀，這個小城是一家人，這個小城 彼此居民都能互相尊重，互相包容，相親相愛，互助合作，好！全 世界第一個和平城市，部長非常歡喜。 　　回來我跟市長談，市長就告訴我，我們這個城市信仰宗教的人 口只佔百分之二十二；換句話說，百分之七十八不相信宗教，裡面 還有一部分的人是排斥宗教，難辦。這是什麼？隨緣，換句話說， 緣還是不成熟。所以又有一個緣出現，機會出現，印度尼西亞，印 度尼西亞信仰宗教的人佔他們全人口百分之九十五。我說這個有機 會，機會來了，所以印尼我去了兩次，我很努力的在那邊進行，希 望什麼？希望能夠有一個小城市做一個實驗區，看看我們大家能不 能和睦相處、能不能平等對待？現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著來學習光照百千世界最後這首偈： 　　【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】 　　這首偈文字不多，只有二十個字，義理非常的深廣，把世出世 間法全部都包括在裡面。所以，如果不是從上面我們一直學到此地 ，這個話就沒辦法說明。實在講，你想都想不到，你怎麼能說？十 法界依正莊嚴從心想生，心想就是分別，我們常講起心動念、分別 執著，起心動念、分別執著都是虛妄，都不是真實。雖然是妄，你 不能說它沒有，所謂是夢裡明明有六趣，你不能說它沒有，你也不 能說它有。你說它有、說它沒有都錯了，或者你說它亦有亦無、非 有非無，都是錯的。錯在哪裡？錯在你起心動念。怎樣才是正確的 ？心行處滅，言語道斷，正確！一點錯誤都沒有。所以古人講這些 事情，這是講事實真相、世出世法，「開口便錯，動念即乖」。起 心動念錯了，那你開口當然更錯了。 　　宗門教學的方法，向上一著，就是教你在一切法裡頭不起心、 不動念，只是逼著你，逼你開悟，但是你要是那個根性才行，不是 那個根性，不行。從前李老師教導我們常說棒喝，呵斥你，棒打你 ，他一喝一打，那個人就開悟了；就好像睡著的人，一聲大叫、一 棒打下，他醒起來了，驚醒了，那就成功了。他說像我們這些人， 他一喝我們嚇死了，一打我們死掉了，活不過來，被他棒喝，棒喝 之下打死了。所以你要曉得那些祖師大德他看人的，你不是這個材 料，他也不打你，他不喝你，他對你客客氣氣。你真是這種材料的 人，他用這種所謂毒辣的手段，一下就把你逼開悟了。教的人，說 實在話不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我們一般講 不是凡人，凡人沒有這個本事，沒有這個手段，凡人一喝一打就死 了，活不過來。這就所謂是宗門接引上上根人，教下接引中下根人 ，也有上根人，上中下三根人，宗門是接上上根人。 　　我們不是上上根人，不能學上上法，學不到。中下根人遇到善 知識能成就，還是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，縱然 遇到善知識也不能成就。這個事實，我們從歷史上你能體會到，歷 史上諸佛菩薩、聖賢來應化的很多。他住世幾十年，接觸的人很多 ，接受他教誨的人很多，成就的人沒幾個，絕大多數的人沒沒無聞 ，那是什麼原因？不是這個根器。所以縱然遇到善知識也不行，善 知識對你來講是緣，你自己要有因。就好比說，你自己是個很好的 種子，遇到這個緣，那你將來一定生根、茁壯、開花、結果，你長 成一棵大樹。你自己不是這個種子，你遇到這麼勝的緣，你那個種 子是個小草，遇到那麼樣的勝緣，將來長出來的還是個草。你的種 子是個大樹的種子，遇到這個緣，那你將來長成大樹，不一樣，這 就是個人的善根不相同。 　　《彌陀經》上給我們講，「善根福德因緣」三個條件，我們今 天缺乏的是什麼？缺乏的是善根。我們不但今天沒有根，連善都成 問題，甚至於善惡都分不清楚，這個問題嚴重了，什麼是善？什麼 是惡？分不清楚。世間人覺得什麼是善？名聞利養是善，功名富貴 是善，五欲六塵享受這是善，他在愚痴這個。其實佛菩薩、聖人， 都把這個東西丟掉，釋迦牟尼佛自己做例子、做榜樣給我們看，世 間人認為那些善的，他都不要；世間人認為不善的，他就要。三衣 一缽，天天到外面乞食，這個世間人覺得這是最不善，因為什麼？ 乞丐。他為什麼過那個生活？ 　　由此可知，真正聖賢人跟世間的人想法、看法不一樣。再給你 說得明白一點，享受的不一樣。世間人享受五欲六塵之樂，我們佛 門叫紅福，紅是紅塵，紅塵裡面的福報，這個福報是他們自己以為 福報。佛菩薩隨他說，你說你有福報，我也好，跟你說吧！實在講 ，佛菩薩沒有看在眼裡，佛菩薩享的是清福，清淨無為。什麼叫清 福？六根在六塵裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，清福。清 福不是找一個清淨環境裡面去享受，那你就錯了，什麼環境都是清 福，跟紅塵人住在一起，他享的是世間紅塵之福，我享的是清福， 不一樣。 　　紅塵福報裡頭有憂慮、有煩惱、有牽掛；清福裡頭什麼都沒有 ，沒有分別，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失。清福是 自在的，紅福操心，煩心操心。不必分地區，世間人住在山林，住 在寺院，他心裡妄念不斷，他的憂慮、牽掛、操心不斷；換句話說 ，清福他沒有享到，清淨修行的道場，他並沒有享到清福。真正心 地清淨的人，住在居士家裡，住在紅塵裡面去弘法，他永遠是在清 福，心地清淨，一塵不染。為什麼？他與『是心無所有』相應，他 與寂靜涅槃相應，雖在紅塵裡面弘法利生，雖然跟紅塵人和光同塵 ，打成一片，跟他們也熱熱鬧鬧，嘻嘻哈哈，這就是宗門所說的「 百花叢中過，片葉不沾身」。 　　所以我們學佛同學無論在家出家，你首先要明瞭，你要確定你 自己的方向目標，我這一生來，要來幹什麼？真正的大事，用我們 現在最容易明瞭的話來說，就是往生淨土；因為靠自己明心見性是 做不到的，我們只有唯一的，就這麼一樁大事，我要求生淨土。往 生淨土就等於成佛，把自己從凡夫境界提升到佛法界，這是我們唯 一一樁大事。其他的事情都是雞毛蒜皮，不值得一提。我這樁大事 沒有辦好，我不要幹別的大事，為什麼？幹別的事情，會妨礙我的 事情，我不能幹。自己這樁事情有把握了，把握在哪裡？心清淨， 心淨則佛土淨。這個有沒有把握，自己知道，別人不知道。我起心 動念跟阿彌陀佛相不相應，也就是我起心動念像不像阿彌陀佛起心 動念，我的願望像不像阿彌陀佛的願望，我的造作、我的言語像不 像阿彌陀佛的造作言語？如果像，你就有把握往生，如果不像，那 往生就靠不住。真正有把握往生，那我們要幫助別人。幫助別人的 方式很多，這就講緣，你要認識緣，你要懂得隨緣，無論在什麼場 合都可以幫助人。 　　李老師當年勸我們這班年輕人發心學講經、學弘法，緣。他也 是在台中做實驗，實驗到最後他很沮喪。為什麼？參加學講演、學 講經的，女同學多，男的少，女的多，女生真的很聰明，他也很喜 歡。剛剛學會了，不到兩年結婚了，一結婚有了家庭，完了。老師 說我這番心血白費了。她要照顧家，生了小孩要照顧小孩，沒有法 子出來講經；男的一結婚有家庭、有事業，所以才知道這個事情不 容易。最後他辦了一個內典研究班，學生只有八個人，裡頭有三個 女生，他要求：你們不可以結婚，要抱獨身主義，我才收你（三個 聽說現在在台中蓮社都擔任工作服務，沒結婚）。很不容易。 　　這個事情是終身的事業，是大事業，你要有興趣，要有耐心， 要能夠把世緣都放得下。還有名利心，不行，不可以，你決定學不 好。真的要像善導大師所說的，佛教我們做的，認真努力去做，佛 教我們不可以做的，決定不可以違犯。每天展開經卷，就是接受佛 菩薩的教誨，所學的東西一定要能夠應用在日常生活當中。最高的 原則就是空有，空有是一不是二，你要會用，會用就是善巧方便， 智慧的落實，自性般若智慧表現在生活當中，在佛法裡稱為善巧方 便，真得受用。這個時候才有法喜充滿，這個時候才有常生歡喜心 ；你不能夠契入境界，你的歡喜心從哪來？所以學佛退轉的人很多 ，為什麼會退轉？得不到法喜。他學這個東西感到枯燥無味，沒有 世間法有用處。 　　確實世間法學容易，佛法難，難在哪裡？難在你放不下。你真 能放下，不難，不能放下，真難。能真放下的，你才懂得如來真實 義；你不能放下的，你就是讀遍《大藏經》，你也不知道如來真實 義，你所覺的那個意思，都是你的胡思亂想，絕對不是佛的意思。 告訴你，佛沒有意思，這我在以前教學的時候常說，我跟大家講， 佛經字字句句沒有意思，可是字字句句又有無量義。你要認為這個 佛經有意思，錯了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什麼時 候你才能看到佛的意思？自己完全沒有意思，你就看到佛的意思。 佛的意思是什麼？就是自性裡面的般若智慧，隨著你功夫的淺深， 你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得廣。你功夫淺看得淺， 就這麼個道理。《金剛經》上兩句經文講得好，「信心清淨，則生 實相」，就這個意思。我們的心不清淨，所以我們的信沒有根，不 踏實，禁不起考驗。 　　末後兩句『如來知此法，如是見佛身』。「如來」是從自性上 講的，《金剛經》上世尊為我們解釋這兩個字，「如來者，諸法如 義」，這兩句話講得好，什麼叫如來？「如」是講性，唯心所現、 唯識所變，心識用一個「如」來代表；所現所變，來，「來」是相 。相如其性，性如其相，性相是一不是二，這叫如來。你能入這個 境界，你就叫如來，如來就是佛，所以什麼人入這個境界？圓教初 住菩薩就入這個境界，就證得如來，所以說明心見性、見性成佛。 「如來知此法」，這句話的意思我們簡單的講，可以說法身菩薩知 此法，「如是見佛身」，這就叫見佛身。只要你懂得如來兩個字的 意思，你就見到佛身，見佛什麼身？見佛法身，在大乘教裡面，諸 位常常念清淨法身佛。 　　這兩句清涼說得好，「兼通結上」，雖然是這十首偈裡面的總 結，它也能總結「光明覺品」前面所說的，這兩句話能做總結。我 們看清涼大師註解裡面對這兩句話的講法，只有「兼通結上」這句 。這是講見性，真正明瞭諸法實相，跟諸佛如來所見所知完全相同 ，諸佛如來的佛知佛見如是而已。我們在日常生活當中，工作、處 事待人接物，六根接觸六塵境界，從來沒有離開過，但是從來也不 覺悟，迷而不覺；諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他們跟我們不相同 的地方就在這一點，他們也是六根接觸六塵境界，覺而不迷。覺而 不迷就是如來，迷而不覺就是凡夫，我們差別就在此地。 　　大乘性宗跟相宗，目標方向完全相同，用的手段不相同；性宗 是在綱領上下功夫，相宗是在細節上下功夫。所以性宗比相宗成就 快，性宗是上根人，中下根人在性宗裡面成就很困難很困難。但是 相宗確實中下根人能成就，為什麼？他很踏實。方東美先生以前舉 比喻跟我們說，好像我們上一層樓，上樓，上樓有樓梯，相宗是爬 樓梯，步步踏實，一階一階上去。性宗的話，性宗那就是真的他有 這種功夫，他一跳就上去了，那不是每個人都有這個功夫的，上乘 人。禪宗是接上上乘人，上乘裡頭再去選拔，那是頂尖的人物。 　　學貴自知之明，這是古人講的，求學一定要曉得自己的根性， 這比什麼都重要。我自己什麼樣的根性，選擇什麼樣的法門我會有 成就。相宗是慢、穩，爬樓梯，你爬一階你就高一級，就像我們一 般念書循序漸進，有小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級 ，年年往上升得要二十幾年。天才兒童他不必要，他可以跳班，確 實世間有很聰明的小朋友，十一、二歲去念研究所、去念博士班， 這種人太少了，億萬人當中難得找到一個，我們稱之為天才兒童。 宗門是接引天才兒童的，所以有很多人學習禪宗不能成就，不但不 能開悟，連禪定都得不到，那是什麼原因？他不知道自己的根性。 就像一個人，普通根性的人，叫他去念書，他去念博士班，從小念 到老，也沒有拿到博士，什麼原因？不是這個根性。如果是從小學 、中學、大學一直念上來，二十多年，他確實可以拿到博士，他的 方法錯誤。 　　所以我們自己學佛要知道自己的根性，我們知道自己的煩惱斷 不了，真的沒有這個能力，所以選擇淨宗法門，希望帶業往生。這 是我們有把握的，我們自己確實能走得通的，也是諸佛菩薩教導我 們，萬修萬人去。這個法門所以不能成就，那是你不肯放下，原因 在這裡。只要你能夠把這個世間，所謂身心世界一切放下，「發菩 提心，一向專念」，你決定成功。這個菩提心，就是我們現在講的 ，很簡單的講法，真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心。我 這一生當中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用這個心。起 心動念一定是清淨的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真誠 的，我就用這個心。我把世緣統統放下。統統放下不是說你不做， 什麼工作都不礙事，事可以做，不放在心上，隨緣做，盡心盡力去 做這就功德圓滿。 　　我做事情不求有功，但求無過。人家讚歎我，阿彌陀佛，人家 來罵我、責備我、說我錯了，阿彌陀佛。不分別，不執著，我每天 在做什麼？供養大眾修福。《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣 ，得生彼國」。所以盡量多修一點福，多種一點善根，緣是具足了 ，緣沒有問題，這個發菩提心，一向專念，放下萬緣，這就是緣， 你這條件具足，哪有不往生的道理！我們是往生到極樂世界，如是 見佛身，這是我們跟華嚴宗不相同的地方。華嚴宗是如來知此法， 如是見佛身；我們是往生極樂世界，如是見佛身。所以見佛身都是 一樣的，方法不一樣。《華嚴》這個方法我們學不到，我們學淨土 方法。 　　淨土裡頭最殊勝的，這諸位都知道，《大乘無量壽經》。我跟 同學們說過，這一本經要念、要聽、要學，我講了十一遍，一定要 依教奉行。把經裡面講的道理變成自己的思想，把經裡面的教訓變 成自己的生活行為，完全都做到了，起心動念、言語造作跟《無量 壽經》完全相應，恭喜你，你是決定生實報莊嚴土上上品。你到極 樂世界就是圓滿的佛果，為什麼？《無量壽經》上你百分之百做到 。百分之百我沒有辦法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之 七十，你決定生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡頭有九品，你生在下三 品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有餘土。最 少你要能做到百分之二十，凡聖同居土下下品往生。百分之二十做 不到，就是兩成你做不到，往生沒有希望，沒有把握。兩成是下下 品往生，所以我們目標定在哪裡？至少定在一半，凡聖同居土是穩 穩當當往生，至少要做一半。我們認真努力發憤，不要再留戀這個 世間，這個世間一切人、一切事、一切物不值得我們留戀，留戀也 是枉然，為什麼？它不可得，它無所有，畢竟空，不可得。所以你 常常想到這句話，一切法，這是世尊二十二年般若的總結，「一切 法，無所有，畢竟空，不可得」，常常想這個。你常常想，常常念 ，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虛妄」。不能不放下，不放 下虧吃大了，不可以不放下。我們這個身在此地，利用這個身體修 福，所謂借假修真，怎麼修法？利益一切眾生。 　　今天真實的利益，最大的利益，就是和睦相處，平等對待。因 為現在這個社會的病，動亂，人跟人不和，心理不平，我們能夠表 現這個，自己真正能做到，能夠表現給大家看，給別人做個好樣子 ，這就是你對苦難眾生做出了最大的貢獻，你是在真修行，你是真 正在做利益眾生的工作。所以這個事情要做出來，空口說不行，要 真正做出來，從內心做一個大的轉變。口說得再好聽，沒用，人家 未必相信你。 　　現在這個世間信人很難，為什麼？說假話的人太多了。所以你 說的是真的時候，人家聽了，假的不是真的，你仔細看看他做的是 什麼？一看到你所作所為，你這個話都被人揭穿了，誰相信你？所 以一定要做出一個樣子，這個樣子就是說到做到，說出來的話決定 兌現，決定沒有妄語。我做不到的事情，不說，我能夠說到，我就 能做到。可是有些時候，說了之後還是做不到，為什麼？緣不成熟 ，我自己沒有助手，這就是緣不成熟。那我們說話，當然就要小心 謹慎，這個過失我們到現在都沒有辦法避免。那就是我們對這個外 緣，觀察、評估能力不夠，誤以為緣很深，實際上跟我們自己的理 想差很多。 　　就像我在前面跟諸位講的，我們真的是很希望做一個和平的城 市，這要從小鎮做最好，還是老子「小國寡民」，好治。你這個行 政區域很小，小鎮，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一個 示範。領導的人只要真正像古人講的，這三個字也就是你的使命、 你的責任，「君親師」，你只把這三個字做到了，你就是聖王、聖 人。你是這個地方的領導人，就是王。在中國古時代，像現在的縣 市長、村鎮長都是諸侯，一個小地盤就是一個小國，他就具足這三 個責任，君親師。他領導這個地方，養育這個地方的人民，我們現 在講是經濟、生活條件，要照顧得很周到；教育，你要教他，教他 做個聖人，教他做個賢人，最低限度也教他做個好人，這個小鎮就 變成全世界的典範、模範。 　　老子在晚年，真的自己想搞這麼一個地方，沒有搞成，這是他 的理想，他沒有搞成。我相信孔子也是有這個理想，周遊列國，沒 有人用他，沒有搞成，以後回家教學去了。老子沒有搞成，他隱居 了，所以我們現在，我現在也周遊列國，也在宣傳這個理念，希望 能夠遇到一個緣分。當然我不是個領導人，我可以把我們這些想法 告訴領導人，領導人如果能接受，這是聖王，這就有緣。君親師， 我可以幫助他教學。他能找到三個好的幫手，一個是領導的幫手， 能夠幫助他做這個市政全盤的策劃設計，這是道；另外一個，有一 個搞經濟的好手，能夠把這個地方的工商業繁榮起來，讓人民的生 活富裕；第三個幫手，找一個好老師能把聖賢教育、倫理教育、道 德教育、宗教教育，在這個地方好好的教導這個社區的人民。有這 三個幫手就成功了，聖王有這麼三個得力助手。 　　這些因，剛才講了，真正的因，這個地區居民有福，那是真正 因。遇到有這麼多好人在這裡辦事情，緣。所以，人的福報很重要 很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住 。中國堪輿家（就是看風水的人）常說，「福地福人居，福人居福 地」。這個地方是福地，你沒有福報，你在那裡住不住，你在那個 地方能住的話，那你真的有福。我們沒有福的人要跑到福地來，好 好修行，好好念佛，事事能夠包容、能夠忍讓，這就是修福。你現 在會學，現在會修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真學， 自己的毛病習氣都改不掉，這個福地你沒有辦法，早晚你還是要走 路。這我相信，我們很多同學都有這個經驗，從經驗當中要吸取寶 貴的教訓，改往修來，這就對了。我們這首偈、這一段落就講到此 地。

大方廣佛華嚴經（第一二五九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五九卷）　　2004/4/14　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1259 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第八首看 起： 　　【一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面說得好，他說「云何利生，謂變化 智自在，上半一多無礙，下半隨器普現」。註得簡單明瞭，我們應 該怎樣學習？讀聖賢書這點非常重要，智慧應用在日常生活當中， 包括處事待人接物，這在佛法裡頭稱之為權巧方便。佛家常講「慈 悲為本，方便為門」。方便要智，沒有智哪來的方便？方是方法、 方式，便是便宜，也就是最適合的。這個最適合沒一定的，一定是 在當時、當地、人事合起來，這種方式、這種方法再好也不過了， 最為妥善的，這叫方便。這要沒有智慧做不到。所以方便是活活潑 潑，如果是死守成規，方便就沒有了。 　　規矩不能沒有，但是在應用的時候，古人講得好，你要懂得通 權達變，你才能把這個事情做得恰當、做得圓滿。所以它是活的， 它不是死的。這是真實的學問，真實的智慧，也是最不容易學的。 我們看兩個人，這兩個人都有智慧，都有學問，都有豐富的經驗， 而在一個時，就是同時同處同一樁事情，同是這麼多人，兩個人處 理的方法不完全相同。尤其是在現代這個時代，人多會多，常常開 會，會裡面往往是議而不能決，決而不能行，行而達不到效果。你 要問這是什麼？智不足，真正的原因是在此地。因此讀書，尤其讀 聖賢書不能不開悟，開悟就是活的，不開悟就是死的；書上教我們 怎麼做，我們就怎麼做，不開悟是死的，開悟是活的，開悟就能夠 通權達變，這點比什麼都重要。 　　特別是我們生活在現代這個社會，從朝至暮千變萬化，你沒有 真實智慧行不通。我們舉個例子，古時候聖賢君子以言教人，有許 許多多著作，在那個時候寫一本書在他不難，可是出版就不容易。 何況古時候教化眾生的大權在帝王，帝王的事業有三樁事，所謂「 作之君，作之親，作之師」，皇帝就這三樁事情。君，領導這個國 家，這是君王，我們今天講這是他的政治地位。作之親，他要愛民 ，愛民如子，你愛他你要養他，念念要以人民福祉為懷，這是親； 就像做父母，念念都想到他兒女，要好好的去養育他。師是教他， 你不但要養他，你還要教他，不能叫他學壞。所以，君王有教化眾 生的大權。換句話說，社會上一些言論，特別是出版的文字，如果 是違背倫理道德的，破壞倫理道德的，現在講倫理道德很多人都不 懂；換句話說，破壞社會安定和平的，破壞人民團結的，這些言論 文字是被禁止的，那是犯法的，嚴重甚至於死罪。 　　不像現在，現在是民主開放自由，言論自由，出版自由，而且 印刷術非常方便；在從前不容易，從前書要刻版，很不是一樁容易 事情。你一本書多少塊版，一塊一塊木板刻下來，印的時候也很費 事。古時候印，沒有油墨，用松煙，松枝燒的煙，用這個煙刷，刷 在版上一張一張的印。我小時候常常見過，那個時候印刷術並不發 達，在現在南京金陵刻經處還有。如果諸位去參觀古時候印書，你 到南京去看，一張一張的，但是現在不用松煙，用油墨，這比從前 進步多了，印出來的效果比以前松煙那要好看多了。我到金陵刻經 處參觀過，金陵刻經處還送了我一套玄奘大師所譯的經論，現在放 在我們的圖書館裡面，這些都是木刻版刷的線裝書。 　　你要問有沒有好處？真的有好處，所謂是決定沒有邪知邪見， 這個言論跟出版，乃至於藝術表演，古時候有個原則必須要遵守的 ，邪正依這個原則來定，這個原則就是孔老夫子講的「思無邪」。 如果你的言論，你的文字，誘導社會大眾脫離正知正見，這個問題 很嚴重，就會造成社會動亂，造成人心理上的不安，所以國家禁止 ，政府禁止。學校教育以孔孟的典籍為主要的教科書。讀書的目的 志在聖賢，為什麼讀書？讀書就是希望自己在這一生當中，能夠成 聖人、成賢人、成君子；人人都是君子，社會上都是好人。 　　所以從前的書籍，一直到民國初年，民國初年才有「版權所有 」。中國以前的古書，有很多勸善的都是「歡迎翻印，歡迎流通， 功德無量」。在沒有這些印刷的地方，用什麼方法流通？抄寫，手 寫。古時候大戶人家（這有錢的人），請物質生活困難的那些窮秀 才，請他到家裡來，請幾個人天天抄書，抄來流通。書是手抄的， 手寫的。諸位看看我們現在書架上放的《四庫全書》，《四庫全書 》都是手寫，字寫得好，你看起來是真舒服。那些人要在我們今天 的社會都是書法家，在那個時候不行，在那個時候會寫字的人太多 ，比你寫得好的人太多了；今天沒有人會寫字，能寫出這個字，書 法家。所以我們一定要懂得此一時彼一時。我們現在這些思想方式 ，在古時候是決定行不通，古時候那個方式拿到今天來也很難實施 。 　　那你就曉得，時代在變，人的思想在變，生活方式在變，我們 生活的環境都在變。如何能保持永恆不變的一個原理原則，在事相 上能夠跟得上這個時代。說跟得上這個時代已經很委屈了，應該怎 麼樣？應該是領導這個時代，使這樣一個時代人民也能過最幸福美 滿的生活。現在政治制度變了，從前帝王確實有這個心，為什麼？ 他那個帝王是世世代代傳下去的，你做得不好就被別人取而代之， 你就國破家亡，所以總是小心翼翼栽培接班人，希望人民能夠愛戴 君王、擁護君王，他不造反。在民主制度底下，政府這些領導人， 民選的，任期很短，因此怎麼樣？他這個責任的心就少，我這四年 做好就行了，就交給別人了。在這個心態上，遠遠不如古時候的帝 王。也就是古時候帝王那個責任心非常重，真正為人民做事情，為 人民福祉來服務。諸位如果不細讀歷史你不知道，你細讀歷史，你 把這個政治制度冷靜平心的比較一下，它的利害得失你就完全明瞭 了。 　　菩薩利益眾生亦復如是，用什麼？一定要用智慧，所以菩薩求 學求什麼？求智慧，求智慧是求開悟。佛門求開悟，儒家也求開悟 。如果讀書不開悟，在一般儒家講的是書呆子，食而不化，書念得 很好，都能背誦，照著古人註解的講法都講得不錯。但是到生活上 去，沒用處，什麼都用不上。日常生活都用不上，何況待人接物！ 這書呆子。所以讀書貴在有悟處，古人講悟性，老師觀察學生，哪 個學生有悟性，這學生有前途。學生沒有悟性，很難，一生能夠樂 樂融融過一輩子算不錯了，做不了大事，他不能通權達變。世出世 法都要講求悟性。 　　佛法裡面的菩薩，菩薩要教化一切眾生，這一切眾生我們當然 不能夠用《華嚴》這個境界，《華嚴》菩薩是教遍法界虛空界的眾 生，我們今天把範圍縮小，這個地球。這個地球上的眾生族類差別 很多。膚色，這諸位曉得黃種人、白種人、黑種人、紅種人，膚色 差別就很多。歷史文化不相同，對於宇宙人生的想法、看法不一樣 ，生活方式不一樣，飲食起居不一樣，信仰不一樣。你要幫助他們 ，要教導他們，讓一切眾生都能過幸福美滿的生活，彼此能包容， 彼此能尊敬，彼此能合作。這是什麼學問？這就是通權達變，什麼 學問都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你這一接觸，格格不入 ，他不能包容你，你也不能包容他，都會指責對方錯誤，「我沒有 錯，他們不行，沒法子教」，不知道是自己的過失。教學，學生哪 有過失？教得好與不好，老師的事情，學生學得好不好也是老師的 事情；會教，學生都能學好，不會教，好學生跟著你也沒有法子。 這些原理原則不能不知道。 　　清涼大師在註解裡面給我們說出來，「變化智自在」，這是我 們現在一般人講的通了，覺悟就通了，可是覺悟真不容易，不是每 個人都能做得到。我早年求學，老師教我，我們是中上根性，不是 上上根性，中上根性。少年失學，生在戰亂，我記得我十一歲那年 蘆溝橋事變，中日戰爭爆發，這個戰爭八年才結束。那個時候正是 讀書的年齡十一歲，由於戰亂我十四歲就失學，離開家庭自己要養 自己，苦不堪言，吃盡苦頭，對於人生體驗比一般年輕人深刻，沒 有吃過苦頭的人不知道，所以對於求學這樁事情看得很重。學校要 繳學費，繳不起念不起書，但是找書本自己在家裡念，這是從來沒 有中斷過，而且比在學校裡的學生還要用功。因為學校裡有人教， 我沒有人教，沒有人教，你自己不用功怎麼辦？要自學。所以我到 二十幾歲，雖然沒有念過高中，沒有念過大學，一般大學生甚至於 研究所的學生，我跟他接觸，我們在言談討論當中，我不輸給他們 ；他們是在學校學的，我是在家裡學的。 　　逃難當中一個小行李，那再重要的就是我幾本書本。你要自己 不發憤不用功，你將來怎麼辦？現在年輕人，好，他有依靠。我在 十四歲就沒有依靠了，要靠自己才能活得下去，時勢逼著你不能不 發憤，不能不讀書。所以還有點悟性，所學的東西還都能用得上。 爾後遇到佛法，二十六歲遇到佛法，跟著李老師學講經，從前我學 的那些東西統統都管用，在講經教學都能夠引用到，在日常生活當 中，處事待人接物，都能用得上。這是這首偈前提的話，現在我們 言歸正傳看經文。 　　『一身為無量』。我們要學，我們身是一，無量是什麼？無量 是身分，在不同的場合現不同的身分，這不就是無量嗎？我們不能 像佛菩薩，他能夠示現無量身，這個我們做不到，我們沒有那麼大 的神通。他應以什麼身得度就能現什麼身，我們做不到。做不到怎 麼？不得已而求其次，我們可以用種種不同的身分。所以格里菲斯 大學校長，我們前幾年見面的時候，我們談得很投緣。他們學校有 多元文化的教學，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、衝突，目的希 望不同的族群、不同的宗教，都能夠和睦相處，平等對待，互助合 作，共同來繁榮這個社會。 　　我在沒有來到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那個地方曾 經做這些事情，跟新加坡九個宗教都建立了深厚的友誼。所以校長 知道，他非常歡迎我，希望我在這方面為社會多做一點工作，這是 好事情，所以校長建議，希望我代表學校參加聯合國的和平的活動 。但是他告訴我，聯合國許許多多的會議，邀請的都是學者專家， 宗教界的人士比較少，所以學校送我一個學位，邀請我擔任學校教 授，什麼用意？這就是「一身為無量」，將來在國際上活動用學者 的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，這個活動的範圍就大很 多很多。所以去年我參加曼谷的聯合國的和平會議，今年一月參加 日本岡山的也是聯合國的和平會議，都是用這個身分。今年我們參 加印尼伊斯蘭教的活動，我們成為伊斯蘭教的好朋友。這是說在某 種狀況之下，我們用不同的身分好辦事，方向、目標永遠不變。 　　我也常常教導我們的同學們，人生到這個世間來，來幹什麼？ 不學佛的時候迷惑顛倒，真的一生醉生夢死，不知道從哪裡來，死 了之後不曉得到哪裡去。佛法說「人身難得，佛法難聞」。我們這 一生何其幸運得人身聞佛法，這才曉得人生在世，最可貴的，最應 當要做的第一樁大事情，提升自己的靈性，決不是在這個世間爭取 榮華富貴，那就錯了，為什麼？榮華富貴帶不去，提高靈性帶得去 ，這是第一樁大事情。可是你要往上提升，就是講往生西方極樂世 界，希求往生的人有多少，絕大多數做不到，什麼原因？冤親債主 不饒你，於是提升靈性這樁事情，必須怎樣把冤親債主和解，這就 是化解冤親，這是大事。 　　冤親債主這個問題，不但是我們自己問題，也是一切眾生、全 人類共同的問題。我常常講大乘經裡面講的了義。今天我們為自己 一心一意求生西方極樂世界，我們還有多餘的時間，應該為一切眾 生化解怨結，做這個事情對自己有大利益，什麼利益？是我們往生 西方極樂世界最殊勝的增上緣。我們肯為別人調解，化干戈為玉帛 ，我們往生西方極樂世界，這個宿世的冤親債主必定也有人幫助我 們化解，如是因，如是果報，種善因一定得善果。所以我們這兩樁 事情是一樁事情，一體的兩面。要在這一生當中，從人道提升到極 樂世界，那就是「發菩提心，一向專念」，正修，還要助修，正助 雙修，助修是什麼？助修就是這一生當中，要把宿世、今生的冤親 債主，把他化解掉。這個事情太難了，我想跟他化解，他不跟我化 解。這個沒有關係，只要自己內心化解了，那邊就很容易解決，這 個道理我說得很多。 　　首先，要從內心把對一切人事物對立、矛盾、誤會消除，消除 得乾乾淨淨，自己內心身心平和，這才能幫助別人。用自己化解冤 親的經驗幫助別人，希望別人也能夠從這方面化解，這真的化解了 。這個世界上要是有很多人，我們能夠找到幾千人、幾萬人同心同 力來做，這個世間的衝突我相信是可以化解的，安定和平是可以實 現的。必須以身作則，你自己做不到，光是口說沒有用處，誰相信 你？真做到了，處處忍讓，念念尊敬，自己謙虛卑下，時時想到給 別人方便，自己受點委屈沒有關係，業障消了。所以我們以再多的 身分，再多的活動，我們的宗旨、目標沒有變，化解衝突消業障， 幫助眾生消業障是真正消自己的業障。業障消除，一心稱念求願往 生，哪有不生的道理！這是前面兩句，我們懂得怎麼個學法，在這 個多元文化的世界，我們要懂得運用各種不同的身分，善巧方便自 行化他。 　　後面這兩句，『了知諸世間，現形遍一切』。這裡頭最重要的 是「了知諸世間」，了知諸世間，在我們現前學習來說，你得要有 豐富的常識，你要多接觸。這個世界各個地區、各種族群、各種宗 教，都是我們現身的場所，你對它不了解怎麼行？這就是現在在這 個世間決定要開放，決定不能拘束在一個地區，跟其他地方互相不 往來。這個時代過去了，古時候可以，現在不可以了。現在的資訊 發達，世界上任何一個角落出了一點事情，幾分鐘、幾十分鐘，全 世界人都知道了，這是過去所沒有的。交通便捷，環繞地球一周， 現在飛機的速度不過兩天而已，真的，地球是變成一個地球村了， 我們對這個村子點點滴滴不能不知道。 　　所以世界的歷史地理尤其是文化，變成什麼？你必須要明瞭的 ，為什麼？要去，你要到美國去，美國的歷史、地理、文化你不能 不知道；你不知道，你到那裡去你就感覺到非常陌生，什麼都不方 便。美國歷史你要不要讀？你不讀行嗎？不讀你行不通。他們的風 俗習慣你要是不懂得、不學習，你到那個地方去，你不能夠打進他 們的社會；換句話說，你跟那些人格格不入，你不能不學。你要到 歐洲去，你要不要學歐洲的東西？你要到非洲去，要不要學非洲的 東西？你要到中國去，你要不要學中國的東西？不能不學。我們到 哪個國家地區，在沒有去之前，現在人講惡補，補習，總得要用兩 、三個月的時間去閱讀這些資料，去向人請教，聽人講解，然後到 那邊去才能跟人家打成一片，才能受到那邊人的歡迎；他會對你感 覺到很親切，你對我們了解這麼清楚。 　　友誼沒有別的，建立在互相了解，了解愈深刻友誼愈堅固。除 非是宿世的冤業，那是另當別論，或者是今世受一些有心人的挑撥 離間產生誤會，這又是一種。沒有說是沒有原因，統統有業因。果 報有業因，業因有果報，因果循環，因果相續，所以不能不化解。 化解是大學問，化解是大事一樁，不是小事。這是諸佛菩薩、聖賢 教誨真正的目的。你有這個能力，你能化解自己，你也能化解你家 庭，你也能化解親戚朋友，能化解社會國家。這些是緣分。你有這 個能力再加上緣，你能辦大事，你能普度眾生。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面第九首： 　　【此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。】 　　清涼大師說這首偈，說明「一多所從」，所從就是所從來，為 什麼會有一，為什麼會有多，這種現象是怎麼來的？當然這也是個 重要問題，不能不說，不說眾生有疑惑，所以一定要把真相說清楚 。註解裡面講「以無生智，隨物而感，謂一身多身，但由眾生分別 心起，故無積無從」。佛與法身菩薩證得法性，法性也就是法身； 法身的體是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所謂法身無 身，無身是一，現身，現身是隨著眾生的感而應的，眾生無量無邊 ，法性隨順眾生之感，那個感是分別，所以佛在大乘經上常說「一 切法從心想生」，這心想就是分別，從起心動念生，從分別生，從 執著生，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以諸佛菩薩就有無量 無邊身，這是一定的道理。 　　無量無邊身有隱、有顯。隱，身在不在？在，看不見，六根接 觸不到，接觸不到為什麼說有？因為你有起心動念，起心動念這個 波非常微弱，再微弱它也現相。心太粗了，所以這種微細的相你沒 有在意，你沒有觀察到，不是它沒有。粗重的分別，那是大波大浪 ，這個顯應就很明顯，你就能接觸得到，這是什麼東西？我們今天 講虛空法界、山河大地、樹木花草、芸芸眾生，沒有一法不是唯心 所現，唯識所變。誰的心？自己的心，誰的識？自己的識，不是隨 別人。別人沒有辦法變境界給你看，佛都做不到，可是別人能給我 們做增上緣，我們受別人影響，那個影響是什麼？見色聞聲，見到 外面境界相自己接受，接受的時候在自己意識、末那裡頭，變起一 個現相自己來受。唯識經論裡面講得詳細，這是佛給我們講真正的 事實真相，你要是通達明瞭再不會冤枉人。你要是冤枉人那罪過很 重，別人確實沒有給你受，你自己變現出境界自己受。 　　我們舉個比喻，我們從逆境裡頭來說，我們看到一個很討厭的 人、很不喜歡的人，見了心裡就不高興，是不是這個人給我的受？ 不是的。這個人現的那個相，我們的眼睛就像照相機一樣，把他那 個相照進來，照進來印在我們眼識裡，眼識就好像是底片，這個相 印在我們眼識，眼識沒有分別，眼識沒有執著，就像照相機一樣它 把他照下來，照下來之後，把這張相片傳給第六識，傳給第六識也 不是像現在這樣傳真，不是這個意思；傳給第六識，第六識接受過 去之後，第六識也有相分，就是第六識它那個螢光幕，從眼識這個 螢幕傳給它，那個螢光幕裡現相。諸位要記清楚，分別，它不是分 別眼識這個螢光幕，它是分別第六意識自己的螢光幕。我們現在用 螢幕來傳遞，這個大家知道。於是第六意識分別，第六意識的見分 緣自己第六意識的相分。每個識都有四分，相分、見分、自證分、 證自證分。它不會緣前五識的，它是緣自己的相分。前五識是對外 面境界接觸，它只管傳遞，它接觸之後馬上傳遞進去，傳給第六， 傳給第七，傳給第八。傳給第六分別，傳給第七執著，它們都互通 的。 　　第六意識分別，立刻就傳給第七、第八，第八是檔案室歸檔。 所以第七識的執著，不是執著第六識的相分，是執著第七識自己的 相分。你要是把這個搞清楚的時候，你要是怪外頭人，人家真是冤 枉死了，跟外頭境界不相干。你所有的活動，六、七識都不對外， 阿賴耶只是倉庫，只是資料室；前五識、第六識、第七識來的統統 歸檔。所以真正起作用的就是第六跟第七，轉識成智是六、七先轉 ；六、七是因上轉，五、八是果地轉，所以五、八你用功用不上。 六、七轉了，五、八跟著轉，你在五、八上下功夫，沒有辦法，做 不到。所以唯識經論裡頭，把這個事情講得透徹，這才是佛家講的 心理學，比大學裡頭講的那個心理學高明太多了。我們讀了唯識經 論，再看大學裡頭那些資料教科書，沒看頭，長篇大論說一大堆， 一大本、一大本都沒有說到關鍵上去。佛法裡頭這些論典分量都不 多，字字句句說到關鍵上，你讀了之後不能不佩服。 　　所以古德常講自作自受，這句話的意思非常之深，一般人聽了 怎麼樣？真的是似懂非懂，你說他不懂好像是懂，你說他懂他真不 懂，他要真懂了他的問題解決了，什麼問題？絕對不會怨天尤人。 懂了之後，無論受什麼苦難不會怪人，怪自己傻，為什麼自己第六 意識見分分別自己的相分，又傳遞給第七識去執著；第七識也是自 己的見分執著自己的相分。這真的非常微細，你念了之後也非常有 趣味，真是個新聞。為什麼？一生以來從來沒有想到過，從來沒有 聽說過，哪裡知道我們裡面的情形是這樣的複雜！ 　　人，內裡面身體跟思想這個複雜情形，跟外面大宇宙完全相同 ，不增不減，無二無別。所以人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小 宇宙通了，大宇宙就不難，也通了，一通一切通。你看看佛在經上 常常用身做比喻，觀身，你能常作如是觀，容易開悟。唯識裡面講 的事實真相，確實能夠幫助你建立正確的人生宇宙觀，用佛法的術 語來講，正確的了解諸法實相。根源，無生智，這是般若智慧，知 道一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去。世尊在楞 嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」。速度太快了，這真正是高 速度，我們現在人間科技達不到。在這種高速之下，我們迷了，不 知道真相。真相是當處出生隨處滅盡，不知道；不知道它是不來不 去。不知道也還好，麻煩在哪裡？強不知以為知，麻煩出來了，那 怎麼樣？錯解了，誤會了，誤會的根在這個地方。對宇宙人生真相 誤會的根源，你從這裡才找到。你為什麼會誤會，從哪裡誤會起， 這找到了。從根源消除，當然是最高明的。所以大師在此地講「以 無生智，隨物而感」。 　　下面是解釋，「一身多身，但由眾生分別心起，所以無積無從 」。它是變化的，而且有無是一不是二，一身無量身，不能說有、 不能說無，你要說無，它確實有現相；你要說有，這個相不存在。 我們現在所看到的相，你要曉得叫相續相，就像我們看電影銀幕上 的相一樣，相續相，它是個生滅相。電影上銀幕現的相，一秒鐘那 個幻燈片換二十四張，一秒鐘二十四張我們就覺得它的速度太快， 所謂是目不暇接；誤會、看錯了，以為是真的，其實是一張一張幻 燈片放的。那個幻燈打開，就是這個放映機，放映機的鏡頭打開， 這一張幻燈片照在這個銀幕上，立刻把它關起來，關起來的時候換 第二張，再把鏡頭打開，第二張現出來了。它是一張一張連著的， 連著速度快了，你就不知道它是一張一張在換，就不知道了。 　　一秒鐘換二十四張就把我們搞糊塗了，就把我們欺騙了，我們 迷在其中。那現實這個環境，一秒鐘生滅多少次？《仁王經》上世 尊方便說，世尊給我們講一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那， 所以一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們一個健康的人， 手腳很靈活的人，我們彈指會彈得很快，你算算看一秒鐘只要彈四 次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘這 個現相的生滅二十一萬六千次。電影銀幕上一秒鐘二十四次，你就 不知道它的生滅了，現在是一秒鐘二十一萬六千次，相續相。我們 在電影銀幕看的是相續相，那個相續相慢動作，很慢很慢，我們現 實環境是很快速度的相續相。 　　我講這段經文，我記得好像是用七、八個小時說明這個現象。 真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切 有為法，如夢幻泡影」。你對這個世間所有一切相，對自己的身體 ，再也不執著了，為什麼？執著不到；再也不打妄想了，為什麼？ 想像不到。真的，想叫妄想，執叫妄執，哪有這回事情。你的喜怒 哀樂愛惡欲都是自作自受，全是假的，一場空，絕非事實。這一般 人見不到，要不是佛給我們說，我們怎麼會知道？我說佛在《仁王 經》這個說法是方便說，為什麼？一秒鐘二十一萬六千次，不快， 比光的速度慢，比電磁波的速度也慢，所以我們知道佛是方便說。 而實際上呢？實際上那是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一 秒，不是，億萬分之一秒，無法想像。你才動個一念頭，這個念頭 就是幾十萬分之一秒，這是事實真相。這個現象法爾如是，它是自 然的，本來就是這樣的。只是眾生迷了，迷而不覺，法身菩薩才覺 而不迷，見到事實真相。 　　見到事實真相，叫見道。什麼人見道？法身菩薩，圓教初住菩 薩破一品無明、見一分法身，那就叫見道，就是見到事實真相，不 再迷惑了。見到這個事實真相，你才真正明瞭遍法界虛空界是一個 自己，叫清淨法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲從法性 裡面流露出來，遍滿法界虛空界，你的慈悲，你的愛心遍法界虛空 界，你的智慧、你的德能、你的相好，沒有一樣不是遍法界虛空界 。跟法界虛空界，上自一切諸佛下至地獄眾生融成一體。這是事實 真相。這個時候你才曉得一切眾生跟自己是什麼關係，就好像全身 許許多多這些細胞，這些細胞跟自己什麼關係你明白了，一體。 　　一切諸法，無一不是清淨的，無一不是平等的，所以無積無從 。一切諸法無所有，哪有積？哪有從？無所有，畢竟空，不可得， 一念他就現相，無念就不現相。下面大師用比喻來說，這個比喻也 是世間人常常講的，我們中國人常說「千江有水千江月」。月亮只 有一個在天上，晚上在河邊，哪個地方有水，水裡頭就有月亮的影 子。天上那個月是一，水裡面的月亮是多，「一即是多，多即是一 」，讓我們從這個地方去體會，佛菩薩現無量無邊身，就像水中月 ，而且現的身不一樣，色不一樣，形不一樣，相不一樣，名字不一 樣，這是什麼原因？眾生分別心不一樣，總是隨眾生心應所知量。 　　再說，不要說佛了，回過頭來我們細心觀察自己，我們自己這 個相，我要問昨天這個相跟今天這個相一樣不一樣？你說也一樣， 錯了，怎麼可能一樣？要是一樣的話，就等於說我們這個底片（幻 燈片）放在銀幕上沒有換，沒有換就一樣，它要換了的話，不一樣 。像看電影，你看到那個相是一樣的，一秒鐘換二十四次，它怎麼 會一樣！我們現在這個相，就是依《仁王經》上佛講的這個，一秒 鐘它要換二十一萬六千次，怎麼會一樣？不要說昨天跟今天不一樣 ，我剛才講的是用昨天跟今天相比，那今天，上一個點鐘跟現在， 一樣不一樣？再說前一分鐘跟這一分鐘，一樣不一樣？再說前一秒 鐘跟這一秒鐘，一樣不一樣？不一樣。不一樣就答對了，就用《仁 王經》的說法，一秒鐘它就換了二十一萬六千次，你怎麼會一樣， 永遠不停。這叫什麼？五蘊裡頭這叫行，八苦裡面這叫行苦，行苦 就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就變成長生不老了。說 剎那不住，時間太長了，剎那太長了，一剎那九百生滅。你明白這 個道理，底下這句你就很好懂。 　　『見佛種種身』。一秒當中，一秒這麼長的時間，佛這個身已 經現了多少次？二十一萬六千次，不是種種身嗎？誰見到？法身菩 薩見到了，法身菩薩那個眼睛厲害，我們的眼睛不行。我們的眼睛 看到幻燈機，不能看電影，幻燈機上我們按一個鈕換一張，按個鈕 換一張，我們看到底片的生滅，看到它換片子。電影機裡面的速度 我們就看不出來，何況我們現實環境。依佛所講的，佛的方便說， 我們從這個地方去體會，這是真相，諸法實相。 　　所有一切法，沒有一法例外的，我們人身體是如此，我如此， 你也如此，他也如此，各個如此，花草樹木也如此，桌椅板凳也如 此，山河大地也如此，沒有一樣的。這一張桌子擺在此地，前一秒 鐘跟後一秒鐘它已經現了多少個相？二十一萬六千次。我們今天要 這個說法，跟一般人說，人家說我們神經病，頭腦有問題。他說這 明明沒有變，這個樣子，昨天是這個樣子，今天還是這個樣子，哪 裡變？跟這些人就方便說，你說沒變，好，就沒變；你說一樣，好 ，就一樣，真的行得通。你一定說它不一樣，一定要說它有變化， 那兩個人就打架去了。 　　人與人都能交往，要記住和為貴，他錯了跟他錯，表面上跟他 錯，內裡我清楚，表面上裝糊塗，我們才能相處。不裝糊塗，日子 不能過。在這個裡面，那個和為貴也看到了。所現一切相都是性德 變現的，唯心所現。性德裡面沒有衝突，性德裡頭沒有矛盾，性德 裡頭沒有誤會，所以宇宙是和諧的。宇宙之間萬事萬物是相輔相成 ，互助合作的，決定沒有衝突。衝突不是自性，自性決定沒有衝突 ，和為貴。法性原本就是這個樣子，《易經》裡面稱為太和，太和 就是法性，太和就是道，隨順太和就是德，道德。怎麼隨順？性德 ，性德是和睦，我們懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和 ，中和是德。中是什麼？不偏不邪就叫做中。不偏不邪沒有邪惡， 自性裡頭沒有邪惡，自性裡頭是至善，儒家講的「止於至善」，至 善是性德。儒家講中庸，用中，佛法講中道，所以這是性德的大用 。我們講體相用，太和是體，中和是用，保和是相。 　　北京皇宮裡面三個大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。這三 和表示什麼？道德。太和是道，中和、保和是德，完全隨順，太和 。所以，古聖先王都懂得以道治國，以德化民（用德教化人民）。 他根據什麼？在佛法講就是法性、法相，他隨順法性、法相，那還 有什麼話說！在現在人來講，他隨順大自然的法則，大自然的原理 原則，這就決定沒有錯誤。大自然裡頭沒有分別，大自然裡頭沒有 執著，大自然裡面沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢， 沒有五欲六塵，它的運作永遠是平等的，永遠是和諧的。我們講的 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永恆的，都是遍法界虛空界；真 誠遍法界虛空界，清淨平等遍法界虛空界，正覺慈悲遍法界虛空界 。你說人在這個境界裡頭，何等的幸福，何等的圓滿，圓滿比美滿 更勝一籌，美滿不見得圓，圓滿決定美滿。 　　如果我們明白這些道理，了解這些事實真相，稍稍契入幾分， 你就對這門學問欲罷不能；我可以不睡覺，我可以不吃飯，這個東 西不能不學。所以孔老夫子自己說，那是真話，也給我們做榜樣。 夫子說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去不 如學也。「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。 學所以治己，是對治自己的，不學則不智；教所以治人，教是教別 人，不教則不仁，你不教就沒有慈悲心，沒有慈悲心什麼都沒有了 。這個道理我們懂，「一即是多，多即是一」，它是一體的。你沒 有慈悲，你真誠沒有了，清淨平等正覺都沒有，這五條有一個全都 有，決定分不開。什麼是慈悲？真誠是慈悲，清淨是慈悲，平等是 慈悲，正覺是慈悲。再把事相連上去，看破是慈悲，放下是慈悲， 自在是慈悲，隨緣是慈悲，念佛是慈悲，沒一樣不是慈悲。慈悲就 包括了一切法，一法如是，法法如是，你才曉得它的關係。 　　為什麼這樣？一體，見了性才曉得，性德。性德不能分割，一 證一切證，一通一切通。所以古人講一經通一切經都通了；一法明 瞭，法法都明瞭，這真的不是假的，為什麼？世出世間一切法，唯 心所現，唯識所變，你要是把那個根本通達了，性識通達了，要不 要學？不要學，全通了。這是甚深大法，法法平等，無論哪一法都 能通到性識，因為什麼？它是唯心所現，唯識所變，它的根是一個 ，世出世間萬事萬法根是一個。 　　所以你要有恆心、要有耐心，不要去換，這一法通到底，通到 明心見性，到明心見性一切法自然通達。但是每個人無量劫來習性 不相同，這是我們愚痴、遲鈍原因之所在。如果我們這一生學的這 個法門，我們過去生中曾經學過，那就快，你阿賴耶識裡頭有種子 ，現在又遇到，這個種子印象加深，你悟得快。如果你現在學的這 個法門，過去生中沒學的，很困難，覺得很生澀，很不容易理解， 說明過去生中沒有學過。這種情形，我相信我們每個同學都有經驗 。你不相信，你把《大藏經》翻來看看，有些真的很喜歡，有些看 不進去，不想看，不是不好。這個在佛法術語裡面講，叫契機、不 契機。機跟過去生中有關聯。 　　佛法八個宗派，像密咒，有人一學密咒他就朗朗上口，他就音 念得很準確，很快就能背誦，過去生中學過。有些人對這個密咒就 一點都不能接受，你教他念，教了好幾遍，他記不住，這是什麼？ 過去生中沒有學過，初學就很生了。過去生中學過的，你接著幹很 熟，你要說沒有過去生中的因緣，怎麼會有這個現象？那這個現象 講不通。有這種現象，肯定人有過去生，過去生還有過去生，既然 有過去生當然有來生。這個地方也能夠很明顯的讓你覺察到，一切 眾生都有三世，不能不信。 　　學佛是教我們開智慧。真正要開智慧，就在日常生活當中，六 根接觸六塵境界，對人對事對物你要細心，佛經上講的「微密觀照 」。這四個字我們要是做不到，我們就換句話說，細心觀察，這個 總可以試。細心觀察的時候，你就能夠看到一些徵兆，從這些徵兆 更深入的去觀察，你就能了解事實真相。縱然見不到，能體會得到 ，你對於聖賢人的教誨就生信心了。信心的建立實在是不容易，有 信心你就有受用，沒有信心很難有受用。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五八卷）　　2004/4/14　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1258 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第六首看 起： 　　【身心悉平等。內外皆解脫。永劫住正念。無著無所繫。】 　　向後這五首是講如來的智身，前五首是講法身。佛門當中，常 常聽到有句話說「向上一著」，這句話不僅僅是禪宗裡面常說，教 下也不例外。向上，上指什麼？上指明心見性，在教下就是大開圓 解。向上一著是佛知佛見，不是十法界眾生的見解，上的標準是在 此地。在這裡面法性、法相是一不是二，說有一切有，說空一切空 ，說無一切無，尤其不可思議的，空、有、無是一又不是三，一而 三，三而一。這是十法界，尤其是六道眾生，百思莫解，不知道這 是怎麼回事情，這是諸法實相。佛菩薩實報莊嚴土如是，佛菩薩看 我們這些凡夫，方便有餘土是四聖法界，凡聖同居土是六道眾生， 亦如是，沒有兩樣。雖如是，凡夫見不到，不但凡夫見不到，二乘 也見不到，二乘就是四聖法界。 　　佛菩薩這個境界講給凡夫聽，凡夫搖頭不能接受，不能相信； 給二乘人講，二乘人裡面有些聰明的，他能肯定，他能相信，但是 他見不到這個境界。所以這個境界，《華嚴經》裡面稱為「不思議 解脫境界」，這個境界裡頭沒有對立的，離一切妄想、分別、執著 。裡面沒有矛盾，沒有對立，永遠是一片和諧，遍法界虛空界是一 體。對凡夫講，有法性、有法身、有智身，《華嚴經》上講的十種 身。在如來知見裡面，說這些身就錯了，就是迷惑顛倒，哪來這麼 多廢話！哪來這麼多分別、執著！這些總的原則、總的綱領我們要 曉得。然後你讀《華嚴經》你才能體會到裡面的義趣，雖然得不到 利益，你不能契入，不能入它的境界，但是解悟！ 　　修行實在說是先解後行，要證悟才得受用，解悟不得受用，但 是解悟是證悟的先決條件。解悟能幫助你增長信心，能加強你的願 力，讓你勇猛精進，解悟是推動的力量。你為什麼會勇猛精進？你 理解，你知道有這樁事情，現在認真努力修行，求證。所以，解悟 就有必要了。那麼跟你講智身，這就屬於解悟，這是自性本具的般 若智慧，現在我們迷失，要怎樣恢復？這個地方教導我們。 　　第一句『身心悉平等，內外皆解脫』。我們現在的身不平等， 為什麼身不平等？因為你心不平等。心是身的主宰，身是心的附屬 ，主人不自在，你手下這些人他怎麼會得自在！不自在的原因是不 平等。我們講真心，真心是菩提心，佛法稱為菩提心，真心、覺悟 的心，覺悟的心裡面必定包括「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」 。這個地方同學們一定要曉得，這五條你有一條，其他四條統統具 足。你心平等，決定清淨、決定真誠、決定正覺、決定慈悲，「一 即是多，多即是一」。五就是一，一就是五，不可能說這五個我有 一條，其他的四條我還沒有，沒有這個道理；你一條具足，統統具 足。心要不平等，心就不清淨，心就不真誠，心就沒有慈悲。 　　所以，我們首先要求身心平等，這比什麼都重要！這在修行裡 面，就是古大德常說的，從根本修，會修的人從根本修。就像一棵 大樹，會砍樹的人從根本砍掉，樹整個就倒了。不會砍樹的人，他 可麻煩了，尋枝摘葉。他先把樹葉一片一片摘下來，然後把小樹枝 再剪下來，再把樹幹砍下來，慢慢再砍到根，你說這多費事，多費 時間！那個聰明人把根挖起來，樹不就全部拿走了嗎？哪有這麼費 事！根本是修心，先要讓心平等。心裡面為什麼不平等？世間人常 講，一般人心有千千結，這話沒有錯。千千是形容詞，不是數字， 要從數量上講，我們前面說過，落在數量上，心有無量無邊的結。 你起心動念，起一個念頭都是結，善念是結，惡念也是結，無記業 是無明結。一天到晚就在打結，你什麼時候能解開？結怨當中，你 不了解這個事實真相，互相矛盾，互相對立，這都不是外頭，自己 內心。 　　我跟某人對立，我跟某樁事情對立，那個人又不在面前，事也 不在身邊，你對立了。我跟某人的見解對立，我不贊成他，那個人 可能是古人。世間人不相信佛法的人，跟釋迦牟尼佛對立，釋迦牟 尼佛是三千年前的人。你不相信這些經教，你跟這些法對立，你跟 這些修學法的人對立。這些人、這些法究竟是些什麼？不知道！聽 人說的，人云亦云，這個就很容易產生誤會。你說對立，你把他調 查清楚，那麼你對立不冤枉他；你沒有把他調查清楚，你跟他對立 ，你就冤枉人！到底是好人、是壞人，是善法、是惡法，你先要把 他搞清楚、搞明白，然後才可以批評，才可以表態。你根本沒有搞 清楚、沒有搞明白，你就把你的態度擺出來，真的是坑死人，冤枉 死人，你要不要負責任？到最後搞清楚了：我很抱歉，我對不起你 ！這句話就能把問題擺平嗎？擺不平！ 　　你在社會上有地位、你有權勢，受冤枉的人對你不敢怎麼樣， 可是你要曉得，你的地位、你的權勢有一天會失掉。失掉之後，這 些心裡有怨恨的人，他會不會報復你？你不要想別的，想自己，有 一個有權勢、有地位的人，我對他無可奈何，他冤枉我，使我蒙受 很大的傷害。到有一天他的權勢完全失掉的時候，我會不會報復他 ？人同此心，心同此理，你就曉得了！尤其是學佛的人明瞭，因果 通三世。你的福報很大，這一生不能報復你，來生再報復。有的人 福報的確很大，來生還有餘福，譬如說這一生他大福報，他做了總 統，死了之後還有餘福。餘福是什麼？來一生他會做部長，部長死 了之後他還有餘福，他還能做局長、處長。過個三世、五世，福報 完了，沒有了。所以，佛說「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會 時，果報還自受」，這佛經上說的。有的果報，要是真的是有高明 的人觀察，你這個果報冤結，千百世以前結的怨，所以那個怨恨藏 在阿賴耶識裡多深，這一生當中碰到了。 　　化解冤結不在外面，從自己的內心。世間人不了解這個道理， 認為化解冤結是在外面，是調停雙方，雙方談條件，吃虧的人怎樣 去補償他；用這個方法來化解，化解不了。怨懟一定是雙方的，一 邊，這個冤結決定起不來，所以說孤掌難鳴。你明白這個道理，雙 方的，我只要把我自己這一方化解掉，那一邊一個巴掌拍不響，這 問題才真正解決。解決之道還不是這麼簡單，我這邊擺平了，我要 幫助他擺平。我怎麼擺平？開悟，覺悟了！我先覺，他還不覺，我 先覺覺後覺，我要幫助他覺悟。覺悟之後。雙方都平了，這是真正 平等，究竟平等，內外都解脫了。內決定在先，外決定在後，先後 順序不能顛倒，這是道，道是自然的法則。 　　所以我們的功夫，首先就是要化解內在的對立，不怕別人跟我 作對，就怕我跟人作對。人跟我作對，我不跟他作對，沒事情。縱 然過去還有餘怨，遇到了，他看你不順眼，狠狠的把你臭罵一頓。 他迷，他不覺悟，我覺而不迷，我知道，他為什麼這麼生氣？我過 去生中就這樣對待他。現在遇到了，他用這個方式對待我，應該的 。他罵，我洗耳恭聽，一句話不回，他罵累了，他就休息了，就不 罵了。罵完之後，回去幾天，好好想想，想通了，他來跟你道歉： 對不起，我那天對你頂撞。我們笑笑，好朋友了，為什麼？結解開 了。如果他罵我的時候，我不服氣，我要跟他對罵，好了，這一吵 沒完沒了，生生世世都沒完沒了。所以，內心裡面的對立化解的時 候，對方的對立很容易化解。以後是真正好朋友，真正的知心，真 正會照顧、會合作，一點點嫌疑、猜忌都沒有，是個可以信賴的人 。 　　這個事情智慧處理，沒有智慧不行，尤其我們現在生在這個動 亂的時代。動亂的時代，眾生愚痴的多，覺悟的少；造惡的多，造 善的少，所以是亂世。災難頻繁，眾生生活得非常辛苦。我們學佛 ，學了這麼多年，漸漸對這個事理明白了、通達了，自己得受用， 證明佛的教誨是真實不虛，他真正能幫助我們離苦得樂。這個學問 就是真實的，不是假的。你看看，世間什麼樣的學術能幫助我們離 苦得樂？科學技術是幫助我們，好像是離苦得樂，而實際上，你仔 細想想，有問題。我得了這麼一點小便宜，科學技術改善我們生活 方式，可是你要想想看，你付出的代價多少？付出什麼代價？破壞 了我們倫理道德的思想，破壞了我們生存地球環境的平衡，造成我 們許多錯誤的知見，帶來了許許多多天災人禍，我們要付出這樣的 代價。這個代價如果說不能夠覺悟，不能回頭，繼續還下去，到最 後，是世界上許許多多宗教經典裡面講的世界末日。到最後總結， 是整個世界毀滅。幾個人看清楚，幾個人覺悟了？ 　　看清楚、覺悟的人，現在的科學這些技術用起來很方便，覺悟 的人在這裡頭有選擇。哪些東西生活可以用得上，方便一點，我採 取少分。少分也有破壞力，但是破壞力不大，我還能承受；破壞力 大的，有很大傷害的，我們自然懂得怎樣處理。我們想想，第二次 大戰的時代，或者在二戰之前，資訊不發達。在那個時候遠距離通 訊用電報，把文字變成數字，由數字變成符號，這樣傳給對方。對 方傳到之後，從前那個老的電報，大家曉得那種很長紙條裡頭符號 ，符號把它翻成數字，數字再把它翻成文字，很費事，好幾道手續 ，這樣傳遞訊息，很不方便。郵件，因為交通不方便，國外的郵件 ，中國到美國的郵件，快遞得要兩個月，普通信件大概是三個月； 國內鄰縣，隔一個縣，隔兩個縣，寄一封信大概也要兩個星期才能 收到。 　　我們在抗戰期間，交通工具是走路，是兩條腿去走。我在那七 、八年當中走了十個省，每天都要走路，至少五、六十里，多的要 走上一百多里，走路是平常事。每年在一個地方居住，最長不會超 過兩個月，最短的，一天，第二天就走了，哪有現在這麼方便！我 們現在在澳洲，澳洲到中國一萬多里，那個時候坐船，從中國到澳 洲已經有輪船了，大概也要一個月。這個距離跟美國差不多，中國 到美國要坐一個月的船，你說多不方便！現在飛機方便，一個月的 旅程，幾個小時就到了。資訊發達，無線電話，國際漫遊，方便多 了。可是怎樣？想想從前不方便那個時候，我們的心是平靜的。戰 亂的時候還是平靜的，戰爭沒有到我們面前，距離還有十幾里路， 我們這裡就很平靜。耳朵能夠聽到槍炮的聲音，但是這個地方決定 沒有發生傷亡，還是過太平日子，現在人無法想像。沒有電話，耳 根清淨，一天到晚戴上個耳機廢話滿天，身心都不清淨，身心都不 平等。 　　這是科學技術帶來的災難，好像是無形的，你不知道它是災難 。現在我們有些人懂得了，手機用多了之後，將來你付出的代價， 是半邊腦袋起了故障。所以醫生告訴我們，手機用的愈少愈好，不 要用無線的東西，它的波刺激我們的腦神經，作用很大，我們會受 到傷害，受電波的干擾。所以，醫生建議我們盡量用老的電話，有 線的，那個還是有傷害，傷害的輕。無線電的比有線的，波動強度 大概是十幾二十倍，常常用決定傷害你的聽力。聽力影響你的視力 ，影響你的思考，你付出的代價太大了。再說最普遍的，現在電視 ，電視裡面是些什麼節目？殺盜淫妄，貪瞋痴慢，你的身心怎麼能 夠得到平衡？一天到晚誘導你胡思亂想，你就不知不覺的上了當， 受它的引誘，也就糊裡糊塗、胡思亂想過一輩子。來生的果報更可 怕，來生的果報都在三途地獄，一生沒有聽到正法，一生沒有見到 過正人君子，這才叫真正可悲。 　　清涼大師在註解裡面說得好，我們念一念。這個地方講「後五 智身中，初」，初就是第六首，就是我們念的這一首，「知解脫智 ，謂外身非業繫，內心無取著，為皆解脫」，『內外皆解脫』。外 身，「非」是不為，不為業繫縛，這個話怎麼說？外面不受外境的 影響，你外就解脫了。但是外與內有密切的關聯，內心必須做到無 取著，於一切法無所取，不執著，你外才能離，外面才能夠離相， 才能夠隨緣。外面離什麼？外面離名聞利養、五欲六塵，你不受五 欲六塵的誘惑，你能夠放下名聞利養，你得自在了，你就有智慧了 。墮落在名利、五欲六塵裡面，苦不堪言！墮落在名利裡面，現在 人所說的高官貴爵；墮落在五欲六塵裡面，叫福報大，擁有億萬財 富。一個是貴人，一個是富人，富貴都是一般人所嚮往的，明白的 人知道，這兩樣東西決定不是好東西，現在如果你要是受了，來生 的麻煩大。 　　所以聰明有智慧的人，過去生中修的有這個福報，他怎樣？他 不受，釋迦牟尼佛就給我們現的這個例子。釋迦牟尼佛，貴，是國 王，他是王子，他不出家就繼承王位，他是淨飯大王的長子；富， 我們中國古人所講「貴為天子，富有四海」。釋迦牟尼佛給我們示 現，他都得到了，得到怎麼樣？他捨棄，不要了，出家修道去了。 這就是告訴我們，人都希求富貴，釋迦牟尼佛統統得到了，他去修 道，這不就是告訴我們，修道比人間富貴更殊勝，人間富貴比不上 修道，所以他才有這樣的選擇。為什麼？人間富貴只享一世，如果 你真正是明道、得道，你的富貴永遠享不完。在佛門自古就有這麼 一句話說，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」。你讀了《華嚴經 》之後，你才曉得人間帝王比不上，諸天的天王也比不上。而後你 才曉得，釋迦牟尼佛為什麼捨棄人間富貴去修道？ 　　人間帝王，你這一個國家的人民對你尊敬，你是國王，外國人 也對你另眼相看，你是某國國王。佛門裡頭真正悟入佛境界的時候 ，九法界眾生對你尊敬，諸佛護念，一切善神擁護，不善的神不敢 接近你。哪裡是人間天上富貴能比的！難怪釋迦牟尼佛把這個小富 貴放下，他去取大富貴，短暫的富貴放下，他去取永恆的富貴。他 不是講給我們聽，他示範，他做給我們看。所以，身決定不受外面 環境的影響，外身非業繫，內心對於人間天上一切諸法，絕對沒有 佔有的念頭；有佔有的念頭，據為己有，他就有取、有著，這個念 頭沒有。沒有得失的念頭，一切日常應用的東西，有很好，沒有也 好，樣樣都好。不是我一定要有，我一定要捨，沒有一定的，隨緣 ！隨緣是智慧，什麼都好，你就自在、安樂，這個叫做解脫。把你 的妄想、分別解除了，化解了，於一切法不分別、不執著。 　　脫是脫苦，你看看執著，執著之苦是六道輪迴，於一切法當中 不執著了，六道沒有了，六道脫了，脫離六道輪迴。於世出世間一 切法不分別，分別的念頭斷掉了，十法界脫了，脫離十法界。脫離 十法界你到哪裡去？一真法界，你入了佛的法界，你入了華藏世界 ，你入了極樂世界。解、脫，解是因，脫是果，脫離六道，脫離十 法界，真正叫脫離苦海。 　　「常契等理，故云正念」，等是平等，契是契入、契合，就是 心念念都能夠契合平等，我們講的是念念都與真誠、清淨、平等、 正覺、慈悲相應；念念都是這個心、這個念就是正念。『永劫住正 念』，「正念」無念，無邪念，不是什麼念都沒有，正念裡面有真 誠、清淨、平等、正覺、慈悲；雖有，他又沒有分別，又沒有執著 ，他也沒有起心，也沒有動念，所以佛在經上常常講微妙。我們今 天常常念著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們還在這裡分別它 ，我們還在這裡執著它，這不叫正念，這叫分別名相，執著名相， 心沒起來。如果契入的話，契入的話我們的心，內心，對自己確確 實實是清淨平等覺，對一切眾生決定是大慈大悲。自受用、他受用 的體決定是真誠，真誠是體，清淨平等覺是自受用，大慈大悲是他 受用，對人。 　　「又內脫二障，外用無羈，此明自在」。我們常講自在隨緣， 看破、放下、自在、隨緣，這是起用。內脫二障就是煩惱障、所知 障，就是分別、執著，執著是煩惱障，分別是所知障，二障離開了 。那麼你起作用，日常生活、工作、處事待人接物，你就得自在了 。我們常講事事如意，得心應手，這是自在。所以『無著無所繫』 ，這個「無著無所繫」，清涼大師這句話就是解釋這句經文。內脫 二障，外用無羈，自在，這是智身。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面第七首偈： 　　【意淨光明者。所行無染著。智眼靡不周。廣大利眾生。】 　　《疏》裡面說「下四」，就是向下四首偈，第七、第八、第九 、第十，這四首偈所說的是「大用自在」，這個用是智慧起用。諸 位要記住，前面一首是講知解脫智，解脫智起作用就是這後面四首 偈，這四首偈解釋智慧起用，「展轉相釋」。我們現在看第一首， 第一首是剛才我們念的這首，「初一以寂照智利生」，寂而常照， 照而常寂，它會展轉說。這首是寂而常照，著重在寂，寂就是心地 清淨，一切時、一切處、一切境緣之中，都能保持著不起心、不動 念、不分別、不執著。這些話字字句句的義理、境界，都是深廣沒 有邊際！一般初學聽了之後，自己以為懂了，實際上，實際上完全 不懂。為什麼？他心不寂靜，他還胡思亂想。真正到寂靜的時候， 妄想沒有了。 　　前面這首偈，我們剛剛念過，「永劫住正念」，他妄想沒有了 。我們念佛人當然沒有這種境界，這是佛菩薩境界，法身菩薩境界 。念佛人有正念，正念是什麼？正念是阿彌陀佛，他起心動念，念 念之中都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有第二個念頭，這是 念佛人的正念，功夫念到這個程度，決定往生！往生是真正的大事 ，你這一生作佛去了，什麼樣的人才在這一生當中能作佛？大善根 、大福德，沒有大善根、大福德做不到。這個善根、福德是他自己 無量劫修行成就的，不是這一生修的，一生不能成就。這樣的人， 他在沒有遇到佛法之前，他心地一定是清淨慈悲，一定是沒有憂慮 ，沒有煩惱，能放得下，一定是很隨和（很隨和就是佛法裡面講自 在隨緣），能看得出來，這個人有福，真正有福報。 　　我在初出家的時候，剛剛受了戒，民國五十年代的時候。佛光 山剛剛開山沒有多久，山上只有一棟房子，東方佛教學院。星雲法 師請我到他那個學院做教務主任，給學生們上課，我在山上住了十 個月，早期那學生我都很熟。那個時候是一片荒山，沒有柏油路， 鋪的石子路。有一天晚上，月光非常好，我帶了幾個學生在它前面 ，學院前面有個小池塘，以後做了放生池，有個小池塘，那時候還 是原始的。我們坐在那邊賞月，談談佛法，答覆學生們問題。沒有 一會兒，有個工人，這工人是在佛光山做長工的，因為這個山上工 程不間斷，它有包工，附近的這些農民，在山上做工的。他看到我 們這些人在聊天，他也來了，我們也很歡迎他。 　　他是台南將軍鄉人，在山上做長工，他給我們講一個故事，就 是將軍鄉他們家鄉，很熟悉的一位老太太，念佛往生，站著走的。 這樁事情現在還有人知道，我前幾年到高雄提到這個事情，當時有 人跟我說他們知道，是真的，不是假的。所以這位工人給我們講， 勸我們要認真念佛，他說往生不是假的，親眼看見的，站著走的。 就給我們敘說這個事情的真相，他們都很熟。他說這個老太太看起 來也很平常，跟一般人沒有什麼兩樣，但這個老太太心腸非常好， 肯布施，肯幫助別人，很慈悲，家境能過得去。兒女都成立了，自 己一生也不知道什麼叫佛，什麼叫神，搞不清楚，反正是只要是廟 她就去拜，神道不分，廣結善緣。三年前兒子娶了個媳婦，媳婦是 學佛的，懂得佛法，就勸她婆婆不要去亂拜，亂拜沒好處。勸她專 拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，這樣將來往生極樂世界，好！ 　　你看這個老太太，她就聽媳婦的勸告，家裡面設了個佛堂，供 西方三聖。老太太從此以後其他的廟就很少去了，天天在家裡念佛 、拜佛，這就修淨土了，三年。往生的這一天，她不告訴家人（我 們懂得這個道理，告訴家人，家人會障礙她，她就去不成了），氣 也不吭一聲，她是晚上走的。晚上吃晚飯，她就跟她兒子媳婦講： 你們先吃，我洗個澡。真的，她洗了澡，換了衣服。兒子媳婦很孝 順，等了很久老太太沒有出來，就去找。到她房間去看，真的是洗 了澡，換了衣服，人不在房間，到哪裡去了？走到佛堂裡面，看她 老人家穿了海青，站在佛的面前，站在佛堂當中，面對著佛像。叫 她也不答應，再細細一看，她已經死了，站著走的。這馬上就轟動 了將軍鄉，當然她兒子媳婦都懂得佛法，非常歡喜，三年成功。 　　然後鄉裡的人就想老太婆的生平，真正是個好人，真正是個非 常心地善良、慈悲之人。不懂得佛法之前，是神道統統都拜，接受 媳婦勸告之後，就萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。她雖然不認識字 ，她學會了念《彌陀經》，每天念經拜佛，一樣照顧家務事，一點 都沒有妨礙。心地清淨，萬緣放下，放下是心放下，不是事放下， 事她照做！這是我們看到一個站著走的。所以你說念佛念多久？三 年，站著走的，無比殊勝。自私自利、名聞利養、五欲六塵、是非 人我、貪瞋痴慢統統放下，沒障礙了，這是我們看到的。我到佛光 山一年，一年前，那個人是親眼看見的，告訴我們念佛往生是真的 ，不是假的。我們這些出家人被這些長工教訓一頓，他來跟我們講 開示，我們洗耳恭聽，這樁事情我在講經的時候也講過好幾次。 　　第二個，那也是真的，不是假的。一九八三年，我在舊金山講 經，住在甘太太的老人公寓。這個老人公寓是猶太人辦的，辦得很 好，裡面有四百多個單位，都是退休的老人。有些夫妻兩個，多數 是單身的，物質照顧，生活照顧得很周到，所以請我在這裡面講經 ，講一個星期。甘太太告訴我一樁事情，她的親戚，也是個老太太 。媳婦生小孩（就她的孫子了），生小孩要人照顧，所以就想到他 的母親，從台灣把他母親接到舊金山，照顧小孩，做家事。因為兒 子、媳婦都上班，這在美國很正常，夫妻兩個都上班，都是不是把 自己的母親，就是把外婆找來，帶小孩，做家事。這樣大概在美國 住了幾年，她的孫子上幼稚園了，那我們知道，應該她的孫子有三 、四歲了，所以她在美國住的時間也很長。念佛，她也沒有參加任 何法會，也不到哪裡，因為她的家務事情一個人承擔，何況又要帶 小孩，也沒有時間出來。別人也不曉得她是怎麼用功法，都不知道 。 　　她走的這一天，不知道什麼時候走的。因為每天早晨，老太太 起來煮早飯，燒飯，讓兒子、媳婦吃了飯上班，小孩吃了飯之後上 學。上學多半是父母上班的時候，把小孩送到學校，他們下班的時 候，再從學校接回來，在美國都是這樣的。這天早晨，老太太沒起 來，這就不正常了，開她的房門，美國老人的房門，雖關起來沒有 鎖，它方便，怕出什麼事情。房門一打開，看到老太太穿得整整齊 齊，盤腿坐在床上，叫她，叫她不答應，細細一看，死了，不曉得 什麼時候死的！坐著走的。厲害在哪裡？兒子、媳婦、孫子的孝服 ，她都做好了。大概平常他們上班，小孩上學，她在家裡沒有事情 ，給他們做孝服。自己寫了遺囑，擺在自己的面前，後事交代清清 楚楚。這個老太太厲害，也是一聲都不吭，當然晚上走的，晚上什 麼時候走的，沒有人知道。 　　這是給我們現在念佛求往生的人做了最好的榜樣。妨不妨礙工 作？一點都不妨礙，你看家庭事務料理的真是一點都不亂，有條不 紊，一家都生歡喜心。家裡人雖然知道老太太念佛，不知道她是什 麼功夫，臨終這一招一示現，她度了很多人，讓很多念佛人看到， 真的，不是假的。你看昨天晚上，有說有笑若無其事，到第二天她 走了。過去生中修積的善根、福德，這一生當中成熟！所以修行， 環境比什麼都重要。我們看到很多修行的，都是在家裡成功，道場 沒有看到有成就的。什麼原因？道場人多口雜，這個環境現象干擾 你。你在自己家庭裡頭，所以像美國這種家庭是最好不過了，白天 家裡沒有人，大人上班，小孩上學，老人只一個人在家裡。美國居 住的環境也好，每個家庭庭院都很大，不像我們中國人，住的房子 都挨著房子擠在一起。美國都不是，每家都有相當的距離，清淨。 這種清淨環境對她是再適合也不過了，這真能成就，給我們說明《 華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，真實智慧，真實的成就。 　　這兩個例子，站著走的，坐著走的，沒有生病，預知時至，她 不說就是了。舊金山這個老太太尤其厲害，在我們想，至少三個月 之前她知道，為什麼？她把她家裡人的後事交代得那麼清楚，她有 遺囑，而且每個人的孝服她都把它做好了，你在美國哪裡去找孝服 ？找不到。她預先都想到，預先做好了。這個經上講的，如果是求 往生，念佛往生，我們必須要學習『意淨光明者，所行無染著』， 這兩句話重要。「意」是心，心地清淨，清淨心生智慧，所以清涼 大師註解裡面講，「意淨，寂也，光明，照也」。「以寂照智利生 」，他不是自了漢，這點你要懂得。他雖然不說法，他臨終這是表 演、示現，讓所有親戚朋友、念佛人增長了信心，然後回憶他在世 的時候，一生的心行，那就是榜樣。心地一定清淨，日常生活當中 ，一定是利益一切眾生，這是為大家現身說法。 　　下面接著說，「淨故無著」，他不執著，心清淨，不執著，執 著心就不清淨。「明」，光明，他有智慧，「智周」。智慧，「周 」，這個地方是講法身菩薩智慧周遍法界，「故能大作佛事」。什 麼叫大作佛事？與遍法界一切剎土眾生感應道交，眾生有感，他就 有應，這叫大作佛事。應以什麼身得度，就現什麼身，所以身無定 身，形無定形，法無定法，大作佛事。一個道場有沒有成就，從哪 裡看？不是香火盛，不是你道場人眾多，而是你道場在這個時代來 講，真正念佛往生的有多少人！確定是真往生的，一點都不假的， 不生病，站著走，坐著走，預知時至，這才是成就。 　　東天目山我們常常讚歎它，這不是我們跟它有什麼感情，沒有 這一套。我們是看到這個山上念佛人，這幾年來在那邊真正念佛往 生的，好像有十幾個，其中有一個站著走的。齊居士告訴我的，有 些老太太很窮、很苦，一身都是病，到山上來，求齊居士要進念佛 堂，而且告訴齊居士：我到念佛堂來，我三個月就往生。齊居士很 慈悲，可憐她，這麼可憐的人，收她：好，你就來念佛，進念佛堂 ！三個月她真走了，好像差一、兩天滿三個月。沒想到這預知時至 ，平常真看不出來。道場殊勝，真正念佛往生的有多少人！她現在 這個地方，念佛大概有三、四百人，幾乎每年都有兩、三個往生， 而且都是預知時至，都是瑞相很好。有人一、兩個星期之前知道， 有人兩、三個月之前知道，所以一個念佛道場有這樣殊勝，我們很 少聽說。 　　前些年我們在新加坡，我們看到居士林的老林長陳光別老居士 ，他在往生之前，找我給他做三皈依。他生病，病的時間很長，每 天躺在病床，聽《無量壽經》。我在新加坡講《無量壽經》的錄相 帶，送到他家裡。每天聽八個小時，反覆的聽，一遍一遍反覆的聽 ，聽了兩年。除了聽經之外，就念佛，他確實萬緣放下，兩年真成 功了。有一天告訴李木源，他要往生，聽經聽了兩年，念佛念了兩 年，他真的懂得，真的明白了。李居士告訴他，不行，你不能走， 我們居士林，你要是走了之後後繼無人，人事上不能穩定，你生病 沒有關係，只要你在，居士林上上下下心都是定的，決定不能走， 多住幾年！老居士想想點點頭：好吧，再住兩年。兩年之後，果然 往生。參加居士林最後一屆董事會董事的就職，他坐著輪椅去參加 的，樣樣都交代了。林長交給李木源居士，他真走了，真往生了。 　　他的往生很奇怪，是他的冤親債主附在一個居士身上跟我們講 的。冤親債主有幾十個人在他家裡，老居士是真正念佛，有護法神 保護，他真往生了。這些冤親債主到居士林，因為他在往生的時候 ，我們培訓班的同學分班，每四個人一班，輪流助念，日夜不休息 。這些冤親債主，就是附在這些法師們的身上回到居士林，跟著法 師到居士林來。居士林有護法神，他們是老林長的冤親債主，他們 也沒有惡意，所以護法神不阻攔他們，讓他們進來。進來之後，在 念佛堂附在一位女居士的身上，杜美璇居士，她來見過我。附身說 出來，他們說老林長往生極樂世界，我們是他的冤親債主，我們看 到也很歡喜。現在到居士林來，我們沒有惡意，我們有兩個要求， 第一個要求皈依（那時候我正在香港講經，他們打電話給我），我 說趕快給他們做皈依，給這些鬼神做皈依。 　　第二個要求，就是他們要聽經，指定要聽《地藏經》。他要聽 經，那時候我們就講，我們五樓是講堂，常常有法師在講經，你們 可以到五樓去聽經。這些鬼神要求，他說五樓的光太大，我們不敢 進去，最後要求在二樓齋堂（二樓、一樓都是屬於齋堂），齋堂裡 面放電視，播放我們講經的錄影帶，他要求聽《地藏經》。所以那 個錄影帶播放日夜都不停，供養鬼神的。他說我們聽經聞法修行， 我們也希望往生，他說我們自然就走了。所以我在新加坡的時候， 二樓跟一樓播放講經的錄影帶，從來都沒有停止過，日夜不間斷， 緣很殊勝。這是菩薩大作佛事，我們也要小作佛事。從這個之後， 我們通過靈媒知道很多這些訊息，鬼神都在祈求聽經、念佛，希望 我們的道場真正虔誠學佛的這些居士，幫助這些鬼神。就是晚上你 在家裡播放錄相帶供養他們，有很多人都做。 　　鬼神到這兒來聽經，我們一般人看不見，小孩看見，兩、三歲 的小孩，心地清淨，他們看到。我聽說有個居士，家裡面播放《地 藏經》錄影帶，他那個孫子，小孩告訴他，怎麼我們家裡統統都是 鬼，好多好多，到處都是。家裡人一聽，頭都發麻，不敢放了。所 以他來問，我就告訴他，應當繼續放，這些鬼神都是善的，決定沒 有作惡的，他們是你們家的護法神，他們會保佑你們家，你們不要 害怕。所以因為這樁事情，楊老師就特別教他，對鬼神要啟請，把 他當做賓客來招待，要有禮貌，不能夠隨便，讓這些鬼神歡喜、尊 重。你對他尊重，他對你也尊重，彼此和睦相處，大家在一起共修 ，真正希望同生極樂國。 　　現在這些科學工具，對我們來講是好的，我們要好好利用它。 所以我們的學院，我們的電視只有一個頻道，我們裝了一個大耳朵 ，你們看到了，中國人叫鍋，大鍋。我們這個天線只收一個頻道， 華藏衛星電視台，只收這個，其他的頻道統統收不到。所以，你只 要把電視一打開，就是講經的節目，二十四小時不中斷。這麼好的 工具我們一定要懂得用，從前方東美先生非常感嘆，他常常講：這 麼好的工具，為什麼不用來教學？為什麼不用在正面？天天教社會 、教大眾殺盜淫妄，這還得了嗎！社會動亂的根源，災難的根源， 方先生講就是電視，害死人，擾亂社會，製造麻煩。所以好好的運 用它，電視本身沒有過失，它沒有善惡，它沒有是非，在用的人， 這是我們不能不知道的。 　　經文後面兩句說，『智眼靡不周，廣大利眾生』。佛法所求的 ，沒有別的，智慧！智慧從哪裡來的？從寂靜來的。寂靜怎麼得到 的？從持戒來的，所以，佛、菩薩教化眾生，三大綱領，戒定慧叫 三學。你看看佛教的經典《大藏經》，《大藏經》的分類就是這三 大類。經是定學，律是戒學，論是慧學，《大藏經》的分類就是經 律論，叫三藏，藏就是庫藏。所以，乾隆皇帝把中國這些古籍重新 整理，也把它分類，分做四大類，叫經、史、子、集，稱為「四庫 」，庫跟藏是一個意思，我想「四庫」的靈感一定是從三藏裡面來 的。 　　由此可知，我們學佛從哪裡學起？從持戒學起。現在我勸導大 家，我們從哪裡學起？我們從《弟子規》學起，要給社會大眾做個 好榜樣。我們教年輕人學這個功課，我們老人自己都在學，讓年輕 人看到，「你看，老人他們都在學」，增長他們的信心。「我們老 了，這個小朋友學的，是你們學的」。小朋友說：你們不學，叫我 學，我不相信！他沒有信心。小孩看看你們大人，你叫我要這樣做 、那樣做，你自己沒有做到，他的信心怎麼能生得起來？所以，教 人要身教，以身作則，釋迦牟尼佛一生的示現，以身作則，他所講 的他統統做到了，這叫聖人。做到了以後才跟人說，聖人，說了之 後自己努力把它做到，這是賢人。說了做不到，這凡夫，不得受用 ，能說不能行，不是真智慧。 　　我們要曉得，我們不是聖人，我們要學賢人，聽了、讀到了、 明白了，就要認真去幹。認真去幹，自他二利，自己得度，又利益 眾生，讓眾生看了之後啟發悟性，我們現在一般人講，給眾生的啟 示。不見得每個眾生都看得出來，每個眾生都覺悟，那是什麼？緣 不一樣。我們天天在做，肯定有眾生看到我們的做法，覺悟了、回 頭了。人當中沒有，鬼神裡頭都有，這些靈媒透來的訊息說，鬼神 今天修行比人認真，鬼神修行比人修得好，鬼神往生的比人多。我 們聽到這些話之後，我是有很深的感觸，今天人不如鬼，我們對鬼 神不能不尊敬，不能不刮目相看。 　　所以，我們的心、念頭真的要轉過來，以往以來，我們起心動 念都是為自己，雖然是為別人，但是自己是主。如果利害一衝突， 自利跟利他衝突的時候，往往就放棄利他，先尋求自利，這是我們 一般初學佛的人心態，這正常的。自古以來，哪個初學不是這樣的 ？漸漸契入了，慢慢經聽多、讀多了，逐漸明白了，把自己這個錯 誤觀念糾正過來。念念想眾生的利益、眾生的福祉，肯犧牲自己， 捨己為人。學佛之後，生活簡單了，布衣素食，不再吃眾生肉，生 活簡單多了；換句話說，我們生活費用就減少了，還有多餘的這些 財物，都可以布施給需要的眾生。 　　前天市政府找我去照像，說是要放在市政府那邊，我就去了。 攝影師是個專業的，照得是不錯，他給我照了不少張。每一張他都 有版權，我們不能翻印他的，我們要想要，他賣給我們。他說他給 我照的那些張，連底片統統可以賣給我，多少錢？澳幣一百萬，藝 術家。我聽了之後，我們最近在印度尼西亞設的獎學金，在回教大 學，我們一年十萬塊錢，幫助多少學生？正科生四百人，研究生三 百人，幫助七百個學生一年的學雜費，還有吃住。這一百萬可以供 養七百個學生，十年！所以最後我說，我照片一張都不要，我要這 幹什麼？看我都不去看它。你說，那些苦難的學生很可憐！我自己 過去是因為家裡沒有錢，繳不起學費，失學了，我學業沒有完成。 我今天有這個能力，我要幫助窮苦學生。所以這些照片我不要了， 看都不看，隨它去。現在時間到了。