大方廣佛華嚴經（第一二六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六二卷）　　2004/4/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1262 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第二 首看起： 　　【無染無所著，無想無依止，體性不可量，見者咸稱歎。】 　　這個經文每一句有一個意思，都值得我們學習，尤其在現前。 我們看第一句，染著是我們現前學佛不得其門而入的第一個因素， 無論是在順境逆境或是善緣惡緣，幾乎我們沒有能力說不染著，決 定染著。染是起心動念，著是深深的執著，這是無量無邊情欲、煩 惱從這個地方生起。佛經對這個事情說得詳細、說得深入，「因」 是無量劫來阿賴耶識裡面累積的習氣種子；環境，無論是物質環境 、是人事環境，給我們做了增上緣。 　　今天我們所處的世間環境逆緣多，善緣幾乎見不到，逆境惡緣 把我們阿賴耶識裡面不善的種子全都誘導出來。這外面誘惑我們， 我們不是沒有善因，奈何現前沒有善緣來誘導，誘導我們的外緣都 是不善的。這一樁事我相信每一個人，學佛的同學，乃至於不是學 佛的同學，也都能夠體會得到，都能夠看得到。我們現在睜開眼睛 看這個世界，豎起耳朵聽聽外面的音聲。江逸子老師畫地獄變相圖 ，他告訴我：地獄變相圖很好畫。我說：這個話怎麼說？他說：我 們現在這個世間，六根接觸的六塵境界全都是，那怎麼不好畫！有 道理。極樂世界難畫，沒看到、沒聽到，總不能憑空想像來畫，這 個話說得有道理。畫極樂世界，只有多聽經、多讀經。現前我們接 觸不到極樂世界，不但不能接觸，連極樂世界的邊緣都沾不上。 　　染著，是現代社會，有些人告訴我已經變成現代文化，這個話 說得有道理。變成現代文化，現代人他接觸是理所當然，認為這是 正常的。我們中國人講情理法，理沒有了，情沒有了，樣樣都講法 ，好不好？諸位要細心去想想，不是好事情。人間、人生確確實實 繫在一個情義，有情有義。過去在歷史上，此界他方，此地或者其 他國家地區，仁義之人他的一生表現，那些事跡叫可歌可泣。這個 世界上著名的文學作品都是描繪這些事實，人世間的真善美慧表現 在這裡。如果說情義都沒有了，只有法，這個世間還有什麼味道？ 法真的是枯燥無味，機械式的，處處都是框框架架，怎麼樣叫人把 情壓抑住，要適合它的框架。你說人在這個世間活得多辛苦，活得 多可憐！難怪佛經世尊常常感嘆著這六道眾生為可憐憫者。我們沒 有覺得眾生可憐、眾生可憫，可是細細去思量，真的，人情沒有了 ，義沒有了，理沒有了，處處用這些法律，人活在法律裡面，那真 的是可憐可憫。 　　中國人並不是很重視法，古代有講究法的，但是不被社會所重 視。我們中國諸子百家裡頭有法家，而中國人所採取的、尊重的儒 家，儒家講禮，禮比法好，因為禮裡頭有人情，禮裡面有道義，禮 也是法，不過它通人情、通道義，所以中國人喜歡。古聖先王治國 平天下，他用禮，禮就是法，他說禮，他不說法。所以有人犯法， 違犯國家的法令規章，審判的時候，這裡頭有情有義有理，合乎情 義理性的，法律也網開一面，它不是死的，它是活的。 　　修行，我們的目的是提升自己的靈性，修淨宗的無不是希求西 方極樂世界。淨宗同學最重要的是肯定確實有西方極樂世界，確實 有阿彌陀佛在遍法界虛空界接引往生的眾生，這要肯定、要信。蕅 益大師跟我們講《彌陀經要解》，《要解》註得好，文字不多，印 光大師對這個註解的讚歎說：即使古佛再來，為《彌陀經》做一個 註解，也不能超過其上。讚歎到極處了。早年，演培法師問過我， 他說：淨空法師，你對於印光大師這個說法，你覺得怎樣？是不是 太過分一點？演公是修彌勒淨土的，他不是修彌陀淨土，所以他說 出這個話。他知道我是修彌陀淨土的。我向他老人家說：我同意印 祖的看法，印祖所說的絕不過分，他講的真是恰到好處。 　　我們知道印光大師是西方大勢至菩薩再來的，這個註解得到大 勢至菩薩如此的讚歎，蕅益大師是什麼人，我們也就可想而知；他 要不是阿彌陀佛再來，準是觀世音菩薩再來，只是他一生沒有暴露 他的身分。這是我們知道的，諸佛菩薩示現在世間，不暴露身分的 多，暴露身分是極少數，而且有特別的因緣，沒有特別因緣，通常 絕對不會暴露身分。像夏蓮居老居士也是沒有露身分，那不是普通 人，那是諸佛如來法身菩薩應化到世間，應以什麼身得度就現什麼 身。 　　蕅益大師在《要解》裡面，把信、願、行這三個條件貫穿全經 ，古大德沒這個說法。《彌陀經》不長，但是它有三分，序分、正 宗分、流通分。序分具足信願行，正宗分也具足信願行，流通分文 字不多，還是具足信願行，信願行三資糧貫穿全經。頭一個「信」 ，他講了六條，第一個要信自己，這是信心的根本；我們學佛不能 成就，信心不能建立，不知道這個道理。為什麼頭一個要信自己？ 《華嚴經》所說，虛空法界剎土眾生從哪裡來？「唯心所現，唯識 所變」。心是真心，沒有妄想分別執著，識是自己的真心上面起了 妄想分別執著；換句話說，真心帶著妄想分別執著就叫做識。所以 真妄不二，真心能現，妄心能變。我們看到這個世間一切人事物， 包括無盡的自然現象，變幻無窮，這個變是識變的，現是真心。就 像我們今天面對著電視這個螢幕一樣，能現相，真心；你看到裡面 的相千變萬化，那是識變。 　　性跟識，說實在話，不能說一，也不能說二，你說兩個是一樣 的，有毛病，你說兩個不一樣，也有毛病。所以佛跟我們講「離四 句絕百非」，你就明瞭了。你明瞭你也說不出來，所說的都是方便 說，說這一面漏掉那一面，說那一面漏掉這一面，你沒有辦法同時 把方方面面都說到，不可能的。所以我們從言說裡頭要細心去體會 ，那就對了。所以自己才是根本，要信自。如果沒有自信心，佛菩 薩幫不上忙，什麼人都幫不上。所以第一個要建立自信心，要信自 己，信自己的心現，信自己的識變。 　　第二這才信他，他是釋迦牟尼佛，他是阿彌陀佛，不是指別人 。相信他是個明心見性之人，是個圓滿覺悟之人。而我們自己呢？ 是在迷惑顛倒，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們信他，我們 才會接受他的幫助，隨順佛菩薩的教誨，我們得利益了。佛菩薩為 我們示現的，佛菩薩教導我們的，有理有事，我們跟佛菩薩學習， 學什麼？就學這個。末後，教我們信因信果，因果是自然的定律、 是自然的現象，佛菩薩也沒有辦法離開因果。《華嚴》，諸位看看 清涼大師的判教，五周因果，《法華經》一乘因果，佛法離不開因 果，世間法也離不開因果。 　　佛家常講「萬法皆空，因果不空」。所以我們要問，因果在不 在萬法之中？當然在。既然萬法皆空，因果何以不空，哪有這種道 理？我們細心觀察一棵樹，這棵樹長成，種子是因。像這桃樹，桃 核是因，我們把它種在地上，它長成樹，長成樹桃核沒有了。桃核 是因，長成樹是果，因變成果，因沒有了。果將來它又結桃，桃裡 頭又有桃核，果又變成因，變成因它脫離了，果就沒有了。所以因 果也是空的。既然是空，何以說它不空？說它不空，另外有道理， 這個道理就是因果轉變不空。你看因會轉變果，果又轉變因，它轉 變不空，相續不空，因果相續，循環不空，所以它有這三個。我們 講因果不空是講它的轉變、相續、循環，是講這個。這三種東西不 空，所以世界相續，業果相續，眾生相續。這就說明為什麼會有世 界，為什麼會有眾生，為什麼會有業果。我們把這些事情搞清楚、 搞明白，你的信心才真正建立，才知道我們在六道裡頭為什麼會受 苦。 　　像昨天晚上學生們來問的：這世間人為什麼會有貧富？我們中 國人講得更詳細，富貴貧賤，古往今來無論是哪個國家地區普遍都 存在這個現象。這個現象是自然的現象，不僅僅存在人間，你仔細 觀察畜生，畜生道有，為什麼大象身體那麼大，為什麼螞蟻那麼小 ，這不平等！為什麼有些畜生，確確實實我們去看牛、羊，生在澳 洲，這個畜生有福，沒有人去傷害牠，牠的生活很自然；絕對沒有 人為去約束牠、去管牠，沒有，都是放在野外的。這些動物生在台 灣，我們在台灣住了多年，就很可憐，生活空間很小，處處都是有 人管理著，牠不自由。這邊的人愛護動物，跟動物是朋友，沒有傷 害牠的念頭。可是在有些地方，牠就沒有這麼幸運，沒有這麼好運 ，為什麼？人要吃牠，要殺牠。 　　早年，我在美國，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多， 有野鴨子、有鴻雁，水鳥很多，牠們生活得自由自在，人看到了， 拿東西餵牠。可是有些東方人，剛剛到那邊去，看到那個鴨子那麼 肥，沒有人的時候他們就抓了；抓了幾次之後，鴨子牠也很聰明， 牠就不到這個池塘來，別的地方去了。這是我們看到不平，都不平 等，這裡頭有因有緣。你要把這裡面的理事因緣參透，你恍然大悟 ，眾生看到的是果，你沒有看到這一切眾生他過去造的因。 　　所以學生們問，提出一個問題：為什麼宗教勸人為善，常常拿 因果報應來嚇唬人？因果報應不是嚇唬人，你要認為這個說法，那 就錯了。聖賢人絕對不嚇唬人，聖賢人只把宇宙之間一切事、一切 理，剛才講了，一切因、一切果給你說明白，讓你了解有這麼些事 實真相。這真相怎麼來的？怎麼演變的？它的果，業果是相續的， 這不是嚇唬人，事實。佛經上講「人死為羊，羊死為人」，你吃牠 半斤，你來世要還牠八兩；因果相續，因果循環，一絲毫差錯都沒 有。如果我不願意還這種債，只有一個方法，我不欠債，我就不要 還，我要欠債的話，哪能不還？所謂是欠錢的還錢，欠命的還命。 我真正了解明白通達了，我從今之後不再欠人命，不再欠人錢，我 的日子就好過，我不要還命債，也不要還錢債，你說這個多自在！ 明白這些道理。 　　出家，這也是一個行業，你從事哪一個行業，你要盡到你的責 任。這個行業是社會教育，釋迦牟尼佛給我們做出最好的示範，好 老師，每天跟大家上課八個小時，一年到頭沒有放假。三十歲開始 幹這個工作，八十歲圓寂，講經說法四十九年，三百餘會。我們看 他對於他的職業，敬業的精神，工作的積極，我們明白了；你幹哪 一行，你要認真努力把這個行業的工作做好，這個工作對社會產生 貢獻。那麼接受四眾的供養，你才能消化得了，為什麼？社會是互 助的，永遠是互助的、是合作的。我們一個人生活在這一天，你要 穿衣服，你要吃飯，衣服是你自己做的嗎？布是你自己織的嗎？原 料，我們穿的是布衣、棉衣，那個棉是你自己種的嗎？不是的，有 種棉花的人，有收成的人，有織布的人，有販賣的人，有做衣服的 人，我們才穿上這件衣服，你要想想看多少人在為你服務。 　　整個社會是個互助合作的，哪一個行業都不能缺少，缺少，你 的生活就帶來不方便。我們每天要吃飯，飯從哪裡來？菜從哪裡來 ？你去想一想，從農夫耕種到這碗飯擺在面前，多少人在工作，我 們才得到這餐飯，才穿這一件衣。住這個房子，那個服務的人就更 多，鋼筋，鋼筋是從礦裡頭提煉出來的。誰去挖礦？誰去提煉？誰 去製造？一般人在日常生活當中，只圖方便，他有沒有想到這麼多 人替我服務，我用什麼回饋大家？你要沒有回饋，回饋的工作做得 不圓滿，偷工減料，將來都有果報，有得還的，不只是欠錢欠命。 　　所以每個人都有一個行業，每一個人都有一份工作，都是為整 個社會，為一切人民來服務。人人為我，我為人人。人人為我都盡 分，我為人人沒有盡到分，沒有認真，沒有努力，我就欠人人的債 務。所以釋迦牟尼佛在他多元文化的社會教育上，他全心全力貢獻 出來，做到盡善盡美，他不欠債。他對於社會上每個行業、每個人 ，他都對得起。一生給我們做最好的榜樣，我們看懂、看明白了， 恍然大悟，要向他學習，我今天必須要把我自己的工作做好。 　　現在出家做這個行業，供養很豐富，供養得多。想想釋迦牟尼 佛，佛當年在世接受四眾同學的供養，只有四樁事情。飲食，每天 去托缽，還不是一家給的，好幾家，每一個人給一點，這才有一缽 飯。你看《戒經》裡面講，托缽托七家，七家，不能到第八家。七 家給的飯很少，吃不飽也就算了；你再超過七家，你貪心起來了。 如果托缽兩三家看看夠吃了，能吃飽就不到第四家，不生貪心，不 講究飯菜的好壞，不講究這些，沒有分別心。這教你什麼？教你轉 境界。把所有一切境界到我面前都轉成平等，就是沒有分別、沒有 執著，與性德相應，與大自然的法則相應。大自然沒有分別、沒有 執著，我要起了分別執著，我就錯，違背自然法則。大自然沒有染 污，沒有執著，『無染無所著』。 　　『無想無依止』。「想」是起心動念，粗的就是分別執著，因 為他前面已講了染著，這個想就是起心動念，無依止就是無我所； 無想是無我，無依止是無我所。我跟我所放下，這樣才能夠與性體 、性相、性德相應。相應就是現在人所講的一句話，回歸自然，現 在人說這個話是很接近，但是現代人對於這句話的解釋認知，跟佛 菩薩那有很大很大的差距。不是到深山曠野建一個小房子，到那邊 去隱居叫回歸自然，不是這個意思。那怎麼樣？他還是著相，他不 被世間都市裡頭繁華染著，他被外面那個清淨悠閒的境界染著，還 是染著。真正「無想無依止」，什麼境界都一樣，《華嚴》所說的 「理事無礙，事事無礙」。在繁華不染著，在清淨也不染著，繁華 跟清淨是一不是二，那叫真正解脫。 　　得到解脫的人，他住在這個世間，沒事！沒事就不住世間，還 住世間是什麼事？幫助眾生離苦離難。眾生的苦難從哪裡來的？從 迷邪染來。那麼覺悟的人用什麼幫助他？為他示現覺正淨，為他說 明覺正淨。示現覺正淨是做給他看，讓他看了之後，他覺悟了，這 是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必須要跟他講解、跟他 說明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一個 表示，他就明白，根利的人。那示現的是什麼？就是這兩句話所說 的，無染、無著、無想、無依止，示現的就這幾樁事情。理事都包 括在其中，無論在什麼境界裡頭不染不著。 　　順境、善緣，境都是講物質環境，緣是講人事環境。順境，我 們今天居住在圖文巴這個環境，順境；善緣，我們住在這裡是善緣 。從政府到居民，我們相處得都很好，我們對面是基督教，我們有 往來，我們也是很好的朋友，我們互相幫助。我這裡有活動，在這 個地方來參加我們的活動，很多從布里斯本來的，從黃金海岸來的 ，自己都開車來。到我們這裡開車需要很大的停車場，我們這裡停 車場不夠，我們自己的停車場頂多大概只能容納五十輛車，這就滿 了。對面的老牧師告訴我們：你們有活動，沒有地方停車，盡量到 我的操場來。我們對面就是他的操場，他辦了一個學校。我們合作 ，這就說什麼？我們的人事環境好，物質環境也非常殊勝。住在這 樣環境裡面，人不想離開；不想離開，對這個環境就貪戀，就起貪 心，就染著。 　　所以在這個世間，無論哪個國家地區有需要我們的處所，我們 還是去。這個需要有短時間的、有長時間的，我們斟酌情形，確確 實實我能幫助那個地區的眾生，做一點好事情，於他們有利益，我 們很樂意去。並不是貪戀這個地方，不能放下，那就錯了；不能放 下，將來你怎麼能到極樂世界去？看得破，放得下。「無想無依止 」，就是放下，就是看破。現在我們時間到了。 　　諸位同學，我們接著還是看第二首： 　　【無染無所著，無想無依止，體性不可量，見者咸稱歎。】 　　清涼大師在註解裡面說，「無憂喜之雜染，安住捨故，故無所 著」。第六句是「惡想都絕，不依止名聞利養故。七八二句，體雖 叵量，具相好故稱歎」，具足相好。清涼註得很好，但是這個境界 不是凡夫境界，當然《華嚴》都是對法身菩薩說的，法身菩薩統統 都做到了。我們今天看這些佛菩薩，要有嚮往之心，所謂是雖不能 至，心嚮往之。要有認真效法學習之心，那就對了。 　　「憂喜」這是略說，具足的說就是五種受，苦、樂、憂、喜、 捨，這是欲界眾生他統統有的這五種受。佛說這五種受都不正常， 心有憂喜，身有苦樂，捨受是什麼？捨受是心沒有憂喜，身也沒有 苦樂，這個時候當然很好。為什麼叫做捨受？他的時間不長，你不 能夠永遠保住。如果永遠保住捨受，那就叫禪定，就叫三昧。所以 三昧就是這個境界，你能夠保持，你能夠不失掉。順境善緣裡面， 心沒有喜、身沒有樂，不分別不執著；逆境惡緣裡面，心沒有憂、 身沒有苦受，這個境界好！這個境界，聖人境界，聖人能把順逆善 惡他統統轉，他能轉境界。我們一般講他能夠化解，我們化解不了 ，要學這個本事。 　　他怎麼化解？實在講，這個化解的道理我們也懂，《金剛經》 上就很清楚，順境逆境，「凡所有相，皆是虛妄」；善緣惡緣，「 一切有為法，如夢幻泡影」。可是我們在境界裡頭常常把這兩句話 忘掉。這兩句念得很熟，講經的時候會講，談話的時候也會用、也 常常說，可是境界現前，忘掉了，還是墮落在苦樂憂喜捨裡頭，還 是放不下。我們不要說跟佛，佛太高，咱們跟法身菩薩比，甚至於 跟我們現在讀的這段經文，十信菩薩比，我們不如他們。為什麼？ 他們能放下，我們放不下，他們能用得上，我們用不上。古大德常 講「不怕念起，只怕覺遲」，我們念起，不覺，他們念起，他就覺 。念頭才起來，馬上就覺悟，立刻就轉；我們念起來的時候，不覺 ，不覺隨著妄念發展，收不回來。這是我們不如他們的地方，我們 應當向他們學習的地方，要能轉，要轉得快，要覺得快。 　　第六句裡面說，「惡想都絕，不依止名聞利養故」。清涼說得 很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白幫我們指出來。我在前面 講的是「無依止」，是離我所，我所有的，不要把我所有的放在心 上。我尚且不可得，哪裡來的我所有。名聞利養是我所有的，五欲 六塵是我所有的，世間人如是分別執著，覺悟的人曉得「萬法皆空 」。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，常常 想常常念，常作如是觀，不知不覺就會放下。這是什麼原因？大乘 正法薰習時間久了，就好像古人這衣服香氣是用香料薰的，薰個十 幾、二十個小時，衣服穿在身上就有香氣。我們今天佛法薰習的時 間不夠，抵不過煩惱習氣，煩惱習氣薰習的時間太長，那就是對於 名聞利養、五欲六塵堅固的執著，起心動念它就冒出來，這是它的 力量大。為什麼力量大？薰習的時間長，就這麼個道理。 　　所以我們天天讀經、天天學習、天天在研究討論，一天都不捨 棄、都不空過。在現在這個社會，古時候人十年、八年它就產生力 量；現在跟諸位說，我的經驗是二十年、三十年，二、三十年才有 這個力量，自自然然沒有一點勉強。為什麼？薰習的時間夠，就是 我這衣服穿起來，大家都能聞到香氣，薰習的時間夠。「一門深入 ，長時薰修」，這是古人教導我們的，你不通過實習，你對這兩句 話，你所認知的就不夠深刻；通過學習之後，才知道這兩句話真實 義趣。真的明白，你才會看重，你才會認真努力的學習。尤其古人 講得有道理，一門深入，你開始學，學一門，不要想到第二門，想 到第二門，你就分心，你就不專！ 　　真正從哪裡學起？從《弟子規》學起，天天念，念茲在茲。《 弟子規》不長，我們現在要學習的話，一天至少念兩遍，早晨念一 遍，晚上念一遍。要念多久？不要限時間，真正做到，你就不要念 。你裡頭還沒有做到，非念不可。這是我主修的功課，其他的選一 兩門助修，行！主修功課天天要念，一天決定不能少過兩遍，我相 信有個三年到五年的薰習，你才能做到。就是一切時一切處起心動 念、言語造作，你會想到，我應該怎麼做法。也就是說在日常生活 當中，你提得起那個覺，不怕念起，就怕覺遲，你才能覺。你沒有 這樣長的薰習，不覺！不覺，你的毛病習氣就又現行，你這一生什 麼成就都沒有，不能不重視。 　　輔助你的課程，選修的是什麼？我覺得《了凡四訓》是最恰當 的，《了凡四訓》每天念一遍。它也不長，從頭到尾念一遍，它只 有四篇，本文只有四篇文章，念一遍頂多半個小時；念上三年，起 心動念你就會想到因果。這兩樣東西保證你不墮三途。你用這兩個 基礎，真正都做到，念佛求生淨土，凡聖同居土是靠得住。你不是 學佛，你是世間的善人，我們中國人常講的君子，這兩樣東西把你 薰習成善人、君子，何樂而不為之？ 　　善人在這世間，一般人講吃虧，我告訴你，保證不吃虧。今天 一般人講，怕照這個做，照這個做我在這個社會上沒有法子立足， 我將來這日子怎麼過？這諺語說：人不為己，天誅地滅。這是有一 年我在香港，亞視來訪問，做電視訪問，何守信先生來問的，他是 一個很著名的電視導播好像是的，提出這個問題來問我。我說：這 一句話誤導了許許多多眾生，它是錯誤的。他說：怎麼錯？我說： 釋迦牟尼佛他不為己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；孔子、孟子 一生都沒有為自己，不但行為上沒有，念頭上他都沒有，天也沒有 誅他，地也沒有滅他；在佛門裡面歷代這些祖師大德都沒有為自己 ，起心動念都是幫助一切苦難眾生，你看看天沒有誅他，地沒有滅 他。這就證明你只要不為自己，念念為眾生，你去試驗看看，看天 會不會誅你？地會不會滅你？不但不會誅滅，還保佑你。我一生不 為自己，天也沒有誅我，地也沒有滅我。誤導，真的誤導很多眾生 ，不應該再有這個念頭，不應該再去說這個話。 　　古今中外一切聖賢都教導我們捨己為人，從來沒有說是教導我 們損人利己，沒有！我們要想想，捨己為人好還是損人利己好？己 ，不外乎這個身，肉身，這肉身在這世間能活幾年？為這個肉身造 種種罪業，不值得。世間人造罪業，為這三寸之舌就造下許許多多 的罪業，貪圖美味。真的三寸舌，到喉嚨底下就不知道，再不辨這 酸甜苦辣鹹，沒有這個辨別，辨別這個只有舌頭三寸。你說為這個 造多少罪業，不值得！ 　　在這一方面，我覺得外國人比我們中國人就強，外國人吃東西 簡單，請客也不過兩個菜、三個菜，在我們中國人，「這怎麼能拿 得出手」。外國人最多的菜，國宴，我參加過，也不會超過四個， 四道菜很豐富了。哪有中國人十幾道菜，沒有十幾道菜拿不出去。 講求色香味，外國人不講求，多半都是很清淡，為什麼？讓你自己 調。你看你自己面前有胡椒、有鹽，考究一點的是有醬油、有醋； 這通常在外國，他只有胡椒、鹽、糖三樣，你自己調。中國館子裡 面加了有醬油、有醋，甚至於有麻油，這個調味就很豐富；外國通 常只有胡椒、鹽、糖，他有這三種。實在講，少造很多業！所以他 們的廚房乾淨，沒有油膩。 　　他們的烹調也很簡單，只有燒烤、水煮，沒有中國的花樣那麼 多。主食多半都燒烤，我們中國人不習慣，中國人吃那東西，吃幾 天火氣都上來；青菜水煮的，沒有油、沒有鹽、沒有味道，那是你 自己一定要調味，你要加鹽、加胡椒調味。這飲食簡單。為三寸舌 造這麼多的業，不值得！中國人什麼都吃，特別在廣東南方，奇奇 怪怪的動物都吃。外國，真正我們講的開化文明，他們吃的東西， 平常我們所看到的牛肉、雞肉，這兩種是他們的主食，在其他的吃 得多的是魚，也只有三種；中國吃的肉食那就太多太多。這是舉一 個例子，單單是為這個舌頭造這麼多業。 　　如果你要想到這個身，身不是自己，自己的靈性是永恆的，身 是自己的一個附屬品，也是所有，我所有，不能稱這是我，我的身 ，行！就像衣服，我的衣服，這講得通；要說我，錯了，在身上找 不到我。決定不能為這個造罪業。遠離五欲六塵，不是說不要它， 隨緣就好！佛菩薩隨緣，恆順眾生，隨喜功德，決定沒有分別，決 定沒有執著，這樣就對。 　　『體性不可量』。體就是性，性就是體，為什麼說兩個？說兩 個有兩個的講法，體是性體，這個意思，性是能現，體是物體，是 所現；能現的是性，所現的是物質，我們佛法講色，所有一切物質 之體。物質從哪來（包括虛空）？心現的。心就是性，能現的心性 不可量，不可量是不落在數量，它不是數量，不能用數量來說，這 是不可量的意思。為什麼？它沒有大小，你要說大，無窮大，沒有 邊際。中國人常講的「大而無外，小而無內」，這兩句話說得好， 大沒有邊，小沒有內。沒有邊好懂，沒有內不好懂。我們讀了《華 嚴經》才知道什麼叫沒有內，以前讀這一句是含含糊糊的。這個經 上告訴我們，小是微塵，大是宇宙。宇宙是心現的，微塵也是心現 的，所以它的體都是性。因此，整個宇宙不大，一粒微塵不小，微 塵跟宇宙相等，這就難懂。怎麼叫其深無底？微塵裡頭有世界，微 塵裡頭有宇宙，那個宇宙跟外面宇宙一樣大，微塵並沒有放大，宇 宙也沒有縮小，什麼原因？法爾如是。 　　這一樁事現代科學家發現了，那用科學家的說法能解釋，但是 科學家還沒有佛法講得這麼透徹。科學家現在說我們這個宇宙是爆 炸的，這個現象是個爆炸的現象，宇宙現在還繼續不斷的在膨脹， 膨脹當然就是爆炸的現象。那爆炸當然有個東西，什麼東西爆炸出 來的？科學家稱這個東西叫原點，原應該是原始，宇宙原始只有一 點。這一點很小，小到真的像我們佛經講的微塵，這是我們無法想 像的。科學家告訴我們，他們是從數學裡頭推算出來的。這個原點 多大？鍾茂森博士有一篇講演，這是根據美國太空總署發表的。這 個原點，他說我們的頭髮，假如我們的頭髮是這麼粗，這是好講話 ，把這根頭髮切斷，切斷它也是一個平面，這個平面就有直徑，直 徑上可以排這個原點排一百億個。那是宇宙的原點，每一個原點爆 炸就是現在的宇宙，這很像佛經上講的微塵裡頭有世界。 　　那我們想想，假如我們現在生活的這個宇宙，是一個原點爆炸 的，我們想想，現在我們宇宙裡頭，這個裡頭有沒有原點？肯定有 。有微塵，微塵裡頭又有宇宙，宇宙裡頭又有微塵，微塵裡頭又有 宇宙，其小無內，永遠沒有止境。佛說，誰能入這個境界？普賢菩 薩，明心見性才能契入這個境界。這個是心性的作用，這個作用是 自然的，不是造作的，佛法裡面講法爾如是。法爾如是的意思，本 來就是這樣子。所以心性不可量，心性所現的色相也不可量，心性 所現的色相就是物質，心跟物是一不是二。我們學佛的人，大概《 心經》常常念，諸位都在《心經》上念的是「色不異空，空不異色 ，色即是空，空即是色」，那個色就是我們今天講的物質，他講的 空就是我們講的體性。佛在經上講的心性跟物質是一不是二，色即 是空，心性就是物質；空即是色，物質就是心性；色不異空，空不 異色，心性沒有兩樣，是一不是二。我們凡夫不了解事實真相，把 它分成兩個，以為是兩個，這就在裡面產生錯覺、產生誤會。這個 錯覺誤會，就誤導我們的觀念，誤導了我們的心性，就變成造業。 所以，宇宙是和諧的。 　　你看連那些學生都問：和平能不能有希望？連現在學生對這個 事情都關心，和平有沒有希望落實？所以我讓他們觀察身體。身體 是許多不同器官組成的，器官是許多不同細胞組成的，細胞是許許 多多不同原子、粒子組成的，用佛法講，許多微塵組成的。《金剛 經》上講的「一合相」，合是組合；你們看它們組合成這個身體， 身體每一個器官，每一個細胞，每一個微塵，用佛法講微塵，它有 沒有衝突？它有沒有矛盾？它有沒有對立？沒有！從這個裡面我們 看器官、分子到微塵，這身體是無量無邊，它們互相包容，互相尊 重，互相敬愛，互助合作，你在這裡頭看清楚，你就開智慧。 　　然後想到一個身是這樣的，這個地球也是這樣的，這個太陽系 也是這樣的，銀河系也是這樣的，整個宇宙是和諧的。和平怎麼會 不可得？和平是正常現象，動亂是反常的現象。我們從這地方建立 信心，正常現象是本有的，本有決定可以恢復；反常是本來沒有的 ，沒有一定可以能夠化解。你從這個地方生信心。這個地方建立信 心，這是真的，你的信心不會被外面境界影響，你的信心不會改變 ，你的信心不會退失，從這個信心裡面生智慧。《金剛經》說得好 ，「信心清淨，則生實相」，智慧才能解決問題。 　　解決問題肯定先解決自己問題，所謂是自度而後才能度他，「 自己未度而能度人，無有是處」，這佛在經上講的；你自己本身問 題沒有解決，你想幫助別人解決問題，沒這個道理。一定要先度。 先度，佛在經上也常常教我們觀身，這是幫助我們了解宇宙人生真 相一個很好的方法。你細心觀察你自己的身心，你會開智慧。身心 小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它裡面的複雜，我們幾十 年講經常常說，身心是小宇宙，世界是大宇宙，這裡面複雜的情形 ，平等平等。大宇宙不會比我們小宇宙多一個，小宇宙不會比大宇 宙少一樣，你能夠冷靜細心觀察，真的會得定、會開慧。 　　契入這個境界，你要問有什麼好處？好處可大了，一切妄想分 別執著放下了。真的能嗎？能。你要不相信，你看了凡先生。我常 常教人念《了凡四訓》，了凡先生的命被孔先生算得那麼準，一、 二十年當中，一點都不錯，他一點懷疑都沒有了，什麼妄念都不生 ，為什麼？打妄想沒有用處，真正叫一生皆是命，半點不由人。所 以他心地清淨，一個妄念都沒有。跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜 ，不起一個念頭。雲谷禪師看到這個樣子，一生當中難得見到這麼 一個人，這不是凡人能做到的，所以就問他：你的功夫不錯，三天 三夜不起一個妄念，你修什麼？了凡先生說：我命運被人算定，我 起妄念也沒用，所以乾脆不起妄念。雲谷禪師就哈哈大笑：我以為 你是聖人，你還是凡夫。 　　什麼是凡夫？雖然不起一念，墮在無明裡頭，就是說只有定沒 有慧。這才詳細的盤問他，來教他，這人可以教。你懂得這個道理 。所以我說了凡先生叫標準凡夫，他一生被命運拘束，不折不扣， 不增不減，完全照著命運生活。他是個讀書人，年年要參加考試， 考試的時候得第幾名，沒錯，孔先生給他算好了；一年你有多少收 入，一點不差。你想多一點沒有，想少一點也沒有。這就是什麼？ 定數！孔先生給他算的是定數；雲谷禪師教他的是，定數之外還有 變數。你要懂得，他不懂變數。 　　變數是什麼？就是你做的善惡，你行善，往好的那一方面變； 你作惡，往壞的這一面變；你作善作惡都不大，所以你變數就不大 ，那個命運還是滿準確的。如果是大善大惡，那個命就不準，大善 是命中不好變好；大惡，命中很好，變壞。過去生中修的是大福報 ，做很多惡，他的命還不錯，那是什麼？他的命太好，造惡已經打 了對折，對折還不錯。甚至於折很大的福報，十分的福報，現在已 經折損只剩三分；三分還不錯，還比一般人強。他不曉得，我造罪 業我還享福，不曉得是折扣下來的餘福。中國古人懂得。大福報， 果報是帝王，他的福有三百年、有四百年，現在人有沒有這樣？有 ，他那個福報也有三、四百年的，可是怎麼樣？二、三十年就享盡 ，晚年沒有了，他所造的那些罪業，來世在三途地獄。三途地獄是 事實真相，不是嚇唬人的，不是用這個來勸善。佛講的是事實真相 ，佛菩薩勸善是教育、是教學，是給你講理，是幫助你覺悟。覺悟 是了解宇宙人生真相，你自自然然會改善你自己的環境。沒有福， 修福；有福，福要增長，福慧都增長。 　　『見者』。見到你的人，聽到你心行、事業，對社會、對眾生 有種種善行貢獻，人家聽到都稱揚你、都讚歎你。這個見者包括聞 ，見聞；這個見者也可以這樣說法，對你有認識的人。凡是對你有 認識的人，你想想看，他會不會向你學習？肯定，他會向你學習。 人家對你『稱歎』，就是對你肯定。你的思想正確，你的言行正確 ，你對社會、對眾生有貢獻，雖然沒有跟你見過面，已經接受你的 感化。佛菩薩度化眾生，這是很重要的方式，我們應當學習。 　　所以真正幫助一切眾生，言教在其次，身教是第一。你真正能 做到，你講的別人才會相信，才會聽。你自己沒有做到，你跟人家 說，說的話心裡不踏實，為什麼？自己半信半疑，你講出話，人家 聽了也半信半疑。所以從事於教學的同學們，我們發心將來弘法利 生，首先要做的，我覺得不是學經教，是學修行，把自己所有一切 錯誤要把它修正過來。這裡頭最重要的是思想、見解、言行，這在 佛法裡面就是戒律。持戒念佛，持戒學教，這就對了。好，現在時 間到，我們這首偈就講到此地。