大方廣佛華嚴經（第一二六三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六三卷）　　2004/4/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1263 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第三 首看起： 　　【光明遍清淨，塵累悉蠲滌，不動離二邊，此是如來智。】 　　這第一句，清涼大師註解裡面把這三首合起來說。三首合起來 ，這一句叫第九句，我們在經本上看得很清楚。他註解裡頭「九、 智光遍覺，離倒名淨，身光可知」。身光就不說，單單講智光，這 是說自性本具的智慧，也就是《金剛經》上所說的「信心清淨，則 生實相」。總而言之一句話，心要清淨。所以『光明』下面講的是 『遍清淨』，光明遍照是從清淨心來的，清淨心就遍照。為什麼？ 清淨心裡面沒有分別、沒有執著。有執著、有分別，這個心就不清 淨，不但不清淨，這個心量就很小，不能遍照。縱然你自性般若透 出來，你所照的一定是你分別執著之內的，分別執著是個界限。 　　我們中國文字中國人要認識，古老的祖先們造這些文字，這個 文字就是符號，意思很深，確確實實稱得上是智慧的符號，讓你看 到這個符號、聽到這個聲音會開悟、會覺悟，這是非常非常了不起 ，我們不能不曉得。你看中文裡面講「思」、講「想」。想，心裡 面就現相，所以你看心上面一個相，你的心上有了相，這就是想。 實在說，這個想就是佛經裡面講的妄想。妄想是什麼？起心動念， 無明。起心動念，你心裡頭就有相。如果你要是分別，分別叫思。 你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你 就在心上劃了很多界限，心不見了。什麼是真心？思也沒有，想也 沒有，單單留下那個「心」，那個心是真心。心上不能加一點點， 加一點點全叫妄心。真心只有一個，妄心就無量無邊。你去查字典 ，「心」字部裡頭有多少字，那麼多的字都是妄心，真心只有一個 ，你看中國文字的味道！ 　　清涼在這裡註得很好，第九，「離倒名淨」，倒是顛倒。什麼 叫清淨？離開一切染污，你就清淨。顛倒就是你錯了，一心是清淨 的。你心裡面有分別，不清淨；有執著，不清淨；有染污，不清淨 ；有妄念，不清淨。這些都叫顛倒，為什麼？自性裡頭本來沒有這 些東西。這稱為自性清淨心，怎麼會有這麼多東西出來？清淨就放 光明，這個諸位一定要曉得。不但佛這樣教我們，儒、道都不例外 。儒家也修清淨心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清淨的根 源，欲望愈少就愈清淨。生活愈簡單，欲望愈少，保持清淨心，這 個人才叫真正聰明，才叫真正有福。 　　在中國歷史上，我年輕的時候喜歡讀歷史，台灣當年發起翻印 古籍，我是很不容易買了一套二十五史。《二十五史》裡頭有一篇 叫「隱逸傳」，當時我年輕，想不通這些人為什麼史學家把他寫在 歷史上？不錯，這人有學問、有道德，可是他隱居，作自了漢，真 的是「於人無爭，於世無求」。但是於社會、於國家沒有絲毫貢獻 ，為什麼給他寫傳？到後來年歲大，學了佛，這才恍然大悟，他對 國家社會有很大很大的貢獻。他的貢獻真的也像他的隱逸一樣，他 的貢獻你要不細細去想、觀察，你看不出來。 　　今天社會何以會動亂？有智慧、有能力的人爭名逐利，沒有智 慧、沒有能力也一窩蜂跟著爭名逐利，大家都爭，這社會怎麼會不 亂！這些人給世人很大的啟示，他有智慧、他有能力，他可以爭， 他不爭，這些人是真正教人放下。有智慧、有能力爭的人不爭，放 下了，沒有能力、沒有智慧人，一個個都乖乖的，這社會就太平， 社會就不會動亂，他給世人做了一個很好的榜樣。沒有智慧、沒有 能力，說他不爭，那沒有什麼了不起，為什麼？你沒有能力。他真 有能力、真有學問，這個地方顯示他的德行。歷史上應不應該給他 寫傳？應該！他不但是當時的好榜樣，也是後世的好榜樣，於己於 人都得大利益。對自己來講，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持 戒，心地清淨，智慧增長。他們這些人很樂，快樂，都有幾個很知 己的朋友，也經常聚會，一個月總有個兩、三次，真正是高人。他 們聚會的時候不談塵俗之事，世間事他們不聞不問，他們談什麼？ 談道、談學。讀古聖先賢之書，「最近有什麼悟處」，我們今天講 交換心得，他們談這個，世俗間的事情一概不談。在一塊聚會，粗 茶淡飯，真的快樂無比。 　　《三國演義》這是一部小說，羅貫中寫得很好。你看看他寫諸 葛孔明，沒有出山的時候隱居，他沒有意思出山。他也有幾個好朋 友，常常往來的。自己耕種、讀書，無意於功名富貴。徐庶跟他也 是朋友，推薦給劉備。劉備三顧茅廬，三次拜訪才遇到，這表達有 誠意，確實有誠意邀請他出山。這是誠意感動了諸葛亮，諸葛亮變 成不能不出來。你看他寫隴中隱居那一段，我們概略就了解古時候 的隱士。他還有幾個好朋友，一生不出山的，什麼人來邀請，他都 迴避，不作官。 　　所以清淨心生智慧，智慧一定幫助自己提升；現前境界的提升 ，來生在六道裡面是往三善道提升，如果修學淨土，肯定提升到極 樂世界，一生圓滿成就。反過來說，如果我們心地不清淨，貪圖名 聞利養，貪圖五欲六塵的享受，智慧沒有了。智慧的反面是無明、 是愚痴，沾上愚痴的邊，有這麼一個，三毒肯定具足，貪、瞋、痴 。這一生當中，如果說貪瞋痴當家，起心動念都與這個相應，麻煩 可就大了。這一生縱然享受五欲六塵之樂這一點小甜頭，來生三惡 道；貪是餓鬼道的業因，瞋是地獄道的業因，痴是畜生道的業因。 你怎麼能跑得了？這絕對不是佛菩薩、宗教嚇唬人的，不是，你自 己業力變現出來的境界，這個事情我們在大乘教裡面讀得太多。 　　我們思惟、我們觀察，佛說得沒錯，確確實實三途六道、十法 界從心想生。從心想生就是善惡業力變現出來的境界，這個境界不 是真的。但是你業力要沒有消除，這個幻相它總存在。哪一天業消 盡，這現相就沒有。正是永嘉大師所講的「夢裡明明有六趣」，你 的業沒消掉，就像在作夢一樣，夢沒有醒，你在夢中；「覺後空空 無大千」，這一覺，無明破了。夢境是無明變現的，光明遍照的時 候，不但六道沒有了，十法界也沒有了，清醒過來，那個世界叫一 真法界。 　　諸位要曉得，一真法界是對十法界、對六道來說的，六道十法 界沒有了，這個「一真法界」名詞沒有了。有沒有境界？有，沒有 這個名相。所以老子講「名可名，非常名；道可道，非常道」。名 是假名，可不能執著，執著就變成法執。佛家講執著有兩種，一種 是我執，一種是法執。我執是煩惱障，法執是所知障。兩種障礙都 造成無明，障礙心性；心性裡面無量智慧、無量德能、無量相好都 被它障礙，都不能現前。所以愚不能不離，知道這個東西它是染污 、它是有害的，沒有好處。雖然好像吃東西有一點甜甜，甜頭，它 是毒藥，那是要命的，並不是真正好東西，要認識清楚！ 　　下面一句『塵累悉蠲滌』。蠲滌是洗得乾乾淨淨。世尊在《無 量壽經》上有一句教導我們「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲滌 的意思。把什麼東西洗乾淨？塵累。這兩個字都是煩惱的代名詞， 你要把它洗乾淨。清涼大師在這裡註解只有一句話「永害，習氣故 」。這個句讀我們要注意念，永害，這裡是個逗點，習氣故。永遠 是有害的，決定不是利益，給自己造成阿賴耶裡面惡的習氣。這個 惡的習氣就是老子所說的「餘怨」，這個意思深。怨是什麼？怨家 。 　　佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，「十善厚友，十惡 怨家」。可是世間人喜歡十惡這個惡友，他喜歡！討厭、遠離十善 這個善友，正是所謂「不是冤家不聚頭」。十善厚友他不交，十惡 怨家害你就深，你跟他往來，密切的往來，時時刻刻不分離，他在 你阿賴耶裡面結成，永遠害你，這些煩惱、惡業的習氣。你裡面有 這些東西，我講經常常把它稱為嚴重的病毒，你心裡頭有這個東西 ，所以外面名聞利養、五欲六塵它能夠引誘你，這是外緣。一接觸 這個外緣，它就把你阿賴耶識的種子引出來，你就造罪業，你造惡 業肯定就有惡報。在六道裡面，為什麼你在三惡道的時間多，在三 善道的時間少，道理就在此地。 　　你明白這個道理，時時刻刻有高度的警覺心，遠離外緣，禁不 起誘惑！禁不起誘惑，躲避。這是正確的，所有一切那些場所我們 迴避。你看佛教初學，沙彌、比丘，歌舞娛樂的場所決定不去，酒 家、屠戶決定不去，這個戒律裡是有明文規定。沒有明文規定的， 現在多了。最普遍的，我們常常走路在街道上看到的電子遊樂，是 專門開這種店的，我們在門口往裡面看看，那個螢幕裡頭都是妖魔 鬼怪。我們看很多青少年都在那裡逗留，一進去幾個小時都不出來 ，你想想看那個染污多嚴重！家長不知道，認為小孩到那裡好，他 不亂跑，他乖乖的在那裡玩，大人去辦他的事，回來到這裡一找就 找到他。他不曉得每天在那個地方幾個小時的染污嚴重，大人沒想 到。到大人發覺之後，你後悔莫及，你的兒女離開倫常道德的標準 遠之遠矣，甚至於一百八十度的違背，這個時候你怎麼辦？束手無 策。現在有這種疏忽的父母，不知道有多少。 　　學生，十幾歲的，這樣的年齡哪一個不喜歡玩？沒有正當的娛 樂，他就走上歧途。現在的學校沒有人提倡尊師重道，學生跟老師 一般大，老師不能管學生，老師教不了學生。你要真教他，他不但 不感激你，恨你入骨，說不定要把你殺了。現在這個時代，學生殺 老師的事件時有所聞，已經不是新聞。兒女殺父母，學生殺老師， 不是新聞，誰敢教？真的，做父母的不敢教兒女，做老師的不敢教 學生，這世界還得了嗎？這個現象，實在講就是宗教經典所講的末 日現象，整個世界趨向於毀滅，愈想愈可怕。 　　像我這個年齡，念小學、念中學的時候，老師還不錯，很負責 任，我們做學生還都聽話，接受老師的教誨。抗戰勝利之後，我在 南京第一中學讀書，我們學校的訓導主任，也是我那個班上的那個 時候叫級任導師，在學校裡面提倡身化教育，非常成功。我們學校 的校風，就是紀律，在整個南京排名第一，學生都守規矩。教務主 任非常好，他知道我們小朋友喜歡玩，他完全給你提倡正當的娛樂 ，你就不會搞別的，這就是課外活動。上課的時候你用功讀書，下 課怎麼辦？我記得那個時候好像成立有二十多個小組，這些學生們 ，你的興趣在哪裡，你喜歡搞什麼，你喜歡畫畫，學校有美術老師 在課外的時候帶著你畫畫；喜歡音樂，有音樂老師帶著你彈琴唱歌 ，教你。喜歡什麼就搞什麼。喜歡運動的，喜歡打排球的那是一個 組，喜歡踢足球的又是一個組。你去參加，你去報名參加，學校派 老師來指導。所以這課外活動辦得是非常之好，讓學生有正當的娛 樂。學生下了課會不會到外面去玩？不會，學校好玩的東西很多。 我對於我們的這個教務主任很佩服，想出很多點子，把同學們統統 都納上正當的娛樂。學校監視來領導，這是校風好。 　　今天社會風氣不是不能為，要真正有有心人來帶領、來帶頭， 真正為社會、為眾生做一樁好事情，那真叫無量功德。所以我們讀 到老子的「小國寡民」，那是老子的理想，他很想試試，因為他生 在那個時代是亂世，所謂是君不君，臣不臣。雖然是亂世，比我們 現在好得太多。現在是大亂之世，有史以來從來沒有過的。所以小 國寡民可以試一試。 　　我在二十多年前，在舊金山講經，在一家老人公寓。這個老人 公寓是個猶太人辦的，辦得很好，他收容老人有四百多個單位。大 概三分之一是夫妻兩個，三分之二都是單身的老人，他的老伴走了 一個，他在老人院裡面，住在那裡頭。物質生活沒有問題，美國國 家有福利、有津貼，精神生活痛苦。你看那麼多老人，每天都看到 ，這個不見了；不能說天天有，一個星期總有一、兩個，走了。你 說那精神多痛苦？看看哪一天輪到自己了。我們中國人有一句話說 「坐吃等死」。這是什麼味道？很痛苦！其中有中國人，學佛的， 所以聽說我到舊金山，請我去講經。能夠聽得懂普通話的，他們自 己還有他們的親戚朋友，通知都來聽，好像也有七、八十個人，不 到一百人。我在那裡講了一個星期，歡喜！ 　　所以我就想到，二十一世紀弘法利生，道場應當是這樣的老人 院，退休了。年輕人在社會上要爭名逐利，他哪有心情來聽經？那 不可能的。所以只有退休了，兒孫都長大了，也不需要他管事，他 想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。這個時候真的是不能 不放下，逼著你非放下不可，那麼聽聽佛法很有受用。真聽懂了、 聽明白了，建個念佛堂，大家在一塊念佛共修，真有成就！我在那 個時候就想，想了一個彌陀村，彌陀村這個構想是這麼一個動機引 發起來的。彌陀村想了幾十年，沒有法子落實，緣不具足。我講經 常常提到這個事情，李木源居士也聽經，也非常歡喜，很認真努力 去做，還是做不成功。新加坡土地非常難得，他找了好幾塊，到最 後都沒有辦法，都拿不到，所以這很遺憾！ 　　我們有學佛的同學，志同道合在一起，在一起學習經教，在一 起共修，彼此互相照顧，這是個很理想的晚年的居住生活環境。當 然，這個因是要眾生有福才行，眾生沒有福，沒有辦法勉強。眾生 有福，也許會有一天這個彌陀村的想法可以能落實。現在我們到澳 洲來之後，曉得彌陀村要擴大，不能光是佛教，要接納不同的宗教 、不同的族群。所以到澳洲來之後，我不再講彌陀村了，我講多元 文化村。雖然我們不同族群、不同信仰，但是我們有一個共同的願 望，就是我們年歲大了，我們居住在一起，我們希望和睦相處，平 等對待，希望彼此都能夠包容，彼此互相尊重、互相關懷、互相照 顧、互助合作，安享晚年。這的確不分族群、不分宗教，共同的理 想，有這麼一個生活環境。你的憂慮，特別是恐懼老病沒有人照顧 怎麼辦？現在兒女不在面前，尤其是身體不好，衰弱、多病，真苦 ！所以這種小型的社區，共同互相照顧是非常有必要。 　　我們想得很多，要讓老年人物質、精神都能生活得很快樂。中 國人的理想，晚年是享福。中國跟外國人不一樣，外國人是少年享 福，中年的戰場，老年是墳墓，是外國人。我們中國人是少年很辛 苦，一舉一動都管教，所以少年確實比不上外國人那種天真爛漫， 大人都能夠隨順小孩。中國人不是的，嚴加管教，奠定德行的基礎 ，一舉一動都合乎規矩。中年的時候為家庭、為社會、為國家服務 ，他不是競爭、不是鬥爭，是服務，種福。有德行，他才會為別人 服務，為別人服務是修福，積功累德。晚年退休了，享福。我們跟 外國人談：你看看這兩種，哪一種好？他想想，不錯，中國人是聰 明，想的是周到，晚年享福。可是今天中國人把這個也丟掉了，不 但我們看不到，也沒人講，你說怎麼得了！所以我們希望多講。多 講講，讓大家有這個印象，慢慢我們會多想想。 　　我們一批志同道合的年紀大的人，晚年我們住在一個地區，我 們彼此互相照顧。現在是兒孫既然不養老，我們要自己照顧自己， 安安穩穩度過晚年，這個其實自求多福，這裡面有大學問。人與人 在一塊相處，彼此都有毛病、都有習氣，很不好相處。我在年輕的 時候跟李炳南老師，我就想到老人很可憐，台中蓮社應該辦個老人 院，那個時候它有幼稚園。老師給我說：幼稚園好辦，老人不好辦 。我說：為什麼？幼稚園小孩你可以管他、可以教他，年齡都不到 六歲，六、七歲他上小學了，好教。老人，每個老人都有脾氣，他 要是發作，你怎麼辦？沒法子照顧。我想想真有道理。所以安老院 不容易。 　　你看看現在年輕人，對自己父母都不孝，對那些老人他會孝順 嗎？真是不容易。所以一切法總在緣分。我們要想自己老年的時候 （真的要想，你不想不得了，很快就老了）還有人照顧，我們自己 要發心照顧老人，因果！我們對老人好，我們老的時候就有一些年 輕人對我們好，因緣果報如是，不可以不知道。與一切眾生廣結善 緣，對自己才有真正的好處。塵累要把它洗刷乾乾淨淨，這也是接 上面一句「光明遍清淨」。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第三首的第三句： 　　【不動離二邊，此是如來智。】 　　末後一句這是總結，總結前面三首，也就是上面所講的十一句 。『不動』，清涼大師在註解裡面給我們講，「住正念故離邊，常 明記故不動，亦是成上智光所觀，故結云佛智」。『此是如來智』 。清涼大師這裡說得好。怎樣才不動？『離二邊』才能夠不動，唯 有不動才能離二邊；由此可知，這兩樁事情相輔相成。清涼說，住 正念你就能離二邊。什麼是正念？正的反面是邪，離一切邪念就是 正念。所以古大德常說，「正念者，無念也」。這個話我們要會聽 ，正念是不是無念？不是，無邪念叫正念。什麼叫邪念？嚴格的來 說，分別是邪念，決定不是正念，執著不是正念，妄想不是正念。 這個標準高，離一切妄想分別執著，正念現前了。什麼人能做到？ 法身菩薩。這就是宗門裡面講的「明心見性，見性成佛」，所以至 少在法身菩薩才是正念。後頭這一句接得好，「此是如來智」。如 來，這就不是凡人，不是十法界，十法界裡面沒做到。 　　「二邊」，用現在的話來說，就是相對的。不離二邊，相對就 是對立，世間所有一切法，凡夫心目當中全是對立的。大跟小對立 ，長跟短對立，我跟人對立，真跟妄對立，邪跟正對立，沒有一樣 不是對立。如果我們要問，試問一句：離一切對立，道一句來。這 個「道」就是你說一句來，你說一句我聽聽。離開一切對立，你說 一句給我聽聽看。說不出來。為什麼？說跟不說又對立。科學家愛 因斯坦所講的相對論，這個世間人全是活在相對的世界，相對就不 是真實，真實裡頭沒有相對。所以一念不生，離二邊，清清楚楚、 明明白白，如來智。如來智就是自性本具的智慧，大乘佛法裡面常 講的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。 　　好像說得太玄，其實怎麼樣？其實就在面前。你不相信，做做 試驗，你把眼睛張開，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？ 只要你在這個時候不起心不動念、不分別不執著，這個境界就是如 來境界，我們就入了如來境界。我們有沒有？有，往往是什麼？一 剎那。第二剎那念頭就起來，這一起來馬上就墮了，墮落到十法界 ，墮落到六道。如果起個惡念，貪瞋痴起來了，那就墮到三途去； 起個五戒十善，那就墮在人天裡面，墮了。所以你要曉得，境界裡 頭沒有真妄，真妄是二邊。一切法裡頭，給諸位說，沒有是非，是 非是二邊；沒有善惡，善惡是二邊；沒有利害，利害是二邊；沒有 親疏，親疏是二邊。離二邊，正念現前。正念就是明瞭，迴向偈上 念的「願得智慧真明了」，那就是正念。所以諸佛菩薩住正念。 　　八正道裡頭有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的 ，一有思惟就墮落，就變成妄想分別執著。正思惟是怎麼回事情？ 正思惟從明瞭上看的、說的，你一接觸就明瞭。換句話說，正念起 作用就是正思惟。為一切眾生解答一切疑難雜症，那個智慧從哪來 ？就是從正念裡頭來的。正念能破邪念，一切眾生都是邪念，不正 ！換句話說，他都錯了。如果我們自己也錯了，你怎麼能幫助人家 解決問題？自己不錯，也就是自己無念，別人有念，無念能幫有念 的人解決問題。這個地方「無念」，一定要記住，無妄想分別執著 ，決定沒有對立。沒有對立，就是這裡經上講的「離二邊」。 　　我常常勸大家，把內心裡頭對一切人事物那個對立放下。然後 再提升一層，把對世出世間一切法對立的念頭放下，你就入佛知見 ，你就入大乘境界。你要是放不下，永遠不能入，這個道理要明瞭 。放下，有無量無邊的利益功德。但是放下之後，這個功德利益的 名相都沒有了，你得到的是純真無妄，因為功德利益這些名詞也是 假的，也不是真的，哪有這些東西！這些東西從哪裡來？這些東西 從分別來。眾生分別，佛菩薩不分別。佛菩薩不分別，要隨順眾生 的分別，你才能教他。如果佛菩薩住自己境界不能恆順眾生，他就 不能教人。你住自己無住的那個境界，別人看不懂，體會不到。如 果有個人細心觀察，他愈看你愈古怪，怎麼想也想不通，這是我們 不能不知道。 　　普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，雖然恆順、隨喜 ，依舊自住正念，絕對沒有改變。是自住正念，恆順隨喜，恆順隨 喜還是正念，高明！這就是經上所講的解脫，我們現在人所講的自 在，得大自在。大自在裡頭就是沒有障礙，「理事無礙，事事無礙 」，在天堂住正念，在畜生住正念，在餓鬼住正念，在地獄還是住 正念。所以，住正念的菩薩，在十法界裡面無論哪一界，這一界裡 頭一切人事物，他心目當中看是平等的，你懂這個意思嗎？看佛法 界、看地獄法界平等的。為什麼平等？他沒有分別，他沒有執著， 他沒有起心動念，起心動念不平等。所以不起心不動念、不分別不 執著是一真法界，十法界就是一真法界。凡夫，所以佛講可憐，可 憐可憫，為什麼？他起心動念分別執著，把一真法界變成十法界。 一真法界是不是真的被他變成十法界？不是，一真法界還是一真法 界，永恆不變。他所變的那個，說老實話是自己看錯，自己看走眼 。 　　為什麼諸佛菩薩應化在這個世間，他看沒有變，我們看變了？ 我們要承認，我們要肯定，他是正常的，我們是反常的。為什麼？ 他的心如如不動，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念， 他那個心是永恆，永遠不動的，那是真心，他永遠住在那裡，《楞 嚴經》上講「常住真心」、「妙淨明體」，人家是這個心。我們今 天是什麼心？我們是起心動念分別執著，這個心是剎那不停，千變 萬化，永遠在變。不要說在這一生當中沒有兩個念頭完全相同，過 去無量劫到今天也不可能有兩個念頭完全相同。所以你看這個外面 境界，六根觀察六塵境界都是千變萬化。這是佛在經上常常講，講 我們凡夫境隨心轉，我們錯用了心，我們沒有用真心，我們用妄心 。 　　什麼時候真正住正念？說老實話，大乘教裡面那個正念標準我 們做不到。也就是說，我們的起心動念、分別執著是決定放不下， 怎麼想放也不行。那怎麼辦？還有一個正念的方法，諸佛如來教我 們，這一句「阿彌陀佛」是正念，這好辦，這真是救了我們的命。 我們只要把這個念頭住在阿彌陀佛上，起心，阿彌陀佛；動念，阿 彌陀佛；分別，阿彌陀佛；執著，阿彌陀佛，這也是住正念。除了 一句「阿彌陀佛」之外，什麼也沒有。這種人成就還快，比其他法 門那快得多。為什麼？真正這麼幹的人，我們從歷史上來觀察，這 是我們講數據，經驗之談。你看《淨土聖賢錄》，你看《往生傳》 ，一般多長時間？三年，三年他就成功，他就往生。 　　在早年，有一位法師曾經問過我，他問我：《淨土聖賢錄》、 《往生傳》裡面所講的，那些念佛人三年都往生了，是不是他壽命 只有三年，他就到了？我告訴他不盡然，這個機率不能說沒有，但 是太少太少，應該是他三年功夫成熟，縱然有壽命，他不要了，這 才是個正理。修行人，我們修念佛法門的，到真正功夫成就，可以 自在往生，壽命不要了。如果還住在這個世間，必有因緣。因緣自 己曉得，什麼緣？不是為自己是為眾生。自己與這個地方眾生有緣 ，他聽你的話，你教他，他肯學；換句話說，這個時候住世就等於 乘願再來。不是我們到極樂世界打個轉再來，念頭一轉就乘願再來 ，為什麼？自己業報之身了了。功夫成熟應該要去，但是為了還有 許多有緣的眾生，多住幾年，幫助他們。「我要去，多帶幾個人去 」，這麼個原因。如果不是這樣的原因，沒有理由多住一天。多住 一天尚且不合理，多住幾年那成什麼話？那你就是貪戀這個世間， 你還捨不得離開這個世間，也就是說，你沒有能力往生，你的功夫 不到家。功夫到家的人自在，功夫到家的人不畏生死，不怕災難， 他哪裡都可以去，救苦救難，赴湯蹈火在所不辭，念念在覺悟眾生 。 　　清涼說「常明記故不動」。明記是智慧，智照世間，對於世出 世間的真相、諸法實相通達明瞭，不但是沒有分別執著，起心動念 都沒有。這是什麼果位？大乘經上講八地以上，八地菩薩叫不動地 。末後總結，「此是如來智」。這首偈我們就介紹到此地。清涼大 師他這後面還有註解，我們把這註解念一念，這個註解是這一段三 首偈的總結。「又此一偈，即四無所畏。光明，即正覺。清淨，即 出苦。滌累，漏盡及與障道無畏。不動，即無畏之義。外難不能傾 故，不墮勝負二邊故，是無畏智」。這幾句話很好，我們應當要知 道學習。光明就是正覺，正覺起用就是光明。《無量壽經》經題上 「清淨平等覺」，那個「覺」就是正覺。大師在此地說得好，清淨 就出苦，離苦得樂。他給我們提示，我們就很清楚，就能體會到。 染污是苦，染污是墮落。清淨，心地清淨，離開一切染污，他當然 得樂，離苦得樂。 　　這我們就明白了，我們要怎樣離苦得樂？修清淨心。修清淨心 一定要離二邊，所以滌累漏盡。滌累就是斷煩惱，遠離煩惱要降伏 習氣。漏是煩惱代名詞，漏盡就是煩惱斷。及與障道無畏，煩惱不 再障道了。畏懼障道，障礙你見性，障礙你證果，在淨宗法門裡面 ，障礙你往生。你只要修清淨心，只要遠離貪瞋痴，內要降伏貪瞋 痴慢，外遠離一切名利五欲的誘惑；外要懂得遠離，內要伏煩惱。 伏煩惱用一句佛號，念頭才起，我們講善念生起歡喜心，惡念生瞋 恚心，善惡念都不好，永遠保持一句「阿彌陀佛」。 　　阿彌陀佛不是善也不是惡，不是憂也不是喜，不是苦也不是樂 ，清淨！苦樂憂喜墮在哪一邊都不清淨，總歸這一句佛號，我們對 於往生，將來就不會有障礙。所以一句佛號修什麼？修如如不動。 在日常生活當中你要會用，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，接 觸到的時候，心裡才有一念動，這個一念就是喜歡、討厭，微微一 動的時候，「阿彌陀佛」，馬上把它擺平，這叫會念佛，這叫會用 功，功夫得力。「不動」，不動就無畏，你就沒有憂慮，就沒有恐 怖。你心要動，喜歡的你想得到，得到之後又怕失掉，你看看你那 個心就亂掉，你心永遠在動，你有恐懼。不善的念頭，你想除除不 掉，真所謂是怨憎會、愛別離，帶給你痛苦。 　　「外難不能傾故」。外難就是外面的誘惑，外面的擾亂，外面 就是名聞利養、五欲六塵，它不再能影響你，你不動了。這個境界 不管有也好、沒有也好，如如不動，有也不動，無也不動。「不墮 勝負二邊」，勝負也就是得失，也就是高下。人爭，爭什麼？爭勝 負，總想勝過別人，這個念頭不可以有，我不如別人這個念頭也不 能有。不是勝過就是不如別人，二邊，對立，要把這個念頭化解， 沒有勝負，勝很好，負也很好，平等了。平等就清淨，清淨智慧就 生，正覺就現前，「無畏智」。我們再看下面第四首，這在裡面這 是第二段： 　　【若有見如來，身心離分別，則於一切法，永出諸疑滯。】 　　這是我們應當要學習的。清涼說「二」，這第二段有一首偈， 「對機以辨中」，機是眾生、是學習的人。「身心離分別者，含於 二意」。第一個是「約佛，以三業隨智慧行等故」，這是佛；「二 約機，即知上功德，而能身心無分別者，得無疑益」。 　　我們來看經文，『若有見如來』。這個「見如來」就是明心見 性，你修學達到這個境界。這什麼境界？『身心離分別』。「身」 不分別，是事、是相，事相上不分別；「心離分別」，是念頭，就 是不起心、不動念。功夫從哪裡做？從身心上做，世出世間法都是 一個原理、一個原則。佛法稱內學，佛經稱內典，向內不向外，向 外那叫外道。所以外道不是罵人，說老實話，我們全都是外道。為 什麼說我們全是外道？我們一直到今天還是心外求法，不知道向內 心求。大乘經教裡頭，佛常常教我們觀身，我們不會觀！觀心是內 ，觀身也算內，所以你要是會觀，你會開智慧。特別是在現在這個 亂世當中，真正能夠觀身、觀心，無論什麼境緣當中，他都能跟人 和睦相處，這是我們現前第一義。 　　修行人第一要緊是不跟任何眾生結怨，因為有怨就有障礙。有 障礙，不但是不能證果，不能契入境界，連悟門都被堵塞，見色聞 聲、聽經聞法你不會開悟。自古以來，學佛的人有多少，幾個人開 悟？凡是開悟的人，他懂這個道理，他能落實，他不向心外求，他 向自己身心上求，沒有不成就的。大成就的，明心見性，超越十法 界，他到一真法界去。中等成就的也脫離六道，到四聖法界去，不 在六道。還在六道出不去的，沒成就！ 　　我們再說下等成就的，也了不起，沒有能力斷煩惱，念佛能伏 煩惱，他也能往生極樂世界凡聖同居土。好像比起來，比不上明心 見性，明心見性到一真法界去、到實報莊嚴土去；中等的，四聖法 界那是方便有餘土。我們這都去不了的，我們念阿彌陀佛到極樂世 界的凡聖同居土，好像是不如他們，事實上是比他們超過太多。這 是什麼原因？極樂世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土 是四個不同的空間維次。像我們看電視一樣，它四個不同的頻道， 你只能看到一個，其他三個看不到。西方極樂世界它四個合在一起 ，統統在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同時生方 便、生實報、生寂光，這是他方世界沒有的。所有一切經，佛也沒 這個說法的，唯獨「淨土三經」，這不思議的法門，比那個上、中 根還要殊勝，諸佛讚歎，龍天善神歡喜。 　　我們身心要不要離分別？不離，生凡聖同居土。煩惱習氣很重 ，沒有法子離，你就懂得總結在一句「阿彌陀佛」。念佛人常常能 觀身，觀的方法很多，四念處裡頭是智慧，教我們「觀身不淨，觀 受是苦，觀心無常，觀法無我」，這是佛教學的總綱領、總原則。 這你能超越，確確實實能幫助我們看破，看破之後身心世界一切放 下，不再留戀。所以小乘觀成功的時候，他出離六道了，對於六道 一絲毫留戀都沒有。只要你不留戀就出去了。你為什麼出不了？你 留戀，這一點這是永恆不變的大道理。 　　你為什麼脫離不了六道輪迴？你有留戀。「我沒有留戀，我真 放下了」，還有留戀，還沒有放下。果然真放下，他出離了。一切 法從心想生，你沒有這個念頭了，你怎麼會不超越？「我放下了身 心世界」，身心世界沒放下。放下身心世界，連這個念頭都沒有， 你還有這個念頭，沒放下。為什麼沒放下？沒看破。不知道受是苦 ，身是不淨，心是念頭，念頭是無常，前念滅後念生，沒有一個念 頭是完全相同的。最後「觀法無我」，法是什麼？法是五陰。不是 教你觀外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想 行識。這裡面誰也做不了主，誰也不自在。「我」是主宰的意思， 是自在的意思，你在這身心裡頭找不到。真的看清楚、看明白，這 放下了。 　　這一放下，下面講，『則於一切法，永出諸疑滯』。一切法， 總的歸納起來，不外乎色心二法。身是色。所以從色心裡頭開悟， 你能悟世出世間一切法。你看看我們一切眾生，於世出世間一切法 都有疑惑。昨天晚上有一群學生來自世界許多不同的國家地區，你 看問了多少問題。疑，這是障礙。真正會觀身心，這身心範圍不大 ，所以我常講，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙 同一個道理，同一個原理原則，同樣的複雜。你小宇宙觀容易，你 能夠觀成，大宇宙問題解決了。佛在經上常常教我們觀，「應作如 是觀」。 　　現在最嚴重的問題就是社會動亂，你看連小朋友都憂慮，沒有 安定，沒有和平，感到很痛苦。我教你觀身心，身心是和諧的，身 心是包容的，身心裡面任何一個細胞、一個器官沒有對立的，是和 諧的。你懂得身心和諧，你就曉得宇宙和諧。不和諧，出了毛病。 這個毛病要把它調整過來，它就恢復正常。和諧是正常，安定和平 是正常，動亂是不正常。和睦相處是健康，不能夠和睦是生病了， 你要懂得把那個病治好，恢復正常就對了。這首偈我們就講到此地 ，現在時間到了。