大方廣佛華嚴經（第一０六七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六七卷）　　2003/8/2　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1067 　　諸位同學，請接著看清涼大師的疏文第二段，無生四諦，我們 從頭念起。 　　「涅槃云，解苦無苦，名苦聖諦，謂達四緣生故空，則超筌悟 旨成大」。前面我們把「四緣生故空」這一句說過了。因為要不懂 得緣生性空，或者佛經裡面也有說「緣起性空」，緣起跟緣生是一 個意思，就是生起。知道一切法是因緣生，所以一切法沒有自體， 沒有自體，這就是說之為空。我們回過頭來看《涅槃經》上這句話 ，就容易解釋了。 　　「解苦無苦」。解是真正理解，你要不理解，你就產生誤會。 這也不太好懂，我們用比喻來說。譬如做惡夢，你作夢，夢到一頭 老虎要吃你了，老虎追過來，你不知道是在作夢，你以為是真的， 你感覺到很恐怖、很苦。為什麼？誤以為真的。假如一下明瞭這是 在作夢，你就會學佛菩薩，很慷慨，老虎很餓，我捨身餵虎，你就 能做得到。為什麼？你知道那是假的。所以知道真相，問題就解決 了。佛菩薩捨身餵虎，知道什麼？知道一切法緣起性空，他真的把 身體投下去餵老虎，老虎真的把他吃掉了。有沒有死？沒有死，身 捨掉，馬上就換個身。這個身愈換愈好。為什麼？大慈悲心增長， 悲心增上，功德增長，愈換愈好。 　　《金剛經》大家都念過，你看《金剛經》上忍辱仙人被歌利王 割截身體，那是最大的苦難，冤枉。歌利王對他產生誤會，被凌遲 處死，那個痛苦比捨身餵虎還要難受！忍辱仙人有沒有苦？沒有苦 。為什麼沒有苦？他觀緣起性空。緣起性空裡面，第一個觀益（就 是利益）無我。諸位想想，這個身不是我，無我，誰受？沒有受的 。凡夫麻煩在哪裡？執著這個身是我，所以他就有受，苦樂他有受 。佛菩薩，不要說佛菩薩，小乘須陀洹，這是我們在《金剛經》上 很明顯的讀到過，小乘須陀洹就已經離四相，開始離四相，無我相 、無人相、無眾生相、無壽者相，所以這是真正修行人。大乘初信 位的菩薩破了五種見惑，見思煩惱的見惑破了，見惑頭一個是身見 。他不再執著這個身是我，因此這個身苦樂之受就沒有了。我們想 想，我們今天嚴重的執著，執著這個身是我，身苦要受、樂要受。 實在講，在日常生活當中是苦多樂少！諺語說得好「人生在世，不 如意事常八九」，十之八九是苦，你要說樂，樂不過十之一二，哪 來的樂？可是覺悟的人，他真的就有樂，他那個樂我們沒有法子想 像，他是苦樂兩邊離開了，那叫真樂。 　　這個身體到底是什麼？經論裡頭告訴我們，身是我所，不是我 ，是我所。什麼叫我所？我所有的。像我們穿這個衣服，這個衣服 是我所有的；這一串念珠，這是我所有的，這不是我，是我所有的 。你真正能看穿了，人家想要你的衣服，你的衣服可以脫了，很慷 慨，歡歡喜喜送人，自己再換一件，你不會感覺到很難過，它不是 我。同樣一個道理，身體是我所有的，就跟衣服一樣，它是有為法 ，有為法就是它是生滅法。所以這個身無常，它有生老病死。世間 人常講青春不駐！它使用的時間是有期限的、有年限的，到不能使 用就壞了，壞了就生病，死亡。死亡是身死了，我所死亡了，我沒 有死亡！「我」等於說把衣服脫掉，不要了。穿太舊了，破爛了， 不要了，去換一件新的。所以，覺悟的人捨身受生，看生死就像換 衣服一樣，他一點痛苦都沒有，一點留戀都沒有，覺悟了。 　　我們在平常要常常能作如是觀，這個觀想、這個認知果然產生 力量的話，這個身對這個世間一切苦樂就不受，那諸事很自在、隨 緣。就像諸佛菩薩遊戲神通，這個身在世間遊戲神通，得大自在。 眾生很苦，那也得裝一個苦的樣子，為什麼？同情心。否則的話， 你一點都不苦，人家很痛苦，人家說你這個人沒有人性。所以，佛 菩薩也要裝出一副苦的樣子，他不是真的受苦。大眾很樂，他也裝 出樂的樣子，他在那裡演戲，不是真的。一切眾生是不是真的？一 切眾生也不是真的，一切眾生把假戲真演，他以為是真的，所以他 真的很苦！佛菩薩知道事實真相是演戲，他那個苦樂是裝的，他不 是真的。他真的他的心永遠是平等，這是我們在大乘經教裡頭常常 講，諸佛菩薩永遠沒有起心動念，永遠沒有分別執著，這是老實話 。他現身、他說法，為什麼能現身？為什麼能說法？那是感應，眾 生有感，他自自然然來應，這個感應之理也不好懂。 　　有人問釋迦牟尼佛，問這個感應，佛就舉例子，寺院裡頭鐘鼓 ，佛就用鐘鼓做例子。你看到鐘、看到鼓沒有？你敲它，它就應； 你敲它是感，它發出聲音是應。它有沒有起心動念？沒有。決不是 那個鼓你敲它一下，鼓要想一想，「我要來應你」，它沒有想，自 然的。這是什麼？這是性的德能，真如本性的德能。所以一切眾生 有感，性能它立刻就有應。性不是物質，沒有方所，遍法界虛空界 無處不在，無時不在，就像我們現在講的，像地球上這些電波一樣 。我們電視的電波，你發出去的時候，涵蓋整個地球。你頻道一按 ，影像、音聲不就立刻出來了嗎？這影像、聲音在哪裡？在電波。 無處不在，無時不在，無論在哪個地方，你有接受的設備，同時都 出現。 　　自性的本能，自性的德能，亦復如是。所以佛用了一個名詞， 叫「法爾如是」，法爾實在就是自自然然，它就是這樣的，比自然 還要來得自然，所以他不用自然，他用法爾。自然裡頭還具備些條 件，法爾裡頭沒有條件的，就是沒有四緣，不需要緣，它自自然然 的應。應身，現身了，身起作用，就有四緣。所以唯心所現沒有緣 ，沒有四緣；唯識所變就有四緣，這是一真法界跟十法界不一樣的 地方。所以一真法界叫法性土，不叫法相土，法性土；十法界裡面 ，叫法相土。相有生滅，性沒有生滅，所以我們的身有生滅，我們 的性沒有生滅，我們一定要懂這個道理。 　　所以十法界事實真相真正透徹明瞭，你就是在地獄也不受苦。 在地獄什麼？消業。但是幾個地獄眾生覺悟了？諸佛菩薩慈悲，真 的是不捨一人。眾生造罪業墮地獄，佛菩薩去不去地獄？去！地獄 裡頭，哪些是佛菩薩？地獄那些惡鬼、那些判官，都是佛菩薩。我 們在《地藏經》上看到，《地藏經》上許許多多鬼王，釋迦牟尼佛 給我們說，都是大菩薩示現的，將來他在什麼地方成佛度眾生，佛 不都跟我們授記了？我們就曉得餓鬼道、地獄道、畜生道，愈是苦 的地方佛菩薩愈不捨棄，只是凡夫不認識。佛菩薩在裡面示現教化 是不容易，比人間難，因為他們迷得深，業障重，不容易覺悟。可 是現前我們這個社會，這些眾生，我看比餓鬼道還要難度。這要細 心觀察，得要深入經藏，你看看我們今天這個世界上因因果果錯綜 複雜，會有覺悟，你知道這是什麼一回事情。 　　所以現相、果報，你不能說是，也不能說不是；你不能說善， 也不能說惡，明白人墮惡道是消業障！過去在人道裡頭，起心動念 、言語造作種種不善，這個不善業造了，業一定招果報，果報是三 途，所以三途是消他的罪業。罪業消除之後，頭腦清醒，佛菩薩來 教化他，他懂了，他才能超越。他正在迷的時候，他受苦，就跟作 惡夢不知道自己是作夢，夢中被嚇醒，嚇了一身冷汗，就像這種情 形一樣。知道，知道就沒事，知道什麼？像《金剛經》上所說的， 「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；大乘經 上常講，「一切法從心想生」。他真正到不起心、不動念、不分別 、不執著，一切苦樂的境界他不受了；這個不受就叫做「正受」。 正受就是正常的享受，正常享受也叫禪定，梵語叫「三昧」。 　　大乘入了三昧，所以解苦無苦。事有沒有？事有，不能說沒有 ，又不能說真有。所以實際上是什麼情形？非有非無。我們現前的 境界真的是這樣的，是我們自己不知道。科學不斷在發達，現在科 學家很多新的發現，對佛經上講的這些事實真相，逐漸逐漸他們也 發現一點點。雖然是發現得很少，點點滴滴，但是對我們修學大乘 的人來講是莫大的鼓勵，因為我們沒有證果，沒有契入境界，聽到 科學家這一說，我們立刻就懂。 　　譬如，科學家給我們說，這個世界上沒有所謂物質的存在。我 們今天不是講一切都是物質，他說沒有，這個很令人驚訝。佛在經 上講凡所有相，皆是虛妄，科學家今天也發現了，凡所有相真的是 虛妄。相是什麼？他說相是波動產生的幻覺，跟佛法講的一樣，波 動產生的。存不存在？不存在。我們為什麼看到這些現象？這些現 象是波動幻覺裡面的相續相。實在說，現在電視在世界上很普遍， 哪個人不是天天在看電視！你懂不懂電視畫面怎麼形成的？這就沒 有人知道，如果你要懂得電視畫面怎麼形成的，你就明瞭《金剛經 》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就明瞭，你就解苦無苦。 　　電視畫面比電影的畫面更容易令人覺悟。電影的畫面像幻燈片 一樣。早年，我們也喜歡玩這個東西，電影的放映機鏡頭一打開， 那一張就是幻燈片，這個畫面投射到銀幕上，立刻把鏡頭關起來， 再換一張。鏡頭一打開，這就生，一關上就滅；再打開，第二張生 ，再關起來，第二張滅。一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是一秒鐘二 十四個生滅，我們在銀幕上看到就好像是真的，其實它是一張一張 幻燈片，移動得太快。再快，要跟電視比那慢得太多了。電視畫面 怎麼組成的？點。點組織成線，線組織成面，速度太快了，因為電 磁的速度跟光的速度幾乎是相同的，一秒鐘三十萬公里。所以你們 今天講電視的畫面，講多少條線，光的速度太快，所以它的點、線 、面組成這個畫面，速度太快了，你不知道它是假的，你看到好像 很逼真，全是假的。電視畫面如是，現實的畫面，山河大地也是這 樣子的，也是這麼組成的。《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅 盡」，所以有沒有來去？沒有。有沒有生滅？幾乎是生滅同時。 　　佛在經上講的速度，我們在講席裡頭，不斷重複在說，為什麼 ？你還沒懂，怎麼知道你沒懂？你還在迷惑，你還把一切人事物當 真，就是你沒懂。你要真的懂了，你的思想觀念變了，你肯定是兩 個人，就是說過去你迷，現在你覺悟；迷的時候是凡夫，覺了的時 候就是菩薩。轉迷為悟，那就是轉凡成聖，你對這個世間還會有計 較嗎？沒有了。至少你能夠到孔老夫子六十歲的境界，什麼境界？ 耳順。真得受用，決定不會被境界所轉，決定不會迷，曉得什麼？ 曉得當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上所講的，完全通達明瞭， 它的速度之快，快到沒有法子想像。 　　《仁王經》上講的，我常常用這個例子，我也能體會到那是世 尊的方便說，不是真實說，真實說我們不懂，就是方便說我們懂也 算不錯了。你從方便，你就能入真實。佛不必說真實，你自然能體 會到。《仁王經》上講，它的速度多快？一彈指有六十剎那，就是 一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡頭有九百生滅。我們快速 度來彈彈，一秒鐘我們彈四次，這是我的速度，一秒鐘彈四次。四 乘六十，再乘九百，兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅 ，你怎麼能看得出來？我們電影的速度，一秒鐘二十四次的生滅； 現在佛給我們講，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。但是要跟我們電 視畫面來比，二十一萬六千次的生滅比我們電視畫面慢，所以我就 曉得，這是釋迦牟尼佛的方便說。我們電視畫面展現在我們面前速 度，那是億萬分之一秒，不是二十萬、三十萬。這我們可以從電磁 波的速度上能夠體會得到，你才能把事實真相找出來，才了解我們 這個宇宙人生到底是個什麼回事情。 　　佛常常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們也會說，但是這個 虛妄的概念完全沒有，你完全迷在裡頭，不了解真相。你真的了解 、明白了，才真正懂得《楞嚴》上所講的「當處出生，隨處滅盡」 。但是當處出生隨處滅盡的速度，真是億萬分之一秒。因為心性的 波動，速度比光、比電磁波的速度不知道大多少倍。用光速，從地 球發射到太陽，還要八分多鐘才能到達。意念上、意識上的念頭， 就是心的波動，我們講心波，或者講思想波，這個波一動立刻就遍 虛空法界，光跟電怎麼能比！所以現實這個世界是什麼？一個生滅 、一個生滅的相續相，決定是空的，決定是假的。所以佛費了二十 二年給我們講般若。今天《大藏經》裡頭最大的經不是《華嚴經》 ，是《大般若經》；《大般若經》六百卷，《華嚴經》才八十卷。 六百卷《大般若經》講什麼？總的來說，做最後的總結論，就是世 出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。我讀《大般若經》得這麼 個結論，這個結論跟《金剛經》、跟《般若心經》上講的完全相應 。你把這一切法當真的，那錯了。所以覺悟人的心，永遠是清淨一 塵不染。 　　萬法皆空，因果何以不空？因果就是講現象，這些現象轉變不 空，唯識所變。唯識就是因變成果，果變成因，轉變不空，相續不 空，循環不空，這就產生業報。業報實在也是個空的，但是業報就 像作夢一樣，你不知道事實真相，你誤以為真實，這裡頭善報，你 覺得有樂受；惡報，你覺得有苦受。佛在旁邊覺得是可憐憫者，為 什麼是可憐憫者？你那個受是冤枉受，做惡夢；三途六道是做惡夢 ，人天是做好夢、美夢，都在作夢。超出了十法界，你夢醒了，你 不再作夢了，這是跟你講事實真相。 　　所以我們修觀，華嚴這個宗派，他們過去修行的方法是修法界 觀，現在我們修法界觀比從前的人要方便多了。現在我們修法界觀 從哪裡下手？從電視或者是網路，從螢光幕上，從這上面來修。你 不要管電視、電腦螢幕上的畫面，你不要去管畫面，你仔細觀察這 畫面怎麼形成的，你能把這個搞清楚，整個宇宙事實真相你就明瞭 了。你才真正就像惠能大師一樣的境界，「本來無一物」，後頭講 「何處惹塵埃」。何處惹塵埃，就是什麼事都沒有，「天下本無事 ，庸人自擾之」。庸人是什麼？不覺悟的、不了解事實真相的，他 在裡頭紛紛擾擾，忙得頭昏腦脹苦不堪言，冤哉！枉也！覺悟的人 才是真正幸福快樂之人，他過的生活是正常的；迷惑的人在六道、 在十法界都不正常。四聖法界過的生活是相似的正常，不是真正的 正常，一定要到一真法界、到華藏世界，才過正常生活。但是華藏 在哪裡？就在此地，沒有離開此地，所以關鍵是在覺迷，境界迥然 不同。 　　所以這個地方重要的一個字就是「解」，徹底透徹的明白，真 正明瞭之後，就是《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生 相，無壽者相」，不但無相，連那個念頭都沒有，意念都沒有，「 無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，你就契入。這一入你就 不是凡夫，縱然沒有實證，你也沾到邊了，沾到邊叫相似位。相似 位就是四聖法界，肯定超越六道輪迴。六道輪迴清清楚楚、明明白 白。你自己會不會再墮到六道輪迴？不會。雖然身還在六道輪迴， 念沒有六道輪迴，這個佛法叫有餘涅槃。涅槃是不生不滅，你真的 是證得了，身體還在，身體還在這個地方，這叫有餘；身體不要了 ，入無餘涅槃。有餘、無餘意思在此地。得大自在，真解脫，這是 大乘講的苦聖諦。 　　古人用的這個方法，確實古人心地厚道，妄念少，欲望少，環 境誘惑也少，所以佛講經說法，他們能夠入進去，今天沒有法子。 今天的眾生煩惱習氣太重，外面誘惑的力量，名聞利養、五欲六塵 、貪瞋痴慢，這誘惑力量比從前增長百倍千倍都不止。所以在這個 世間你要想憑覺悟悟入，往年黃念祖老居士給我講：淨空法師，這 世間沒有人能做得到了，除了念佛，往生淨土之外，沒有別的辦法 。他講的是真心話，我們兩個人在一起，還能談談心。 　　淨土就是帶業往生，你要真正了解苦斷不掉，煩惱習氣、分別 執著斷不掉，你自己有自知之明。然後怎麼樣？死心念阿彌陀佛， 一句阿彌陀佛念到底，希望把這個念佛的功夫加深，用念佛的功夫 把自己的妄想分別執著伏住，它不起作用。起作用的，就是這一句 佛號，這就行了，這叫帶業往生，生凡聖同居土。凡聖同居土下下 品往生，都不得了！蕅益大師在《要解》裡所說的，下下品往生， 只要生到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，你實際上在極樂 世界的受用跟阿惟越致菩薩相等。這不可思議，這是難信之法，沒 人相信。阿惟越致是七地以上，你一品煩惱都沒有斷，完全是凡夫 ，比須陀洹比不上，比初信位的菩薩比不上，你怎麼到極樂世界去 搖身一變就變成阿惟越致？誰能相信？這是佛說的，我們要相信佛 ，佛決定沒有妄語，你能有這樣堅定的信心，那恭喜你，這是你的 善根福德，你沒有深厚善根福德，你不會相信。 　　生到西方極樂世界，這個問題解決了，有好老師，好的學習環 境，遍法界虛空界找不到第二個這麼好的學習環境。最大的利益， 古來祖師大德常講，無量壽！那就是說明，不再搞六道生死輪迴， 不再搞捨身受生，不再搞這個把戲，一生圓滿成就無上菩提。所以 ，離苦得樂，最殊勝、最穩當的方法是覺悟。真實究竟圓滿的慈善 救濟，諸佛如來做的，用什麼方法來做這個工作？就是幫助你破迷 開悟，這是真實究竟圓滿的救濟。你無始劫以來不能解決的問題， 統統解決了，離究竟苦，得究竟樂。所以這是大乘的苦聖諦。大乘 苦聖諦裡面，有名，決定沒有苦，沒有這種苦受。他對於十法界裡 面苦樂的事情，統統搞清楚、搞明白，究竟是一回什麼事情，如夢 幻泡影，如露亦如電。如露亦如電是講它的存在，這個現象的存在 。電是閃電，電就是當處出生，隨處滅盡，就是這個意思；露是講 因果的相續，我們可以說因果的轉變，因果的相續，因果的循環， 用如露兩個字來形容它，這你就搞清楚、搞明白了。 　　後面這一句，「則超筌悟旨成大」，筌是古時候抓魚的用竹子 編的簍子，我們小時的農村還用這個抓魚。下雨天的時候，在小溪 裡頭，我們把竹簍子放在那裡，小魚跑到裡面就抓到了，抓魚的東 西。在此地，佛在講經時用這個做比喻，把這個比喻作方法，目的 當然是魚。你抓到魚，你當然拿魚，不會拿這個竹簍，竹簍是工具 。超筌，就是我魚已經抓到了，竹簍子放在旁邊不用它，比喻什麼 ？比喻悟旨，你從這個方法裡頭真正覺悟了，悟得宗旨，真的開悟 ，就成就大乘，小乘沒有悟，大乘悟了；小乘得定，大乘開悟，這 個我們要曉得。 　　再看下面文，「又涅槃云，凡夫有苦而無諦，二乘有苦，有苦 諦，而無真實」。凡夫四諦都沒有，他在受苦，他不知道苦從哪裡 來。二乘人知道了，二乘人知道苦，也知道苦從哪裡來的。所以二 乘人，前面我們講生滅四諦，那是二乘，就是聲聞、緣覺，他要受 果報，所以他有苦、有諦，但是沒有真實。真實就是我們剛才講的 大乘的事實真相，他不知道。你說「凡所有相，皆是虛妄」、「一 切有為法，如夢幻泡影」，二乘人不懂，這不是二乘境界。這是真 實，所以二乘人沒有真實。真實是什麼？諸法實相。一切法的真相 ，我們常講事實真相；事實真相，二乘人不知道。所以通常說法相 ，法相講唯識，二乘只講到第六識，第七識、第八識二乘人不知道 ，小乘經裡頭不講這個東西，偶爾提一提。這是什麼原因？根性不 相同，大乘根性，二乘根性。二乘根性的人，佛跟他講聲聞、緣覺 ；大乘根性的人，佛跟他講菩薩法。並不是佛法有大小乘，佛不但 沒有大小乘，佛說得很好，佛無有定法可說，這是佛教給我們。 　　佛說法沒有一定，因人而異。就像大夫給人處方，大夫沒有一 定的藥方給人用，沒有，為什麼？你來，他替你診斷，然後給你開 方子，每個人開的方子都不一樣。佛對一切眾生亦如是，你是什麼 根性，教給你什麼樣的法門，你照這個法門去修學，肯定得利益。 等你境界提升，佛告訴你另外一個方法。隨著你境界不斷向上提升 ，佛菩薩時時刻刻在你身邊照顧你、幫助你，一定幫助你成無上道 ，你才知道佛慈悲。 　　佛這個慈悲是法爾如是，決不是起心動念。我們感激佛，要報 佛恩，怎麼報法？要像佛一樣發心，發大慈悲心，廣度眾生，這是 真正報佛恩。所以諸佛菩薩沒有一個不是那麼樣的熱誠，這熱誠是 我們凡夫講，實際上他們沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執 著，哪有什麼熱誠不熱誠！那麼樣的慈悲，其實慈悲在他們那裡也 用不上。我們凡夫的起心動念，會起心、會動念、會分別、會執著 ，他沒有，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，永遠沒有。在 什麼時候這個境界現前？初住菩薩現前。 　　宗門裡面常講，明心見性。明心見性，破一品無明證一分法身 ，你就不會起心動念，當然更沒有分別執著。但是那裡面的境界， 還是有高下層次不同，從初住到如來果地，四十二個階級，那就是 淺深，功夫有淺深不同。慢慢再向上提升，那個修行的方法，跟十 法界修行方法完全不同。十法界，著相，那個無相。那種境界，佛 經上常講「不思議解脫境界」，這《華嚴經》上說的。不思，沒有 思想，不議，沒有言語；換句話說，不思，就是沒有妄想，就是沒 有起心動念；不議，就是沒有執著，沒有分別；換句話說，妄想分 別執著真的斷了。 　　妄想分別執著你要不好懂，我換句話說，就是起心動念、分別 執著沒有了，完全沒有了，那個境界怎麼提升？就不能說，說不出 來，佛說不可說不可說，真的不是假的。我們到這個境界，在這一 生當中，不可能！怎麼辦？到極樂世界，到極樂世界還是要入這個 境界，一生圓滿無上菩提。現在時間到了。 　　諸位同學，我們繼續看清涼大師的疏文，「又涅槃云」，這是 舉《涅槃經》裡面的話來說。「凡夫有苦而無諦，二乘有苦，有苦 諦，而無真實」。前面跟諸位介紹過，現在再看下面。 　　「菩薩無苦有諦而有真實」。到這個地方是一段，我們先來說 說，這就是大乘。菩薩為什麼無苦有諦？諦，要記住，最前面的解 釋，諦有兩個意思，第一個是諦實，就是事實真相。《般若經》上 講的諸法實相，這當然有。為什麼無苦？諸法實相，相是幻相，事 有理無，相有體無，所以相是幻相，夢幻泡影。你不能說它沒有相 ，這個相擺在我們面前，怎麼能說沒有相？十法界依正莊嚴，佛經 上也常常說。相有性無，事有理無，怎麼叫無，你得搞清楚，你要 不搞清楚，你就不懂，你就沒辦法了解事實真相。這個事實真相， 所有一切現相，十法界依正莊嚴，剎那生滅。我們講剎那，這是形 容，形容什麼？它時間很短，短到什麼程度？沒有法子想像。 　　今天科學家講宇宙的起源，講大爆炸，實在這個大爆炸在佛法 裡面講不通。但是他們用科學的工具天文望遠鏡，看到宇宙確確實 實在膨脹，真的像是爆炸的現象一樣，不斷的還在膨脹。這是一種 現象，叫幻相。這個現象要用我們現代電影來做比喻，你好懂。我 們在電影裡面看到一個爆炸，看到一個膨脹，好像這是真的，其實 什麼？你看看後面的底片，你就曉得每一張底片都不動，每一張底 片都不一樣，哪裡是什麼爆炸？而是什麼？而是一個相續相。 　　相續相，為什麼會有這個現象？這個現象是從心想生。你們這 麼多人都在這裡想，你想，物質現象就有反應。這個真的我們要感 謝日本江本勝博士，他在水實驗結晶裡面使我們看到了。物質是法 性，不是別的東西。《楞嚴經》上說的，所以他的訊息有同學從網 路上節錄下來給我看，我立刻就明瞭，《楞嚴經》上佛講的他證明 了。佛在經上說「諸法所生，唯心所現」，經文上是這樣說的，唯 心所現，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個心就是法性。 法性的德能，我們不說它的德，先說它的能，能就是有見聞覺知。 只要是物質，統統都有見聞覺知，不要說是水，泥土、沙石，甚至 於空氣，都有見聞覺知，就看你怎麼想。你怎麼想，它就有反應。 你們這麼多人想，這是膨脹，它那個膨脹現象就出來。其實是不是 真的膨脹？不是，相續相，真的跟電影的底片一樣，一張一張的不 一樣。 　　我們了解這個事情真相，所以科學家，現在科學講宇宙現象的 發生，他說已經不講進化，這是很大的一個進步。從前講進化，現 在不講進化，現在講一時頓現，這個跟佛法講的相同，一時頓現； 宇宙是一時頓現的。所以鍾茂森博士把這個訊息告訴我，我就問他 ，我說是什麼時候頓現？他說不出來。什麼時候頓現的？《楞嚴經 》講的，「當處出生，隨處滅盡」。什麼時候？就這個時候，不是 前也不是後，就是當時。但是當時，它剎那生滅。就像我們看電影 的銀幕，銀幕上的畫面什麼時候出現的？當時，張張片子都是當時 ，沒有過去，沒有未來，過去現在未來成為一個當時，一念，是這 麼一個事實真相。膨脹或者是濃縮都是你念頭裡頭產生變化，那就 是唯識所變；那個變化就是佛在經上常講，從心想生。 　　一切眾生心裡怎麼想，外面環境就跟著你怎麼變，從心想生。 你要懂得這個道理，你常常想好的，不要想壞的，你的環境就非常 美好；你常常想不好的，你的環境就很糟糕，一切法從心想生。這 就叫什麼？命運，命運是你創造的，是你在主宰。我天天想，想我 全身的細胞，這個組織基本的東西是細胞，全身基本的物質，我天 天想它是最美好的，它是最善良的。不能天天想這個、想那個，那 太多了，想不盡！想什麼？這是念頭，你一天到晚保持最好的意念 、最善的意念、最清淨的意念，你全身都清淨，全身都善良，全身 每個細胞都美好，你怎麼不健康？就是這麼個道理。 　　所以，諺語常講「菩薩菩薩，年年十八」，這就說菩薩不老， 他為什麼不老？他沒有老的念頭。世間人為什麼會老？最容易老是 退休的，一退休，想我老了。好了，天天想老，老得好快。我過去 一些老朋友、老同學，都在公司機構裡面服務，每天忙著公務、生 活、應酬，心情、工作緊張繁忙，但是也很愉快，我們偶爾碰到面 聊聊天，在一起吃個飯，很高興。退休之後，兩年沒有見，一見面 ，好像他老了十年，老了二十年。什麼原因？我就明白了，佛經上 證實了，他退休沒有事情，天天想我老了。老了怎麼樣？老了就病 了，常常想著這裡有病，那裡有病。老了之後不是上班，天天上醫 院，天天看醫生，你說糟糕不糟糕？ 　　一切法從心想生，佛講的話沒有錯！天天想清淨，所以菩提心 ，你看菩薩，菩薩想真誠，菩薩想清淨、想平等、想正覺、想慈悲 ，他不老。菩薩的生活，處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣 ，你說多快樂！遊戲神通，捨身受生就跟換衣服一樣，好自在，一 絲毫貪戀執著都沒有，這是我們世間人講的生死自在。哪個地方有 感，哪裡有應，同時可以千百億化身，不是一個身。哪裡有求，哪 個地方就有應，什麼人求？有緣人求。 　　所以我們初學佛的時候，老師常常教導我們廣結善緣，你緣結 得愈多，將來度眾生度得愈多。佛不度無緣之人，跟你沒有關係， 你度不了他。關係有善有惡，善惡都能度，只要有關係都能度，沒 有關係就沒有法子。當然我們跟人結緣，結善緣，不結惡緣，惡緣 有冤冤相報。但是我們覺悟了，冤冤相報沒有，我們沒有了，但是 他要受苦，他要受報，他那是業報。我們不會報復他，不再把這個 事情放在心上，不會報復他，他要受業報。 　　所以，只要有緣都能普度。廣結善緣，不分國家，不分族類， 不分宗教信仰，普度！不但度人，還要度所有一切動物，九法界眾 生，統統要跟他結緣。我們今天結緣，我們講經、誦經，所做一切 善行，誠心誠意迴向九法界眾生，那跟他們統統都有緣。將來成佛 ，跟眾生的緣廣，現身無量無邊，哪個地方有起心動念，那個地方 立刻就現身。就像什麼？法身沒有相，遍法界虛空界，就像電磁波 一樣，哪個地方有感，感就是他有機器架在這個地方，頻道一按， 影像、音聲就出現，這就是應，所以能現無量無邊身。 　　我們現在用電視、用網路的畫面，諸位能體會到，這就是千百 億化身。我們現在的化身是平面的，是個畫面，真正的化身是立體 的，你完全不知，沒有辦法發現這是應化的。而實實在在跟你講， 所有世間一切人事物都是幻化的，跟電視的狀況真的沒有兩樣，統 統是幻化的。體，體是一個，體是真如、是自性。說自性，怕人家 誤會，不如說法性，說法性好，法性就是自性，就是真如。萬法體 是一個，然後你才真正懂得大乘教裡面所講的「同體大悲，無緣大 慈」。 　　好像我們想不通，佛為什麼遍法界去現身？哪個地方他都現， 天堂他也現，地獄他也現，好像不辭辛苦去度這些眾生，我們想不 通。其實你真正明白，原來這是個很自然的事情，他現身有沒有痛 苦？沒有，正如同我們現在在此地講經，許許多多同學你們在網路 或者在電視上看到一樣，你們在螢光幕上看到，有沒有辛苦？沒有 ，尤其是我們把錄相帶拿在電視上播放，或者在網路上播放。沒有 ，這是個很自然的現象，法爾如是。 　　整個宇宙是一體，說一家人，一家人還是有距離，是一體，就 好像我們整個人身一體。我們所有一切眾生，不同的剎土眾生，是 什麼？不同的剎土，好像我們人身體不同的器官、不同的部位；不 同的眾生，好像組織器官的這些細胞，真的是一體，整個宇宙是一 體，整個宇宙是活活潑潑的。《華嚴》說得透徹！沒有話說，愈讀 愈歡喜。所以，一切眾生跟我是一體，你說能不照顧嗎？痛癢相關 ！無緣大慈，緣，我們今天講條件，無條件，對於一切眾生慈悲愛 護沒有條件的。真正覺悟的人才知道，不覺悟的人他迷，他不知道 是一體，也就是不知道這個關係。 　　所以我常講，佛、佛教，教我們什麼？只教我們三樁事情，第 一樁教導我們認知（認識、知道）人與人的關係；第二個教導我們 知道人與萬物的關係，就是自然環境的關係；第三個教導我們人與 天地鬼神的關係。與天地鬼神，就是現在科學家所講的，不同維次 空間眾生的關係，就這麼回事情。統統搞清楚，什麼關係？一體。 大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏 亦然」，這是佛經上常講的，真是一體。迷的人不知道，他不承認 ，覺悟的人知道，所以，覺悟的人那個慈悲心自自然然會流露出來 。為什麼？它是自性的，它是性德，你見性了，性德自然流出來； 不見性，性德流不出來。性能它是永遠不會受影響，性德會；性德 受迷悟影響，性能不受影響。性能就是見聞覺知，這個不受影響， 與迷悟不相關，但是性德與迷悟有關係。搞清楚、搞明白，這得大 自在。 　　你真正是參透了，你才曉得世出世間什麼最可貴？覺悟最可貴 。覺悟是什麼？覺悟是學，中國這個學習的學字。學，古時候就念 覺，學就是覺的意思，古音念覺，學者覺也！學什麼？學覺。所以 孔老夫子《論語》裡頭一句，「子曰，學而時習之，不亦說乎」， 這句話意思深，非常非常之深。「學而時習之」，學就是覺悟，真 正覺悟。習是什麼？真正覺悟了，過覺悟的生活，做覺悟的工作， 日用平常，覺悟的應酬，快樂！整個融化在大覺之中，用我們佛法 來說，過佛菩薩的生活，就是過大智大覺的生活。「不亦說乎」， 那個喜悅，這個悅是從心性裡面流露出來的，我們佛法裡叫法喜充 滿，大乘經上常常讀到，常生歡喜心，就是這個。 　　我們世間人講人逢喜事精神爽，一個人天天生活在快樂裡面， 不容易衰老，健康長壽，不容易老化。老怎麼老？憂能使人老，他 煩惱很多，憂慮牽掛，這個東西使人老化，心老了。我常常不是用 老講，我講傷，傷害，心傷！心一傷了，身就受損失，你的身體就 受影響。為什麼？剛才講了，每個細胞，它的性能不受四緣的影響 。所以你歡喜，每個細胞都歡喜，在科學實驗裡面看它的結晶非常 美麗；你憂慮，它就起變化，它的結晶就很破碎，就很難看。這就 是說你心理上每個細胞隨著你的心情產生變化。所以，憂這個意念 就把你全身的細胞老化，心傷了，你身體生理就受傷了，就這麼個 道理。你要懂得這個祕訣，你就能保持著青春常駐，雖然不能真的 常駐，可以保持你減緩老化，也能延長你的壽命，這是一定的道理 。 　　所以佛法這一門學問，在世出世間沒有比它更殊勝的。很多人 不相信，不相信是沒有福報，遇到這個是有大福報的人，能夠修學 的人，那是一等一的福報，能夠依教奉行，這是我常講的。從哪裡 入門？我常常勸同學，放下我們對於一切人事物控制的念頭。因為 你有常常想控制一切人事物的念頭，你的心傷了，對自己的傷害太 大太大了；其次要放下對一切人事物佔有的念頭。那個佔有是造業 ，控制是迷惑，控制是屬於煩惱，佔有是屬於業，前面我們講苦的 因，你後來的結果是苦報。佛在經上講得這麼清楚，剛剛念過的， 你還要這樣搞法，那就沒有法子，那是自找苦吃。你真正聽懂、聽 明白了，我馬上放下，我對於世出世間一切法，絕對沒有控制念頭 ，絕對沒有佔有的念頭，活得多自在！果然入這個境界了，那就是 佛經上講的，心想事成。真放下之後，我現在需要用的東西，它自 然就來了。你命裡頭有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，求都求不來 。但是覺悟的人是命裡有的丟不掉，命裡沒有的，要求求得來，有 求必應。 　　我這一生當中，沒有其他的要求，只求經書，喜歡讀經書。喜 歡讀書，常常就想，想著書，聽說有什麼本子好，心裡頭常常有這 個意念。那時候在初學佛的時候，我們香港智開法師幫我很大的忙 。智開法師跟我同年，當初我們不認識，他主持香港佛經流通處， 我在台灣常常寫信請他給我買書。非常慈悲（我以為他是老法師） ，給我很優待，他對我有信心，書找到了，立刻就寄給我。什麼時 候有錢，什麼時候付給他，都是記帳的，這給我幫助好大！幾乎那 個時候起心動念想找的這些古大德的註疏，統統找到。時間最長的 ，就是《中觀論》的註疏，這一部疏他用半年的時間給我找到，這 是最長的。通常一般差不多是一、兩個月，他就會給我找到這些書 。所以我在台中，李老師都感覺得很奇怪，李老師常常談到什麼註 解什麼註解，我說我有，老師我都有。他說你從哪裡來的？我說不 知道，我有這個念頭，它就來了，奇怪。確實心想事成，這是章嘉 大師教我的。我能聽話，老師教導我的，我都能用上。其實這五十 多年來，感應不可思議。我們求，一定是如理如法，是正當的，不 是貪圖享受；貪圖享受，這個如果有求必應的話，增長你的貪心， 增長你的罪業，佛菩薩不會做這個事情。我們一心在道業上，希望 成就自己的智慧，了解諸法實相，然後幫助一切眾生破迷開悟，離 苦得樂，這就是諸佛菩薩的事業。我們今天做的跟諸佛菩薩一樣， 諸佛菩薩哪有不關心的道理！那有不加持的道理！所謂是人同此心 ，心同此理，這是與法性完全相應。 　　菩薩徹底明瞭事實真相，所以他沒有苦，這是我剛才說過了， 事實完全了解，苦就沒有，有諦。他不像凡夫，凡夫有苦沒有諦； 二乘有苦也有諦，他明白這個道理，但是他不能脫苦，為什麼不能 脫苦？四相沒有空。雖然他也有空，他空的不夠程度，從須陀洹已 經離四相，那是剛剛離。他離相，他不執著，他還有分別，就是說 我執他沒有了，他還有法執。菩薩沒有苦有諦，菩薩法執也破了， 我執、法執都破了，沒有苦有諦。這個事實真相有，事實真相明瞭 ，而且是徹底的明瞭，不像二乘；二乘說實在話是一知半解，不能 說他不知道，他知道得不透徹。所以菩薩無苦有諦，而有真實，這 個真實就是通達諸法實相，這是真實。 　　下面大師舉了個例子，也是幫助我們了解前面所說的話。「謂 若苦即諦，三塗之苦，豈即諦也」。所以苦是苦，諦是諦，苦諦不 是苦，但是苦諦裡頭也有苦，種種境界不同，我們要搞清楚。如果 說苦就是苦諦的話，那三途是苦，三途裡面應當有苦諦。不但三途 沒有苦諦，六道都沒有苦諦，聲聞、緣覺才有苦諦。所以，前面講 苦集滅道，講名相，意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於誤會。 苦怎麼講，諦怎麼講，苦諦怎麼講。藏通別圓還有層次，同樣的名 詞，境界不相同。你說在小乘，聲聞、緣覺，這叫生滅四諦，前面 跟諸位說過，苦、集、道，有相，滅是無相。大乘，大乘四諦都無 相，也就是說，通教、別教、圓教的四諦，都是無相。 　　「二乘雖審知之，而不達法空，不見真實」。這就是我剛才所 講的，二乘雖然知道，知道的不究竟、不透徹。就是說，他沒有見 到諸法實相，見到諸法實相，就叫做明心見性，二乘人沒有見性， 聲聞、緣覺，這是十法界。見性了就超越十法界，就證一真法界， 在華嚴叫華藏世界，我們念佛人就是極樂世界。極樂世界哪個土？ 實報莊嚴土。由此可知，我們這些大乘經要學、要通達、要明瞭， 不管你明瞭多少，往生西方極樂世界決定增高品位。 　　如果真正能夠契入無相，我們將來往生西方極樂世界，生到西 方極樂世界，不是凡聖同居土，不是方便有餘土，而是實報莊嚴土 。可不可能？可能。我們沒有到明心見性，不錯，是沒有到明心見 性，但是對於這個道理通達明瞭，一點懷疑沒有，而且認真努力在 做。要知道往生的時候，佛先用光來照你，佛光注照。我們在西方 接引變相圖裡面，看到佛眉白毫光，白毫放光照念佛的人，這個光 一照，就把你的功夫提升。我們是沒有到這個境界，沒有到理一心 境界，大概差不多是到事一心的樣子，一照的時候，理一心提升了 事一心。 　　所以《彌陀經》，鳩摩羅什大師翻的「一心不亂」，不是沒有 道理。「一心不亂」不是原文，原文，諸位看看玄奘大師翻的本子 （玄奘大師是直譯，照著原文直接譯下來的，那個很老實），是「 一心繫念」，不是一心不亂。但是羅什大師翻的不能說沒有道理， 因為往生的時候，你一心繫念，佛光一注照，把你的功夫馬上提升 一倍，就一心不亂，不能說他錯，真是這樣的。功夫成片，加一倍 就是一心不亂；一心不亂再加一倍，就是理一心不亂，就這麼個道 理。 　　所以我們在今天，在大乘教裡認真努力，還是有好處的。每個 人緣分不一樣，功夫不相同。所以只要有信、有願，沒有功夫，臨 終時佛光一照，也能把你功夫提升到成片，真提升到成片，所以他 能生凡聖同居土。這些道理不能不懂，懂了之後，增長我們的信心 ，知道念佛人往生是怎麼回事情。一個人一生當中，從來沒有念過 佛，臨命終時才念幾聲佛號，就能往生，這是第十八願，臨終一念 、十念都能往生，那是什麼？那是佛光注照的時候，把他的信願真 的一提升，就等於我們的功夫成片，是這樣走的。這理很深，事也 很繁雜，你要不搞清楚，疑問一大堆，疑問就產生障礙。為什麼要 研究經教？經教的作用是破迷，破迷之後，生信，真正的信心生起 來了。 　　迷障礙你的信心。釋迦牟尼佛一生給我們示現的，講經說法四 十九年，為什麼？幫助一切眾生斷疑生信，就這麼回事情。所有一 切疑慮都給你解釋開，你真的搞清楚，真的搞明白，你才懂得，在 這一生當中，在這個現實社會裡頭，你怎麼樣生活，怎麼樣工作， 怎麼樣待人接物，真正做出自利利他。不但自己得度，而且為一切 眾生做得度的因緣，成就真實無量功德。我們今天要不在經教裡面 用功、著手，人空勉強，法空沒有法子解釋！這一段無生四諦，我 們就介紹到此地。清涼說得很多，《疏鈔》裡面講得很多，有興趣 研究的人，你聽到我這些介紹，你再去看他的註解，你就不難懂。 　　我們再看下面一段經文，無量四諦。「又二乘雖知苦相，不知 無量相，故大經云，苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知，瑜伽說，苦 有一百一十」。我們先看這一句。聲聞緣覺跟我們相比，當然比我 們聰明多了。我們知道有苦，但是說實在話，知其當然，不知其所 以然。我們想解決我們的苦，可是怎麼樣？不知道事實真相，往往 用的方法全用錯，不但不能解決，愈解愈苦，方法用錯了。錯在哪 裡？總的來說，錯在完全違背了性德。 　　以我們現實社會來做個例子，現在這個社會，我常說無論貧富 貴賤，都苦不堪言。精神、生活沈重的壓力，尤其生活在動亂的社 會，身心沒有安全感。周邊細心去觀察，好像沒有一個可靠的人， 沒有一個靠得住的人，似乎看來看去都是想欺負我的、害我的，整 我的，一天到晚提心吊膽，你說這個生活多麼痛苦！我們想解決苦 有沒有方法？看看很多人用的方法，用的什麼方法？我們想得一點 物質上的生活過得好一點，錢賺得多一點，怎麼賺錢？想辦法欺騙 眾生。你看做生意買賣，賣假東西，價錢不實在，欺騙老實人，以 為這樣子可以致富，就是方法用錯了。怎麼樣升官發財？賄賂。賄 賂當權、當道的，希望他提拔我一下，居然也就能升官，好像很有 效。自己在位子上，別人也來賄賂我，不賄賂我，我就不幫你，全 都搞錯了，社會愈搞愈亂。 　　中國，好像古聖先賢的方法沒有效；西方的方法，好像有的時 候有一點效，後遺症很多，給多少人結怨、結仇？果報，我們只要 冷靜觀察，清楚，現世報，報得很快。果報我們看不到，果報是他 來生，他死了以後，到哪裡去？不堪設想。有很多人來問我，我常 常被人問，這到底是怎麼回事情？我一句話總答，「不聽老人言， 吃虧在眼前」。這是我們中國人常常提到的一句諺語，這個話很有 道理。什麼是老人？孔夫子是老人，孟夫子是老人，老莊是老人， 釋迦牟尼佛是老人，菩薩是老人，祖師大德是老人。 　　總的一句話來說，什麼是正當的方法？隨順性德，你決定能解 決問題；你要不隨順性德，違背性德，眼前可能你會得一點小利， 禍害就在後頭。不可以欺騙人，不可以害人，做好事要如法，不如 法，慷他人之慨，你造的是罪業。就以我們佛法來說，我們這麼多 年來，我們做得很如法，在台灣，我教韓館長，我教簡居士（簡豐 文居士）。你不要看韓館長，韓館長重要的事情還是聽我的，她真 聽。我說我們流通的法物，經書、光碟、錄相帶，決定不能賣錢， 這個韓館長接受。華藏圖書館從來沒有賣過東西，都是結緣的；結 緣的東西，你要拿去賣，那就有罪過。別人拿去賣，我們不知道， 沒有罪過；如果我們知道，我這個東西給你，你拿去賣，我就有罪 過，那就是你違反性德了。 　　簡豐文居士，我教導他，我們基金會成立，我說第一樁大事財 務要公開，每天收入、支出，銀行，我任何時間來查帳，統統能對 得上，他做到，數十年如一日。台灣的會計師公開的說，佛陀教育 基金會在財務上，台灣第一家，一本帳沒有兩本帳的，隨時能夠兌 現，簡豐文做到了。這才不背因果，這才是積功累德。我們以財物 不管是幫助哪個人、哪個團體，一定要董事會通過，沒有董事會通 過，自己要想怎麼做的話，這是不如法的，這是有罪過的。如果你 布施，布施那個對象拿去做惡事情，那你罪上加罪，麻煩大了。 　　所以做好事要智慧，沒有智慧，你想做好事，結果是惡的事情 。這些道理，統統都在《了凡四訓》裡面，你要把《了凡四訓》念 通了，你就明瞭。所以善有真的、有假的、有偏的、有圓的，了凡 先生說了八個。你的善是什麼善？你將來是什麼果報？《了凡四訓 》念通了，你就清楚明瞭，不必問人。好，今天時間到了，我們就 講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０六六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六六卷）　　2003/8/2　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1066 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，生滅四諦這一段。我們把清涼 大師文念一段，對對地方。「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心。 增長名集，即業煩惱」。昨天講到這個地方，今天我們接著講下面 的文。 　　「寂靜名滅，謂即涅槃。出離名道，謂止觀等。此約相說，通 大小乘。」我們先看這一段。前面是講世間的因果，今天要講出世 間因果。世間的果是苦，苦果之因就是集，就是業跟煩惱，業是造 作，煩惱是起惑；起惑、造業、受報，苦就是六道輪迴的果報，所 以前面這兩句講世間因果。「寂靜」跟「出離」，這是講出世間因 果。在這個地方，姑且不論藏通別圓，世間跟出世間的概念，我們 首先要搞清楚。什麼叫世間？什麼叫出世間？實際上，世間跟出世 間沒有界限，為什麼沒有界限？事實真相如是。那為什麼又說世間 跟出世間？老實說，就是迷悟不同。六道眾生對於這個世間一切法 的真相不明瞭，迷而不覺，我們就稱他作世間；如果他一旦覺悟了 ，覺而不迷，我們就稱他出世間。由此可知，「出」，不是真的從 這個世間出去，到那個世間，你要這樣想法就完全想錯。出是什麼 ？是超出你的迷惑，從迷惑裡頭出來了、覺悟了，就是這麼個意思 。 　　所以，世法跟佛法就是迷悟不同，除迷悟之外，沒有兩樣。這 才真正講到佛法的真實話，真諦，不二法門，這是給你講真的。六 祖在《壇經》裡面講，佛法是不二法，二就不是佛法，這個概念我 們要清楚，實際上，就是平常大家所耳聞熟知的「破迷開悟」。破 迷就出了世間，開悟，你就入一真法界，一真法界跟十法界是一不 是二。所以古來大徹大悟的那些大德常說，淨土就是此方，此方就 是淨土；此方就是華藏，華藏就是此方，這叫不二，真的覺悟了。 這個話確實不好懂，為什麼不好懂？就是我們在迷，迷得太久了， 不了解事實真相。事實真相是沒有空間，沒有時間。我們今天很不 容易超越時空，空間怎麼？有遠近。你看佛在《彌陀經》上給我們 說，西方極樂世界距離我們多遠？十萬億佛國土，這是多麼遠的一 個距離！迷的人有距離，覺悟的人，覺悟的人遠近沒有了，也就是 他突破了空間。極樂世界在哪裡？極樂世界在此地。阿彌陀佛在哪 裡？阿彌陀佛就在我面前，這是真話，絕對不是假話。不但空間沒 有，時間也沒有，沒有過去、沒有未來。過去未來跟現在融合成一 起，這是很難懂的一樁事情。 　　我們生活在現代這個時代，可以說也相當幸運。幸運什麼？近 代科學家發現了這個事實真相，他們說時間跟空間是假的，是假相 不是真的，在某一種條件之下，空間跟時間等於零，這是科學家發 現的。在什麼狀況之下？他們現在找不到。在佛法裡面，這個狀況 就很清楚、很明瞭，什麼狀況？甚深禪定，時間空間沒有了。你要 說為什麼？因為時間、空間，不同維次的時空，從哪裡來的？從妄 想分別執著裡頭變現出來的，真的是無中生有。一旦覺悟了，妄想 分別執著沒有了，他的界限突破了。科學家今天發現，真的是知其 當然，而不知其所以然，它怎麼來的，不知道，佛法清楚。 　　《華嚴經》上總的說一句「唯識所變」。如果你轉識成智，這 個事情不就沒有了嗎？這就是科學家講的在某一種條件之下，我們 用佛法術語來講是「轉識成智」；轉八識成四智，時空就沒有。什 麼人轉八識成四智？在大乘法裡頭，破一品無明，證一分法身，就 轉了；禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這個境界就轉了；教下講 大開圓解，我們淨土宗裡面講理一心不亂。你要不到理一心不亂， 空間有遠近，時間有三世，就是有過去、現在、未來。如果你能夠 念到理一心不亂，所以你自己要想知道我什麼時候念到理一心不亂 ，你不必問別人，自己很清楚，遠近沒有了，過去現在未來沒有了 ，那就是理一心不亂的境界。這個事情確實不是一般人能做到的。 　　理一心不亂，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，真不容易。 淨土的殊勝，十方一切諸佛讚歎，淨土殊勝不是殊勝在實報土，也 不是殊勝在方便土，殊勝在凡聖同居土，那就是我們不到這個境界 也能往生，這個便宜佔大了！最低的功夫、起碼功夫，最低的功夫 是功夫成片，煩惱習氣並沒有斷，只是功夫成片而已。什麼叫功夫 成片？所謂二六時中，這個二六時中，現在不是學佛的人也聽不懂 ，什麼叫二六時中？我們用現在的話說，就是二十四小時。晝夜二 十四小時，你的心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，念念都是阿彌陀 佛，這就叫功夫成片。身心世界，一切放下，你念佛念到這個功夫 ，你就決定往生。果然能夠念到晝夜二十四小時心裡只有阿彌陀佛 ，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你想什麼時候往生就什麼時候往 生。我們在這些年來，最近這半個世紀，我們親眼所見、親耳所聞 ，許多念佛人站著往生、坐著往生，預知時至，一點病苦都沒有， 走得那麼瀟灑、那麼自在，是什麼功夫？給諸位說，功夫成片！這 是我們可以做得到的。可以做得到，為什麼做不到？就是我們不肯 放下。誰肯放下，誰就做到，真的，不是假的。 　　我們看看，從前的我們不講，我們講現代的，這五十年之內的 、半個世紀之內的這些念佛往生的人，細心去觀察，差不多百分之 七十都是生活非常苦的人。貧窮，生活很困難，都是這些人。我們 想想，為什麼這些人往生佔這麼大的比例？細細想想，我們會得到 一個結論，這個結論是他真的放得下，他對這個世間一點點留戀都 沒有。中上生活環境好的人，他放不下，他顧慮很多，就是他的妄 想很多，他的分別執著很多，不容易放下。不像這些人，這些人他 什麼都不想了，苦頭吃盡。 　　最近我還聽說（這是大概半年之前的事情）有一個老太太，實 在講我們稱她老太太，這是很恭敬的恭維她，非常苦的一個鄉下人 ，真的是家破人亡，就剩下孤苦零丁的這麼一個老人。身上一身都 是病，帶著病到東天目山找齊居士。找到之後，她隱瞞，她不說她 有很多病，只說她要到山上來念佛往生，怕說她有很多病，這山上 人不肯收她。這樣她就上了山，齊居士接待了她。她告訴齊居士， 她說我三個月要不往生，我一定下山。結果她上山一個月就往生， 以後才知道一身都是病，家裡頭一個親人都沒有，沒有人照顧，真 正是個可憐人。往生的時候瑞相希有，全身柔軟。這樣的人，她什 麼妄念都沒有，真正是徹底放下。所以那也是預知時至，她要找個 地方去往生，後事有人照顧，有那麼多人給她助念，這個緣多殊勝 ！如果我們從好地方去想，也許這個老太太是菩薩來示現的，很難 講。來教導我們，現身說法，末法時期求生淨土不是難事，真正關 鍵就是你放不下。 　　我們今天講的出世間因果，出離，這是道，道是方法，方法裡 頭總的綱領、總的原則，不是別的，就是章嘉大師教給我們，看破 、放下！這個世緣，古人講得好，世間最難放下的是親情，古人告 訴我們，兒孫自有兒孫福。這個話是很有智慧的話，叫我們放下親 情。各人來到這個世間，你有因緣，你有福報，做父母的、做長輩 的怎麼樣愛護，怎麼樣照顧，你轉不了他的業。真正聰明人是要幫 助你的家人、你的親朋好友，幫助他覺悟。幫助他覺悟最好的方法 ，在現代這個時代，示現給他看，他不能不相信！ 　　香港，這大概也是半個世紀之前的事情，諸位都知道何世禮將 軍的母親，何東爵士他夫人往生，不是把他一家都度了嗎？他全家 都是虔誠的基督教徒，這個老太太高明，往生的時候開往生大會。 何世禮將軍雖然是基督徒，母親信佛，他受過中國傳統教育，很孝 順母親，所以家裡頭一樣供佛堂，一家和睦相處，各人信各人的教 ，沒有衝突。老太太往生，只要求她的兒子、媳婦、家人：我往生 ，希望你們念幾聲阿彌陀佛送送我，也算是母子一場。這個合情合 理！那個示現讓他一家人親眼看到，那不是普通人能做到，清清楚 楚、明明白白，跟大家一切交代清楚，告別了，就走了，真的就走 了。這是親眼看到的，所以統統念佛了，把他家裡的產業房子捐獻 出來做道場。東蓮覺苑是他的房子，這在香港，大家都熟悉的。那 個時候（恐怕是我剛剛學佛，剛剛接觸佛法的時候）香港的新聞界 都傳播出去，你說她這一示現，度多少人！現身說法，平常給你講 ，真的，講破嘴唇你未必相信，這一表演你就相信。東天目山在最 近這幾年，我聽說在那邊念佛往生的，應該超過十個人，各個都有 很好的瑞相，這叫道場，這叫興旺。道場興旺是要成就人作佛。 　　往生不是別的，往生是超凡入聖，他去作佛去了，沒人能夠相 比，我們看了要覺悟。真的覺悟，放下了！真放下！尤其是現代這 個時代，多災多難，無論是貴賤貧富，你仔細觀察都苦不堪言。我 見過貴人，做總統的、做總理的，那是從前的帝王；見過很多貧賤 的人，做乞丐的，哪個不苦？窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦 處。在我心目當中，我的感受，富貴人比貧窮人更苦！貧窮人之苦 ，只是衣食缺乏而已；富貴人之苦，是我們一般人想像不到的，沒 有一個不苦！ 　　所以，佛給我們講怎樣離苦得樂，這就叫做出世間，出世間就 是出苦得樂。樂是什麼？寂靜是樂，誰懂得？梵語稱為涅槃，涅槃 翻成中國的意思就翻作滅。中國人看到這個字不喜歡，認為這個字 不吉祥，滅了，實際上我們懂得不多，這個滅是什麼？滅煩惱，滅 業，滅煩惱、滅迷惑！如果我們用三皈依的意思來講，那就是滅迷 ，迷滅了，不就覺悟了嗎？邪滅了，不就正知正見了嗎？染污滅了 ，不就清淨了嗎？滅這個。你懂得這個意思，這個滅好，滅煩惱。 用《華嚴經》裡的話更好懂，滅妄想、滅分別、滅執著，妄想分別 執著統統滅掉，這叫大涅槃。如果這三樣東西只滅執著，叫偏真涅 槃，阿羅漢所證的。你能把一切執著放下，對於世出世間法統統不 執著，六道就沒有了，得到一個小的果報，佛講這是小果。為什麼 ？你沒有出十法界。你要出十法界，必須要把分別放下，把妄想也 要放下，這樣才證得一真法界，就是宗門裡面講的大徹大悟、明心 見性。 　　所以這個滅，我們用《華嚴》來說，就是滅妄想、滅分別、滅 執著，這個東西完全沒有了，徹底放下了，這是果，沒有了。為什 麼會沒有？真如本性裡頭本來沒有。佛家講自性，自性裡頭本來沒 有這個東西。那自性裡頭有什麼？自性裡頭，前面跟諸位也提到過 ，自性有本能，自性有德，都是本來具足的，這不是學得來的。自 性有德有能，能是什麼？能是見聞覺知，德是什麼？德就是覺正淨 ，就是佛經裡講的涅槃，覺正淨。世間所有一切善法，中國古人講 的孝悌忠信，佛法裡面常講的清淨慈悲，這是本有的，這是你自性 裡頭本有的德行，不是學來的。現在這德行為什麼沒有了？就是因 為你起了妄想分別執著，把你自性的德跟能都障礙掉了。能雖然還 有一點，像光明一樣，自性的光明像太陽，現在我們變成陰暗的天 氣，太陽沒有了，濃雲密布，但是還能夠看得見，光線是大幅度的 減弱了。 　　在十法界裡面，愈往下光明就愈少。我們在經典裡面讀到，古 人筆記小說裡頭常常寫，描寫餓鬼道，餓鬼道永遠是濃雲密布，見 不到日月星光，我們講三光，日月星光，在餓鬼道裡頭永遠見不到 。他們的天氣就像陰天、下雨天一樣，永遠是這個天氣。地獄道， 那個天是黑的，黑暗的，像夜晚一樣，這是什麼？這是性德被煩惱 、業障礙了。如果我們修善，能夠升到天上，天上的光明比我們這 個世界要殊勝太多了，愈往上去愈明亮，愈往下愈黑暗，這個原因 就是業習煩惱起的作用。 　　所以我們希望能夠跟諸佛如來一樣，證得大涅槃。大涅槃就是 把煩惱習氣統統滅盡，恢復到自己，宗門常講本來面目，本來面目 是什麼？本來面目是佛。《華嚴》、《圓覺》佛常說，「一切眾生 本來成佛」，這話真的。現在還是成佛，只是自己不知道，迷惑顛 倒的佛，被業習纏縛住，是這麼一個佛。佛眼睛裡看的，一點不錯 ，是真的。你說真性，真如本性在不在？在，你並沒有喪失掉，你 只是迷而不覺而已。真性在哪裡？世尊在楞嚴會上講得清楚明瞭， 六根門頭放光動地的就是，這我們現在很清楚。什麼是本性？見聞 覺知，我眼能見，耳能聽，鼻舌身能覺，意能知，見聞覺知是本性 ，是真性，是真正自己。現在怎麼樣？現在我們的見聞覺知上加上 了妄想分別執著，附加這麼多東西在裡頭，這壞了。諸佛菩薩不附 加，沒有這些東西，沒有這些東西叫做大涅槃；有這些東西叫做生 死，就是你附加上，見聞覺知，你附加上妄想分別執著，就叫做生 死，那個相就有生死輪迴。 　　你要把你附加的這些東西去掉，這些你本來沒有，把這個東西 去掉，你就是諸佛如來，你就叫菩薩。這個菩薩不是普通菩薩，是 法身菩薩，你自在了，你解脫了。解脫人看這個世間，看到事實真 相。世間許許多多造罪業的人，要不要幫助他？諸佛菩薩幫助，從 來沒有捨棄，但是不像我們這樣。我們想幫助，我們這裡頭還夾雜 著妄想分別執著。夾雜這個念頭發的慈悲心想幫助，說實在話幫不 上忙，有的時候還幫了倒忙，愈幫愈忙，這些事實真相要明瞭。為 什麼會幫倒忙？那個時節因緣我們不知道，就是不知道什麼時候該 用什麼方法幫，不曉得。往往我們用錯了，心是善心，方法搞錯了 ，這個要學佛、要學菩薩；他們來幫忙，那個時節因緣是恰到好處 。 　　所以佛菩薩說法，常常用海潮音來形容，為什麼說為海潮音？ 海水漲潮有一定時候，每天幾分幾秒，一點也不會錯，到那個時候 潮漲了；到幾秒鐘的時候，幾分幾秒，潮落下去，就是說有一定的 時節因緣，不能錯。錯了，那就造成災難。這個比喻，比喻得好， 很值得我們深深的去反省。我們今天沒有諸佛如來的能力，我們怎 麼樣幫助一切眾生？佛教導我們一個總綱領、總原則，那是決定不 會錯的。佛在一切經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」， 這就好。釋迦牟尼佛一生，做出樣子來給我們看，你想想看釋迦牟 尼佛一生是不是這樣的？可以說從他出生到他最後入般涅槃，住世 八十年，八十年是示現，做樣子給我們看。他十九歲離開家，出外 求學，尋師訪道，三十歲成功了。我們世間人講他是夜睹明星大徹 大悟，成佛了，證道了，三十歲證道的。 　　在中國看孔老夫子，十五歲開始求學，十五有志於學，釋迦牟 尼佛是十九歲外出參學。兩個人都是示現三十成功的，孔老夫子三 十而立，釋迦牟尼佛三十成道。然後四十九年講經說法、教化眾生 ，他給我們表演的，受持，受是接受，持是保持。接受什麼？接受 道。什麼道？在佛法裡面講，真如自性，性德，絕不違背性德。性 德是什麼？最簡單的說法，這是佛最常說的：覺、正、淨，就是三 寶，佛法僧三寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。受持的是覺正 淨，讀誦的是覺正淨，為人演說的是覺正淨，覺正淨是佛法總綱領 。覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶。在三藏裡面，覺是論藏，正是 經藏，淨是律藏，經律論三藏。 　　所以，《無量壽經》的經題很不可思議，你看經題上就有「清 淨平等覺」，清淨是淨，平等是定，清淨平等覺就是三寶，就是三 藏。你看到這個名詞，你才曉得這個經典不可思議，這個經典是大 圓滿。特別是在我們末法時期，人的根性劣，修學環境不好。無論 在物質生活、在精神生活壓力很大，沒有時間去學習大部經論。《 無量壽經》的分量適中，不長，也不算短。如果有時間，那真的是 你有這個福報、有這個緣分，《華嚴》最好了，《華嚴》講得詳細 、講得透徹。《華嚴》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是 《華嚴》的精華。這個話是清朝初年彭際清居士講的。 　　我們要想得到清淨寂滅，清淨寂滅就是反璞歸真，就是回歸自 然。要知道自然是寂靜的，是清淨寂滅的，佛法裡面稱之為法身如 來，真正是不生不滅，永離一切迷邪染。這是諸佛果地上的果報， 我們學佛的人不知道。你今天學佛，我要問你，你求的是什麼？你 說不出來，大多數人是什麼？求富貴，求升官發財，求一家老小平 安，求這個。再說學了一點佛法的，我要求涅槃，涅槃什麼意思？ 不知道。這叫什麼？這叫迷信。所以，涅槃的意思我們要懂得，涅 槃就是永遠離開迷邪染，永遠常住在覺正淨。自性本來就是覺正淨 ，決定沒有迷邪染。我用這個話講，大家好懂，古人的註解不好懂 。要怎樣獲得，達到這個目的？那就得修道，道是什麼？出離名道 。 　　下面也舉個例子，「謂止觀等」。「等」是等無量無邊的法門 ，但是止觀是無量法門的總綱領。止跟觀，我要再用兩句話來講， 你也好懂：止是放下，觀是看破，就是看破放下。我一生非常懷念 、感激章嘉大師，不是沒有道理，我要遇不到他，沒有今天的成就 。得他老人家的指導，他教我看破放下，我以後學佛，學了十幾二 十年，我才真正明瞭，這是佛法菩薩修行的總綱領、總原則。看破 幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心一直到 如來地，就這麼一個方法。你看破一分，你就能放下一分，放下一 分，你又會多看破一分；你看破兩分，你就能放下兩分，它就是相 輔相成。因此我們學佛功夫是放下，你要不肯放下；放下就是今天 講落實，你把你所學的，要變成自己實際的生活行為，落實；你要 不落實，你學這東西沒有用處。學以致用！你學，這是學問，開智 慧，放下是功夫！解跟行要相應，解幫助行，解是看破，行是放下 ；解幫助行，行幫助解，解行相應，相輔相成，一直到無上道。所 以，止觀是行門裡面總綱領、總原則。 　　「等」就是講方法。五十二年前，我二十六歲見章嘉大師，他 老人家把這個方法教給我，我接著向他請教，從哪裡下手？這很重 要，我從哪裡做起？老人教我布施，教我從布施下手。我原本很吝 嗇，有嚴重的分別執著，慢慢從布施裡面，一下放下是不容易，做 不到，逐漸逐漸的。所以我走的路子，一生走的路子，像孔老夫子 。孔老夫子表演的漸進，釋迦牟尼佛表演的是頓超，那個我們做不 到，惠能大師能做到，我們實在是做不到。但是我們學孔老夫子， 我們行，沒有問題，年年有進步。夫子自己敘說他修學的進展，「 四十不惑」，三十到四十，十年，到四十歲不迷惑，也就是我們現 在講不會被外面境界干擾了，這是真功夫，不被外境干擾。「五十 知天命」，知天命，用大家好懂的話來說就是真正明瞭因果報應， 也就是《地藏經》上講的「知苦樂法」，孔老夫子五十歲。「六十 耳順」，功夫逐漸成熟，耳順就是不為外面音聲所動搖了，不管什 麼樣的音聲，心地保持清淨，如如不動，就是《無量壽經》上講的 音響忍，他得這個境界，這是很深的禪定功夫。「七十隨心所欲而 不踰矩」，入華嚴境界了，無障礙的境界，理事無礙，事事無礙， 入這個境界，這就是此地用一個「等」字。 　　所以你要真修，要真幹！這個修叫做道。這是一條道路，佛菩 薩為我們指出來，我們要真正肯學習。走這個道路，你就能夠通涅 槃，就能夠明心見性，見性成佛，這叫出世間法。諸位必須要記住 ，世出世間沒有界限，不要真的搞個世間、出世間，那你麻煩大了 ，你永遠不能超越，沒界限。「出離」，是錯誤念頭，從錯誤念頭 超出，走向正知正見，是這麼一個意思。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面的《疏》文： 　　「此約相說，通大小乘」。就是上面清涼大師為我們解釋的苦 集滅道四諦的說法，這個解釋通大小乘。下面引用《大智度論》上 的話說，「智論云，小乘三是有相，滅是無相，大乘四諦，皆是無 相」。這是我們不能不知道的。小乘就是生滅四諦，苦、集、道， 這三諦是有相的，滅諦是無相的。但是要說到大乘，後面說的三種 ，無生四諦，無量四諦，無作四諦，都屬於大乘，四諦都是無相！ 很不好懂。小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所行，我們聽聽他們說 的，距離我們的常識還不算遠，所以多少能體會到一些，大乘就難 。我們今天修學的是大乘佛法，實在說，真善知識對我們不說假話 ，我們到底修的是什麼？你要說大乘，善知識搖搖頭，笑笑；你要 說小乘，他也笑笑，也搖搖頭。真的說是什麼？我們不入乘！ 　　「乘」這個字是佛經裡面的術語，我們把它換句話來講，小乘 好比是小學，大乘好比是大學，三乘佛法裡頭還有個中乘，這算是 中學。中乘是什麼？辟支佛。這三乘，聲聞、緣覺，聲聞是小乘， 緣覺是中乘，菩薩是大乘。我們現在學的是什麼？真正善知識，他 笑笑，搖搖頭，你沒入乘。但是我們自己誤會了，誤以為是大乘。 修小乘亦復如是，誤以為是小乘，這個問題嚴重。譬如，好像你讀 書了，上學了，自己以為讀書上學了，其實什麼？其實根本就沒有 上學，學校在哪裡？不知道，沒有進過學校，我們今天是這種狀況 。人要有自知之明，我們買了學校幾本教科書讀讀，就以為是上學 ，學校不承認你；現在講，你沒有學籍，你永遠拿不到學位。不但 這一生當中如是，我們很清楚、很明白，過去生中生生世世學佛， 就像現在這個樣子，所以沒成就。縱然遇到善知識，甚至於遇到佛 菩薩，都沒有成就，都沒有入門，什麼原因？煩惱習氣太重。你雖 然講信，說實實在在的話，你那個信是屬於迷信，勉強勉強說你是 正信。正信的條件是什麼？佛法裡頭的道理真正懂得了，你相信它 ，這叫正信，這個不算是迷信。 　　我們現在對佛法的道理是不是真懂？沒有，似懂非懂。是學過 ，並沒有徹底懂得，所以勉強說你一個正信，實實在在說你還是迷 信。如果真正是正信，他就入學了。入學是什麼？信、解、行，他 沒有證，但是他有行。行是依教奉行，我們今天有沒有做到？不要 說別的，佛法裡最淺的，像《觀無量壽佛經》釋迦牟尼佛對韋提希 夫人的開示，這個開示非常重要，是修學的總綱領、總原則、總方 向、總目標。無論是大乘小乘，無論是顯教密教、宗門教下，三個 原則。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了 沒有？沒做到。沒做到怎樣？不信，不解！所以，大乘、小乘都沒 有分，我們講實話。第二條更不必說，第一條做不到，第二條決定 就沒有。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什 麼？覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。我們今天起心動念 、言語造作，依舊是迷、邪、染。迷邪染的狀況天天在加重，並沒 有減輕，覺正淨愈來愈遠。三皈都沒有，還談什麼？第三條更不必 說，第三條是大乘，菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸 進行者」。佛講，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這個話重要 ！三世諸佛是過去現在未來所有一切修行人成佛，都是依靠這個基 礎。 　　所以我說這一番的開示，話不多，它是佛門八萬四千法門，無 量法門的基礎。就好像蓋房子，香港大樓很多，各個大樓樣式不相 同，地基是相同的，這是基礎，這是學佛的根基。你有沒有？你這 個根基沒有，你沒有學佛，你學佛是表面的。學佛從哪裡學起？頭 一條，「孝養父母」。儒跟佛都是建立在孝道的基礎上，儒、佛是 師道，師道是建立在孝道的基礎上。不孝父母，他怎麼會尊敬師長 ？所以頭一個是孝養父母。第二句，「奉事師長」。奉事師長不是 在形式，見到老師恭恭敬敬，多送一點供養，不是，那你就把意思 全搞錯了。奉事師長，怎樣奉事？依教奉行。釋迦牟尼佛是我們的 師長，我們要怎樣奉事他？他老人家教導我們的，我們能信、能解 、能行、能證，這叫奉事師長。我們能不能做到？對於孝、敬、慈 、十善業，你是不是真正懂得？你要不懂得，你怎麼做法？所以要 學，要認真努力去學習。 　　十善不是戒律，是世出世間善行的大根大本。經典一打開，我 們常常讀到善男子、善女人，是佛的學生，這個善是有標準的，標 準是什麼？十善業道。在六道裡頭行十善的人不墮三途，下品十善 、中品十善，人道；上品十善，天道。佛在經上說，阿修羅的瞋恚 心、傲慢心特重，他修十善，但是他那個十善打了折扣；因為他煩 惱習氣很重，打了折扣，算下品十善。實在講，阿修羅福報很大， 真的是上品十善，是因為打分數的時候把他扣分數，扣了，變成下 品，我們可不能夠輕視。可是阿修羅裡頭，畜生有阿修羅，餓鬼有 阿修羅。如果說畜生道、餓鬼道，阿修羅是下品十善，那講得通。 但是人間阿修羅、天上阿修羅，他們修的十善就不是下品，決定是 上品。阿修羅除了地獄，四道都有，愈往上面去，他的善行愈殊勝 ，才有那麼大的福報。所以我們說下品十善是畜生道的修羅、餓鬼 道的修羅，這講得通，這個我們一點問題都沒有。如果是以善心修 十善業，決定是人天福報。十善相反的就叫做十惡，造作十惡，三 途的果報，上品十惡，地獄；中品十惡，餓鬼；下品十惡（就是比 較輕一點的十惡），畜生。 　　我們真正相信佛的話，佛的話「諦實」。像《金剛經》上所說 的，「如來是真語者，實語者」，真，不假；實，則不虛。如語者 ，如語者講的話跟事實決定是相應的；換句話說，佛說話不過分、 不誇張，也不會遺漏，說的跟事實真相恰到好處，叫如語。佛不誑 語、不妄語，我們要相信，字字句句是真實的。這叫什麼？這叫信 佛。你要認為佛在經上講的不見得都是真的，大概總是勸人為善， 哪有這麼可怕的果報？明明看到世間人做壞事的，他滿享福，他在 這個社會上，有地位，有財富，他無惡不造；看到真正行善的人， 好心、善行，貧窮下賤。所以世間人看到眼前的現象，不相信因果 報應，總認為佛菩薩經典說的話都是勸人為善，拿這些東西來嚇唬 人，不是真實的。這個想法錯了。 　　為什麼作惡的人他享福？這你就不懂了，佛在經上講得很清楚 ，因果通三世。過去生中生生世世積德修善，他這一生得福報，所 以在這一生享福，是前世善的果報現前；現在這一生做的惡，惡的 果報沒有現前，他現在這一生享的是前世的福報。我們凡夫沒有前 後眼，看不到過去，看不到未來，不了解事實真相，產生嚴重的誤 會。我們要相信佛語真實，佛沒有欺騙我們，佛沒有必要欺騙我們 。凡是欺騙我們，欺騙人的人，一定他有所企圖。佛對於我們有什 麼企圖？沒有。佛還想在我們身上佔一點便宜，得一點好處？不可 能。不可能，那要騙人，那他的神經有問題，神經有問題的人怎麼 能說出這麼多經典？怎麼能說出這麼多的好話？多想想，冷靜想想 ，才能破迷開悟。這是小悟，不是大悟，悟明之後，我們真的信佛 ，真的敬仰佛、佩服佛，我要發心跟佛學習，以佛為老師。佛決定 不欺騙我們，我們依教奉行一定得好處，那個信佛的心是從這裡生 起來的。 　　我們今天看到許多富貴人，知道是過去生中，生生世世修積的 善業所現的福報。但是這一生他所行的不善，心不善，行為不善， 實際上他的福報已經打折扣，這我們世間人所講造孽、折福！真的 是這樣的。譬如，本來他的財富有一百億，因為心行不善，他這一 生所擁有、所得到的，只有五十億，打對折了，他自己不知道，還 以為了不起，「我擁有這麼多財富」！其實他命裡財富比這個多一 倍都不止，大打折扣了。就是他積的太多了，雖然七折八扣之後， 他還是比別人富有，還是屬於首富，就這麼個道理。 　　大貴人，真的，譬如他是做皇帝命，是有命，他這個命是過去 生中修的，積德修善修的。譬如他有三百年國運，結果什麼？心行 不善，只有三十年就完了，三十年之後就亡國；換句話說，那個折 扣打得很大。三百年的福報，三十年享完了，像秦始皇就是的，還 得了！他要好好的做，那真的至少有幾百年的國運。像周，周有八 百年，秦三十年亡國之後，漢有四百年。所以在我想像當中，秦絕 對不會少過三百年，是自作孽把福報折掉了。你要很冷靜的去思惟 觀察，你才真正知道，因果報應，這裡頭有加減乘除，絲毫不爽！ 　　諺語常講，人千算百算，不如老天爺一算。這個老天爺一算是 什麼？就是因果報應。絕對不是說，天神、閻王真的給你算帳，不 是，福是你自己折了。因此諸佛菩薩常常警惕我們，我們要能體會 到，修福不能享福。為什麼？享福很容易迷惑。哪一代的這些帝王 將相、豪門貴族，他的富貴不打折扣的？中外歷史上幾乎看不到！ 一享福就迷了，就造業，造業就要折福。福是決定不能享，你看釋 迦牟尼佛給我們做的榜樣，都是教育。他老人家一生三衣一缽，日 中一食，樹下一宿，把這個世間功名富貴徹底放下。他不是沒有， 他統統都有，為什麼？這就是告訴我們，這個東西不是好事。積功 累德是應當的，果報不要享，給一些苦難眾生去享。世間苦人多， 要常常念著，常常照顧到。 　　我們佛弟子三餐飯吃飯的時候，都知道合掌供養，念個供養咒 ，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」。這個咒是每個人 都會念，我看大家吃飯都在念，是不是有心？那就難講了，他心跟 口不相應。所以，不但是功德沒有，福德都沒有，有口無心，古人 所講喊破喉嚨也枉然。我們怎樣讓心口相應？念念我真的會念到世 間很多很多苦難眾生，但是我現在幫不上忙，心有餘而力不足。我 不是不想幫忙，是幫不上忙，沒有這麼大的福報。我今天能夠做的 ，我們在這個地方跟大家一起學習經教，這就是幫忙。希望大家了 解事實真相，真正覺悟，放下惡作，放下自己的成見。自己的想法 、看法、說法、做法不是正確的，隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩的教 誨是經典，經典教我們怎麼做的，放心大膽去做，不要有顧忌；經 典教我們不能做的，決定遵守，不可以違犯。十善要做，一定要做 ，十惡決定不能做。依教奉行，我們自己能信、能解、能行、能證 ，表演給社會大眾去看，這就是我們今天幫大眾之忙，幫一切眾生 ，這是我們眼前能做得到的。 　　如果有福報，這福報，出家人福報從哪來？這十方供養就多， 供養再多，記住釋迦牟尼佛的形象，我自己生活所需要知足，夠了 ，能吃得飽，穿得暖；多餘的，多餘的要供養那些沒有福報的眾生 ，要幫助他們。我沒有人供養，沒有人供養，我就用說法來供養， 就不是財供養，用法供養，用我的意念來供養。如果有這個能力， 那我財也供養，一切都供養。供養，福報就大，愈來愈多，愈多愈 要供養。千萬不能夠守財，不可以，不可以吝嗇，不可以貪圖五欲 六塵的享受，不可以貪圖名聞利養。為什麼？這個東西一現前沒有 不墮落的。世尊一生的示現，真正的用意在此地，就是教導我們時 時刻刻要提高警覺，不能夠有一點點迷惑，不能有一點點不善夾雜 。這些所說的全都是生滅四諦，我們好懂。 　　大乘，明心見性才算真正大乘。大乘發心，那個心叫菩提心， 菩提心一發，這個人就是大乘。那我們要想一想，這些年來我講得 很白、講得很淺顯，古人跟我們講菩提心是直心、深心、大悲心； 是至誠心、深心、迴向發願心，都不好懂，這些名詞都不好懂。我 換了個話來講，意思是一樣的，我講真誠心、清淨心、平等心、正 覺心、慈悲心，實在講，是好懂一些，可是這幾句話意思很深很深 。我們日常生活，待人接物，用的是什麼心？我們是不是用真誠心 ？當然不是。為什麼？你果然用真誠心，你已經是法身菩薩了。法 身菩薩最低是《華嚴經》裡面的圓教初住，那你住在哪裡？你住華 嚴境界了，你不在十法界，當然更不在六道。 　　你是不是用真誠心？真，決定不是假的；誠，決定不是偽，沒 有一點點虛偽，真誠！這個東西我常常也想，我處事待人接物都是 用真心，從來沒有欺騙人，這是不是算真誠？不行！真誠的標準是 什麼？我們用世間人講的話，大家好懂。曾國藩先生距離我們不算 遠，他是前清咸豐年間的人，跟慈禧太后同一個時代的。這個人喜 歡讀書，是個學者，他在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，這個 定義下得好。他說，「一念不生是謂誠」。實在說，這跟佛法講的 很接近，你還有念頭就不是真誠。所以，誠的標準，是對於世出世 間一切法，沒有執著，沒有分別，妄想雖然有，但是不多。在佛法 裡面講，破一品無明，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明 ，這個時候你的真誠心現前，這是發菩提心。 　　所以初住菩薩叫發心住，初發菩提心，菩提心一發就是初住菩 薩。他用的心就是我講的這十個字，真誠是體，他的真誠心現前； 自受用是清淨、平等、正覺，這就是深心。什麼叫深心，我這樣講 大家好懂，他的心是清淨的，一點染污都沒有；他的心是平等的， 一絲毫傲慢都沒有，貢高我慢沒有，平等的，對待一切人平等；正 覺，覺而不迷，自受用。對眾生，對一切眾生大慈大悲。所以他的 慈悲是清淨的慈悲，是平等的慈悲，是正覺的慈悲，是真誠的慈悲 ，圓教初住菩薩，大乘。所以大乘的四諦皆是無相，跟小乘真的差 別很大很大。 　　我們現在看第二段，第二段是講無生四諦。大乘，天台家講四 教，藏、通、別、圓，藏教是小乘，通教就是大乘，無生四諦是通 教；通教再上去，是別教，別教講無量四諦；最高的是圓教，圓教 講無作四諦。所以到通教就是大乘，他的四諦無相，苦集滅道都無 相。《華嚴經》，我們還沒有讀到經文，經文裡面所講的是屬於無 量四諦。但是既然講到四諦法，藏通別圓總得要介紹一下，讓我們 了解什麼叫四諦，因為這是諸佛菩薩為一切眾生說法的總綱領、總 原則，我們總得要曉得，要搞清楚。否則的話，你不但不能講佛法 ，實在講，你聽都困難，你都聽不懂。 　　請看這一段文，「涅槃云，解苦無苦，名苦聖諦，謂達四緣生 故空，則超筌悟旨成大」。這個地方是一段。「解苦無苦，名苦聖 諦」，這個意思講，怎麼講解苦無苦？謂達四緣生故空，則超筌悟 旨成大，這個「大」是大乘，這就不是小乘。這幾句話意思很深。 在《華嚴》，我們現在讀到的是第十二卷，後面還會詳細的講到， 但是這個地方一定要提一提。這一段是講無生四諦，首先為我們說 明這個四諦緣生無性。大乘經上我們常常讀到，佛說，「因緣所生 法，我說即是空」，苦集滅道是因緣生法，所以這個地方講四緣生 故空。 　　哪四緣？這佛經上常講，我們都要知道，一切法都是緣生的。 第一個是「親因緣」，我們先用比喻來把這個四緣搞清楚。好比植 物，我們要種一棵桃樹，那個桃樹的親因是什麼？是桃核，種子， 你沒有種子種不出來，所以桃核是親因緣。如果單單有這個親因緣 ，我有桃核，我把它放在我的杯子裡頭，放上一百年它也不會長成 桃樹，為什麼？它沒有緣，它雖然有因，它沒有緣。什麼是緣？土 壤是緣，它一定要有很好的土壤，我們講土地很肥沃，適合它生長 。它有土壤、有水分、有空氣、有陽光；換句話說，幫助這個種子 發芽，生長，長成一棵樹，開花結果，這還要包括人工，那都是算 作緣。這個緣總的來說有三大類，第一個是「所緣緣」。所緣緣是 這顆種子，肯定它將來會長成一棵大樹，它長成樹，將來開花結果 ，就是它所緣的。這是我們講植物，講到動物身上就比較好講，但 是植物也一樣。我們假設它有這個希望，它的願望是所緣緣。有這 個願望，不具足條件，不能成就，所有一切條件叫做「增上緣」， 人工，剛才講的土壤、水分、空氣、陽光，這些條件是增上緣，親 因緣。所緣緣不能間斷，要好好照顧它、培養它，不能間斷，間斷 它就會死掉，所以不間斷叫「無間緣」，它要具足這三種緣。第一 個是因，親因緣是因，所以它有所緣緣、有無間緣、有增上緣，這 統統都不能間斷，這個桃核才會發芽，才會茁壯，才會開花結果。 我們懂得這四種緣的關係，緣是無量無邊，歸納起來不外乎這四大 類。所以在植物來說，實際上，它只要兩個，一個是親因緣，一個 是增上緣；但是在動物來講，要具足四個，就是他有所緣緣，他有 無間緣。 　　四緣生法，苦集滅道都是四緣生法，佛法也是四緣生法。佛法 的因，親因是釋迦牟尼佛，沒有佛，誰給我們說法？所以釋迦牟尼 佛說法，單單講說法，他能說，那是他的親因。所緣，是他的慈悲 心，大慈大悲，他要幫助一切眾生覺悟，這個願，就是佛的願永遠 不會間斷，那就是無間緣。增上緣，得有人來聽，沒有人來聽，他 也沒有辦法講。得要有人來聽，聽眾裡面有聽了開悟的，有聽了雖 然不悟，他阿賴耶識裡種下種子。所以有聽眾、有講堂、有環境， 種種設施，這是屬於增上緣。所以，佛法因緣生。你明白這個道理 ，這《金剛經》上所說，法尚應捨，何況非法，這就明白了，佛法 為什麼也不能放在心上、不能執著？因為它是緣生法，緣生法，當 體皆空，了不可得。 　　佛法都是緣生法。你看看清涼大師判《華嚴經》五周因果，《 法華經》是一乘因果。我們常講「萬法皆空，因果不空」，因果雖 然不空，是緣生法，你可不能執著，你執著就成了病。它能幫助你 覺悟，你要是一執著，你就不會覺悟，你就迷在裡頭，迷上又加迷 ，那就麻煩大了，那就錯解如來真實義。這個道理我們一定要懂， 這是學佛能不能開悟關鍵之所在，所以「法尚應捨，何況非法」。 我們現在需要佛法，心裡頭不能執著，沒有妄想，沒有分別，沒有 執著，你聽經會開悟，你看經會開悟，你能契入境界。聽經、讀經 、修行，不能開悟，不能契入，原因在哪裡？妄想分別執著沒放下 。放下一分，你就得一分利益，放下十分，你就得十分利益，你就 有小悟；小悟還得要放下，你才有大悟；大悟還得放下，才有徹悟 ；徹悟放下，入境界了！不斷的放下，這是佛法修學契入的祕訣， 我們一定要懂。 　　所以佛法不能不要，但不可以執著。淨宗教我們執著，執持名 號，什麼原因？對我們凡夫來說，我們沒有辦法，真的放不下。放 不下，好，執著，不要執著別的，只執著阿彌陀佛，其他統統放下 ，這個法子好。生到西方極樂世界還是凡夫，不是聖人，為什麼？ 一品煩惱沒有斷，換個境界，這就是凡聖同居土無比殊勝之處。古 人講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們這個執著能夠見阿彌陀 佛，能生西方極樂世界。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０六五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六五卷）　　2003/8/1　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1065 　　諸位同學，我們繼續看清涼大師的介紹，第二段「釋名」。 　　前面我們講到「諦」，這個字有兩個意思，有諦實、審諦兩個 意思。在第一個意思裡面，清涼大師的文字雖然不多，實在講字字 句句都非常重要，告訴我們宇宙萬有的真相，諦實就是真相，這是 從境界上來說的。這個境界是唯心所現，唯識所變。心就是本性， 就是真如；所謂識，實在講識就是心性的起用，不過這個作用帶著 迷染的一分，法相宗稱為阿賴耶識，真妄和合，而不是純真，純真 完全與法性相應；帶著一分妄識，就變成阿賴耶。諸佛與法身菩薩 應化在九法界，他起作用就是性識。所以識，覺悟的人明瞭，他不 會把它斷掉，如果斷掉了，那慈悲就沒有了，為什麼？要是斷掉的 話，他就不能到九法界去應化。實在講，在覺悟的人來說，迷悟是 一，迷悟沒有障礙，這才是大乘法裡面，尤其像《華嚴》所講的「 理事無礙，事事無礙」。迷悟不二，這才是真正的解脫，跟二乘講 的偏真涅槃完全不相同；如果沒有阿賴耶，那等於是不起作用，有 體無用。所以性識是有體有用，活活潑潑，能應化一切眾生。 　　大師後面這幾句話，說「謂如所說相」。如所說，正如《華嚴 經》裡面前面所說的，「世界成就品」、「華藏世界品」，尤其是 在第一品裡面說得最多，「世主妙嚴品」這裡面所說的，都是諦實 ，字字句句都是真實的，決定不是虛幻的，不是想像的。他講的是 真實的，而不是像我們世間講的文學作品，那未必是真實，佛所說 的統統是事實真相。你要知道，真正曉得他所講的事實真相，我們 學習的心理情緒一定不相同。像《地藏經》上講的地獄，是事實， 決不是佛故意說這些來嚇唬人，勸人不要做壞事，不是的。佛沒有 分別、沒有執著、沒有妄想，所以佛的言語，如語！真語、實語、 如語。「如」就是有什麼說什麼，說的跟事實完全一樣，不加一點 點，也不減少一點點，真正講到不增不減。所以信佛不容易！不是 說我們現在皈依三寶了，或者是出了家，不見得是信佛。相信經論 上字字句句都是事實真相，才叫信佛。 　　「不捨離故，真實故，決定故」，什麼說不捨離？能說、所說 是一樣的，能所是一不是二，能不捨離所，所不捨離能，這真實、 決定。後面給我們說出了，這個不捨離，真實，決定，到底是什麼 ？「世出世二種因果」。世間的因果，苦集，出世間的因果，滅道 。這兩種因果，「必無虛妄，不可差失」。佛說是真的，絕對不是 虛妄；換句話說，什麼叫不可差失？差是偏差，失是錯誤，決定是 善因善果，惡因惡報。修什麼樣的因，得什麼樣的果報，這就是決 定沒有差失。誰能夠相信，那真的像外國宗教裡面所說「信的人有 福了」，為什麼？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信， 用什麼做標準？從前李老師教導我的，用行。你有沒有做到？你做 到了，你相信；你沒有做到，你不相信。真正相信一定做到，信與 不信的標準在這裡。在什麼？在行證，不在解。信解，能解的信叫 正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才會有果 報，那個果報就是證，證就是果德現前了。 　　第二再講審諦，審諦是智慧。「此就智明」，這是真實智慧， 為什麼？你見到、明瞭事實真相，就事實真相來講，那是諦實；就 你明瞭事實真相來說，這叫審諦。所以我在前面說過，諦實是法性 、法相；審諦是佛性、是覺相，真正覺悟了。「聖智觀彼，審不虛 故」。聖智是無漏的真實智慧，大乘經佛常常講自性般若智慧。這 智慧不是從外來的，是自性裡頭本有的；換句話說，那是性德。性 之能，它能現相，能現相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是 自性本來具足的。自性是體，這個經上稱為法性，法性是一切法之 體。法性的本能，它能現相，那個相就是性，性變成了相分；現相 裡頭它具足了性能，這個性能就是見聞覺知。所以，一切諸法都有 見聞覺知。一切動物有，這大家知道；植物有，這還容易觀察得到 ；礦物有，那你就很難觀察了，礦物有。不但礦物有，連虛空都有 ，所以佛在經上講「世界微塵，因心成體」。 　　微塵是很小很小的物質，不能再小了，小到不能再小了，我們 肉眼看不到。佛說阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的天眼；換句話說， 超過六道。六道裡面的人，就是非想非非想天，他們那個天眼也看 不到微塵，阿羅漢能看到。但是還有比微塵更小的，色聚極微，阿 羅漢看不見；法身（三賢位的）菩薩能看見，這是一真法界的，十 住，十行，十迴向。還有比色聚極微更小的，叫極微之微，沒有比 這個更小的。極微之微誰能看到？地上菩薩能看到。天眼，真的愈 往上天眼愈高明，極其微細的東西他能看到，這是講微塵。 　　現在外國的科學家，最近又有些新的發現，其中就有這麼一樁 事情。他們在思惟觀察宇宙的起源，近代有很多科學家幾乎都同意 一種說法，就是宇宙起源於大爆炸。因為根據他們的觀察，宇宙現 在還在膨脹，像爆炸的時候，它還不斷在膨脹。爆炸的原點是什麼 ？什麼東西爆炸出來變成宇宙？這用數學，很高深的數學得到的一 個結論：宇宙的原點，是很小的物質，但是這個物質一爆炸就變成 整個宇宙；換句話說，在沒有爆炸之前，這個宇宙濃縮成一點。這 個點究竟有多大？很難講。他說我們人的頭髮，頭髮很細，假設我 們把頭髮放大，變成這麼粗，長長的一根頭髮。把這個頭髮從當中 切斷，怎麼切斷？一刀切斷，切斷之後就變成一個平面，這個平面 的直徑，一條線，在這個直徑上排宇宙的原點，可以排多少個？這 科學家算出來，可以排一百萬億億億。一百萬個億億億，一根頭髮 的切斷面的直徑上排這麼多，我們怎麼能看見？現在最高倍的顯微 鏡也看不到，它是這個東西爆炸出來的。 　　而且現在有個說法，他不是講進化，不是講逐步，講「一時頓 現」。這一時頓現跟佛經裡講的一樣，唯心所現是一時頓現的，決 定不是有先後次第，慢慢形成的，沒有，統統是一時，一時頓現。 《楞嚴經》上所講的是「當處出生，隨處滅盡」，他們現在發現有 這個意思。所以科學進步，對於佛經上有些東西，關於物理方面的 東西，慢慢證明了，佛講得沒有錯，真的是真實、決定。可是還沒 有方法像佛經上講得那麼樣的明細，他說不出來。 　　我們在《華嚴經》上讀到，前面讀到微塵，微塵裡頭有世界， 那世界跟外面世界一樣大。誰能夠入微塵世界裡面去參觀訪問？普 賢菩薩，普賢菩薩能入微塵世界。我們曉得普賢就是等覺菩薩，我 們在經上得的這個訊息，大概八地菩薩就有這個能力。八地看到阿 賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是我們一般講深位的菩薩，普賢菩 薩。他們有這個能力，自由自在的去訪問微塵裡面的世界。微塵無 量無邊，你想想看一根頭髮的直徑，切斷的直徑就有一百萬個億億 億，一根頭髮的整個平面，那還得了！那容納的數字，我們就沒有 法子形容。這個直徑是一條線，一根頭髮！一根長頭髮，你能夠切 成多少個平面？沒有法子說。真的是佛說「不可說不可說」，這是 我們現在科學家所講的宇宙的奧祕。 　　在法性裡面，法性沒有大小，所以那一點點小它不算小，整個 宇宙也不算大，它沒有大小，沒有對立的，這一點我們要深深的去 體會。法性沒有對立、沒有遠近，所以西方極樂世界就在面前；沒 有先後，沒有先後就是沒有時間，所以叫一真！一就是不二，二就 是對立。我們學佛，特別是學大乘，要想入佛境界，佛是什麼境界 ？佛是不二。如果你把內心裡頭，二是什麼？二是妄想分別執著， 這個東西是二；把自性裡面這些東西化解、消除了，入不二境界， 你就入了佛境界；圓教初住菩薩，這剛剛入不二法門。你還有二， 你入不了一真法界，這一點我們不能不知道。 　　只要你有對立的念頭，我跟人對立，性跟相對立，理跟事對立 ，因跟果對立，那你就是凡夫，你永遠沒有辦法了解事實真相。但 是我要問你，性相有沒有？有。事理有沒有？有。因果有沒有？有 。自他有沒有？有。那是諦實，這個事永遠不會改變的。但是諦實 是什麼？諦實是一不是二。告訴你性相是有，有性有相，性相不二 ，理事不二，因果不二，自他不二，眾生跟佛不二，生佛不二。我 們什麼時候能入這個境界？把妄想分別執著放下就對了。只要你入 這個境界，佛所有的一切經教擺在你面前你就通了，為什麼？是你 自性流露的。不但佛經通了，世出世間所有一切法都通了，為什麼 ？全是自性，唯心所現，唯識所變，你哪有不通達的道理！所以佛 法裡講無師智，沒有老師的，自然，這個智慧是自然智，統統現前 了。 　　所以真正的病根就是妄想分別執著，病根！諸佛菩薩苦口婆心 的教導我們，希望我們在這裡覺悟，把這個放下。你放下一分，你 得一分利益，放下兩分得兩分利益。菩薩的階位不是別的，就是看 放下多少。我們講最低的階位，十信位，放下一分是初信位的菩薩 ，放下兩分是二信位的菩薩，放下十分是十信位的菩薩；然後再進 入一個階段，又分十個等級，放下一分是初住位菩薩，放下兩分是 二住菩薩，放下三分是三住菩薩，就這樣慢慢往上提升。你不肯放 下就完了，那一點辦法都沒有！果然參透了，大乘佛法的修學沒有 別的，看破、放下而已矣！看破幫助放下，放下幫助看破，輾轉相 輔相成，一直到究竟果地。 　　所以我一生念念不忘章嘉大師，這他教給我的。師生有緣遇到 了，老師一絲毫隱瞞都沒有，真的一見面和盤托出，統統都傳給你 。老師都是這麼慈悲，學生有成就的、有不成就的，原因在哪裡？ 就是你肯不肯聽話，你肯不肯依教奉行。你要肯聽話，肯依教奉行 ，個個成就。凡是遇到真善知識不能成就的，沒有別的，就是個不 老實；對老師所教導的沒有認真去做，甚至於還把老師的意思解錯 了，這個很普通，很多！我們親眼所見，親耳所聞。雖然出家了， 一生沒有離開寺院，沒有離開佛菩薩，沒有離開經教，但是還是一 樣搞六道輪迴，這可惜。 　　我們再看底下清涼大師給我們揀別凡夫跟聖人的差別，「凡夫 雖有苦集而不審實，不得稱諦」。凡夫真的有苦、有集，苦是果， 現在受六道的苦果，集是造業，起惑造業，這個事是真有，真有怎 麼樣？他不知道，不審實。我們諸位要看這個「審實」，審實是覺 ，所以這個苦集不能稱諦。他有苦集，他不能稱諦。「無倒聖智， 審知境故，故名聖諦」。無倒是沒有顛倒，也就是無漏的意思。妄 想分別執著統統斷盡了，自性本具般若智慧現前，所以對於苦集滅 道清清楚楚、明明白白，這才稱之為諦。凡夫雖然有，你不知道， 不稱諦；知道，這才稱諦，所以這個諦上加一個聖字，道理在此地 。凡夫雖然有，他不知道，聖人知道，清清楚楚；有，表示清清楚 楚、明明白白，所以稱諦。 　　「故瑜伽九十五云」，這是引證《瑜伽師地論》，這部書有一 百卷，「九十五」就是第九十五卷裡面所說的。「由二緣，故名諦 」，這是有兩種緣，這兩種緣是什麼？一種「法性故」，第二「勝 解故」。就是我剛剛前面所講，法性就是諦實，勝解就是審諦。我 又有一個說法，大家好懂，勝解就是佛性，佛是覺的意思、是智的 意思，智跟覺不就是前面所講的審諦！名詞術語不一樣，意思是一 樣的。 　　「愚夫有初無後」。愚夫是凡夫，凡夫有法性，沒有勝解。佛 說一切眾生皆有佛性，但是他的佛性迷了，他不覺；他不覺的時候 ，這是法性。因為一切有情眾生跟無情眾生沒有差別，但是無情眾 生它不會覺悟，有情眾生他會覺悟，覺悟要靠什麼？靠教，所以諸 佛菩薩來幫助你，來教導。這些有情眾生接觸佛菩薩之後，可以把 自己的佛性引發出來，你就覺悟了。縱然迷得很深，業障習氣很重 ，不要緊，業障習氣總有消除的一天。但是這時間很長，也許是幾 千年、幾萬年，也許是幾個大劫、幾十個大劫，甚至於無量劫，這 是講時劫之長。但是總有一天，他會從迷裡頭覺悟，醒過來。 　　我們要問了，當然有很多人有這個疑問，他怎麼能醒悟得過來 ？到底要什麼時候他才能覺悟過來？其實問的是別人，真正意思是 自己，我要什麼時候才能覺悟過來？善導大師的話說得好，我們知 道，善導是阿彌陀佛再來，不是別人，慈悲到了極處。他在《觀無 量壽佛經》註解裡頭，《觀經四帖疏》是他做的，上品上生章（從 前我們都很詳細得講過）他說的話，「總在遇緣不同」。所以緣要 珍惜。如果緣殊勝，緣不外乎兩類（這都是講增上緣），一類是人 事，你遇到真正善知識，你遇到真正弘傳正法的道場，這個緣殊勝 。你在這個環境裡面，你不會迷失自己。但是事實告訴我們，縱然 有這樣的環境，裡面還有迷失自己的。縱然釋迦牟尼佛當年在世， 也有這個現象。但是我們曉得，釋迦牟尼佛真的沒有這個現象，那 個現象是什麼？那個現象是示現，示現魔來擾亂，告訴我們佛不在 世，正法道場也是龍蛇混雜，你自己要覺悟！找到真正是十全十美 的道場，找不到，佛來示現也不行。你看釋迦牟尼佛當年在世，有 提婆達多，有六群比丘，道場裡面的人也搗亂。那些人是佛菩薩示 現的，用意很深很深，是教誡我們後世真正學佛人，不要被這些境 界動了你的道心，用意在這個地方。 　　佛真是慈悲到極處，為什麼？特別是講到我們現在末法時期， 眾生煩惱習氣太重了，而且對佛法半信半疑，口是心非。口裡面是 佛，心裡面貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這些我們知道，那是 業障非常非常深重。他造這個業，造得很重，他將來果報都在阿鼻 地獄。阿鼻地獄去消他的業障，將來阿鼻地獄裡頭業障消除了，他 出來了，會遇到佛菩薩度他。他要經過很大的苦難，要經過很長的 時間。真正明白人，真正修行人，看得清清楚楚，你決定不會把他 放在心上，你把他放在心上你錯了。你也不會真正去作意，就是有 意要去幫助他，去拉他，為什麼？你拉不動！佛菩薩對他都無可奈 何，你自己還沒有成就，你怎麼能幫助他？道人心要定，看到他墮 地獄我們要發願，等到你地獄罪受完之後，我再來幫助你，這就對 了，這是真正的慈悲心，真實智慧。現在他回不了頭來。如果他善 根深厚，他看到你的修行，觸動他的善根，他覺悟，回頭了，我們 知道他善根起作用了。那是過去生中無量劫的善根，一向被迷，迷 就是沒有遇到善緣，遇到善緣的時候，觸動他的善根。他要是認真 ，真的覺悟，認真努力弘護正法，他這一生肯定成就。 　　這一生的成就決定是在念佛求生淨土，說老實話，其他的法門 不容易，為什麼？要斷煩惱。就是我剛才前面所講的，要把內心那 個對立要化解掉，要消除掉，這很不容易。你內心裡面的對立不能 化解、不能消除，你修行修得再好，也不過成個阿羅漢而已，你能 出六道，你出不了十法界，不如念佛。念佛往生西方極樂世界是超 越十法界，這真正不可思議。出十法界，諸位要曉得，是法身菩薩 ；到西方極樂世界，不但是法身菩薩，你看看四十八願，釋迦牟尼 佛給我們介紹的，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！什麼叫阿惟 越致？阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉菩薩。這個不退 轉是七地以上，這是阿彌陀佛四十八願本願威神加持，你才得到。 你能夠遇到這個法門，這就是善導講的「遇緣不同」，你這個緣太 殊勝了，無比的殊勝。 　　今天這個地方這麼個小道場，你不要小看它，這個小道場如果 真正是如法，這裡面弘護的人都能夠通達，都能夠明瞭，佛法裡頭 說要是有個十幾二十個人往生，這護法的人功德不可思議！如果在 此地，護法的人都不懂佛法，所以無論是弘護都要通達明瞭，所以 聽經重要！我們這裡頭有幾個很用功、很努力的同修，我知道，每 天大概都是六個小時到八個小時聽講經，他們在聽光碟。這是什麼 ？這是善根發現了，真正覺悟了。以前疏忽了，聽得太少，是很熱 心的來護持佛法，但是對佛法不懂，外行！現在覺悟了，現在嘗到 法味了，真幹！所以惡補，他來跟我講惡補，非常有效果。這個效 果很明顯，妄想少了，為什麼？他沒有時間去想別的事情，他要讀 經，他要想經典裡面的東西。尤其是一天有八個小時的話，根本沒 有時間去打妄想，多餘一點點時間，他還有日常正當事情要做。縱 然是家庭主婦，家事她要做，沒有時間去打妄想，也沒有工夫去搞 什麼分別執著。這個樣子的訓練，嚴格、密集的訓練，能夠有兩、 三年，她功夫成就了，那個時候她就自在往生！她想走就走，她不 想走，她愛住幾年就住幾年，她沒事！說什麼災難來，與她不相干 ，她清清楚楚、明明白白，這個人是真正得度了。 　　自己得度，必定能感化別人，感化什麼人？感化善根成熟的人 。善根不成熟的，你感他感不動，這不是你自己能力不到，是他的 業障太重，罪孽太重。罪孽輕的，業障輕的，都會被你感動，慢慢 的都回頭，這個道理一定要懂，所以自度而後才能度他。自己未度 要想度別人，經論上常講「無有是處」。還有一等人，心地很慈悲 ，總想先去度別人，這是妄想，這是錯誤的。心是好心，結果怎麼 樣？結果自他都不能得度。因為你常常想幫助別人，想度別人，把 度自己的時間跟功夫耽誤了。我們說個最明顯的，你很容易覺察到 ，你心不清淨。 　　真正修行人最重要的是培養自己的清淨心，時時刻刻不能讓自 己的心亂了，不能讓自己的心染污了，你要保護這一點。所以常常 想到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，總不能夠受傷害，一絲 毫傷害不可以受。別人怎麼做法，那是講各人因果各人負責。我自 己做好，我是個好榜樣，你們大家看看佛法值不值得學習？你要認 為好，真值得學習，你的善根發現，你回頭了；你見到還是麻木不 仁，那我就曉得你的罪業很重，太重太重了。你這一生回不了頭， 你必定在惡道裡面去消業障。 　　惡道就是地獄、餓鬼、畜生，你在這裡頭消業障，這個時間很 長很長，到你業障消除之後，我再來幫你忙，那個時候沒有問題。 我決定到極樂世界，到極樂世界就是阿惟越致菩薩。我們有緣，佛 不度無緣之人，我們有緣，到時候你的善根快要發現的時候，我一 定來幫助你。真慈悲，真有智慧！所以度眾生有時節因緣。不是講 不慈悲，這是沒有辦法。現在自己不到極樂世界，沒有這個能力， 沒有這個智慧。必須到達極樂世界之後，我們才會擁有這樣的智慧 能力，才能真正幫得上忙。 　　《瑜伽師地論》裡面講「二緣故名諦」，就是法性跟勝解。凡 夫有法性沒有勝解。「聖二具故」，聖人，這個聖人，諸位要記住 ，是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上，法性、勝解統統具 足，所以稱「聖諦」。四聖諦，聖跟諦介紹出來，前面還有個四， 最前面開始，四聖諦，「四，謂苦、集、滅、道」，這個四種。「 總云四聖諦」，總的來稱，稱四聖諦。這是「帶數釋也」，所以這 個品題上面帶著有數目字，四種聖諦。 　　清涼在《鈔》裡面有個註解，我還沒有看它，但是跟我講的完 全一樣，那就是「法性是諦實，勝解是審諦」。這是把四聖諦這個 名詞介紹出來，這四個就有苦集滅道，什麼叫苦？什麼叫集？什麼 叫滅？什麼叫道？這不能不說說。下面清涼大師就要給我們一樁一 樁來做說明，我們真正通達明瞭了，在學佛過程當中，能夠掌握到 綱領，這容易下手。行門最重要的是總綱領，抓到這個，進步就很 快；抓不到綱領，就很困難。所謂尋枝摘葉，你學得很苦，很不容 易有成就。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的文。下面這一段是講四 種四諦裡面的「生滅四諦」，第一種，「性相云何，逼迫名苦，即 有漏色心」，到這個地方是一段。下面是「增長名集，即業煩惱」 ，這又是一段。「寂靜名滅，謂即涅槃」，這也是一段。「出離名 道，謂止觀等。此約相說，通大小乘。智論云，小乘三是有相，滅 是無相，大乘四諦皆是無相」。到這個地方是一大段。這段文是說 明四聖諦的體相，其中先說「性相」。四聖諦，天台家所講的，天 台家講四種四聖諦。第一個是生滅四諦，第二個是無生四諦，第三 個講無量四諦，第四個是無作四諦。通常所講只有兩種，所謂是有 作、無作，或者說有量、無量。有作有量是小乘，無作無量是大乘 ，這是說法的一種方便，把四聖諦再簡化做兩種說法。 　　現在我們依照清涼大師這個文裡面來介紹，首先說「性相云何 ，逼迫名苦，即有漏色心」。我們先看，這一句就是一段，這是四 諦裡頭第一個「苦諦」。前面在解釋四聖諦的時候，我們要記住什 麼叫聖諦？諦是什麼意思？一個是事實真相，一個是明瞭事實真相 ，才稱為聖諦；有事實真相而不明瞭，不能稱聖諦。事實真相不管 你是迷還是覺，它統統是存在的，就這方面來說，這是迷悟一如， 凡聖真的是不二。但是就明瞭，那就不一樣了。凡夫在迷，雖然是 事實，但是他不了解事實真相。這個意思我們要搞得很清楚、很明 白。聖者他明瞭，他覺悟，他一點都不迷，這裡頭世出世間業因果 報，清清楚楚、明明白白，真正差別就在此地。你了解這個原理原 則，你就曉得什麼是佛法？什麼是世間法？你就清楚了。世間法跟 佛法差別在哪裡？就是一個明瞭，一個不明瞭。事實真相還都一樣 ，明瞭亦如此，不明瞭亦如此。但是這個因果，就是說善因善果， 不善的因有不善的果，這是事實不關迷悟。 　　但是迷悟真有差別，因為你迷了，你自己造作罪業你不知道。 覺悟的人決定不造罪業，覺悟的人沒有一個不修善、不積德的。千 萬不要認為修善積德好像並沒有顯著的果報，那你就完全錯了。為 什麼？你迷惑顛倒。如果你細心去觀察，業因果報就在我們周圍， 如果你再細心，就在你自己本身，就在你自己家庭，就在你自己周 邊的親戚朋友，你仔細去觀察。這個觀察就是智慧。然後你會愈來 愈相信，愈來愈明白，你就愈來愈會珍惜你自己生命當中每一分每 一秒的光陰。這幹什麼？不是去享受，是去修善、去積德。為什麼 ？生命是永恆的！世出世間一切法，給你講真的，不生不滅。這個 道理很深，前面詳細說過，後面恐怕還要再說，可能要重複說好幾 遍。知道生命是永恆的，你就要珍惜未來！過去算了，用不著去回 憶，要創造美好的未來，這才是聰明人。怎麼樣轉不善為善？怎麼 樣轉迷為悟？怎麼樣轉凡為聖？至於轉禍為福，轉災難為吉祥，那 是第二層的事情，那已經不是第一義。一轉一切都轉過來了，這是 佛法，這才叫真實智慧，這才叫真實的德能。 　　什麼叫苦？逼迫名苦。我們想想，我們現在有沒有苦？香港這 幾天氣溫很高，炎熱逼迫我們，我們感到苦受。再看現在經濟不景 氣，百業蕭條，收入困難或者減少了，物質逼迫著我們。還有人事 環境，正是古人所說的「人生在世，不如意事常八九」，來自各個 方面的逼迫。年歲大了、體力衰了，哪一樣不是逼迫！佛跟我們講 得更具體，苦，佛講了八苦、三苦，無量的苦，佛把它歸納。八苦 裡面生、老、病、死，誰逃得過？生，生苦我們受過，現在把它忘 掉了。隨著年齡一年一年老了，「老」在逼迫我們，我們講時間在 逼迫我們，你沒有辦法不老。 　　疾病在逼迫我們，尤其是像現在許許多多細菌的病毒，傳染病 。我們上一次香港講經，就是為了ＳＡＲＳ，沒有辦法來。來到香 港容易，我再回去的時候就麻煩了，要隔離十四天，那十四天不能 工作。所以上一次我們講經推遲到現在，這都是受環境的逼迫，這 是病苦的逼迫。老病，現在雖然壽命還沒有終，但是我們看到我們 周邊的親戚朋友，臨命終的那個現象，年年看到。有的時候一年要 看到好多次，年歲愈大，這種機率就愈多。看看那些人，想想不久 就輪到自己，這是任何一個人沒有法子避免的。 　　在身外，佛跟我們講「求不得苦」。六道眾生皆有欲望，如果 要不接受古聖先賢的教誨，那真是欲海難填，這個苦就有得受。佛 在經上真是千百次的提醒我們「多欲為苦」，勸導我們「少欲無為 」，你才能減少這個苦。釋迦牟尼佛這樣勸導我們，他老人家自己 做到了，我們相信！我們在經典上看到記載，他老人家一生的生活 ，終身三衣一缽。除了接受國王大臣、長者大德供養之外，房舍的 供養，他總是樹下一宿，日中一食，這是把自己生活欲望降到最低 水平。他為什麼要這樣做？求不得苦遠離了。這個方法是教導我們 ，八苦裡頭，離這一類之苦。 　　還有一種「怨憎會苦」。佛為我們示現，佛對任何一個人都是 慈悲攝受，都是恭敬有加，佛絕對沒有輕視一個人。在他一生當中 ，平常往來，富貴的人少，貧賤的人多，而佛總是以真誠心、清淨 心、平等心接待，確確實實做到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，他 做到了。廣修供養，他都做出榜樣給我們看。佛對於一切眾生的供 養是內財布施。佛沒有外財，內財，內財是什麼？身體為眾生服務 ，今天講的是做義工。佛陀平常每天出去托缽，遇到年歲大的人， 他一定攙扶他；年歲大的人手上拿著重的東西，佛一定代他負擔， 替他拿，這是佛陀做出榜樣來給我們看，這是內財布施。為一切眾 生講經說法，法布施；看到苦難眾生扶助他，無畏布施。佛是每天 無間斷的修三種布施，所以他老人家的福報圓滿，一生物質生活不 缺乏，生活得很自在，聰明智慧增長，健康長壽。 　　釋迦牟尼佛當年在世，至少要住世一百年，為什麼八十歲就走 了？經典上都有記載，魔王波旬啟請，啟請什麼？請釋迦牟尼佛入 般涅槃。對他提出要求，釋迦牟尼佛很慈悲，就答應了，佛決定沒 有妄語，既然答應他，那就走了。這走了也好，他還有二十年的福 報，這二十年的福報留給我們後世弟子們，出家的弟子們。一直到 末法時期，到滅法，所有一切出家人，我們生活受用都是釋迦牟尼 佛這二十年的福報。我們如果是明白這樁事情，我們一切的物質生 活供養，真的是世尊威神的加持，要像世尊一樣的知足常樂；衣能 保暖足夠了，食能吃飽就行，有一個小房子遮蔽風雨，就好好修行 。於人無爭，於世無求，斷惡修善，積功累德，這是佛的好學生。 諸佛護念，龍天善神擁護，你怎麼會不自在！這比什麼都重要。 　　所以學佛，實實在在講，我初學佛的時候，現在想想章嘉大師 教我的，他跟一般法師不一樣。章嘉大師教我什麼？頭一部教我念 的書是《釋迦譜》、《釋迦方誌》，很有道理！你不是要學佛嗎？ 學佛你先要認識釋迦牟尼佛。《釋迦譜》、《釋迦方誌》就是我們 現在講的「釋迦牟尼佛傳」，唐朝人寫的，這在《大藏經》裡頭有 。學佛要學得像，釋迦牟尼佛過的是什麼樣的生活？他想的是什麼 ？他說的是什麼？他做的是什麼？我們從這個地方學就學得像。他 一生好學，十九歲離開皇宮，出去參學，尋師訪友，親近當時名流 學者。最後在菩提樹下示現大徹大悟，我們一般人講示現成佛。成 佛就是成就究竟圓滿徹底的覺悟，通達明瞭宇宙萬有的真相。這就 開始教學，我們大家知道，鹿野苑首先教五比丘，憍陳如這五比丘 跟釋迦牟尼佛總共六個人，在鹿野苑就創立了佛教。 　　佛教是什麼？我們一定要認識清楚，就是現在人所講的多元文 化的社會教育，創立這個教育。一生忠於他的職守，每天「二時講 經」，古印度的二時，就是我們現在的八小時，每天跟大家講經說 法八個小時，四十九年沒有中斷。以後學生愈來愈多，從四面八方 而來。當時印度十六大國王，都拜釋迦牟尼佛做老師，稱他為聖人 （佛就是聖人的意思，中國人稱聖人，古印度稱佛陀），向他學習 ，聽從他的教誨。所以他不是一個地區，不是一個國家，他走向國 際，我們今天講的不分國家、不分種族、不分宗教信仰，有教無類 。 　　他教我們離苦得樂的方法，離苦得樂是果，果一定有因，果上 沒有辦法離開，果報現前，你只有受。要離苦，苦從哪來的？把苦 因找到，把因消除，苦果就離開了，這是真正解決問題的方法。所 以人不能有欲望，欲望是自找苦吃。他老人家首先教導我們，過最 簡單的生活，才真正成就圓滿的智慧、德相。我們今天錯在哪裡？ 錯在欲望太多。我們想到釋迦牟尼佛當年在世，一本書都沒有，上 課連教室也沒有，在大樹底下，學生圍坐在周邊。佛為他們講經說 法，同時也解答學生們的疑問，跟學生們一起研究討論，這在經典 裡面我們都能看到。 　　我們今天學習，實在講，對釋迦牟尼佛他老人家的教學思想， 教學的方式，我們一竅不通。隨順自己的煩惱習氣，愈搞愈糟糕， 愈迷愈深，還以為自己是在學習，還學得不錯。煩惱習氣，言語造 作，都是不善，錯了！待人接物哪裡能像釋迦牟尼佛那樣的和善？ 六和敬不是要求別人，要求別人，錯了，要求自己；十善五戒是戒 自己的，不是戒別人的。別人做不做與我不相干，我自己要做。為 什麼？因戒得定，因定開慧。這是佛佛相傳，沒有一尊佛是例外的 。我們要學佛，不遵從古佛承傳的教誨，我們另外去想一套方法， 那叫自找苦吃。所以從釋迦牟尼佛傳記入門，很有道理。於人無爭 ，就沒有怨憎會；於世無求，就沒有求不得苦，這妙絕。 　　八苦裡有一個「五陰熾盛」，還有一個「愛別離」。其實你清 心寡欲了，愛別離也沒有了。五陰熾盛，必須要修什麼？修無畏布 施。因為五陰熾盛用現在的話來講，就是講自己身體的健康，包括 精神的健康，因為五蘊有色受想行識，色是身體，受想行識是心理 ，身心健康。五陰熾盛就是我們講的身心不健康，我這個講法大家 好懂。身心不健康是很苦的事情。五陰熾盛裡頭特別著重心理，最 注重精神。特別是講到我們今天這個社會，精神的染污，思想的染 污，非常非常嚴重，這個染污決定傷害我們的身體。前幾天有幾個 朋友在一起談話，問我養生之道，我特別提醒他，不要做傷心的事 情。什麼是傷心的事情？煩惱、憂慮、牽掛，這傷心！這就是精神 不健康。精神決定影響生理，會影響到你生理不健康，生理不健康 ，你病就來了。所以凡是身體健康的人，你去打聽，他煩惱少、憂 慮少、牽掛少，這肯定的。 　　世間富貴人很多，但是富貴人身體健康的不多，什麼原因？就 是他煩惱、憂慮、牽掛太多了。我們看歷史上，古今中外的帝王， 活到六十歲的不多，什麼原因？一天到晚幹傷心的事情，傷心他就 傷身，就這麼個道理。福報很大，為什麼都短命？多少帝王三十幾 歲就死了，四十幾歲已經算是不錯了，這我們在歷史上能看到的。 乾隆稱為古稀天子，有道理！他能活到八十多歲，很少很少有。所 以要懂得養生之道，現在都沒有這個知識，也不重視這個。追求名 聞利養，追求五欲六塵，迷在這裡頭，簡直不曉得回頭，真可憐。 這是世尊很具體的跟我們說明這世間之苦，世間的果報如是！ 　　在從前，我們常常看到，少年天真爛漫，兒童很幸福，從前確 實。像我這個年齡，我們生長在農村，實在說，十三、四歲都不懂 人事，生長在鄉下。可是去看看現在都市裡頭這些小朋友，我們感 覺到我們太幸運了、太幸福了。現在小朋友一出生下來，誰教他？ 電視教他。還不會說話，他就懂得察言觀色，就知道討好大人，你 說這還得了！稍稍長大，好，接受電視的教育，現在是網際網路的 教育。我是不看電視，根本也不懂得什麼網路，聽人家告訴我，這 裡面都是講殺盜淫妄，你說這還得了！他們將來長大，他腦子裡想 什麼？完全是負面的，完全是不健康的，這就是我講的心傷了，嚴 重的傷害。心理決定影響生理，決定影響壽命，這個事情很麻煩， 那就是佛講的「苦苦」。 　　天人福報比我們大，天有欲界天、有色界天。色界天不錯，欲 望放下了，五欲放下了，財色名食睡放下了，生活非常清淨，但是 他有「壞苦」，什麼叫壞苦？他還是有壽命，他不能永遠保持，所 以他有壞苦。到無色界天，好了，連身體都不要了，我們一般講靈 界，他沒有肉身，因此他沒有壞苦，但是他有「行苦」。行是什麼 意思？行就是說他不能永遠保持。他的壽命雖然長，總有到的一天 ，到了之後，依舊還要搞六道輪迴。他上頭沒有了，他只有往下面 去，所謂是爬得高，摔得重。於是佛在經上給我們做總結論：三界 統苦，三界火宅！ 　　苦從哪來的？苦從集來的。大師在此地用的字，我們要細心觀 察，要好好的記住，你看「逼迫名苦，即有漏色心」。有漏是什麼 ？你煩惱沒有斷，你妄想分別執著統統都帶著，身有煩惱，心有憂 慮，這個東西是很大的傷害，這是苦果。苦的因，「增長名集，即 業煩惱」。煩惱是迷惑，業是造作，所以叫起惑、造業、受報，受 報就是苦。因此，古今中外大聖大賢，他們了解事實真相，怎樣幫 助一切眾生離苦得樂？教學。所以世間一切宗教，不僅佛教是社會 教育，所有宗教都是社會教育，他們的教科書就是經典。信仰宗教 而不學習經典叫迷信，那有什麼用處？你要離苦得樂，信仰做不到 ，沒有辦法幫助你離苦得樂。苦，是從迷惑、造業裡頭變現出來的 果報；樂，是從覺悟裡面產生的果報。所以，離苦得樂是從果上說 的，因是破迷開悟，破迷開悟要靠教學。宗教的教學能夠幫助我們 破迷開悟。迷斷了，悟開了，苦就沒有了，樂就來了，就這麼回事 情。只要我們細心去觀察，真的就恍然大悟，你看這個世間哪一個 宗教的創始人不是天天在傳道？在講道？傳道、講道不就是在教學 嗎？講道是教化眾生，傳道是培養弘法人才，就好像是培養師資， 讓智慧的教學能夠一代一代傳下去，不至於中斷。 　　中國過去的帝王，現在人一般罵他們說是專制，那是不正確的 見解，沒有真正去了解過去這些帝王。孔老夫子對於古聖先王讚歎 備至，稱他們為聖王。他們對於宇宙人生了解通達，他們做帝王， 真正盡到他們的職責。帝王的職責是什麼？儒家講「作之君，作之 親，作之師」，帝王的使命就是君、親、師。君是領導，領導全國 人民；親是父母，你是這一國人的父母，你要好好的養這一國人； 又是師，師是要教這一國的人民。換句話說，你的職責是領導人民 、養育人民、教化人民。你能把這三樁事情做好，聖王！受到後人 的尊敬，世世代代紀念你，不忘恩德，還常常學習你。 　　古聖先王教人教什麼？總的來說就是兩個字，道、德。什麼是 道？倫常是道；什麼是德？孝悌忠信是德。我們換句話來說，大家 不要錯會意思，道是自然的法則，自然的原理原則，不是人為的。 像我們這個宇宙星球的運行，它是自然的法則，地球繞著太陽來運 行，有公轉，有自轉；一年有春夏秋冬四季，春生、夏長、秋收、 冬藏，這是自然的法則。隨順自然的法則，這叫道；不違背自然的 法則，那就是德。孝悌忠信、禮義廉恥、仁慈博愛，這是性德，這 是自然之道。 　　隨順自然之道，身心健康，社會安定和諧，真正能夠感得風調 雨順，世界和平。一切眾生互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助 合作，整個宇宙是個美好的家庭，這是道，道德。如果違背了道德 ，各人都是自私自利，起心動念損人利己，違背了道德，天下決定 是動亂的，決定是天災人禍，不可能安定，不可能和諧。什麼樣的 因得什麼樣的果報，一點都不會差錯。這是講世間因果。下面「滅 道」，那是講出世間因果。現在時間到了，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０六四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六四卷）　　2003/8/1　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1064 　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經‧四聖諦品》第八。 　　我們先看清涼大師對於這一品的介紹，「釋此一品，五門分別 ，初來意」。「此品廣前種種語業，即答前佛說法問，亦遠答前會 佛演說海之一問故」，我們先略微介紹這段的意思。這一品為什麼 要說？說這一品的意義何在？這是清涼大師在沒有講經之前，先給 我們提示。 　　這一品經是廣說前面種種語業，也就是正答前面所問的佛說法 ，佛究竟說些什麼法。釋迦牟尼佛在這個世間示現成道之後，這大 家都知道，他老人家說法四十九年，講經三百餘會，他到底講的是 什麼？說的是什麼？這一品為我們解答。可是我們要知道，這個解 答是從總的綱領、原則上來說的，也是遠答前會所問佛演說海。這 從前面一直聽下來的同學，我們都還有這個印象，前面四十大問， 這四十個問題裡頭有「佛演說海」。 　　佛的說法，不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說十方三世一切諸佛如 來，為遍法界虛空界一切眾生說法，說什麼？總而言之，不外四諦 。四諦在底下一段釋名要跟諸位解釋，就是苦集滅道。苦集是世間 因果，滅道是出世間因果，所以佛法是因緣生法，這個道理我們一 定要懂。一切諸佛菩薩為我們所說一切法不離開因果，換句話說， 世出世間一切法總不離因果。《華嚴》，古大德判教，這一部經裡 面講「五重因果」，《法華經》講「一乘因果」，離開因果，佛就 沒有法可說。從這個地方我們要細心去體會，你不相信因果，那就 沒有佛法，你就決定不能夠接受佛菩薩教誨，佛菩薩所教的就是因 果法。到底下一段，我們要細細向諸位做個報告。 　　接著大師在此地說「上知佛可歸，次知法可仰」。什麼是佛？ 佛跟凡夫的差別在哪裡？就是佛知道因果，知因果就是知苦樂法。 過去我們講《地藏菩薩本願經》，經文一開端就有一句話，「知苦 樂法」，這句話了不起！世間什麼人真正能知苦樂法？可以說沒有 ，六道裡面沒有人知道。不但六道沒有，四聖法界也沒有；真正知 苦樂法，唯佛一人，他才真正知道，真正明瞭。 　　苦樂法是什麼？就是四諦。我們如果真的知苦樂法，你一定是 趨吉避凶，一定是離苦得樂。你今天為什麼過這麼辛苦的生活？佛 法、世法裡面所說的樂，特別是佛法，理事無礙、事事無礙，那是 真樂，沒有障礙。這不是理想，完全是事實。往生經裡面講極樂世 界，本經裡面講的華藏世界，這個世界裡頭沒有苦，只有樂。不但 沒有苦的事，連一切苦的名都沒有，何況有事！ 　　為什麼人家能夠離一切苦，得究竟樂，我們為什麼做不到？這 個問題的根源，就是我們不知道宇宙事實的真相，所以心裡是希望 離苦得樂；離苦得樂真的是個幻想、是個妄想，永遠沒有辦法實現 ，沒有辦法落實，這是真的。可是這個想法，實在講也是想錯了。 佛說離苦得樂是可以落實的，可以變成事實，為什麼？他做到了， 我們沒有做到，這個原因就是他覺悟了，我們沒覺悟！我們如何能 夠像諸佛如來一樣，把宇宙之間一切的性相、理事、因果，搞得清 清楚楚、明明白白，我們就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們的生活就跟 華藏、跟極樂完全相同。我們要問，極樂世界、華藏世界在哪裡？ 《三時繫念》中峰禪師說得好，就在此處，淨土即此方，此方即淨 土；華藏即此方，此方即華藏。這個話我們很難理解，現在我們借 重科學這些工具，確實比從前人要容易理解多了。 　　苦樂境界之不同，就像我們現在面對著電視螢幕，頻道不一樣 ，這我們懂！我們換一個頻道，另外一個畫面就出現了，但是還是 在這個螢光幕上，所以說沒有來去。我們按第一個頻道，娑婆世界 ，我們現前這個生活環境；我們按第二個頻道，極樂世界；按第三 個頻道，華藏世界。確確實實是在一個螢光幕，就是在現前，頻道 不一樣。比喻，只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得那麼逼真，這 是不得已用的方法，希望用這種方式，你去思惟，漸漸的你了解事 實真相。 　　現在這電視有一百多個頻道，真的是隨你選擇，但是都不離這 個螢光幕。在佛法裡面講，頻道多了，多到沒有辦法計算。現在科 學家也發現，所謂是不同維次的空間，空間維次確實是有，是存在 的，不相同，就像頻道一樣，一百多個頻道，它存在。可是展現在 你面前是哪一個頻道？我們今天因為不了解事實真相，沒有辦法隨 著自己的意念來調整，只能夠在一個頻道裡面生活，不知道有第二 個頻道。別人跟我們講，我們還不相信，所以沒有辦法更換頻道， 道理在此地。不像覺悟的人，覺悟的人知道頻道無量無邊，可以隨 意變換，他才大自在！就是大乘經上所講的，佛菩薩有能力現無量 無邊身，在各個不同的世間，就是各個不同頻道裡面出現，同時出 現。因為他沒有時間，他也沒有空間，所以可以同時出現，教化一 切眾生。這就是覺悟得大自在，真的是離苦得樂。 　　我們如果真正明白這個事實真相，這個道理，才真正懂得佛給 我們說些什麼？佛教我們些什麼？我們應當學習的又是些什麼？你 就搞清楚、搞明白了，你才會真正對佛法產生興趣，這門學問一定 要學！世間的學術再多，包括今天的尖端科技，要跟這個學問比， 我還是要寧願選擇這門學問，為什麼？它真的解決問題。為什麼？ 它真的了解事實真相。這個事實真相不在外面，是自己的本性，是 自己的本能，是自己本來具有的智慧德相。 　　佛在《華嚴》上說（我們還沒有講到，在後面），佛說「一切 眾生皆有如來智慧德相」。這個智慧是無所不知，宇宙之間，過去 、現在、未來，沒有一樣你不知道。佛說這是一切眾生自性裡頭， 本能！究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這是才藝，多才多藝， 沒有一樣你不會。今天我們的智慧沒有了，智慧變成了妄想；才藝 、能力沒有了，變成了分別、執著；相好，就是我們今天講的福報 ，福報沒有了，變成現在我們的生活環境，叫五濁惡世。本來我們 跟諸佛如來沒有兩樣，我們的生活環境確確實實是極樂世界、是華 藏世界，怎麼會變成這個樣子？佛給我們講，迷失了自性，也就是 迷失了宇宙萬有的真相。 　　這一迷失之後，我們的麻煩就來了，在日常生活當中，誰做主 ？不是智慧做主；諸佛菩薩是智慧做主，我們今天智慧變成妄想、 變成煩惱，所以我們是妄想煩惱做主，這就壞了。妄想裡面有對立 ，妄想裡面有善惡，你要隨順善的，那果報還稍微好一點，人天福 報；如果你要是隨順不善的思想、不善的行為，這果報就是三途地 獄。這是佛在大乘經上常常講的「一切法從心想生」。 　　這一品經不長，這一品經是如來說法的總綱領、總原則，多少 我們也要說一些。事，不太好懂，但是就像現在人所講的，真理！ 學佛的人都知道要開悟，什麼叫開悟？悟什麼？就是明白這個道理 ，這叫開悟了。佛在經上講得清楚，祖師大德註解裡頭也註得很明 瞭，為什麼我們看了、讀了還不開悟？我常常在講席裡面勸導同學 ，你為什麼不開悟？以前我的老師，章嘉大師教導我，我在二十六 歲的時候聽他老人家的教誨。為什麼不開悟？你有業障，這是諸佛 菩薩都幫不上忙。為什麼？業障是你自己造的，你必須把業障消除 ，你自自然然就能悟入，就這麼個道理。 　　業障是什麼？總的來說，就是妄想分別執著。我們從哪裡下手 ？這是我們修行人當前非常重要的一個課題，我們很想消業障，從 哪裡下手？我自己學習了五十二年了，在講台上講經也講了四十五 年了，當然我有一點心得，我有修學的經驗奉勸諸位、供養大家， 現在人說跟大家分享。其實我分給你，你也享受不到，這個東西就 是古人所講的，各人吃飯各人飽，但是經驗確實是可以提供。 　　從哪裡下手？從放下自私自利下手。起心動念都想到自己的利 益，這很糟糕，頭一關你就過不去了。所以我常常講十六個字：自 私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字你能夠真的 放下，肯定你能悟入。為什麼？你的障礙沒有了。這十六個字裡頭 ，是十二樁事情，自私是一個，自利是一個，名是一個，聞，利， 養，五欲是一個，六塵是一個，貪、瞋、痴、慢各個是一個。這個 東西說起來容易，做起來是難，但是你一定要做。 　　我在講席上也常常講，我們起心動念，對一切人、一切事、一 切物，一定要放下控制的念頭，要放下佔有的念頭，你這個心就自 在了。為什麼？這些東西自性裡頭沒有。六祖惠能大師在《壇經》 裡講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。自性裡頭（就是你的真 心、你的本性裡）沒有這些東西，這些東西都是污染。現在大家都 曉得環境染污，這個東西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？ 　　學經教的同學不是不知道，知道，他放不下，他起心動念還是 自私自利，他對一切人事物還是要控制、還是要佔有，那就沒法子 了。這樣學佛，學上三百年，你也不能入大門，別說登堂入室，大 門都進不去。說老實話，我們今天有緣接觸到大乘佛法，都不是偶 然的。過去生中生生世世，你都曾經學過佛，你都曾經在佛門裡認 真修行過，為什麼今天還是這個樣子？就是你這十六個字沒放下。 　　雖然你沒有放下，當然你還是有些善根，也有人善根還相當深 厚。何以知道？你能夠接觸佛法生歡喜心，你讀經，你聽講，你能 夠聽得懂，這就說明你過去生中，阿賴耶識裡頭儲藏的善根福德不 少！可是你要知道，你沒有契入；佛的境界，一分一毫你都沒有契 入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行為、你的生 活，還是過著一般世俗的生活，沒有辦法向上提升。問題出在這裡 ，不能不知道。所以從什麼地方入門？怎樣來跟諸佛如來學習？首 先你要把障礙除掉。真正想入佛門，入佛境界，這入佛境界在《華 嚴經》上講，就是入一真法界、入華藏世界；修淨土的人講入極樂 世界。入極樂世界，不是說死了以後往生才入極樂世界，不是的。 你現在如果契入，現在就入極樂世界，真的，這一點都不假。 　　現代科學家也跟我們提供了一個證明，但是這個證明我們知道 ，他們做實驗的人不知道，他只知道很驚訝。像日本江本勝博士， 這些年來做水結晶的實驗，我們看到他的報告，我們知道，我們很 清楚、很明瞭，他還不知道。科學幫助我們契入，但是自己還是要 排除障礙，障礙不能排除，你還是不能契入。你的入，這叫悟處， 古大德講解悟，科學幫助你解悟，你不能證悟。諸位一定要知道， 證悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你沒有行證，證悟是 行證，行就是真正修行。真正修行，總的綱領、原則是斷惡修善， 轉惡為善，轉迷為悟，這是真的，真修！那是在行，那是在證，一 轉過來就證，證，你得真正的受用。這個受用，確實如古人講的話 ，那個形容是很恰當的：脫胎換骨，超凡入聖。 　　但是雖然入聖了，這個聖的境界也有很多層次。像我們在《華 嚴經》上讀到的，圓教初住菩薩就是入聖，這是剛剛脫胎換骨，超 凡入聖。圓初住菩薩到究竟圓滿佛（佛的果位），還有四十二個階 級！但是他有一個好處，好處在哪裡？他不會退轉。像讀書一樣， 他很正常的升級，一年一年升級，往上升，他不會留級，他不會退 轉。但是進步有快、有慢，這是真的。有人很快，他把四十二個階 位就修完了；有人學得很慢，要費很長的時間。這個原因就是你的 勤惰，有人勇猛精進，那就快了；有人比較懈怠懶惰，他的進度就 比較慢。 　　我們知道，脫胎換骨是大徹大悟！他必須把見思煩惱斷了，把 塵沙煩惱斷了。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，對世出世 間一切法，一切人事物，再也不執著，再也不分別了，無明破一品 ，這脫胎換骨。我們今天講修行難，難在哪裡？難在放不下。怎麼 知道放不下？看這個人不錯，看那個人不順眼，這就不行了；看這 個事贊成，看那個事反對，這不行！為什麼？你依舊沒有放下分別 執著。諸佛菩薩無論看什麼樣的人事物，他心平等的，他決定沒有 說喜歡這個，討厭這個，贊成這個，反對那個，他沒有。如果沒有 這樣，那世間不就沒有是非了？這是我們凡夫的妄想，佛菩薩沒有 妄想，世間所有一切法，自有因果報應。 　　這四諦法講「苦集」，苦是果，集是因，總不出因緣果報。因 緣果報，誰造誰去受，各人因果各人負責，佛菩薩大慈大悲不能代 替。我們在楞嚴會上看到，阿難尊者遭摩登伽女之難，釋迦牟尼佛 不能代替，阿難這個時候才覺悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是 最小的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，世尊也是最喜歡這個小堂弟 ，真的愛莫能助。但是佛知道阿難跟摩登伽女過去生中生生世世的 關係，多生多劫的夫妻，情愛、情執很深，佛知道這個事情，所以 把兩個人找來，給他們說法。這一說法，摩登伽女居然就證果，證 小乘三果阿那含；阿難智慧比她高，但是阿難情執比較深，阿難證 初果；摩登伽女證三果。 　　如果要不知道那些事實真相，你說法就不契機。說法不契機， 他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福報，也許我們問，我 們什麼時候能遇到佛？你別著急，你著急就叫打妄想，別著急！等 到時節因緣成熟，佛就來了，你不要去找他，他來找你，「佛氏門 中，不捨一人」。佛什麼時候來？你的障礙沒有，他就來了。為什 麼？他一說，你就真的悟入。你現在的障礙還在，障礙沒有排除， 他來了沒有用處，他來了給你說，你還是不能悟入，道理在此地。 　　我們要想求佛菩薩來教導我們，不是沒有方法，方法很簡單， 只要自己把妄想分別執著徹底放下，我們想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼 佛來了；想阿彌陀佛，阿彌陀佛來了；想毘盧遮那，毘盧遮那來了 。為什麼這麼簡單？這個道理，大乘經上講得很清楚，「一切法從 心想生」，「諸法所生，唯心所現，唯識所變」。佛講得這麼透徹 、這麼清楚，你以為好像真的心外有個佛來，不是的，都是自己心 變現的。十法界依正莊嚴，遍法界虛空界統統是唯心所現，唯識所 變，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。 　　我們這個娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我們的念頭錯了 ，才變成五濁。起心動念與煩惱習氣相應，與性德完全違背，所以 把一真法界，把華藏、極樂，轉變成五濁惡世；念頭一改，五濁惡 世就又恢復了一真法界。這個事實，我們可以從江本勝博士水實驗 結晶變化裡頭得到證明；水是礦物，它能隨人的意思產生不同的變 化。我們就明瞭了，原來極樂跟娑婆是一不是二，我們人心統統都 清淨，純淨純善，這個世界立刻就變成極樂。極樂世界的人哪一天 要是不淨不善，它馬上就變成五濁惡世。這個道理留在後面再講。 　　你真正通達明瞭了，你就把「我」找到了，宗門裡面常講「父 母未生前本來面目」，你找到了。「我」是什麼意思？我是自己能 做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，覺悟的人自己能做得了主 ，知道我們世俗人常講的天地萬物，佛法裡面的名詞所說的諸法實 相；自己能做主，那個境界確實是究竟圓滿的一真法界。不但自己 沒有生滅，宇宙之間所有一切萬事萬法都沒有生滅。西方宗教家追 求的永生、永恆，這是可能的，也是事實。但是這裡頭有很深的道 理，有方法，不是得不到的。經上尤其給我們講，究竟圓滿的智慧 ，無量無邊的才藝，無量無邊的福報，都是你自性裡頭本有的，只 要你放下妄想分別執著，它就現前。所以話說回來，為什麼你放不 下？虧吃在這個地方。 　　諸佛菩薩、祖師大德、世出世間善知識，苦口婆心勸我們放下 。我學佛第一天，也第一次見出家人，章嘉大師，頭一天見他，這 是我一生學佛第一次第一天碰到出家人，我向他請教，他就直截了 當告訴我：看破、放下。我非常感激他，沒有拐彎抹角，直截了當 的就把修行總的綱領、原則教給我了。往後，我自己肯不肯放下！ 我自己能不能看破！看破是智慧。智慧從哪裡來？你放下一分，你 得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。為什麼？放不下是障礙 你自性的般若智慧，這個事情麻煩。所以要從放下下手，怎麼個放 法？老師教我布施。 　　我在沒有接受章嘉大師教誨之前，我很小氣、很吝嗇，那種堅 固的執著很可怕。我一生喜歡書，有錢喜歡買書。我買的書，我自 己看，我不會借給別人看，小氣到這個程度。為什麼不借給別人看 ？別人不知道愛惜書。很多人拿到書本不知道尊重，翻書隨便翻， 把書翻壞。看到哪個地方，最不好的習慣是什麼？把這書疊頁，這 使我受不了；還有在書上亂畫，亂寫字。書上是可以寫字，我也寫 字，我的字寫得規規矩矩，工工整整。這個叫人受不了，所以我的 書不肯借給人，為什麼？他不是讀書人，他不知道愛惜書。 　　章嘉大師教我之後，我就開放了，我的書可以借，有人喜歡看 ，可以借給他看。慢慢的擴大了，到以後，可以說六、七年之後， 這身外之物我不計較，可以與一切大眾分享、共享。的確老師是給 我六年時間，我真的六、七年做到了，心慢慢清淨，智慧慢慢增長 了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是漸修成就的，就 像孔老夫子一樣，十年十年境界不相同。我們看到釋迦牟尼佛是頓 悟，六祖惠能大師是頓悟，那是我們沒有辦法比的，怎麼樣比也比 不上。漸修，年年有進步，年年不一樣，因轉變，果報也隨著轉變 ，果報是愈來愈自在、愈來愈幸福、愈來愈圓滿。於是我們才真正 知道「佛可歸」，這個「歸」就是皈依、依靠，我要依靠這個好老 師，我要跟他學習。 　　「知法可仰」，這個法就是佛的教誨、佛的教導。今天釋迦牟 尼佛雖然不在世，但是經典流傳在世間，我們看到經典，如同看到 老師。佛是我們的老師，我們稱佛為本師，根本的老師，本師釋迦 牟尼佛。知法可仰，我們敬仰，我們要隨順經典的教誨，不能隨順 自己的成見，學習能不能有成就，關鍵在此地。如果起心動念還隨 順自己，我的想法，我的看法，這個麻煩了，這你永遠學不到佛法 ，你永遠不會開悟。你要真正開悟，放棄自己的成見，我的想法， 我的一切統統放下。我隨順佛的教誨，佛教我做，我一定要去做到 ，努力去做到；佛教我不能做的，我絕不違犯。這樣子慢慢的養成 習慣，慢慢的你就能契入境界，這很重要、很重要！這才真正能夠 學到東西。所以這裡是知佛可歸，知法可仰。 　　後面這一句這容易，「又名隨物立，法逐機差，故次來也」， 「次」是次序，在第八個單元裡面，佛要為我們講四聖諦。好，現 在時間到了。 　　諸位同學，前面我們在清涼大師「來意」這一段裡面讀到，知 佛可歸，知法可仰。那個「知」字很重要，「知」是真實智慧，沒 有智慧，他不知道！這個字我們不能夠輕易看過。這個知非常非常 難得，只有真正知，他才會依教奉行，不是真知，縱然他能講，他 做不到。所以我們也常常聽人說，為什麼他會講，他做不到？他那 個知，就是儒家所講，他是見聞之知，不是從內心裡頭領悟的智慧 。儒家講「記問之學，不足以為人師也」，就是這個意思。這個知 是真知，是他自己確確實實體會得。他自己通過了在生活當中的實 驗，這就是今天講，科學的精神，他的知是通過實驗的。科學著重 在物理的實驗，佛法的修學是在心理上的實驗，精神的實驗，一般 講靈修，所以是真實智慧。 　　後面這兩句，「名隨物立，法逐機差」，這兩句就說明，如同 老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘經裡 面佛常講的「佛無有定法可說」。佛菩薩沒有一定的色相示現，就 像《楞嚴經》裡面所講的，隨眾生心，應所知量。這個隨心有沒有 分別？給諸位說，沒有分別，完全是感應，眾生用什麼感，他自自 然然而應，我們在現在看水結晶裡面，得到充分的證明。 　　古人講這樁事情很不容易，那個時候沒有這些科學工具，一般 聽眾聽了產生疑惑，怎麼解釋？佛陀在世的時候，就遇到這些難題 。佛的答覆是舉鐘鼓，舉這個比喻。鐘鼓它不會響，必須有人去敲 它，敲鐘擊鼓。你敲得重，它聲音就響得亮、就響得大，時間就長 ；你敲得輕，它的聲音就小一點，時間就短一點；所謂是大叩則大 鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。我們敲的時候，我們是有心去敲它 ，但是它的應是無心的，佛只能用這個方法。這是什麼？法性，法 性的本能。 　　現在我們用科學的方法證實，法性有見聞覺知，有這個本能， 它能看、能聽、能覺、能知，但是它絕對沒有妄想分別執著。有妄 想分別執著是你來叩，「我想想，我應不應該回應」？法性，它沒 有妄想分別執著，所以你大叩就大鳴，小叩就小鳴；你以善意對它 ，它就有善的回應；以惡意對它，它就有惡的回應，就不善的回應 。它確確實實沒有分別，沒有執著，這法性！法性是一切諸法之體 ，理體！這個很不好懂。 　　虛空法界剎土眾生從哪裡來的？法性變現出來的，就是法性的 相分，但是相分隨著性的能，隨著性的德，千變萬化，沒有一定。 名是人給它起的，名隨著物，我們給它立一個名字。這個地方的法 是佛所傳的法，佛所說的法、所教的法，什麼樣的根機給他說什麼 法。佛圓圓滿滿從性德裡頭自然流露，佛沒有一絲毫妄想分別執著 ，所說的法自然流露，就跟我們敲鐘擊鼓，鐘鼓回應的聲音，一個 樣子。我們從這個地方細心去體會，你看那個回應多麼的圓滿。科 學是從水結晶裡面去觀察，你的善心善意，你看回應的是什麼？我 們看到美麗的結晶。這是不是它的實相？不是的。為什麼不是？我 們是以凡夫的心，凡夫的善心顯出的善，這個好的相；不善的心， 回應的是不善的相；換句話說，六道輪迴裡頭的相！這個實驗，如 果是佛菩薩來做，你才真正看到一真法界的真相。 　　我們有沒有辦法用科學的方法來探測一真法界？跟諸位說，永 遠不可能。你能夠探測的，你能夠研究到的，都是你自己境界當中 的事情。這個境界是境界裡的起心動念，你沒有能離妄想分別執著 ，怎麼樣實驗，都在妄想分別執著這個範疇之內，你沒有辦法超越 。阿羅漢來做實驗，那跟我們的結果不一樣，為什麼不一樣？阿羅 漢執著斷掉了，但是他還有分別，所以他做實驗的時候，所看到一 切萬物結晶的相好，比我們就殊勝太多了，我們沒有辦法想像。圓 初住菩薩來做實驗，那顯出來才是一真法界的現象。一個境界一個 境界不相同！ 　　我們學佛頭腦要靈活，從前李老師常常講，學佛的人頭腦是水 晶琉璃球，八面玲瓏，舉一反三，聞一知十，一接觸他就貫通，許 許多多理事都貫通了。我們從這個報告就能夠體會到，六道裡面的 眾生，六道是六個頻道，每個頻道眾生去實驗，他得的那個結果， 跟另外一個頻道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。從這個 地方，我們就體會到《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應 身，應以什麼身得度，他就現什麼身。在我們想，應以什麼身，大 概這是有思想、有考慮、有分別、有執著，我們一定會落在這種思 惟。而實際上，我們完全想錯了，應以什麼身得度就現什麼身，這 裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就像水結晶一樣，自然的。 所以這叫不可思議，這叫真正的解脫法門，得大自在。 　　諸佛菩薩跟一切眾生說法亦復如是，應說什麼法，他自自然然 就說那個法，他決定沒有去考慮過，沒有去想過，真的離妄想分別 執著，這在我們佛門常講，稱性而談。稱性，性沒有妄想分別執著 ，離妄想分別執著，那稱性；現相稱性，說法稱性，這就是「法逐 機差」，是這麼個意思。好，來意我們就介紹到此地。 　　我們再看下面第二段，「釋名」，解釋品題的名稱，就是四聖 諦品。「釋名中，言四聖諦者，聖者，正也，無漏正法，得在心故 」，我們先看這一段。言四聖諦，這個「言」就是「說」，或者我 們今天講「講」，我們講四聖諦、說四聖諦，古時候用一個言字。 先要解釋什麼是四？什麼是聖？什麼是諦？什麼叫聖諦？什麼叫四 聖諦？這裡頭就產生這麼多問題出來了。 　　大師給我們的解釋，先說聖，什麼叫聖？聖者，正也。但是這 個「正」，什麼是正？正的標準要怎樣定法？這個地方講，有一個 絕對的標準，「無漏正法，得在心故」，這把標準說出來了。漏是 什麼？學佛的同學，我相信都很清楚、都很明瞭，漏是煩惱的代名 詞；無漏就是沒有煩惱了。什麼是煩惱？佛在經上給我們講，煩惱 有三大類，每一類無量無邊！四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷」，真的是無量無邊的煩惱，你要斷，你要斷盡， 那就叫無漏。 　　無量無邊的煩惱，佛把它歸納為三大類，這三大類在大乘經上 常講，見思煩惱，什麼叫見思？見是見解，思是思想；換句話說， 你的見解、思想錯了，這叫煩惱。見解是你看錯了，思煩惱，你想 錯了。六道裡面的凡夫對於宇宙眾生，一切人、一切事、一切物， 他的看法、他的想法都是錯誤的，只是錯的什麼？錯的有層次不同 ，有些錯的太離譜，有些錯的還不算太大，但是總歸都是錯誤。為 什麼？事實真相沒有見到，「我想像當中是怎麼樣」，所以你想錯 了、看錯了，叫見思煩惱。你的見解、你的思想無量無邊，煩惱無 盡！ 　　第二大類叫塵沙煩惱。塵沙是比喻，就是這一類的煩惱像塵沙 那麼多。它不屬於見思，用《華嚴經》來講我們比較上容易體會， 見思是執著，塵沙是分別，起心動念都分別，但是分別他沒有執著 。所以這類煩惱比較輕，依舊是錯誤，種種分別，沒有一個分別是 正確的。第三類是妄想，更細了，無明煩惱；明是明瞭，無明是不 明瞭，在《華嚴》稱之為妄想。所以《華嚴經》上講的妄想就是無 明煩惱，講的分別就是塵沙煩惱，講的執著就是見思煩惱。煩惱真 的無量無邊，歸納起來不外這三大類。 　　佛給我們說，為什麼會有六道？這三種煩惱統統具足，就把一 真法界轉變成六道了，轉變成五濁惡世了，就這麼回事情。就像水 結晶一樣，我們以很不善的念頭對它，它的反應很難看！那個反應 是自然的，包括什麼？包括虛空，虛空、法界、剎土、眾生，我們 用現代的名詞就是說人、物，物裡面有動物、有植物、有礦物，有 自然現象。這些東西決定不可以說與我們起心動念沒有關係，那你 完全搞錯了，與起心動念有密切的關係。這個東西不是講唯心、唯 物，唯心唯物在佛法裡頭都是屬於妄想，事實是什麼？事實心跟物 是一體，決定分不開的。 　　所以，歐陽竟無大師在民國初年講，佛法非宗教非哲學。為什 麼非哲學？哲學是二元的，佛法雖然講能、講所，能所是一不是二 ，所以佛法不是哲學。宗教裡面立一個主宰的神，一個創造的神， 佛教裡頭沒有，佛教說虛空法界剎土眾生，從哪裡來的？「唯心所 現，唯識所變」，所以佛法不是宗教。他說得很好，說得很有道理 。佛法是什麼？佛法是教育，佛所說的是宇宙萬有的真相，《般若 經》上常說的，諸法實相，真實相。 　　佛為我們說出宇宙人生一切法的真相，真相統統明白了，叫大 徹大悟。明瞭之後，你的思想、見解，你的言行，就正了，那就叫 聖，這個人我們稱他為聖人。我們對佛稱為聖人，菩薩裡面有三賢 十聖，對大菩薩我們稱為聖人，大菩薩是地上菩薩。菩薩有階級， 四十個階級，最高的十個叫十地；其次是十迴向，再其次是十行， 再其次是十住，這大家曉得；十住、十行、十迴向、十地。我們稱 前面三十個位次，稱三賢，稱最後十地，稱十聖。聖是有標準的， 「聖者，正也」，十聖純正，三賢正還不純，十聖以上純正。 　　我們這些年來提倡修學的綱領：純淨純善。怎麼個修法？還是 從菩提心、菩薩行提升上去的。菩提心，我說得比較淺：真誠、清 淨、平等、正覺、慈悲；菩薩行是看破、放下、自在、隨緣、念佛 。把這個往上一提升，純淨純善，所以無漏正法，得在心故，這個 「心」是你契入了、相應了。你這個心，不起心動念則已，一起心 動念，決定與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，你不能稱聖， 那也稱為賢，當之無愧。不起念頭則已，一起念頭決定相應，這就 是大乘法裡頭常講的發菩提心，念頭一起跟菩提心相應。 　　真誠，決定沒有一絲毫虛偽，你得佛法真實受用。這個受用裡 頭的樂，你不入這個境界，給你講你也體會不到。正是孔子在《論 語》裡面，第一句所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說 乎」是自己享受，別人，你跟他講，體會不到。所以說如人飲水， 冷暖自知，我喝這一杯水，你問這個水熱不熱？我說很熱。究竟多 熱，你體會不到，你必須嚐一口，你才能體會到。所以這是境界問 題，你不入境界，你永遠沒有辦法體會到。 　　「學而時習之」，這一句話也了不起，學是什麼？學是覺悟； 習是什麼？習是日常生活。你把你的正覺落實在日常生活當中，這 裡頭有樂趣。這個樂趣，大乘法常講，法喜充滿，常生歡喜心，那 不就離苦得樂嗎？所以孔老夫子的境界也了不起，我們相信孔老夫 子是佛菩薩在中國的應化。中國人頓根少，中下根多，所以他老人 家做這樣的一個示現，給我們做修學的榜樣，修學的模範。 　　他自己說，他「十五有志於學」，十五立志求學，一生鍥而不 捨。「三十而立」，而立就是自己學習，用現在話說，學校教育告 一個段落了。好像是從十五歲開始學到三十歲，你大學畢業了，你 拿到博士學位了，這是而立，你拿到學位了。學位拿到之後要行， 要把你所學的東西落實到生活上，落實到工作上，落實到處事待人 接物，你學了才有用處。學了要是用不上，你學它幹什麼？那不白 學了！所學非所用，這個事情不能做，為什麼？浪費我們的時間， 浪費精力，那完全空過了。 　　學以致用，這叫實學，我學了真有用處。他這個作用，我們看 到很明顯，他境界不斷提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而 知天命」，知天命是知因果，知因果報應，善因善果，惡因惡報， 佛法講一切因果，他明瞭了；知一切因果，就是知苦樂法。「六十 而耳順」，耳順是自在隨緣，六十歲他入這個境界。「七十隨心所 欲不踰矩」，這是什麼境界？華嚴境界。理事無礙，事事無礙，入 無障礙的法界，完全落實他所修學的。所以學不厭、教不倦，所學 的是聖賢之道，在這個地方講，這是總的綱領原則，四聖諦！無漏 正法，得在心故。我們用孔夫子這一段話來解釋，比較容易懂，我 們容易學習。不能講得太玄，太玄之後，我們就落空了，我們學不 到。 　　學習的起步，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」。我們佛門裡面， 許許多多懺儀裡面，第一句話，「一切恭敬」，你才真的能學到！ 這句話是很不容易修得的，什麼原因？凡夫煩惱習氣重。什麼煩惱 ？貪瞋痴慢，驕慢，總以為自己比別人強，總以為別人不如我，所 以對人的恭敬心生不起來。好了，這一下就把你的業障全部給現前 了。你過去生的業障，現在的業障，統統在驕慢暴露出來了，這就 難了。你在佛門裡面修學，無論你怎麼樣用功、努力、精進，你所 學的是皮毛，記問之學。開經偈上講「願解如來真實義」，如來真 實義你永遠是茫然無知。什麼原因？你業障障礙住，業障最重大的 是傲慢，你沒有恭敬心。 　　印光大師在《文鈔》裡面給我們講，「一分誠敬得一分利益， 十分誠敬得十分利益」。你對這個人也沒看在眼裡，那個人也沒瞧 得起，你糟了，你一分誠敬心都沒有，你怎麼能入佛門？所以對一 切人、一切事、一切物，要用真誠恭敬心對待。這個真誠恭敬心怎 麼樣生起來？實在講，儒跟佛都以最善巧的方法教導我們。你看儒 家教童蒙，教小朋友，剛剛啟蒙的，念《三字經》，《三字經》裡 頭一句話，「人之初，性本善」，這是平等的。我是人，你是人， 他是人，我們大家都是人，人之初，性本善，我們的本性統統是本 善的，相同的，那就要互相尊敬了。 　　為什麼變成不善？不善是你染污了。所以接著說，「性相近， 習相遠」。本性本善，大家都一樣，以後變成不一樣是習性，習性 產生了變化；習性就是我們今天講習慣，近朱者赤，近墨者黑。你 在哪個環境裡頭，你受這個環境的染污；你跟那些人在一起，你會 受人事環境的染污，這樣變成不善了，變成有很大的差距。但是這 個差距再大，它是習性，不是本性。所以諸佛菩薩對一切眾生，不 但對人，對畜生、對餓鬼，甚至於對地獄、對妖魔鬼怪，他都是那 麼樣的恭敬，什麼原因？本善！佛菩薩看一切眾生的本善，本善值 得尊敬。 　　那個本善是什麼？在佛法裡稱之為佛性，佛法裡稱佛性，就是 本善，就是儒家講的本善，一切眾生皆有佛性。有佛性者，決定他 會作佛。問題就是他什麼時候覺悟？他今天不能成佛，是他迷了自 性。什麼時候他覺悟了自性，他就成佛了。你怎麼可以輕慢他？所 以學佛從哪裡學起？從一切恭敬學起。普賢菩薩教我們從禮敬諸佛 ，所有一切眾生都是諸佛，你要常常這樣想，常常這樣看，那就對 了，為什麼？這是聖人的看法、聖人的知見。 　　我們要放棄自己的煩惱習氣，不要以為這個人不行，那個人不 行。凡夫常常看到別人過失，真正修行人，六祖說得好，「若真修 道人，不見世間過」。他只看到自己過失，自己什麼過失？我看到 別人過失，就是我自己過失。到什麼時候我看不到一切眾生的過失 ，看到什麼？看到一切眾生的事實真相，真相是什麼？因果報應。 我看得清清楚楚，但是我不能幫助他，我改變不了他，為什麼？他 不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩薩來的時候，他不相信 ，所以他造惡因，他一定要受惡報。幾時那個惡報受夠了，他覺悟 了，那個時候佛菩薩來幫助他；他不覺悟的時候，佛菩薩不來。換 句話說，他的一切造作，他統統要受。不是佛不慈悲，佛來了沒有 用；佛來了，加重他的罪業，為什麼加重？因為他不相信。不相信 ，這個罪很重很重，所以佛菩薩不來，是大慈大悲。到他覺悟的時 候，佛菩薩來了，也是大慈大悲。看到你造業，看到你墮地獄，看 到你變畜生、變餓鬼。三惡道是什麼？三惡道就是你造作惡業，把 惡業怎麼樣消除，三惡道去消除你的惡業，不是不好，是好事情。 　　沒有三惡道，你的惡業消不掉，統統消掉之後，哪一天覺悟了 ，佛菩薩來幫你，肯定你會覺悟，肯定你會回頭。為什麼？因為你 現在接觸到佛法。但是一定要受惡報！罪受滿了之後，你才真正覺 悟，不吃大苦頭你回不了頭來。真正一接觸佛法就回頭，就是佛門 講的善根很深厚，善根利的，他一接觸他就回頭，這一生他就得度 了，他就會成就。所以這是無漏正法，得在心故，很不容易！凡跟 聖這兩個字，我們要認清楚，實際上講，聖覺悟，凡迷惑；真的講 ，只是迷悟之差，並無凡聖之別；悟了稱聖，迷了稱凡。 　　再看下面這個「諦」，解釋諦，「諦有二義，一者諦實，二者 審諦」。「諦」，我們一般講，現在世間人講真理、真相，這都是 諦的意思。「諦實」，我們用現代話講，真相；「審諦」是真理。 我們也可以用佛家的術語，就是法性、佛性。我們知道法性跟佛性 是一個性，為什麼要用兩個名詞？跟此地的諦，諦有兩個意思，諦 實、審諦；諦實就是法性，審諦就是佛性。審諦裡頭有覺的意思， 法性裡頭沒有覺的意思，佛性裡頭有覺的意思。所以法性是真相， 是諸法實相。那佛性，佛性是對於諸法實相清清楚楚、明明白白， 差別就在此地。我們一定要把它搞清楚，搞明白。 　　諦實就是事實真相，它永遠不會改變的，它會隨一切眾生的妄 想執著產生變化，就是唯識所變！可是我們中國人俗話常說，萬變 不離本。這個意思好像什麼？像我們現在在螢光幕前面，這個螢幕 是本，不管你開什麼頻道，裡面怎麼樣產生變化，這個螢幕從來沒 有動過。這個螢幕是法性，是諦實；裡面一些變化，唯識所變，怎 麼變也沒有離開本性，真的是萬變不離本。這裡頭，生活在裡面的 一切眾生，就是覺迷，迷了是凡夫，覺悟是聖人。覺悟什麼？他變 也好，不變也好，清清楚楚、明明瞭瞭，決定不受變化的干擾，心 永遠清淨，永遠沒有妄想、沒有分別、沒有執著。真心本性當家作 主，用事！絕不迷惑。但是凡夫不一樣，凡夫的思想，他的見解， 會隨著外面環境變化產生了影響，那就錯了，你就要受果報了。諸 佛菩薩應化在九法界，受不受果報？不受。真的是隨緣不變，不變 隨緣，他得大自在，沒有受到一分一毫的影響。 　　諸位如果心思細膩，你想想這個事實真相，你要不要學？這個 東西才是我們自己本來面目，才是真正的自己！學佛沒有別的，把 自己真正自我找到了。過去把真正自我給忘掉了，迷失了，現在把 它找回來了，得大自在，永遠生活在無障礙的境界裡面。對於十法 界依正莊嚴，世出世間一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明瞭 瞭！智慧、德能、相好都現前，都得受用。好，他下面還有解釋， 很好。 　　「言諦實者，此約境辨，謂如所說相，不捨離故，真實故，決 定故，謂世出世二種因果，必無虛妄，不可差失」。這一段文，我 們剛才雖然沒有念，意思都說到了，就是宇宙萬有的真相，佛法講 的，《般若經》上講的諸法實相，就這個意思。這是我們應當要明 瞭的，明瞭那就是諦審，就是審諦。審諦，諦審是一個意思，你明 白了。凡夫雖然不明瞭迷在裡頭，迷在裡頭，事實真相還是事實真 相；事實真相決不隨你迷它就迷，不會的，它不隨迷悟之緣。所以 迷悟是在個人，法不隨你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就 悟了，不是的；法沒有迷悟，人有迷悟。但是，法隨著迷悟，它有 不同的反應，這就是唯識所變，這就是十法界、六道種種苦樂境界 的來由，根源。 　　學佛最重要的，就是要把事實真相搞清楚。事實真相，我們本 來是清楚的，現在迷惑了，這個障，在佛法的名詞叫所知障。所知 不是障，現在所知你不知了，所知你不知道，這個障礙稱之為所知 障。它跟煩惱障性質不一樣，煩惱本身是障，所知本身不是障；障 礙所知的，稱之為所知障。障礙所知是迷，迷而不覺，邪而不正， 染而不淨，真的，麻煩出在這個地方。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０六三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六三卷）　　2003/5/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1063 　　諸位同學，請看「名號品」最後一段，第四釋差別所由。 　　這段文不長，主要是要為我們解釋佛的名號為什麼這麼多？這 是什麼原因？這個文不能缺少，確實我們有這個疑惑，佛都知道， 幫助我們斷疑生信。現在我們把經文念一念： 　　【如世尊昔為菩薩時，以種種談論，種種語言，種種音聲，種 種業，種種報，種種處，種種方便，種種根，種種信解，種種地位 ，而得成熟。亦令眾生，如是知見，而為說法。】 　　清涼大師說，這段文有兩個意思，第一個意思是「自既由於差 別名言等而得成就」。佛也是跟我們一樣，由凡夫修行成就的，在 修學過程當中，沒有離開這些差別名言。現在成佛了，「今還倣古 ，以差別熟他」，倣古就是效法古佛，古佛也是這樣的，以種種差 別來教化眾生。因為眾生根性差別不相同，沒有辦法用一個辦法來 教眾生，這是第一個意思。 　　第二個意思，「昔菩薩時，隨機調物」，這就是過去沒有成佛 之前，他在作菩薩的時候，也教化眾生，隨順眾生的根機，用種種 方便來幫助眾生，這個「物」就是指眾生。「今時出世，稱本立名 」，現在始成正覺，他既然成正覺了，這個名號，名號稱本立名； 以前作菩薩的時候用什麼名號，現在就用這個做名號。他這裡舉一 個例子，「如昔教眾生令空妄境」，把妄境要空掉，「今成正覺， 為立超境界名」，這是我們在前面讀過的「超境界」，過去教眾生 ，現在用這個做名號。「他皆倣此」，其他就是其他種種名號，跟 這個意思一樣。「故而得成熟之言，通自他也」，所以名號通自通 他，通自是自己從這兒成就的，通他是用這個來教化眾生，給眾生 啟示，知道在現階段要用什麼做修學的綱領，這個不相同。 　　以我們的學院來說，學院現在還沒有正式上課。今天我聽通師 告訴我，我們的工程大概再有三個星期可以完成，應當在一個月之 後，我們可以正式上課了。正式上課，我們在現前這個階段，什麼 課程最重要？不是大經大論，大經大論不是我們的境界，最重要的 是道德的修養。德育課程，以前大家學過《弟子規》，學得怎麼樣 ？學得不及格。為什麼？沒兌現。學是學了，大家都會念都會背， 沒做到。我們希望大家統統能夠做到，這個要好好的教，這是真正 的德行，真正的學問。然後這個課程，要從紮根上下手。紮根的教 育是戒德的教育，是因果的教育。你們想想我們開什麼課程好？你 們想來告訴我。德行、因果是根本，不在這上面下功夫，你所學的 是佛學，不是學佛。要搞佛學太多了，甚至於現在很多大學裡面都 開這些課程，佛學！學得再好，經論懂得再多，背得再熟，與生死 分上不相干。你的煩惱習氣不能斷，你不能開悟，你不能證果，有 什麼用？ 　　孔老夫子教學，你不要看那是在二千五百年前，現在一般人講 ，那個時候沒有科學。夫子教學的次第就是科學，他第一門是德行 ，第二門言語，很重要！言語是會說話、會聽話，先要學著會聽， 然後學著會說。在我們這個年代，確確實實許許多多人不會說話， 不會聽話，聽怎麼？把意思聽錯了。說出來之後，讓別人聽到，也 把你的意思曲解了。孔老夫子對於這樁事情很重視，他把它列在課 程的第二個階段。第三個階段才學政事，政事裡面包括的範圍很廣 。政事是什麼？怎麼樣過日子，生活！怎麼樣工作，怎麼樣辦事， 怎麼樣處事待人接物。這是真實的學問，經史教學的目的在此地。 然後「學有餘力」，你這些都學會了，你還有餘力，「則以學文」 ，文學、藝術，文藝，學寫文章，詩詞歌賦，今天講文藝，放在最 後；文藝是陶冶情趣的，豐富你的精神生活。你們想想看，孔夫子 懂不懂科學？沒有科學這個名詞，哪一樣不符合科學！ 　　不符合科學，中國的幾千年文化博大精深，實在講，外國人沒 有到中國去看看。但是現在中國人也可憐，外國人來看的時候講不 出來。不要說別的，但說我們佛門，我們佛門在中國許許多多千百 年的道場，人家很喜歡來參觀。就沒有人能夠把這些道場一樣一樣 講清楚，這是文化，這是藝術，這是教學！如果有人能講解，外國 人來觀光旅遊，那個印象就不一樣了，才知道這個文化真的是博大 精深。 　　寺院的建築，這許許多多的殿堂，裡面供奉著諸佛菩薩，種種 莊嚴的陳設是什麼意思？人家看到琳瑯滿目，不知道什麼意思。一 進山門看到天王殿，天王殿有什麼意思？看到許多人在那裡燒香膜 拜，外國人來看的時候，「這是中國文化」，什麼文化？迷信，多 神教，什麼都拜。這就造成誤會！有沒有人能夠把四大天王講清楚 ，什麼意思？為什麼把他供奉在這裡？大雄寶殿是什麼意思？觀音 殿、地藏殿是什麼意思？還有文殊殿、普賢殿是什麼意思？還有許 多堂口，很遺憾，沒有人講解。這些都是屬於機會教育，我們當面 錯過，這多可惜。 　　我們看這段經文，『如世尊昔為菩薩時』，此地講的世尊是毘 盧遮那佛。毘盧遮那佛過去為菩薩時，我們前面讀過，這是歷史的 一部分，大威光太子；以後他學佛了，叫大威光菩薩，這就是毘盧 遮那佛未成佛之前，在人道修行的時候。他學習還不是通過『種種 談論，種種語言，種種音聲』，這個世間眾生耳根最利，總是以音 聲為教體，這屬於言教。自己這樣接受的，自己也是這樣講解給別 人聽的。 　　『種種業，種種報』，這是講示現，雖然法身菩薩有能力為一 切眾生現不同的身，就如同經上說的一樣，應以什麼身得度，他就 現什麼身。他為什麼能夠現種種身？業報。過去生中曾經造「種種 業」，受「種種報」，那個時候沒有覺悟之前，業報不自由。在六 道三途捨身受生，自己做不了主，業力做主，業緣做主，牽著你走 。但是開悟之後，這個悟是大徹大悟，明心見性之後，行了，業報 可以自己做主，隨類現身，自己做得了主。為什麼能夠隨類現身？ 就是過去生中有這個業，有這個業報。 　　阿賴耶識裡頭含藏種子習氣無量無邊，我們要問，成了佛之後 ，阿賴耶裡頭這些種子在不在？在！不是不在。在，怎麼能成佛？ 在，成佛了，阿賴耶種子自己不能夠自在的現行，完全是以智慧做 主宰。我在前面說的時候，跟大家做過比喻，自性本具的般若智慧 就是大圓鏡智，它是主人，阿賴耶識是它家的佣人，主僕沒有離開 。但是迷了之後，就顛倒了，它家的佣人做主人，什麼都得聽它的 ，主人也聽它的，顛倒了，這叫迷。一覺悟就回正，歸正，僕人聽 主人的，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？就是無上正等正 覺。正等正覺的時候就做主了，法身菩薩就做主了，正等正覺。阿 賴耶識的習氣種子完全聽話，不敢胡作妄為，所以它起作用，起的 作用是隨類現身。 　　『種種處，種種方便，種種根』。「處」這個意思很廣，像經 上講無量無邊的世界，那是「種種處」。大世界裡頭還有小世界， 大千世界裡頭還有中千、小千，還有我們一般講的單位世界。早年 我們都以為太陽系是一個單位世界，黃念祖老居士跟我們講的，他 說不是，銀河系才是單位世界，這把三千大千世界就擴大太多太多 了。原本我們以為一個銀河系是一個三千大千世界，不是的，黃念 祖老居士講的有道理，我對他很尊重，言之成理。如果說是一個銀 河系是一個單位世界的話，銀河系的中心是佛經上講的須彌山，銀 河系的中心在我們中國古代的天文學裡面稱之為黃極。我們地球中 心是北極，我們現在在南半球，南極，南北極。銀河旋轉的中心， 這是須彌山。這樣的時候，釋迦牟尼佛這個娑婆世界有多少個銀河 系？我們就一千乘一千再乘一千，十億！十億個銀河系是一尊佛的 教化區，「種種處」。這樣的大千世界，無量無邊，無數無盡，前 面跟我們講得很清楚。 　　「種種方便」，方便是方法。佛跟法身菩薩教化眾生的方法， 現在人稱為藝術，教學的藝術；在佛經裡面稱之為善巧方便，方法 巧妙，能令人很容易體會，很容易契入。「種種根」，清涼大師註 解得很好，自己的根，眾生的根性，兩方面都說到了，好！為什麼 ？在菩薩道的時候，教學相長，老師教學生，學生也資助老師提升 境界。菩薩不教學決定不能夠圓滿菩提，為什麼？教學，在教學當 中學習進步才快。你要不教學，你一個人學習，真的是孤陋寡聞， 許許多多的理事自己想像不到！你教學遇到了，學生一提問題問到 ，這個問題從前沒想到，這一問這才想到，看看自己有沒有這個能 力，有沒有智慧為他解答。真的教學相長，成就圓滿的後得智。 　　種種根、『種種信解』，都講雙方面的。『種種地位』，這個 地位，就是小乘四果四向，大乘五十一個菩薩階位。『而得成熟』 ，成熟是功德圓滿，成就究竟圓滿的佛果。這是簡略介紹一下，為 什麼有這麼多差別？每一尊佛過去生中生生世世，一面學一面教， 教幫助自己學習，學習幫助自己教化，教學相長，這樣成就的。自 己是這麼成就的，現在怎樣教眾生？也把自己過去這些經驗、這些 方法教給眾生。所以『亦令眾生，如是知見，而為說法』，這是說 明差別所由。這品經經文到這個地方就結束了，實在講我們看整個 經文，它沒有結論，這什麼原因？經來未足，從印度傳到中國來的 這一品經，後面缺了，沒有了，非常明顯這邊缺了。 　　我們看李長者他老人家的開示，《合論》裡面所講的。「此如 來名號品，非但論名號遍周」，這裡頭討論的是佛的名號周遍。「 但是如來身口意業，總皆遍周」，名號周遍法界虛空界，長者說得 非常好，如來身周遍法界，口周遍法界，意周遍法界。身是法界身 ，法身佛，語意怎麼不周法界？下面說「文殊師利菩薩略而都舉」 ，雖然是略說，但是意思是圓滿的。「如前文中云」，像前面文裡 面所說，「諸佛子，如來於娑婆世界諸四天下，種種身，種種名， 種種色相等，如經廣明」。這裡頭很重要的一句話，我們要特別留 意，就是如來於娑婆世界諸四天下。如果說四天下，一個四天下就 是單位世界，就像我們這個銀河系。這個大千世界裡面，一共有十 億個銀河系，諸四天下了。如來在什麼地方都現身，不是單單在我 們這個地球上。所以他不能會通，沒有真正了解事實真相，以為釋 迦牟尼佛就是一個人，這三千年前出現在北印度，悉達多王子。你 要真正明瞭，真正通達，釋迦牟尼佛自古至今無處不在，我們肉眼 凡夫有眼不見，有耳不聞，那你就沒法子了。 　　釋迦牟尼名號代表是什麼？仁慈清淨，我這樣講大家好懂，你 們想想看，仁慈清淨是不是周遍法界？仁慈清淨周遍法界，就是釋 迦牟尼佛周遍法界。周遍法界怎麼不現身？現身，現太多身，你沒 見到。所有一切的色相，我們六根能接觸到的，你能說他不是釋迦 牟尼佛嗎？他不是毘盧遮那佛嗎？這一句就給我們很大的啟示。於 娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種種色相，不一樣，無量無 邊。前面「華藏世界品」裡面說得很清楚。如經廣明，「世界成就 品」、「華藏世界品」。 　　「即明此品總答如來身語意業一切遍周」，這是前面菩薩意念 裡頭有這個疑問，云何是如來身？云何是如來口？云何是如來意？ 「名號品」答覆這些問題，在這一會答了。這一品「名號品」答身 周遍，下面一品「四諦品」答語周遍，「光明覺品」答意周遍，如 來身語意業一切遍周。「從此品文殊師利舉佛果海身語等一切遍周 」，這是在這一品裡面，文殊菩薩舉出來的最重要的就是下面的開 示，「令大眾自信己身」，自己的身，「同佛三業」。如來身語意 周遍法界，我們的身語意周不周遍法界？這個地方「同佛三業，入 如來性海，等如來智」，這個了不起，大乘佛法裡面講信心，這個 叫真正信佛。你在這個地方生不起信心，菩提道上你怎麼能夠進去 ？你沒法子入門，一定要知道生佛不二，眾生即佛，佛即眾生。 　　中峰大師在《三時繫念》開示裡面就講得很清楚，「我心即是 阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這個 話講得多明白！但是問題是這個話你懂不懂？你能聽得懂嗎？果然 聽懂了，你為什麼會懂？你一定明瞭唯心所現，唯識所變，這是理 論的依據。阿彌陀佛是心現識變的，我們這個身也是心現識變的， 極樂世界心現識變的，我們這個地球也是心現識變的，相不一樣， 性相同，能現能變的性沒有兩樣。然後你再深一層去觀察，能變能 現的性是一樣，所變所現的相，怎麼會不一樣？你要想不通，你想 想古來祖師大德比喻，「以金作器，器器皆金」，你去想這個比喻 ，慢慢的你就想通了，你就想明白了。 　　相不一樣，那是緣不相同；性一樣，因相同。因跟緣兩個相比 ，因真，緣虛妄。從這裡細心去體會，然後記住大乘教裡頭常常講 ，「一真一切真，一妄一切妄」，這是事實。一真一切真，覺，一 覺一切覺；一妄一切妄，是迷，一迷一切迷。一迷什麼？迷了心性 ，虛空法界十界莊嚴統統迷了，如果一覺，一覺就一切都覺了，這 一覺，眾生成佛了。一覺最低的地位是圓教初住菩薩，法身菩薩， 分證即佛，他真的覺了。在中國唐朝，惠能大師給我們做了示範， 做出樣子來給我們看，就是一覺一切覺。如果你很冷靜、很細心的 觀察，不只是宗門，教下也不例外。 　　淨宗法門，祖師大德不是凡人。歷史上有傳說，永明延壽是阿 彌陀佛再來的，淨土宗的；寶誌公是觀音菩薩再來的，他們大概都 是屬於同時代。善導大師也是阿彌陀佛再來的，天台智者大師是釋 迦牟尼佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩再來的，豐干 和尚也是阿彌陀佛再來的。近代，大家曉得的印光大師是大勢至菩 薩再來的。這是講應化，身分暴露了。要知道還有許許多多身分沒 有暴露的，他們現什麼身分，我們也不知道，男女老少各行各業， 他統統示現。像《普門品》裡頭所說的，像《華嚴》五十三參所講 的，什麼樣的身分都有。如果沒有這麼多佛菩薩在這個世間示現， 這世界還得了嗎？早就毀滅了。眾生邪知邪見，邪說邪行，這個世 界還沒有毀滅，還能存在，靠什麼？諸佛菩薩大慈大悲摻雜在其中 ，哪個行業裡頭都有。 　　實實在在講，眾生跟佛沒有差別，差別就是覺迷；佛菩薩覺而 不迷，眾生迷而不覺，差別在此地。但是諸佛菩薩示現在這個世間 ，也裝糊塗，你要不冷靜、不細心，你看不出來，你看他跟普通凡 夫沒兩樣，好像也沒什麼本事。印光大師一生的行誼看到的人很多 ，你們看到那也是個普通和尚，只曉得這個和尚有道行，這個和尚 有學問、有修持，其他的你不知道。他在那裡示現，他在那裡給我 們做榜樣，他出現在近代，我們就要特別留意，為什麼？是給近代 做榜樣的。過去我們曉得的這些很多應化的諸佛菩薩，距離我們很 遠，在那一個時代做榜樣的，印光大師在近代。所以我對於他老人 家講的，道場不要大，共修的人不要多，不要超過二十個人，我很 重視。你仔細冷靜觀察和今天世界的局勢來看，非常有道理。現在 時間到了。 　　諸位同學，我們接著看李長者的《合論》。前面我們讀到很重 要的一句，「令大眾自信己身，同佛三業，入如來性海，等如來智 」，等是等同，一切眾生確確實實是這樣子的，現在問題就在信心 。希望這個地方帶動我們發真誠求法的心、成佛的心，發這個心。 下面說「發跡進修，經過十住，十行，十迴向，十地，十一地」， 十一地就是等覺，「直至如來出現品，是其一終因果」，這一終因 果就是差別因果、平等因果。這人他怎麼發心的？怎麼會發這個心 ，求無上菩提？發心的真正原因，就是讀了《華嚴經》之後，真正 相信自己跟佛的身語意沒有兩樣，為什麼他能成佛，我不能成佛？ 他能成佛，是身語意三業清淨了；我們不能成佛，我們的身語意不 清淨。他們身語意三業，我們講的純淨純善，我們的三業不淨不善 ，差別就在此地，除這個之外沒有別的。我們怎樣把不淨不善離開 ，恢復到純淨純善，不就成佛了嗎？這個就要修行了。 　　發跡進修，在這一大分裡面，現在我們講這個大單元，第二大 單元裡面，跟我們說十住。現在我們還沒有到十住，現在是十信， 十信是發跡進修。學《華嚴》學到這個地方，應當要發心，要認真 幹，很有指望。如果真的幹，這一部《華嚴經》學習圓滿，就成佛 了。隨著境界提升，我現在學十信，就是十信位菩薩；十信心滿， 我學十住，就是十住菩薩，學十行就是十行菩薩，一直到十地，十 一地，菩薩這個階段就圓滿了。直到「如來出現品」，自己也成了 如來，自己也出現了。一終因果，從初發心到證無上菩提。 　　「此名號品」，這跟你介紹了。「是始初入信」，從這個地方 入信，信位，初信位。「名號遍周，即一切名，總是自佛之果」， 如來名號是果上的名號，誰的果？自己的果，不是別人的果。開頭 給你講這麼多名字。我在講經的時候，過去也曾經跟諸位說過很多 次，因為很多人說，佛的名號很多，特別在中國習俗，過農曆年的 時候，許許多多的道場拜萬佛懺。萬佛懺是《萬佛名經》，這一部 經裡面，佛是專門給我們介紹諸佛的名號，總共講了有一萬二千多 個名號。佛教裡頭，佛怎麼這麼多！佛名號是性德，自性真的是萬 德萬能，菩薩的名號是修德；現在佛的名號你知道了，你沒成佛， 你沒得道，要修，菩薩名號是修德，佛的名號是性德。所以這個地 方說得好，名號遍周，即一切名，總是自佛之果，不是別佛，是你 自己本來是佛，現在你迷了，叫做眾生。「出現品，是己身自修行 行滿之果」，這一句很重要。第三十七品（我們這個地方是第七品 ，第三十七品是出現品）「出現品」是己身自修行行滿之果，你通 過了十住、十行、十迴向，一直到十一地圓滿了。 　　我們再繼續看他底下的文，「是故如來放眉間光，灌文殊頂」 ，如來放光。「使令問佛出現果法」，叫文殊菩薩起來發問，佛放 光，文殊菩薩就知道了。文殊菩薩代我們問，我們問不出來，問佛 出現的果法。「放口中光，灌普賢口，使令說佛果德」，你看看這 多有味道？佛自己不說，讓文殊菩薩問，讓普賢菩薩來解答。後面 這一句，問答的是什麼？「始明自行因果徹故」。佛自己不說，讓 文殊普賢來問答，我們聽他們兩個人講講，這恍然大悟，自己修行 證果。「明文殊普賢理智妙行，此齊體也」，文殊的智，普賢的行 ，文殊理智，普賢妙行，體就是自性，不離自性，是性德自然的流 露。 　　「離世間品」，第三十八品，「法界品」，第三十九品，「雖 在其後，為文字相排，似有前後，總是前後相通徹法故，總是一圓 滿法故」，這個說得好，我們不能不知道。說話、文字，它沒有辦 法完全合在一起，它排列有先後，實際上有沒有先後？實際上沒有 ，這個道理要懂。這一部《華嚴經》三十九品有先後，事實上，就 在我們日常生活當中，點點滴滴圓滿的「大方廣佛華嚴」。大方廣 佛華嚴在哪裡？在你起心動念，在你言語動作裡，在你日常生活當 中，點點滴滴，無一不是圓滿的大方廣佛華嚴，哪來的次第！所以 經上講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒 次第。給你講解說，那是有次第，實際上沒有次第。所以他這兩句 話說得好，總是前後相通徹法故，總是一圓滿法故，我們要記住， 前後相通徹法、一圓滿法，這兩句話很重要。 　　後面又說「如法界品」，法界品是第三十九品，「是此一部經 之大體，為一切凡聖之本源」。法界品的內容是什麼？是如來教善 財跟五十三位善知識，把融通圓滿的《華嚴》大法表演出來給我們 看。釋迦牟尼佛在平常教學當中，常常提醒我們、囑咐我們「受持 讀誦，為人演說」，入法界品就是受持讀誦、為人演說的具體落實 。五十三參也有先後，這是給你解說，文字有先後，實際上沒有先 後。你要果然明白了，你從早晨起來到晚上睡覺就是五十三參，天 天如是。問題在哪裡？不會！如果要會的話，哪有不成佛的。 　　所以成佛要多少時間？一覺悟、一回頭，凡夫就成佛了。難在 哪裡？難在不覺。為什麼不覺？你的煩惱習氣不肯放下，就是妄想 分別執著放不下。為什麼放不下？事實真相沒搞清楚，就這麼回事 情。事實真相果然搞清楚，事實真相是什麼？《般若經》上講得最 清楚，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，要知道！最長的時間。給 我們說明宇宙人生真相，真相到最後總結就是《般若心經》。《般 若心經》是六百卷《大般若》的總結，二百六十個字。這二百六十 個字再把它總結，總結成一句話，十二個字，「一切法，無所有， 畢竟空，不可得」，你還有什麼妄想分別執著！ 　　你要真正了解這個事實真相，妄想分別執著自然放下了。連你 的妄想分別執著也是無所有，也是畢竟空，也是不可得。你不要以 為你會有所得，錯了，完全錯了。所以一切眾生在這個世間受業報 ，過去造一點善業，你享一點福報，造的不善業，你享一點苦報。 你看看我們這個世間的眾生，苦樂間雜，有時候樂，有時候很苦， 那是什麼？你造的業因是苦樂因雜，報也雜。苦多樂少，是你造的 不善的因多，善的因少，就這麼回事情。天人福大，樂多苦少，那 是什麼原因？他過去生中造的善多惡少，他的果報，樂多苦少，就 這麼回事情。總而言之，畢竟空，不可得。 　　你果然入這個境界，你就一切放下了，你就過佛華嚴的生活， 佛華嚴的生活是法身菩薩的生活，我們講法身菩薩的境界。這個境 界沒有障礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，本來無礙， 礙在哪裡？礙在你的分別執著。一有妄想分別執著，障礙就起來了 。離妄想分別執著，你們去想想，哪裡有障礙？無障礙這是得大自 在、大圓滿，這個時候你才真正體會到心包太虛，量周沙界，盡虛 空遍法界是一個自己。名號周遍、身體周遍、法身周遍、語業周遍 、意業周遍，跟毘盧遮那沒有兩樣。到那個時候，毘盧遮那就是自 己，自己就是毘盧遮那，就跟中峰禪師在《繫念》裡面所說的「我 心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，在《華嚴》裡面，「遮那 即我心，我心即遮那」，這句話確實很重要。「法界品是這一部經 的大體，是一切凡聖的本源」，這兩句話講得好。 　　再接著往下面看，「前初會信佛果，即以如來並普賢為首，即 明已成佛果，及已行之果，生信」，這一段是初會的大意。初會有 十一卷經，有六品，不容易，一句話把它總結了。再看「今以自己 入信修行門」，佛法學了，這樣學法真的管用，完全要會歸自己， 不會歸自己，你念了是佛所說的，與自己毫不相關。長者《合論》 是一部很了不起的《華嚴》的註解，處處會歸自己。「今」就是我 們現在念的「名號品」，你自己入信修行門。「即以文殊師利，及 如來名號，並四諦法門，為所信之因果，即明以妙慧法門，及名言 而修學故」，四諦法門是底下一品，所信因果，依這個地方生起的 。 　　即明以妙慧法門，及名言而修學故，我們學習不能離開名言， 名言就是經文，不能夠執著名言，你執著就錯了，為什麼？要破分 別執著，又不能夠離分別執著，這是大乘佛法學習的微妙法門，這 叫妙慧法門。不即不離，不即，絕不執著，不分別、不執著；不離 ，我要用它，我不是不用它。並不是講我們離言說相、離名字相、 離心緣相，好了，那就不要聽經了，也不要學了，那你就完全錯了 ，意思錯了。有言說、有名字、有心緣，統統有！有不是不離，心 裡頭不要執著，這個重要！開你的智慧，你真正得受用。 　　一執著就迷了，迷在言說裡頭，迷在名相裡頭，迷在心緣，心 緣是胡思亂想，你心裡想，這是什麼意思，那是什麼意思。我常說 佛經沒有意思，你不要去想，它能夠幫助你覺悟，悟了的時候，這 裡頭意思不可思議；沒有悟的時候，你怎麼去想，統統想錯了，你 把它意思想錯了。我們今天如何能體會如來真實義？實在講沒有法 子。李老師傳給我這個辦法，我得利益，他傳給我，我也傳給你們 ，我不吝法，「至誠感通」。我們憑什麼能夠通佛的意思？就是與 性德相應，沒有別的辦法。用誠、用感，求感應，用什麼感？誠。 真誠到極處，自然就感通。 　　所以修學，我們是凡夫，凡夫修學的關鍵就是真心。但是真心 ，你一定要曉得，我學佛用真心，待人接物就虛情假意，你的心是 假的，不是真的。你要記住佛經上「一真一切真，一妄一切妄」， 絕對不是說你一半用真，一半用妄，這個你不可能，你沒有這個本 事。到什麼時候有這個本事？到法身菩薩。法身菩薩也許有這個本 事，凡夫決定沒有這個本事。我們今天是一真一切真，真心待人， 人家是以欺誑對我，我們肯定要吃虧。吃虧不怕，為什麼不怕？你 想《般若經》上這幾句話，我給你講這句話「一切法，無所有，畢 竟空，不可得」，吃什麼虧？無虧可吃，無當可上！你要斤斤計較 ，妄想分別執著，那真的吃虧了，真的上當了。由此可知，吃虧上 當是從你心想生的。沒有虧、沒有當上的時候，那是什麼？你沒有 這個想。這不是證明佛在經上說的「一切法從心想生」，這哪有錯 ！ 　　世出世間法裡頭，我們修出世間法，還沒出得去，許許多多的 障礙，誤會、毀謗，甚至於種種陷害，這些事情我們應該怎麼個看 法？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為 法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，煙消雲散，海闊天 空，什麼陰影都沒有了，這是般若智慧，這是覺。所以迷就有障礙 ，覺沒有障礙。釋迦牟尼佛當年示現在世間，弘法利生、修行證果 有沒有障礙？魔障很多，八相成道裡頭有降魔。他用什麼方法降魔 ？定慧。實際上他那是表演給我們看的，確實沒有障礙，「凡所有 相，皆是虛妄」，哪來的障礙！我們的障礙都出在什麼？都出在著 了相。你著相，你分別相，障礙就起來了；離一切相，障礙就沒有 了。由此可知，障礙之生起，是生在自己分別執著；障礙的化解， 是自己不分別、不執著。「天下本無事，庸人自擾之」，古人的話 很有道理。 　　下面長者設了一個問答，我們看看，「問曰，何故如來不自說 其教，何用放光，令菩薩說」。這是剛才我們看到的，佛放眉間光 ，叫文殊菩薩問，佛放口中光，叫普賢菩薩解釋，為什麼如來自己 不說？我們先講從前老師給我說的，然後我們再看李長者的，老師 教給我的跟李長者講的不一樣。老師跟我講，如來是代表本體、代 表自性。自性沒有言語、沒有說法，完全沒有妄想分別執著，代表 性體，體不說話。菩薩，菩薩是從體起用，起用的時候就可以說了 ，體本身沒有言說的，老師這個說法也很有道理。從體起用，有相 、有說。性體沒有相，法性理體沒有形相，我們六根都緣不到，不 要說眼耳鼻舌身緣不到，我們的意識也緣不到，因為它沒有相。但 是它跟一切眾生感應道交，它現相，所以相是唯心所現。心性沒有 相，如來是代表心性的；菩薩是代表現相，它現了相，相就可以演 ，可以表演、可以說，就能演說。這個說法好。 　　我們再看長者他所講的，「如來意令當位菩薩，說當位法門， 令修學者，知分劑易解故」，這個講法也非常好。佛為什麼不說， 讓菩薩講？你現在是十信位，信，要高度智慧，沒有高度智慧，信 心生不起來。十信位是文殊、普賢，讓他們來啟發你的信心，不是 這樣的大菩薩，你的信心生不起來，讓他們來講，你容易學習。下 面說「文殊常與一切諸佛及一切眾生作信心之因，成妙慧之本母」 ，文殊、普賢都是古佛再來的，久遠劫就已經成佛了，幫助眾生啟 發信心。文殊一般人常講是七佛之師，在這個地方看，不止七佛； 要曉得七是表法的，七代表圓滿，一切諸佛之師，一切眾生啟蒙的 老師。智慧啟蒙，成就你的妙慧。「普賢菩薩常與一切諸佛眾生作 修行之因」，你看看這兩位菩薩，一個是作信心之因，一個是修行 之因，所以啟蒙要這兩位菩薩來。 　　這兩位菩薩在開始修行的時候看到他，到最後圓滿的時候看到 他，說明信心跟修行徹始徹終，開頭看到這兩個人，到最後還是這 兩個人。「以此二人，成就菩提無作智果大悲之海」，這兩個人在 一乘法裡頭，這不是大乘法，這是一佛乘，就是直接教導你成佛的 法門。毘盧遮那直接教我們成佛，證無上佛果，文殊、普賢這兩個 是助教，是毘盧遮那得力的助手，所以這兩個人是成就菩提無作智 果大悲之海。這是圓頓到極處，作而無作，無作而作，這才到圓滿 。「令二人自相對問，如來出現品，明是修行者因果始終圓滿，前 後因果，性果，智果，行果，相徹一體故」。長者這一段開示文並 不長，把這一大分的教義提綱挈領的告訴我們，這有很大的好處， 什麼好處？引發你學《華嚴》。《華嚴》那麼長，你還沒有看完， 不知道什麼意思。簡簡單單說，這麼好的東西非學不可，大幅度把 你學習的興趣提起來了。 　　《華嚴》跟淨土通的，到最後十大願王導歸極樂，所以前清彭 際清居士說，《華嚴》就是大本的《無量壽經》，《無量壽經》就 是中本《華嚴》，講得好。彭際清要是沒有入這個境界，這個話說 不出來，能說出這個話，他契入了。小本《阿彌陀經》是小《華嚴 》，《無量壽經》是中《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大《華嚴 》。如果你說它作《無量壽經》，行，這是大《無量壽經》，《無 量壽經》是中《無量壽經》，《阿彌陀經》是小《無量壽經》。都 看成《阿彌陀經》也可以，《華嚴》是大《阿彌陀經》，《無量壽 經》是中《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》是小本，一而三，三而 一。文字有廣略不同，就是多少不同，義理沒有一絲毫差別。小本 《彌陀經》你不要看很短，跟《大方廣佛華嚴經》的義理完全相等 ，都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。 　　所以這個地方講得很好。「如來出現品」是這一會（第二會） 最後的一品經，第三十七品，說明修行因果始終圓滿，前後因果， 性果，智果，行果，相徹一體；圓融，沒有先後，一即一切，一切 即一。下面說「明從此品」，第七品，這一品是第七品，「至出現 品」，出現品是三十七品。「文殊普賢二行因果」，文殊，諸位要 知道，他前面也說得很清楚，文殊是給諸佛眾生作信心之因，這個 信心是理智。文殊是主理智，普賢是主妙行，所以普賢作修行之因 。從初發心到如來地，一個信，一個修，不能離開。信是文殊，修 是普賢，離開信修，那你就退轉，你就墮落了。信幫助修，修幫助 信，這兩個相輔相成，一直到如來果地。所以文殊、普賢二行因果 。 　　「信心者，修行位滿，體用徹故，令後學者易解故，如有兩品 經，如來自說，前已述訖，明是佛果二愚，至佛方明」。如來名號 品就介紹到這個地方。長者這一段開示非常之好，我們有《華嚴合 論》，道霈禪師在《纂要》裡頭是節錄的，不是全文。如果諸位有 時間喜歡研究，你就讀全文，讀《疏鈔》的全文，讀《合論》的全 文。我們講解用簡單的本子、節要的本子，自己要真正學的話，一 定要讀全文。這個方法，過去方東美先生教給我，要這樣學法，李 炳南老居士也是這樣教我。講，因為有時間的限制，不能不觀機， 你還要知道聽眾的程度，他能夠聽懂多少。所以深經要淺講，長經 要短講，他才會有興趣。道霈禪師大概就是採取這種方式，長經短 說，短經長說，《疏鈔》、《合論》太長了，他把它節錄起來，短 說，抓住這個綱領，初學的人能得受用。今天我們就講到此地，這 是「名號品」講圓滿了。

大方廣佛華嚴經（第一０六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六二卷）　　2003/5/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1062 　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，最後一段上方振音世界， 如來名號第九句看起： 　　【或名離眾惡。】 　　這個德號對我們來說，可以說是現前迫切需要學習的一個課程 ，一個最重要的課程，怎麼樣離惡。什麼是善？什麼是惡？聖人所 說的標準，凡是利益大眾的就是善，凡是利益自己的就是惡。利益 自己謂之私，自私自利；利益大眾謂之公，公，正是私的反面。所 以古聖先賢教導我們，事到臨頭一定要好好的想一想，是為自己的 私利，還是為大眾的公益？如果十分之九是為了公益，這裡頭有十 分之一的私利，這個事情可以做，要很慎重。如果這個事情一半是 公益，大眾都能得利益，而一半是自己可以得利益，聖人講這個事 情不能做，決定沒有好處；你個人佔利益的一半，公眾多少人也才 佔一半，二分之一就決定不能做了。如果說這樁事，自己的利益佔 十分之九，公益只佔十分之一，這個事情就造業，缺德。如果完全 純是自利，對公眾並沒有好處，這個事業是地獄的罪業。如果能捨 己為人，自己一點利益都沒有，完全是為眾生的，百分之百的為眾 生的，聖人說這是上善之人。善惡，這是聖賢人所說的標準。 　　在佛法裡面也不例外，佛法的標準有很多層次，這是因為眾生 根性、境界不相同。講到六道，佛菩薩的標準跟世間聖賢標準是一 致的；講到出世間，那世間聖人沒講到，愈往上講標準愈高。總的 原則來說，凡是與性德相應的就是善，與性德相違背的就是惡。性 德一般人不容易體會，什麼叫性德？我們換句話說，凡是與大自然 運行原則相應的，那就是善；與自然運作相悖的，那就是惡。這個 說法大家比較好懂，這個說法跟佛菩薩講的與性德相應很貼近，懂 是比較好懂，真正的意思不容易體會。 　　大自然的原則是什麼？無為而無所不為，無所不為就是無為。 我們把這個話再換一種說法，決定沒有妄想分別執著，一絲毫都沒 有，這就是無為。春夏秋冬四時變化，無量無邊的天體（這個天體 是星球、星系）在太空當中有規律的運行，這是無為而為。雖然很 有規律，但是它決定沒有妄想分別執著，決定沒有起心動念，有我 、有你、有他，沒有，這是大自然的法則。佛菩薩完全是隨順大自 然的法則，無我、無人、無眾生、無壽者。與一切眾生感應道交， 眾生有感，他就有應，為一切眾生示相，為一切眾生演說，從來沒 有起心動念過，起心動念是妄想；從來沒有分別、執著過，這是佛 法裡面講的善惡標準。 　　所以在佛法裡頭，起心動念就不善了，起心動念做好事、利益 一切眾生的事，是善沒錯，這個善裡頭夾雜著不善。什麼不善？起 心動念，「我要為眾生服務，我要為眾生做好事」，你起了這個念 頭。為眾生做一切好事，做真正的好事，止於至善，沒有止於至善 的念頭，沒有我做了好事的念頭，這才叫真善。這是佛法的標準， 太高太高了，不是凡夫能做得到的。可是我們有這個緣分，應該要 懂得，有這個緣分、有這個根性應該要懂。為什麼？要不斷把自己 境界向上提升，斷惡修善。這是我們修行最重要的課題，主修的科 目，從初發心到如來地。這樣說起來，等覺還要修嗎？要修。等覺 菩薩最後一品生相無明沒破，那是他的惡；他要把最後一品生相無 明破了，純善無惡。 　　這個地方是講『離眾惡』，「眾惡」是一切惡。這些年來，我 們大力的在提倡純淨純善，大乘佛法終極的目標是純淨純善，這就 是經上所講的無上菩提、無上正等正覺，這樁事情大家都知道。為 什麼惡斷不了？為什麼斷惡這麼難？特別是你所怨恨的人，過去曾 經對你有過傷害的人，恨之入骨，沒有辦法拔除，這什麼原因？堅 固的妄想分別執著，造成的幻相。真如本性裡面沒有貪瞋痴，沒有 怨恨。別人曾經傷害我，我們想想我們有沒有傷害別的眾生？平心 靜氣的想一想，堅固的執著可以化凍。 　　佛很慈悲，勸導人有善巧方便，言語，他總留幾分他不說盡； 他說：無心的傷害是過失，有意的傷害是罪業。我們看到一個小蟲 、小動物，你有意傷害牠，跟我們被別人傷害有什麼兩樣？我們在 一生當中，有意殺害眾生的有多少？無意傷害的，譬如螞蟻、小爬 蟲在地上走，我們走路沒有看到，無意把牠踏死了，這個事情常有 ，可能是天天都有。你走路沒有細心，哪個人走路眼睛往地上看？ 都是往前面看的。地上這些小爬蟲、螞蟻之類的，你想想看哪一天 不踏死幾個，甚至於幾十個，這是無意的，你決不是有心的。可是 一般人在家裡頭，蚊子、跳蚤、蒼蠅、蟑螂，你看到的時候，這是 有意殺牠。牠們也跟你無冤無仇，你為什麼狠心去殺害？這種事情 不要說沒有學佛的時候我們常常幹，天天都幹。學佛之後，道理、 因果沒有真正透徹，還是幹；甚至於學佛因果、道理都明白了，有 些時候還不得已，還是要幹。 　　這種情形多多，我們跟這些眾生結下深仇大恨，在菩提道上， 這些眾生牠們要報復，冤冤相報。這個時候，覺悟的人知道化解， 一切怨懟加給你的毀謗、侮辱、傷害，接受，真的叫無怨無悔，接 受！決定沒有瞋恚心，決定沒有報復心，這個帳到這裡就了了。哪 個菩薩不是這麼修的？哪尊佛不是這樣成就的？佛菩薩是個明白人 ，對於宇宙之間一切性相、理事、因果，透徹了、明白了。佛在經 論上常講，人與人之間四種關係，報恩、報怨、討債、還債。 　　我們做一樁好事，百分之百都是利益社會大眾的，絕對沒有想 這裡頭有一分有一毫自利的，沒有，圓滿的奉獻，好事。諸佛護念 你，一切善神保佑你，你做事還有沒有障礙？還有！連釋迦牟尼佛 ，僧團裡面有六群比丘，外面有六師外道，依舊處處有障礙，哪有 那麼一帆風順！這什麼原因？佛在沒有成佛之前，在沒有證得法身 菩薩之前，跟一切眾生有意無意結的這些怨。今天成佛了，成菩薩 了，要行菩薩道普度眾生了，這些冤家看到你，那個怨恨還是不散 ，他還是來障礙你。 　　你要知道，釋迦牟尼佛為什麼示現這些榜樣給我們看？他所示 現的還不就是我們在菩提道上，所遇到的這些境界嗎？然後我們仔 細去觀察、去思惟，佛怎麼應付的，佛怎麼樣化解的，我們從這個 地方學習，向佛菩薩學習。不能隨順自己的意思，不順心了，自己 不高興，那就錯了。佛在經上告訴我們，等你哪一天證得阿羅漢果 ，你才能相信自己意思；沒有證得阿羅漢果，決定不能相信自己的 想法、看法，佛這個話是方便說。真實說，阿羅漢還不行，阿羅漢 、辟支佛、權教菩薩，都不能相信自己的意思，一定要隨順佛陀教 誨。到什麼時候才真正可以相信自己意思？破一品無明，證一分法 身，法身菩薩，這個時候沒有問題，你可以相信你自己的看法想法 。為什麼可以相信？因為你這個時候所有的看法想法都放下了，都 沒有了，妄想分別執著統統放下了。這個時候完全是性德的流露， 跟大自然的原理原則融成一體；在佛法的術語上來說，完全是自性 的流露。自性是真正沒有過失，這是「離眾惡」究竟的說法，真實 的教誨。 　　我們在今天，現前這樣的程度，現前這種環境，佛怎麼教我們 ？佛所教導的就是印光大師教給我們的「敦倫盡分，閑邪存誠」， 就這八個字。這八個字淺而言之，倫是同類，我們是人類，跟一切 人是同類；敦是敦睦，誠誠懇懇與我們的同類相處，誠誠懇懇平等 對待，和睦相處，這是敦倫，和為貴，不能不和。盡分，盡我自己 的本分，為社會、為眾生做出貢獻，現在講盡心盡力為人類服務， 為社會服務。這是敦倫盡分的意思。怎樣把我的服務，服務的項目 很多，我們今天這個出家身分，我們服務的項目是教學，教學裡頭 第一個重視的，身教！我所學的，我統統都做到，然後以身作則， 就是以我的身做榜樣，「學為人師，行為世範」，要做出樣子來給 大家看。讓一切眾生看到這個樣子，學習斷惡修善，學習怎樣去積 功累德，要做出樣子給人看，然後才用言語來教導。言教是其次， 示範身教是最重要的。所以佛在經上常常教導我們「為人演說」。 為人演說，底下四個字就重要了，「閑邪存誠」。閑邪是什麼意思 ？一定要懂得防止一切邪惡、不善。對社會、對眾生不好的思想， 不好的見解，不好的言語、行為，決定不能做，閑是防止。存心真 誠，一絲毫虛偽都沒有，印光大師提出這八個字，這八個字就是具 體落實「離眾惡」修學的方法。 　　世尊在《十善業道經》上教導我們的，也是這個原則。他教我 們「常念善法」，常，心裡頭有。「思惟善法」，常常想著善法， 不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不 綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生；不惡口，惡口是言語粗魯；不貪 ，不瞋，不痴，你常常想。「觀察善法」，在日常生活當中所作所 為，你要仔細觀察你是不是在行善？與這個十善相應，則是行善， 與十善不相應，那你就在作惡，十善反面是十惡。這個功夫就是印 光大師所講的「閑邪存誠」。善心、善意、善行，都是從真誠裡面 流出來的，真誠是第一德。末後一個名號： 　　【或名一切智。】 　　這個地方的『一切智』就是一切種智，而不是說阿羅漢所證的 一切智，這個「一切智」是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧從哪 裡來的？你要懂，不是學來的。不是說我讀很多書，讀很多經教， 在這裡面學了很多智慧，其實這不是真智慧，這是什麼？見聞。見 聞廣博在我們一般講常識，你有很豐富的常識，見聞廣博不是真智 慧。儒家也說，儒家講這個叫做「記問之學」，你記得很多，你勤 於向別人請教，別人給你解答，你都能記得。 　　記問之學，智慧不開，真的，事情是這樣的。為什麼？他記得 多，常常炫耀自己的廣學多聞，能言善道。他所說的、他所寫的， 都是別人的，不是自己自性流露出來的。換句話說，這在佛法裡講 「所知障」，他所知道的太多了，反而所知把他的性德障礙住了。 現在世間人常講值得驕傲，這就壞了。他如果沒有這個能力，知道 東西不多，到哪個地方都顯得不如人，他還有謙卑感，還謙虛卑下 。讀得很多、看得很多，又能言善道，在任何場合當中表現的是什 麼？值得驕傲。驕傲是煩惱，是貪瞋痴的瞋裡面的一分，這麼回事 情。 　　我們要明瞭，要搞清楚，真實智慧從哪裡來的？從定中來的。 這是佛在一切經教裡頭告訴我們的，因戒得定，因定開慧。戒是叫 你守規矩，守規矩心是定的，不守規矩心是亂的，所以戒沒有別的 ，收心而已。佛教初學，在家是五戒十善，教在家的學習的綱領； 教初出家的，沙彌十戒二十四門威儀、比丘戒；都是屬於禁戒，告 訴你哪些不能做，你要遵守。有這個基礎了，所以戒是修定的預備 功夫，佛法裡面講前方便，在修定之前先修這個方便法，你容易得 定。 　　昨天我收到一封信，從馬來西亞寄來的，裡面附一張華藏圖書 館的刊物，裡面有很大的篇幅批判夏蓮居的《無量壽經》，這個事 情已經不希奇了。為什麼？這兩年當中，從中國大陸、台灣許多地 方，許許多多的人在批判。馬來西亞這邊同學他們給我寫了一封短 信，問我可不可以提出反駁？這樁事情好像是在前年就有人提出來 ，他們搞一個小組專門來反駁他，我阻止了，不可以。為什麼？不 順佛法，佛不是這樣教我們的。不要說夏蓮居的會集本有人反對， 今天在這個社會上反對釋迦牟尼佛的有多少？連佛都有反對的！既 然有人反對佛，那菩薩、聲聞、祖師大德算什麼？所以決定不能夠 反駁。記住，世出世間聖賢教導我們的，人家毀謗我們要聽，他毀 謗些什麼，自己要認真反省檢討，我們有沒有這個過失？有則改之 ，無則加勉，這就對了。古聖先賢跟我們講，怎樣息謗，把人家的 毀謗止息？「曰無辯」，不要跟他辯論，自然他就息了，公道自在 人心。不說別的，一般人都有這個認知，兩個人，一個人侮辱另一 個人，痛罵他，那一個人沒有一句辯駁，旁邊的人就看到什麼？這 個人有修養，這個人很了不起。他的德行、他的修養從什麼地方表 現出來的？遇到這個境界才知道。所以說是公道自在人心，我們何 必去辯駁？ 　　我曾經跟大家說過，全世界的人都反對這個本子，我不可以反 對。什麼原因？老師傳給我的。我要反對，人家立刻把罪名加給我 ，淨空法師背師叛道，我就有這個罪名。你們反對，我還是依教奉 行，那人家對我什麼？淨空法師尊師重道。不一樣！我有師承。我 的老師把這個經，他親筆寫的註解，第一次在台灣宣講的這個本子 交給我，這個本子我還帶在身上。李老師的老師是梅光羲居士，夏 蓮居居士這個會集本，前面很長一篇序文，梅光羲寫的。我怎麼能 夠有二心？我要有二心，我不但對不起李老師，對不起梅大士，更 對不起夏老。從這個經得利益的人，在這十幾年當中，我們親眼見 到的有二十多個人，這是依照這個本子修行成就，這是證據。最近 你們馬來西亞的同學，你們親眼看到新加坡居士林陳光別林長的往 生，他依什麼學的？就是依會集本。他在四年當中就聽我講這會集 本的錄相帶。李木源居士告訴我，他每天聽八個鐘點，除了聽經就 念阿彌陀佛，預知時至。他往生的時候，還有很多的冤親債主，這 些靈鬼附在居士林念佛堂杜美璇居士的身上，講了一個多鐘點。冤 親債主看到陳光別居士往生，不找麻煩、不障礙，很歡喜。 　　這些冤親債主到居士林來求皈依，來求聽經，這是最近的事情 ，親眼看到的證據，它怎麼是假的？怎麼可以毀謗？毀謗的人自己 有因果責任。我們依照這個經修行，這一生當中決定得生淨土。所 以不用反駁，不需要！他喜歡講隨他講，喜歡寫隨他寫。人有壽命 的，縱然他活一百歲，他寫了一百年，他死了之後，他就不再寫了 ，他也不講了。我們明白這個道理，心平氣和來對待，老老實實修 行，這些事情不要去理會，這就好。現在時間到了。 　　諸位同學，請繼續看振音世界，如來名號第十句： 　　【或名一切智。】 　　在這一大段經文裡頭，『一切智』做為最後的總結，意思非常 之深。告訴我們，無論是世出世間，不論是順境逆境、善緣惡緣， 都要用智慧來處理，決不能夠感情用事。情是迷，迷，要是說不做 錯事，幾乎是不可能的。佛家的教學自始至終都依智慧，覺而不迷 ，正而不邪，淨而不染，這是個基本的原則，決定沒有一念私心， 決定沒有一念為自己。現在每個同學都知道，世界上災難太多，災 難頻繁，這些災難從哪裡來的？你要去找那個根源，根源就是迷， 迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這是所有一切災難的根源。總而 言之，就是一個迷。佛教我們覺正淨，「一切智」落實就是覺正淨 。 　　我們現在是凡夫，沒有見性，哪裡來的智慧？這是佛經裡面常 常說的可憐憫者。我們六道凡夫，在法身菩薩的眼目當中是可憐憫 者，迷得太久，迷得太深了。但是這裡面還有不少的眾生，過去生 中積結的有善根。這些有善根的眾生，雖然他也是迷而不覺，但是 他能夠相信佛菩薩、相信聖賢的教誨，這是善根深厚的人。他不會 把佛菩薩教誨的意思錯解，這一點比什麼都重要，開經偈上講「願 解如來真實義」，這是六道凡夫裡面有智慧的；有智慧的，心清淨 、心真誠、心平等，心地慈悲，這是善根深厚。雖然他沒有明心見 性，他能夠深信不疑聖賢教誨，他能夠依教奉行。 　　在末法時期，在台灣許多同修都知道，李炳南老居士往生的前 一天下午（第二天早晨就往生了），告訴在面前的學生們，老師說 ：世間已經亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了；囑咐大家：我們 今天唯一的一條生路，就是老實念佛，求生淨土。真正下定決心求 生淨土，要記住，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是我們往生的資糧 ，用現在話說，往生西方極樂世界的條件。諸惡就是十惡，眾善就 是十善，十惡不能做，十善要奉行，這樣老實念佛，決定得生淨土 。我們所求的就是這麼一樁事情，除此之外，身心世界一切放下。 各人有各人的因果，我們不能去操這個心，也沒有必要操這個心， 自己辦自己這個大事，比什麼都重要，我們淨業同學要多想想。 　　古時候念佛堂的堂主，他有一句口頭禪，時時刻刻提醒大家「 放下身心世界，老實念佛」，老實念！身心世界要不放下，你有牽 掛，你有障礙，這個東西到臨命終時，它就障礙你，你就去不了。 不論你是善法還是惡法，你要放不下，都變成往生的障礙。往生的 時候只能有一個念頭：佛念。這個念頭不容易，平常要練習。放下 是現在就放下，「等到我臨終再放下」，遲了！你想放下，結果怎 麼樣？習氣，你自己不能控制，它自自然然起現行，你不就麻煩了 ！所以平常用功就是降伏習氣煩惱，降伏妄想分別執著。我們平常 把妄想分別執著看淡了，愈淡愈好。如果妄想分別執著都沒有了， 那你功夫成就，你念佛往生，生實報莊嚴土，到那邊去，「花開見 佛悟無生」；妄想分別執著沒有斷盡，叫做帶業往生。 　　我們這品經看樣子今天可以圓滿。圓滿之後，有些同修來找我 ，現在淨宗學會同學們受持《中峰三時繫念》的人很多，這個修法 冥陽兩利，很難得。希望我把這個本子能夠講一遍，我記得過去也 曾經講過，好像是在新加坡，悟道法師告訴我，他說我沒講完，後 面還有一些沒講，我都不記得了。好，這一次藉這個機會，我從頭 到尾把它講一遍，在我們這個攝影棚講。這個科目講完之後，我們 再接著講《華嚴經》下面一品「四諦品」。第二會前面三品是講如 來的身、語、意，「名號品」是講身，現身說法，名號全是表法； 「四諦」是語業，如來的語業；「光明覺」是如來的意業。我們要 學佛，這三品經很重要，佛給我們示範。 　　所以我們看到振音世界，最後這個名號「一切智」來做這一大 段經文的總結，意味深長。從這個地方就體會如來教化眾生的苦心 ，這是就我們凡夫的眼光來看，我們從這個地方生起感恩的心。感 恩怎樣落實？一定是依教奉行，不能依教奉行，感恩都落空。依教 奉行這句話不容易做到，如果不能捨棄自己的妄想分別執著，你就 做不到。必須放棄自己對世出世間法，一切人事物的想法、看法、 說法、做法，要放下，完全隨順經教裡面的講法。我常說把經教裡 面的理論變成自己的思想、見解；把經教裡面的教誨，包括表法， 要變成我們的言行，變成我們日常生活行為，你這樣就真得受用， 那就不是空談，得實益。再看下面經文： 　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】 　　這是每一段都有這一句經文做為總結，總結的意思前面跟諸位 說過，這是最後的總結，我把這個意思重複。『令諸眾生，各別知 見』，各個眾生知見不相同，你的善根不一樣，你的見解不一樣， 你的想法不一樣。你見到佛的形相，這個形相就是見到佛的行事， 佛的日常生活，佛的處事待人接物，聽到佛的名號，你能夠理解多 少，各人不一樣。要依印光大師的教誨，大師告訴我們，一分誠敬 得一分利益，二分誠敬得二分利益，這話講得有道理；世出世間法 的真實利益從哪裡得來的？誠敬。 　　我在台中跟李老師十年，老師教導我的一句話，我們一生為人 處事的總綱領，「至誠感通」，他教給我的。我在章嘉大師那裡三 年，他老人家教給我的是「看破、放下」，一生受用不盡。果然看 破放下，你肯定在這個世間，於人無爭，於世無求，你心是淨的。 《楞嚴經》上講「淨極光通」，那個光是什麼？光是智慧；淨到一 定的程度，智慧就現前了。淨就是定，因定開慧，小定開小智慧， 大定開大智慧。智慧開多少，開多大，看你定功的淺深，智慧不是 突然爆發的，所以小定開小慧，大定開大慧，心地清淨平等非常重 要。 　　我寫的這二十個字是我五十年學佛的心得：真誠、清淨、平等 、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。我記得我這二十 個字是在舊金山寫的，那時候館長還在，我們在古柏帝諾有個小道 場，那個時候寫的，應該有七、八年了。這是總結我一生教學的總 綱領，爾後還是這個總綱領。教學要有成就，你抓不到綱領不行， 經論太多了！多，精神心力就分散了。分散，充其量你只能得到佛 學的常識，你得不到真實的利益；真實的利益，一定要把綱領抓到 。印光大師一生，我看他一生，細心去觀察，真的他有綱領，「敦 倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這是他老人家的一生 的綱領，他做到了，念念沒有離開這個綱領。 　　我這二十個字，印祖十六個字，我寫了二十個字，這二十個字 比較容易懂。前面十個字就是佛法裡面講的菩提心，菩提心是直心 、深心、大悲心；《觀無量壽經》上講至誠心、深心、迴向發願心 。經跟論所說的都不好懂，所以我用十個字來和經論，大家就好懂 多了。《起信論》裡面講的直心，《觀經》上講的至誠心，我們就 明白了，什麼叫直心？至誠。真誠到極處，這是菩提心之體，所以 我用真誠。深心，深心就不好懂了，論上講深心，經上也講深心。 古大德的註解說深心是好善好德，好善好德的心叫做深心，這是自 受用。所以我就用《無量壽經》上的經題「清淨平等覺」，清淨、 平等、正覺，深心！自利的，是我們自己修行的總綱領、總原則。 最後一個利他的，那就是真誠心怎麼樣對自己？怎麼對別人？對自 己是清淨平等覺，對別人是大慈大悲；迴向發願是大慈大悲，是利 益眾生。所以，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是無上菩提心 。我們在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，時時刻刻念念 就修這個心。這個心是真心，這個心是佛心，一切諸佛如來，一切 菩薩都是用的這個心。我們講修行，修行從哪裡修？你看看宗門教 下的大德，這些過來人都教導我們從根本修。什麼是根本？心是根 本。根本要是正了，言行哪有不正的道理；根本要不正，言行想正 也沒法子正，從根本修。 　　所以這是「各別知見」，各人得的利益不相同。世尊當年教學 是這樣的。後世祖師大德，我在求學的時候，李老師教導我，同學 很多，我們同一個課堂上課，各個人得的利益不一樣，各個人對老 師的教誨體會的不相同，這就是「令諸眾生，各別知見」。體會有 淺深廣狹不同，但是都是向一個正確的方向，有沒有把意思錯解的 ？也有，很少。但是同學們在一起，知見稍微有偏差的，很容易就 轉過來。所以學習，同學很重要。真正成就，師友，老師是指導你 ，同學互相切磋琢磨，不能夠少。有老師沒有同學很難，有同學沒 有老師，沒有人指導，沒有方向，都不容易。緣要具足！眾緣具足 不是一個容易事情，如果遇到了，要知道珍惜，真是千載難逢。再 看底下一段經文，這是第三個大段「類通一切」，我們把文念一遍 ： 　　【諸佛子，如娑婆世界，如是東方百千億，無數，無量，無邊 ，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說，盡法界虛空 界，諸世界中，如來名號種種不同。南西北方，四維上下，亦復如 是。】 　　這是這一品裡面的總結。前面所說，說一個世界，娑婆世界， 這是第一大段。第二大段舉出娑婆世界鄰近的十方，靠近的十方， 我們前面所念的。總結裡面告訴我們，如同『娑婆世界』一樣，『 如是東方百千億』，這是數字，「百千億」我們能計算，前面講娑 婆世界鄰近十方，舉一方，舉一個世界。東方有多少世界？說不盡 。前面跟諸位說了，東方舉一個世界密訓世界，密訓世界跟娑婆世 界一樣，是一個三千大千世界。所以佛的名號，『百萬億種種名號 』，是個大千世界。像密訓世界這樣的世界有多少？百千億，不止 ！『無數』，沒有辦法計算。 　　『無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不 可說』，這些都是古印度數目字的單位，十大數的單位。這些單位 是倍倍相乘。「百千億無數」，這一句是總說，下面這是大數字， 「無量」，無量個無量叫一個「無邊」；無邊的無邊叫一個「無等 」；無等的無等叫一個「不可數」；不可數的不可數叫一個「不可 稱」；不可稱的不可稱，自乘，不可稱的不可稱叫「不可思」：不 可思的不可思叫「不可量」；不可量的不可量叫「不可說」；不可 說的不可說就叫「不可說不可說」。這些數字，我們今天常講天文 數字，現在一般人的天文數字這個觀念沒有辦法跟佛法這個大數來 講。最後給你講，『盡法界虛空界』，這個數字，佛在經上曾經說 ，一切諸佛共同來給你說，說多久？說一劫，說一個阿僧祇劫，說 無量劫，都說不完。 　　在這個數字底下落實，落到『諸世界中，如來名號種種不同』 ，如來名號有多少？前面清涼大師在註解裡面跟我們說過，所有一 切眾生的名號統統是如來名號，如來名號何其多。給諸位說，如來 沒有名號，像中國老子所講「名可名，非常名，道可道，非常道」 ，這正是《華嚴》裡頭常講的一即是多，多即是一，一多不二。眾 多的名號，無非顯示自性本具的德能無量無邊，何以故？遍法界虛 空界所有一切剎土眾生，唯心所現，唯識所變。性識就是自性本具 的德能，它現的相無量無邊，每一個相要給它起個名字，不也是無 量無邊嗎？ 　　你要細細思惟，把這個道理想通了，你就曉得，名號無量無邊 ，名號裡面表法的功德不可思議。無論是現相、無論是說法（名號 表法），只有一個目的，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。換句話說 ，我們學佛，學佛的頭一天，在佛門裡求授三皈；求授三皈，傳授 三皈的老師，佛門稱阿闍梨，我們一般人稱師父，師父給我們傳授 ，傳什麼？「皈依佛，皈依法，皈依僧」，意思不懂。唐朝時候六 祖惠能大師給別人傳授三皈，他不用這幾句話，他用的是「皈依覺 ，皈依正，皈依淨」，這個好懂。佛法僧把我們搞糊塗了，佛法僧 就是覺正淨，完全用它的意思來講，我們好懂，這是善巧方便。 　　然後大師再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，整個 佛法的修學無非就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，沒有別的事 情。你入門第一天就把佛法修學的總綱領、總原則、總方向傳授給 你。你這一生就走這個路，走覺正淨的路，這是佛法教學。儒家教 學也不例外，童子啟蒙教什麼？教《三字經》。《三字經》一開頭 ，儒家教學的總綱領、總原則、總方向就傳給你了。小孩六、七歲 知識還沒有開，先灌輸給你，讓你心裡頭有印象，「人之初，性本 善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」，這幾 句是儒家的總綱領，跟佛法裡面的三皈沒有兩樣。 　　你一生學習都不能離開這綱領，佛法肯定覺正淨，儒家肯定人 的性是善的，本善。他為什麼不善？是被污染，迷了以後，迷了本 善，染上了不善。佛告訴我們，我們的本性是覺正淨，迷失了本性 ，所以才搞成迷邪染。學習學什麼？回歸本性而已，這是聖賢的教 學。我們要懂這個意思，你就能學到真的東西。無論是正面的、反 面的，統統生智慧。譬如這兩年來許多人反對會集本，對我們來講 有利益。沒有人反對，提不起注意，也不會對這個本子認真去研究 ；他這一反對，我們要認真研究，來檢查一下他反對的是不是真的 有道理，逼著我們真用功夫。 　　台灣還有一個同學寫了一本書，《無量壽經》五種原譯本跟會 集本做一個全面的校對。這個本子我們買了一千本，做什麼用？如 果諸位對這個本子有懷疑，你看看他這個校對，你就明瞭了，你的 懷疑完全就化解了。他是以夏老的會集本做為藍本，然後用五種原 譯本一句一句的來校對，一字一字的來校對，這個對會集本來說是 很大的貢獻，幫助大家斷疑生信。現在我們學院有一千本，這是我 們向他訂購的，不是我們自己印的。各地淨宗學會，或者你們同學 有需要的話，寫信或者是傳真到學院來，我們會寄給你。你們碰到 有人提出異議的，你就把這個本子給他看。佛法，疑是最大的障礙 ，如果我們疑惑不斷，它障礙我們往生；斷疑生信，求生西方極樂 世界就沒有障礙了，所以這相當重要。大家如果說有這麼嚴重的疑 惑的話，我們學院可以開這個課程，我們就用這位居士所編的校對 的本子，我們用這個本子來當作一門功課來學習，務必讓大家堅定 信心。 　　夏蓮老我沒見過，但是我在美國邁阿密講經的時候，聽到邁阿 密那邊有些有特異功能的人，不是中國人，美國人。我在那邊講經 的時候，有好幾個人天天都來聽我講，那個時候曾憲煒居士擔任翻 譯。曾居士告訴我，這些人都有神通，都有天眼。他們看到經本上 印的夏蓮居老居士的照片，這些人說，他說這個人不是普通人，他 說這個人身體透明的。從照片上，我們怎麼會能看得出來？但是我 相信。為什麼是透明的？沒有一絲毫染污，你的身體就是透明的。 我們凡夫妄想分別執著很多，這裡面是漆黑的，不透明。如果是透 明的，換句話說，他的妄想分別執著已經沒有了，這是何等功夫！ 這不是凡人。曾憲煒居士在美國，你們可以去問問他。如果他真的 是佛菩薩應化來的，那你就真的是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就太 重了。 　　後面這一句我們把它念下去，『南方、西方、北方，四維上下 ，亦復如是』，跟前面所講的一樣。所以佛的名號無量無邊，眾生 有多少名號，佛就多少名號。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０六一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六一卷）　　2003/5/19　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1061 　　諸位同學，請看「名號品」最後這一段，振音世界，如來名號 第五句看起： 　　【或名吉興。】 　　這個名號，使我們自自然然想到世尊為我們說的一部經，《阿 難問事佛吉凶經》。不少同學曾經讀過這部經，聽過這部經，這部 經也是初學入門很重要的一部經典，我學佛就是從這部經典入門的 ；當年在台中，李老師為我們傳授的。這部經裡面有四大段，第一 大段就是說明學佛到底是吉還是凶，第二大段是講殺生責任，第三 大段是講師生之道，這後面還有阿難的讚頌，那是阿難尊者的學習 心得報告。全經的大主義為我們說明一個事實，隨順佛陀教誨的一 定是吉祥，違背佛陀教誨的決定有凶災；佛法中如是說，小，一個 個人，大，在這一個社會。所以我們今天看到佛這個德號，我們感 慨很深，為什麼今天的社會災難這麼多？真的是天災人禍！它的因 緣是什麼？我們要問，為什麼會有這個災難？如果細讀這部經，不 難明瞭。 　　世間眾生如果捨棄了道德，疏忽了聖賢的教誨；聖賢教誨何以 這麼重要？我們在講席也常常提到，中國人，我們不說佛教，中國 人對聖賢下的定義，「聖」是對於宇宙人生的理、事、因果通達明 瞭，無作無為，稱之為聖，這不是一般人的境界。「賢」次一等， 賢是無欲，他沒有欲望，沒有欲望就是沒有煩惱，他沒有貪瞋痴慢 ，他不貪圖五欲六塵，他不羨慕榮華富貴，這稱之為賢。由此可知 ，聖賢就是我們佛法當中常常講的，隨順性德，他不隨順煩惱。日 常生活當中，處事待人接物，不是煩惱習氣做主。我們今天是煩惱 習氣做主。一切人事物現前了，我想怎麼樣，我以為怎麼樣，這是 煩惱習氣做主。 　　我們有許許多多想錯了、看錯了、做錯了，後面果報就不善， 招來許許多多的凶災，天災人禍都是自作自受。聖人不如是，聖人 自己沒有成見，絕對沒有說我怎麼想法，我怎麼做法，沒有。我聽 聖人怎麼說法？聖人總是講古聖先賢怎樣教導我們。夫子一生述而 不作，他總是講堯舜禹湯、文武周公他們怎麼說的，他們教我們應 該怎麼做法。釋迦如來在經上跟我們講，過去諸佛是怎麼說的。釋 迦牟尼佛也是述而不作，清涼大師在《華嚴疏鈔》經題裡面說得很 明白。釋迦佛出世，天天為大家講經說法，這諸位都知道，講經三 百餘會，說法四十九年，他說他沒有說過一句話，這什麼意思？沒 有一句話是自己要怎麼說、怎麼說的，沒有。所說的，都是古佛講 的。實在講，性德自然的流露。 　　大乘經上佛常說「佛佛道同」，真的證得無上菩提了，究竟佛 果，你所想的，你所看的，你所說的，你所做的，決定跟過去一切 佛完全相同。為什麼？他所見所知、所作所為自然如是，那是性德 究竟圓滿的流露，裡面決定沒有摻雜一絲毫的妄想分別執著。《金 剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無 我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，諸佛如來都是這個境界， 所以說佛佛道同。講的方式不一樣，講的長短不一樣，講的深淺不 一樣，內容完全一樣；種種方式那是應機說法，活的不是死的。所 以我們隨順聖賢的教誨，隨順佛菩薩的教誨，是隨順性德。性德， 是佛法裡頭的名詞，現在一般社會上的人怎麼說法？隨順自然的原 理原則，大自然的原理原則，你就不會錯了。 　　世間聖人沒有明心見性，沒有證得一切種智，他的智慧在哪裡 ？在我們的說法，他善根深厚、清淨無為，觀察自然的現象他有所 領悟，他取法於大自然。這個地球上所有一切的眾生，人也好，動 物也好，植物也好，只要是這個地球上生的，他就有生存的權利。 細心觀察大自然，無論是動物、植物，他們都能夠和睦相處。虎狼 抓小動物去吃，那是牠逼不得已，飢餓了。吃飽了，許許多多的小 動物在牠身邊，和睦相處，牠一點都不會傷害牠。這個世間所有一 切生物共存共榮，和睦相處。聖人之道，從這些地方得來的，取法 於天地自然，不是他的創造，不是他的發明，佛法裡常講「法爾如 是」，本來就是這樣的，沒有自私自利。我們仔細觀察動物，跟人 相比，不一樣！ 　　釋迦牟尼佛當年在世間為我們所示現的，日中一食，樹下一宿 ，沿門托缽，順乎自然！沒有儲蓄，沒有囤積，心地永遠是清淨的 ，過的是大自然的生活，在這個世界上沒有界限。我們人劃地為界 ，這塊土地是我的，那塊土地是你的。這大地上本來沒有界限，你 們看看野生的動物，哪個地方是牠的界限？沒有。迷了之後才產生 許許多多的錯誤，為了滿足私欲，造無量的罪業，受許許多多的苦 報。 　　縱然有福，在歷史上、在現前的社會當中，我們都曾經看到過 ，親眼看到過，有福報，福報現前了，不會享福。不會享福，造業 ，不多久，他就敗了，到晚年有時候連最低的生活都保不住。所以 有福不能沒有智慧，不能沒有德；有福報，他有智、他有德，他才 能夠享得長久，享福才不至於帶來災禍。中國文字確實是高度的智 慧，你看中國的「福」跟「禍」形象很像，這個意思告訴你，禍跟 福不容易辨別，往往福裡面埋藏著禍，禍裡面有福，這完全是看你 的智慧。 　　人，六道凡夫，久遠劫來迷失了自性，總是煩惱習氣當家做主 。一個人初生下來，我們曉得，初生下來的時候有隔陰之迷，過去 生中的習氣是在阿賴耶裡面的種子，種子要沒有緣不會起現行。聖 人他聰明，他有智慧，用什麼方法幫助我們？惡的種子不要給它結 緣，不要讓它發作；善的種子給它機會，給它增上緣，希望善的種 子都能現行。這樁事情要落實，就要靠教育！怎麼教法？小孩從小 ，他會說話、會走路了，會說話、會走路的時候就要開始教了，最 好的學習的時間，時節因緣不能錯過。教他什麼？讀聖賢書。他才 會說話，聖賢裡面的教誨，古大德編了很多的教材教童蒙，教他念 ，教他認字，教他讀。最普遍的，你們現在看到的《弟子規》、《 三字經》。如果你再看看《五種遺規》，裡面材料就相當豐富，童 蒙養正，第一部分完全是教兒童的。 　　最小的時候，剛剛教的時候，教《弟子規》，父母教他，父母 做出榜樣給他看。嬰兒在小的時候，他看到父母，他看到他的祖父 母，父母對祖父母的心態要跟經書上講的一樣。小朋友怎麼樣？你 教他，他也看到了，這個印象就叫做先入為主，他紮根！這不是教 他讀，不是教他背，是要在他心裡頭深深的紮根。這就是給他善的 、正面的增上緣，凡是負面的都遠離。從小把他阿賴耶識裡頭善的 種子引發出來，惡的種子讓它含藏在阿賴耶識裡就行了。如果這個 時候不教，善的種子永遠不會現行，惡種子會跑出來，為什麼？社 會上教他作惡的太多太多了。你要問第一個教他作惡的是什麼人？ 我告訴你，電視。小孩還不會說話，雖然不會說話，他懂得意思， 他天天看電視，電視在教他，這怎麼得了！ 　　早年我在台灣，這樁事情我也曾經跟諸位說過。有一天我在方 東美先生家裡，我跟趙福崇先生兩個人一起去看方老師；趙福崇是 趙恆惕的兒子，現在住在美國，大概有八十多歲了。那一天我們到 方老師家裡，正好教育部有幾位官員也在方老師家裡，我們是不期 而遇。他們特地來向方老師請教，復興中國文化這個事情應當怎麼 做。我們坐在旁邊旁聽。這個問題提出來之後，方老師沈默了一會 ，時間並不長，大概有三、四分鐘，沈默了三、四分鐘，然後就說 方法是有，大家都豎耳恭聽，老師講的什麼方法。他說：要真正想 復興中國文化，第一個，所有的報紙、雜誌一定都要停刊，廣播電 台跟電視台也要停止，這些東西統統都不能用。教育部那些官員聽 了之後搖頭，他說：老師，這做不到！方老師就說：這些東西天天 在破壞中國文化，你要不把它停止住，中國文化怎麼能復興！我們 聽了之後想想真有道理。 　　老師那天談了很多，但是沒有法子落實。最後他說，美國今天 雖然這樣的強盛，美國將來的滅亡，亡在什麼地方？亡在電視上， 那個時候還沒有網路。現在網際網路裡面的弊害超過電視就更多。 在美國，小學生就用網路作業了，就用小型電腦，美國的小學生， 好像一年級就開始了。網路裡面東西，負面的資訊不知道有多少， 家長、老師不能控制，年輕的學生迷在這裡面。我聽人家講，晚上 兩、三點都不睡覺，都在那裡看，家長不知道，以為兒子這麼用功 ，每天晚上功課都做到兩、三點鐘。你知道他看些什麼嗎？這還得 了。當時他就警告台灣政府，台灣現在的電視（那個時候有三家電 視台），播出的內容負面已經有不少了。他說如果要不注意，沒有 好的政策來管制，將來台灣麻煩就大了。實際上統統被他說中了， 這個話是四十年前的話。所以教育，聖賢的教育比什麼都重要！我 們看佛這個德號，在現前我們的處境當中，有很深很深的感慨。如 何能夠趨吉避凶？除聖賢之道找不出第二條路。但是現代人有很嚴 重的誤會、錯覺，以為古聖先賢都是迷信的，都是不合科學的。凡 是迷信，凡是不合科學的應當統統要把它丟掉，一切都要以科學為 標準。 　　前天香港一個同修打電話告訴我，這一次的瘟疫，這個傳染 病SARS，許多人都相信西醫是科學的，這些科學家遭到這個病菌來 襲的時候，束手無策，用了許許多多的錢，人力、物力，還是不能 解決。他說其中也有一個得了SARS的病，非常嚴重，在病院裡面， 西醫要給他插管子，用很多東西來給他治療。他有個朋友跟醫院商 量（他已經非常嚴重了），他說你給我三天時間，我們找個中醫來 試驗一下，看看有沒有效。醫院同意了，找個中醫來給他診斷，拿 了一服中藥，人民幣十八塊，三天把他治好了。真的治好了，他就 出院了，人民幣十八塊。但是中醫怎麼樣？不合乎科學，大家拒絕 。你們去研究發展新的藥苗來對治，研究這個藥苗需要多少時間？ 這裡頭冤枉死的多少人？中醫不合科學，中醫在中國生存至少是五 千年了，它有五千年的歷史。我聽說在廣東，廣東多半是中醫治療 。 　　中醫，在中國歷史上，歷史上不是沒有大的瘟疫，有！歷史上 記載都有很多次，那時沒有西醫，但是中醫都能夠把它治好，而且 很快速。現在什麼？最麻煩的就是對於這個事情他搞不清楚，他也 不願意去研究，只用個迷信、不合科學，就把它拒之於門外，這個 態度我覺得也不合科學。我相信科學不應該有這個態度，科學應當 很認真的來研究它，它真的能把病治好。你細心去研究，這裡頭什 麼個道理，你把它找出來，我相信也能夠幫助西醫，提高西醫理論 與醫療的方法。世界上每個國家民族他們的歷史文化至少都有幾千 年，印度婆羅門的文化，現在世界上公認的八千五百年，他們自己 講一萬多年。迷信是對於事實真相不了解你去相信它，稱為迷信。 今天一般人對於科學知道多少？不是專門研究這一行的，你相信科 學，那還不是迷信嗎？所以凡事虛心去求，虛心去學習、去研究， 那才是真實的學問，才能夠利益社會、利益眾生；片面武斷，往往 讓許許多多眾生受害，這個責任、這個因果跑不掉。因緣果報，他 們說這個東西也是迷信，他不怕，果報臨頭的時候，怕都來不及了 ，這佛法裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。 　　聖賢的教誨無不是以愛心、以慈悲心、以真誠心捨己為人，布 施恩德。難道這是錯了嗎？教人孝悌忠信禮義廉恥，這錯了嗎？今 天科學，你看看這個社會的教育，教的是什麼？殺盜淫妄，這種教 學比孝悌忠信高明嗎？比孝悌忠信好嗎？科學家沒有去反省，沒有 認真去比較，而說孝悌忠信禮義廉恥是從前專制帝王用來控制人民 的，滿足他的權位的，好像對人民、對社會沒有好處；殺盜淫妄好 ，民主自由開放。我們冷眼在觀察，這個世間還會有很大的災難， 為什麼？迷惑不知道回頭，起心動念都是損人利己，相信什麼？「 弱肉強食，適者生存」，這是科學，這是大道，什麼道？三途惡道 。 　　在這個時候，我們沒想到日本出了一個江本勝博士，我常講那 個人是佛菩薩再來。你們相信科學，他用科學的方法來證明，人有 善心、有善意、有愛心、有感恩的心，對待萬物，萬物的回報是最 美的結晶，這個用科學方法實驗給你看到了。人要用不善的心，不 善的意念，對待一切物，一切物的反應非常醜陋，這個實驗也傳遍 全世界。他大聲疾呼，這個世界轉變成美好還是趨向於毀滅，都在 我們人的念頭。每個人都能夠發出善念、愛心、感謝，這個世界會 變得非常美好；如果還是以惡念（自私自利的念頭）、惡行、惡心 ，這個世界會走上毀滅。所有一切物質統統有反應。 　　講到個人切身的，這每個人最關心的，自私！你想不想長壽？ 你想不想健康？再自私的人他對這個很重視。你想長壽，你想健康 ，什麼方法能夠幫助你？善心、愛心、感恩的心，能幫助你身體健 康，為什麼？他說身是水做的，人身體百分之七十是水分，你的心 善，你的行善，你內心裡百分之七十的水分是最好的結晶，那就是 健康。如果你心不善，瞋恨心很重，貪瞋痴慢很重，你百分之七十 的水分的結晶是最醜陋的。變成什麼？變成也是有毒、有害，所以 你的毛病很多，毛病百出。懂得這個道理，病菌他可以轉變，隨著 你心理轉變，用不用醫藥？不需要了，你自己可以治理。細菌是生 物，他本身沒有善惡，他的善惡是人的意念給他的。善的意念，他 變成善，惡的意念，他變成惡，毒的意念，他變成毒，他本身什麼 都不是。他現在變成毒了，我用善的意念，他又改變成為善的，不 可思議！我們希望他這個研究、他的報告、這個事實真相，能夠讓 全世界的人都知道。所以我們學院決定開這個課，我跟他有聯繫， 我希望六月份的時候能夠到日本去訪問他。 　　轉病毒為無毒，這是『吉興』，隨著意念去轉；其他的東西轉 不過來，意念能轉，佛經上說的「一切法從心想生」。現在時間到 了。 　　諸位同學，請接著看振音世界，如來名號第六句： 　　【或名超境界。】 　　「境」是我們所緣的，「界」是界限。眼以色為界限，眼緣色 境，耳不能緣，這裡頭就有界限。耳以聲為境，眼沒有辦法緣到音 聲，眼不能聽，耳不能見，各人緣的境界不相同；鼻以香為境界， 舌以味為境界，身以觸為境界，意以法為境界，能緣的是六根，所 緣的是六塵。『超境界』，那就不是凡人，佛在楞嚴會上跟我們講 ，六根互用那是「超境界」。在甚深禪定當中，六根互用，這是一 種超境界，另外一種超境界呢？也是甚深的禪定，把境界突破了。 譬如，佛法裡面講的十法界，十法界是眾生所緣的境界，人道見不 到天道，見不到餓鬼道，也見不到地獄道，什麼原因？境界不一樣 。但是以禪定的方法能夠突破，使你能夠入天人的境界，能夠入鬼 獄的境界。這是什麼道理？佛家講十法界，十法界是大分，要細分 很複雜，每個人有每個人的境界，不相同。怎麼知道？譬如兩個人 一起看山看水，看花草樹木，感受不一樣，這是境界不同；如果境 界要是相同的話，感受應當是一樣的，不能有兩樣；不一樣。 　　提到這樁事情，還有一個奇特的現象，我相信許多人都有，他 有這個經驗。我們去旅遊觀光，這個地方從前確確實實沒來過，當 我們到達那裡的時候，在瞬間感覺到這個地方好熟，好像以前是來 過的，有這種感覺。我問過許多同修，你們在一生當中有沒有這個 經驗，很多人告訴我確實有這個經驗。你為什麼會有這個經驗？不 知道。我們從這一點來推斷，人有過去生，肯定是過去生曾經到這 邊來過，或者曾經在這邊住過。不然的話這頭一次來，從來沒有來 過的，為什麼瞬間時候會感覺到很熟悉？ 　　甚至於還有更厲害的，我在美國遇到一個同修，蔡居士，在達 拉斯的。他告訴我，他第一次到美國，到舊金山，朋友們開車帶他 們去觀光去玩，走到鄉下一個小鎮，迷路了。走到這個小鎮，他突 然之間覺得這個小鎮好熟，還能記得住街道，這個街道是在哪個方 向，有哪些建築物。大家都覺得很奇怪，為什麼？他從來沒來過這 個地方。好，就照著他所講的，反正是玩，沒事情，就開車多轉一 圈，果然如是。他對這樁事情百思莫解，跟我講，我說你前世一定 在這地方住過，所以你對這個小鎮很熟；如果前生不在這住過，你 怎麼會這麼熟。偶爾來玩玩的會有印象，很熟悉，但是不可能這麼 熟，這樣熟可見你前生在這裡住的時間相當長，可能前生你是這個 地方的人。他聽了很有道理，很有可能。像這些都是屬於超境界， 可見得超境界每個人都有這個經驗，只是大小、多少不一樣。 　　如來果地他是究竟圓滿，連微塵裡面的世界他都能入。我們在 前面經文上讀過，普賢菩薩遍入微塵裡面的世界，微塵沒有放大， 世界沒有縮小。微塵裡面的世界你的觀感跟大的世界無二無別，不 可思議。境界到底從哪兒來的？佛家講法界，現在科學家講空間維 次，不同的空間維次，在理論上講無量無邊，這跟佛法講的完全一 樣。在事上說，黃念祖居士在《無量壽經》註解後面跟我們說過， 他聽到西方科學家講，科學證實確確實實至少有十一種不同的空間 維次存在，但是不知道用什麼方法來突破。佛法也是，佛法講法界 ，法界無量無邊，從哪裡來的？大乘經教裡頭佛給我們講的，從一 切眾生妄想分別執著上變現出來的。怎麼樣突破？很簡單，只要把 妄想分別執著放下，空間維次就突破了，就沒有障礙了。佛法用禪 定來突破，在定中妄想分別執著統統不起作用；起作用你就不能入 定。你定功愈深，突破的面就愈大，突破的時間也愈長，所以定中 有境界。定中不是什麼都沒有，什麼都沒有，那是無想定，果報在 四禪無想天，定中有境界。 　　古印度高級的宗教，像婆羅門、數論、瑜伽都修定，他們有能 力見到色界天，無色界天，當然見到餓鬼、地獄那更容易了，所以 對於六道裡面的狀況他們了解到非常清楚，六道輪迴是他們說的。 尤其是印度教，比佛教早得太多，佛教就是中國歷史上記載也不過 三千年，印度教他們說有一萬多年，比佛教早得太多了。世界上就 是公認的也早得很多，公認印度教至少有八千五百年，因為他們沒 有歷史記載，肯定應該有八千五百年。他們修禪定，確確實實能夠 證得四禪八定，出不了六道輪迴。 　　把非想非非想天看作是宇宙的起源，一片渾沌，跟中國民間傳 說也是相似；盤古開天地，這是中國人的講法。天地最初也是渾沌 ，渾沌初開，乾坤始奠，跟古印度的說法相同。由此可知，能說得 出這些話來的他們的定功到無色界天。這些人了不起！但是什麼？ 只知其當然，不知其所以然。事情看了，這事從哪兒來的，為什麼 會有這些？不知道。釋迦牟尼佛出世，把這個講清楚了，宇宙到底 是個什麼樣子，《華嚴經》上講得清楚。到底從哪裡來的？將來又 怎麼樣演變？佛都說得很清楚，說得很明白，這是超境界。在我們 一般，特別是學哲學的人，觀念是什麼？這真實智慧。方東美先生 常講，佛經是真實智慧，他讚揚備至。再看下面第七個名號： 　　【或名一切主。】 　　『一切主』，乍看這個名號有一點像天主，天主，宗教裡面說 這是「一切主」，宇宙之間的大主宰。在佛法裡面說的是什麼？說 的是自性。為什麼自性是一切主？虛空法界剎土眾生，所有一切的 現象，是自性變現出來的。「出現品」裡頭說得好，唯心所現，唯 識所變。所以性識是一切主，性能現，識能變，性跟識是一不是二 。為什麼說兩個名詞？覺悟的時候叫性，迷了的時候就叫識，所以 性識是一樁事情，就是迷悟不相同。覺悟的時候它所現的境界，沒 有產生變化，最美好的，《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經 》上講的極樂世界，諸佛的實報莊嚴土，那是唯心所現，沒有識變 。西方極樂世界也有方便有餘土，也有凡聖同居土，那是什麼？識 變的，識變的一真法界，它不是純真，裡面還夾著妄識；到實報莊 嚴土，純真，真正的一真法界。為什麼？識統統轉變成智慧了。法 相宗修行最高指導的原理原則，就是轉識成智，轉識成智也就是轉 妄成真。轉過來之後，真妄了不可得，如果你還有個真，你還沒轉 過來，那個真也是妄。《六祖壇經》裡頭，能大師說得好，「本來 無一物」。你要有個真，那是妄，你要有個佛，佛也是妄，那個境 界裡頭真的是「言語道斷，心行處滅」，那是純真的一真法界，沒 有相對的。 　　沒有相對的，你就一句話都說不出。我們說，說的對面是不說 ，不說的對面是說，兩邊都沒有了。宗門大德常常用這個話來考學 生，兩邊離開了，道一句來，你說一句來我聽聽，這一句是什麼？ 不是相對的，離開相對，你說一句我聽聽，說不出來。你所說出來 ，統統是相對的，我給你說個佛，佛的對面是眾生，你能夠想像的 ，你能夠說得出來的，全都是識。自心裡頭沒有這個東西，那才叫 一真。一真這個念頭也沒有，這個言詞也沒有。有這個言詞，有這 個意思不是一真，你已經落二三了，落二三是落在意識裡頭；二就 是末那、意識，這是二；三就是阿賴耶、末那、意識。佛家常講你 起心動念就落二三，你已經落到識裡頭去了，識就有變，唯識所變 ，唯心所現，識變還是變那個心現的境界。要沒有識，現的境界就 沒有變化，在佛法裡稱為實報莊嚴土，稱為常寂光淨土，沒有變化 。常寂光是理，實報莊嚴土是相，是事相。常寂光講的是理體。你 聽聽看常寂光這個名號，寂是清淨寂滅，光是般若光明，自性裡頭 本具的，本有的，沒有生滅，沒有來去，沒有遠近；沒有來去就沒 有時間，沒有遠近就沒有空間，無處不在，無時不在；沒有大小， 大裡面是它，小裡頭還是它，小到了微塵還是它。佛在此地為我們 介紹，這個境界是什麼？不思議解脫境界，佛用這麼一個名詞為我 們方便介紹。 　　所以佛現身是方便，佛說法也是方便，方便為門。如果沒有這 個方便，佛所證得的只有自受用，對於其他人一點好處都沒有。所 以要大開方便之門，為一切眾生示現，現相，應以什麼相得度，他 就現什麼相。觀看眾生的根性，你能接受什麼法，他就給你說什麼 法。所以我們講真主是性，講所有一切變化的主，主宰變化的是識 ，性識是一切主。大乘法裡頭說得最清楚、最透徹，說完之後我們 要能夠證得，要能夠契入這個境界。怎樣才能夠契入？「法尚應捨 ，何況非法」。世法、佛法都不能執著，都不能分別，都不能有妄 想，只要把妄想分別執著統統放下，這個境界就現前。你所證得的 境界，跟諸佛如來、法身菩薩所證得的完全相同。然後你自性裡面 大慈大悲的光芒放出來了，你也會跟過去佛菩薩一樣，為一切眾生 示現，為一切眾生說法，大開方便之門。這是這個名號裡面的含義 。第八： 　　【或名不退輪。】 　　「輪」是法輪，輪是比喻，比喻什麼？比喻諸佛菩薩大慈大悲 教化眾生，永遠不退。佛法的教學為什麼要用輪來做比喻？輪這個 相，很像佛法所講的道理。佛法給我們講宇宙之間的真相是什麼？ 非有非無，你不能說它有，你也不能說它無。你說它無，它有相， 擺在你面前，你六根都能接觸得到，你能說它無嗎？你要說它有， 這些相，「凡所有相，皆是虛妄」，「當體皆空，了不可得」，真 的，一點都不假。輪有這個意思。 　　輪就是圓，我們今天講幾何上的圓。圓有圓周、有圓心，圓心 是個抽象的。幾何裡頭的點是抽象的，那是空，空能生有。現在空 能生有，科學家證實了，有是從空裡頭變現出來的。點移動就是線 ，看見了，它不動的時候你看不見，不動的時候沒有形相，動的時 候是線；線移動就是面，更清楚了；面移動就是三度空間，我們今 天講立體，無數度的空間都是從無生出來的。那個空無是什麼？空 無就是自性，性現的。所以用輪來表法，輪的心是空的，雖然是空 的，它有，它不是沒有。有為什麼說它是空？它沒有色，它沒有形 狀。我們眼耳鼻舌身意都緣不到，所以說它是空。心經上講，「色 不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就說這樁事情，這是 宇宙人生的真相。圓周代表有，圓心代表空，空有是一，空有不二 ，你看看這個標誌多有意思。佛給我們說的，佛自己所證的，我們 現在所學的，我們將來要證的，就是這樁事情。到什麼時候你看到 所有一切現象，你六根所接觸到的，沒有一法不是空有不二，所以 有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。 　　『不退輪』，這句話是形容諸佛菩薩在九法界教化眾生，永遠 不退轉。這是真的，他是不是有個心要不退轉？沒有。如果有心， 教學他會累，他會退轉；他沒有這個念頭，完全是感應，眾生有感 ，他自自然然就應。變幻成什麼樣的一個形相？他自己也不知道。 就像最近日本的科學家實驗水結晶，我們以善意對這一杯水，這杯 水結晶很美，它是不是有意思要結成這個結晶來給我們看？沒有。 水確確實實沒有妄想分別執著，它有什麼東西？它有見聞覺知。見 聞覺知是自性，不生不滅，不來不去，不增不減，周遍虛空法界。 虛空法界裡所有一切的物質，是自性變現出來的，唯心所現。心， 它本來就有見聞覺知，心所變現出來所有一切的物質，統統有見聞 覺知。所以不只是水會看、會聽，能覺、能知，所有一切物質都具 足這種本能，現在科學家所講的能量，統統具足。小到微塵，今天 我們講到原子、電子、粒子，再小，只要它是個物體，它一定具足 這四種能力，見聞覺知。我們給它善意，它就變得很好，我們給它 惡意，這個善意、惡意有的時候不是有心的，我們自己心裡面的變 化，對於所有環境物質統統都起感應。 　　天堂為什麼那麼美好？釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，佛所 講的是極樂世界的凡聖同居土，不是實報土。極樂世界的凡聖同居 土為什麼那麼好？極樂世界所有一切眾生念頭好，純善純淨，沒有 雜念、沒有惡念。這個念頭散出去之後，所有一切物質都變得非常 美好，這麼個道理。如果我們地球上的人，每個人的念頭也是純淨 純善，沒有雜念，沒有惡念，我們這個地球上所有一切的物質，都 會變得跟極樂世界一樣，這就是一切法從心想生。 　　你的心想善，你的心想完全是性德的流露，一般人常常用四個 字來形容，真、善、美、慧，所有你的環境全部都變現出真善美慧 。極樂世界沒有泥沙，沒有灰塵，真正是一塵不染；我們這個地方 大地是泥沙，他們的大地是琉璃，琉璃就是我們現在所講的翡翠， 綠色的玉。我們這個地方的七寶，這是佛用這個地方七寶來做比喻 ，我們的七寶體是硬的，極樂世界的七寶是軟的，軟硬的程度隨我 們心理起變化，你說這個多自在！極樂世界人穿的衣服質料都是七 寶，我們想奇怪了，七寶怎麼能做衣服？它是軟的，它不像我們這 個地方的金銀是硬的，你就很不方便了；它很薄，跟紗一樣，而且 透明的，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙都透明的，全部是柔軟的，我們 沒有法子想像。佛在經上講的我們相信，佛決定不打妄語，《金剛 經》上佛自己說了，「如來是真語者，實語者，如語者」；如語重 要，所說的跟事實完全一樣，沒有加一點，也沒有減一點，如語， 我們相信。佛決不是只希望我們相信他的話，相信他的話有什麼用 處？佛希望我們到極樂世界去看一下，親自證實，這是他說法真正 的目的。我們到極樂世界不就清楚，不就明白了嗎？ 　　所以諸佛如來心裡頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，哪裡 還有退，還有不退！不會動這個念頭，動這個念頭就落二三，就落 到識裡頭去了。現在我們要問，佛在九法界，或者說在我們這個世 間示現，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有沒有識，他明心見性，他有 沒有識？他有，但是不叫做識，這個你要知道。不叫識叫什麼？叫 智。我們凡夫叫八識，在他那個分上叫四智，轉八識成四智，四智 才起作用，才能教化眾生。說成智，這裡頭就是沒有妄想分別執著 ，有妄想分別執著不叫智。阿賴耶叫大圓鏡智，末那識叫平等性智 ，第六意識叫妙觀察智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。要沒 有四智，就沒有方便。大開方便之門，為一切眾生做種種示現，「 隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身，這是依憑什 麼他能做到？四智。 　　所以，在佛的分上就不是心現識變，心現識變是對九法界眾生 講的。十法界裡頭，法身菩薩、諸佛如來是什麼？心現智變。在十 法界裡頭是智變的，不是識變的，這裡面的差別就是，識變他有妄 想分別執著，智變的沒有妄想分別執著，這一點我們要搞清楚，要 搞明白。這是什麼？見性的菩薩，就是法身菩薩跟諸佛如來不同於 凡夫的地方。變現的相，實在講跟凡夫沒有兩樣，也穿衣、也吃飯 ，遇到我們也會給我們說笑話，來寒暄，他沒有妄想分別執著；我 們是沒有辦法脫離妄想分別執著。實在說，也用不著脫離，脫離不 了，這是跟你說老實話。應該怎麼樣？學佛菩薩把它轉變過來，把 妄想分別執著一轉變就是四智。 　　這個道理要懂，這個事要學，學著轉識成智。就在現前學，就 在現在日常生活當中學，學什麼？學不迷。所以三皈依教我們就是 好方法，不迷，不邪，不染，你就轉過來了。把迷邪染轉成覺正淨 ，就是轉識成智的妙法；轉十惡為十善，是轉識成智的入門，我們 講是最初方便。你要會轉，會轉，宗門常說「你會麼」！會什麼？ 會轉，那真的得受用！會轉的那就是佛菩薩，凡夫不會轉，凡夫把 善轉成惡，把菩提轉成煩惱，不會轉，佛菩薩會轉。現在時間到了 。

大方廣佛華嚴經（第一０六０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０六０卷）　　2003/5/19　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1060 　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方最後的一段，上方振音世界 ： 　　【諸佛子。此娑婆世界次上方。有世界。名曰振音。如來於彼 。或名勇猛幢。或名無量寶。或名樂大施。或名天光。或名吉興。 或名超境界。或名一切主。或名不退輪。或名離眾惡。或名一切智 。如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】 　　經文到這裡是一段。這是上方世界略舉一個，『振音』，「音 」是法音。會的人，所有一切音聲無非法音，所有一切現象無非是 法相，覺悟的人知道，不覺悟的人他就不知道了。覺悟的人得利益 ，一一色相音聲之中，無不得究竟圓滿的利益，佛法不可思議。「 振」是振動，法音能把我們無始劫以來的煩惱、習氣、無明振開。 如同我們聽佛說法，楞嚴會上文殊菩薩說得好，「此方真教體，清 淨在音聞」，這是說娑婆世界眾生六根當中以耳根最利。耳根所對 的就是音聲，所以諸佛菩薩示現在我們這世界，都是以音聲作佛事 。 　　這音聲作佛事在現在必須要加以解釋，不解釋大家不懂這意思 。「作佛事」就是教學，佛沒有別的事情，他老人家當年在世，為 大家講經說法四十九年，他是一個負責盡職的好老師。他一生從事 的事業用現在的話來說，多元文化的教學；教學天天要講，天天要 教，所以叫以音聲作佛事。佛事就是覺悟眾生之事，佛是覺悟的意 思，覺悟的對象是一切眾生。所以佛事真正的意思，覺悟眾生之事 ，或者是說覺悟眾生的事業，簡單稱為佛事。現在一般人對佛事產 生了嚴重誤會，實實在在過失不在眾生，過失在我們佛門弟子，我 們把事情做錯了，讓大家曲解了。我們把經懺超度，當然這也是佛 事，這是佛事裡頭附帶的。我們要知道，佛出現在人間教一切人， 這是正法；經懺佛事超度鬼神附帶的，不是正法，這一定要懂。佛 如果說是以超度鬼神為主，他示現在鬼神道，不是示現在人道去超 度鬼神；哪一道的眾生，他一定現同類身去教導他，這才能收到效 果。 　　人超度鬼神，《地藏經》上說得好，鬼神得多少利益？七分之 一，附帶的！七分之六是自己得利益。如果自己七分之六的利益沒 有得到，你就能想像得到鬼神也得不到，這道理不難懂。我們念一 部經，唱幾首讚，念幾聲佛號，我們自己有沒有得到利益？自己得 利益了，鬼神得利益；自己不得利益，鬼神也不得利益，諸位想想 你就明白了。自己得的利益是什麼？經本展開隨文入觀，隨著經文 我入境界，心思轉變了。經文是佛菩薩的能量，是佛菩薩的訊息， 展開經文我們接受佛菩薩的能量，接受佛菩薩訊息的薰習，這是我 們自己得好處。自己要不得這利益，我們念給鬼神聽，鬼神怎麼會 有感受？鬼神之感受是我們自己感受跟他起共鳴的作用。如果我自 己感受的深，他得的利益大；我自己感受的淺，他得的利益小。如 果我只是有口無心念念而已，我沒有得感受，他也不得感受。凡事 它有個理，理要不能會通，哪有這種事？難怪世間人說超度佛事是 迷信的，這說法我們不能怪他。確實有一些做超度佛事心不在焉， 只是做形式的儀式，沒有實質的利益，難怪別人批評。 　　文字有沒有振動？音聲有振動，這很明顯。文字有沒有？有。 日本江本勝博士做的實驗證明了，文字有振動。所以我們展開經卷 ，果然契入，它振動我們的心性，我們在這裡面生法喜，轉煩惱開 智慧，它起作用！使我們在日常生活處事待人接物，許多觀念、行 為都產生變化。這振動的能量是巨大的，是不可思議的，這完全看 我們自己有沒有接受的意願。接受的意願愈強烈，你所吸收的能量 就愈大。這世界稱為「振音」也不錯，換句話說，我們從名號當中 能夠體會到這世界善根成熟的人多，樂意接受佛陀的教誨，所以佛 在此地出大音聲教化眾生。現在我們來看如來在這世界裡面所用的 名號。 　　『如來於彼，或名勇猛幢』，我們這世間諺語有一句話說「大 聲疾呼」，大聲疾呼有一點像這名號，「勇猛幢」！不但大聲，而 且長時間，希望把眾生喚醒，希望召喚眾生回頭。大聲，我在江本 勝博士報告裡面，他這書裡面我看到了，他所講的這些話有道理。 他有一個老師九十九歲了，身體非常健康，他每一天有很多次的大 聲的祈禱。我們佛門念佛有大聲念佛的，對於老年人來講，在生理 上有療效；大聲，讓你這血氣暢通無阻，對健康有幫助。任何宗教 裡頭都有唱誦，唱誦的內容都是讚美，你想想看這道理，宇宙的諧 和沒有別的就是互相讚美。所以他八、九年實驗得的結論，宇宙之 間最真實的就是「愛」與「感恩」，在我們佛法裡面講「慈悲、報 恩」。他用得最多的詞是「愛」跟「謝謝」，他在結論裡面講，從 感恩裡面生出愛，這愛是真誠的，從愛裡面又生出感謝。他說愛是 單向的，是布施出去的，謝謝跟感恩是雙向的，這說法也有道理。 中國古籍裡頭說「施報」，施恩報恩；「來而不往非禮也」，來， 人家布施恩德來，我們要有回報，沒有回報這不合禮，在佛法裡面 講這是違背性德的，有施一定有報。 　　眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，幫助自己，成就自己 ；要勇猛精進，幫助眾生，幫助社會。尤其是現在的社會災難重重 ，災難從哪裡來的？疏忽諸佛菩薩古聖先賢的教誨，從這地方來的 。我學佛五十二年了，我對於這觀念、這看法我很堅持，這才是一 切苦難的根源。佛菩薩的教誨，它的目的是離苦得樂，你只要接受 他的教誨，你就離苦，你就得樂；你不接受他的教誨，你隨順自己 的煩惱習氣，你就離樂得苦，天災人禍，苦報！我們在這樣的環境 當中，要挽救自己，要幫助別人，要幫助社會，從哪裡做起？就是 從接受佛菩薩古聖先賢教誨，認真努力的去奉行，自己得度了，然 後為人演說，眾生得度。 　　為人演說不容易，你自己修養行持沒有相當的功夫，做不到。 所以古人講，上天要叫你做一樁好事，一定先要用一些方法來磨鍊 你，這什麼意思？就是像釋迦牟尼佛早已經成佛了，這一次到我們 地球上來示現是第八千次了，八千次不是說在其他地區示現，那個 不算，單單說到地球上來示現八千次。老天爺要他去辦一樁好事， 還要去考驗他嗎？要。為什麼要？這不是他本身的事情，是讓社會 大眾，做給社會大眾看的。社會大眾怎麼會知道你有什麼德行學問 ？你有什麼能耐？他看不出來。唯有無緣無故給你重重的打擊，看 你的反應，一般人看到的時候，他對你起恭敬心，然後你教他他就 會接受，這麼個道理！ 　　所以孟子也說，天將要降大任給這人，一定先要叫他吃盡苦頭 ，受過許許多多的磨鍊，然後他才能有成就。從這些吃苦頭經歷磨 鍊，考驗他的智慧他的德行，這考驗是給社會大眾看的。社會大眾 如果看到他這情形，一般人受不了，會怨天尤人，會心裡有不平！ 他怎麼若無其事，心平氣和？他真正能夠把一切毀謗、誤會、侮辱 、陷害沒有放在心上，不但沒有放在心上，這些惡意對待他的人， 他能以善意回饋，普通人做不到。社會大眾看了：惡意對待他的人 ，他都以善意回報他，何況我們這些沒有惡意，對他很尊敬，願意 接受他教誨的，他對我怎麼會不善？這就是說，有一個大的善事要 你去做，對社會對大眾有利益的，之前一定有考驗，這是一個自然 的法則。聖賢人行事沒有不隨順自然的，愈挫愈奮，再接再厲，勇 猛精進，不管什麼樣的艱難困苦，不管什麼樣的打擊障礙，他都能 通過。他靠什麼？靠聖賢的教誨。佛法裡面所說的真誠、清淨、平 等、正覺、慈悲，菩薩所行的四攝、六度、十願，無往而不利。 　　第二個名號『無量寶』，「寶」當然是法寶，法寶真的是無量 無邊。佛法裡面常講的「法門無量誓願學」，無量是從枝葉花果上 說的。教學一定要抓住綱領，要依憑根本，根本是什麼？佛法常講 「慈悲為本」，真的，根本就是慈悲。慈悲從哪裡來的？自性本具 的般若智慧。人為什麼沒有慈悲心，沒有愛心？迷失了自性，慈悲 心就沒有了。看到人都討厭，就算你喜歡的人，很喜歡的人，今天 很喜歡，明天就討厭了。這世間多少年輕男女不是很喜歡嗎？結婚 了嗎？沒幾天聽說鬧離婚了。他為什麼會有這現象？沒有別的，迷 失了自性。把自性本具的般若智慧，這一迷把智慧就變成煩惱了。 所以諸位不要小看煩惱，不要去埋怨煩惱，煩惱原本就是智慧，它 變質了。迷就變了，覺悟了，它又變回來了。它的體是心性，心性 不生不滅。 　　聖人了解事實真相，教導我們，一切吉凶禍福、聖凡佛魔全在 一心，一念覺你就是佛，一念迷你就是魔；在心性上講「無佛亦無 魔，無佛無眾生」，一念明瞭你就是聖，一念糊塗你就是凡。起心 動念關係太大了，這是佛在經上一再的說、常常說「一切法從心想 生」，你為什麼不想善的事，想好的？你為什麼去想不好的？再跟 你說，所有一切善的、好的是自性裡頭本來具足的；所有一切不善 不好的，自性裡頭本來沒有，而是你自己迷了，迷了自性，胡思亂 想，把好的想壞了，這是真的。把好人想成壞人，把好事想成壞事 ，這事情太多太多了。如果你念頭一轉，你能把壞人想成好人，把 壞事想成好事，那個壞人真的會變成好人，那個壞事真的會變成好 事，不可思議。所以，佛法修行非常重視觀想，我們淨土，修淨土 重要的修學方法，《十六觀經》。《十六觀經》是講淨土修行的方 法，把不淨的觀想轉變成清淨的觀想，佛在這經上教給我們十六種 方法。我們今天持名念佛，念阿彌陀佛，持名念阿彌陀佛是不是觀 想？是的，十六觀裡頭最後一觀是執持名號。由此可知，佛家修行 無論什麼法門，大乘、小乘、顯密、宗教，你細心去觀察，哪一法 不是觀想？法法皆是。只是觀想的方式不一樣，統統離不開觀想。 觀想是轉念頭！ 　　舜王，昨天我跟諸位說過，他的父親，他的後母，他後母生的 弟弟，那心多惡，行為多惡。當時他們的鄰居街坊看到都不滿，看 到這一家人，做父親、做母親的虐待子女，都曾經替舜打抱不平。 舜把他們都勸回去了，「這是我家的事情，與你不相干，你不能管 」。舜的心目之中，他的父親、他的後母、他那個弟弟都是善人， 都是好人，誰不好？我自己不好。我自己做得不好，伺候得不好， 讓他們討厭我。以善心待人，待惡人！自己責備自己，天天改過自 新。三年，他父親回頭了，後母也回頭了，弟弟也回頭了，都變成 了善人了。他有能力把惡人變成善人，什麼方法？觀想，天天想他 們都是善人。 　　西方極樂世界，所有往生到那個地方去的人都想阿彌陀佛，阿 彌陀佛純淨純善，想久了自己變成阿彌陀佛了，變成阿彌陀佛的純 淨純善。所以生到西方極樂世界，那個地方統統是善人俱會之處， 經上講的，沒有錯！你生到西方極樂世界，你跟諸上善人俱會一處 ，純淨純善。那個純淨純善的能量，純淨純善的資訊，遍佈了整個 世界，所以這世界所有一切眾生，所有一切萬物，沒有一樣不善。 我們在經上看到的，西方世界也有樹木花草，有山河大地，都是眾 寶莊嚴，無需要人工營造，一切所需應念現前，善到極處！法性變 成了一切萬法，人只要明心見性，跟法性已經融合成一體了，法性 所變的一切萬法也能隨心所欲自然變化。我們娑婆世界欲界天的第 五層天化樂天，化樂天裡面一切物質受用，不需要人工營造，統統 是變化的，隨著你自己念頭變化。他化天的福報就更大，無需要起 心動念，一切所需第五天變化出來供養他，福報更大了，「無量寶 」。 　　無量寶都是從性德裡頭變現出來的，你就曉得真正的無量寶是 什麼？真正無量寶是自性。自性是平等的，一切眾生各個都有。佛 法裡常說「在凡不減」，沒有減少一分，「在聖不增」，就是成佛 了，成佛也沒有增加一分，你就是在阿鼻地獄，你也沒少一分，這 是真正平等平等。自性裡面智慧，圓滿的智慧平等的，自性裡面德 能是平等的，自性裡面相好是平等的，沒有一樣不平等。所以貢高 我慢的心，驕傲的心決定沒有了，為什麼？大家平等的，有什麼值 得驕傲。正是德能平等，名號平等，無有一法不平等，「一即是多 ，多即是一，一多不二」。 　　第三個名號『或名樂大施』，這「樂」念去聲，念「ㄧㄠˋ」 ，愛好，這也是屬於性德。性德裡頭沒有慳貪，慳貪是迷了自性才 起來的；慳貪的反面就是喜歡大布施。過去我在新加坡，第一次在 新加坡過中國年，我就跟李木源居士商量，中國年，中國人心目當 中這是一年當中最大的節日，歡喜迎接新年。我們想到老人院、孤 兒院這些人沒有人照顧，古詩有所謂「每逢佳節倍思親」。孤兒父 母親不在，甚至於很多不知道他的父母是誰；老人住在老人院裡頭 ，即使有兒女，現在這社會親情非常淡薄，也不來看他了。我們今 天歡度新年，我希望把他們請來，我們共度新年，李木源居士聽了 很歡喜。我說我們正式發請帖邀請他們，各個宗教在新加坡都有慈 善機構，老人院跟孤兒院，我們正式發請帖，我們辦一個溫馨晚會 ，我來供養，我當齋主。 　　我們學佛的佛教徒，有很多人喜歡做佛事，做水陸法會，當水 陸頭，水陸法會是請鬼神吃飯的。我說我今天在新加坡辦這法會， 無遮大會，平等供養，我來當功德主，做得很成功！第一次做的時 候有三千多人，我們九大宗教都請了，請新加坡一位部長做我們的 貴賓。第二年再辦，大家非常歡喜，贊助的人也多了。第二年好像 是八千多人，李木源居士請到納丹總統來做我們大會的貴賓。第三 年請到的是總理吳作棟先生來做貴賓，很殊勝，樂大施！與一切眾 生同樂，不要獨樂，獨樂沒有意思，與一切眾生同樂。現在時間到 了。 　　諸位同學，請接著看振音世界如來名號第三句： 　　【或名樂大施。】 　　這一個名號，它所教導我們的是非常重要。菩薩修學六個綱領 ，第一個就是布施，布施度慳貪，慳貪是煩惱的根本，這道理我們 要懂，所以佛把這法門擺在第一。換句話說，最重要的學習課程。 布施裡面主要的是講法布施，這是真正解決問題。佛教是社會教育 ，這一點我們要認識清楚。釋迦牟尼佛當年在世，他不是沒有事業 ，他本身是王子，他是要繼承王位的，淨飯王的長子，我們中國人 稱為太子。他不搞政治，捨棄了王位，出家修道從事多元文化教育 工作，他做出了敬業的最佳榜樣給我們看。他在這行業裡面盡心盡 力，做到盡善盡美，他成功了。 　　我們再看看後世的弟子，凡是真正學佛，就是學釋迦牟尼佛的 人都有成就；你學幾分你有幾分成就，學一分有一分成就，學十分 有十分成就。當然每一個人一生的際遇與宿世因緣有關係，你想做 事情有沒有緣分成就？沒有緣分你不能成就，所以與一切眾生結善 緣，這關係非常重要。善緣殊勝，你要做這教育工作，它需要人力 、財力、物力，你都不會缺乏。如果你法緣不好，你想做沒有人支 持你、沒有人幫助你，我們中國人講沒有福報！沒有福報只能修自 己，利益眾生很困難。但是福報是可以修得的，你明白這道理，現 在開始修來得及！又何況誠心誠意為利一切眾生，你肯定得諸佛如 來加持，龍天善神幫助，幫助你的人會愈來愈多。 　　在今天科技發達，你要善於利用！我們怎樣把佛陀教育，這多 元文化的社會教育做好，真正做成功，最重要的人才，「人能弘道 ，非道弘人」。多少個人？我想了很長的時間，二十個人就夠了。 像我們這小小的學院，裡面有二十個講經的法師，每天每個人講兩 個小時。我們的網際網路、衛星傳播，這是空中教室，我們二十個 人輪流在攝影棚裡講，這效果就傳遍全世界。二十四小時不中斷， 二十個人就夠了，效果非常非常殊勝。這樣能夠連續不斷做上十年 、二十年，你們想想看，會產生什麼樣的影響？ 　　其他的事業別人去做，我們不能去做。弘法的人二十個人，護 法的人照顧這小道場的二十個人，弘護總共四十個人夠了。弘法的 人不管事，天天研教研經，一定要把經講好，要把道修好。你這經 要講得好，怎麼樣？經裡面的理論一定要變成自己的思想、見解， 經裡面的教誨統統變成自己的行為、行持，你就會講好了，你就入 了境界了。講的是一套，自己想的、做的又是一套，完全連不起來 ，不相干，你講不好。為什麼講不好？不是從你心裡講出來的。唯 有從心性裡頭起了感應，才會與一切大眾生起共鳴。你沒有做到， 這是假的，人家不會生信心。所以真正從事於這工作，那就真的像 釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，我這一生就住在這小道場， 十幾年、幾十年不下山。 　　古時候道場結界範圍並不很大，你這一生住在這道場不出界限 。我們今天原則，這小城，就以這小城為界限，不出界限，可以附 帶辦佛學班，短期的。這是什麼？一方面我們自己跟同學們一起共 同學習，報施主恩。這些支持我們的人，他要到這地方來參學，我 們有義務照顧他們，有義務為他們開一些課程。這有二十個老師， 每一個人每一天講兩個小時，就四十個小時。我們在網際網路攝影 棚裡面日夜不間斷也只是二十四個小時，所以有足夠的時間幫助外 來參學的，為他們開一些課程，真正有成就！要有毅力，要有恆心 ，要萬緣放得得下。 　　今天我們需要的是這麼一個道場，我們也希望這學院能走向這 方向目標，當然一切還是要看緣分。緣分，中國人所講的眾志成城 ，我們大家一條心，一個願望、一個方向、一個目標就能成功；各 人有各人的目標，各人有各人的願望，這就不能成功了。我一個人 不要說一天講二十四個小時，講八個小時我都做不到，體力不夠。 所以攝影棚裡面講經，有二十個人那是很圓滿的，十個人在攝影棚 裡講經；另外十個老師，我們辦短期班，開班教學，我們輪流來配 合，佛法就能興旺起來。在從前沒有這些科學工具，高科技的的工 具，非常困難，真不是一樁容易事情。現在有這工具，要善於利用 ，要發揮它的最大的功效，利益一切眾生，幫助社會，化解衝突， 促進和平，這是大布施；說得清楚一點，大法布施。 　　我們永遠懷著感恩的心，經不講好怎麼行？要經講好，行要修 好。你不認真努力修行，不把自己的煩惱習氣淘汰掉，我們現在不 說淘汰盡，淘汰盡是做不到的，希望自己煩惱習氣一年比一年輕， 智慧一年比一年增長。學院裡頭經書、典籍、參考資料已經相當豐 富了，在目前現階段當中足夠用了。過去我們場所欠缺，現在教室 建好之後，這問題解決了。每一個教室一個科目，你研究某一個科 目，你進入哪個教室，那就是你的研究室。我非常希望學習釋迦牟 尼佛，一個方向，一個目標，把多元社會教育，佛陀的教育帶動起 來。 　　我過去學習過程當中，在那個時候很多事情沒有智慧，看不到 ！到現在晚年，想想過去，方老師、李老師很可惜沒有走社會教育 的工作。方老師一生只限於學校教學，當然在那個時候也沒有地方 去請他，那個時候我自己沒有道場，等我自己有了道場的時候，他 老人家已經不在了，很遺憾。李老師在台中，他不能夠專心，他兼 兩個大學的教授，當然這這也是提高佛教的聲望地位，與這有關係 。老師沒有專心做這樁事情，他在台中，蓮社也好、慈光圖書館也 好，他一個星期講一次經。如果每個星期能講六次經，不一樣！我 非常相信，連今天整個台灣都不一樣了，台灣不會有災難。影響力 非常之大！天天教，天天講。在那個時候雖然沒有錄相的設備，李 老師在晚年我們已經有錄音機了，可以把他的音聲錄下來，廣播電 台裡面可以播放，全台灣的人都受利益，很可惜沒有從這方向去做 。 　　所以我認為辦這菩提醫院，這些托兒所，許許多多慈善事業可 以讓別人去辦，可以完全讓蓮社蓮友們去辦就好了。自己不聞不問 ，專心教學，那個成就就不得了！專心來帶這些學生，那時候我們 經學班有二十多個同學學講經的，全部精神來帶動的話，至少我相 信有十個能夠講得好的。真的有十個能講得好的，又能夠團結成一 致，到現代利用這些衛星網際網路，不難了！像慈光圖書館雖然不 大，就以這為中心，裡面做一個攝影棚，對全世界弘法。真正有修 有學能講能行，十個人就不得了了。 　　想法確實是很理想，做起來有實際的困難，難在哪裡？難在誰 都不服誰，這事情就麻煩了。這是什麼？眾生沒有福。老師在，我 們大家學生沒有話說，都聽老師的；老師不在，各個都是一樣大， 誰也不服誰，這就糟了。這什麼原因？學佛沒有真正學懂，就是從 前李老師講的，你搞的是佛學，你沒有學佛。如果真正學佛了，佛 門裡頭常講「一佛出世，千佛擁護」，那真學到了。同學當中我們 推選一個學長，由他來領導，其餘同學全心全力來護持，決定沒有 二心二念，自己成就，道場成就，眾生有福！最難的，六和敬裡頭 「見和同解」，這就屬於道德教育，所以德育是根本！ 　　德育的目標是教人作聖人，作賢人，作君子，佛法裡面是教人 作菩薩，沒有自私自利，沒有個人的欲望，儒家講賢，什麼是賢？ 「無欲」就是賢人。什麼是聖人？中國人講聖人，「無為」是聖人 ，無欲是賢人，惟有聖賢能團結能合作。我們有沒有辦法學聖學賢 ？要真正學道！要真正在這一生當中能成就！然後這大施能令全世 界一切眾生得利益，幫助他們破迷開悟。果然迷破了，悟開了，所 有一切衝突、誤會自自然然就化解了，人類千萬年來嚮往的和平當 然就落實了，所以統統事在人為。佛弟子無論在家出家，常常要有 這心，常常要有這念，念茲在茲，念念不捨，佛說的「一切法從心 想生」。我有強烈的願望，強烈的念定慧，我們有信心會得佛菩薩 的感應。所以這「施」，一定要曉得法布施第一，絕對不只是財布 施，財布施、無畏布施都是輔助的，最主要的法布施。 　　印光大師在那個時代，他能做的都做到了，他一生的事業流通 法寶，全心全力在做印經，印這些善書，經書善書，一生做這事業 。他做這事業也不長，他老人家的緣，七十歲這緣才成就，七十歲 以前沒人知道他。七十歲才被一些在家的大德居士發現了，這真正 是個僧寶，有道行有學問。佛門裡面我們今天講的高級知識分子， 學佛裡頭的高級知識分子，向老法師請教的人愈來愈多，聲名這樣 傳出去了，七十歲以後。他老人家八十歲圓寂的，所以弘法利生的 時間只有十年。十年的效果真的是無比的殊勝，十方的供養也都在 晚年這時候。他把所有的供養都拿出來辦印經處，它叫弘化社，在 蘇州報國寺裡面辦了個弘化社，專門出版流通經論善書。在那個時 代環境裡面，他盡心盡力做得很圓滿；我們今天所想的，想到的是 一樁事情，能不能做到？一切要靠緣。我們今天所想到的二十位講 經的法師，這是緣！能不能有二十個人？那就看這世間此時此處， 此處是地球，這上面的眾生有沒有福報？好不好善？ 　　這世界經過這幾次災難之後，人性好像有一點覺悟了。江本勝 博士的實驗，出版的這些畫冊，水結晶的畫冊，得到全世界許許多 多人很好的反應，他的總結論就是提倡「愛，感謝」。如果人心都 能夠回到愛，回到感謝，有救了。知道能愛別人，知道能愛一切萬 法、一切萬物，常常懷著感謝感恩的心，這世界有救了。我們相信 二十位志同道合發心弘法利生的這些法師，有可能來做這法布施的 工作。所以凡事都在一個緣，緣不成熟，那就難了。總而言之，自 行化他，必須就現前所有的條件盡心盡力去做。我們做不到的，希 望後面有來者讓他們去做。 　　達摩祖師把禪傳到中國，到中國實際上就傳慧可一個人，慧可 傳僧璨，五代單傳，到第六代惠能大師緣成熟了，才能發揚光大， 第六代才成就！所以事業的成就，一定看你有沒有傳人，沒有傳人 ，我常常說，你一生做得再輝煌、再有成就，實際上你死了後繼無 人，你一生的成績等於零。世出世法誰不重視傳人？在佛門，真正 傳法的學生，這是寶！祖師大德之所重視，全心全力栽培！哪一代 能夠開花結果大放光彩，那是那一個時代的眾生有福報；那個時代 的眾生，根熟的眾生多，善根深厚的眾生多，所以他能發揚光大， 都不是偶然的。總在我們覺悟，覺悟之後勇猛精進。再看下面第四 個名號： 　　【或名天光。】 　　『光』是光明，『天』確實是光明的；地獄、餓鬼確實是黑暗 的。餓鬼道裡頭佛在經上說，我們也讀過古人一些筆記小說，大致 上講的都相同，差不多。餓鬼道裡頭永遠看不到太陽，看不到月亮 ，看不到星星，他的天空就像我們陰天一樣，濃雲密佈，陰暗，永 遠是陰暗的，所以叫陰曹地府。地獄那個陰暗就更嚴重了。 　　天是光明的，善業所感，天的德行比我們高。單單看引業，這 引業引導你到哪一道去受生，這業力叫引業；你生到這道了，你一 生的享受，你這福報那叫滿業。所以我常常勸人，特別勸初學的人 一定要把《了凡四訓》念三百遍，三百遍是一年的時間。你每天念 一遍，念一年，應該可以念滿三百遍，你的印象就深了，你才真正 體會得到「因果報應，絲毫不爽」。你真正能夠肯定，人的一生受 命運支配，命裡有肯定有，命裡無求不到。一個人一生當中一定要 知道「諸惡莫作，眾善奉行」，決定不能做虧心事。做虧心事什麼 ？折損你的福報。現在人不懂這道理，前世修的有福報，這一生他 得到福報，享受福報了。他的思想不正，他為了保全他的權力，保 全他的地位，保全他的福報，念念保護自己，保護自己就要傷害別 人。怕別人爭他的位子，爭他的權利，奪取他的福報，時時刻刻設 防，時時刻刻打擊別人。這種念頭、這種行為把自己的福報折損了 ，這是他不懂道理，不瞭解事實真相！《了凡四訓》念熟了，他就 知道。 　　權利地位要不要去想盡方法來保護？不需要。命裡有的，你命 裡面該做二十年宰相，一年也不少。如果你做得很好，念念為民眾 、為社會、為國家，沒有一點私心，你的福報延伸了。你本來命裡 頭只有二十年，可能會增加十年，壽命也長了。如果你不懂得這道 理，不了解事實真相，處處設防打擊別人，你本來二十年宰相可能 就縮短了，十年。為什麼？你的福折了。折福是什麼？你做了傷天 害理的事情，折福！折福裡頭最大的一個因素就是嫉妒障礙，起心 動念得失心太重了，都是不知道事理，不知道因果。宇宙之間世出 世法因果是真理，人懂得這道理，了解事實真相，一昧認真的修德 敬業，你的前途自然一片光明。 　　學佛的同學都知道，六道這福報不好享，沒有智慧、沒有德行 ，享福沒有不造業，享福沒有不墮落。有大福報要有大的德行，要 有大的智慧。諸位想想，智慧、德行、福報三個同時具足的不多， 實在不多。我們修應當把所修的功德迴向求生淨土，這是世間第一 等聰明人，不求生天。天福報大，天道光明，佛在此地用『天光』 的名號，是一般世間人仰慕天的人佔多數，我們這世間亦復如是， 都想生天堂。 　　世間許許多多宗教學術，介紹天堂的很多，所以大家對天堂嚮 往。天堂是果報，要知道修因，因則是上品十善，絕對不是說信了 上帝就能夠生天堂。這話講的是不錯，但是聽的人把意思錯會了， 以為只要信就行了，他不知道信下面還有解、還有行、還有證，不 是單單只是信。你自己思想行業還是有惡念、惡行，離不了貪瞋痴 慢，離不了自私自利，離不了損人利己，你怎麼能生天？天上哪有 這種人？理上講不通。你不信天神，不信上帝，你這人有高尚的道 德，有慈悲心，心善行善，念念能幫助苦難眾生，能夠捨己為人， 不信上帝也生天，到你臨命終時候，上帝也派人來迎接你。為什麼 ？你跟他的德行相同，產生共鳴的作用，他會來找你，會來邀請你 ，你跟他是同一個階層的。現在我們知道天並不究竟，最極究竟圓 滿的還是西方極樂世界，我們這一生可以能夠得到的，要相信自己 有往生的條件，認真努力學習。現在時間到了。