大方廣佛華嚴經（第五六０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五六０卷）　　2002/1/4　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0560 　　諸位同學，請看「如來現相品」，經文開端疑問的十句，我們 看第五句： 　　【云何是諸佛力。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說，「佛力者，即佛大力自在，廣 有無量，略說有十」，就是前面曾經講過的是處非處智力，前面已 經說過了。「又有十種，謂廣大力等，如不思議品。」不思議品就 是《華嚴經》第四十七卷，這個經總共有八十卷，第四十七卷裡面 說有十種。第一種「廣大力」，實在講，前面說的是處非處智力已 經包括了，這個地方不過說得更詳細一點，「最上力，無量力，大 威德力，難獲力，不退力，堅固力，不可壞力，一切世間不思議力 ，一切眾生無能動力」，我們講到向下經文的時候，會詳細為諸位 介紹。清涼大師在說到「大那羅延幢勇健法」，說一切諸佛身不可 壞，這個我們可以提一提，使我們對於修學能夠堅固信心。詳細說 明都在以後經文之中，這個地方只把它的名目提一提。 　　第一個，「身命不可壞力」，他有這個大的力量。人生在世， 最大的痛苦就是身命很容易消殞，特別是中年以後，對這樁事情就 有很深刻的感觸。在過去，四十以後對於生命的無常感觸很深，現 代的社會，一般人說醫藥發達對身體健康壽命的延長，好像是與過 去有顯著的不同，這個說法我們學佛的人懂得，似是而非，為什麼 ？如果醫藥的發達能夠延長壽命，因果律就被推翻了。如果說醫藥 發達能減少疾病，這個能說得過去，減少哪一方面的疾病？生理上 的疾病，保健可以減少生理上的疾病，這個在因果律上講得通的。 可是病，疾病的因緣，總的來說至少有三種。第一種是屬於生理， 這是世間醫藥能幫助，能幫助改善的。第二種是冤業，冤家債主， 這是醫藥辦不到的，換句話說，醫藥不能解決的。你的冤家債主附 身，像這一類的疾病很多，不但古時候多，現在也不少，我們在中 國、在外國，常常看見、常常聽說冤親債主找到身上來，這個人發 狂，神經錯亂，醫術再高明對他束手無策。第三種是業障病，那就 更沒有辦法了。 　　冤業病在佛法裡面還可以調解，我們一般人講誦經、拜懺、開 導，給他做調解，如果對方接受，他離開了，你病就好了。像《慈 悲三昧水懺》悟達國師的故事，這是學佛同修很多人都熟知的，過 去生中的冤家債主，他那個怨恨生生世世都不捨，他要報復，你有 什麼法子？諸佛菩薩來調解，他接受了，這個問題解決了，他要不 接受，那還是沒有辦法。但是一般調解，大多數都能接受。調解的 人要有德行，要有修持，一定令雙方面都敬佩，他才能夠聽從調解 。所以，調解的人如果沒有德行、沒有修持，那個效果就差，人家 對你調解，他未必相信你，這個事情就麻煩了。所以，悟達國師遇 到的是阿羅漢迦諾迦尊者，梁武帝超度他那個妃子是寶誌公，寶誌 公是觀世音菩薩的化身，遇到這樣的大德，那就容易，事情就好辦 。由此可知，我們凡夫僧不是聖賢人再來的，我們遇到這個事情調 解，只有用真誠慈悲，也能夠有幾分感動雙方。佛弟子在這個世間 ，調解糾紛也是我們很重要的一個服務項目，範圍真的擴展到九法 界眾生。而人與鬼神、與妖魔產生的糾紛最多，糾紛的原因都是過 去今生所結的業，這裡頭有恩有怨也有債務，討債還債糾纏不清， 這一生當中遇到了，這個病苦醫藥達不到，再好的醫生也沒有辦法 解決。 　　第三類是業障病，不是冤家債主，是自己造作的惡業太多太重 所感得來的，這個佛菩薩也沒有法子調解，真正叫自作自受。有沒 有辦法來救？辦法是有，問題是你要相信。什麼方法？真正發心懺 除業障，從內心裡面改過自新，斷惡修善，行，能救。這一類是最 普通、最明顯的，我們現在世間人稱為老人病，半身不遂，躺在病 床上一躺若干年，十幾年二十年，那一口氣不斷，這個多痛苦！往 年我在台灣講經，台灣當時有個煤礦大王李建興，以後他皈依了。 他在晚年就是得這個病，我跟他見過面，跟他的家人也都很熟，他 那個病，病了十幾年。他們全家只有他的媳婦，大媳婦是個虔誠的 佛教徒，其他的兒女都不相信。他那個大媳婦曾經來問過我，有沒 有辦法幫助她的公公。我說辦法是有，但是你們不會接受。我也不 能說，說了說是我們出家人騙你。什麼方法？要斷惡修善。你現在 得這個病，在因果裡面講，他的福、他的福祿沒有享完，壽命可能 已經到了。壽命到了，他的福祿沒有享完，必須享完之後他才能走 。躺在床上十幾年，他家有錢，三班護士照顧，日夜二十四小時的 伺候，你說他那個醫藥費要花多少錢？我給他媳婦分析，如果能夠 把這筆錢拿出來，救濟這個世間有很多苦難的眾生，他的結果就會 有兩個現象，一個，壽命要是還沒有完，他還有壽命，他的病會好 ；如果壽命完了，他就走了，會有這兩種現象。她聽得懂，她們家 裡人不相信，不同意這種做法。那好吧！就讓他躺在病床三班護士 照顧。所以，佛教裡確確實實對於宇宙人生一切理事因果觀察得清 清楚楚、明明白白，知道遇到什麼事情怎樣用合理的方法來做。 　　佛家講的三種布施，那是非常有道理。「財布施」得財富。世 間人已經得到財富的人，不肯布施，他不懂這個道理，他盡情享受 他的財富，財富享盡，沒有了，來生就沒有福報。修福，還要認識 什麼是真正的福田，你要有智慧，你要能辨別。捨財消災，那個財 要是捨錯地方，不但災消不掉，還增加惡業。所以捨財要有智慧， 換句話說，修福沒有智慧，往往修錯了，自己以為是修福，殊不知 是造業。如何辨別？印光大師教我們念《了凡四訓》，很有道理， 你要是把《了凡四訓》念熟，參透了，你就有能力辨別是非，有能 力辨別善惡，有能力辨別利害，你就會修福了。印光大師一生極力 提倡這個小冊子，不是沒有道理，老法師真正是慈悲到極處，到這 個世間來幫助這個世間苦難眾生。「法布施」得智慧。所以我們自 己有知識、有才藝，要歡喜教別人，有人肯學的，誠心誠意去教導 ，去傳授，不要吝法。你愈肯教，你自己的智慧愈增長，你的技術 能力也一年比一年高，提升了。不肯教別人，教別人留一手，叫吝 法，吝法來生得愚痴果報。「無畏布施」，果報是健康長壽。哪些 是無畏？別人有災難、有病痛、有生命危險的時候，你幫助他，你 救拔他，你讓他身心得到安全，這一類叫無畏布施，無畏布施果報 是健康長壽。在過去的環境，放生是無畏布施。放生如果是有意的 ，一定是剋定在哪一天，做什麼法會，大量去買這些鳥獸魚類那一 天放生，還通知這些小販們，「你們去抓，我這一天要多少，要買 多少我來放生」，這不是放生，是害生，這些販賣的人知道這一天 有生意，拼命去獵捕。如果捕來的這些東西沒有人買，他就不去獵 捕這些禽獸，他就不去了。所以我們必須要有智慧。 　　往年我在台中求學的時候，有一次有幾個人抓了一隻大海龜， 這個大海龜賣給誰？聽說佛教徒他們很慈悲，他們會放生，找到慈 光圖書館。正好李老師那一天講經，星期三晚上講經，有人把這隻 大海龜拖到慈光圖書館門口。有人告訴李老師，李老師就吩咐大家 ：「你們發心買下來，明天送到海邊去放生。」過了一個星期之後 ，又抓到兩三隻大海龜，又送到這個地方來了。李老師笑笑，搖搖 頭：「不要理他。」如果你還發慈悲心，他每個星期都去抓，那就 不是放生的意思，那是鼓勵他們去獵捕，這裡頭要有智慧。所以佛 門的放生，是在你平常。一般在家的居士，你每天到市場去買菜， 看到很活潑的這些小動物，鳥也好，魚也好，獸也好，你仔細觀察 ，你把牠放了，牠還能夠活得下去，這是正確的。如果你看牠受了 傷，縱然放的時候也活不了幾天，那就不必了，要有智慧。遇到這 些動物，一定要給牠做三皈依，念佛給牠迴向。你在牠旁邊站一會 兒，不必做任何儀式，也不必合掌，你心裡默念，不要出聲，我們 一般講金剛持，口裡可以動，不要念出聲音，給他念三皈依。對牠 們傳授三皈，叫牠「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不 墮旁生」，念三遍，然後念佛給牠迴向，教牠求生淨土。我們遇到 這些動物，牠還沒有死，但是看到牠受的傷害很重，牠沒有辦法活 下去。 　　但是在現代的都市，這些活的東西幾乎遇不到，你們到市場去 買，買的肉食都是冰凍的。所以今天我們勸人採取素食，這是屬於 無畏布施，不食眾生肉，這比什麼都好。這個世間吃肉的人少，當 然宰殺也就少，不但自己可以能夠獲得健康長壽，而且能消除世間 的災難。提倡素食，要把素食的形象端出來給大家看：你們吃肉， 我們吃素，我們在一塊比一比，我的體力身體不比你差。而且真的 比他好，讓他在這裡面覺悟：素食不錯，素食對健康真的有幫助。 中年以上的人，哪一個不注重自己身體健康？誰願意生病？所以我 們布施醫藥費，看到老人、病人，我們去攙扶他，幫助他，都是屬 於無畏布施。這些做法，都能夠得身命不可壞。如來已經證得這個 果報，我們今天懂得它的道理，它的因由，我們發心修因，特別注 重無畏布施，我們在這上努力去做。世間確實有少數很貧窮的人， 衣食不足，天冷缺少穿的，荒年缺少吃的，我們看到了，隨時幫助 他一些，都是屬於無畏布施，都是在修身命不可壞的業因。 　　第二個，「毛孔容持力」，這是如來果地不思議的事事無礙境 界，我們做不到，他一毛孔當中能夠現無量無邊諸佛剎土。第三個 ，「毛持大山力」，這一毛孔當中能容須彌山。這些果德，它的因 緣是什麼？因緣是法性。我們應該怎麼修法？我們應當特別重視斷 煩惱、斷習氣。性體、性德、性用，佛在經上跟我們講得很清楚， 「一切眾生本來具足」，佛果地上所有這些能力我們統統都有，現 在為什麼沒有？到哪裡去了？我們是被業力障礙住。業力也是廣無 邊際，佛把它歸納為兩大類，一類是煩惱，一類是所知，如果我們 真的把這兩種業障斷掉，我們的性德就現前。所以，在這部經上看 到諸佛如來、法身菩薩不思議的境界，我們要知道：他這個果報是 從哪裡來的，我們應該如何修學才能夠跟他一樣。那你一定要曉得 ，大乘佛法修學的目的，確實是在明心見性，我們念佛求生淨土也 不例外，還是以這個為目的。我們在娑婆世界明心見性難，到他方 諸佛國土也不容易。世尊跟十方一切諸佛如來，勸勉我們求生西方 極樂世界，為什麼？到那個地方明心見性容易，明心見性就是證得 無上正等正覺。所以，如果人家問我：你學佛為什麼求生西方極樂 世界？你要有正確的答覆：我到西方極樂世界的目的，是求明心見 性、見性作佛，我是為這個去的。我們這個世界障緣太多，我們很 難克服，很難成就。西方世界沒有障緣，不要說障緣少了，沒有。 障緣少，我們也沒有辦法，也沒有能力克服。它那裡沒有障礙，所 以容易成就，往生極樂世界是為這個原因。到西方極樂世界之後， 你看到諸佛如來種種不思議的神通，它的道理，它的因果，你都清 楚都明白了，換句話說，不難恢復。我們不說獲得，為什麼？那是 性德。恢復性德，這個能力就現前。 　　第四個，「定用自在力」。我們這個世間四禪八定能起作用， 但是不自在。像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，光目女遇到阿羅 漢，她禮拜供養羅漢，羅漢就問她，接受供養之後，問她：求什麼 ？由此可知，過去這些出家人接受施主的供養，一定有回報。接受 他的財供養，回報的法供養，這才平等，才對得起齋主。如果沒有 法供養，白接受人家的，將來要還債。古德說：「施主一粒米，大 如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你要還債，絕對沒有白受 人家布施供養的。現在出家人接受在家供養的容易，沒有想到將來 還債怎麼辦，怎麼還法。所以，我們在此地修行辦道要是懈怠懶散 ，你道業在這一生不成就，肯定你將來要還債。你現在受用的愈多 ，你還的就愈多，還的時間就愈久，不好受。那要怎麼辦？用功努 力決定成就，拿這個成績做回報，這就對了。齋主供養我們，對我 們是有求的，不是無求的，希望我們成就道業。我們能以佛法幫助 這個世間一切眾生，將來自己能往生西方極樂世界，那你就不需要 還債了，這些布施供養的施主他就有福了，為什麼？幫助你到西方 極樂世界作佛去了，這個福報大。你要是做不了佛，他就沒有種上 福田，但是他不會蝕本，來生有人還他。所以，你真正了解因果的 道理，你才曉得一切眾生在這個世間，說是哪一個人佔哪一個人便 宜，哪一個人吃了某人的虧，沒有這個事情。這是凡夫看錯，絕對 沒有吃虧的，也絕對沒有佔便宜的，因果通三世。我們佛經讀多了 ，明白這個道理，對於佛所講的深信不疑。你看看光目女供養阿羅 漢，阿羅漢問她：求什麼？她說：「我的母親過世。她在世的時候 殺業很重，不曉得她現在在什麼地方，您老人家能不能告訴我？」 阿羅漢入定，出定之後告訴她：「你母親現在在地獄裡受苦。」他 要不入定，他就見不到，那就是他這個定不自在。你要是問佛，佛 立刻就答覆你，不需要入定，定用自在力。可見得聲聞緣覺的定功 ，我們在《楞嚴經》上看到，是九次第定，要辦事、要起作用，他 要入定。大乘菩薩的定用，明心見性之後轉八識成四智，這個時候 他的禪定作用沒有出入，就像大乘經上常講的，行住坐臥都在定中 。法身菩薩已經能做到了，何況如來果地上，定用自在不可思議。 　　第五個，「常遍演法力」。這就是我們今天講的弘法利生，佛 在經教上常常教導我們的「受持讀誦、為人演說」，他為九法界眾 生做如是的表演，得大自在，一點障礙都沒有。「常」，時間不間 斷，「遍」，空間遍滿，無時不在，無處不在，眾生有感，佛菩薩 能現，表演說法沒有障礙。這個果德我們如何修學？我們一定要發 心，因地上修學，為度眾生。這個「度」，不能不講清楚講明白， 說這個度，大家概念很模糊，換句話說，為幫助眾生破迷開悟，決 定不能夠說辛苦，決定不能夠懈怠，一切時一切處，遇到有緣，馬 上就要去做，特別是講求機會教學。這個現在人好懂，機會教育。 抓住機會，絕不放棄機會，幫助他破迷開悟，果報上就能夠得「常 遍演法力」。如果我們自己怕辛苦，心裡面懈怠懶散，這個果德就 不能現前，由此可知，學習修行不能不精進。 　　第六句是講「德相降魔力」。這是我們常常提醒同修的，形象 要好，形象能攝受眾生。諸佛如來，你看看為我們示現的是什麼樣 的形象？法身菩薩，中國人最熟悉的觀世音菩薩，地藏菩薩示現的 是出家相，文殊普賢示現在家相，彌勒菩薩我們今天供奉的是布袋 和尚，我們細細觀察他現的是什麼樣的形象？我們應當學，那是我 們的榜樣。在家居士，你們看看維摩詰現的是什麼形象？再看看近 代，清末民初在家的大德不少，楊仁山居士、徐蔚如居士、江味農 居士、夏蓮居居士，了不起的大德。楊仁山的學生，有在家、有出 家的，成就的人很多，歐陽竟無尤其是傑出。最近的，在台灣李炳 南老居士，在泰國高向如居士，都在那裡示現菩薩的形象，你仔細 觀察他一生的行誼，那就是在家學佛的榜樣。這些在家大德通宗通 教，顯密圓融，最後為我們示現都歸淨土，以身作則來勸導我們， 為我們做示範。所以相好能降魔，是什麼相？真誠的相，降伏哪一 類的魔？虛偽的魔，清淨的相降伏染污的魔，平等的相降伏貢高我 慢的魔，慈悲的相降伏自私自利的魔。性德的對面就是魔。所以德 相首先降伏自己煩惱魔、五陰魔，然後能降伏外面的天魔，就是降 伏一切五欲六塵的誘惑。 　　第七個，「圓音遍徹力」。這是講講經說法的音聲，教化眾生 的音聲，圓滿遍徹，十方世界九界眾生都聽得清清楚楚，明明白白 。我們要怎樣效法？怎樣學習？現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，請看「如來現相品」，菩薩念請的第五句： 　　【云何是諸佛力。】 　　在前面我們依「不思議品」裡面說廣大力這十種力，接著跟諸 位介紹的是「大那羅延幢勇健法」，說十種力，我們說了七種，講 到「圓音遍徹力」。這樁事情，我們在日常生活當中，跟一切大眾 交往，言音是決定不能夠避免的。如何讓我們的言音全是佛法，換 句話說，非佛法不開口，開口都是佛法。在日常生活當中，我們看 的是佛的經文，是佛的形象，聽的是說法的音聲，讓我們整個生活 都遍融在佛法大海之中，用這個來修心，讓我們把凡心轉變成佛心 ，把凡夫的妄念變成佛的正念，自自然然你的音聲就能得到佛力加 持。這要求加！ 　　第八個，「心無障礙力」。我們今天說到心，起心動念，我們 起心動念有障礙，佛的心沒有障礙，為什麼？永遠不會起心動念， 永遠不再有妄想分別執著，障礙沒有了，於是心性全體大用現前， 我們常講的究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，究竟圓滿的相好， 這三種圓滿現前。我們現在知道這其中的因果真相，佛說我們都有 。我們為什麼不能現前？不能現前的原因是我們迷失了自性。怎麼 迷的？起了妄想分別執著，也就是大乘經上常說的見思煩惱、塵沙 煩惱、無明煩惱，這是障礙。佛把這三種障礙斷得乾乾淨淨，一絲 毫都沒有了，所以他的心顯示出來是無障礙力。由此可知，煩惱我 們都知道有，也知道很重，不能不斷，這不斷怎麼行！我們學佛同 修，哪一個不想斷煩惱？心裡是真想斷煩惱，而煩惱是真的斷不了 ，什麼原因？日常生活，你要隨順煩惱，那怎麼行！你要想斷煩惱 ，你就不能隨順煩惱，貪瞋痴慢是煩惱，不要再隨順它了。 　　修行到底從哪裡修起？我常常勉勵我們同學們，從放下自私自 利修起。因為你只要有自私自利這個執著存在，佛菩薩來都幫不上 忙，為什麼？你肯定依舊是隨順煩惱習氣，煩惱是魔，換句話說， 你脫離不了魔掌。你要常常想到《八大人覺經》上講的四種魔，第 一個五陰魔，第二個煩惱魔。破魔從哪裡破起？從煩惱魔破起，所 以你發心要斷煩惱，那是破魔。佛教給我們，用什麼方法斷煩惱？ 持戒。戒律裡所訂的東西，跟你的煩惱習氣完全相反，換句話說， 戒行是我們自己的性德，是本有的，業障是本來無的。佛為菩薩提 綱挈領的說，常講六波羅蜜，六波羅蜜是性德，一切眾生自性本來 具足的，本有的。六度，對面的對象那是業障，本來無的。你看布 施對什麼？對貪欲、對慳吝。貪欲、慳吝，自性裡頭本來沒有，本 來沒有是假的，假的當然可以斷掉，本來有的性德當然可以恢復， 所以我們學著喜歡布施，喜歡放下。布施波羅蜜什麼時候圓滿？對 於世出世法，貪欲的心斷掉了，沒有了，慳吝的心斷掉了，你布施 波羅蜜圓滿了，是這麼個意思。 　　持戒守法是性德，你要不相信，你仔細觀察，兩三歲的小朋友 ，你教他守規矩，他真守，他真能做到，很容易做到。楊老師教小 朋友有這個經驗，教他《弟子規》，他不但背得滾瓜爛熟，他句句 落實，他做到。為什麼小朋友做到，大人做不到？小朋友煩惱輕， 一提示，他的性德自然就流露出來。大人長年累月被煩惱侵蝕，自 性透不出來。所以教學，不管是世法、出世法，都要從年少，「少 成若天性，習慣成自然」，愈年輕愈好教。現在的人，十七、八歲 之後難了，太難太難了，要到什麼時候？六十、七十，回頭了，他 逐漸覺悟了，知道這一生造的業障不少，來生要墮三途，他著急了 。所以現在我們傳播佛法，哪些人最容易接受？十歲以下的小朋友 ，六十以上的老人，這兩種人好度。一個是年輕人，煩惱輕，一個 是老年人，他知道來日不多，而且知道一生造的罪業，來日將來必 定去三途，他畏懼，回頭得快，回頭是岸。 　　我早年，這是在一九八三年，我在舊金山老人公寓裡面講經， 我體會到了。那個老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，居住在這一 棟大樓裡面的老人有四百多戶，有許多都是單身的，少數是老夫妻 住在裡面，都是退休的老人。這個老人院，他們叫「老人公寓」， 它附設一個幼稚園，幼稚園的小朋友大概都是這些老人的孫子，我 看到非常讚歎。這些老人，每天都會跟家人見個面。他的兒子媳婦 去上班，把小孩送到幼稚園來，晚上下班，把小孩接回家去，每天 跟老人都打個招呼，難得。小朋友下課會去敲他阿公阿婆的門，跟 他玩個幾分鐘。老人對小孩很喜歡，時間長就討厭了。十分鐘，下 面打鈴上課了，趕緊把他送下去上課，真好。所以，這個地方要是 建個念佛堂，建個講堂，很難收效果。我彌陀村的概念，是從那裡 生的。小孩跟老人確確實實是度化的對象，是佛法教學的當機者， 用這兩面，就影響當中這一代：他的兒子、他的媳婦。老人學佛了 ，小孩學佛了，影響當中這一代。 　　這是我二十多年前在美國看到這個情形，我想到二十一世紀的 佛教道場，應該是這個樣子。所以這幾十年當中我到處都在宣揚， 來傳播這個理念。我自己沒有能力去做，為什麼？我如果去做，就 不能講經了。衡量一下，講經比做這個事情重要，為什麼？這些事 情只要有人真正肯發心，一般人都能做，講經沒有人能做。講經這 個事情，我們講最普通的話，經驗的累積，我畢竟是四十四年沒有 離開講台。正如中國大陸茗山老和尚所說的，茗老在中國大陸對一 些年輕法師常講，他說：「我們談到講經說法，我們比不上淨空法 師，為什麼？人家幾十年沒間斷，而且是專業。我雖然講經，我又 要管寺廟，又要傳戒，又有許許多多活動，不能專心。」這個話是 正確的，發心講經弘法的人，你要想真的有一點成就，講得好，講 得如法，要把世出世間的緣統統斷掉，專心，我們才能把這個事情 辦好。又想作住持，又想作當家，又想做什麼會長，又要搞這些應 酬，你分心太多，你怎麼能講得好？我們不是佛菩薩再來的，再來 人行，他有智慧神通道力，我們沒有，完全這一生當中修學的，你 要是不專，你怎麼能成就？ 　　所以我勸導我們的同修同學，自己在這個時候，就要確定自己 一生的方向路線：我是走弘法的路子？還是走護法的路子？要走護 法的路子，那你就要學辦事，學應酬，來住持道場，你做道場裡面 的執事。我們這邊建立的是淨宗學院，你就作院長、副院長，裡面 所有一切執事，這是護法。護法，不是護這個道場，道場雖然要護 ，是其次，最重要的是護持在這個道場修行的人。哪些人？他們發 心專門走弘法路子的這些人。道場所有一切設施都是為他們的，為 他們服務，希望在這個地方發心弘法的這些大德們，沒有後顧之憂 。衣食住行四事供養，我們都給你提供，讓你一點都不要操心，專 心研究經教，將來在全世界各個地方講經說法，我們為你服務，我 們全心全力照顧你。現在就要確定我們一生走哪一個路子，弘護的 功德平等。佛在《大涅槃經》裡面說到，護法的功德超過弘法，為 什麼？沒有護法，你想學弘法，沒有機緣。就跟世間求學一樣，你 的學業成就，誰幫助你的？學校幫助你的，校長老師們幫助你的， 那些是你的護法，沒有這些人護持，來協助，你成就不了。你成就 之後，還離不開這些護法，為什麼？那些護法，作住持、作會長的 ，邀請你到這個地方來講經說法，他要不請你不邀請你，你就沒有 這個機緣。一生都離不開護持的大德，我們一定要認清護法的大恩 大德。 　　今天我們攝影棚裡面一些道具，這個貨櫃到達了，本來想馬上 裝上，時間來不及，今天晚上他們會發心把它裝好，明天早晨講經 ，諸位就能看到新的背景。同時，我這一次在香港參觀西藏的一些 佛像，非常名貴，這是國寶，有二十多件在香港展覽，非常難得， 他們把這些珍貴的佛像，照像照下來，放大做成大張的，我向他們 請了一套，大概有十幾二十張，現在統統都鑲成鏡框，我們懸掛在 佛堂，掛在佛堂的兩邊。佛堂的正當中，我們供養的是本師阿彌陀 如來，阿彌陀如來的兩邊，我們所供養的是李炳南老師、韓鍈護法 ，他們的照片比這個佛像還要大，比從西藏帶來的佛像還要大，這 是我們特別強調知恩報恩。現在的世間人不懂得恩義，我們把對我 有恩惠的人，跟一般佛像完全平等了，我自己深深相信，我這樣的 做法，一切諸佛都鼓掌，我沒有做錯。 　　我教人，人在世間，要知道道德，要知道仁德、恩德。平常我 常常教人，人與人之間，要懂得道義、仁義、情義、恩義，這是人 道，在這個基礎上建立佛法。今天我們把這個基礎毀掉了，所以佛 法沒有根。我在攝影棚裡面，坐下來講經之前，我還是要禮佛三拜 ，跟我在講堂裡面講經沒有兩樣。我拜佛也許跟諸位不一樣，我第 一拜是拜本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，第二拜，南無本 師阿彌陀如來，第三拜南無本師十方三世一切諸佛如來。我的本師 。第四拜南無老師護法菩薩。教我的老師：章嘉大師、李炳南居士 、方東美居士（方東美最後也皈依了，他皈依廣欽老法師），護法 ：韓鍈菩薩。最後一拜，是拜九法界一切尊神。我知道這些神眾也 跟我們一起在學習，熱心護持道場，弘護正法。我升座下座，我都 禮拜，要把自己煩惱習氣淘汰盡，要求契入無障礙的法界，無障礙 法界是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。 　　第九句，「法身微密力」。這一句的意思很深，我們很不容易 理解，細說等到講到第四十七卷經，就是講到「不思議法品」，再 跟諸位每一條我都會詳細的來報告，與我們修持關係太密切，我們 所修、所求、所證，不能不知道。末後一句，「具足行智力」。行 是講行門，包括我們日常生活，處事待人接物，這個境界深廣沒有 邊際。佛在這個經裡面講，這十種力，每一種力義理都說不盡。我 們要細心去體會，細心去觀察，更重要的是要學習，我們才能夠得 到佛法的受用。再看下面第六句： 　　【云何是諸佛無所畏。】 　　無畏就是沒有恐怖，沒有畏懼。「離世間品」裡面講有十種， 通常我們講四種，四無畏。清涼大師在這個地方提到，我們把「離 世間品」這十種無畏的名稱，略略的提一提。第一種，「聞持無畏 」。這個不容易。我們現在在聽經，有些人不敢聽經，為什麼？聽 不懂，怕別人見笑。有些人不敢入佛門，為什麼？感覺得自己造的 業障很重，怕見佛菩薩。實在講，這種人可度，為什麼？他還有良 心，他知道自己做錯事情，不敢見大人，善根還沒有滅。我們一定 要幫助他，遇到他，說佛大慈大悲，特別要給他講，佛在經上常說 「不念舊惡，不憎惡人」，讓他敢入佛門，讓他漸漸能夠接受佛陀 的教誨。所以，我們遇到這些都是機緣。聽經不要怕人見笑，聽不 懂沒有關係，哪有人一遍就聽懂？一遍聽懂，他是再來人，不是普 通人，那是多生多劫修學佛法，根性已經成熟了，我們不可能。李 老師常常在聊天的時候，給我們學生談起，學經學得很順利，好像 沒有太大的困難，講經也還講得不錯，老師在下面聽聽也很滿意， 這些人不是一生的善根，過去生中可能有好幾生，都是發心講經說 法的，非常可能這些在家的居士前生是出家人，講經說法的出家人 ，這一生又來了，來了沒有機緣出家，以居士身弘法利生，或者他 能觀機，以出家身分弘法利生不如在家方便。李老師常給我們講， 我們兩個在一起他就提過好幾次，多生多劫的善根，不是一生就能 有這樣殊勝的成就，這不可能。所以不怕，我們要累積善因，生生 世世發心學習，一世比一世殊勝，這肯定的。發這種心，必定得佛 力加持，前面給諸位報告過，「云何是諸佛加持」。 　　第二，「辯才無畏」。辯才無畏，最重要的是不怕別人來問難 。有人提出問題，我們答不出來，感覺得很難為情。這樁事情要發 心，真的要求三寶加持。而且我們面對一切提問題的人，不要害怕 ，不要恐懼，縱然問到我們答不出來，也沒關係，孔老夫子說得好 ，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是做學問良好的態度 ，決定不可以強不知以為知，那你就犯過失了。天下之大，事物之 繁，我是凡夫，哪裡能盡知？就是佛法，浩如煙海，我也沒有把三 藏十二部統統都念通，不可能，我知道的很有限。人家來問我，我 盡我的能力為你解答，幫助你。我解答不了，希望你另外去參訪高 人。自己總是要謙虛，這樣就對了，我們在這個地方學習。 　　第三種，「二空無畏」。二空是人空、法空，不會佛講人空法 空自己感覺到恐怖。一切都空，那怎麼辦？我學佛，學了有什麼用 處？空義，實實在在講不容易體會，果然能體會得到，好！為什麼 ？你不會在乎妄念，妄念再多你也不會感到恐怖。為什麼？妄念性 空，放到一邊，根本不要理它，時間久了，你心完全在正念正道上 ，妄想煩惱習氣不要斷，自自然然就沒有了，這是大乘法裡面斷煩 惱、開智慧、證菩提的妙法。妄想分別執著，你斷它幹什麼？你作 意去斷它，你又加了一個妄想，別理它就算了。初學的人，妄想雜 念多，一個念頭一個念頭起，不理它就好了，把我們全部精神集中 在佛號上，專念阿彌陀佛。初學的人，一面念佛，妄想一面起，不 要緊，沒有關係，只照顧佛號，不要去理會妄想，這樣去念佛有個 兩三年的功夫，自自然然你會感覺到妄想少了，佛號功夫漸漸得力 。時間愈久，效果愈顯著，對二空無畏，對於《般若經》上講的， 你不害怕了。 　　第四，「威儀無缺無畏」。這是我們講儀表。我們跟大眾接觸 的時候，儀表非常重要，特別是出家眾。出家眾在大庭廣眾之下， 大威德長者在一起，就感覺得坐立不安，不知道怎麼坐好，手不曉 得放在哪裡好，這是什麼？平常不注重修養，不懂威儀。所以我常 常勸勉同修，沙彌十戒、二十四門威儀不能不講究。這個書今天找 出來了，是悟道法師那個地方新印的，今天發給我們學院每一個出 家人都拿一冊，在家同學也可以學，只要是常住在這個道場，每一 個人都要拿一冊。悟行法師常常在外面講經，我們請他在學院把《 沙彌律儀增註》講一遍，在我們這個地方講一遍給大家聽，我們在 一起共同學習。這個經在佛經裡面，佛經有四種：教、理、行、果 ，這個經是行經，行經讓悟行法師來講，這裡頭有感應的，一定要 做到，要是不能夠落實，你就不是個出家人了。特別要著重威儀無 缺，我們對得起世尊，對得起父母，對得起護法施主。如果這一部 行經不能落實，那就真的披毛戴角還，我們出家就真的錯了。所以 道場一定要有道風，要有學風，這是屬於道風。 　　今天我們的道場，每天在這裡有四個小時講《華嚴》，學風。 講究威儀，著重戒律，我們的戒律就著重在沙彌十戒與十善業道， 我們專修這個，這是我們道場的道風。同學們，你們或者是專攻《 無量壽經》，或者是專攻《阿彌陀經》，專攻《地藏菩薩本願經》 ，或者是《金剛般若波羅蜜經》，這都是屬於學風。等我們道場工 程一切完工，我們要分組。道風是一致的，學風分組，喜歡專攻哪 一部經的人，成立一個小組，這個小組將來居住是一棟房子。所以 到那個時候，我們居住的房舍要重新分配。你住的這個房舍裡面都 有客堂，那個小客廳就做為你們自己這個小組裡面的教室，你們自 己選一個組長，專修專弘。我們的行門，每天八個小時念佛，在念 佛堂共修。解門各人分組，但是每天一定有一堂是公開對大眾講演 的。現在逐漸從外地來參學的同修多了，他們到這邊參學，你們要 拿出東西供養他們。拿什麼供養？上台講經給他們聽。你學《無量 壽經》的，你就講《無量壽經》，學《地藏經》的講《地藏經》， 我們把課程安排好，把自己的修學成績拿出來供養大眾，報施主恩 ，報護法恩。我們修學的期間，我不敢採取像祖師大德盡形壽，但 是我要求九年，你在這個地方學九年，九年之後你下山，你到各個 地方去弘法利生，如果有緣你也可以建立道場，我們採取這個方法 。所以威儀要注重，不能夠欠缺。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五九卷）　　2002/1/4　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0559 　　諸位同學，請看《華嚴經．現相品》，前面第三個疑問： 　　【云何是諸佛加持。】 　　這一句清涼大師引用「離世間品」，有十樁事情，前面跟諸位 講到第四樁，「聞諸波羅蜜如說修行」，會得佛力加持。下面第五 條，「知生死苦而不厭惡」，能得佛力加持。生死確實是苦，真正 是苦不堪言，但是菩薩有智慧有能力，用我們的話來說他能夠承擔 得起。如果就佛法而說，他已經入二空的境界，人法皆空，所以世 間一切苦樂事對他都沒有影響；換句話說，他都不會放在心上，因 此他不會厭惡，所以他才能夠到這個世間來應化，來幫助一切苦難 眾生。這是諸佛如來的本願，當然得佛力加持。這樁事情我們要曉 得，我們要有一定程度上的認知，努力的學習，當然也能得佛力加 持。第六，「觀甚深法得無量果」。這樁事情我們能夠想像得到， 一個人真正能這樣做法。甚深法是講一切法的性相、理事、因果， 任何一法你要從這六個角度去觀察，深廣都是無際的。為什麼？因 為一切諸法都是唯心所現、唯識所變。性識沒有邊際，性識變現的 事相哪裡會有邊際？哪裡會有底？一般眾生迷失了心性，不知道心 性的德用，不知道性相、事理是一不是二，也不知道這其中因果的 關係，這是迷惑顛倒。你能夠觀察，你觀察得愈深，在我們學習方 便裡面來說，你證的果位就愈高。其實果位哪有一定？果位實在講 是假設的，是因為你契入深度、廣度不相同，用這些方便說法，讓 你能夠體會得到、理解得到，這個肯定得佛力加持的。 　　第七條，「為諸眾生說二乘法，而不證取彼乘解脫」。這就是 有些眾生小乘根性，你給他講大乘佛法，他不能接受、他懷疑，給 他講小乘法他歡喜。菩薩、諸佛如來說不說小乘法？說，說得很多 ，我們中文《大藏經》裡面，《四阿含經》就是小乘經。菩薩雖為 小根器的人說小乘經，但是他自己不會去證小乘果。那我們要問， 小乘行我們要不要？要。大乘經上都講得很多，小乘行是大乘菩薩 行的基礎。哪些是小乘行？五戒十善是小乘行，藏教的四念處是小 乘行，四正勤、四如意足，所謂三十七道品是小乘行；可是我們要 知道，三十七道品通大乘。天台家說為藏通別圓，藏教的三十七道 品，通教的三十七道品，別教的三十七道品，圓教的三十七道品， 那就不一樣了。藏教的四念處、四正勤，對我們現前修行很管用， 確實有好處。我們要用它做行門的助修，它能幫助我們得清淨心， 能幫助我們念佛功夫得力，所以不能輕視。現代人犯的通病，大乘 學不像，小乘瞧不起，這個問題就嚴重了。學佛學了一輩子，結果 就像從前李炳老常說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，境界一絲 毫沒有轉過來，不如世俗的一個善人，這是就果報來講比不上世俗 的一個善人，我們不能不知道。所以這都是得佛力加持的條件。 　　第八，「樂觀無為法而不住其中，於有為無為不生二想」。這 是標準的大乘菩薩，愛好無為法，但是不住無為法，這就對了。為 什麼？住無為法就住大涅槃，把度眾生的緣就斷掉；你要住有為法 ，你就墮落到六道輪迴。所以真正覺悟的菩薩，不住有為、不住無 為，這個意思就是不住生死、不住涅槃，二邊不住。他應化到世間 來幫助一切苦難眾生，他不住無為；雖然幫助一切眾生，他絕對不 沾染世間的煩惱習氣，他不沾染，他不住有為，這叫真正得大自在 。有為無為是佛方便說，覺悟的菩薩心裡很清楚，於一切法不作有 為無為想。教化眾生呢？言語方法上的方便，可以說有為、可以說 無為，他自己心裡有為、無為念頭都不生。為什麼？如果有這個念 頭他就住二邊，二邊不是佛法。就像六祖那個例子：有為、無為是 二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以菩薩入不二法門，佛哪 有不加持的道理？佛不是有心加持的，佛也不是無心加持的，為什 麼？有心無心是二法，不是佛法。到底諸佛如來怎麼加持的？給諸 位說，法爾如是！我們一般人講自自然然的，自然如是，佛確確實 實沒有起過什麼心、動過什麼念頭。怎麼加持的？相應，這是我們 一般人講感應，佛法講相應，與佛相應自然就得到了。像陽光普照 大地，你選擇一個沒有遮蔽陽光的地方，你不就得到陽光普照了嗎 ？陽光不就加持你了嗎？如果你躲在一個遮蔽陽光的地方，陽光加 持不到你。你走出你的遮蔽，接受陽光普照，陽光並不是有意加持 你，也並不是無意加持你，有意無意都說不上，叫法爾如是，自然 而然，我們明白這個道理。一切諸佛就像陽光一樣，我們要怎樣跟 他相應？相應之道總不外乎我們的心跟佛是一個心，我們的願跟佛 是同一個願，我們的行跟佛是同一個行。佛的心是什麼心？真誠清 淨平等正覺慈悲。佛的願是什麼願？總的來說四弘誓願。我們真正 有這個願，這四句是我真實的願望，你得佛加持，跟諸佛願望相同 。佛是什麼行？總不外乎四攝六度，四攝六度是佛行，我所有一切 作為都與四攝六度相應。這三條要是真的相應，你一切時一切處都 得諸佛加持，你的言語自然就是佛的言語。 　　第九，「至無生處而現受生」。這是講你自己已經證得無生， 六道眾生有感，你還是會受生。這個東西也不必作意，也不必去想 ，一切都是自然的，應以什麼身得度，他自然就現什麼身。不會說 是「我要觀察這個人，應以佛身得度我就現佛身去教化他」，沒有 這個念頭。「這個眾生應該給他說什麼法？我想想給他說什麼法」 ，也錯了！那是凡夫的妄想分別執著。不要說是如來果地，就是分 證佛位圓教初住以上，我們在《華嚴經》上有時候稱他作法身大士 ，他們都沒有作意。也就是說，與一切眾生感應道交，成就無量無 邊的佛事，這個佛事就是覺悟眾生的這些事業，都不曾起過心，都 不曾動過念頭，這些都是真的不是假的。我們在這一生當中，時間 久了，次數多了，中國古德常常講的熟能生巧，你就會體會到這樁 事情。我們遇到陌生的人，從來沒有見過的，他向我們提出一些問 題，我們隨口就解答，並沒有想到「這個問題我琢磨琢磨應該怎麼 說」，沒有，確實是隨問隨答。聽跟答覆都沒有作意，都是非常自 然。佛的智慧德能比我們高太多了，我們學習的時間久了，都有這 樣的成績、有這樣的效果，如來果地還用得著說嗎？這是我們能夠 體會得到的。 　　最後一句，「雖證得一切智，而起菩薩行，不斷菩薩種」。這 是大慈大悲圓滿的示現。證得一切智，也就是你的果位已經證得無 上正等正覺，你還不捨菩薩行，你不斷菩薩種，你能為一切迷惑眾 生去示現。就像釋迦牟尼佛當年在世為我們示現種種苦行那個樣子 ，真正是難得。示現修道這個道心的發起，你為什麼會想修道？你 看為我們示現出去遊玩，太子出去遊玩，在路上看到一些生老病死 ，感觸很深，想到我現在是很快樂，我病的時候就不快樂了，老的 時候就不快樂了，死的時候不快樂了；再想想這個問題，是一切眾 生無論貧富貴賤，你都要受，你能夠逃得過嗎？我們出門在路上看 到老人想到我會老，我老的時候跟他一樣苦；看到病人的時候想到 我會生病，看到死人的時候想到我會死；看到人在受災受苦難的時 候，他很不幸，我也可能會遇到，於是修道的念頭就生起來了。這 是世尊示現教導我們的，你為什麼會有修道這個念頭？念頭就從這 個地方產生的。我告訴諸位同修，這個話我也講了很多次，我從小 這種感觸就很深；我生的這個時代很不幸，遇到第二次世界大戰， 看到戰爭的殘酷，到處都看到家破人亡、流離失所，看到痛苦悽慘 的現象，給我深刻的印象。以後我輾轉到台灣，我工作上班，那時 候上班都還有時間看看報紙。我看報紙跟一般同事看報紙不一樣， 他們看新聞看裡面一些內容，我看什麼？我報紙一打開，頭一個看 訃聞，就是每天人死了之後在報紙上刊登訃聞，我看那個，所以有 很多人覺得我很奇怪。我看這個東西，今天多少人走了？我看這個 。這裡頭有年歲大的，也有很年輕的，男女老少都有，貧富貴賤都 有，天天給我警惕。所以我那個時候想到，人生到世界上來幹什麼 ？只有一條路，向墳墓裡面勇猛精進，一步都不肯停。我看這個東 西想到這個問題，一天一天接近死亡。過年，過年有什麼好慶祝的 ？距離死亡又近了一年，這是事實真相。這個問題不能夠解決，哪 裡來的樂趣？ 　　釋迦牟尼佛所以出家修道，出家修道的目的何在？解決這個問 題。哪一天我真正能夠了生死出三界，證得不生不滅，這才歡喜！ 把六道輪迴裡面的狀況搞清楚、搞明白，六道輪迴以外的還有四聖 法界，還有諸佛無量無邊剎土，什麼時候我們能夠自由自在的去旅 行，去觀光去考察，甚至哪個地方歡喜就到哪裡去住，這叫得大自 在。現在由於交通便捷，出國觀光旅遊是現代人幾乎在一生當中不 能夠避免的，總得要出去玩玩，開開眼界。即使拿到全世界的簽證 ，你沒有辦法離開這個地球，你拿到整個六道的簽證，你出不了六 道輪迴。佛在大乘經上告訴我們，只要真正能夠做到明心見性，你 就拿到盡虛空遍法界一切諸佛剎土的簽證，於是盡虛空遍法界無量 無邊恆沙諸佛國土，你喜歡到哪裡去你就到哪裡去，不需要交通工 具。一切境界應念現前，我想西方極樂世界，人身體就已經到極樂 世界，真正是佛在經上說的「一切法從心想生」。我想見毘盧遮那 如來，毘盧遮那如來就在眼前，這是真的不是假的。不是幻想，不 是寓言，完全是事實。所以得一切諸佛如來的加持沒有別的，見性 ！明心見性你就圓滿都得到。可是要想見性，見思煩惱要斷，塵沙 煩惱要斷，無明煩惱要斷，為什麼？這些東西障礙心性，我們不能 見性就是這些東西障礙了。把這些東西除掉，心性就現前，你就得 一切諸佛加持。這一句我們就簡單介紹到此地，請看底下一句，第 四句： 　　【云何是諸佛所行。】 　　『所行』就是所作。我們要問諸佛所作的是什麼？如果我們不 知道，我們就沒有法子學，要想學佛當然這些事情要搞得很清楚。 註解裡面說，「所行者，是佛所作。或說十種，如不思議品云。」 不思議品裡面就是本經第四十六卷，這還都在後面。清涼大師既然 說到，我們略微提一提。經上講有十種如來教化眾生不失時宜，哪 十種？第一種，「一切諸佛成等正覺不失時」，為什麼不失時？眾 生有感，佛就有應。說實實在在的話，佛還有造作嗎？就連我們現 前的境界我們都能體會到，凡夫有所作，佛哪裡會有所作！佛要真 的有所作，佛不就變成凡夫？佛要是會變成凡夫，那我們學佛學到 最後還會變成凡夫，那不叫白學了？所以大乘經教裡面跟我們講， 佛菩薩的所作是「作而無作，無作而作」，這跟我們不一樣。我們 有所作、無所作是兩樁事，佛菩薩有所作跟無所作是一樁事，不是 兩樁事，這就不可思議，這個我們就沒有法子理解。這個境界是念 佛人一心不亂的境界，你沒有到一心不亂，很不容易體會；幾時到 一心不亂，你就明白了。你明白也只有你明白，所謂「如人飲水， 冷暖自知」，不入這個境界沒有法子體會得到。我在這裡喝水，你 問我這水熱不熱？我說熱，你聽到我的答覆也是含糊籠統，究竟怎 麼熱法，熱到什麼程度？你不知道。必須你也喝一口，你就明白。 你明白了，你同樣的也沒有辦法給人說清楚，所以境界必須親證。 　　佛有教導我們親證的一些方法，這個經教裡所說的善巧方便。 什麼時候諸佛如來示現成等正覺，就像釋迦牟尼佛到我們這個世間 來示現成佛？這個世間在那個時代，一定有一些相當數目的眾生， 求無上正等正覺。他們是真求，真用功夫，而沒有辦法契入，佛就 示現這個身來，幫助他們證得無上正等正覺，佛就來示現了。佛實 實在在講慈悲到極處，有這種功夫的人，有這種願望的人，有出家 的、有在家的，釋迦牟尼佛示現為出家佛，維摩詰居士示現為在家 佛，同時出現。釋迦牟尼佛將《華嚴經》稱為「大不思議解脫經」 ，《維摩居士所說經》稱為「小不思議解脫經」，你們想想看這其 中的味道，值得我們深深的去反省。現在這個世間佛為什麼不出世 ？沒有人想修行成佛。學佛的人求的是什麼？求名聞利養、求富貴 、求兒女、求長壽，全都是自私自利，佛怎麼可能出現在世間？換 句話說，我們今天起心動念跟性德全面隔絕，這一條路割斷了。另 外一條路暢通，哪一條路？妖魔鬼怪。所以我們有自私自利、有貪 瞋痴慢，跟妖魔鬼怪感應道交，那一條路順利暢通，於是圍繞著我 們周邊的一切人事物全都變成妖魔鬼怪。我知道，我現在逐漸明白 一點佛理了，只有如教修行，把我四周圍的妖魔鬼怪都轉變為諸佛 菩薩，行不行？行！《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如 來」，宗門祖師大德常常講「無佛亦無魔」，這個話是講真話，外 面境界確實是無佛亦無魔。佛從哪裡來的？魔從哪裡來的？念頭上 來的。一念覺，我們周邊所有一切人事物都是佛菩薩；一念迷，我 們周邊所有這些境界全都變成妖魔鬼怪。我們要有能力轉境界，不 為境界所轉，這個人我們稱他大雄、大英雄，這個人就是佛、就是 菩薩；如果我們還會被境界所轉，是道地的凡夫。所以我們每天做 早晚課的時候，我常說早課提醒自己，晚課反省，反省什麼？我今 天一天是不是還是被境界所轉？如果依舊被境界所轉，自己要提高 警覺，要知道自己錯了。我為什麼又被境界轉？我為什麼不能轉境 界？這個事情是修學菩提道上的大事，不是小事，真肯幹的人一定 感得善知識，決定有感應。感應這個事情不可思議，感應的範圍太 廣太深。 　　第二句「成熟有緣」，決定不失時節因緣，一切諸佛都是這樣 的。成熟有緣，我們跟哪一尊佛有緣？到我們將要成熟的時候，跟 我們有緣的佛菩薩一定來幫助我們。有緣無緣從哪裡說起？從法門 說起。我們今天選擇的法門是淨土法門，我們用功的方法是持名念 佛，我們就曉得，我們跟哪一尊佛最有緣？阿彌陀佛，我們跟阿彌 陀佛緣分最深。其次就跟介紹人本師釋迦牟尼佛，他是我們的介紹 人，緣深。十方諸佛我們在《阿彌陀經》裡面所念的六方佛名，你 每天念《阿彌陀經》，念這些佛的名號，每天念《無量壽經》，《 無量壽經》裡面這些佛菩薩的名號，你常常念他，跟他有緣，這就 相應。到我們根性成熟，這些諸佛如來、這些法身菩薩都會來幫助 我們。 　　第三句「一切諸佛授菩提記不失時」。這也是一個特別的緣分 ，機緣成熟佛會來告訴你，你什麼時候修行證果成無上道，你會在 哪個世界作佛，佛的名號是什麼，他會告訴你。你將來在那個地方 示現的一些狀況，修行證果度眾生的狀況也會告訴你，這叫受菩提 記。這是我們在許許多多大乘經典裡面看到的，例子太多了，什麼 時候臨到我們自己身上，我們要有這個願望。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請看「現相品」，前面疑問的第四句： 　　【云何是諸佛所行。】 　　因為『諸佛所行』是我們重要的學習課題，我們不能不知道。 在前面第一句，清涼大師引用「不思議品」十種化不失時，我們介 紹過三種，這三種都要有簡單的補充，那是我講的時候遺漏掉，我 們怎麼學習。「諸佛如來示現成等正覺不失時」，當然這個我們做 不到，但是我們應當明瞭，我們如何把佛法介紹給有緣的眾生不失 時節因緣，我們在這一句學這些。沒有時節因緣，我們要用智慧、 要用善巧方便去造時節因緣，這就是世間人所謂創造條件，當然創 造條件也必須具足創造條件的條件，如果這些條件成熟，我們不能 夠把時節因緣失掉。譬如我們這個道場，以及與我們有關的一些道 場，台北的「佛陀教育基金會」，台灣幾乎所有的淨宗學會，新加 坡的淨宗學會跟居士林，澳洲的淨宗學會，這跟我們關係都很密切 ，我們都非常樂意修法布施。大家都願意貢獻自己的力量，幫助這 個世間人學佛。所以我們印送的經書，法物包括錄相帶、錄音帶 、VCD等等，數量非常龐大，無條件的布施供養全世界有緣的眾生。 所以有很多人說到我們的道場有一個特色，那就是絕不會空手而回 ，都是帶許許多多結緣的經書、錄相、光碟，大包大包的帶走。 　　從外國來訪問的這些朋友們，幾乎是你能夠帶得動的你盡量帶 ，只要你上飛機你的重量不至於太超過，你進海關，海關不會為難 你，你能帶多少就帶多少。我們行之有年，這個工作至少做了三十 年以上，所以這些結緣品遍及全世界，這是我們這些道場的一個特 色。我們為什麼這樣做？全是在經典上向諸佛如來、諸大菩薩學習 到的，佛菩薩是這樣教導我們的。所以這個機會我們不能失掉，我 們知道世出世間第一等好事、真實的好事是幫助眾生覺悟。眾生不 覺他就不能離開三途六道，他在這個世間享受極大的福報也不是真 實的，富貴到了極處，他依舊不免生老病死，他依舊不免六道輪迴 ，那他享的福報不是真的，不過曇花一現而已。我們要覺悟，釋迦 牟尼佛頭一個覺悟了，所以王位不要了，榮華富貴捨棄了，他搞什 麼？他去搞真富貴，他求的是真樂，永恆之樂，他做出榜樣來給我 們看。我們要學習，我們要學習釋迦牟尼佛種種的示現。像「成熟 有緣」、「授菩提記」，我們都要學，我們從這些地方得到啟示。 我們不能像佛一樣的為人授記，但是我們常常勉勵別人、勸導別人 、獎勵別人，這都是類似授記。幫助別人，提供修學的環境，幫助 他提升修學的境界，這都是成熟有緣。沒有善根的幫助他種善根， 有善根的幫助他善根增長，我們從這裡學。 　　第四句，「一切諸佛隨眾生心示現神力不失時」。隨眾生心要 隨順他的善心，隨順他的覺心，這是不能不懂的；不能隨順他的貪 瞋痴，隨順他的貪瞋痴那是魔，那是加速度的幫助他墮落，那是錯 誤的，佛菩薩不忍心做。所以我們要常常有心幫助眾生善心增長， 這個眾生作惡，他有九分的惡心，他還有一分的善心，我們要幫助 他一分善心增長，不必忌諱他那個九分的惡心。這是菩薩，世間凡 夫做不到，這是真正佛菩薩度眾生那種善巧方便。有時候善惡的心 並不明顯，佛菩薩有方便把它從隱微的地方誘導出來，為什麼？讓 他自己能覺察，覺察是覺悟的前方便。譬如貪瞋痴的煩惱非常嚴重 ，起心動念都是佔別人便宜，都是損人利己，損人利己事情做多了 ，果報會現前。如果他還有一分的善心，有一點點的善根，佛菩薩 憐憫幫助他。他可能也同樣用這些非法的手段對佛菩薩，我們表面 看，「這佛菩薩上當，被他騙了」，佛菩薩沒有被騙，佛菩薩沒有 上當，佛菩薩在那裡誘導他的善根。為什麼？因為他良心沒有喪盡 ，他的良心百分之九十已經變壞、變黑，還有一分沒有變，他還有 一分天良，他會去反省，他會去觀察。「你看我騙多少人，那些人 對我都有怨有恨，都有報復的心理；我騙這個人，這個人他不恨我 ，他沒有報復我的念頭，這個人是個好人。」這是覺悟，他這一念 覺了，隨著他的年齡、隨著他的造業，愈是到晚年他愈容易覺悟。 　　世出世法，因緣果報是真理，永恆不變，諸佛如來不能改變因 果。造作善業必定得善果，造作惡業必定得惡報，因緣果報這個事 是真的，千真萬確，絲毫不假。這些惡人現前是惡，菩薩知道等待 他回頭，或是十年，或是二十年，或是在臨終最後一念，回頭是岸 。這個時候我們才恍然大悟，知道諸佛菩薩的那種善巧方便，不是 平常人能夠觀察得到。我們要學，盡心盡力去學，對於一切人事物 用真誠心、用慈悲心微密觀照。佛菩薩跟我們凡夫在根本上有一個 不同的觀念，凡夫觀念當中，這個世間有惡人有善人，凡夫有這個 觀念，這個成見很深；佛菩薩觀念跟凡夫不一樣，佛菩薩心目當中 九法界眾生都是好人、都是善人，沒有惡人。我們看那些惡人，佛 菩薩說：一念迷惑，他會回頭。就好像那個人喝酒喝醉，發酒瘋一 時糊塗，「不要計較他，等他酒醒就好了」，佛菩薩看眾生是這個 看法。我們凡夫看眾生作惡，以為他就永遠作惡，他惡到底，他就 不會再回頭了；佛菩薩不是的，佛菩薩看眾生是一時迷惑。這是真 的，我們看錯了，他看的不錯。馬鳴菩薩在《起信論》裡講，一切 眾生「本覺本有，不覺本無」，這是佛菩薩看法。九法界六道三途 眾生不覺，不覺本來無；本覺呢？本覺是本來有，本覺並沒有失去 ，只是不覺把本覺蓋覆住了。所以才說，「一切眾生皆有佛性，凡 有佛性皆當作佛」。佛菩薩看眾生跟我們不一樣，所以佛菩薩偉大 ，佛菩薩大慈大悲，這話都是真的。因此我們要有能力觀機，要有 像諸佛菩薩那樣大智慧，善巧方便，幫助那些善根薄弱的人回頭， 這個不是普通人能做得到，這是有相當智慧。遭遇一切苦難，一切 我們現在講的毀謗、侮辱、陷害，都不會放在心上，對於那些毀謗 、侮辱、陷害的人，還是一片真誠、一片慈悲，可以學諸佛所行。 學諸佛所行，跟諸位說，就是諸佛所行。 　　第五句，「隨眾生解示現佛身」，都不失時節因緣。眾生的解 ，解就是覺，隨順他覺悟的程度要現身說法，用現在的話說，要出 面幫助他。第六句，「一切諸佛住於大捨不失時」。永遠示現放得 下，放得下就是大捨，沒有一樣放不下，連生死涅槃都放下了，還 有什麼放不下的？法身菩薩他們知道虛空法界是自心相，剎土眾生 是自身相，你想想看他還有什麼放不下？這是佛行。釋迦牟尼佛當 年在世，他一生所示現的，大喜大捨度眾生，度就是為一切眾生服 務。第七，「入諸聚落」，這跟小乘人不一樣，菩薩不同。聚落是 什麼？一切眾生居住的地方、聚會的地方，我們今天講熱鬧的地方 ，你不到這個地方你怎麼能夠度眾生？你怎麼能夠幫助眾生？這些 地方小乘人不去的，小乘戒律上也嚴格禁止的。為什麼？小乘人定 力弱，禁不起誘惑，怕入這些地方墮落了。自己不能度眾生，被眾 生度跑了，這個事情很多，所以小乘根性不許可。大乘菩薩有大智 慧、有大禪定，他不在乎，他要到這些地方廣度眾生。大乘法裡面 ，在中國代表的人物家喻戶曉可以說是濟公活佛。小說裡面描寫的 那是不可靠，《大藏經》裡面濟公的傳記，有他的傳記，分量相當 多，很大的篇幅，那是真的不是假的，假的怎麼能入藏！小說不能 入藏的。確確實實他什麼場合都去，世俗人什麼樣的聚會他都參加 ，有的時候接受邀請的，有的時候不邀請他自己就來了。他那個形 象跟所有一切眾生結了法緣，法緣殊勝！他可以跟一切大眾和光同 塵，心地清淨一絲毫不染著，真的是作而無作、無作而作。示現神 通，他那種人可以示現，一般祖師大德就不能像他示現的，為什麼 ？形象不一樣。一般祖師大德是教化眾生正面的形象，要像佛菩薩 一樣的端正莊嚴，濟公是示現一種特殊的形象，瘋瘋癲癲。大乘菩 薩可以做，換句話說，應當用什麼方式他就用什麼方式，他得大自 在。我們怎麼學法？我們從這個地方學機會教學，不失機會。 　　像我上一次回到新加坡，這一次離開新加坡大概有三個月，時 間比較長。回到新加坡，同修們非常歡喜，居士們要供眾。我說好 ，供眾我們選一家餐廳，在這個餐廳裡面聚餐。這個餐廳也不太大 ，我們的同學同修大概就有十幾二十桌，把它的餐廳就佔了一半， 另外一半那是別的客人。我們聚餐總要講話，我們上台講些東西， 看到好像是對我們自己同修說的，其實讓一般從來不學佛的人，到 這個餐館來吃飯他們都聽到，他們都接觸到，都來看到這個場面， 這是機會教育。表演給他們看的，不失時節因緣。所以齋主供僧， 古時候是這個樣子，現在疏忽了，請吃飯就是純吃飯；從前不是的 ，請吃飯要請這個法師開示。我們在這個餐館裡面請吃飯，不要請 在房間，房間門關起來了，開示只有你自己聽，大眾不能聽。在哪 裡請吃飯？一定要在大眾，不在房間。現在以為在房間是尊敬，尊 敬是沒錯，機會教育失掉了。幾個人念念為眾生著想？我們佛弟子 學佛學的時間不算短，我常常講，大家常常聽，沒落實！沒落實就 證明什麼？聽是聽了，沒有覺悟，也就是日常生活當中用不上。真 正懂得，假如我們人多，一桌坐不下，坐個兩桌三桌，我們兩桌三 桌可以不要合在一起，分開來，跟餐館大眾參差而坐，我們講話致 辭他們都會聽到。在這個時間裡面也可以發問，這個發問不一定是 要自己的疑問，大眾的疑問，所以這個聚餐是法會，這個聚餐是利 益有情，連餐館老闆、員工都聽了佛法，都會歡喜。為什麼不做？ 大好的機緣失掉了。你們想想看，你要是真正通達明白了，哪裡不 是道場？每一家餐館都是道場。到哪裡講經說法？到餐館吃飯講經 說法。時間不必長，十分鐘到十五分鐘很受用，往往這十幾分鐘的 說話，裡頭如果要有根利的人，他就從這個機緣入佛了，真的是得 無邊利益，一生受用不盡。於是我們就能體會得到，我們多少多少 的機會失掉了，不曉得去用。 　　底下一句，「攝諸淨信」。這是根熟的眾生，他有清淨信心， 一定要攝受，這個攝受的方法就是建道場。現在跟從前不一樣，但 是精神目標是一樣的，方式要改變。我是在一九八三年，第二次我 到舊金山，一九八二年我第一次去，第二年我去的時候在一個老人 公寓裡面講佛法，連續講一個星期。我深深感覺到這個時代道場不 是那些寺廟庵堂，不是那些，應當是老人公寓。我在美國老人公寓 講了七天，全部都是退休的老人，他們每天沒有事情做；美國老人 福利事業做得很好，物質生活上他們無憂無慮，精神生活沒有。如 果老人公寓裡面有念佛堂、有講堂，天天請法師在那裡講經說法， 大家都有時間去聽，這個多開心！有念佛堂，有時間到念佛堂去念 佛，這是現代的道場，所以我從這個地方就起了個念頭「彌陀村」 。我那個彌陀村的念頭是一九八三年在舊金山，我常常想，想有這 麼一個道場，這樣才能夠攝諸淨信，讓他們對佛法生起清淨信心。 這個時候年歲大，退休了，世緣統統放下了，確實可以一門深入、 長時薰修。在古時候祖師大德多半在山林建立道場，那些建立道場 確確實實是攝諸淨信，真的是一些志同道合的同修想在一起共修、 在一起學習，道場自然形成的，不是有計畫去建的，不是的。以後 人多了逐漸逐漸擴展，最初都是小茅蓬起家的。 　　我們今天真正要想學道、要想修道，還是古人這個做法正確。 我們取得一塊土地，這是根本的，必須環境很幽靜，離開都市，離 開雜染，當然我們要考慮到住眾生活環境。我們到澳洲來選在這個 地方，也是經過長期間的考慮。當時來的時候有同修要送地給我， 面積都很大，但是是在鄉下，距離村鎮都很遠，如果我們住的人多 ，將來發展人多，我們生活所需取得比較不方便，所以最後選擇在 這個地方。但是這個地方發展就受很大的限制，唯一的辦法就是大 家歡喜來念佛，可以移居到這個地區來居住。如果人多了我們道場 容納不下，將來我們再斟酌找一個地方建一個大的念佛堂，做為我 們共修的場所，這個好！像我們從前在台中、在台北，每天有一定 的時間來共修，散會的時候各人自己回家，這也是很好的一個方法 。將來找個地方建個大的念佛堂，純粹念佛堂，這個念佛堂有幾個 義工照顧，二十四小時開放，你什麼時候得空就去念佛，你什麼時 候要離開，隨便，完全自由，好！一點壓力都沒有。什麼時候想去 念佛你就去，聽經我們放錄相帶，念佛堂旁邊可以有幾個小房間， 用閉路電視，你想聽經在小房間裡面去聽經，喜歡聽哪部經就放哪 一個帶子。管理非常方便，不需要很多人，只要兩三個人負責管理 就可以。這個方法好，能行得通，居住在這個地區的人都可以使用 ，用這個方法攝諸淨信。 　　第九句，「調惡眾生」。惡習氣深重的、煩惱重的，怎麼辦？ 我們要幫助他。這個幫助他不能夠責備他，唯一的自己要做示範給 他看，釋迦牟尼佛這樣做法，中國古代舜王是這個做法。舜王確確 實實改變許許多多人自私自利的觀念、橫行霸道的行為，舜王沒有 說話，沒有勸告，自己做榜樣。那個時代還是漁獵的生活，釣魚， 年輕有力氣的人都霸佔在水深的地方、魚多的地方，他釣魚方便； 年歲大的人、體力衰的人，沒有辦法跟他們爭，他們霸佔，只能在 淺水的地方。舜王不吭不響，他年輕他有力氣，他可以跟人爭，他 不爭，他找更淺水的地方，把好的地區讓給老人。天天這樣做，做 久了那一幫年輕人看了不好意思，把深水的地方、魚多的地方都讓 給老人，轉移風氣！不是靠勸，勸沒人聽你的，做！時間做久了感 動他。你看釋迦牟尼佛對於僧團那些惡劣的比丘、出家人，真的以 身作則。 　　我們在新加坡聽說，那邊一些老同修告訴我們，弘一大師，弘 一大師曾經在新加坡住過，住在廣洽法師那個小道場，廣洽法師常 常講他過去這些故事。弘一法師對學生，學生當中有不聽話的，陽 奉陰違的，不聽教誨的，弘一大師用什麼方法？他不吭氣，也不會 責備人，他不吃飯。所以學生一看到老師不吃飯，每個人心裡想， 「我有沒有犯過錯？我犯錯了，老師今天不吃飯。」學生們把過失 改過來，老師歡喜，他吃飯了。用身教不用言教，言教收不到效果 ，沒有身教感人那樣的深刻。身教確實非常辛苦，這就是代眾生苦 ；我不吃苦，眾生不覺悟，眾生不回頭。佛肯吃苦，歷代這些祖師 大德肯吃苦，他才能感化人。現在眾生業障習氣比古時候不知道要 高多少倍，今天就是如佛菩薩、古聖先賢那種苦行，實在講未必能 感化現代眾生。要是不用苦行那就更不必說了，講經說法教人回頭 ？不可能，哪有這種根性的人！這三千年以來，從世尊開始都是要 用身教，都是要為眾生、為學生吃苦頭；現在劣根性這麼重，煩惱 習氣這麼深，我們想想用什麼方法能令佛法不滅不衰，還能住世？ 真難！不能不常常去想。 　　最後一句，「現不思議諸佛神通」。這就是講的善巧方便，超 越現代人一切想像的，我們所謂是意想不到的那種方法。而這些方 法確實有效果，確實真正能夠幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，行！ 由此可知，這需要真實智慧，需要大慈大悲。沒有真實的福慧、大 慈悲，做不到。有真實智慧沒有慈悲心的人，「他做活該，隨他去 吧！我幫不上忙」；有慈悲心的人想幫助他，沒有智慧。這個事情 ，一定是福慧具足他才能做得到，不容易，真的不容易！所以講到 「諸佛所行」，我們一定要能夠想到本師釋迦牟尼佛他老人家一生 為我們所作的示現，我們要深深去體會，要認真努力向他學習、向 他看齊，他是我們的榜樣，他是我們的模範。今天時間到了，我們 就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五八卷）　　2002/1/3　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0558 　　諸位同學，請看「現相品」經文： 　　【爾時諸菩薩，及一切世間主，作是思惟，云何是諸佛地，云 何是諸佛境界，云何是諸佛加持。】 　　我們上一次講到這一句，這是大眾默念默請的二十句裡的第三 句，『云何是諸佛加持』。清涼大師在《疏》裡面給我們說，「佛 勝力任持，令有所作，廣亦無量，略有十種，如不思議法品」。不 思議法品就是本經第四十六卷，經上講了十種為眾生作佛事，前面 給諸位講過六種，今天我們接著講第七種，因為這些很值得我們學 習，不能不知道。第七種，「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」。 我覺得諸佛加持，確實如清涼大師所說的廣亦無量，真是無量無邊 ，哪裡能說得盡？世尊為我們說法，把它歸納為十句，這是為說法 方便起見。十句裡面第七句是名號，可以說所有加持當中名號是中 心，名號比什麼都重要。在念佛法門裡面尤其重視名號，祖師大德 常常說「名號功德不可思議」，這一點如果你真的體會到，你就歡 喜念佛。特別是在末法時期，世尊在《大集經》裡面普遍的為我們 大眾授記，包括我們都在其中。他老人家講「正法時期戒律成就， 像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。淨土法裡面，持名念佛 是諸佛菩薩、祖師大德之所讚歎的。 　　在中國遠在東晉時代，慧遠大師在廬山提倡念佛共修，這就是 歷史上著名的東林念佛堂，集合志同道合的同學一百二十三個人， 以虎溪為界，一生不下山，個個成就。所以我到圖文巴這個地方， 我們雖然不能講盡形壽在這個地方不下山，實在講真正成就應當發 這個心，以圖文巴為界限，不出這個界限。我跟同學們訂的期限是 九年，真正有這個志願九年不下山，你的心定了，唯有心定下來念 佛才能得念佛三昧。念佛三昧就是《阿彌陀經》上講的一心不亂， 一心不亂功夫淺的得禪定；功夫深的開智慧，大徹大悟、明心見性 ，在淨土宗裡面說這個境界叫做理一心不亂，往生生實報莊嚴土。 功夫淺一點的得念佛三昧，往生西方極樂世界是方便有餘土。佛教 導我們，我們從歷史上看那些祖師大德們的成就，一直到現在，現 在也有一些老實念佛的，我們看他們往生的瑞相，預知時至，有站 著往生的，有坐著往生的，不生病。我在台灣、在美國，看到的、 聽到的就有二十多個人，他們是凡夫修成的，我們為什麼自暴自棄 ？不肯放下自己的妄想分別執著，把無量劫來稀有的因緣當面錯過 ，你說這是何等的可惜！所以我看到「一切諸佛種種名號為眾生作 佛事」，我的感觸很深！這個事情我講過好多好多遍，還要講，為 什麼？大家沒有回頭，沒有意識到，講的遍數不夠。諸佛菩薩教化 眾生慈悲到了極處，一樁事情尤其是重要的，真的是千叮嚀萬囑咐 。持名念佛的殊勝，這個話要從隋唐時代的大德說起；在那個時代 不但是中國的高僧大德，日本、高麗到中國來留學的這些大德們， 他們回國之後把大乘佛法帶回去了。這些大德們，我想也是諸佛加 持，否則的話他怎麼會想到？想到這個事情應當是諸佛加持。他們 在經典裡面去觀察，世尊當年在世講經說法四十九年，哪一部經是 最重要，可以代表世尊一代的時教？就是他一生所教導的，幾乎大 家公認是《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴》就變成一切宗派公認 的是佛家的根本法輪，根本法輪就好比是原始的典籍，因為所有一 切的經典法門都是從《華嚴經》流出來的。 　　所以往年我初接觸佛法的時候，方東美先生給我介紹《華嚴經 》是佛家的概論，他把這部經看作是佛學概論，非常重視它。釋迦 牟尼佛一生所說一切經教都不出《華嚴》，可見得這部經的重要。 這部經講修行的方法，那就是現在我們看到這些參與華嚴會上這些 佛菩薩們，我說「華嚴會上佛菩薩」，這是大家常常念的。華嚴會 上的佛，就是四十一位法身大士；菩薩，那就泛指所有一切參與法 會的異生眾。同生眾我們都稱為佛，華嚴會上諸佛。同生眾是明心 見性，用真心不用妄心，在我們這邊就是圓教初住以上的菩薩，他 們是同生眾。異生眾指哪些人？十法界，十法界裡面的佛、菩薩、 聲聞、緣覺，跟六道裡面這些修行人。要用天台大師的話，十法界 裡面的四聖法界是相似即佛，六道裡面真正修行人功夫得力是觀行 即佛，沒有功夫、有名無實是名字即佛，有名無實。這樣一說，「 華嚴會上佛菩薩」，意思你就會有一個概念。華嚴會上佛菩薩，我 們在這裡看出他提出問題，釋迦牟尼佛在這一部經上就是解答這些 問題的。說到修行，「離世間品」講了兩千多個法門，華嚴會上佛 菩薩在「離世間品」提出了兩百個問題，釋迦牟尼佛答覆是兩千個 答覆、兩千多個法門，十倍！可是最重要的修行法門是什麼？隋唐 時代高僧大德也在研究觀察這個問題，《華嚴經》是第一經，公認 這是第一經，《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」，專講極樂的 是《無量壽經》，所以《華嚴經》到最後是導歸無量壽，那就變成 什麼？《無量壽經》是第一的第一。清朝乾隆年間彭際清居士，他 說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個有道理，《佛說阿彌陀經 》就是小本《華嚴》；你看看把《無量壽經》、《阿彌陀經》跟《 華嚴經》完全等同，不但等同，真正肯定這三種是一部經，就是說 得詳細、說得簡略，一而三、三而一。 　　《無量壽經》我們現在採取的是夏蓮居老居士的會集本，夏蓮 居不是普通人，我們是肉眼凡夫，哪裡曉得諸佛菩薩示現？他到這 個世間來是幹什麼的？說老實話，就是為末法九千年苦難眾生，會 集一部一切眾生便於受持的《無量壽經》的經本，他來幹這個的， 絕對不是普通人！像蕅益大師，蕅益大師來到這個世間幹什麼？也 就幹一樁事情，給《阿彌陀經》做個要解，布施供養末法時期這一 萬年的眾生。蕅益大師是什麼人我們不知道，但是我們聽過印光大 師的讚歎，印光大師我們大家曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩 再來的，他對於《阿彌陀經要解》的讚歎：「即使古佛再來，給阿 彌陀經做一個註解，也不能超過其上」，大勢至菩薩說的。那我們 想想，蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來的，肯定是觀世 音菩薩再來的，別人寫不出來。我們今天想想夏蓮居老居士，如果 不是阿彌陀佛、觀世音菩薩再來的，《無量壽經》的會集本哪裡能 會集得這麼圓滿？王龍舒、魏默深，在佛教史上都是了不起的人物 ，最早會集的王龍舒，第二次會集的魏默深，彭際清是做一個節本 ，不能說是會集，都不圓滿，都有缺陷。這個本子真正是集五種原 譯本的大成，佛菩薩再來！我敢說十地菩薩以下沒有人能夠做得這 麼圓滿。現在有一些人無知，極力在毀謗，這個造的罪業太重了。 　　我聽黃念祖老居士告訴我，夏老在往生的時候跟他的學生們說 過，他的會集本將來是從海外傳到中國，而且會傳遍全世界。他們 聽了都莫名其妙，這個本子是他會集的，當時流通量也不過就是二 、三千冊，怎麼可能會從海外傳到中國？你就曉得夏老他有預知未 來狀況的能力，這就是講預言。我到北京跟黃念祖老居士見了面， 他把這些事情告訴我，真的果然我們從海外弘揚，真的從海外傳到 中國。我們對全世界弘揚，這個經本跟我們講經的這些錄相光碟傳 遍全世界，夏老講的話他們見到了。這在當時是預言，黃念老給我 說，他當時聽老師這個說法怎麼想都想不通，不知道時局的演變。 這人都有神通，哪裡是普通人！黃念老非常辛苦在國內弘揚這部經 ，一個人搞。我是接受老師的遺命，這個本子是李炳南老居士傳給 我的，我有這個使命，我有這個責任。他給我的本子就是他自己在 民國三十九年在台中法華寺講的眉註的本子，因為這個經沒有註解 。前面看到梅光羲居士一篇很長的序文，梅光羲是李炳南老居士的 老師，他的佛學是跟他學的，所以我們跟夏老有法脈的淵源，夏老 跟梅老關係非常密切。 　　我們用這個本子，這個本子一共有四十八品，這四十八品哪一 品是第一？我們再繼續追究，古大德追究的是追究到《無量壽經》 第一，原先是《大方廣佛華嚴經》第一，《華嚴經》最後歸《無量 壽經》，《無量壽經》是第一。我們現在繼續再追，《無量壽經》 裡面哪一品是第一？當然第六品第一，發大誓願，這一品經是阿彌 陀佛自己講的，釋迦牟尼佛為我們轉述的。那一品經釋迦牟尼佛沒 說一個字，完全是轉述阿彌陀佛所說的，最重要。釋迦牟尼佛講全 部《無量壽經》不離四十八願，換句話說，全經字字句句都是在闡 揚四十八願。四十八願裡面哪一願最重要？隋唐古大德他們已經說 了，四十八願，第十八願最重要，日本提倡本願念佛就是依第十八 願。但是古時候日本的高僧大德他們從中國留學回去知道，四十八 願是個整體，任何一願圓攝其餘四十七願，它這一願就圓滿。所以 四十八願可以以任何一願為主，其他四十七願是伴，主伴圓融這是 《華嚴》教義。主不是獨一的主，是任一，現在以第十八願為主， 其他四十七願為伴，第十八願才圓滿；如果十八願缺少裡頭任何一 願，第十八願就不圓滿。本願念佛一定要懂這個道理，不能只要這 一願，其他都不要，那可能往生都成問題。為什麼？《無量壽經》 上跟我們講往生的條件，是「發菩提心，一向專念」。第十八願是 「一向專念」，第十九願是「發菩提心」，你們想想看，至少十八 願要加十九願才符合《無量壽經》上三輩往生的標準。單單十八願 「十念必生」，要沒有菩提心不行。 　　古人傳的沒錯，今人看東西粗心大意，往往疏忽了。我們無論 是做世間事、出世間事，都得小心謹慎。我們常常講敬、誠敬，敬 人敬事敬物，我們對於這樁事情疏忽，那是不敬、大不敬。佛給我 們說的這些經法，我們怎麼可以粗心大意？這麼重要的事情！所以 能受持《無量壽經》全經，那是上上乘人，不能受持全經應當受持 四十八願，不能在裡面單獨依一願；可以以一願為主，四十七願為 伴，這個行，這個正確。從第十八願十念必生，我們真正體會到名 號功德不可思議，這是講到「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」。 尤其是阿彌陀這個名號，這個名號為十方三世一切諸佛共同尊重、 共同弘揚，這還得了嗎？釋迦牟尼佛代表一切諸佛如來恭敬讚歎， 這《無量壽經》上說得很明顯，世尊讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛 中之王」，這讚歎到頂處，那還有什麼話好說？所以這一句我不能 不多說，不能不再再提醒同修，這種無比殊勝的機緣你要是失掉， 可惜！你後悔莫及。 　　我們在這一生當中說老實話，可以什麼都放下，連《大方廣佛 華嚴經》我也放下，如果你要問我：「淨空法師，依你自己的意思 要怎麼修行？」依我自己的意思，「一句阿彌陀佛」，我什麼經都 不要講了，我到念佛堂死心塌地念佛，我成就了。今天還要我講這 麼多東西，捨己為人，我絕對不是喜歡講經，絕對不是愛講經，那 你就搞錯了。我是不得已出來講經，如果這個經有人講，我會跟他 頂禮，我會感激他，我就不要講了。沒有人講那就沒有法子，我們 有弘護正法的使命。我們是三寶弟子，有這個使命，為佛法、為眾 生沒有什麼辛苦勞累，這些話談不上，該做的就得要做。所以我的 願望是希望在五年當中，我這個體力也許還能夠支持得了，把我預 定的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論講一遍，留一 套錄相提供往後同學們做參考。八十歲之後如果我身體還健康，還 能講，我會走遍全世界只講一部經：《阿彌陀經要解》，我一遍一 遍講，無數遍的講，盡形壽我弘揚這部經，這是我真正的願望。我 講《無量壽經》是老師的囑咐，我不能違背師命，我以這個報老師 的恩，報佛恩。我要這麼多經典幹什麼？累都累死了，一部《阿彌 陀經要解》，薄薄的一本，往生西方極樂世界的資糧圓滿具備。 　　從這些我們才能真正體會到，名號功德不可思議。我們反過來 看，大家會更清楚，四十八願，佛講四十八願就是註解第十八願的 ；一部《無量壽經》就是四十八願的註解，一部《大方廣佛華嚴經 》是《無量壽經》的註解。所以我曾經跟同學們說，你們要想把《 無量壽經》講得好，你不懂《華嚴》不行，為什麼？《華嚴》是註 解，《無量壽經》詳細的註解；《無量壽經》講不好，《阿彌陀經 》決定講不出來。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，給諸位說， 就是《大方廣佛華嚴經》的註解，你這才真正懂得一句「南無阿彌 陀佛」，是全《大藏經》的總綱領、總題目。恭恭敬敬念這一句， 十方三世所有一切諸佛說無量無邊的法門，你這一句全都包括，一 個法門都不漏，就是這一句南無阿彌陀佛。然後你才曉得什麼道場 最殊勝、最莊嚴？念佛堂。我們沒有念佛堂，隨處都是念佛堂，行 住坐臥心裡面想著佛，口裡念著佛，耳朵裡聽的是佛，盡虛空遍法 界是我的大念佛堂，行住坐臥不離這個。 　　我再告訴我們學經教的同學們，今年是二００二，我上講台講 經今年是第四十四年；這四十四年，你們也曾經聽了不少，我的講 經就是得一切諸佛名號加持。我常說我不會講經，哪有這麼大的膽 子，自己敢說自己敢講經？得諸佛加持。我們是尊敬諸佛，敬愛諸 佛如來，以這樣無比殊勝圓滿大法救度一切眾生，我感激，我知道 這個恩德之大。世間人為什麼沒有報恩的心？他不知道恩德，這不 能怪他。知恩報恩，知恩不知道報恩，這還能算是人嗎？畜生都不 如，鬼神都不如。你不知道恩德，那情有可原。我們這麼多年，不 敢講深入經藏，學佛五十年沒有離開經本。我的一生不參與佛門一 切行政工作，一生非常單純，一生都在做學生，現在還是在做學生 。每天讀誦經典，體會佛陀對我的教導，思惟我自己應當如何把佛 陀教誨落實。我沒有其他的雜念，我接受古來大德「一門深入，長 時薰修」的指導。昨天下午兩堂課跟今天早晨兩堂課，我沒有能夠 上，這是因為在澳洲，我在澳洲還算是新移民，要參加每年例行身 體檢查。今天上午去參加身體檢查，你們同學們都很關心，檢查結 果是一切正常，醫生說我比去年更年輕，身體比去年更好。今年負 責給我檢查的醫生還是去年這個人，他是印度人。這是不得已，我 停了這四個小時的課，所以檢查完趕緊趕回來，今天晚上這兩個小 時的課我們要上。 　　在此地讀到這一句，特別提醒諸位同修，名號功德不可思議， 萬萬不能夠疏忽。《華嚴經》到最後五十三參，吉祥雲比丘他給我 們做的示範是念佛，一天到晚、一年到頭都不休息，不睡覺。我們 覺得：不睡覺還行嗎？不吃飯還行嗎？你是欲界眾生，財色名食睡 ，我們把這個欲淡化，財不要了，行！色也可以不要，這個色指男 女之色，可以放下。名，可以放下。吃不行，吃不能放下，少吃一 點，釋迦牟尼佛教我們日中一食，我們現在吃三餐，放下兩餐吃一 餐，行！睡眠，睡眠減少，愈少愈好，佛教給我們睡眠時間是一天 四個小時。中夜睡眠，《阿含經》上講得很多，中夜是什麼時候？ 晚上十點鐘到兩點鐘，這是你睡眠的時間，兩點鐘就要起來。為什 麼那些人做得到？他做成習慣，一點都不難。李木源居士在中國大 陸，看到有個念佛人，是個出家人、是個老法師，幾十年都沒有睡 覺。很多人不相信，輪流去看，果然沒錯！他拜佛，拜得地下地板 都磨穿，換了好幾次。人家是這麼修的。 　　所以飲食為什麼吃那麼多？妄想多！這個道理我有所領悟，我 曾經向李老師請教，李老師一生一天吃一餐，吃得很少；他的工作 量大概至少超過我們平常人要超過五個人，那麼大的工作量，一天 吃那麼一點點東西。我在台中我學他的生活，我一天吃一餐，在那 個地方我持續了五年，但是我的一餐比他吃的多一點，很小的小饅 頭他一餐吃兩個，我要吃三個。他一天生活費用在當時是台灣錢兩 塊錢，我一天要三塊錢，也是一餐，生活簡單。當時當年那個時候 台灣錢跟美金兌換，大概是一比四十，換句話說，一天的生活費用 只要美金一毛錢，一個月生活費用只需要美金三塊錢，李老師只要 兩塊錢，我們不能不佩服。什麼原因？他的心比我清淨；他的工作 比我多，他的心比我清淨。於是我從這個地方找到一個答案，身體 是個機器，機器活動它需要能量的補充，就像汽車一樣，要動必須 要加油；可是車有很多，有省油的車，有耗油的車。能量消耗到哪 裡？百分之九十五消耗在妄念。我把這個意思向李老師報告，李老 師點頭同意，他說「是！確實是這樣」。勞心勞力消耗得很少，妄 念太可怕了，妄念消耗我們的體能佔百分之九十五，所以你妄念愈 少，你消耗的能量就愈少，你補充當然就少了。阿羅漢七天吃一餐 ，辟支佛半個月吃一餐，你說人家心多清淨！換句話說，一天吃三 餐還不夠，還要吃兩道點心，還要吃消夜吃那麼多，你就曉得他的 能量消耗要多少？妄念多。 　　可是諸位同學要記住，你需要這麼多能量補充，你要不補充， 你的身體會壞掉。這個東西不要講面子，我能吃多少餐，照吃。但 是你要是曉得這個道理，慢慢減少自己的妄念，讓自己恢復到清淨 心，我們的飲食需要就少，睡眠需要也少了。睡眠是昏沉，所以一 天四個小時睡眠沒有問題。釋迦牟尼佛對我們這個世界眾生、這些 人道的眾生，了解得太清楚，四個小時睡眠足夠了；四個小時以上 是貪睡，那就變成障礙。所以佛規定的這是正常的，晚上十點鐘睡 覺，早晨兩點鐘起床，就趕緊起來要用功。我們用功的方法，念佛 是最好，誦經、念佛，學經教的你們有使命要弘護正法。要誦經， 要念佛。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著來說： 　　【云何是諸佛加持。】 　　前面清涼大師引用「不思議法品」裡面十種為眾生作佛事，我 們特別多用了一點時間，講到第七「一切諸佛種種名號為眾生作佛 事」，因為我自己深深感覺到，所有一切加持當中，我感到這一個 加持是第一。從哪裡看它確實是第一？古大德常講「一歷耳根，永 為道種」，人生在世，我們也可以把它擴大，九法界眾生，一切眾 生，他在一生當中能聽一聲南無阿彌陀佛，他就有福了。為什麼？ 阿賴耶識裡頭種下這個佛的種子，將來緣成熟了，這個種子起現行 ，必定引導他往生極樂世界，功德不可思議。什麼樣的經、什麼樣 的咒、什麼樣的法門都不能跟它相比，真正不可思議。我們不能不 知道，不知道這個事情，學講經叫冤枉。 　　我們再看下面第八種，「一切諸佛以佛剎境界為眾生作佛事」 ，佛剎境界，於是許多人莊嚴道場；但是莊嚴是不錯，是莊嚴道場 ，第九句有「嚴淨佛剎」，這個地方第八句是以佛剎境界，這兩句 我們把它合起來講，嚴淨佛剎。佛剎的境界是什麼，我們能不能體 會得到？用現在西洋人的方法來說是磁場，有很多人到我們這個地 方來，感覺到我們的磁場很好，這是佛剎境界裡面的一種。實際真 正講到佛剎境界，給諸位說，應當是它的學風跟道風，學風是解門 ，道風是行門。你這個道場如果沒有道風，沒有解行，你布置得再 莊嚴、再華麗美觀，眾生得不到真實的利益。所以從前古時候寺院 庵堂這都是佛家的道場，大概都是用這些名稱，皆有獨特的道風跟 學風。佛教傳到中國，隋唐時代就建立許多不同的宗派，這是為什 麼？為了便利志同道合的同學們在一起學習起見而分的。譬如我們 有一幫人喜歡《華嚴經》，杜順和尚在五臺山就開這個宗，以這部 經為主修，然後選擇與這部經有關係的經論做為助修，正助雙修。 像我們在學校念書，有主科有選科，我們不需要去涉獵整個《大藏 經》，太多了，只取這裡面的一分。喜歡《法華經》的，天台山那 邊的祖師大德，在那邊建立道場以《法華經》為主，所以也叫法華 宗。華嚴宗也叫賢首宗，雖然杜順和尚開山，真正建立一個宗派， 就是一個學派，成為一個學派是在賢首大師。天台成為學派是在智 者大師，淨土宗也成為一個學派，慧遠大師開山的。所以它有學、 它有行，行是修，依據哪些經論裡面的道理、方法、境界，採取什 麼方法來落實，我們怎麼做法，這是風氣，每個道場都不一樣。 　　同樣是念佛法門，我們開念佛堂，念佛的那些儀規並不相同。 像我在前面舉的例子，有些念佛堂他們所採取的是追頂念佛，就是 念佛快，快板，一句接著一句；有些道場念佛念得很緩慢，一句佛 號拖的聲音拖得很長，各個不相同，念佛的聲調不一樣。你喜歡用 哪個聲調，大家志同道合都喜歡。這個念佛堂用這個聲調，不習慣 這個聲調你就不能到這裡來，你到這裡來把大家擾亂了。所以我們 念佛的聲調不相同，也要建立不同的念佛堂。我們念佛的儀規不相 同，也要有不同的場所。凡是參加這個念佛堂，都是志同道合，都 是歡喜這種儀規，歡喜這個方法，才真正做到見和同解、戒和同修 。大家都遵守這個規矩，你才能談得上修行。所以為什麼要建好多 道場，答案就出來了。我們參加這個道場，這個道場的修行方法覺 得不適合我，你就到別的地方去參學，你的緣就不在此地。所以從 前古大德接引大眾，新學的人到這裡來參學，一談話一觀察之間， 你的根性、你過去所學的跟我這個道場相應不相應？如果相應，歡 迎你來，你的緣在我這裡；如果不相應，就直接了當告訴他，你的 緣不在我這裡，你應當到某個地方去參學，那個地方修行的方法、 研究的方法對你適合，你到那邊去。真有，聽了老和尚指點到另外 地方去參學，他成就了。「法門平等，無有高下」，但是個人根性 不相同，不是法門選擇人，是我們人要選擇法門，這個道理不可以 不懂。 　　我們在此地建立這個道場，這個道場是三寶加持的，我跟諸位 說過，如果我們今天在這個地方不真正用功，不萬緣放下，佛菩薩 不會懲罰你，護法神天龍鬼神會懲罰你，我們要知道。我們在此地 要拼命，什麼樣的辛苦都不能怕，一定要克服自己的煩惱習氣；克 服不了，別的道場去。即使在澳洲我們佛教道場也很多，你看看哪 個道場適合你，你可以去，歡歡喜喜的去。為什麼？我們希望各個 人都成就，這個地方既然不適合你，你在這個地方我們也對不起你 ，我們不能遷就你一個人，把我們的規矩都改掉，這個做不到的， 這也不合理。所以學人為什麼要參學？參學就是到處去看、去參訪 ，看看哪個地方適合我自己，在那裡安定下來。古人修學，選擇道 場、選擇法門，都是要用一段時間的。我們這個小道場現在工程還 沒有完，估計大概明年四月我們全部工程可以做完，到那個時候我 們可以容納三、四十個人，真有三、四十個人就不得了。古時候覺 明妙行菩薩，他們那個道場一個小團體只有八個人，個個都成就， 功德圓滿。所以我們重質不重量。我心目當中這個道場將來最大的 容量是六十個人，不能超過六十個人。護法的人數，頂多也只六十 個人。所以最大的容量，我是想到一百二十人這麼一個團體，再大 那是以後大福德的菩薩來住持，我沒有這麼大的智慧，也沒有這麼 大的福報。我們的初祖遠公大師，當年在廬山建立念佛堂也只是一 百二十三個人，我們這個道場將來弘法跟護法合起來，大概也是一 百二十人左右。弘法護法各個都能成就，我在前面跟諸位說過，心 都在道上，護法的成就功德決定超過弘法。我自己也退下當護法， 我在這個地方做為大眾的一個精神領導，做一個帶頭。除了護持之 外，我的工作每天在攝影棚裡面四個小時講經，這是我的工作，除 這個之外我沒有工作。諸位同修一定要曉得，即使我到外面，也是 看看老同修、老朋友，不要請我講經，我不對外公開講經了，都說 明過，早都說明過。跟大家見見面，彼此互相觀摩、互相勉勵、互 相警策，這是應當的，我多看看別人的道場，多向他們學習。古人 參方的目的、參方精神，值得我們效法，值得我們提倡，我們做這 個工作。 　　「嚴淨佛剎」，這兩個合起來講，佛法可以說在這個世間是最 早提倡用藝術化來教學，所以佛像、佛的名號、佛的現相都是表法 的。這個殿堂、房舍的建築，都是藝術，都是表法，這裡面所有一 切的裝飾陳設也是表法，這都是屬於「佛剎境界」。但是初學的人 到這個地方來看，是看熱鬧，看不出門道，弘護的大德們要能夠隨 時隨處我們講機會教育，為他講解。譬如一進山門，在天王殿你要 給他介紹天王殿是什麼意思，天王殿裡面供奉的彌勒菩薩、四大天 王，代表的是什麼意思，跟他說明，說明那就是上課，這就是現在 人講的社會機會教育，多元文化的社會機會教育，抓到機會，歡歡 喜喜的自己「受持讀誦，為人演說」。進入到第二個殿堂大雄寶殿 ，是代表什麼？有些規模大的，有藥師殿、有彌陀殿、有地藏殿、 有文殊殿、有普賢殿、有觀音殿，各個代表，規模大的寺院。什麼 叫法堂，是什麼意思？什麼是禪堂，什麼是念佛堂？飯廳為什麼叫 齋堂，為什麼叫五觀堂，用意何在？一樣一樣介紹，他就學到東西 ，這一趟沒有白來。特別是觀光旅遊，許許多多其他國家地區來觀 光旅遊的，沒有接觸過佛法的，經過這樣一介紹，他就認識佛教， 比什麼都重要；而不是去介紹這尊佛像什麼年代塑造的，那就變成 考古。考古也是一套學問，但是我們著重在現實的道德教育，能挽 救世道人心，消除這個世間劫難，我們現在把這樁事情擺在第一， 考古是少數人。那些學校考古學系的學生到這邊來，可以用這個方 法給他介紹，這個佛像、建築多少年代？那行！對一般社會大眾， 我們要曉得今天災難之興起到底什麼原因，如何來幫助他？讓一切 眾生覺悟，回歸到道德。看看佛門裡面所有一切設施，無不是釋迦 牟尼佛藝術教學的手法，我們要能體會得到。 　　最後一句，寂寞無言，「一切諸佛寂寞無言為眾生作佛事」。 塑造一切佛菩薩形像，你看他端端的或是站在那裡、或是坐在那裡 ，一句話不說，這個味道可深了，這個真叫令人莫測高深。你能體 會到嗎？它代表什麼？代表盡虛空遍法界一切諸法的真相。佛經說 老實話，總的一句話把十方三世所有一切諸佛的法統統說盡了，這 句話是什麼？《般若經》上釋迦牟尼佛說了千遍萬遍，「不可說」 ，或者說「不可思議」。《華嚴經》叫《大不思議經》，《四十華 嚴》的品題「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界還能說嗎？還 能想嗎？所以「寂寞無言」是表不思議解脫境界，得大自在！表《 般若經》上所講的「無所有，不可說」，又表徹底放下。這是清涼 大師註解裡面「不思議法品」我們介紹這十句。「法雲地說」我們 把它省掉，我們就不說，到後面講到經上再講。 　　「離世間品，十種佛所攝持」，這個要說說，這是講到諸佛加 持，我們常講求佛保佑，不學佛的人也有這個願望。我們怎樣求諸 佛保佑？諸佛真正保佑我們，要為正法、要為眾生，不要為自己； 一念為自己，自己就會有災難，就會有魔障現前。「離世間品」裡 面，這是本經第五十八卷，也有十句，這十句我們可以在此地提一 提，為什麼？要學。第一個，「開始發菩提心」，要得佛加持。佛 要不加持，你的菩提心發不出來。我們每天常常在念發菩提心、發 菩提心，菩提心就是發不出來。為什麼？我們想發菩提心，想求佛 保佑加持我們能發菩提心，為什麼還是發不出來？佛是想加持你， 你抗拒、你不接受，換句話說，你發菩提心求佛加持的心，是假的 不是真的。為什麼說是假的？你的心裡常常夾雜著自私自利的念頭 ，夾雜著不淨不善的念頭，是不是？所以佛力加不上。也就是說你 利益眾生的念頭，用現在的話說，為一切眾生服務的念頭，跟你自 私自利求享受的念頭兩個比較，我求自私自利、我求自己享受的念 頭，超過我為一切眾生服務的念頭，佛就加持不上。如何能夠叫自 己真正誠誠懇懇的為眾生服務的念頭，超過為自己求一切名聞利養 享受的念頭，要超過。哪怕超過一點點，為自己求享受佔百分之四 十九，為一切眾生服務這個念頭佔百分之五十一，超過了，你就會 得佛力加持。我們想想，我們能不能做到這個比例？如果你能夠做 到為別人服務這種意念，能夠佔百分之八十、九十，為自己享受只 佔百分之十、百分之二十，你就會得到大幅度的加持。得不到佛力 加持，我們這個比例太低，沒有過半。你心裡所想的叫妄想，不是 佛菩薩不滿你的願，你的妄想太重，自私自利的念頭太重。為自己 、為自己小團體，這怎麼行？今天最低限度，你的想像，起心動念 要為全世界眾生著想。為個人哪有不墮三途的道理？為你的小團體 、為你這個地區、為一個國家，決定不能超越六道，而且決定超不 出欲界。道理擺在此地，你總得要懂。 　　第二個，「於生生中持菩提心不令忘失」，這佛加持。由此可 知，發菩提心不是盡形壽一生一世的，你要發長遠心，生生世世不 失菩提心。行不行？行，你果然有十分誠敬的心，你會得到佛力加 持。你看看世尊在《金剛般若波羅蜜經》裡面囑咐大菩薩，要「善 護念諸菩薩」，大菩薩要善護念諸小菩薩，就這個意思。由此可知 ，我們對佛法的修學，意願不強，猶疑不斷，猶豫疑惑不斷。學佛 學這麼多年，別說你們，有很多學到老，鬍鬚都白了，八十、九十 了，對佛法半信半疑，沒有堅定的信心。什麼原因？他沒有甚深的 理解。所以佛講，教導我們，不僅是要深入經藏，要求深解其義， 你所學習的這部經典，這部經典的道理你要深入，你入得愈深愈好 。為什麼？疑惑斷除了，疑惑斷除你在修行的道路上什麼樣的障難 都突破了，沒有能障礙得住的。 　　在過去這一個世紀裡面，是我們親身經歷的，為什麼障緣那麼 多，困難重重？歸根結柢原因就是一個，對佛法解得不夠，解得不 夠就是你聽得太少、你讀得太少，你聽得太少，你沒有深入，所以 弘法產生許多流弊，護法毛病好像更多，仔細觀察不如法。法是什 麼？法是經教，經典的教誨，你不讀你哪裡知道？完全隨順自己的 意思、自己的妄想煩惱習氣，合自己意思以為是如法；沒錯，合你 自己意思，不合佛經教裡面的意思。學佛的同學無論在家出家，你 不讀經、不研究經典，不能夠深解義趣，那就是天台大師講的有名 無實；你是個掛名的佛弟子，沒有上過課，沒錯是在佛門裡面報了 名、註了冊，一天課沒有上，你不是這個學校真正的學生，沒有上 過課。所以不能不勤學。 　　第三句，「覺諸魔事，悉能遠離」，這是佛加持的。宗門教下 祖師大德都常講，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是魔？妄想是魔 、貪瞋痴慢是魔、自私自利是魔，這一類的魔，《八大人覺經》上 講的四大類，煩惱魔是最嚴重最可怕，你要能覺。煩惱魔在裡面不 在外面，外面的魔是什麼？外面魔是種種誘惑。外面的色相是眼識 的魔，外面的音聲是耳識的魔，外面的氣味是鼻識的魔，外面酸甜 苦辣鹹的味道是舌識的魔，這個總名稱叫天魔。天魔在哪裡？現在 花花世界你一走出去，你有沒有覺悟到？如果覺悟到，魔都變成佛 。所以大乘經上常常跟你講，「無佛亦無魔」。覺悟的心對外面境 界，全是佛；迷惑的心對外面境界，全是魔，唯識所變。本來都是 一真法界，無佛亦無魔，那是唯心所現；境界上變成魔與佛，是唯 識所變。也就是你覺悟了，統統是佛。為什麼？外面種種色相你不 染著了，你不受影響，眼根在色塵裡面得大自在，眼根在色塵裡面 得三昧。外面種種我們現在講誘惑的這些色相都是佛，佛在加持你 ，佛在幫助你，讓你在一切色境界裡面得三昧、得大自在。如果你 迷了，你會被外面一切色相所轉，你生起貪愛的心，生起分別執著 心，不滿你意思生起瞋恨心，外面那個色境是魔。這個境界引起你 的貪瞋痴慢，引起你自私自利，魔境。哪裡有什麼佛跟魔？就是一 念覺迷。所以你要曉得，一念覺，五欲六塵加持你得三昧、得大自 在；一念迷，什麼人加持？妖魔鬼怪來加持你，讓你增長貪瞋痴慢 、增長自私自利，將來果報到三途地獄，不能不知道。因此，如是 我們才真正明白了，恍然大悟，人生在世不能不覺悟，覺悟才是我 們這一生第一樁大事業，別的是假的。你們這些同學們果然真正發 心求正覺，我幫助你們；你們不想求正覺，還是隨順自己煩惱習氣 ，這個道場我供養大家，我不會再來了，跟你們結個善緣，歡歡喜 喜。我也為你們做個示現：放得下，一絲毫不會放在心上，歡歡喜 喜供養大眾。你是魔我也供養你，你是妖你是怪我也供養你，為什 麼？你有佛性。這叫真學佛。 　　第四句，「聞諸波羅蜜，如說修行」，佛也加持你。諸波羅蜜 ，狹義的來講就是六度、十度，大乘經上講的六度，《華嚴經》講 的十波羅蜜。聽說之後心裡面歡喜感動，為什麼？性德，這是我們 真心自性裡頭本來有的。本來有的現在為什麼沒有？現在是被妄想 分別執著煩惱蓋覆住，本有的變質了，本有的布施供養轉變成慳貪 。所以你那個慳貪的心，原本就是普賢十大願王裡的「廣修供養」 ，是六度裡的「布施波羅蜜」，現在變成了慳貪。就跟我前面講的 五欲六塵，你覺悟了，那是佛境界，佛加持你；迷了，魔境界，魔 來擾亂你，魔來加持你。你要是一覺悟，「這是我的性德，我本來 是這樣的，現在為什麼搞成這個樣子？」慚愧心生起來了，我對不 起自己，我怎麼會變成這個樣子！所以「慚愧」這兩個心所是善心 所，無慚無愧是中隨煩惱，那個很嚴重。人只要有慚愧心，這個人 早晚會回頭；沒有慚愧心的很難回頭，佛經上常講「一闡提」，一 闡提是沒有善根，斷了善根，就是說這個人沒有慚愧心。我們中國 俗話講，這個人不要臉、這個人沒有羞恥心，那沒救了。只要還要 臉面，還有一點羞恥心，他會回頭。 　　中國古大德也說「知恥近乎勇」，他為什麼能夠勇猛精進？他 知恥。在佛法講他有慚愧心，他會勇猛精進克服他自己一切煩惱習 氣，所以聽到佛所講的這個全是自性本具的智慧德能相好，那怎麼 不回頭？怎麼不好好的認真修學？所以我們在這邊發心，住在這個 社會，對這個社會我們要尊重、我們要愛護、我們要供養。世間人 多病，我頭一個就想到我們要幫助醫療。我既然住到這個地方，這 個地方只有一個公立醫院，我發心每個月捐助一萬塊錢做醫藥費， 一年十二萬。我再捐獻二十萬做獎學金，幫助家境困難的學生。另 外我們的餐廳跟新加坡居士林一樣開放，照顧低收入，所以我們外 面可以掛個招牌「低收入免費素食餐廳」，歡迎大家來吃飯，不收 錢的。將來一定會有人問，你們錢從哪裡來？就像我們在新加坡一 樣，許許多多宗教領袖到居士林吃飯，都會問李木源居士，我們錢 從哪裡來的？你們為什麼這麼多的錢？還有一些，是哪一個宗教的 宗教領袖講：居士林的錢沒有底的。而李木源居士常常開玩笑跟他 們說，「我們有後台老闆」，他們問：老闆是誰？阿彌陀佛。 　　當然這個答覆是沒錯，我們今天在此地，將來肯定有人問，我 們所有同修要知道，我們不能這麼答覆，為什麼？這樣答覆他們學 不到東西，我們用佛陀教誨來答覆。你們錢從哪裡來？「佛教導我 們布施，財布施愈施愈多」，他們就學會了。法布施，愈施智慧愈 增長，不要吝財，不要吝法。無畏布施，愈施身體愈健康，健康長 壽。我們的答覆是用佛陀的教誨，這是自他真正得利益。不要說阿 彌陀佛，說阿彌陀佛也許會產生誤會，別的宗教說「你們的佛這麼 靈，我們的上帝不如你們？」會起副作用，不可以這樣說法。我們 這個佛跟你們的上帝都平等、都一樣，我們決定是平等對待和睦相 處。我們真正的道理是在奉行經典上的遺教，我們真的懂得這個經 典的意思，真正把經典教誨落實，我們可以犧牲奉獻。所以我們捐 醫藥費，這是無畏布施，我們果報健康長壽；我們法布施，聰明智 慧增長；我們財布施，我們財用決定不會缺乏，愈施愈多。這樣答 覆就很圓滿、很正確，佛菩薩聽到都會生歡喜心。今天時間到了， 我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五七卷）　　2002/1/2　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0557 　　諸位同學，昨天我們介紹到「如來現相品第二」的經文。 　　經文一開端，菩薩以及一切世間主心裡面在默想。向下的經文 就是他們默想當中的一些疑問，總共有二十句。第一句，「云何是 諸佛地」。經文我們必須要注意到，「諸佛」，不是單指某一尊佛 ，換句話說，他們所希望明瞭的是十方三世一切諸佛的境界。第二 個問題： 　　【云何是諸佛境界。】 　　我們把「境界」這兩個字跟諸位同學介紹過，而什麼是佛境界 ，也只是略說了一點。這些問題，在《華嚴經》上是重要的大問， 菩薩尤其是法身菩薩們，乃至於一切眾生，都希望明瞭，所以清涼 大師在註解裡面確實為我們介紹得相當的詳細。道霈禪師《疏論纂 要》裡節錄是簡單扼要，他的目的是接引初學。也就是祖師大德們 編纂經論，他有他的目的，他有他心目當中的對象。我們今天學經 教，不但我們對於這些問題要有相當程度的理解，最重要的，我們 怎樣學習，也就是說怎樣得到佛法真實的利益。這是我一生學佛最 關心的，如果這門東西學了不起作用，我在生活上用不上它，我的 學習興趣就沒有了。所以我可以說從小就重視學以致用，因為我知 道，我們人生在世的時間很短促，光陰很寶貴，世出世間典籍數量 太多，哪裡是一個人能學得盡？正如從前李老師跟我們談，不說別 的，單單講乾隆年間編的這一套《四庫全書》，就這一部叢書，我 們一生用一百年的時間都念不完，怎麼學法！這正如一個完具的大 學裡面各種科系都具足，我們學什麼？我們只能夠在這個學校裡選 擇一個學系，或者是你有過人的聰明精力，你可以選兩個學系、三 個學系，再多就不行了。佛法亦復如是，我們學的東西得管用。一 定要在日常生活當中用得上，對我們真正有幫助，這是我非常樂意 學的。學的那個東西我做不到，或者與我的生活脫節，這是我決定 不能學的，我沒有那麼多時間，沒有那麼多的精力。所以，這是選 擇對象不一樣。 　　對於諸佛境界，清涼大師註解裡面就比較清楚，他說要是依《 瑜伽師地論》講如來境界，有五種差別。第一個，「有情界」。我 們知道如來的境界盡虛空遍法界，所有一切有情世界，他的智慧能 緣得到、能了解，他的德能、他的相好統統都可以緣得到。眾生有 感，他就有應，為什麼？是他境界範圍；不是他境界範圍，他就緣 不到。我們凡夫境界很小，別的同學心裡有感，我們不能應，為什 麼？我境界緣不到。佛菩薩的智慧神通能夠緣得到，這是講有情世 界。第二個，「世界」。世界是器世界，佛也能緣得到。佛為了度 化眾生能夠變現化土，我們在古人註疏記載裡面看到，法照禪師朝 五臺山，文殊菩薩示現大聖竹林寺。那是文殊菩薩的境界，他可以 變現一個世界來給你看。法照禪師他是學禪的，朝五臺山之後，他 向文殊菩薩請教（那個時候已經入末法，末法的開端）：「末法時 期，眾生修哪一個法門最為契機，容易成就？」文殊菩薩告訴他： 「無過於念佛法門。」他向他請教：佛怎麼念？文殊菩薩就念了幾 句，法照菩薩就照學。離開大聖竹林寺還一路做記號，怕迷失道路 ，下一次好再來訪問，哪裡知道回頭一看，這個境界沒有了，一片 荒山。於是他就知道，菩薩示現的，示現化土。不但示現身相，能 示現山河大地之相。法照離開大聖竹林寺，回去之後開念佛堂，提 倡念佛，他念佛的方法是五會念佛。 　　現在也有人提倡這個方法，實在講這個方法跟我也有關係。我 在一九七七年到香港講經，在九龍中華佛教圖書館看到這個五會念 佛的本子，我看了之後也非常歡喜，它用簡譜譜出來的。我帶了一 本到台灣翻印，印了好像有幾千本，以後這個本子陸陸續續好像翻 印過好幾次，現在流通的至少有幾萬本。有一位法師，在家的時候 大概是喜歡唱歌，他對音樂很有造詣，聽說在圓光寺領導那邊佛學 院的同學，依照這個譜子來學習，以後把它錄音，錄成錄音帶流通 ，「五會念佛」。有同學送來給我，我聽了之後，這個帶子在國外 流通得很廣，很好，確實是很好聽的音樂，接引大眾念佛，行！真 正念佛不行，為什麼？好聽，不能攝心。諸位同修一定要記住這個 道理，真正念佛功夫得力要攝心，愈念心愈清淨，這才是唯一的一 個標準，能把我的煩惱念掉，能把我的憂慮牽掛念掉，於是功夫才 得力。這種五會念佛，我想是民國初年一些法師憑自己想像編出來 的，法照禪師傳下來的大概早已經失傳，決定不是那個音。但是接 引初機是好事情，是可以用的，它配上了音樂。這是講到世界。 　　第三個，「法界」。確實法界是佛力變現出來的，我們常講， 經上常說，「唯心所現，唯識所變」，特別是菩薩所問的諸佛境界 ，並沒有說毘盧遮那佛，也不是說阿彌陀佛，也不是說釋迦牟尼佛 ，諸佛。諸佛整個，說實在話，整個是說心性，宗門常講明心見性 、見性成佛。由此可知，什麼是佛？佛就是心性，特別是心性裡面 的智德，佛的意思是覺悟的意思，自性裡頭本具的般若智慧稱之為 佛。但是我們前面講過三德：智德、恩德、斷德，法界是恩德，是 一而三、三而一，不能分。這些名相是世尊教學方便起見而建立的 ，決定不能執著，凡所有相皆是虛妄，執著名字相，那你就錯誤了 ，這個道理我們要懂。法界是佛的境界。 　　第四個，「所調伏界」。那就是教化眾生的對象。佛的四眾弟 子，在家出家這些學生，佛是老師，老師的境界是學生，這個不難 懂，學生分布在盡虛空遍法界，不是一個地區。現在科學技術發達 ，講求遠程教學，我們利用衛星電視，利用網際網路，把畫面跟音 聲送到遠處，全世界都能收看得到，這也就變成境界；境界現在隨 著科學技術，我們境界擴大了。但是諸佛教化眾生的境界，是遍布 虛空法界，遍布一切諸佛剎土，這些事實真相我們不能不清楚，不 清楚會產生許許多多的誤會，會產生矛盾，甚至產生災難。哪些是 災難？宗教的戰爭是災難。什麼原因起來的？誤會起來的，他不知 道都是諸佛教化眾生的境界。佛經裡面講得透徹，應以什麼身教導 就現什麼身，應以什麼方法教導就用什麼方法，沒有一定的身相， 也沒有一定的方法，活的。我們要問，應以基督身教化的，佛就現 基督身，基督是佛；應以安拉身得度的，佛就現安拉身，安拉是佛 。所以我在講席一再的告訴大家，盡虛空遍法界所有一切有情無情 全是佛菩薩示現的，示現的目的何在？目的教我覺悟。一切是為我 示現的，這個恩德就大了。他覺悟不覺悟與我不相干，問題是我要 覺悟，我覺悟之後，我再幫助別人。這裡面的意義無盡的深廣，如 何能體會得？這個是問題，如何去學習？這些問題裡面有一個核心 ，那就是印光大師所講的「誠敬」，真的一分誠敬得一分利益，十 分誠敬得十分利益，沒有誠敬就不行。我們再看看現前我們修學的 境界，首先看自己，自己有沒有誠敬之心？鬼神都瞧不起我們，為 什麼？對於佛法修學毫無誠意。我們自己要反省，我們在佛堂裡面 ，我們在聽講經上課，是什麼樣一個心態？躺在沙發上蹺著腳，還 在那裡胡思亂想，還在那裡翻閱其他的書籍，這在殿堂上是對佛菩 薩的侮辱。古大德看到佛像是站著的，自己不敢坐下，看著佛像是 坐在那裡，自己決定不敢躺下，那是什麼樣的心態？從中國大陸傳 給我的訊息，我們的錄相帶、錄音帶、VCD，有同修們帶到大陸，大 陸同修們在寺院殿堂裡面播放，告訴我，大家都是跪在那裡合掌， 恭恭敬敬的聽，我聽了這些話很感動，他們能得利益。我講得雖然 不好，他們有十分恭敬心，他得十分利益。我們這些人福報是不小 ，沒有恭敬心，把這個大好機緣當面錯過，真的像鬼神所說的陽奉 陰違，全是假的不是真的，我點點頭，我知道。我為什麼還講得這 麼起勁，一絲毫也沒有在意？我知道我們肉眼看不見的許許多多鬼 神，他們是真誠恭敬在聽、在學習，我給他們講的。我給遠方同學 ，他們在電視機面前，頭頂著經典，跪在那裡恭恭敬敬聽，我對他 們講的。真正用功學習的人並不在眼前，我很清楚很明白。所以， 這是諸佛教化眾生的境界。 　　第五個，「調伏加行界」。這句是什麼意思？什麼叫調伏加行 界？佛的學生，代佛接引大眾的人不少，包括我們現前發心要學講 經、學弘法，都是代佛接引眾生。我們需要佛加持，佛要不加持我 們，我們哪有這個能力？無論是大菩薩小菩薩，真正發心，一定要 得到佛的加持，我們世俗人講，得到佛的保佑，保佑你開智慧，保 佑你增長福德。為什麼？接引大眾、教化眾生要福慧具足，我們不 敢講圓滿，總得要有福有慧，你有慧沒有福，沒有機緣教學，有福 沒有慧，不知道教學，所以一定要福慧統統都有。我們在日常生活 當中修行，要福慧雙修，修福修慧。譬如我們在此地，如果沒有福 ，你就沒有能力在這裡建道場。單單有福，道場建得很大，不能夠 教學。可見得這個事情要做得好，一定要福慧具足，這個事情沒有 佛力加持辦不到。 　　或者是說，就簡單扼要來講，說諸佛境界，清涼大師在此地給 我們歸納為四點。第一點「所緣真俗」，這是佛境界，這個把有情 世間全部都包括了。「真」是小乘證得初果以上的聖人，也就是說 見思煩惱裡頭已經把八十八品見惑斷盡，真的覺悟了。一品煩惱沒 斷，是俗人、凡夫。「真俗」也可以講世出世間這一切有情眾生， 這是佛境界，佛的境界太大了，不可思議。第二個是「所住剎海」 。佛有沒有住處？沒有。我們在經上常常看到：如是我聞，一時佛 「在」什麼地方，沒有說佛「住」什麼地方，這個字用意很深。佛 住在哪裡？盡虛空遍法界就是佛住的地方，所以不能問佛住，要問 佛在哪裡。譬如我們這些同學們，我們今天住在淨宗學院，淨宗學 院很大，房舍很多，我們住淨宗學院。淨宗學院，到哪裡去找我們 ？一定要問：某某法師他在哪裡？他在哪個房間？淨宗學院是我們 住的境界。盡虛空遍法界是諸佛住的境界，我們要找佛，還是沒地 方找，一定要問他在哪裡。佛所住的是剎海，這個名詞要記住，不 是一個大千世界，一個大千世界是佛的教化區，可以說佛在。釋迦 牟尼佛在哪裡？釋迦牟尼佛在娑婆世界，他現在在娑婆世界作教主 、作導師。他住哪裡？盡虛空遍法界。第三個是「所起業用」，也 是佛的境界，他的業用太大了，「唯心所現，唯識所變」，那是他 的業用。第四個「所應攝化」，這是講他教學的對象，攝受眾生、 教化眾生的對象，這都是佛境界。換句話說，深廣無際，剋實而論 ，無有一境非佛境界。所以，佛證得的才真正叫究竟圓滿，不同於 菩薩、聲聞、緣覺，他們的境界是有限量的，佛的境界沒有限量。 　　「出現品」，本經第五十二卷有一段經文，我們念一念，如果 要解釋費的時間太長，以後到後面會講到，但是要隔相當長的時間 。經上說，「復次菩薩以無障無礙智慧，知一切世間境界是如來境 界，知一切三世境界是如來境界」。是如來境界，經上沒有，我加 上去的，因為前面「是如來境界」，它每一句都貫上，這在文字上 省略了。「一切剎境界是如來境界，一切法境界是如來境界，一切 眾生境界是如來境界」，「真如無差別境界、法界無障礙境界、實 際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界」。下 面接著說，「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量，如一 切三世境界無量，如來境界亦無量」。我們細細在這個地方觀察思 惟，才知道如來境界不可思議。但是這裡頭有個很深的意義，不能 不知道。如來境界是自己的境界，是自己心性本來具足的境界，我 們現在可憐，迷失了自性，把這樣深廣無際的境界失掉，佛在經上 講「可憐憫者」，我們真正是可憐憫者。為什麼失掉？無端起這些 妄想分別執著，妄想分別執著久了，心思暗冥，頑固不靈。李老師 常講，四方木頭腦子，轉不動，死的，不開竅。看，眼不明，你看 不清楚，聽，耳閉塞，聽不懂，怎麼教法？教的人辛苦，學的人不 得利益。佛慈悲，對這樣的學生，只要他還想學，佛都不捨棄，除 佛之外，沒有人做得到。聲聞、緣覺不會教你，為什麼？他嫌你麻 煩。世間聖人也不教你，你看孔老夫子教學，他選學生什麼條件？ 《論語》上講得很好，「舉一隅不以三隅反者」，孔老夫子不願意 教你，為什麼？你太笨，你已經麻木，沒有反應了，夫子不教你； 佛教你，這就是佛徹底悲心，不捨棄你。像周利槃陀伽這樣的根性 ，孔老夫子一定不教他。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，我相信都不 願意教他，佛教他。佛有耐心，佛有善巧方便，了不起，我們不能 不感激。我們在這個地方，只有學習佛陀的那種耐心，佛陀那樣的 慈悲，不捨眾生。學生學不好，不能怪他，怪我自己教不好，一切 反求諸己，我自己教學的方法不善；我們自己才會有進步，不能把 這個責任推到學生。學生業障重，闡提根性，不能教，這不是菩薩 所說的，這不是菩薩所思的。我們看看如來，看看釋迦牟尼佛，他 是怎樣待學生？攝受教化，我們知道唯一的法門：以身作則。 　　所以，我昨天跟行師、莊師幾個人講，希望我們這邊修改重新 建的房子趕快建起來。六十一號那個房子建起來之後，我會住到這 個地方來，我的生活跟大家完全一起，晚上十點鐘睡覺，早上三點 鐘起來，我一樣到念佛堂來念佛。這個房子一蓋好，我馬上就搬過 來住，我們生活作息完全在一起。講經是為了錄相，不能不在錄相 室。你們同學們聽課的情形，我昨天想了，裝幾個閉路電視，我在 攝影棚裡面完全看得見大家。你規規矩矩，很認真來學習很好，你 不來也好，我絕不過問。如來正法道場，諸佛護念，龍天善神保佑 ，你要不是認真在這裡修行，護法神會遷你的單，我不會，護法神 不留你。但是大家不能好好的學，是我沒有帶頭來做。我不帶頭來 做，你們今天也明白，我退居了，佛門裡面所有一切事情我不聞不 問，這個退居就是退休。我不休，我每天還是在讀誦《華嚴》，因 為現在講《華嚴》。我也求三寶加持，希望自己能入華嚴境界，這 是我初學佛的時候方東美先生告訴我的：人生最高的享受。最高的 享受是什麼？入華嚴境界。老師教我的，我要落實，我不辜負老師 ，我感謝老師。如果沒有遇到這些真善知識，哪有今天？我要沒有 遇到這些老師，給諸位說，我早就不在這個世間了，到哪裡去？很 可能是三惡道。過去生中的行業我不知道，我沒有宿命通，我這一 生當中所造的業，我知道，要照佛經的標準來看，我所造的是鬼道 跟畜生道，地獄那個罪業我沒有，我沒有造那麼重的罪業，確確實 實是畜生、餓鬼，早就不在人間了。得善知識的指引，這一生當中 福慧雙修，我知道怎麼修法。 　　今年二００二年，我講經四十四年了，四十四年沒有休息，沒 有間斷，每天至少是一個半小時，最多是九個小時，一天講九個小 時，所以平均起來這四十四年每天兩個小時，那是肯定有的。縱然 不能說契入華嚴境界，總得沾一點邊，我們能對得起老師。如果邊 都沾不到，那真的是對不起老師。所以，諸佛境界，我還是簡簡單 單跟諸位就報告到此地。如果以清涼大師開示來講，再一個小時也 講不完，我們說到這個地方大致上就可以了。諸位如果讀《華嚴經 疏鈔》，李長者《合論》，你有這個基礎，我相信都不會困難。現 在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第三句： 　　【云何是諸佛加持。】 　　清涼大師給我們解釋，「佛加持者，謂佛勝力任持，令有所作 」。這是說諸佛殊勝的智力，像前面我們讀過的十種智力，簡單的 稱「佛十力」，佛的力量，這十種力量任運的加持，就是幫助你。 任運是自自然然，不需要作意。「我來幫助你」，那你就有意思在 裡頭。沒有這個意思，自自然然得到佛力的加持，這是怎麼回事情 ？這是感應道交。譬如我們擊鼓，這個鼓槌擊下去之後，鼓就有聲 音出來。聲音是任運的，不是說鼓聽到你擊了，趕快來回應你，不 是的。眾生求佛的加持，就像擊鼓一樣，那樣的自然，眾生有感， 佛就有應，佛用智慧幫助你，佛用能力幫助你，佛用神通幫助你。 最明顯的是講經的同學，不論在家出家，你發心上講台代表佛講經 說法，就很奇怪，只要你誠心誠意，絕不是為名聞利養，你講經絕 沒有私人的自私自利的念頭夾雜在其中，就會有感應。你那個利益 眾生的心愈純愈真，感應的力量就愈大，這個經文展開，不知道哪 裡來的智慧。平常不上講台不講經，這個經文你看不懂。上台講經 ，怎麼忽然智慧開了，講得頭頭是道。講完之後下台，人家問你， 你自己也不曉得。講經的法師常常有這種境界，這是什麼？這是佛 力加持。因為佛在九法界現種種身，他來做什麼？就是弘法利生。 你也很熱忱來幫助佛弘法利生，跟佛自然就起感應道交。 　　所以我常常給我們發心講經的同學們說，現在這個世間說法的 人愈來愈少，求人不如求己，求別人發心來講經，別人不答應你就 生煩惱，或者別人講經他別有企圖，心不清淨，意志不純，會讓我 們失望，那怎麼辦？求自己，自己發心。「自己發心，我不行，我 智慧也不行，我能力也不行，什麼都不行」，不要緊，只要你肯發 心，佛菩薩會加持你，我看到了。當年在台中，李炳南老居士開班 教學，培養講經弘法人才，我到台中是去聽經的，哪裡敢發心去講 經？沒有這個膽子，從來沒有起過這個念頭。李老師找我，叫我到 這個經學班，他們叫經學班，「經學班上課，你來聽聽」，老師要 我去聽聽，好，我就跟他老人家一道去了。他在台上講，我坐在最 後一排聽，教室也不大，沒有我們攝影棚這麼大，大概只有我們攝 影棚的三分之二，同學也不多，二十幾個人，兩個人坐一張桌子， 像學校課桌一樣，只有十幾張桌子。這一堂課聽完之後，我的心就 動了，為什麼？我看看那些經學班的同學，他們的程度，他們學習 的能力，我可以比得上。我這一聽，我就跟老師說，我說我也可以 學。老師說：你來，叫你來聽就是叫你來學的。好，我就參加這個 經學班。過了沒多久，經學班就選我做班長，我們二十幾個同學在 一塊學經。我看到佛菩薩神力加持。我們經學班的學生差不多有一 半是小學畢業，一般講文化水平很低。還有一位，那是我們的模範 ，對我影響最大的林看治居士，我們在一起學經，她那個時候六十 歲，小學畢業，對我是很大鼓勵。六十歲，小學畢業，經文裡好多 字都不認識，她有勇氣學講經，常常拿著經本，她真的好學，肯問 ，遇到哪一個同學她都問：「這個字怎麼念法？你教我。」「這一 句怎麼講法？」到處問，問的她記下來。學出來之後，她講得很好 ，而且法緣殊勝，我們同學當中法緣哪一個人都比不上她，大家喜 歡聽她講經，佛菩薩加持。你不肯發心，佛菩薩想加持你加不上。 　　你看我講經這麼多年，四十多年常常講，我哪裡會講經？我不 過有一個膽量，敢把這個身體借給佛菩薩用。我上台所說的，不是 我說的，佛菩薩加持的。我哪有智慧？我怎麼會說？我肯把身體借 給佛菩薩用。你們吝嗇，不肯把身體借給佛菩薩用，你就得不到感 應，就得不到加持。這個話，這四十多年來我講過多少遍，有幾個 人聽懂？有幾個人跟著做？也許有，我沒有見到。我們對佛法最重 要的是要相信，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，要相信佛 力，要相信佛的智慧德能，對於佛的境界一絲毫的疑惑都沒有。一 切眾生都蒙佛加持，而是自己業障在那裡抗拒著，佛的力量加持不 上。所以說心佛眾生三無差別，這個力量一樣大。眾生的業力不可 思議，你的業力抗拒佛力，佛力還是加持，但是你自己不得受用。 就好像陽光普照大地，你偏偏打一把傘不讓它照，那就沒有法子， 那一把傘就是你的業障。 　　清涼大師註解裡面說：「廣亦無量，略有十種。」《華嚴》用 十表法，要細說，細說說不盡，略說。略說還是有依據，依據本經 第四十六卷「佛不思議法品」裡面所說的，「十種為眾生作佛事」 。什麼叫佛事，我們也必須搞清楚。現在人一般產生錯誤觀念，聽 說佛事都是超度死人的，所以佛事在一般世間人耳邊裡面是非常不 吉利的名詞，世間人對這兩個字產生很深很嚴重的誤會。如果明理 、懂得的人，「佛」這個字怎麼講法？「事」怎麼講法？他要真正 懂得，就不會產生誤會。佛是覺悟的意思，佛跟事連起來，是覺悟 的事，凡是幫助一切眾生覺悟的事業就叫做「佛事」。由此可知， 給死人念經與佛事的本意毫不相關，這個誤會太嚴重了。真正明白 了，什麼叫佛事？佛事是教學、上課，幫助一切眾生破迷開悟，這 個事叫佛事。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年 ，那叫做佛事。所以我們要明白，佛事是教學。佛的教學，我們可 以說是真實智慧的教學。 　　經上略舉十種諸佛加持令一切眾生去做覺悟大眾的事業，哪十 種？經上給我們說的，第一種，「一切諸佛示現色身為眾生作佛事 」。這句話非常重要，這句話是第一條：以身作則。什麼是一個覺 悟的形象？做出來。自私自利是迷惑的形象，是三途六道的形象， 佛要示現一個覺悟的形象，恰恰跟它相反，一百八十度的相反，決 定沒有自私自利，大功無私。釋迦牟尼佛表演給我們看，出生富貴 家庭，貴族出身，他要不出家，他可以繼承王位，他能夠捨棄。捨 棄之後，幹什麼？幹多元文化社會教育工作，他幹這個。這個工作 是為一切大眾服務，最圓滿、最究竟的，一生所作所為、所說的， 幫助一切眾生破迷開悟，幹這個事情，這是佛事，一定先要自己做 到。眾生貪圖富貴，想盡方法攀緣，在這個社會上怎樣取得高的地 位，怎樣得到大的財富，如何享受五欲六塵，他搞這些，這些佛知 道，這是什麼業？三途六道之業，他錯了。佛示現的是究竟圓滿的 覺悟，你們這個錯誤的，佛是統統都得到，捨掉了，不是沒有得到 ，沒有得到，你天天來勸的時候，人家會說，你根本沒有能力得到 ，你說得好聽。那個話從佛口裡說出來，大家沒話講了，為什麼？ 他全得到了，社會地位他得到，財富他得到，種種享受他都得到， 比別人得到的多，比別人得到的圓滿，他能放棄，他去過沿門托缽 的生活，每天托個缽到外面去化一缽飯，「日中一食，樹下一宿」 ，這還有什麼話講？這個，佛說這是覺悟。我相信初聽的人一頭霧 水：這是覺悟？對，那是覺悟。上根利智的人一看明白了，中下根 人不覺悟，為什麼？貪心放不下，這個生活太苦。你不曉得，世尊 過這個生活是大自在的生活、最快樂的生活。我們也是搞了好多年 ，真的搞了十幾二十年才明瞭，才知道世間人生活在這個世間，求 得一點名利，求得一點五欲六塵的享受，他付出了多少代價，所得 到的利益真是古人講的蠅頭小利。蒼蠅頭，蒼蠅頭不大，你只得到 蠅頭那一點小利，你所付出的代價是迷失了本性，迷失了自性本具 的智慧德能相好，那個損失不得了！等於說，拿一萬兩黃金買一塊 糖吃，值得嗎？但是世間人各個確實就幹這個事情。我們在佛法裡 ，天天在經藏上學習用功，累積十幾二十年才發現，才明白過來， 世間人種種這些享受得不償失，不成比例，才知道世尊那種示現的 偉大，真正體會到大恩大德，無與倫比。 　　如何報答佛的恩德？唯有學習佛陀一樣的示現，這才能報佛恩 。如果我們不能這樣做法，就不能夠報佛恩。所以我常常講，我們 的形象好重要，一切時一切處要注意我們的形象。你們在講堂聽經 ，或者在講堂看經，坐要有個坐相，站要有個站相。這個道場是開 放的，常常有人走進來看看，如果看到你站不像站相，坐不像坐相 ，你就把形象破壞了，人家瞧不起你。瞧不起你，小事，無所謂。 因為你穿的是出家人衣服，你代表佛，瞧不起你，就瞧不起諸佛如 來，瞧不起菩薩羅漢。人為什麼瞧不起佛菩薩？是因為你，你的罪 就重了。沒人看見，鬼神看見，鬼神也瞧不起佛法，都是你引起的 。所以，出家人為什麼會墮地獄？你仔細觀察就明白，有意無意之 間隨順煩惱習氣，自己不知不覺把佛法形象破壞了。佛法的形象， 我們講最低的，不講太高的，最低的《沙彌律儀》，你要能把沙彌 律儀做到，時時刻刻在在處處你都能夠遵守，都能夠不違犯，天地 鬼神、一切眾生敬重你，那真的講值得尊敬。尊敬你就是尊敬諸佛 菩薩，你替諸佛菩薩爭光！你示現的色相好，讓眾生尊敬佛菩薩， 讓眾生尊敬佛教，讓眾生歡喜學習佛教。這是所有的佛弟子，無論 在家出家不可以不懂得，你能這樣做就得佛力加持。你自己按規矩 做，佛力加持從哪裡顯現？第一個，你身體好，你沒有病痛；第二 個，你的色相好，我們一般人講氣色好，讓大眾跟你接觸生歡喜心 。這是佛力明顯的加持，為什麼？你業障消除了，把自己業力的身 轉變成願力身，重要！我們要會轉變。業力身不自在，是過去今生 所造的業，被業力牽著走，自己做不了主。願力超過業力，就是乘 願再來，那你就得佛菩薩神力加持，為什麼？跟諸佛菩薩同心同願 、同德同行，自自然然感得，不要去求。不要天天跪在佛菩薩形像 面前去禱告，那個沒有用的，要心同佛心，願同佛願，言同佛言， 行同佛行。諸位要曉得，佛的言行就是戒律，我把它落實在沙彌律 儀，落實在最低的，為什麼？我們可以做得到。要是落實太高的， 說的是好聽，我們做不到，做不到不管用，一定要考慮我們現前的 能力，現前能力能做得到，這個重要。十大願王我很少說，為什麼 ？做不到。沙彌律儀是起步，出家人必定要學，在家人也可以學習 ，在家人要能夠把它做到，你是在家的聖人，你就不是凡夫。這是 第一個加持，我們一定要做一個好的形象。 　　第二句，「出妙音聲」。特別是在講經說法，在講堂我們的音 聲不好，這個要求佛加持。這樁事情，從前李老師對我們學講經的 學生常常提示。《內典講座之研究》裡面，老師都提到，音聲要求 三寶加持。現在科技發達，有很好的擴音設備，方便多了。我們初 學講經的時候沒有這些設備，講堂不太大，擠一擠大概可以容納三 百人，你的音聲要能貫注整個講堂。我們學講經，聽眾大概一百多 人，有的時候幾十個人，學生上台學習講經，老師來聽，老師會坐 在最後一排，坐在角落上，就是說那個地方音聲能夠達到，全場都 達到了。他坐在那個地方如果聽不到，他就告訴你：你的聲量太小 。你說：我沒有法子，我就這麼大的聲量。求佛菩薩加持。我在早 年，我的聲量不大，早期的同學都知道。我在佛學院上課，佛學院 學生不多，我一出家在三藏學院教書，學生四十幾個人，坐在後一 半，常常寫個條子給我：法師，請您聲音大一點，我們後面聽不見 。我已經用盡力氣，沒有像現在這樣，現在聲音宏亮，而且講的時 間很長很久不累。初學講經的時候不行，講兩個小時會累，需要休 息，需要潤喉，要用什麼東西保養，現在什麼都不需要了，什麼原 因？佛力加持。所以我們在《華嚴經》上，看到前面與會這些菩薩 、天神、大眾，每一位代表出來讚頌，都是說得佛的加持，這個意 思很深很深。 　　我們現代人，特別是現代，沒有念過書，沒有文化，很可憐， 言語文字顯得狂妄，意思是好意，表達不行。剛才同學送了個賀年 卡給我看，我一看，狂妄無知。他們要寄給紐約淨宗學會的，上面 只寫個「紐約淨宗學會惠鑒」。紐約淨宗學會，那是個會，它沒有 人，你叫誰惠鑒？你去看，那個會是一棟房子。不知道加幾個字： 「紐約淨宗學會會長及全體同學菩薩大眾」，那你不都說到了嗎？ 都不會加。後面寫個「澳洲淨宗學院」，沒有了。現代人真正可憐 ！澳洲淨宗學會，也要具名「院長某某人」，「率」或者是「及」 ，「全體同學敬賀」。這幾個字要不加上去，你那個賀年卡寄出去 等於零，人家一看，這是什麼東西？丟到字紙簍去了。我們剛才講 形象，你把形象完全破壞了，破壞整個淨宗學院的形象。別人一看 ，淨宗學院可憐，沒有人才，連個寫賀年卡的人才都沒有。佛法裡 面講貧窮，這就是文化的貧窮，貧窮到這種程度。在從前，寫這些 東西是在什麼時候學習？小學，小學生學寫作文、學寫信，小學生 。換句話說，你們連小學生的程度都沒有，對人一點禮貌都沒有， 狂妄自大，無知到極處。怎麼辦？我們曾經在台灣買《應用文》， 精裝本很厚，我們買了幾十冊，每一個道場裡面都有不少本，你們 去看，看人家怎麼寫法，再看看別人寄的賀年卡，寄給我們的打開 來看看，看他們是怎麼寫法，我們好學習。這就是說，學習的意願 沒有，學習的方法不懂。有很多人問我，學院什麼時候招生？我看 看這個樣子，看看這張賀年卡，我們學院招生遙遙無期，很悲哀！ 什麼時候你們學習得差不多，可以教了，我們才能招生，否則的話 ，你們想想，我們如果招生，還得要聘請老師。你們不能教，我們 來安排課程，到全世界去聘請老師，這才能夠招生開學。所以，不 發憤、不用功怎麼行？ 　　第三，「有所受」，得佛力加持。第四，「無所受」，也得佛 力加持。有所受，應當接受的；無所受，是應當遠離的，都要如法 。法的標準是什麼？性德，也就是與性德相應的。受，佛經裡面常 講「受持讀誦，為人演說」，接受佛陀的教誨，佛力加持。到無所 受，這個境界高了一層，完全會歸到空性，像《金剛經》上所說的 「法尚應捨，何況非法」，這是無所受，得佛力加持。這個時候契 入法身菩薩的境界，從有入空，空有不二，形相上有，體性上空， 空即是有，有即是空，空不礙有，有不礙空，得大自在。你不得佛 力加持，你怎麼能夠入得了這個境界？第五句是「以地水火風」， 這是佛以神力變現形相加持。地水火風，用我們今天的話來說，物 質。佛以神力變現物質來加持你、來幫助你，成就你教化眾生的事 業。第六種，「神力自在示現一切所緣境界」。這個範圍非常廣大 ，佛所緣的境界，我們如何能跟佛同所緣，那就得佛力加持。佛所 緣的境界是什麼？佛經上有一首偈子講得很好，「諸惡莫作，眾善 奉行，自淨其意，是諸佛教」。這句話，諸佛，不是哪一尊佛，一 切諸佛示現在九法界就為這樁事情，沒有別的事情，幫助一切眾生 斷惡修善、破迷開悟。 　　所以要想把這樁事情做好，第一個基礎的工程是要叫一切眾生 深信因果，因果的教育重要。印光大師示現在我們這個世間，教化 眾生為什麼用《了凡四訓》？他那樣大力的來宣揚，沒有別的，用 這個課程讓大家認識因果，深信因果，把基礎打好。然後再進一步 ，教你認識什麼叫善，什麼叫惡。用什麼做標準？他選的是《太上 感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，選《安士全書》。《感應篇》跟 《安士全書》，說實在話是善惡的標準，我們要認識，然後我們以 這個標準，起心動念、言語造作依照這個標準，這個標準上是惡的 ，我們要斷掉，這個標準上是善的，那我們要好好學習。斷惡修善 依這個做標準，印光大師是普度社會廣大的群眾。出家人的標準， 要加上《沙彌律儀》，出家人的善惡標準。出家人如果把《安士全 書》、《太上感應篇》都做到，不錯，你是個善人，你不是個出家 人。你要是在家，你是上善，你是出家人，你是下善，為什麼？因 為你的形象是出家，你不像是出家人，你像是個在家人，所以你穿 上這個衣服你就變成下善，衣服脫掉你是上善，形象不一樣。這個 形象要比世間人好很多倍才行，你代表佛的。這是講佛所緣境界。 現在時間到了，我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五六卷）　　2002/1/1　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0556 　　諸位同學，請看「如來現相品第二」： 　　清涼大師在這一品，沒有講到經文之前，先把這一品的大意為 我們做一個介紹。這一品之「來意」，前面說過了。第二段是解釋 品名，首先在三分裡面，這一品往下是屬於本經的正宗分，要正說 宗旨。在四個大段落裡面，也叫四分，清涼大師他老人家分的，這 一分是「舉果勸樂生信分」，列舉如來依正果報，勸一切眾生興起 信心，所以也可以講是「所信因果」，我們學佛所信的因果；「亦 名說佛依果會」，在這一會當中多半要說佛的依報，正報雖然說， 依報說得多，也就是說對於佛的生活環境這一面講得多。 　　品名「如來現相」，「如來是能現之人，相是所現之法，現通 能所」，有能現的、有所現的。「如來現相」，如來有五個意思， 現相也有五個意思。我們從清涼大師的開示，第一個意思，如來五 個意思，第一個：就理上來說，法性才叫「如」，離障就叫「來」 。「如」這個字就是指的真如法性，一切眾生無不具足，雖然具足 ，在凡夫境界裡面我們的真如法性被煩惱障礙住，雖有，不能夠現 前，好像真如法性埋沒在煩惱之中。實際上這是迷，真的就是迷悟 ，迷了，我們的法性真如就轉變成煩惱習氣，是這麼回事情；哪一 天覺悟了，原來煩惱習氣就是真如自性。煩惱習氣沒有了，真如自 性現前，那叫來。你離開了障礙，離開煩惱、離開障礙，煩惱障、 所知障這兩種障離開了，出障這叫來，這是從理上來說的。由此可 知，諸佛如來他那個來是出障，我們今天是在障裡面，沒有離開障 礙，這是從理上講。 　　從行上來講，《瑜伽師地論》說「言無虛妄，故名如來」，《 涅槃經》上也是這個說法。我們想想這個意思，佛所說的句句話是 實話。《金剛經》上講的，「如來是真語者、實語者」，真就不是 假的，實就不是虛的，「如語者」，他所說的完全是事實真相。事 實真相是怎樣的，他就怎麼說，絕對不會在事實真相裡頭加一點， 我們今天講某人說話誇張，誇張是他加了一點，也不會掩飾、少說 一點，不是的。他所說的完全是事實真相，事實真相怎麼樣他就怎 麼說法，這一句意思很重要。為什麼？我們在經上看到這個境界簡 直就不可思議，一般對佛法沒有相當修養的人聽這個說法，這是講 故事；這就像中國的《封神榜》、像《西遊記》，會把《華嚴經》 當作小說來看，不相信這裡面所說的字字句句是真的。如果知道字 字句句是真的，這是如來說的，這不是普通人講的，如來說的。 　　如果就理智合起來講，《轉法輪論》裡有一個說法，「第一義 諦名如，正覺名來」，許許多多祖師大德註疏裡面都引用這個說法 。第一義是什麼？第一義就是法性。什麼叫第一義，這個名相我們 在佛經裡面、祖師大德註疏裡面，看到太多太多了。什麼叫第一義 ？有第一義當然就有第二義。第一義在我們《彌陀經》裡面就是講 的一心，一心就是第一義。一！不是二，一也就不可思議；二可以 思、可以議，就是說你可以想、你也可以說，二就落在識裡頭，落 在心意識裡面。第一義是離心意識，心是阿賴耶，我們常講阿賴耶 的作用是落印象，意是末那，末那是執著，識是第六意識，是分別 。第一義的意思我們就有一點點體會得，沒有分別、沒有執著、不 落印象，這是第一義。這個境界叫如，這是自性的性體，自性的本 體叫如，菩薩都做不到。正覺名來，正覺是什麼？自性本具的般若 智慧。第一義諦是理，自性本具智慧是智，理智合起來說，來說如 來的意思，所以你覺第一義諦那就叫如來。我們換句話說，因為這 個名相名詞意思真的不好懂，你什麼時候覺悟你的自性、覺悟了真 如本性，你就叫如來，這個意思大概可以體會到一點。禪宗裡面常 說明心見性，那個明、那個見，那是「正覺」；那個心、那個性， 就是「第一義諦」。明心見性，就稱為如來。誰明心見性？法身菩 薩，法身菩薩可以稱如來。法身菩薩是真佛不是假佛，揀別跟十法 界裡面的佛不一樣；十法界裡面有菩薩、有佛，十法界裡面的佛沒 有明心見性。所以天台家天台大師用六即來辨別，十法界裡面的佛 叫相似即佛，相似不是真的；一真法界裡面菩薩叫分證即佛，他是 真的他不是假的，但是他沒有圓滿，所以叫分證。破一品無明、證 得一分法身，那就分證即佛，見一分自性、證一分法身；二住菩薩 ，見二分真性、證二分法身。這就是此地講的，覺第一義諦。 　　第四種講法，離相，《金剛經》上說得很好，「如來者，無所 從來，亦無所去，故名如來」，這從離相，這個句子大家都念得很 熟。第五種是融合起來講，把前面這幾個意思融合起來說，「一如 無二如」，無論說理體，無論說覺智，「無不皆如」，所以稱為「 如」。這樣說起來，歐陽竟無大師說「佛法不是哲學，它也不是宗 教」，從這個地方你就能曉得，它不是哲學。哲學是什麼？哲學是 有能有所，譬如我們講覺，有能覺、有所覺，有能證、有所證，佛 法裡面也有能也有所，但是跟哲學不一樣。哲學，能不是所、所不 是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我們此 地講的覺智，是能覺能智，你所覺的理，第一義諦那個理，是你所 覺、是你所知。但是在佛法裡面講，能所是一不是二，哲學裡就沒 有了，沒這種講法。佛法是圓融的，能即是所，所即是能，能所不 二。所以不管是從體上講、理上講，或者從智上講，「無不皆如」 。又說「如外無法，來也就是如。如是來者，是真如來」。由此可 知，這個意思很深很廣。如來這個意思，確實只可意會，不可言傳 ，大乘經上常用「不思議境界」來形容它，這是說能現之人。 　　所現的相，相也有五種，第一種「現面門光相」，這個意思是 召集十方菩薩。前面講的「如」，我們真的是無可奈何，為什麼？ 學不到。現相這裡面，我們有學習的地方。現面門相，你這個面孔 要好看，所以佛法對於，你看《華嚴經》上第一個，它重視。佛法 要普度眾生，這大家都知道的。你要想度眾生，這個「度」我們講 得很多、講得很清楚，度的意思就是幫助的意思、協助的意思。眾 生很苦不知道苦，眾生迷惑不知道自己迷惑，這叫真正可憐，佛經 上常常說「可憐憫者」，那是一點都不假，可憐憫者！覺悟的人想 幫助他，他還不接受，他還處處刁難，不以為然，你說這個事情麻 煩不麻煩？他真的很苦，眼看著在十法界裡一層一層往下墜落，覺 悟的人清楚，想幫助他拉他一把，把他往上提升；我們一般人講好 人不遭好報，凡夫對你並不感激，嫌你多事，不喜歡接受你的幫助 。所以佛菩薩救度一切眾生，一定要有圓滿的智慧，要有高度的技 巧，這個技巧就是善巧方便。 　　善巧方便頭一個，面門要有光相。這個說法你不會懂，我們舉 個例子給你說，你就容易體會了。像彌勒菩薩布袋和尚，你懂了嗎 ？布袋和尚滿面放光。什麼光？歡喜相。所以佛門裡面這個現相， 我們講形相，你看建設一個道場，這個道場一進大門，你第一個所 看見的就是布袋和尚的相。天王殿的當中，天王殿是你進廟門第一 個建築物，旁邊是四大天王，當中是彌勒菩薩，彌勒菩薩在現面門 光相。我們要學，面對著一切眾生，要生歡喜心；歡喜什麼？我服 務的對象來了，我有機會全心全力為你服務。要像什麼？要像慈母 看到她的嬰兒，那個喜悅是真的，不是假裝的。佛是真的，法身菩 薩是真的。我們今天看到人，是什麼面孔？是什麼態度？我們讀到 這一句應當知道警惕，應當曉得如何學習。在一切時一切處，遇到 一切眾生，滿面笑容。眾生對我們討厭，我們自己要知道，他對我 們有誤會，他對我們沒有了解，他要了解一定也很歡喜。所以不可 以說他厭棄我們，我們也板著面孔對他，那就錯了。當他不了解我 們的時候，我們合掌問訊滿面笑容，以真誠清淨平等心接眾，從這 個形相上顯示出一片慈悲。每一次這個人跟你遇到，你都是這樣真 誠心對待他，時間久了、次數多了，他就會感動。決定不可以別人 以惡意對待我們，我們也以惡意相向，那就會變成冤冤相報沒完沒 了。小的誤會造成重大的矛盾，心裡小的不愉快逐漸形成大的怨恨 、大的衝突，那就錯了。這是說到面門放光，面門放光是歡迎大眾 。彌勒菩薩造像、布袋和尚造像放在寺院門口，歡迎大眾，你看看 這個意思多深！我們住在道場的人，接待所有來的賓客、一切人物 ，就要像彌勒菩薩那樣，真誠熱心的歡迎；他進門之後，我們熱情 的接待。經教裡如是教導我們，我們沒有學會，還自以為了不起， 實際上真正內行人一看，你沒有修行，你不是佛弟子，粗心大意。 　　第二「現眉間光相」，我們這個世間文人常講眉飛色舞，眉毛 眼睛會講話，世尊沒有說法之前，眉間放光，這是一個暗示，「示 說法主」。世間文人常講，眼是靈魂之窗，所謂「誠於中，形於外 」，形於外最重要的無過於眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的 人、有學問的人，你跟他一見面，他看看你的眼，就曉得你心裡有 些什麼東西，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什麼階段？你是菩 薩，還是羅漢？你是大乘，你是小乘？乃至於你是善人，你是惡人 ？一眼看穿。第三「振動剎網」，我們現在沒有，你看講經儀規裡 面，按照講經的儀規前面一定有讚佛偈，有念經文，有呼鐘聲偈。 法師開講，這個鐘聲偈完了之後，念開經偈，法師開講之前先要撫 尺，有尺，振動剎網，我們現在這些都不用了。這個撫尺是什麼意 思？警眾，讓大家警覺：馬上開始講經，要注意聽，是這個意思。 　　我們現在為了一般聽眾，是二十一世紀的人，不是從前那個時 代的人。這個時代的人很苦，分秒必爭，他到這個地方來是要聽經 的；如果照那個儀規，那個儀規差不多要做四十分鐘，四十分鐘聽 不到經，他不耐煩。所以從前講經，一般講經是一個半小時，實際 上法師講經的時間用了多少時間？大概四十分鐘；前面的儀規跟後 面的迴向，要佔去五十分鐘，那個確實是很莊嚴，真的能夠攝受人 心，不過是太浪費時間了。所以我過去講經，用大座儀規，大概只 有頭一天我們用這個儀規；這部經講圓滿，最後一天用這個儀規， 當中我們都不用，我們就用很簡單的儀規，只念三稱本師釋迦牟尼 佛，念開經偈，這就開講了。所以儀式我們大幅度的省略，契合現 代聽眾的根機；要是用古人那樣的儀規，很多人都不想來了，浪費 時間太多了。這是時節因緣不相同，我們要知道。 　　在外國講經，如果我們想升座坐在這個地方，外國人看起來不 習慣。外國人聽講演大家都是自己坐在那裡，講演人是站在那邊講 的；講台也很小，像一個小茶几一樣，沒有這麼大的桌子，這是諸 位常常在電視上看，就是美國總統講話也是站在那裡。你看那個講 台，也是一個小小的小茶几一樣，這是西方的文化。我們到西方講 經說法，常常也採用這個方法，他們看到歡喜，容易接受。如果看 到我們講堂布置得很莊嚴，法師在上面端正坐著，他覺得不習慣， 這個場面他很少見到。初學的他不習慣，第二次他就不想來了，為 什麼？他接觸一個不同的文化。我們四眾同學發心弘經，講經說法 要隨順各個地方的習俗，入境隨俗，你就很受當地人的歡迎，這個 不能不知道。所以，振動是警覺大眾。現在我們不用撫尺，用什麼 ？用音聲、用我們的形相。 　　第四種「佛前現華」，這個常有，中國外國都不例外。我們在 此地攝影棚裡面講經，也有同學送了好幾盆花來，所以今天你們看 到這個畫面有花，還有兩盆盛開的蘭花，我們沒有擺在前面，擺在 旁邊。外國講演的場所當中有送花這些現象，而且常有。佛法裡面 花是表法的，花表的是因；佛門裡面還有獻果的，果是代表果報， 植物先開花後結果，所以花果是代表因果。在這個地方，這一品經 裡面多半是講如來依報的果德，他的生活環境這也是果；身體是正 報之果，生活環境是依報之果。 　　第五「白毫出眾」，這個現相我們沒有法子學，釋迦牟尼佛眉 毛當中有兩根白毫，這個白毫自己會捲在一起，我們看到好像是個 珠珠，它不是珠，它是兩根毫毛捲在一起的，佛常常在白毫相上放 光。在此地現的相，白毫不但放光，光中化佛，你看到這道光，光 裡面有許許多多的佛菩薩，好像從這裡看出來了，看到許多佛菩薩 在毫光當中，這裡面所表的意思，「表教從佛流」。佛陀教化一切 眾生，我們今天講的佛教，或者是我們現在常說的佛陀教育，佛陀 教育從哪裡來的？佛說出來的，佛演出來的，表演出來的、說出來 的；如果沒有佛，自性所現示的現相，沒有人能夠體會得到。我們 在前面這一品經裡面，經文很長，認識到盡虛空遍法界，虛空法界 剎土眾生都是自性所現的相分，「唯心所現，唯識所變」；如果沒 有佛出現在這個世間，為我們一樁一樁指示陳說，我們確實一無所 知。所以佛家的教學是從佛演說出來的，「為人演說」，為一切眾 生演說。 　　這些現相，就是這一品經裡面要說的，所以這個品題稱為「如 來現相品」。品，這個字就不必多說，前面說過。品是類、類別， 這一類的聚集在一起，這部分的經說這樁事情。把品題的意思介紹 出來了。 　　再要講這一品經的「宗趣」，這一品的宗旨、它的趣向。宗是 講修因，這個經裡頭修行的方法；趣是講修行的歸趣，我們用現在 的話來說，它的方向、它的目的。它修學的方向、修學的目的在哪 裡？宗是它修學的方法是什麼？我們必須要能夠辨別，才知道怎樣 下手學習；如果不知道，那就無從學起，你聽了這個經也變成所學 非所用。宗趣，有分宗、有品宗。分宗，三分裡面這是正宗分，這 不必說了，前面已經講過。四分裡面，這是「以佛果（如來果地） 無邊剎海」，這是華嚴境界。這一尊佛，菩薩成佛了，他所教化的 、他所受用的，這個境界決定不是一個佛剎，這是給你講實話。不 但一尊諸佛如來，就是法身菩薩，我們說他明心見性了，法身菩薩 ，跟諸位說真話，他活動空間就不是一個佛剎。最明顯的例子，我 們淨土宗所說的，大家要是讀經，決定不能疏忽，生到西方極樂世 界，即使是凡聖同居土下下品往生的人，下下品的菩薩，凡聖同居 土下下品的菩薩，在極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，他每天任 何時候，都可以隨著自己的心意，前往十方諸佛剎土裡面去參學， 十方無量無邊的世界那些諸佛剎土，他想去他都能去。就好像我們 現在，我們居住在澳洲，我們道場建在澳洲，全世界任何地方有道 場我們想去參學，都可以去，生活學習的空間不僅限於這一個地區 。法身菩薩就有這個能力，有能力參訪一切諸佛剎土。說老實話， 帶業往生的人並沒有明心見性，他為什麼有這個能力？那是阿彌陀 佛本願威神加持他的，這個不可思議。不是淨土宗，你自己要修行 有這個功夫，明心見性，你才能辦得到。所以西方極樂世界，無比 的殊勝莊嚴就在這些地方。實在講見思煩惱沒有斷，凡夫！凡夫那 個受用就跟大菩薩沒有兩樣，這是不可思議。所以，如來果地無邊 剎海，「具三世間，無盡自在」，這是這一分裡面的宗旨。 　　「令諸菩薩，生淨信修行涉求，以之為趣。」它的方向、目標 ，是幫助協助那些菩薩，對於如來的大法、果德、依報的莊嚴，生 起清淨的信心，生起希求的願望。我們看到毘盧遮那佛的依報莊嚴 ，我們很想去，正如同我們這個世間，要是聽說某一個道場道風、 學風殊勝，我們就動了心，很想到那個地方去參學，到那個地方去 住一段時期，好好在那裡學習，就這個道理。現在毘盧遮那佛展現 他修學的環境，你看到了，自自然然就想發心到那個地方去修學。 這是這一分裡面的宗趣。現在時間到了。 　　諸位同學，前面講到「如來現相品」的宗趣。這一品宗趣，清 涼大師註解說，「以光相表示為宗，令上智玄悟為趣」，這是很簡 單的把這一品的宗趣為我們說出來了。如來現相，現相表示，我們 常講表法，這是宗，用意是對上根人說的，中下根性的人難，上根 人看到這個現相他就覺悟。換句話說，總不外是幫助大眾破迷開悟 為歸趣。 　　李長者在《合論》裡面，解釋品題的時候講，為什麼這品經叫 現相品？他說為的是諸菩薩、神、天眾，這個神是雜神眾、諸天眾 ，統統都已經集會，都已經聚集在這個法會上，心裡面都有疑問， 沒說出來，我們講的默念、默思，求佛開示。佛的神通廣大，綜合 大眾總共有三十七個問題，在我們這個經的開端就看出來了。 　　底下解釋這一段經文，這一品是「如來現相品」，下一品是「 三昧品」，這兩品都是講說法的儀式，是「當分方便」。在這一分 裡面這是最初方便，現相品是「遠方便」，三昧品是「近方便」。 在這一品裡面，現相品分做六個大段落。第一大段落就是與會的這 些大眾，這個大眾的人數太多太多了，清涼大師在科題裡面是「眾 海同請」，用海來形容大眾之多。這是第一段，就是大眾心裡有疑 ，總共有三十七問。第二段「光召有緣」，佛放光，面門放光。這 個光，意思是佛要說法，要為這些大眾解答疑問，這一放光，有緣 的人看到這個光，一看知道「佛要說法了，我們想聽法趕快去」； 無緣的人看這個光看不懂，不知道這個光什麼意思。光表法。第三 段，有緣的那些菩薩大眾都來了，「雲奔」，雲奔是形容多，十方 諸菩薩眾統統都來聽佛講經說法。第四段「現瑞表法」，現瑞是現 相，現相表法，佛沒有用言語答，現相答。佛一現相，有許多上根 利智的人一看這個現相就明白，就不必說了；但是中下根性的人看 不懂，後面還要細講，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。第五「稱 揚佛德」，第六「結通無窮」。這一品經六段大意。 　　在第一段裡面，「眾海同請」這一段，它也分五個小段。第一 個小段是「問之有無」，在全部《華嚴經》裡面，哪些部分有提出 問題的，哪些地方沒有提出問題。第二，他所問的是些什麼。提出 問題的是哪些人。請問的儀式也有不同。那個疑惑，有的真的是疑 惑，有的是眾生有疑惑，菩薩代眾生來問，所以問裡面、疑問裡頭 有權有實，我們都要辨別。 　　經裡說「前二後二」，華嚴總共是九會，前面二會跟最後二會 有問，中間五會沒有問。「初會標果起因」，所以有問題，「第二 會尋因至果」，都有問題，佛後面所說的、六會所講的，都是答覆 他們。第八會第九會這最後兩會，第八會是說「因果純熟」，他有 問；第九會是入法界品善財童子五十三參，當然有問有答。「四處 」，就是四會，總共「有三百一十句問」。初會有四十句問，二會 也有四十句問，第八會就是「離世間品」，有二百個問題，第九會 有三十問，總共合起來世尊要在這部大經上，為諸菩薩解答三百一 十個問題。我們現在看這個本子是略本，如果像龍樹菩薩在大龍菩 薩龍宮裡面看到收藏的上本《華嚴》、中本《華嚴》，那裡面的問 題多少我們就無法想像。由此可知，這個經裡面所講的三百一十個 問題，是把大本、中本問題歸納起來。許許多多問題裡面歸納出綱 領，這三百一十個問題是綱領。其他的我們都留在講到經文裡面再 說。 　　在初會裡面，現相品，「長行念請」，我們入經文就看到。默 念，沒有出聲，心裡有疑問，有二十個疑問，沒有出聲，佛知道。 「供聲言請」，菩薩到這個地方見到佛，一定先禮拜再供養，這個 供養很重要。供養是什麼？就是我們現在人常講的送禮。佛法裡面 禮貌非常周到，不管是佛的常隨弟子、是本土娑婆世界的菩薩見佛 ，或者是放光所召集的他方世界的菩薩見佛，沒有不帶禮物來供養 的，這裡面教我們的意思很深。我們人生活不能脫離社會，不能不 與一切眾生交往；與一切眾生交往，四攝法頭一個布施。四攝法我 跟大家講過許許多多遍，用現代話來講就是佛家的交際法，與一切 眾生交往的規矩、交往的原則，頭一個就是要懂得送禮，禮不拘多 少，表示你的敬意。古人常講禮輕人意重，人意從哪裡表示？禮物 。誠心誠意，供養一點禮品，禮品是隨分隨力。我是什麼身分、什 麼地位，盡我的心力準備一分禮品，供養我們所想見的這些人物， 這不能少。現在這個世間許許多多人把這樁事情忽略了，我們在佛 經上看得太多太多，要知道學習。就是自己一家人有事出遠門，我 們出門到另外一個地方去辦事，那個地方要接觸一些人事物，要不 要準備一點禮物？要，需要準備禮物。我們從外地回家來了，對於 家人要不要帶一點禮物？也要帶。 　　你看看許多就是我們自己同修，從美國來的、從加拿大來的、 從台灣來的，從各個地方到這個地方來參學，參觀旅遊，他們回去 都會買一點紀念品送給他的親戚朋友，很多！我們懂不懂得？知不 知道送禮？人與之間的往來沒有別的，我常常講我這都是從佛法裡 學來的，常常請客，常常送禮。這些年來大家都曉得，我在新加坡 跟不同的族群、不同的宗教有相當好的友誼，友誼怎麼建立的？四 攝法，佛教的。常常送禮、常常請客，我們聚會時間愈多愈好。為 什麼？情誼建立了。一年一次兩次不行，太生疏了，至少一個月要 有一次。常常見面，常常往來，互相參訪，我們參訪他的教堂道場 ，他也常常到我們這裡來交往。所以新加坡這個事情做得這麼好， 有居士林支持，居士林變成所有宗教的聚會所，你會在那裡常常看 到有其他宗教跟我們在一起吃飯，在一起聊天、在一起討論問題， 變成一家人了。這種密集的往來，它的效果就能化除宗教與宗教之 間的誤會，能夠促進族群與族群之間的諒解，目的是求社會安定、 世界和平、人民幸福，在佛法裡面講化解天災人禍。絕對不是個人 傳個人的教，就算是能事，不行！要所有宗教合作，團結一致，這 個目的才能達到。 　　所以在供具裡面，這是很不可思議的境界，發出聲音，聲音說 出供養人心裡面的問題，它說出來。現在這些事情我們也常常見到 ，常有同修從遠地來，送給我什麼？送給我錄相帶、送給我光碟； 我一看他們裡面有不少問題，要我給他們解答的，這是你們的供具 ，供具我們一放，又有色像又有音聲。大概在華嚴會上那些供品裡 面，會現音聲色像的不在少數，所以供聲有言請。眉間放光是示現 法主，現華是表意思，現眾是表教，這些都是現相答。 　　三昧品裡面，這是「以言重請」，往下的三品是「言答」。現 在第二會只有「念請」，「如來示相答，菩薩言說答」。華嚴會上 給我們一個很大的啟示，佛是表自性，自性沒有言語，現相！你看 看十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，自性是佛，佛哪有言 語！菩薩就有言語。所以在這個經上，我們都看到許多菩薩說法， 菩薩這一問一答，我們聽了悟了、明白了；如來只現相，這一層很 深的意思，我們要懂。大意我們就講到此地。下面我們可以看經文 ： 　　【爾時諸菩薩及一切世間主作是思惟。】 　　諸位記住，『作是思惟』，沒有開口說話。清涼大師在註解裡 面給我們說，「盡於眾海，皆希佛境，並欲利生，成緣起門，故標 同念」。這個話說的真的，可以說九法界的眾生，這是以我們這個 世界來講、娑婆世界來講，九法界眾生，擴大來說，那就是盡虛空 遍法界，所有一切諸佛剎土，一一剎土裡面所有一切九法界眾生， 因為九法界眾生沒有見性，哪一個不希望明瞭佛的境界？人人都希 求，都想知道佛境界，這就是我們常講的上求佛道，這是第一個大 願。第二個大願，哪一個不想利益眾生？下化眾生。上求下化，《 華嚴經》的緣起就是這個。這些菩薩以及一切世主，為我們顯示出 那種真誠殷切的上求下化，做為這一品的緣起。請看下面經文： 　　【云何是諸佛地。】 　　這是第一句。總共它有四十句，前面二十句問果，什麼是諸佛 地？後面十句是問因，中間十句是講佛教化眾生的作用，整個合起 來是通問依報正報淨業染業的因果，淨業是佛與菩薩的因果，染業 是九法界眾生的因果。前面問的這二十句是所求的，末後這十句是 所行的，當中這十句是我們希望知道的。在四分裡面這是頭一分舉 果，所以先問果。前面十句問德用圓滿，後面十句問體相顯著。我 們先看第一句，什麼是『諸佛地』？清涼大師在註解裡面講，「佛 地者，即智德分位」。我們在前面曾經讀到，如來的三德，恩德、 智德、斷德，「佛地」是三德裡面的智德，自性本具般若智慧。「 分位」就是自性本具般若智慧有圓滿有不圓滿，這裡頭就分出地位 。從初地，初地不同於二地，二地不同於三地，這是講十地、等覺 、究竟果位，這就十二個位次不同。 　　清涼大師說，「然此經宗，通收萬德，故廣則無量，略有十種 」。這句話我們要記住，佛的地位要是細說無量無邊。就是以十地 來講，同樣是初地菩薩，實際上每個人境界並不相同。就好像我們 念書，我們在學校讀書同一個年級，你念的是大學都是一年級，同 是一年級的學生，考試起來還有第一名、第二名，不一樣。佛地果 位亦復如是，每一地裡面細分無量無邊。為什麼？每一地的菩薩無 量無邊。同是初地菩薩，初地菩薩有多少？單單就娑婆世界，釋迦 牟尼佛的弟子就不知道有多少人！為什麼？釋迦牟尼佛的教化區是 一個三千大千世界，不是我們地球上這些人！地球上的人包括在其 中，你就知道有多少。再要講到盡虛空遍法界，無量無邊微塵數的 諸佛剎土、諸佛如來，這些初地菩薩統統合起來，恆河沙又恆河沙 數，「廣則無量」。佛為我們講經說法方便起見，把它歸納為十種 ，初地到十地。 　　大師在這裡給我們說，「然體不出五」，就是講佛地的性體， 也就是講智德，換句話說，就是自性本體；這個五，是說清淨法界 及四智，這是智德之體。四智，如一般大乘所講的大圓鏡智、平等 性智、妙觀察智、成所作智，合清淨法界，這是智德之體。用這五 法「說大覺性」，佛是大覺，大覺從哪裡來的？大覺之體就是這五 種。《佛地論》，「具如佛地經，及彼論說，然要唯有二，無所不 攝」，如果你說得更簡單一點、更扼要一點，那是說兩個，一個是 「真理」、一個是「妙智」。真理是什麼？清淨法界。妙智是什麼 ？四智。你看看，說兩個跟說五個，是一不是二，把四智歸納成一 句妙智。「融而無二，是諸佛地」，這句話非常重要，因為有這句 話，這就是佛法。真理跟妙智是一不是二，妙智是能覺，真理是所 覺，真理是清淨法界。這不同於哲學，哲學能所是對立的，佛法能 所是圓融的。我們從這個地方體會佛法所說的體性，這個就是佛地 。 　　「並有生成住持功能，故名為地」，這是說為什麼稱作地，地 是什麼意思，這是講了三個意思，有生成住持。第一個是「能生萬 德」，這就是講「唯心所現，唯識所變」，所以它有生，生就是現 。「成熟自他」，智慧：四智、妙智，能令自己入佛境界，證入佛 地，這個智慧也能幫助別人明心見性，所以有成熟自他這個意思在 。第三個意思，「任持萬德」，任是自自然然的任運，沒有一絲毫 勉強；持是保持，萬德萬能是自性當中本來具足，本來具足就是任 持的意思。這一句是總，下面這些疑問，這一句是總，向下都是講 佛的果德。「總」，全都包括在裡面，實在講一句就問完，但是我 們沒有辦法理解。所以，什麼叫佛地一定要搞清楚。第二句： 　　【云何是諸佛境界。】 　　什麼是『諸佛境界』？「諸佛」，前面講的是諸佛地，你就曉 得，從初地都是諸佛，在圓教裡面講初住菩薩就是諸佛。諸位看江 味農居士《金剛經講義》，《金剛經》上講的諸佛，江味農居士的 註解裡面，「諸」就是指四十一位法身大士；十住、十行、十迴向 、十地、等覺，是諸佛。在別教裡面講，初地明心見性，別教初地 等於圓教初住。如果我們講十住、十行、十迴向，那就不曉得講的 是別教還是圓教；如果講十地，大家就沒有問題，肯定是明心見性 法身菩薩，肯定是法身菩薩。諸佛境界，什麼叫做佛境界？我們先 要把境界這兩個字搞清楚，「境界」就是你自家勢力所及的淨土。 譬如我們現在這個國家，國家的國力能夠達到的這個界限，這是我 們國家的境界。在個人來講，我所得到的這個果報，果報也有界限 ，我所得到的這個果報，這個果報是我的境界。界是界限，我智慧 能夠達到的，我能力能夠達到的，我影響力能夠達到的，你所能達 到的那叫「境界」。《無量壽經》法藏比丘說，「法藏白佛，斯義 宏深，非我境界」，就是說這個意思。佛說的意思太深，我的智慧 達不到，我的能力達不到，那就不是我的境界。所以簡單的講，我 們心思之所及，我們想像能夠達到的，這個叫界。譬如我們的眼， 是以色為境界，真的它有界限，音聲我們眼見不到；耳以音聲為境 界，鼻以氣味為境界，舌以酸甜苦辣鹹味為境界，眼耳鼻舌身意各 有各的境界，各有它能達到的範圍。 　　境界兩個字懂得、搞清楚了，現在我們要問，什麼是「諸佛境 界」？清涼大師說「佛境界下諸句」，以下這些句子，「皆別明佛 地之德」。前面一句問佛地位那是總說，這個是別說。大師的註解 裡有，「言境界者，悲智所緣故，亦分齊故」，分齊就是界限。諸 佛如來，諸位要記住，諸佛如來裡面有地位不同的，都稱作諸佛如 來，只要是登地的菩薩都稱諸佛如來。初地這個佛如來跟二地佛如 來，他們境界就不一樣，二地跟三地不一樣，他們的境界就是他們 的大悲心之所及，他們的智慧之所及，所緣就是能夠緣慮得到的， 境界不同！所以我們從這個地方細心去思惟觀察，看看我們自己， 看看我們周邊這些同學，看看他們的境界。起心動念都為自己，這 個境界很小，範圍小，自私自利；起心動念會為一家人想，這個境 界就稍微大一點；如果我們常常存心，常常思惟為整個社會著想， 為社會大眾著想，這個人跟普通人就不一樣，他的悲心、他的智慧 比普通人要大，他可以出來替大眾辦事。這樣的人就是我們前面講 的世主，是社會大眾各個階層的領導人，世主就是領導人。佛、菩 薩都是世主，因為他教化一切眾生，這個社會上許許多多大眾接受 他的教化，是他的學生，這是他悲智之所緣。所以它有界限，分齊 就是界限，分是一分一分，齊是等齊，他跟哪一分等齊？這個等齊 都是講大分，譬如你上學去念書，你是什麼境界？你是一年級，他 是二年級，這是大分；細分，你同一個年級的，我剛才講了，每個 人程度並不一樣，換句話說，每個人的境界都不相同。修行人亦復 如是，菩薩也不例外。所以說，「廣亦無量」，廣說說不盡。「略 有十種」，這個略說，前面有簡單的介紹，在菩薩讚頌裡面，讚頌 十地，讚頌十波羅蜜，讚頌如來果地上的十力、十種智力，這是總 說；別說，那就太多了。第三個問題： 　　【云何是諸佛加持。】 　　這個意思很深，我們常常都求佛加持，佛怎麼加持？實在講我 們很模糊，到這個地方你看看菩薩還提出這個問題，如何是諸佛加 持？是不是時間到了？時間到了，我們就講到此地，這一句我們明 天再說。

大方廣佛華嚴經（第五五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五五卷）　　2002/1/1　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0555 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」最後一小段經文: 　　【如於此華藏世界海。十方盡法界虛空界一切世界海中。悉亦 如是。】 　　這段經文是「結華藏外」。在前面「結華藏內」最後一個小段 講聞法得益，七種利益，最後一種講「修極」，我們特別強調佛的 恩德、佛的智德、佛的斷德，也就是這個經中所講的「大悲」、「 大智」、「自在」。自在是斷德，如果你不能夠把煩惱習氣斷乾淨 ，你哪裡來的自在？所以我們要想得大自在，如同我們天天念《心 經》，觀自在菩薩，觀世音菩薩也稱觀自在菩薩，這是一位得大自 在的。我們這麼多年來，總結佛陀教導我們的修行原則，看破、放 下、自在；如果不能看破，你就不能放下，你要有絲毫放不下，你 就不能得大自在。修學的同修，哪一個不想得大自在？大自在何以 得不到？沒放下。這樁事情說實在話，放下一分就得一分自在，放 下兩分就得兩分自在，小自在。世出世法身心世界統統都放下了， 心裡一絲毫都不執著、都不分別，連印象都沒有了，那你得的就是 究竟圓滿的自在，自在到極處了；那個「極」就是大圓滿的意思。 因此我們要想生活的自在，現在人講自由自在，自由自在是果報， 它的因是看破放下。我們懂得修因，智是看破，沒有智慧不行，智 從哪裡來的不能不知道；斷德是放下；恩德就是隨緣，隨緣利益一 切眾生，為一切眾生造福。如來三種圓滿的大德，我們今天在因地 上要懂得修學。 　　末後這段經文是說，以「華藏」做個例子，盡虛空法界無量無 邊微塵數諸佛國土「各有此會」，像毘盧遮那佛這個華嚴法會太多 太多了，不是華藏一處，周遍虛空法界，這樣是一個圓滿的「大法 界會」，這才是華嚴無盡之說。上來這品經總共有五卷經文，清涼 大師把它分成十個大段，總的來說「教起因緣分」；到這個地方這 品經經文講圓滿了，「世主妙嚴品」。 　　我們這個本子採取的是《疏論纂要》，李長者在末後給我們做 了一個結論，這個結論雖然從最後這一段經文說起的，「從爾時華 藏莊嚴世界海」，一直到剛才所說的，說明「天地徵祥」，大地都 感動，「世主興供」；長者總結這裡頭有七個意思，這七個意思前 面都曾經說過，略略的提一提就行了。第一個是把華藏世界的名稱 說出來了；震動的因由是如來的神力，神力裡面特別是說法，講經 說法；震動的範圍是盡虛空遍法界，不僅是華藏世界。其次說明無 量無邊的世主，凡是世主都比一般人有智慧、有福報，他要沒有福 智，他就不能作世主；即使是惡趣裡面的世主，也都有聰明、都有 福報。何況眾多世主之中，確實有諸佛如來、法身菩薩、緣覺羅漢 示現在其中。那就是那一類的眾生修學佛法的因緣成熟，感動佛菩 薩去應化，到那個族類族群裡面去示現；形相是凡夫，跡象上看他 好像是凡夫、是神眾，實際上是諸佛菩薩，這種事情太多太多了。 大乘經上講的「大權示現」，我們凡夫不認識，凡夫不能夠覺察。 我們在修學過程當中，怎樣才能夠不得罪人？才能夠修行如法？那 你就得要知道，我們這個族群當中有佛菩薩在當中示現。我也不知 道哪個是佛菩薩，我把每個人都當作佛菩薩，決定沒有過失。實在 講，諸佛菩薩示現在群眾當中有這個意思，教你不可以輕視一個眾 生，不可以怠慢一個眾生。你不要以為那個眾生做惡，菩薩示現的 ，形象是惡，心不惡，他那個示現有他的用意，這個用意很深、很 微妙，我們沒有智慧，看不出來，體會不到。 　　所以對一切人、一切事、一切物，應當恭敬讚歎供養，自己應 當常常時時處處懺除業障，我們才會有進步；如果不曉得這個道理 ，我們修學要想有進步、要想有成績，那不是容易事情。讀了《華 嚴》冷靜去思量、去觀察，知道佛菩薩的慈悲，知道佛菩薩的恩德 ，佛菩薩對我們的照顧真正是無微不至。而我們錯了，錯在麻木不 仁，沒有知覺，對於諸佛菩薩的恩德絲毫都體會不到。可是佛菩薩 沒有責怪我們，沒有捨棄我們，依舊像日月遍照，大地普載，不嫌 棄我們；他非常有耐心，生生世世無量劫中，幫助我們、覺悟我們 、成就我們。世主代表我們供養，我們不知道；法喜充滿。第四段 以這個例子來看許許多多的佛剎，無不如是。下面一段說佛無處不 在、無時不在，這是真的，一點都不假。現在天主教徒、基督教徒 也跟我說，他們宗教裡面的上帝是無形的，也是講無時不在、無處 不在，這個說法好！在佛門裡面稱為如來，在他們那邊稱為上帝， 名稱不一樣，事實是一樣的。只要他有這個認知，宗教與宗教之間 就可以和睦相處，平等對待，可以互助合作，幫助社會安定，世界 和平，人民幸福。希望這個認知能夠普遍，每一個宗教的宗教徒都 有這個認知就好了。下面這一段這是講得利益，「世主各隨自解」 ，就是我們前面講的這十一句的聞法得益。最後一段，剛才我們念 的，總結華藏世界之外，無量無邊諸佛世界跟華藏沒有兩樣，共同 成就一大法界的法會。 　　李長者在這個地方設一個問答為我們解答，為什麼這個地會動 ？他說，他也是依據經論上所講的，「其地動，大意有五」，第一 個是這個法會裡面有不少人聞法開悟證果，感動地神，歡喜踴躍， 這地動了。第二個，智人出現，我們講如來出世；第三，如來入滅 ，地會動。第四種因緣，世間有災變，這是非常可怕的。第五種是 修行證果的時候，自己法喜充滿。無論是哪一種，佛弟子決定推崇 老師，這是自性裡頭敬德流露，唯佛神力，把所有一切功德都推崇 到本師佛陀。 　　其次又設問，他說「何故於此段中地動興供」，主要的是供養 ，為什麼這些世主在這個時候大家都來供佛？他的解答是經文從開 端到這個地方，說明「初會中常隨佛眾」，《華嚴經》清涼大師判 作九會七處，這是第一會，李長者判的是十會十處，第一會這第一 處菩提場完全相同，沒有疑議的，初會裡面常隨佛眾，「當境之內 神天眾」，我們稱他為雜神眾，以及「如來師子寶座裡面古今諸佛 同因眾」，前面我們都讀過。如來的寶座是什麼？寶座是虛空法界 ，所以這一類的大眾不是變化的，都是真正修行證果，從如來寶座 當中流出。寶座流出是表法的，寶座是如來講經的處所，說明這些 大眾、這些菩薩聞法得益，修行證果，從這裡流出來的。還有「菩 提樹內流光眾」，這一類也開悟、也證果了，是從佛陀所有一切建 樹設施之中感悟的。 　　這個話諸位同修聽了不太容易明瞭，我們要就現實環境來說， 這個寶座裡面古今諸佛同因眾，是剛才所說的，佛在這個地方講經 說法，他們是聽眾，聽經開悟、修行證果了，是這一類的大眾。菩 提樹內流光眾，是指哪一類？這個道場的建樹，樹是樹立，是建樹 ，建設這個道場，建設這個講堂，這裡頭許許多多的工作人員。現 在我們常講的義工，這些義工是為大眾服務的，長年服務，長年的 薰修，他們雖然沒有坐在講堂聽經，在周邊照顧，這就是菩提樹內 流光眾。他只要誠心誠意幫助大眾服務，隨緣聞法，聞久了他也開 悟，他也修行證果了，這是屬於護法的，弘法護法都得利益。以及 我們末後所看到的，「如來宮殿內大悲眾」，這些統統都是這一個 道場範圍之內，或者是這尊佛教化境內，說的是這些大眾。結華藏 外面的這些大眾，那就是佛陀教化對於四面八方影響的，在佛法講 十方，還有上方下方，他的影響所及，讓遠方不是境內的大眾看到 、聽到都受到感動。 　　經文到這個地方這是一個段落，然後佛從面門放光，召集他方 世界的大眾也來參加這個法會。李長者在這裡說得很好，他說這是 「無自他中他也」，我們換句話說，無差別當中的差別。這個意思 我們要能體會得到，無差別是說的自性，自性沒有差別；無差別中 的差別，那個差別是講現象。換句話說，相有差別，性無差別；事 有差別，理無差別，我們不能不懂得這個事實真相，我們要想契入 法界，也就是要想明心見性，這個道理不能不懂。所以心性是平等 的，心性是清淨寂滅的，心性的德用是永遠利益眾生的；心性的現 相，現出的形相，永遠是為一切眾生服務的，也就是普賢菩薩十願 裡面的第三願，廣修供養。廣的境界有多大？盡虛空界、盡法界， 十方三世一切微塵數諸佛國土，一一佛國土裡面又有無量無邊的眾 生，這是一個真正覺悟修行人服務的對象、服務的範圍，你想有多 大！所以心量小的人不行。修行人不能不拓開心量，「心包太虛， 量周沙界」，只有眾生沒有自己，你才會有成就，你才能有悟處， 你才會契入。 　　長者後面有幾句話也說得很好，「以真法性，塵剎普周，一剎 那之中，三世同際」，這幾句話說得非常好，我們應當學，在日常 生活當中，處事待人接物要用真心。什麼是真心？利益眾生的心是 真心，利益自己的心是妄心。真實到什麼程度？那個利益的心要包 含到虛空法界，這從空間上講；從時間上講，一剎那等同三際，過 去無始，未來無終。你看這個心多麼純，不僅是廣大，純淨純善到 極處！這是我們不能不去細心體會，不能不認真學習的。學習的初 步，大乘經上常講的「最初方便」，我們從哪裡做起？大乘經論裡 佛教給我們，從發心做起。你還沒做，先教你發心，發菩提心。我 們今天所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是 菩提心，要從這個地方做起。大菩提心表現在事相上，就是看破放 下自在隨緣念佛，念佛是圓滿功德；不念佛，你的功德很難圓滿， 那個圓滿要很長很長的時間。這樣的落實，我們完全是隨順華嚴教 義，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以念佛這兩 個字是隨順《華嚴》。 　　學佛決定要相信因果，因果是世出世間的真理，一切諸佛如來 都不能夠違背。不但世法不出因果定律，佛法亦復如是，所以佛門 中有所謂「萬法皆空，因果不空」。古時候的人，不論他學佛或是 不學佛，大概從小就接受因果的教育，所以在一生當中他的起心動 念、言語造作，他都會小心謹慎。為什麼？他知道種善因得善果， 要是造作不善的因，將來一定受不如意的果報。他自己會約束自己 ，一切時一切處，對一切人事物，他自然會小心謹慎，道理就在此 地。 　　長者告訴我們這一部經總有六重因果，第一從「世主妙嚴品」 ，這一品經我們今天講圓滿了，一直到「華藏世界品」，這個總有 五品經，說明「初成正覺，顯示五位行門報得，及示現入法一重因 果」。往下去，「毘盧遮那品，是古佛因果」，佛說這段經是「引 古證今」，說明佛佛道同，因果不虛。第三從「第二會普光殿，顯 示十信因果」，教我們初學入門之處。第四從「須彌之頂，直至離 世間品」，這段經文很長，是《華嚴經》教學的中心，「顯菩薩證 修因果」。第五「入法界品」，這是最後，說明「古今本法不思議 因果，此是一切諸佛共所乘宗」，一切諸佛修因證果的原理原則， 這個原理原則是「一切佛之本體」，不是佛獨有，一切眾生也有， 與諸佛如來完全相同。諸佛如來所有的不比眾生多一點，眾生跟諸 佛比，也不見得自己比他少一點，只是眾生迷了，是有，但是他迷 而不覺，那就沒法子了。迷了的時候沒有失去，好像失掉了，叫迷 失；覺悟之後好像是得到的，其實是本有的，不是你真的得到什麼 。 　　「入法界品」經文有兩分，兩個部分，後面這個部分是五十三 參。善財童子跟五十三位善友為會主，說的是什麼？「進修因果」 。這個修行是真修，歷事鍊心，如果一切眾生的境界你不親自涉獵 ，怎麼能夠成就你自己的智慧德行？你親自涉獵，樣樣明瞭，樣樣 不迷，這是智慧。涉獵之時，你的心能把持得住，不起心不動念、 不分別不執著，這是真功夫。修行就是修這個，這是什麼？這是戒 定的大圓滿。所以歷事鍊心不是為別的，成就究竟圓滿的戒定智慧 ，成就究竟圓滿的十波羅蜜，成就究竟圓滿的普賢菩薩十大誓願。 這個經上前後講的十波羅蜜，「總舉解行證修因果」，清涼大師把 它判作信解行證。末後這兩句話總結結得好，「令使啟蒙易解，不 滯其功」，這兩句話說得好。啟蒙易解到底對誰？圓頓根性的人。 《華嚴經》是啟蒙，《華嚴經》又是圓滿，正是佛門當中常講的「 圓人說法，無法不圓」，圓人修法也是無法不圓。你只要是圓教根 性的人，你就可以從這個地方啟蒙，從「世主妙嚴品」啟蒙，到「 入法界品」圓滿，圓教！所以我們應該把自己培養成圓教的根性。 現在時間到了，圓教根性下一堂我們再來談談。 　　諸位同學，《大方廣佛華嚴經》「世主妙嚴品」，今天講完了 ，這一品經總有五卷經文，我們確實講了很長的時間，講得很詳細 ；實際上來講，講得很囉嗦，廢話不少。在古時候這個說法是不許 可的，不是一個好的講法，但是在今天如果不是這麼囉嗦，沒有人 能聽得懂。古時候的人確實煩惱習染比我們現代人輕，善根福德比 我們現在人要厚，這是真的；所以一般人都有悟性，雖然不能夠說 聞一知十，至少聞一能知二、三的人在社會上的確也不少。我們看 看現代社會的眾生不像從前了，聞一知一的都不多，其中有不少數 聽聞經法把意思錯解、誤會了，在今天聽眾當中不在少數。所以有 一些同學常常來找我，希望我把這個經細講，講得愈白愈好，為什 麼？如果不是這樣講，他聽不懂，體會不到意思，我想想這也是事 實真相。 　　在往年李炳南老居士啟講《華嚴》，我聽了一卷，「世主妙嚴 品」裡面第一卷，大概他講了多少個小時？二十幾個小時。他老人 家一個星期講一次，每個星期三在台中慈光圖書館，一次兩個小時 ，同時有台語翻譯，所以實際上一個小時。一年使用四十五個星期 ，他逢年過節放假，換句話說，一年只講四十五個小時，所以一卷 經不到三十個小時。我懂得了，我聽明白了，我知道《華嚴經》前 面總有十一卷半的經文，全是講表法義趣，如果能明白這一段經的 內容，全經通曉了。前面完全是現相，今天講是佛菩薩的形象，你 一看不都明白了嗎？往下的經文總有三十八品，是你在前面現相你 看不明白、看不懂，再給你詳細解釋而已。你要看懂了，後面還需 要解釋嗎？不需要了。 　　「世主妙嚴品」接著就是「如來現相品」。這裡頭修因證果， 特別是李長者講的「令使啟蒙易解，不滯其功」。所以我在前面提 到，怎樣培養自己成為一個圓教的根性，我們就能夠接受圓滿的大 法。如果不是圓教根性，你就是《華嚴經》從頭到尾聽過了，白聽 ！為什麼？你不得受用。你聽了很歡喜，也有點感動，但是做不到 ，不能落實。佛在經上常講眾生有五種根性，第一種圓頓根性，第 二種大乘根性，小乘根性、聲聞根性、人天根性，我們到底屬於哪 個根性？我們今天說老實話，人天根性都不夠格。如果是人天根性 的人，他一定是好德好善，儒家講的五倫八德，他歡喜，他一生都 能夠信守不違背，這是人天根性。試想想，我們對於倫理道德，有 沒有那種歡喜心？有沒有那種愛好的欲望？說有，「我也有，我聽 了心裡也很歡喜」，但是做不到，就像俞淨意一樣，你們去念《俞 淨意遇灶神記》，真的我們現在很像俞淨意。俞淨意被灶神一棒打 醒，他回頭了。從前是搞假的，那一棒打醒之後他搞真的，立刻就 感得人天福報，真的是因果報應、感應道交的事情絲毫不爽。《俞 淨意遇灶神記》，我們過去也曾經講過。但是問題來了，我們是俞 淨意，沒有遇到灶神，沒有人把我們打醒，永遠在迷惑當中，幹這 些似是而非，這樣下去真的是自甘墮落，果報就像灶神講的必定在 三途。如果想求佛菩薩善神來幫助我們，夢想！你只是一個自私自 利的欲望在希求，沒有感應，諸佛菩薩、天地善神不會滿足你的私 欲，不會來做這個事情。諸佛菩薩一切善神他會幫助你的誓願，你 那個誓願是為利益眾生、是為利益社會的，跟他的願望相同他才會 來幫助你。你是滿足你私人的欲望，他怎麼會來幫助你？不可能的 。 　　所以我們要想培養自己成為圓教根性，你首先要曉得，圓人是 什麼樣子？沒有別的，圓人的心量大，起心動念利益虛空法界，這 是圓人，跟《華嚴經》相應。起心動念不是為盡虛空遍法界，這不 是圓人；起心動念為娑婆世界、為華藏世界，給諸位說，這是大乘 根性的人，不是圓頓根性，那個心量也算不錯了。華藏世界比娑婆 世界大，我們將來看到「世界成就品」你就明瞭。娑婆世界、極樂 世界都在華藏世界的第十三層，華藏世界總共有二十層，這是大世 界。這麼大的心量不是圓人，所以，心量不拓開怎麼行？起心動念 想的那個境界那麼窄小，沒有法子，心量太小的人就是學《華嚴》 ，都出不了三界六道。為什麼？你心只有那麼大，你總得要記住世 尊在經教裡一句最重要的至理名言，「一切法從心想生」。我們心 想的範圍就那麼一點點大，學《華嚴》也隨著你的小心量把華嚴境 界縮小了，那不是真的華嚴，那是假的。用天台家的話來說，名字 華嚴，你學《華嚴》是學的名字華嚴，不是分證華嚴，不是究竟華 嚴，用天台家這個名字講好懂、好體會。 　　心量再大一點，起心動念想到整個世界，我們大家共同住在這 個地球上，希望地球上所有一切生物，不但是人，地球上還住很多 動物，牠也是地球上的一分子，地球上還有很多樹木花草、植物礦 物，它也是地球上生存的一分子，跟我們完全平等，權力是平等的 ，義務也是平等。我們大家應當平等對待和睦相處，這個心量學《 華嚴》是什麼？觀行華嚴，能得《華嚴》一分利益，不大。如果我 們的心量再拓開，我們不僅為這個地球服務，關心愛護它，我們把 這個心量拓開，拓開到太陽系，拓開到銀河系，拓開到佛在經上所 說的三界六道、娑婆世界，能把心量拓開到這麼大，起心動念都會 想到娑婆世界九法界眾生，這樣的心量來學《華嚴》，給諸位說， 是相似的華嚴，還不是真的。 　　心量還要拓開，拓開到這個經上所講的華藏世界。這一個華藏 世界裡頭，真的有無量無邊的諸佛剎土，像世尊給我們說的娑婆這 個剎土，極樂世界也是剎土，都在十三層。十三層有多少剎土？佛 在《彌陀經》上給我們講，西方世界在哪裡？從我們這個世界的西 方，過十萬億個佛國土，十萬億就是十萬億個佛剎，剎土。每一層 的剎土都無量無邊，極樂世界距離我們很近，不遠。這樣的心量學 《華嚴》，那就是分證即位，不是究竟圓滿。究竟圓滿得盡虛空遍 法界，這裡頭極微塵數，無量無邊極微塵數華藏世界海，一一世界 海中無量無邊的諸佛菩薩、九界眾生，是我服務的對象，是我尊重 的對象，是我敬愛的對象，是我禮敬的對象，是我稱讚的對象，是 我供養的對象，這個空間是我活動的空間，這才是究竟圓滿圓頓根 性。所以你要不把心量拓開，你看不懂《華嚴經》，你體會不到如 來所說真實義。所以我們在前一品裡面讀到的，是華藏世界的世主 。 　　現在我們看第二品，「如來現相品」第二。清涼大師跟我們解 釋，這一品以下是《華嚴經》的正宗分，前面所講的是序分，《華 嚴經》的序分長，這是大經。「將釋此品，四門分別」，給我們介 紹這品經，在沒有介紹經文之前，先做一個總說，分成四個段落， 來介紹全品的大意。就像我們講經，講經之前講玄義，通常用天台 這個方式「五重玄義」，先介紹全經大意。清涼大師在這部大經每 一品之前，一定先介紹這一品的大意。第一段說「來意」，就是這 一品怎麼來的，它裡頭分成兩段，第一個是「分來」，第二個是「 品來」。分是三分，序分、正宗分、流通分，從分上來講這是屬於 正宗。「由致既彰，正宗宜顯，故次來也」，前面序分是說《華嚴 經》發起的因由，這一段已經很清楚很明白的說出來了，接著當然 要講正宗分，三分裡頭要說正宗分，所以正宗分接著就來了。四分 裡面，清涼把全經分成四分，第一分是講「教起因緣」，第二是要 說明「說法儀式」。教起因緣就是前面「世主妙嚴品」給我們講教 起因緣，華嚴法會是怎麼來的，什麼因緣來的？前頭說明了。接著 在正宗分裡頭，一開端一定要先說明說法的儀式，所以這一品經跟 著來了。這是講分，三分或是四分。 　　第二接著介紹「品來」，品是品類，這裡面有兩個意思。前面 一品說明「眾集」，集會，從十方世界來參加法會的大眾都到齊了 ，講經的法會聽眾都到齊了；現在要顯示，「顯疑現相」，佛現的 這個相引起大眾疑情，看了之後對於實際上的意義內容並不了解， 其實這些無非都是大權示現。第二，前面說是「舊眾」，都是跟佛 常常接近的大眾，我們講本地的一些聽眾，這個諸位就好懂；在這 一品裡面，我們看到有很多新來的聽眾，四面八方來的聽眾，不是 本地的，四面八方來的聽眾，所以接著來。清涼的四分，第一分是 「舉果勸樂生信分」。這是第一會，第一會有六品經，「世主妙嚴 品」是第一品，「如來現相品」屬於第二品，接著來的。這是說這 一分、這一品接著來的原因。 　　下面這一段給我們解釋，「釋名」。先講分，「分名正宗者， 正陳宗旨，揀序流通」，正式要說明本經的宗旨。宗旨是什麼？是 修學的理論與方法，要正式跟我們說明。我們在這些經文裡面，通 過學習，斷疑生信，道理明白了，那些道理變成我們自己的思想見 解；方法明瞭了，方法變成我們自己的生活行為，這就得受用，這 樣才能夠入佛境界。在四分裡面，這還是屬於「舉果勸樂生信分」 ，要為我們說出毘盧遮那佛的依正莊嚴；依報是說他的生活環境， 正報是講他的身體，為我們介紹毘盧遮那佛生活教學的環境。 　　佛的工作，我們前面一再說明，用現代的話來講就是從事於多 元文化的教育工作。你看看他的工作，看看他的生活，看看他生活 的環境、教學的環境，他教學的範圍是盡虛空遍法界，不分國土， 大世界、小世界都不分，不分族類，一視同仁，真正做到真誠清淨 平等，究竟圓滿的做出來給我們看。讓我們在這裡面生信心，生希 求的心，「我也希望跟毘盧遮那佛一樣」。把果報呈現出來給你看 ，看你相不相信？所以佛說法絕不是先講修因，然後再講證果，那 個難，眾生不容易接受；佛的殊勝處是先把果報示現給你看，然後 你如果能發心，好，我們教你。其實歷代祖師大德們他們都學會了 ，我們能夠觀察得出來嗎？現在看不出來了，為什麼？古時候道場 都被破壞了。從前我們常講靈山，這個山水有靈氣，現在人所謂是 磁場，磁場好極了；我們中國人講風水，這風水絕佳。出家人在那 裡建道場，所建的道場風水絕佳，人到那邊去之後，心情自然就舒 展，真的煩惱輕、智慧長，他對這個地方非常羨慕，示相，看看出 家人悠閒自在，跟他談談話，受益良多，他真的跟城市當中的人不 一樣，氣質完全不相同。這是什麼？示相，就跟此地講的是一個意 思，毘盧遮那佛首先把依正莊嚴端出來給你看，這就是攝受眾生巧 妙的方法。 　　我們今天要說佛教怎麼怎麼好，世間人應當要接受，對世界有 些什麼好處，好處在哪裡？你口說不行，特別是現前的社會，現前 社會說假話的人太多了，你怎麼苦口婆心的說，人家聽了，「假的 ，哪裡是真的！好？世間哪有這個好人？裝的，不是真好，他有企 圖、他有目的，他在這裡沽名釣譽。」人家用這種心態來看你。實 在講這種心態古時候人就有，但是少，現代太普遍了。古聖先賢的 教化要想在這個世間推展，萬難萬難！可是怎麼樣？難還是要幹， 不能說難我們就不幹，那就錯了！如何能夠斷除大眾的疑惑？所有 一切評論都不要放在心上，人家讚歎你，你不要喜歡，為什麼？我 們做得不夠好，人家讚歎太過分了。讚歎是給我們一種勉勵、給我 們一種警策，我們想到我們要做得更好，不要辜負別人。別人的毀 謗我們接受，歡喜接受。為什麼？他毀謗是真的，我做得不好，我 應當要接受批評，我從批評裡面天天去思惟，改過自新。想想諸佛 如來、法身菩薩，在這個世間還受別人批評，我們受別人批評又何 足以為怪？ 　　現相永恆的，他說我裝模作樣，我裝一輩子不就變成真的了嗎 ？裝到死也不改變，來生還來裝，生生世世都裝，那就對了。只要 自己沒有私心，只要自己點點滴滴都是為了一切眾生，現相是教化 眾生、接引眾生第一課，你說這個意思多深！「舉果勸樂生信分」 ，所以我們要不把形相端出來，弘法利生難了，你拿什麼弘揚佛法 ？我們今天要示現的是什麼相？此地是給我們一個啟示，現相必須 要契機。我們首先要看看現前這個世間的眾生相，依報的相、正報 的相，然後自己就清楚了。他示現的這個相不好，那個相不是正道 ；那我們現的相是什麼？我們現的相是要讓他自己逐漸逐漸體會到 、覺悟到，走正道，正道是什麼？佛道、菩薩道。現在凡夫所現的 相是三惡道，我們要現什麼相？針對著他的毛病，他有貪心，貪而 無厭，我們要示現無貪，於世出世間一切法一絲毫的貪心都沒有， 這個要做出來給人看。世間人有瞋恚心，我們要示現慈悲心，跟他 相反。世間人愚痴，沒有能力辨別是非善惡，沒有能力辨別真妄利 害，我們要示現我們有能力辨別，一切人事物一接觸就曉得，性相 、理事、因果清清楚楚明明白白，我們要示現這個相，才能幫得上 忙。 　　現在人不孝父母，不養老人，厭棄老人，你就想想我們應該現 什麼相？如何幫助他？或是顯明的幫助他，或者是暗示他，幫助他 覺悟，幫助他回頭。我們來這個世間搞這個行業、穿這個服裝，就 是幹這個事情；你要怕苦，你就幫不上忙。他們怕苦，我們不怕苦 ，你要做出不怕苦，肯受苦，歡喜受苦，要做出來給他看。他以後 看多了，原來吃虧、原來吃苦，後頭有這麼多好事！世間人哪一個 不貪圖享受，他有多大的福報？世間從前作帝王的人，現在這個世 間，你看許許多多國家地區那些領導人，我們清楚，過去生中修積 大福報，愈是大的國家，他修積的福報多少世，累積的大福報！非 常可惜，他沒有親近真正善知識，從小沒有學聖賢的教誨，於是只 知道享福，不知道惜福、不知道培福；那麼大的福報，多生多劫修 積的，二、三十年享完了，有的長的三、四十年享完，短的四、五 年，七、八年，十幾年享完了，真正可惜！為什麼會有這個現象？ 實在講，佛弟子沒有現好相給世間人看，使世間一切人看到學佛的 人迷信，「社會的寄生蟲，應當要把他消滅」。我們為佛弟子現相 不好，造成社會大眾誤會，沒有人跟我們學，看到我們都害怕了。 　　我早年到香港，聽香港的同修告訴我，香港人最討厭光頭，他 們非常忌諱，認為今天出去遇到一個和尚，倒楣了，看到出家人吐 口水。出家人是三寶之一，為什麼會造成這個現象？不能怪他，怪 我們自己，我們自己形相不好，道理不明，跟人家也說不出什麼東 西來，受盡屈辱。今天這個社會稍微好一點了，如果我們得意忘形 ，迷戀在五欲六塵享受裡面，那還得了嗎？佛法確實非常危險，真 正是在存亡繼絕的邊緣上，然後才曉得我們的使命有多大！我們不 能夠持戒，不能夠吃苦，佛法會在我們這一代滅絕。幾個人懂得？ 幾個人能有這種危機感？我看到「現相品」這個名稱怵目驚心，我 要現什麼形相給人看，來挽救正法？希望正法久住，希望眾生得利 益，不為自己。我們想想世尊當年在世，三衣一缽他示現那個相， 他為什麼要受那麼樣的辛苦？給我們做榜樣。我們要不能吃苦，要 不能甘心情願為一切眾生吃苦，吃苦不是為個人，為一切眾生，讓 一切眾生看到這個形相覺悟、回頭，我們對不起一切諸佛如來，對 不起歷代傳教的祖師大德，對不起自己，對不起眾生。現在時間到 了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五四卷）　　2001/12/31　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-0554 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，最後一段，結通無盡： 　　【如此世界中，一一世主，心生歡喜如是供養。其華藏莊嚴世 界海中，一切世界所有世主，悉亦如是而為供養。】 　　前面我們講到此地。現在我們接著看： 　　【其一切世界中，悉有如來坐於道場。】 　　這一段經文在前面跟諸位曾經介紹過，大意是先總結「華藏世 界內」，然後再結「華藏世界之外」。前面也有兩段，首先是舉我 們這個世界；「其華藏下」，這是說「華藏中一切世界」。這裡面 境界很多，先為我們說明「興供」。『一切世界』，華藏世界裡面 ，佛在經上告訴我們，「有十不可說佛剎微塵數世界種，一一世界 種中，各有不可說不可說佛剎微塵數世界」。每一個世界裡面，都 有像前面所說無量無邊的世主來供養，這個境界不可思議，我們無 法形容它的壯觀。 　　【一一世主，各各信解，各各所緣，各各三昧方便門，各各修 習助道法，各各成就，各各歡喜，各各趣入，各各悟解諸法門，各 各入如來神通境界，各各入如來力境界，各各入如來解脫門。】 　　到這個地方是一段。這一段先說佛坐道場，「其一切世界中， 悉有如來坐於道場」。清涼大師說這裡面有兩個意思，第一個意思 是說明這些世主，當然首先是供養本地之佛，像我們娑婆世界一定 先供養本師釋迦牟尼佛，在極樂世界當然一定先供養本師阿彌陀佛 ，「人同此心，心同此理」，先供近處的。第二個意思，這些世主 也供養這一尊佛，「此佛亦坐彼界道場」，這個意思很深；由此可 知，菩薩成佛之後在無量無邊諸佛剎土都能現身。現什麼身？總是 一個大的原則，「恆順眾生，隨喜功德」；《楞嚴經》上所說的， 「隨眾生心，應所知量」，《觀世音普門品》，應以佛身而度化的 那一類眾生，菩薩就現佛身去度化。菩薩能現佛身，這是講四十一 位法身大士，他們是分證佛位，確實能現。菩薩能夠處處現佛身， 諸佛如來當然不例外，應以什麼身就現什麼身。由此可知，現身得 大自在。 　　從這個地方我們更深入一層的體會，佛沒有分別、沒有執著， 決定不執著這個身相是自己的。凡夫為什麼不能夠現第二種身？過 分的執著這個身是自己，換一個身形他就搖頭：「不像我了」，他 怎麼能夠變化無量無邊身？從這個地方我們能體會到一些，他們之 所以能現無量無邊身，就是因為他沒有執著、沒有分別，眾生心裡 頭想見什麼樣的身，他就能現什麼樣的身。此佛也能在彼界道場出 現，這是在佛經裡有證明的；《地藏經》我們念得很多，釋迦牟尼 佛在忉利天宮講《地藏菩薩本願經》，十方諸佛如來統統現身來了 ，特別的因緣，那個法會殊勝，比華嚴還殊勝。華嚴裡面沒有看到 十方一切諸佛都現身，地藏法會上看到這樣殊勝的境界，真正不可 思議！ 　　下面總共有十一句，各各十一句，這十一句是總結「大眾得法 」，只要是在這個法會裡頭，哪有不得法益的道理？六根接觸的境 界，無一不是如來宣演的妙法。清涼大師給我們解釋說，「聞法得 益」可以分為三段：第一個是「聞益，各各信解，信其言而解其義 」，這是聞法得益；第二個是「思益」，第三個是「修益」。聞思 修是菩薩的三慧，這個地方為我們分別說明，而實際這個聞思修是 剎那之間同時完成的；它不像戒定慧三學，戒定慧三學確確實實是 三個科目，因戒得定，因定開慧，它是三個科目。而聞思修三慧， 這個慧就是戒定慧的慧，聞慧、思慧、修慧。聞是什麼意思？聞是 接觸，代表接觸，眼接觸一切色法統統用「聞」做代表，六根接觸 外面六塵境界，這個接觸叫聞。一接觸就明瞭，明瞭用一個「思」 來代表，智慧一接觸就明瞭。我們一般講你多想想你就會明白，是 用世俗的意思來表法，不是真的叫你去想想，真的一想你不就落在 意識裡面去了嗎？「修」是迷惑沒有了，你一明瞭當然疑惑就沒有 了，從斷疑惑我們說它作修。這個地方都是說的大菩薩們。 　　修的利益說了很多，說了七門，從『各各三昧方便門』。這十 一句裡，第一句『各各信解』，這是「聞益」；第二句『各各所緣 』，這是「思益」；下面統統是講「修」。修益說了七種，第一種 是「修門」，法門，「謂三昧方便」，這一句很重要。我們學佛講 修行，你修的是什麼？許許多多學佛多年不知道自己修的是什麼？ 功夫怎麼會得力？我常常聽同修們說「功夫不得力」！你不知道自 己修什麼，你功夫如何得力？在這個地方，菩薩明白的開導我們， 修的是什麼？修三昧方便。三昧是什麼？三昧是梵語，翻成中國的 意思是正定、正受，受是享受，正常的享受。我們六道凡夫有享受 ，他享受什麼？佛把它分為五大類，苦、樂、憂、喜、捨，六道凡 夫裡頭五種受。這五種受不正常，而凡夫貪戀其事，想這個！諸佛 菩薩的享受是正受，什麼叫正受？離開這五種受，苦樂憂喜捨統統 沒有，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就叫捨。凡夫的捨很短暫，所 以它不能叫三昧；如果這個捨受永遠保持，這就叫三昧，所以三昧 就是禪定。 　　在我們淨土宗我們常講「念佛三昧」，我們念佛有沒有得三昧 ？什麼是念佛三昧？《彌陀經》上講得最清楚：「一心不亂，心不 顛倒」，這就叫念佛三昧。我們念佛人修什麼？修一心不亂，用念 佛這個方法。我們今天多半採取持名念佛的方法，希望得到什麼效 果？希望念到一心不亂。一心不亂是定，就是這裡講的念佛三昧。 心不顛倒是慧，決定不再留戀六道輪迴，不再留戀世間的名聞利養 、五欲六塵，決心取西方極樂世界，就是求願往生，這是慧，這個 心不顛倒。假如我們還貪戀這個世間五欲六塵，對於西方極樂世界 半信半疑，這叫顛倒錯亂。慧從哪裡來的？慧從定來的，念佛是個 方法、是個手段，目標是一心不亂；得一心不亂之後，自然就心不 顛倒，這才決定往生。我們今天確實是搞錯了，不知道自己功夫用 在什麼地方，不知道，錯在此地。都是我們讀經疏忽了，聽經也太 大意，沒有能夠依教修行，所以時間雖然長，功夫還是不得力，充 其量只在佛門修一點有漏福報而已，你說這多可惜！這不能不清楚 ，不能不明白的。 　　第四句是講『各各修習助道法』，這是講「修法」，法是方法 ，這是講的法門。無量無邊的法門，我們要會用，巧妙的用這些法 門幫助我們斷煩惱，幫助我們得念佛三昧，幫助我們斷疑生信。清 涼大師註解講「資糧助道」，我們淨宗常講的正助雙修。什麼是正 修？「發菩提心，一向專念」是正修。為什麼還要助修？因為無始 劫來的業障習氣非常深重，必須要找一些方法幫助我們，斷煩惱做 不到，幫助我們把煩惱伏住。用什麼方法？世尊教導我們，歷代祖 師大德教導我們，世尊教導我們那是教導所有的佛弟子，世尊入滅 之後，所有的佛弟子「以戒為師，以苦為師」，這是總原則、總綱 領。在正法時期這兩句話可以做為正修，他修這個法門就能修因證 果；像法、末法，這兩句就變成助道。像法禪定成就，禪定要斷煩 惱不能不持戒，不能怕苦，樣樣都講求享受、怕苦，怎麼能成就？ 我們看看自古以來哪一個修行人不是吃盡苦頭？現在人不能吃苦， 怕苦，念佛堂裡面夏天裝冷氣，冬天要裝暖氣，為什麼？冬天怕凍 著，夏天怕熱著，你沒有這個設備他不來了；我們也只好遷就，恆 順眾生，總希望他多念幾句佛，多種一點善根，能不能成就很難講 ，種善根而已！ 　　所以我們只提供修學環境，真正能不能成就全在個人自己。你 能夠發憤，你能夠認真，能夠真正放得下，關鍵就在這裡。不會被 外面境界所轉，這種人一定得念佛三昧，這種人功夫決定得力，他 往生有把握。往生是哪個淨土、是多少品位？我們不敢說也不必說 ，下下品往生成功了，只要到達西方極樂世界你就成功了，「當生 成就的佛法」你取得了。所以那些正助法門我們要留意，但是在淨 宗大家知道我常常講，正修就是「發菩提心，一向專念」；助修是 什麼？「三福、六和」，我們在《華嚴經》上講的「十度、十願」 ，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。如果我們能夠真正 掌握住，淨業三福、六和、十波羅蜜、十大願王，這是助修，能伏 煩惱，功夫用得得力能斷煩惱。你能夠伏住見思煩惱，凡聖同居土 就得到；能夠斷見思煩惱，方便有餘土你就得到。你不用這些方便 門，你要想功夫得力，難！發菩提心、一向專念都不行。 　　為什麼不行？你那個菩提心不是真的，菩提心要是真的，前面 這四種方便門你決定圓滿，你決定具足。由此可知，念佛法門不是 一天到晚念這一句阿彌陀佛就能往生，古大德說得很好，「一天十 萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」；這就是說的什麼？他只有正修他沒 有助修，他的煩惱伏不住，這一句阿彌陀佛念著念著還是起煩惱， 起妄想分別執著，沒有辦法把妄想分別執著打掉。念佛再加上三福 、六和、十波羅蜜，那十大願王就不說了，或者我們講六度更簡單 ，確實你能伏煩惱。如果說加上十大願王，果然能夠落實在自己生 活當中，你往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是在普通淨土裡 頭。為什麼？十大願王每一條都是「心包太虛，量周沙界」，與性 德相應；他往生極樂世界相應的，就是常寂光淨土、實報莊嚴土。 《華嚴經》裡頭文殊、普賢給我們做示範，修行的方法不能不懂。 　　第五句『各各成就』，這個成就是講的「修果」，你修因一定 會證果。像我們修念佛法門，我們的果是西方極樂世界。看你自己 修行的功夫，果有三等，凡聖同居土是果報，方便有餘土也是果報 ，實報莊嚴土，我們修行的功夫有三等，成就也有不同。第六『各 各歡喜』，這個歡喜是修行得益，你所得的利益法喜充滿；實在講 ，我們修行功夫得力了，就歡喜了。所以真正修行人你看他修行的 功夫，從哪裡看？從他的法喜上來看，真正功夫得力，那個歡喜是 從心性裡面流出來的。所以法喜是性德的流露，不是外面的刺激， 與外頭境界不相干。世間那些聖賢做學問的人也有，《論語》裡面 所說，「學而時習之，不亦悅乎」，「悅」是法喜，不是外頭境界 ，是你做學問確實有心得。這個心得我們常講的二種，一種是得之 於心，心覺悟了；一種得之於身，身法喜充滿。但是有得於心當然 就有得於身，它是一樁事情；如果是有得於身沒有得於心，那是假 的，那個不是真的。一定是有得於心，先開悟了，然後歡喜心現前 。世間做學問的人有，佛法開悟之後得大歡喜，大徹大悟，別教講 登地，初地，初地是歡喜地。很明顯的把修學的利益給你顯示出來 ，離苦得樂，所以離苦得樂那個相，是歡喜地的境界。 　　『各各趣入』，趣入是「修轉」，「各各趣入無量乘門」，這 是講修法；我們常說一個法門通了，一切法門都通了，這是轉的意 思。由此可知，我們在修學不能不明瞭，一門，不能同時搞很多門 ；同時搞很多門就不通，你的時間、你的精力分散，你怎麼能成就 ？同時示現很多門，那是佛菩薩再來的，不是凡夫初學的。諸佛如 來如果教導中下根的人，他一定為他示現一門深入。只有在什麼時 候示現大通家？有上上根的人，為他示現，那個行！什麼叫上上根 的人？大徹大悟的人，像善財童子在文殊菩薩會上大徹大悟了，教 他去參學，參學就是無量法門統統學；四弘誓願第三願，「法門無 量誓願學」。那得煩惱斷盡之後，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了， 無明破一品，這個時候才廣學法門。「各各趣入」，這是一個意思 ：「趣入法門」。 　　另外一種是「眾生界」，這個時候就像我們現在所講的民主自 由開放，什麼場合、眾生場合你都可以去，不會再禁止。不像沒有 開悟之前，戒律裡頭這個地方不能去，那個地方不能去，有許多禁 止的；悟了之後，這個門就開放了。為什麼？你有定功，你有智慧 ，你不會被境界所轉，各各趣入。「各各趣入」有這兩層的意思。 當你自己三昧沒有得到，果德沒有成就，不行，一定要守住規矩。 你看看從前祖師大德們，以我們淨土宗慧遠大師做例子，往後歷代 的祖師大德，都能夠守住這一個原則。聚集志同道合的同修，真正 志同道合，我們找一個地方建一個道場，一生在一起。不是說來來 去去的，那你會有什麼成就？我們一生在一塊，依眾靠眾，大家在 一起互相勉勵，互相警策，互助合作。遠公在廬山建第一個念佛堂 ，東林念佛堂，淨土宗的開始，志同道合的總共有一百二十三個人 ，以虎溪為界，不出這個界限。 　　所以我也是考量我們目前的狀況，現在世界動亂，災難頻繁， 我們要想幫助佛法，先要成就自己；要成就自己，祖宗的方法有道 理，愈想愈有道理。我們要如何成就？也要像遠公大師一樣，下定 決心，絕對要放下自己的妄想分別執著，為什麼？分別執著不放下 ，你就不能跟人同住，你會有摩擦。你想想遠公當年這個蓮社，就 是東林念佛堂一百二十三個人，如果每一個人不能放下分別執著， 那不天天吵架了？一百多人不吵翻天了？沒有分別、沒有執著、沒 有意見，他們那個時候只有一部《無量壽經》；《觀無量壽佛經》 、《阿彌陀經》，那個時候都沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早 到中國的，初祖就是依《無量壽經》，淨土宗是這樣成立的。這一 百多人都是發真誠的願求生西方極樂世界，同心、同願、同德、同 行，所以他自然能做到六和敬。 　　我們今天大家在一塊，這個看到那個不順眼，那個看到這個不 滿意，這不是道場了，這個不能修行。所以我們要多想想，短期的 像辦一個普通學院，新加坡這種培訓班六個月就畢業了，這個忍一 忍還可以，時間不長；真正辦道的道場要盡形壽，盡形壽就是我盡 一生，有生之年都要跟大眾相處，這個難！這個不容易！你沒有道 心怎麼行？你沒有這個志願怎麼行？所以我就想到祖師們這些規矩 、典型、模範，很值得我們考量，我們得多想想。希望我們想出一 個妥善的方法，我們如何來利用這個道場，希望在這個道場大家都 能夠成就。要真心誠意，彼此一定要互相尊重，大家要把對方看作 阿彌陀佛，那個尊敬心就生起來了；無論看哪個人，「阿彌陀佛」 ，阿彌陀佛的化身，應作如是觀。每一個人都是阿彌陀佛的化身， 都是阿彌陀佛示現，都是來度我的；我對每一個人會尊敬，我對每 一個人都會感恩，就不會生是非，就不會打妄想，也不會去看別人 過失，一心一意專求淨土。這個地方往生的人就多了，往生就是成 佛，作佛的人就多了，這真正是我們人生第一樁大事。還搞別的東 西幹什麼？沒有意義了！換句話說，作佛要緊。不但超越六道輪迴 ，十法界也超越了；不但十法界超越，華藏世界四十一位法身大士 那個階位也超越了，不可思議的趣入！ 　　第八句『各各悟解諸法門』，這一句是講「修同」；「悟解法 門」，你只要能趣入，一趣入你就明瞭，沒有障礙。一個法門通了 ，一切法門都通了；一部經通了，一切經都通了；佛法通了，世間 法都通了，所以歡喜心才現前。無量無邊的法門，不僅是釋迦牟尼 佛講的，釋迦牟尼佛還沒有講的，十方世界諸佛如來在無量劫當中 所講一切法門，你都通了。為什麼？妄想分別執著斷了，自性上的 障礙全都消失了。一切諸佛如來為眾生所說的一切經教全是自性流 露的，你現在明心見性了，諸佛所說無量無邊的法門全是性德，你 既然見到了，一聽諸佛所說的，統統跟自己心性相應，全是自性裡 面的東西，這個不可思議，妙不可言！善學，應當如是修學，所謂 是無師智、自然智都現前了。這是正教，諸佛菩薩、祖師大德是這 樣教導我們的，我們能不能體會？能不能理解？能不能接受？對這 種教學方法能不能深信不疑？所以這個道場裡面的大眾，絕對不是 普通的大眾。 　　淨宗道場，這個大眾進來的時候，那是一尊佛。他到這裡來成 佛的，往生不退成佛。他不是做別的，不是我在此地我想作菩薩、 我想作阿羅漢、我想作天王，我想得人間富貴，不是的！他到這個 地方不是幹別的，是來往生不退成佛的。這哪裡是普通人？所以他 要想到這裡來，我們要仔細觀察他像不像佛？有沒有做佛的樣子？ 我們評估一下，他能不能成佛？這個事情，不在年齡老少，也不在 賢愚不肖，而在他的誠敬。印光大師說的，他有沒有誠意？在形態 上面有沒有具足恭敬？「誠於中，敬於外」，你看他是不是敬人、 敬事、敬物？你從這上看。如果從外表上看，他對人不敬，對事不 敬，對物不敬，他沒有誠意，那就很難成就了。「我想」，想是空 想，我們總要細心去體會。 　　第九句： 　　【各各入如來神通境界。】 　　這是「修極」，修行到了頂點。頂點裡面有三句，這是第一句 ，「大悲極，入佛神通境」；跟諸佛如來一樣，自性本具的德能這 個時候顯示出來了，大能我們常講萬德萬能，這個能力顯示出來了 。佛菩薩只為一樁事情：利益眾生，幫助眾生消災增福，所以成就 如來果地上無盡的恩德。佛恩大了，不是父母恩所能比。佛恩在哪 裡？就在這一句，他以稱性的大德大能，幫助盡虛空、遍法界一切 苦難眾生。我們要問什麼是苦難眾生？煩惱沒有斷盡都是苦難眾生 。六道裡面眾生最可憐，為什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱 ，一品都沒斷，你就是做到大梵天王也不行，你煩惱習氣沒斷；只 要煩惱習氣沒斷，你的福報享完了，還是要墮落。佛在經上常講， 真正修行人修的功夫不錯，他能夠生到非想非非想處天，六道裡頭 最高的，再沒有比他高的；壽命到的時候還要墮三途，三途墮哪裡 ？墮地獄。為什麼墮地獄？毀謗三寶。佛在經上把這樁事講得很詳 細、講得很明白，大概四禪天人，這個人修行修到四禪天，都以為 自己成佛了，都以為自己證得般涅槃。般涅槃翻成中國意思是不生 不滅，壽命長。非想非非想處天，壽命八萬大劫。我們曉得一個大 劫是這個世界成住壞空一次，八萬大劫就是我們這個世界成住壞空 八萬次，不是滄海桑田，是世界的成住壞空。 　　我們今天在天文望遠鏡裡面看到，星球爆炸消失了，那世界壞 了；新的星球發現了，那是世界生了，星球的成住壞空八萬次，你 說這個時間多長！所以他入那個境界的時候，他認為他自己成佛了 ，不生不滅了。但是到八萬大劫時候，他的定功失掉，於是又墮落 了，墮落的時候他就毀謗三寶，「佛說的是假的，佛說證到這個境 界就不生不滅，我入這個境界為什麼還要墮落？」這一個念頭起來 就是阿鼻地獄的業因。這不是究竟法，所以到非想非非想處天，還 是苦難眾生。再看四聖法界阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，塵沙 、無明沒斷；十法界裡面佛菩薩，不錯了，塵沙煩惱斷了，無明沒 斷，出不了十法界。所以十法界裡面統統是苦難眾生。誰發心去度 他？修行證得極果的人，他這個極不是究竟的極，是超過十法界了 ，十法界裡面人看他那是到頂點，超過他們了。這個「修極」是指 法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，自性裡面的大悲心流露 出來了。這個時候他的智慧、德能、相好可以說同佛了，沒有佛那 麼殊勝，決定是真的不是假的。 　　古大德用比喻來顯示這樁事情，因為我們很難懂。他把如來果 地比喻作晚上十五的月亮，滿月，把圓教初住菩薩比喻作初二、初 三的月牙；月牙的月光跟十五的月光是相同的，是真的月光不是假 的，這個我們能理解，大小不一樣。圓初住以上，他們明心見性， 智慧、德能、相好、神通道力都是真的，都不是假的，我們在《華 嚴經》裡面稱這些人「同生眾」，十法界以下的是「異生眾」，這 個我們讀過，這樣說起來大家就好懂。契入這個境界之後，就沒有 第二個念頭了，全心全力為眾生，沒有自己。六根接觸境界念念都 是為利益一切眾生、幫助一切眾生，為眾生作種種示現，這就是神 通。我們雖然沒有入那個境界，要學！只要你有心學，只要你肯學 ，你拼命努力一味去學，你在這一生當中不知不覺你就入佛境界； 縱然不能真入佛境界，你入了相似境界。相似就不錯了，入相似境 界我們往生西方極樂世界就升了一級，生方便有餘土。你看看從凡 聖同居土提升到方便有餘土，所以不能不學。 　　學諸佛菩薩，一切時一切處幫助眾生，為作示現。譬如現在我 們看到今天這個世界，眾生完全違背性德，造作無量無邊的罪業， 感得地獄的苦報；現在已經沒有什麼餓鬼、畜生了，所造的全是地 獄業。我們要給他做什麼樣的示現？你看看這個業因，「孝養父母 、奉事師長」是性德，這一切眾生忘掉了，忘得乾乾淨淨，我們為 他做示現。你們諸位同學真的叫粗心大意，你看看我所作所為，我 在我們這個前面新教堂裡面，當中供養的是阿彌陀佛如來，兩旁邊 我沒有供養觀音、勢至，我供養那個大照片，一邊是李老師，一邊 是韓館長，那麼大的照片放在兩邊幹什麼？你們曉得什麼意思？這 就是『神通境界』，為眾生作示現。眾生不知道孝養父母，不知道 奉事師長；我把老師的相掛在那裡，我把護法的相也掛在那裡，我 不好意思掛我母親的相，為什麼？那是私心；這個示現是教我們尊 師重道，是教我們不忘護法恩德，中國古人常講「受人滴水之恩， 常思湧泉為報」。這是教學，是教育。 　　你別的地方看不到，我自己住的房間你去看，我母親的相掛在 我自己房間裡。我的父親早年過世了，母親過世之後合葬在一起； 那個墓地很小，墳墓看不出來，是很普通的、很小的一個墳墓，我 給它立了一個石碑，也不大。現在在中國大陸，許許多多同修到我 家鄉去訪問看到了，看到之後他們有寫一篇文章，我看到了，是南 京一個大學教授。我看了我也很感動，非常感激他。他們這一幫居 士們發心，想把我父母的墳墓重新修一修；當地政府也非常難得， 撥了三十畝地來做墓園，三十畝合台灣是兩甲地，我很感謝。既然 要做，他們也畫圖來了，這個墓的周圍我不知道他用什麼樣的石頭 圍起來的，上面還是鋪草；旁邊這些石頭我就想了，到那邊去的人 將來會很多，我們做機會教育。我把這個經文好的這些句子，四個 字一句節錄下來，寫了二、三十條，把它刻在石頭上，讓大家到那 裡去看看、去讀讀這些文，機會教育！ 　　念念都是想到利益眾生，否則的話墳墓有什麼意義？沒有意義 。用這墓園來做教育，這個墓園周邊刻的都是經文；墓園很大，外 面還有欄杆，欄杆上我讓他們刻我們提倡的二十個字，一個欄杆刻 兩個大字，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」， 刻在外面的都是石頭欄杆，教學！這個墓園旁邊修了兩條路，這兩 條路一條我給它命名「孝親道」，另外一條「尊師道」。我感謝當 地政府，感謝這麼多同修大德們的愛戴。利用這個地方教學，希望 到這個地方來看的人，至少他念一遍他種了善根，他總是看看，「 法師寫的這些字，寫的是什麼字？」種善根了！已經有善根的人， 他讀了之後善根增長；善根已經增長的人，幫助他善根成熟。所想 到的不是我家裡的事情，我會用這些東西做題目，幫助一切眾生轉 惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。只要有機會我都會去利用，決定是 利益眾生、利益社會，我常有這個心，常有這個念頭，所以這個境 界一接觸到我會做。 　　我在此地做得不夠，為什麼？看到你們這些大眾，許許多多毛 病習氣改不了。我也很想帶頭來做，許多同學不會煮飯，出家人不 能不會煮飯；我們初出家的時候老和尚常說：「你發心出家，出家 有三把刀你曉不曉得？」哪三把刀？第一個是剃頭刀，出家剃頭不 能找別人剃，現在方便，有電動的剃刀，在從前要用剃刀。第二把 是剪刀，你要會做衣服，從前出家人的衣服，沒有僧服店沒地方買 ，自己做；至少中國從前穿的是長袍大掛，你可以買現成的，領子 要自己會改，你至少有這個能力，小掛褲都是自己做的。第三把刀 是菜刀，你能下廚房，所以從前出家人在常住，工作每年換一次班 ，輪流的，所以樣樣都會。 　　現在我們看大家，洗菜洗不乾淨，菜不知道選擇。有的時候把 佛法誤會了，佛不是教我們惜福嗎？很老的菜根都不會摘掉，為什 麼？要惜福。錯了！這個吃的東西放的天數多了，味道都變了，還 不肯丟掉還要吃，惜福？這個惜福惜得一身的毛病，還要人家來伺 候你。你沒有學過戒律，戒律裡面佛規定的，出家人不吃隔夜的東 西。佛為什麼要這樣作法？從前沒有冰箱，隔一天之後東西壞了， 你吃了會生病。佛給我們講的道理、制定的戒律通情達理，不許可 ，佛講求衛生。第二個意思怕你懶惰，我今天托缽多托一點，明天 不要出去托了，我可以吃個一天兩天、三天，要知道印度是熱帶， 東西放兩三天一定會變味，不衛生，所以佛制定的戒律是不准吃隔 夜的這些飲食，不可以！ 　　現在是有冰箱，冰箱裡儲存兩三天不會變味。可是諸位同修一 定要知道，你每天撿的菜，那個菜老了，一指下去摘不動，這個人 吃了很難消化；說老實話我還行，你們年輕人很多腸胃不好。我沒 有什麼選擇，但是如果你們是懂得一點人情事理的，我畢竟七十五 歲了，在古時候養老七十歲以上，這是一般人；講究一點的人，富 貴人家五十歲就養老了，飲食方面都要選擇容易消化的。現在許許 多多年輕人說老實話，身體比不上我，我看到你們吃的東西天天在 生病，病從哪裡來的？我知道，你們不曉得。你們為什麼？你們要 惜福，惜得一身的毛病，不知道利益眾生。廚房工作的人你要有慈 悲心，要修「大悲極」，所以這個菜稍微硬的、老了不要，有沒有 用處？有用處，我們用它來做肥料，有機肥。你在菜園裡面挖一個 坑，這些菜的老的梗子摘下來都丟到裡面去，兩三個星期之後它就 發酵，就當肥料用，這是有機肥料，不是化學的。你為什麼不這樣 做？我們菜園現在也有相當的規模，種的不少，品種也很多，盡量 摘嫩葉，容易消化。那個蕃薯葉長得很快，梗子又粗又老不要了， 取它的葉子，普通常識！生活教育。是不是哪一天我到菜園去摘菜 摘來給你們看看？我下廚房做給你們看看？ 　　上一次我來的時候我下過廚房。楊州的江老師到這邊來訪問， 我實實在在看不慣，你們燒的煮的那些麵，我看他們是很勉強的吃 下去，所以我到廚房做給你們看；統統吃光了，大家吃得非常歡喜 。你們想想跟你們做的不同的地方在哪裡？我做的實在講又簡單又 好吃，不像你們那麼麻煩，湯麵裡面每一道菜還要炒一下，費事嘛 ！廚房裡面一定要搞得整整齊齊、乾乾淨淨，衛生第一。餐具要乾 淨，也許你們顧慮到了，你們盛水的盆，水龍頭有沒有擦乾淨？恐 怕就靠不住了。凡是用過，浴室裡頭浴缸、水龍頭，洗臉的臉盆、 水龍頭，用完之後用乾布把它擦乾淨，保持的時間就久，它不會氧 化。尤其是怕肥皂水，肥皂水沾了你沒有把它擦掉，你過一段時間 去看，你看水龍頭一個痕跡一個痕跡的疤，擦都擦不掉，時間久了 它氧化，那塊就脫落下來了。不知道愛物，這是對物的不尊敬；做 事情不負責任是對事的不尊敬，對人沒有禮貌，你看看對人事物都 不敬，哪裡有誠意？你沒有誠意，你怎麼能夠功夫得力？世出世間 法都在誠意，儒家講「誠意正心，修身齊家」，那是根本的大道， 佛法絕不例外。 　　出家人要從《沙彌律儀》做起，你出家不是小孩出家，你已經 成年你才發心出家的，在家的這些規矩你要懂，不懂趕緊學！所以 我讓大家學《弟子規》，學《太上感應篇》，補習！既然出家了， 戒律裡頭的大根大本，《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀不能不 知道，不能不落實。這些東西疏忽了，念佛怎麼能往生？在家人能 往生，出家人不能往生，這是今天我們所看到普遍的現象。那是什 麼？出家人不像出家人，你這個形象不像，不像如果再說得不好聽 的，破壞了佛教形象，你是佛教裡頭的罪人，你怎麼能往生？哪有 這種道理？在家人沒有直接破壞佛教形象，他的過失少，他只要能 夠三福裡面修第一條，能夠「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修 十善業」，他就肯定能往生。出家人可不行，出家人至少要加上第 二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，眾戒至少是沙彌十戒 ，威儀至少是二十四門威儀，不能再少了。這個條件不具足，你怎 麼能往生？ 　　我給出家同修忠告，你要做不到可以還俗，不要現這個出家的 形象，你就修十善業道，你就能往生；如果是現這個身分，那你就 要現得像，最起碼的你還像個出家人。比丘就更難了，菩薩尤其難 ，比丘、菩薩必定具足圓滿的《沙彌律儀》，我們不學行嗎？好像 這兩年，「佛陀教育基金會」把《沙彌律儀增註》又翻印了一次， 希望我們這邊同學跟基金會聯絡，看看這個書還有沒有？如果這個 書還有，我們希望能送給我們二百冊。這個經叫行經，經典有教理 行果，這是修行的；不管你修學哪一個法門，你現在發心學《華嚴 》也好，學《般若》也好，學《無量壽經》也好，學《地藏經》我 看都有同學發心在學，你要是出家人，《沙彌律儀》是基礎，沒有 這個基礎學什麼都落空，都沒有用處，好像蓋房子一樣你沒有地基 。告訴諸位同學，三福六和、《沙彌律儀》是地基，有這個地基， 你的地基堅牢，你那個高樓大廈才能蓋得成功。 　　佛法是以戒律為基礎，如果你要有更大的成就，那必須還得修 比丘戒跟菩薩戒，你的基礎才真正堅牢。為什麼？你能夠往生，我 們講這是方便法門，希有難得的法門，你能夠生方便有餘土，你能 夠生實報莊嚴土。具足菩薩戒的生實報莊嚴土，具足比丘戒行的， 生方便有餘土；具足《沙彌律儀》的，生凡聖同居土。《沙彌律儀 》修得好的，也能夠生到方便有餘土。淨土法門雖然是講方便，易 行道，易行道也不是我們想像當中那麼容易，那你就搞錯了。它是 比較其他法門容易，也必須要具足這些條件。所以都是為了給眾生 做好的形象，勸勉一切眾生如教修行。我們自己先要做個榜樣，要 做個好樣子，這成恩德。第十句： 　　【各各入如來力境界。】 　　這一句是入佛力境界。『如來力』，是十種智力，這十種能力 ，菩薩都比不上，法身大士都不如，成就佛的「智德」。如來果地 上三種大德：恩德、智德、斷德。斷德是斷煩惱，無明煩惱統統斷 盡。第十一句： 　　【各各入如來解脫門。】 　　這是成就「斷德」。唯有如來果地上無明煩惱斷盡；等覺菩薩 還有一品生相無明沒有斷，所以他的斷德不是究竟圓滿，到如來果 地上究竟圓滿了。這兩句我們怎麼學？我們要求智慧。圓瑛大師一 生三求：「求福、求慧、求生淨土」。學佛無論在家出家、四眾同 學，要知道修福修慧。前面講的恩德是修福，恩德是什麼？一切時 一切處，確實有心、有念，有這個思想，要給一切眾生做好榜樣。 這些年來我們在各地方講經說法，我們擬了個總題目「學為人師， 行為世範」，師是表率，範是模範，我們起心動念、言語造作，能 不能給社會大眾做表率？能不能給社會大眾做榜樣？只要心裡想想 「這不行」，不行就不能動這個念頭，就不能這麼作法。我們要不 能這樣真幹，這一生肯定空過。這一生學佛有名無實，只是在阿賴 耶裡面種一個善根而已，這一生當中決定不能得受用，來生還是要 搞六道輪迴，那就麻煩大了。這一入輪迴，到哪一生哪一世，你才 能再得人身、再遇佛法？要想到這一樁事情，你才知道真正可怕了 ，這個機緣難得了。既然得到了，怎麼能夠空過？ 　　所以諸位同學曉得我們的道場，不是我建的，我從來沒有一個 念頭要建道場，我從來沒有向人家化過一分錢，這個我做不出來的 ，我說不出口的。道場是佛菩薩建的，感應道交而成的。道場這些 錢財自自然然來的，我沒有化過緣，我也沒有叫住在這裡面的同修 去化過緣，沒有！佛菩薩在這裡建道場當然有他的用意，這個道場 必定有人成就，是哪個人我們不知道，到後來看看往生瑞相希有， 我們才知道是哪些人，一定有！達拉斯的道場也是佛菩薩建的，我 看到了，有人在那個道場念佛堂往生。於是我們明白了，佛在那裡 建道場是為這些往生、為這些成就的人，護持道場、為道場服務的 人，有福了！如果這個道場建立了，一個往生的都沒有，那個問題 就嚴重了，你欠下施主這一筆債，所謂是「今生不了道，披毛戴角 還」。 　　今天這個道場，不同於達拉斯的道場，不同於台灣的道場，也 不同於加州的道場。這個道場是要成就佛法繼起人才的，是要在此 地成就一批將來弘護正法的大德們，這個人是誰？看你們發心了。 真正發心依教修行，那你就是。如果對於修學陽奉陰違，貪圖現成 的享受，你也有成就，你也會往生，到哪裡往生？到阿鼻地獄。你 不是修西方路，你是修三途路。善惡果報，了了分明，都在一念之 間。我常講佛陀是我們最好的榜樣、最圓滿的榜樣，祖師大德的示 現往往偏在一時，就是他那個當代；唯獨釋迦他老人家示現可以說 ，那個影響力一直到他老人家的法運終了，一萬二千年，超越時間 、超越空間，不可思議！我們供養本師釋迦牟尼佛，常常想念本師 釋迦牟尼佛，一定要想他的行誼、他老人家的恩德、智德、斷德。 所以我們自己那些煩惱習氣是難斷，但是要斷！ 　　我在此地看到的，同學很多也都看到的，悟謙師的煩惱習氣很 重，現在改得很多了，有進步。昨天我還告訴她：「還不夠，還要 改」，她有信心。心量一定要拓開，心量小的人沒有福報，量大福 大，處處要方便一切眾生，何況對人？要知道時時行方便，自己時 時刻刻要知道忍耐，要肯吃虧，吃虧是福；處處不肯吃虧，想佔便 宜，這個人都是三途的人，人天沒有分。好，今天時間到了，我們 就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五三卷）　　2001/12/31　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-0553 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」最後一段，大科第九，天地徵 祥： 　　前面我們將第八大段座內菩薩介紹完了，末後善勇猛菩薩總結 我們要注意，「以佛力故能宣說」，確實不但是諸大菩薩講經說法 、弘法利生要求三寶加持，即使諸佛如來也同樣的請一切諸佛加持 。這一點我們要能夠體會、要能夠學習，決定沒有絲毫傲慢的念頭 ，沒有絲毫自以為是的念頭，這是我們應當學的。我們是有意無意 當中都表現著傲慢、自以為是，我們看看這些經文，應當知道反省 檢點，怎樣做才是正確的。 　　末後這一大段講三樁事情，第一個是六種震動，六種每一種裡 面都有三種，就變成一十八種震動。震動實在講，是震動九法界眾 生的心，我們在《華嚴經》看到，不但是有情眾生還包括無情眾生 ，看到諸佛如來諸大菩薩種種形象的示現、言語的教誨，心裡大為 感動。心裡面感動，佛經上常說「一切法從心想生」，心一感動， 天地萬物沒有不感動的道理。清涼大師說這是明顯的證明，給我們 作證。第二段看到這些世主，同生眾菩薩也是世主，為什麼？菩薩 是一切眾生修學所依靠的真善知識，都來供養佛。第三段是總結， 清涼大師說得很好，「佛成正覺」，示現成佛。「眾海雲集」，雲 集，是盡虛空遍法界無量無邊的佛剎，微塵數的佛剎，一一佛剎裡 面有無量無邊的眾生，全是華嚴會上的大眾，真的是一個都不漏， 包括我們本人在其中，也包括我們所居的境界國土都在其中。當然 這裡面有覺有迷，迷了變成六道凡夫，覺了是諸佛菩薩四聖法界的 大眾。我們雖然迷，但是迷有代表，慶祝這個法會，讚歎佛陀教誨 眾生，顯示佛智慧德能的高深。再看九法界眾生，感恩戴德依教奉 行，為之供養，感動得「天地為之呈祥」。這是末後三段經文的大 意。我們先來看第一段： 　　【爾時華藏莊嚴世界海。】 　　這一句就是一段，這是說「動處」，這是從哪裡動的？『華藏 莊嚴世界海』。清涼大師說得很好，「諸天重重，並華藏之內，故 云其地，何所不該」，全都包括在其中，「染淨融故，雖標摩竭， 而地震華藏。」實實在在講，不是這一個「華藏」，這個華藏從近 處說；如果就其影響來講，當然是遍法界、盡虛空都為之震動。為 什麼？宣說如來究竟圓滿的大法。第二句也是一段： 　　【以佛神力。】 　　這是「動因」，什麼原因動的？『以佛神力』。這一句是說明 感應道交，也是眾生有感，佛就有應。感應裡面要是就我們凡夫境 界來講，釋迦牟尼佛示現在我們地球上八相成道；毘盧遮那如來在 華藏世界示現大轉法輪，清涼說「亦兼成道」。在本經這些境界講 得很多，所以感動得天地呈祥，六種震動。六種震動，在《大智度 論》、《阿含經》裡面有說八種因緣，第一種說大水動的時候，也 許就是我們這個地球上許多科學家研究地質學的，這個地球過去至 少受過四次大洪水，洪水氾濫，地殼起了變化，這是大地震動，這 個震動是有災難的，眾生業力所感。第二種是尊神試驗他能力的時 候，大地會震動，那個能量巨大，這種震動大致上不會有什麼災難 ，他在輕輕的試驗，不至於造成災難。第三種佛菩薩要到這個世間 來示現成佛入胎的時候，這個時候地震動，出胎的時候地也震動， 成道的時候、轉法輪的時候、終止教學的時候、入般涅槃的時候， 都會有六種震動的相現前。還有一種說法在《大智度論》裡面，授 菩薩記的時候，也就是如來傳法傳給菩薩，為他授記，告訴他，他 在什麼時候應當成佛，這是大事因緣，所以地神歡喜，現這六種震 動的相，表達他喜悅之情。「以佛神力」，說明毘盧遮那如來是大 轉法輪，為一切眾生宣揚究竟圓滿的《大方廣佛華嚴經》。佛的神 力，地神的歡喜踴躍，所以這個境界就現前了。我們看底下這一段 經文： 　　【其地一切六種十八相震動，所謂動，遍動，普遍動；起，遍 起，普遍起；踊，遍踊，普遍踊；震，遍震，普遍震；吼，遍吼， 普遍吼；擊，遍擊，普遍擊。】 　　『動』第一種，『起』第二種，『踊』第三種，『震』第四種 ，『吼』第五種，『擊』第六種，我們通常講六種震動就是講這六 個。每一個震動裡面又有三個，三六十八種震動的相。震是音聲， 動是形狀，聲裡頭有吼、有擊，擊是碰撞。「形兼起踊」，從形相 來看，地從下面升上來，「起」是慢慢起來的，「踊」是突然起來 的。震是聲音，是隱隱出聲，聲音不大，吼聲音就很大，你會聽到 很大的聲音，擊是碰撞。這些事情，我們曾經有相當長的時間居住 在地震帶，佛經上說的這些形相我們都有相當深刻的體會，但是大 地震會帶來災難；佛講經說法是好事情，總不能讓眾生帶來災難， 對的，佛絕對不會傷害眾生。由此可知，此地所講的六種、十八種 的動相都是表法的意思，都是說虛空法界無量無邊眾生，遇到希有 的因緣，佛出現在這個世間為我們說究竟圓滿的大法，心裡頭感動 。只要聽到的人，哪個不歡喜？不但歡喜，馬上要去聽。我們不說 別的，在這個世間遇到一位善知識，聽說他有德行、有學問、有修 持，證果不敢說，這三種我們可以肯定；於是常常打聽他在哪裡講 經，特地去聽，很遠的地方特地去參學去聽，你們想想是不是這六 種震動的味道？ 　　往年我在台中親近李炳南老師，他老人家是每個星期三講一次 經，在「慈光圖書館」，他是固定的。所以每個星期三我們看到講 堂裡面有貴賓，從台北來的、從基隆來的、從新竹的，南面有從台 南來的、從高雄來的、從屏東來的，還有從台東、花蓮來的，這不 就是把整個台灣島震動了？他們星期三一早就到台中來了，晚上聽 經，有的人聽完之後晚車就回去了，有人聽完住一晚上，第二天早 晨就回去了，每一個星期來。我們看到這個現象非常感動，這就是 十八種的動相所表的意義，不是真的地震，真的地震那還得了嗎？ 那佛不會受人歡迎了，佛來了我們有災難來了？所以是震動。 　　我們再問，佛入胎的時候、佛出生的時候，也有這十八種震動 ，那是怎麼回事情？佛入胎誰曉得？佛出世誰曉得？佛修行證果、 講經說法是聽說了，這個我們還能理解；沒錯，佛入胎、佛出世， 我們這些人茫然不覺，但是天地鬼神他知道，他們震動了。我們在 經典裡面看到，在世尊八相成道變相圖裡面看到，色界天、欲界天 ，他方世界的菩薩們、聲聞、緣覺，佛出胎的時候，他們都在空中 合掌恭喜讚歎，他們震動了。我們人間不曉得佛出現在世，他們知 道；人間裡面這些國王大臣聽說淨飯王生了太子，到宮廷裡面來祝 賀，那是人間的事情，那不算震動。所以要曉得，佛菩薩的示現真 正是九法界眾生都感動，希有難逢！ 　　我們這幾年講經也有個現象，我在新加坡講經，從世界各個地 區的同參道友們，常常組團到新加坡來參學，他們假期有限，短的 住一兩天，長的住一兩個星期，難得了。我在香港講經那就更普遍 ，來自中國大陸的，幾乎每個星期都有幾個團體來。如果是常年住 在一個地方講經，來參訪的同學們相繼不絕，這也是六種震動表法 的意思。十八相，清涼大師在註解裡面舉了一個例子，「唯一方動 」，這就叫做動。譬如李老師在台中市講經，每逢星期三，台中市 的佛友都來聽經，這是動的意思，「一方」。如果他這個感動是四 方的，就是我們現在講的影響力，這個大家好懂，他的影響力周遍 四方，東南西北各個地方的人都想來聽，所謂是不遠千里而來，這 就叫『遍動』。如果影響力更大，連海外的佛門弟子也聞風而來， 那就叫『普遍動』，所以「遍動，普遍動」是說它的影響力。 　　「動」的作用在哪裡？《勝思惟梵天經》裡面講七種，第一「 令諸魔怖故」，第二「為說法時大眾心不散亂故」，第三「令放逸 者生覺知故」，第四「令眾生知法相故」，第五「令眾生觀說法處 故」，第六「令成熟者得解脫故」，第七「令隨順問正義故」。七 種有具足有不具足，不具足或者是有一兩條，具足是七條統統具足 ，那是諸佛菩薩。我們人間善知識講經說法，七個都具足的不多， 但是這裡頭的意思我們要曉得。第一個怖魔是真的，凡夫講經說法 魔都討厭。你講的不是正法，魔笑笑：「這個無所謂」，你如果說 的是正法，魔頭痛。為什麼？眾生聽聞正法，生出離之心，這個出 離心就是有心想出三界，想了生死。像我們淨土宗的人想求生西方 極樂世界，魔頭痛，為什麼？我們只要不離開娑婆世界，都是魔的 眷屬，我們離開了，他的人口減少了，他希望他的國家興旺，人丁 也興旺，如果聽說你移民到別的地方去，他限制，他不准你走，不 喜歡你走；魔恐怖是恐怖這一條，不是怕別的。如果你自己求往生 ，你還帶一批人走，那他不就更麻煩了？所謂是好事多磨，佛法的 修學傳播是世間第一等的好事，魔常常來做障礙，我們曉得他為什 麼來做障礙，他是不希望我們離開六道輪迴，希望我們永遠在六道 裡面為他所統治。魔怖的是這樁事情。 　　第二是警策，世間善知識弘護正法，有這個意思，說法的時候 大眾心不散亂。所以講堂稱為道場，何以故？在這個場所大眾在一 塊薰修，成就戒定慧三學。諸位同修必須要知道，佛法裡面常說八 萬四千法門、無量法門，所謂法門，法是方法，門是門徑；方法門 徑雖然多，有八萬四千、有無量無邊，統統修的是戒定慧。我們講 的是三學六度，只是方法不一樣，我們現在人講手段不一樣、方式 不一樣，內容完全一樣。如果離開三學六度，那就不是佛法；如果 是佛法，決定不離三學六度，不管它是大乘是小乘、是顯教是密教 、是宗門是教下，全是修的戒定慧三學。講經這個道場也是戒定慧 三學一次完成，你守規矩、守法，懂得怎樣聽經、怎樣奉事善知識 ，這是戒學。聽經自始至終，這一座譬如說兩個小時，從法師開講 一直到他講解完畢，你都能夠攝心一處，我們今天講專心的來聽講 ，一個妄想雜念都沒有，這是持戒。一心專注是修定，聽得字字句 句清清楚楚、明明白白，那是修慧。你這兩個鐘點在講堂幹什麼？ 修行，修什麼行？戒定慧三學一次完成。 　　我教諸位同學，你們將我講經的錄像，我們一堂課一個小時， 你能夠將這一堂課重複聽八次，每一次都非常認真，一點都不馬虎 ，你一天八個小時在修戒定慧。你要真正懂得方法，你會開悟；不 懂方法那就沒辦法了，一面聽講一面還胡思亂想，這就把你三學全 部都破壞了。修行的方法非常非常多，你們要問我用什麼方法？常 常有人問我：「法師，你念佛是怎麼念法的？你學佛是怎麼學法的 ？」我跟你們真的是不一樣，我念佛沒有念佛的形相，沒有念佛的 聲音，你能跟我學嗎？但是在念佛堂跟大眾在一塊念佛，那跟大眾 完全一樣。我是怎麼念佛的？我讀經，我用的是這個方法。我要解 義、我要落實。我在經上看，佛是怎麼存心，原來佛的心大公無私 ，清淨光明，大慈大悲，利益盡法界遍虛空一切眾生，我知道我要 學，我要學得跟他一樣，我用這個方法念佛，完全表現在我日常生 活當中。 　　我學《無量壽經》，講《無量壽經》，肯定要把四十八願變成 我自己的本願。我不是念阿彌陀佛的四十八願，念我自己的本願， 我的心跟佛心相同，願跟佛的願相同，行跟佛的行相同，以前同不 同不要管它，自然相同。果然完全相同了，連鬼神都說，你所說的 字字句句全都是經。這樣念佛，這樣學佛，哪有不滿願的道理？我 們想求生極樂世界侍從阿彌陀佛，一定能滿願，一絲毫疑惑都沒有 。什麼時候往生？隨時可以去。現在為什麼不走？這個世間還有不 少苦難的同學，他們也有心，那我們就有義務幫助他。現在住在這 個世間不是為自己，與自己毫不相關，是為著緣分。這個地方眾生 有緣，有緣就多住幾天，沒有緣就不住，哪裡有緣就到哪裡去。我 們生活的空間無限大，盡虛空遍法界，一切諸佛微塵數的國土是我 們活動的空間，是我們常常往來的場所，他怎麼不自在？決不是侷 限在這個地球，也不是侷限在這個娑婆世界的六道。所以講經警策 的作用、警眾的作用，凡夫裡面也有；毘盧遮那佛講經，那個境界 我們凡夫沒有法子測度。 　　第三，「令放逸者生覺知故」。什麼叫放逸？我們現在一般人 講很隨便、很馬虎、不認真，這都是放逸，你的精神意志不能集中 ，你的修學不能成就。放逸，我們世俗人常講的懈怠懶散，說得文 雅一點叫放逸，說得粗俗一點就是懶散，他怎麼會有成就？講經說 法常常在勸導他、常常在勉勵他，引用許多例子，有正面的、有反 面的；反面的例子說明懈怠懶散的人他不能成就，他墮落了，你聽 了之後有所感動，要好好的精進；正面的例子是讓你看到生慚愧心 ，人家為什麼能成就，我為什麼不能成就？宋朝的瑩珂法師，大家 都曉得他放逸、他破戒、他不守清規，並不是他有意惡劣，我們現 在一般常講的劣根性，煩惱習氣太重；但是他還有一念善根沒斷救 了他，他有自知之明，自己曉得這一生的行業必墮地獄，他自己肯 定，於是畏地獄苦，畏怖之心生起來了，向同參道友們請教，有沒 有方法救他，不墮地獄？ 　　同參道友也很難得，送他一本《往生傳》，「你自己看看」， 他看了之後感動得痛哭流涕，看到那些念佛人各個往生，到極樂世 界親近阿彌陀佛了；於是他發一個大願求生淨土，勇猛精進，把自 己寮房門關住念阿彌陀佛。念了三天三夜，沒有吃飯、沒有喝水， 一直念，日夜不休息，那叫真勇猛、真精進，把阿彌陀佛念來了。 眾生有感，佛就來應。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你 好好努力，到你臨命終時我來接引你。」瑩珂確實是有自知之明， 他跟阿彌陀佛說：「我的習氣太重，我禁不起誘惑，我很容易被境 界所轉，那十年當中我又不知道要造多少罪業！」跟阿彌陀佛要求 ，「我十年壽命不要了，我現在跟你走。」阿彌陀佛也接受了，他 說：「三天之後我來接引你。」瑩珂非常歡喜，「好！那就一言為 定。」三天之後阿彌陀佛來接引他。 　　於是他把他的寮房門打開，告訴道場大眾：「三天之後阿彌陀 佛來接引我」，一般人都覺得他奇怪，他房門關了三天，不知道他 在幹些什麼，門打開之後口出狂言。他在道場沒有人尊重他，好在 時間很短，「看看三天你往生不往生？」到了第三天上殿的時候， 他請求大眾念佛送他往生，大眾也歡喜，看看是真的是假的，念佛 念不到一刻鐘，他跟大眾講阿彌陀佛來接引他，就走了。真的不是 假的！所以一個人如果沒有死盡偷心，他做不到；不能夠萬緣放下 ，他做不到。瑩珂真的是覺悟了，怕墮地獄，身心世界一切放下， 求阿彌陀佛來接引，這是我們非常好的一個例子。 　　近代諦閑法師的鍋漏匠徒弟，也為我們做了示範；瑩珂法師三 天，諦老法師這個徒弟三年。諦老法師教他的方法妙極了，就是一 句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，念累了休息，休息好了趕緊接 著念。他難得，遵守老師的教誨，百分之百的奉行，他成功了。這 都是「令放逸者生覺知故」，只要一覺悟，回頭是岸，這個人就得 救了。第四個是「令眾生知法相故」，簡單的講，佛法教義、教理 、教行、教果，學佛不能不懂。教理行果各有形相，都得要清楚、 都得要明瞭，我們修學才會有成就，才能夠生歡喜心，法喜充滿。 你就不疲不厭，自然就能夠勇猛精進。 　　第五條，「令眾生觀說法處故」。在這部大經裡面，清涼大師 雖然給我們說九會七處，而李長者他老人家在《合論》裡面講十會 十處；大師跟長者，說法不相同，意思並沒有矛盾。從這個地方我 們也能夠體會到，佛法的圓融自在無礙。實際上，說法處遍一切時 、遍一切處，無時無處不是毘盧遮那佛的說法處。這個境界不可思 議，如果我們體會得，真正是受用無窮，真的古德所說，「圓人說 法，無法不圓」，圓人學法當然也是無法不圓。問題我們如何能夠 養成圓頓根性？「七最勝」裡頭第一條菩薩種性，我們比那個還要 升一級，圓頓菩薩種性。這個要培養，不是做不到，如果我們懂得 怎樣培養，不是做不到的；培養的方法也有很多種，無量無邊。像 我們這種根性的人，所謂是知識分子，不是上根利智，也不是下愚 ，中等程度的知識分子，最殊勝的方法是依教。 　　釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，要知道 就是為我們這一類根性的人，換句話說，我們從教下入門最為理想 。對於大教首先要具足信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根 」，沒有信心不行。於經教要具足信心，於善知識要具足信心。善 知識雖有不善之行，我們對他還是具足圓滿的信心，我們成就了， 這些話是文殊菩薩教導善財童子的。善財童子出去參學，菩薩教他 參學的心態、心理態度，就說得很明白。實際上文殊菩薩教善財就 是教我們，我們是凡夫，看到別人有一點小小的過失，就放在心上 批評議論，對他的信心大打折扣，到最後損失是誰？損失是自己， 錯了，大錯特錯！所以文殊菩薩教善財，看到善知識有過失，我們 學他的法，不學他的過，這就對了。善知識他真有法，清涼大師說 得很好，「人非聖賢，孰能無過？」論到中國大聖大賢，堯舜，堯 舜要想做到沒有過都很困難，何況是一般人？你要找到一個完全沒 有過失的老師跟他學，清涼大師說除佛之外你就找不到了；等覺菩 薩還有過失，你到哪裡去找？又何況大善知識他們通權達變，有許 多過失他是故意示現的，他是特地要度某一個眾生的，我們凡夫哪 裡知道？老師接引的大眾多。 　　我過去在台中，李炳南老居士接引大眾，台中蓮社登記有姓名 有地址的二十多萬人，那個時候他在台中教學才十幾年。這二十幾 萬人當中，你說那個根性多複雜，他老人家善巧方便，隨機施教， 對哪個人是哪個方法，我們看到一些，沒有看到完全。我們明白了 ，我們從這裡頭學習，為什麼？我自己選的是這條路，將來我接觸 的大眾面也非常廣，也非常複雜，我對哪一類眾生，我要用什麼方 法來接引他。方法手段不相同，有正面的教化，也有負面的感召他 ，不是一個方法，不是一個模樣。但是我們有一個目標、一個方向 ，幫助他破迷開悟，幫助他覺悟、幫助他回頭，幫助他在這一生當 中圓成佛道。手段方式是靈活的。所以我們親近善知識，不是看一 面，要看他的方方面面，我們那個尊敬心、尊師重道的心才生起來 ，才會受感動，才會真正佩服。所以我們看釋迦牟尼佛，你在各種 經典裡去看，方方面面去體會，如同釋迦牟尼佛就在我身邊，就在 面前。為什麼？經典講得太詳細了，比儒家經典講孔老夫子詳細多 了。我們從經教裡頭確確實實如同跟釋迦牟尼佛在一起，時時刻刻 形影不離，怎麼會不得利益？ 　　第六條「令成熟者得解脫故」，這一條很重要。根性成熟的人 ，用現代話來說，幫助他往生，勉勵他、引導他，在這一生當中決 定求生西方極樂世界。你幫助一個人往生，就是幫助一尊菩薩成佛 。他不往生的時候，說老實話他是凡夫，他往生了，這個人肯定是 菩薩。為什麼？成熟者，菩薩是成熟者；成熟者他所示現的形象不 相同。在我們這個世間男女老少、各行各業，我們自己要清楚要明 瞭、要細心觀察，沒有善根的人幫助他種善根，這個佔多數；已經 有善根的人，他聽到佛法，聽到佛名，生歡喜心、生恭敬心，這個 人有善根。有善根的人，要幫助他善根增長，換句話說，要防範不 要讓他退心。善根成熟的人是哪一種人？對這個世間厭倦了，有一 種懇切的願望求生淨土，這善根成熟了，我們要幫他一把，要教給 他成佛的方法。有些人不相信淨土，用什麼方法？《往生傳》。古 時候念佛往生的人，《淨土聖賢錄》，近代往生的人，《近代往生 傳》，多看這些。如果對這個，「這是記載的，未必可靠」，多多 給他看因果報應的這些事跡，這個愈近愈好。所以我在台灣時期， 有不少同修他們在蒐集，從報紙雜誌蒐集不少，近代的確實有其人 、有其事，說起來大家印象都還很深刻，好！中國、外國到處所蒐 集的，你讓他先看這個東西，會啟發他的信心，然後再給他看《往 生傳》，他就能接受了。 　　人肯定有過去、有現在、有未來，先決條件是我學佛要肯定人 不是死了一切都完了，那是決定錯誤的邪知邪見。既然人有來生， 聰明人應當好好的為來生著想，這一生很短，來生很長。聰明人有 前後眼，能夠想到來生後世我要到哪裡去？來生後世的日子應該怎 麼過法？我們平常有沒有想到？有沒有常常想到？人常常有這個念 頭，他就會變成根熟了。若非根熟，這種念頭可能是偶爾有之，不 會常常有；常常有，根熟了。還有一些人厭世，在這個世間住久了 ，什麼樣的場面也都經歷了，最後感覺是無聊，厭世的人他那個結 果多半自殺了。自殺不能解決問題，任何方式自殺，事實是他每七 天要重複表演一次，那很痛苦，這真叫自找麻煩。這樣的人你要是 勸他，「你既然對這世間厭倦了，到極樂世界去不是很好嗎？」可 以介紹他到西方極樂世界，引導他親近阿彌陀佛；往往他回頭，他 會比一般人更用功。為什麼？一般人對於世緣貪戀，捨不得放下， 他對世緣冷淡了，沒有貪戀的心了；如果他找到一條正路，他會很 用功很努力的去修學，他會成功。這真正是從三途把他救出來送到 西方極樂世界，無量無邊的功德！世間講經說法，有這個功德利益 。 　　第七條，「令隨順問正義故」。隨順大眾修學，遇到有疑惑的 地方，向善知識、向同參道友請教，教學相長，幫助我們開智慧， 幫助我們斷疑生信。所以講經的道場，如果是有特別殊勝的緣分， 純正之法沒有不感動人心的，沒有不影響社會大眾的，在佛法裡面 講影響所及九法界眾生。這一段就介紹到此地。我們看第二段「興 供」： 　　【此諸世主，一一皆現不思議諸供養雲，雨於如來道場眾海。 】 　　經文到這個地方，這是一段，這一段是標數。『此諸世主』， 是我們以前從開經一直念到這個地方，時間也長了，回想起來真的 是不少。異生眾是世間的世主，包括二十八層天，六道裡面的修羅 、羅剎、八部鬼神。十九類的雜神眾，四王天、忉利天、夜摩天、 兜率天、化樂天、他化自在天，再往上去色界天，初禪、二禪、三 禪、四禪，十八層天；下面有畜生、餓鬼、地獄。每一個族類都有 領導人，我們現在講領導人，或者說都有首領，佛經裡面稱為王， 就是這一個族群裡頭的帶頭人，他出來做代表，很有味道。這個代 表還組成代表團，你看每一族類都有十位，有的時候有十一位，每 一個族類有個代表團。這十個人裡面第一個人是總代表，另外有九 個或者有十個，每一位代表都代表他們同類的無量無邊的大眾。因 為在經表面上看是華藏世界，實際上包括了盡法界虛空界，十方三 世所有一切諸佛剎土，一一剎土裡面九法界無量無邊的眾生，這是 大方廣佛華嚴的境界，真正是不可思議。「此諸世主」，是講前面 這些大眾。 　　『一一皆現不思議諸供養雲』，他們在大會讚歎之後供養，帶 的這些禮物，都是教給我們，我們日常生活當中要學。你看看我們 到一個地方，不管這個地方是生疏還是熟的地方，先要懂得去拜會 ，拜會先要懂得禮節，禮貌要周到。見面的時候要知道稱讚，要曉 得怎樣稱讚法，這菩薩不都教給我們了嗎？稱讚之後，你帶這些禮 物要送禮供養。這教給我們處事待人接物，我們在這裡學的時候要 落實在生活當中，要是學會了，你會受到社會一切大眾的歡迎。實 在講，這麼長的經文所表演的全是四攝六度，一句都說盡了。帶的 供養『雨於如來道場眾海』，這個雨是動詞，形容供養具之多，好 像從空中落下來一樣，來供養道場大眾。大眾是誰？盡法界遍虛空 所有一切諸佛剎土裡面的眾生，上諸佛如來，下三途眾生，你看看 這個境界多大！心量多大！ 　　下面有十二句，這是簡簡單單舉幾個例子，為什麼？這些世主 供養具你怎麼能說得清楚？同時也沒有必要，簡單舉幾個例子說說 就可以了。 　　【所謂一切香華莊嚴雲】 　　現在送花是最普遍，無論是在中國在外國，特別是在外國，一 切喜慶聚會都送花。送一籃花，送一盆花，送一個花環，最少的送 一枝花，代表他的敬意，供養！送香，莊嚴道場。前面給諸位說過 ，一切時一切處無不是華嚴道場。這是禮物裡頭第一類的。第二類 ： 　　【一切摩尼妙飾雲】 　　這是我們現在日常生活當中常常看到的珠寶，這屬於珠寶一類 的。當然這一般價值比較高了，送這些珠寶、首飾一類的身上的裝 飾品。這裡面也包括環境裡面的裝飾品，因為底下它還有： 　　【一切寶燄華網雲】 　　這不是裝飾在身上，這裝飾在居處環境，你居處的房屋宮殿。 像現在我們遇到外國的聖誕節、新年，有些街道上在夜晚許許多多 的燈飾，真的是五光十色，道路的上空都結成光網，『寶燄華網』 。這個地方小城市，沒有那麼繁華熱鬧，我們在香港處處能看到。 在新加坡，你看每一年最熱鬧的烏節路，你在烏節路上能看到「一 切寶燄華網雲」。 　　【無邊種類摩尼寶圓光雲】 　　有些我們這個世間沒辦法比喻的，『無邊種類』是講種類的繁 多，太多了。『摩尼寶圓光』，摩尼寶成就的圓光，「圓光」表圓 滿的智慧。 　　【一切眾色寶真珠藏雲】 　　珍珠我們這個世界也有，七寶之一，但是比不上天上的七寶， 更比不上華藏世界毘盧遮那佛的七寶。你要問為什麼？這些東西都 是「唯識所變」，都是「從心想生」。我們六道凡夫的心想比不上 天人，比不上聲聞緣覺，更比不上菩薩，哪裡能跟佛相比？每一種 供養下面都用一個「雲」字，這個雲代表的意義很深，代表「相有 性無，事有理無」；形式上供養一絲毫都不欠缺，禮貌周到，心裡 面清清淨淨一塵不染，那叫雲。沒有著相，這個供養才叫功德圓滿 ；供養要是有執著，那就是福德不是功德。一切供養當中，我們人 與人交往，我們禮物總是盡心盡力做得非常圓滿，做得非常的豐富 美好，心裡頭清淨、痕跡都不著，這是功德。顯示這個心「真誠清 淨平等正覺慈悲」，就在這個供養裡頭圓圓滿滿的顯示出來。事物 是個代表，實際上是用你的真誠清淨平等正覺慈悲在供養，真實的 供養，東西是表法而已，這個意思一定要懂。第六句： 　　【一切寶栴檀香雲】 　　這是講我們佛門常用的檀香，這是燃香供佛很名貴的供品，檀 香裡面尤其是沉香。第七句： 　　【一切寶蓋雲】 　　『寶蓋』是屬於莊嚴具，我們一般講道具，它也有作用，防止 日曬、防止灰塵。在從前帝王大臣出巡的時候，儀仗隊裡面不能少 的。第八句： 　　【清淨妙聲摩尼王雲】 　　這一句我們曉得是音樂，樂隊，『清淨妙聲』；『摩尼王』是 如意寶，用它來形容清淨妙音，你聽了非常悅耳、非常歡喜。演奏 的這個音樂，都是能夠幫助人消除煩惱，得清淨智慧。第九句： 　　【日光摩尼瓔珞輪雲】 　　『日光』，在我們人世間，光明最大的是太陽，其次是月亮， 第三種是燈光，所以常用「日月燈」，在此地這是比喻，像太陽那 樣的光明，那樣的圓滿。『瓔珞輪雲』，「瓔珞」是戴在身上的， 是屬於身體的裝飾。 　　【一切寶光明藏雲】 　　『一切寶』就多了，眾寶雜成，每一種寶都放光，光色不一樣 。眾寶聚集在一起叫『藏』，所放的光所謂是五光十色美不勝收。 這些通常我們中國人講聚寶盆，用盆盛的各種的這些珍寶。末後一 句： 　　【一切各別莊嚴具雲】 　　前面是共同的，後面這一句有各別的，有特別表法的意義。總 結： 　　【如是等諸供養雲。其數無量，不可思議。】 　　這一句是我們能夠體會得到的，為什麼？世主的數量不可思議 ，每個人帶的這些供養品當然是不可思議。 　　【此諸世主，一一皆現如是供養雲，雨於如來道場眾海，靡不 周遍。】 　　參加華嚴法會，十方世界無量無邊的世主，每一位都帶著共同 的供具，香華、幡幢、寶蓋，有各別特別的供養，數量無量無邊， 到道場來供佛供眾，『靡不周遍』，圓圓滿滿。我們可以冷靜思惟 這樣殊勝莊嚴的境界，細心去體會佛法究竟圓滿無比的殊勝；不僅 是我們要學，九法界的眾生哪一個不要學？哪一個可以不學？我們 對於學佛的信心、學佛的意願，真的是油然而生。不用去勸勉，你 只要看到這個境界，自自然然就發心了。後面這一段「結通無盡」 ，這是總結。 　　【如此世界中，一一世主，心生歡喜如是供養。】 　　這一句是結華藏世界之內的，「結華藏內」。 　　【其華藏莊嚴世界海中，一切世界所有世主，悉亦如是而為供 養。】 　　到這裡是一段，這是結華藏世界外的。我們從這裡能看到，首 先是說大會裡面，『一一世主心生歡喜』。哪裡還會有分別執著？ 這個世界原本是一家，我們今天不了解事實真相，分自分他，彼此 不但不能相容，還產生嫉妒障礙，造作許許多多錯誤、罪業。什麼 原因？不了解事實真相。我們在這裡看的，你看那個大世界裡頭， 剎土與剎土、族類與族類是一家，華藏世界是個大家庭，是自己的 家庭。如果我們真的體會得，明白、覺悟了，那恭喜你，你已經證 得清淨法身。華藏世界是淨土，華藏世界是法身，身即是土，土即 是身，身土不二，這叫法身。自性般若遍虛空法界，那是智身。覺 悟之後，妄想分別執著永遠斷盡了，這是大自在身，真正解脫身。 虛空法界是自己生活的境界，我們現在的話講，是我們生活的空間 、是我們活動的範圍，盡虛空遍法界！現在科學家所說的空間，有 許許多多不同的維次，這個時候所有不同維次的空間全部都突破了 ，所有一切障礙都消除了。 　　底下一句華藏世界外的，我們講影響所及；「影響所及」實在 講，這一句話並不恰當，為什麼？因為有影響所及你還有內外的差 別，實際上內外的界限沒有了，『一切世界所有世主，悉亦如是而 為供養』，真的是盡法界、盡虛空界融成一個整體。我們想想這一 種的氣象，這樣的殊勝莊嚴，真正不可思議！好，今天時間到了， 我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五五二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五五二卷）　　2001/12/30　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-0552 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，善勇猛菩薩偈頌 第九首： 　　【或見佛相福莊嚴，及見此福所從生，往昔修行諸度海，皆佛 相中明了見。】 　　這一首偈是讚頌「見佛福相」，也有四個意思。第一句是講「 見福相」，諸佛如來圓滿的福相，是九法界眾生所仰慕的，佛的相 好光明，也是九法界眾生所不能夠相比的。什麼原因？第二句說出 來了，『及見此福所從生』，從果上我們就見到因行。大乘經教了 義經典，佛為我們說的「佛有無量相，相有無量好」，相好真正的 原因，是自性本來具足的，這個道理要懂。自性本具的三種真實的 德用，第一個是智慧，究竟圓滿的智慧，第二個是能力，我們常講 萬德萬德，無所不能；智慧是無所不知，能力是無所不能，自性本 來具足的。今天說這個我不會，那個我不會，你為什麼不會？迷失 了自性，所以就變成什麼都不會。還有一個，就是自性本具相好， 「身有無量相，相有無量好」，是自性本來具足的。 　　為什麼說「及見此福所從生」，這句話怎麼講法？我們迷失了 自性，把我們本有究竟圓滿的智慧、能力、相好統統都失掉了。這 個失掉叫做迷失，同學們一定要知道，不是真的失掉，迷失。什麼 時候我們才能恢復？覺悟就能恢復。迷了！迷的樣子是什麼？總的 來說，你起了妄想分別執著，這是迷的樣子；沒有妄想分別執著， 這是覺悟的樣子。這是佛教導我們總的綱領、總的原則。所以我們 在一切時一切處，如果還有妄想分別執著，自己一定要明瞭「我在 迷，我沒有覺」，為什麼？覺悟的人沒有妄想分別執著，我還有。 這三種就是三個不同的層次，迷悟有淺深，這三種情形都有，迷得 很深、迷得很重。 　　佛經裡面常常說這些東西叫做煩惱，妄想是無明煩惱，分別是 塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統具足是六道凡夫。如果這三種煩 惱非常嚴重，那就必定墮三惡道。這三種煩惱裡面我們去掉一種， 不執著了，於世出世間一切法都不執著，煩惱就輕了，證阿羅漢果 。你就能超越六道輪迴，但是出不了十法界。六道輪迴是個小圈圈 ，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。為什麼？你的 妄想分別沒有斷，你只斷執著。更進一步，我對於世出世間一切法 不分別了，心更清淨，定功更深，順境逆境、善緣惡緣，清清楚楚 、明明白白，這是智慧。如如不動，《金剛經》上講的「不取於相 ，如如不動」，諸位要曉得，不取於相不是把那個相不要了，那你 就錯了，心裡頭不著相，不是離開外面的現象；你要把外面現象離 開了，那叫惡取空，那個錯了，那是外道，那不是佛道。外道依舊 是迷而不覺。六根對六塵境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常 常講，對於一切人事物，我們常講的宇宙人生性相、理事、因果， 清楚明瞭，這是智慧。 　　雖然清楚明瞭，一絲毫不沾染，就是佛教給須菩提尊者的「不 取於相，如如不動」。這兩句話用現代話來說，外不著相，決定不 會受外面境界干擾，不會受外面境界影響；眼，我見色絕不被色所 轉、絕不被色所動、絕不被色所迷，決定不為色相影響；耳不被聲 影響，鼻不被香影響，舌不被味影響，你就能入事事無礙的法界， 事事無礙就是華嚴境界。凡夫眼見色被色所迷，順自己意思的起貪 愛，不順自己意思的起厭惡，他被外面境界所轉了，被外面境界所 動了。一個修行人跟普通凡夫，差別就在此地。凡夫六根接觸外面 六塵境界，決定起貪瞋痴慢，決定起自私自利，決定會有控制佔有 這個念頭生起，這些念頭、這些行為，給諸位說，真如本性裡頭沒 有！佛教導我們的，真如本性裡頭沒有的東西我們不要把它放在心 上，要徹底放下，身心世界一切放下，沒有的東西嘛！自性裡面有 的，我們要保持，自性裡有的是什麼？般若智慧、無量德能、無量 相好。 　　像世尊為我們示現的那是劣應身，三十二相八十種好，這是到 人間來，到我們這個世間來，我們這個世間人，如是的分別執著； 佛很慈悲，「恆順眾生，隨喜功德」，你們執著三十二相，我就現 三十二相，你們執著八十種好，我就示現八十種好，現這個福相給 你看。實實在在的自性本具，那個相好是無量無邊，沒有止盡的， 我們要懂得、要明瞭。於是佛這種示現，不說別的，就拿世尊應化 ，為什麼？給我們有最明顯的啟示。他在經上告訴我們，菩薩成佛 、菩薩示現成佛，要用一百劫的時間去修相好。實在說，我們讀佛 經千萬要記住一句話，不要死在名句之下；一百劫實際上是什麼意 思？是個很長的時間，不一定是一百劫。因為時間跟空間在佛法裡 面都是屬於不相應行法，它不是事實，所以說長說短，並沒有一定 的長短，是從相對來講的。我們不能夠執著，執著就錯了，執著不 是佛的意思。換句話說，要用相當長的時間種善因，善因就得善的 果報；由此可知，這一百劫佛菩薩示現的是什麼？原來是因果教育 。 　　菩薩示現成佛，最後一個階段示現給眾生看的是因果教育。種 善因得善果，種不善的因，一定得不善的果報，你看看這個味道多 麼深遠！於是世間人不一定有求覺悟的這個念頭，但是沒有不求福 的、沒有不求相好的，相貌實在長得不怎麼樣還要去美容。你看街 上很多美容院，他們賺什麼錢？賺想得相好的那些人的錢。我們也 曾經聽不少同修說，美容起的副作用到最後把整個相貌都破壞了， 還得了一身病，因為他注射化學東西。總而言之一句話，好美心切 ！喜歡相好。連阿難尊者也不例外，我們在楞嚴會上看到，阿難為 什麼出家？看到釋迦牟尼佛的相好，他著迷了，他心裡想世尊相貌 這麼好，這種相貌絕對不是父母所生的，一定是修來的，他出家修 行目的是為修相好。你看看一百劫這個用意多深，這是提倡因果教 育。 　　相好包括依正莊嚴，我相貌好，體質要好，身體要好；相好身 體不好，常常多病，那個不圓滿。身體要好，我居住的環境要好， 居住在這個地區風調雨順、國泰民安，人民都知道平等對待、和睦 相處。菩薩學佛目的在此地，不是求個人解脫，求個人解脫是一個 理想的願望，但是很不容易達到。大乘佛法：我一個人解脫，我希 望大家一起解脫，你看這個心量多大！不為個人，起心動念為眾生 ，為大家著想，這個意義就非常深刻，真正有意義有價值。我們能 體會到佛菩薩這一個深刻的教學，我們知道應該從哪裡用功。「及 見此福所從生」，佛所修的六度萬行，所修的那真叫無量無邊。我 們常常在講席裡頭提醒同學，日常生活當中點點滴滴，修行是在生 活當中，道場就是我們現實的環境。一切時一切處、一切人事物我 們面對著，這就是我們修行的大道場，我們在這個大道場裡面，把 我們自己的過失毛病、煩惱習氣要統統把它修掉，這叫修行。 　　我在初出家的時候，有一個居士他在台北圓山那邊有一棟別墅 ，是日式的房子，在二次大戰的時候為了躲避聯軍飛機的轟炸，所 以在山上建了一個別墅，建了防空洞。大戰結束之後，他們都住在 市區，這一棟別墅建得非常之好，沒有人住了，帶我去看。我看了 非常歡喜，然後我到台中去報告老師，我說現在有這麼個緣分，我 到山上去住茅篷進修好不好？老師聽了之後笑笑，告訴我：古人閉 關住山，住山就是住茅篷，是有條件的。我說：什麼條件？道業成 就了，參禪的人大徹大悟、明心見性，學教的人大開圓解；這個時 候，為什麼要住茅篷閉關？你自己雖然開悟證果了，沒有法緣，沒 有人請你下山弘法，所以住山住茅篷、閉關就是向天下人宣告，我 已經修行證果，你們可以到這裡來請法，原來是這麼回事情。他老 人家反過來說：「你有沒有聽說過趙州八十猶行腳？」這在中國佛 教史裡面是一個很好的例子，趙州和尚八十歲了，還到處參學，他 為什麼不閉關？他為什麼不去住山，享享清福？沒有開悟。換句話 說，煩惱習氣還沒有斷盡，那怎麼辦？參學去。這麼一說，我就不 敢去了，我明白了我不夠資格。可是有不少我那個時候同學，大致 上我們差不多年齡一起出家的，有好幾位出家之後沒有多久就閉關 ，也住小茅篷，果然跟李老師講的一樣，沒有成就。 　　所以如果沒有真正開悟，修行多半是盲修瞎練。沒有開悟之前 不能離開老師，開悟之後老師一定介紹你去參學，善財童子就是個 好榜樣。我們在「五十三參」裡面、在《四十華嚴》裡面，沒有看 到善財童子去住茅篷，沒有看到善財童子去閉關，他成佛了，給我 們示現的好榜樣。由此可知，閉關跟住茅篷是什麼情形？是不得已 ，我成就了，可惜沒有法緣。所以從前參學的人到哪裡去參？找那 個閉關的、找住山的，他們是真善知識，找他。古人謙虛，不像現 在人，現在人胡造謠言，想盡方法去打知名度；古人謙虛，愈有成 就愈謙虛，愈是說我什麼都不會。你看看「五十三參」，那些都明 心見性，我們在表面上看是法身菩薩、法身大士，實際上都是古佛 再來示現給我們看的，教導我們的，真正是大善知識。諸佛如來他 們謙虛，「無量法門我只知道一個法門，你來很好，我把我所學的 法門教給你；你學了之後你明白了，你要學其他的法門，你再去參 訪其他的善知識。」他給你介紹。善知識有人指引的，不是隨便自 己去亂找亂參，那個危險性就大了。老師介紹的，一個介紹一個， 這個能讓我們生信心。 　　我在沒有學佛之前，因為在二次大戰當中，多年失學，沒有機 會讀書，所以非常想學。初到台灣，人地生疏沒有依靠，自己要去 找工作，要謀生，希望利用自己空餘的時間去學一點東西。到學校 不可能，為什麼？我們自己要工作，待遇很微薄，繳不起學費；繳 了學費去讀書，自己吃住沒有能力負擔。所以必須工作，只能夠利 用公餘的時間。怎麼辦？我就找一些教授，我有膽量，我打聽這些 學校好的教授，我給他們寫信，要求在空餘時間旁聽他們的課程。 這個信寄出去之後，幾乎都有回信，星期假日約我見面，以後一個 老師又介紹一個老師，老師再給我介紹老師，我認識十多位老師， 哪有時間到學校去聽課？只有利用假期空檔的時間，我到他們家裡 面去拜訪，等於是聽他們講開示，我學到了不少的知識、常識。我 跟方東美先生也是這樣認識的，給他寫信。不能把大好光陰浪費掉 ，那太可惜了！我心裡常常想，如果我是一個好老師，有一個人真 正肯學，來找我，我一定會幫助他，「人同此心，心同此理」，我 誠誠懇懇寫信向他請教，他要是不回信，那不是好老師；真正好老 師，我們有這一番誠意，一定會來找你。所以我們檢驗這個老師是 不是真正善知識，用這個方法，我們的誠意要到，十分誠敬就得十 分利益。 　　我年輕的時候除了工作，多餘的時間都是去親近善知識；娛樂 場所裡面沒有我的蹤跡，決定找不到我的。除了這些善知識，我一 定常常找他們，跟他們約會，之外我常去的一個是書店一個是圖書 館，我比較常去，我要讀書。我學校教育沒有完成，我如何來彌補 ？那就用這些方法。學佛之後，我從來沒有旅遊過，為什麼？第一 個我沒有那麼多的旅費，第二個我沒有時間。在全世界各處旅遊都 是人家邀請我講經，講經大概每天兩個小時，其餘的時間帶我到附 近觀光，順便！從來沒有專門去觀光旅遊的。所以我的生活這一生 非常單純，可以說一生都是在做學生，天天在學習，展開經卷向釋 迦牟尼佛學習，向諸大菩薩們學習。我能夠把學習的東西全部落實 ，我的思想改變了，心理改變了。我們今天念這一段偈子，相貌改 變了，體質改變了，你們諸位同修有很多人看過我剛剛出家那個照 片，你不會認得；剛剛出家那個時候，十年十年的看，變化很大， 非常明顯的改變了。 　　我三十三歲出家，四十三歲、五十三歲完全不一樣，這個相好 、體質是修來的。怎麼修法？普賢菩薩教導我們「如教修行供養」 ，善導大師在《觀經》上品上生章裡面講得很多很多。佛教我做的 ，我一定把它做到，克服自己的煩惱習氣。佛教我忍辱，不能忍也 要忍，學久了就變成自然，就若無其事，得自在快樂！捨不得也得 要捨得，就在這個地方下功夫。忍人之不能忍，為人之不能為，要 把自己這個難關瓶頸突破，突破之後海闊天空！我們不敢講得大自 在，小自在是真有，愈學愈歡喜，愈學愈接近美滿，幸福美滿的人 生。在世間人來說真善美慧是有名無實，唯有真正修行人，真正如 教修行，他才能體會得到。真善美慧不是在這個社會上有什麼高的 地位、有多少財富，與那個毫不相關；富貴貧賤、五欲六塵遠遠的 離開，遠遠的離開是從心地上離開，毫不沾染，事相上一切隨緣， 隨緣當中念念為大眾示現好形象。為什麼要做這種示現？幫助他覺 悟。 　　我學佛是以釋迦牟尼佛為榜樣，起心動念我會想到「釋迦牟尼 佛會動這個念頭嗎？會起這個心嗎？釋迦牟尼佛會做這些事情嗎？ 」佛不能做我就不能做，佛歡喜做我就歡喜做。我的老師李炳南老 居士教我學印光法師，我真的學；以後我讀《無量壽經》，我就學 無量壽佛，我就學本師釋迦牟尼佛。都要找一個榜樣，向他學習， 找到這一個模型，依照這個模型塑造自己，把自己塑得跟他很像， 這是講到修福修慧。 　　第三句這具體說出來了，『往昔修行諸度海』，佛的相好怎麼 來的？在十信位修十波羅蜜，十住位又修十波羅蜜，十行位、十迴 向、十地位，位位都是修十波羅蜜，十波羅蜜是性德；把無量劫來 迷失的本性，逐漸圓滿恢復過來了。『皆佛相中明了見』，修因證 果都在佛相裡頭見到了。這一次馬來西亞有一位同修託人轉告我， 他送我一百尊佛像，這個佛像我在新加坡淨宗學會看到了，造得非 常莊嚴。他送一百尊給我，我就請他分一半到此地來，另外一半送 到香港與大眾結緣。供養佛像一定要莊嚴，從佛像上能夠見到佛的 智慧、相好、光明，那是我們學習的榜樣，比什麼都重要。 　　清涼大師註解說得很好，第一句「見福相」，第二句「了福因 」，第三句「示因體」，第四句「明見處」，說的是佛，讚歎的是 佛，我們自己在這個地方要用心去體會。為什麼？我們自己現在是 個什麼相？每天照照鏡子，跟佛的相好做個比較；每天拜佛跟他比 較一次，早晚課誦跟他比較比較，我今天這個相好有沒有進步？具 體而言，我今天有沒有十波羅蜜的心？心裡頭有沒有？有沒有布施 供養的念頭？有沒有布施供養的行為？布施供養對一切眾生決定沒 有分別、沒有執著，沒有親疏，遇到的人物都是有緣，沒有緣遇不 到。對一切人有沒有供養的念頭，有沒有供養的行為？ 　　「我哪有那麼多東西供養？」告訴你，見人恭恭敬敬合掌，和 顏愛語，「南無阿彌陀佛，你好嗎？」這是供養，不要花錢。這是 什麼供養？用我的形象來供養。我這是什麼形象？六波羅蜜的形象 ，我們不講十，十你還記不住，通常大乘法講六波羅蜜，六波羅蜜 的形象、四攝法的形象、六和敬的形象，我們用這個來供養。我們 用守法來供養，我們用忍辱來供養，我們用禪定來供養，用精進來 供養，這叫真供養，如教修行供養。常存此心，常生此念，常行此 行。對一切眾生，一定要依他的願望、依他的希求，我們盡心盡力 幫助他、滿足他。在這裡面需要分別的就是邪正、善惡，邪法惡法 我們不供養，善法正法我們要盡心盡力幫助他，這些地方我們應該 好好的來學習，認真努力學習。所以學佛修行都在日常生活當中， 都是在六根接觸六塵境界之處，盡虛空、遍法界是我們修學的大道 場，是菩薩學處。 　　第十首： 　　【如來功德不可量，充滿法界無邊際，及以神通諸境界，以佛 力故能宣說。】 　　最後這一首偈，是善勇猛菩薩總結讚歎佛德的深廣，第一句是 講「數多」，『如來功德不可量』，我們在經文上要留意，它沒有 說佛，它說如來。佛經大多數用如來都是從性體上說，用佛多半是 從形相上講的。用如來意思非常親切，為什麼？我們都有，如來是 講我們的真如自性，真如自性裡面具足的功德不可思議，無量無邊 。『充滿法界無邊際』，這個功德就是說的三大類，自性本具的般 若智慧、自性本具的無量德能、自性本具的無量相好，自性裡頭圓 滿具足。這三種都是充滿法界沒有邊際的，不僅是智慧德能，智慧 是覺性是明瞭；德能，包括我們今天講的太虛空當中星球的運行， 現在科學家在望遠鏡裡面所看到的星球的生滅，看到一個新的星球 出現，老的星球消失，這都是自性本具的大能。小到一個原子、一 個電子、一個粒子裡面四大的運作，這是佛講基礎的物質，具足四 種性質，這四種性質我們稱之為四大。第一個它有體積，你能看得 很清楚，佛用地大這個名詞來代表；第二個性質它有溫度，所以佛 稱為火大；第三個性質它有濕度，稱它為水大；第四個性質它是動 的，不是靜止的，就稱它作風大；地水火風是基本物質的四個特性 。現在科學家也是這個說法，我們說地大他說物質，我們講火大他 說帶陽電，我們說水大他說帶陰電，我們說風大他說它們運動的速 度很大，說法不一樣，意思完全相同。這是什麼？自性的德能，大 德大能。這一個大一個小，演變成十法界依正莊嚴，這是自性的德 能，我們常講萬德萬能，「唯心所現，唯識所變」；特別是德能這 一方面，「唯識所變」非常明顯能看得出來，還具足無量的相好。 這個世間人常講真善美慧，充滿法界虛空，十法界依正莊嚴。 　　『及以神通諸境界』，這是講自性本具的德用，清涼大師在這 裡提示「深廣」，德用深廣，用神通用境界來顯示。我們從小的範 圍來觀察，從自身去觀察，看看自己，看自己這一天把範圍縮得最 小，從早晨起床到晚上睡覺這十幾個小時；我們在這十幾個小時當 中會起心動念，念頭沒有法子計算，前念生後念滅。念頭又非常複 雜，有善、有惡、有無記，佛講經說法，把無量無邊的念頭歸納為 這三大類，每一類裡頭不曉得有多少頭數。我們這十幾個小時的活 動，這些念頭支配了我們的言語，支配了我們的行為。善的念頭引 導我們修善業，惡的念頭引導我們造惡業，我們知不知道？不知道 ，這一天糊裡糊塗過去了，真的是古人所講「醉生夢死」，在佛法 真正修行人、祖師大德眼目當中，可惜這一天大好光陰空過了。佛 法應該怎樣生活？佛在經教裡頭給我們講得太多了，佛教導我們三 業純善，與世出世間一切善法相應，你得的果報就像前面我們所見 的佛的相好，福相！身是福相，行是福相，果是福相，居住的環境 是福相，無一不是福相。 　　你要問這真能做得到嗎？這是理想還是事實？給諸位說，是事 實。事實在哪裡？華藏世界是事實，西方極樂世界是事實，要再真 的告訴你，我們現前這個生活環境是事實，你不會承認。為什麼？ 不是你的境界。你哪一天成佛了，不要成太高的佛，華藏世界初住 菩薩，初住菩薩就成佛了，這是成佛最低的你就得到了，你才恍惚 大悟，眼前這個世界原來就是華藏世界，眼前這個世界原來就是極 樂世界。為什麼？心轉境界。我們現在為什麼見不到？我們心沒有 轉過來，沒有能把惡轉成善，沒有能把染轉成淨，沒有能把迷轉成 悟，所以我們今天所看的這個世界是個什麼樣子？變形的世界。好 像我們是好眼睛的人，眼睛一點毛病都沒有，戴起有光度的眼鏡， 戴起眼鏡感覺到天地都轉了，外面一些景光都不對了。不是我們眼 出了毛病，是那個眼睛鏡片出了毛病，也不是外面境界出了毛病， 毛病出在哪裡？毛病就出在那個鏡片，真的是這個樣子！ 　　這個眼睛比喻我們的自性，自性沒有毛病，外面境界是我們自 性現的現象，「唯心所現」，它沒有出毛病，毛病出在鏡片。我們 這個鏡片是什麼？我們鏡片是八識五十一心所，戴上八識的眼睛把 華藏世界看扁了，把極樂世界也看錯了，阿彌陀佛、毘盧遮那佛就 在你眼前不認得了。毘盧遮那佛遍一切處，阿彌陀佛又何嘗不遍一 切處？在這個經上我們所讀到的，「法身菩薩遍一切處」，為什麼 ？他們證得法身，法身遍一切處；他們證得報身，報身遍一切處； 他們的應化身，眾生有感他就有應，也是遍一切處。他所化現的不 僅是化現一切人物，男女老少各行各業，《普門品》裡面講的三十 二應；他化現動物植物，我們就不知道了，他化現自然形象我們就 更沒有辦法捉摸了。盡虛空遍法界，無不是毘盧遮那佛、阿彌陀佛 的變現，我們到哪裡找佛？會的當下就是！不會的，那就是十萬八 千佛國土了。 　　特別是學《華嚴》，經上講得太多太多了，太深太廣了，雖然 我們不能契入境界，這些事情聽說了；以前都沒有聽說過，現在總 是聽說了。聽說之後有心人就念念想契入這個境界，我們要見佛的 神通，我們見佛的境界，佛的神通無量無邊，佛的境界也是無量無 邊。在《華嚴》這部大經裡面真的是簡單扼要，佛給我們一些開導 ，這麼多的人物來參與這個法會，這個法會裡面所說的異生眾、同 生眾，到這個地方是個總結；這裡頭你要是問，到底有多少人參加 這個法會？我老老實實告訴你，盡虛空遍法界一個眾生都沒有少。 經上所說的是代表的人物，世主是這個世間各個族類的代表人，盡 虛空遍法界所有一切族類全部在其中，包括我們自己。我們自己沒 有在這個法會之外，九法界眾生都應當知道，我們確確實實在大方 廣佛華嚴海會之中，然後你才曉得這部經對我們關係多麼密切！這 個經的內容就是講我們自己的生活環境，告訴我們我們在十法界裡 面，十法界是個錯誤，一真法界是純正。 　　我們在十法界裡頭犯了哪些錯誤？這些錯誤就是違背了性德， 迷失了性體。違背了性德，這個錯誤同樣的無量無邊，為什麼？一 迷一切迷，一錯一切錯，所以搞到生生世世無量劫來修行不能證果 ，為什麼？無量劫我們的修行都是枝枝葉葉。譬如這棵大樹，我讓 你把大樹砍掉，你是真在做了，這棵大樹比喻我們的煩惱，你怎麼 斷？一片一片葉子真幹，這邊葉子摘掉了，那邊葉子又長出來了， 永遠斷不了。會斷的人從哪裡斷？何必尋枝摘葉，根本挖掉不就完 全解決了？所以祖師大德常常教人「從根本修」，我們生生世世的 錯誤就是不知道根本，都在枝葉上做功夫，做得不究竟，當然談不 上圓滿了，煩惱習氣總是斷不盡。 　　什麼是根本？這個不遇真善知識，難了！我非常感激章嘉大師 ，第一天跟他見面，他就把根本教給我，難得！根本就是「看得破 ，放得下」，看破是你真的明瞭宇宙人生是怎麼回事情，看破是般 若智慧。般若智慧總代表的是《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經 》，在中國這幾千年來流行最廣，這是看破的根本。你不在這兩部 經上下功夫，你怎麼會看得破？你看不破，你怎麼會放得下？過去 一般讀書人，不是佛教徒、不學佛的都讀《金剛經》，把它當作修 養的課程來學習，有好處。經典裡重要的句子都能背誦，遇到境界 現前了，無論是順境逆境，「凡所有相，皆是虛妄」；順境不起貪 戀，逆境不生瞋恚。這就是放下了，把貪戀的心放下，把瞋恚的心 放下，人家來刁難、來找麻煩，我們能夠不與他計較，不放在心上 ，這都是放下了。你為什麼能做到？你看破了。你要沒有看破，你 決定放不下。所以修行「慧為先導」，這樣我們才體會到釋迦牟尼 佛當年在世，為什麼講經說法四十九年當中，要用二十二年講般若 ，沒有別的，看破；因為你看不破，所以勞累釋迦牟尼佛講了二十 二年。我們要在這裡學看破，人生一場夢，人生很短促，何必造罪 業？有什麼大不了的事情跟人家過不去？那都是你過分的分別執著 ，本來沒事，這是真的本來確實沒事，六祖講的「本來無一物，何 處惹塵埃」，本來沒有事。 　　事從哪裡來的？是你妄想分別執著生出來的。諸佛菩薩，我們 講法身菩薩圓初住以上的，本來沒有事，他真的放下了，什麼都沒 有。他得到的是什麼？盡虛空遍法界，無量的智慧、無量的德能、 無量的相好；你統統都放下了，什麼都沒有，原來什麼都有了，你 得的是大圓滿。你要是什麼都想具有，你什麼都沒有，為什麼？死 了一樣也帶不去，不但死了帶不去，就現在你也帶不去，活著你也 帶不去。我常常勉勵同學、提醒同學們，我們每天都死一次，你不 覺悟？你躺在床上睡著不就等於死？睡得很熟的時候，人家把你抬 走你都不曉得，等於死了，每天死一次。你還怕什麼死？死已經養 成習慣了，睡跟死沒有兩樣！所以想想哪一樣是真的？哪一樣值得 留戀？哪一樣值得認真？常作如是觀，你就會覺悟。常作如是觀的 人，修行道場什麼地方都是道場，一切時一切處，沒有一處不是道 場，還要建立什麼道場？道場在心地上建立，覺悟就叫道場，迷惑 就不叫道場。你住在這個淨宗學院，覺而不迷這是道場；如果是迷 而不覺、邪而不正、染而不淨，這哪裡是道場？我們去逛百貨公司 、逛遊樂的場所，如果能保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就 是道場。我們要仔細觀察，《五十三參》裡面善財跟這些善友是怎 麼修的？我們才能恍惚大悟，會修的人二六時中從來沒有離開華藏 世界這個大道場，不會的人那就沒有法子了。 　　我想了很多年，從我出家那一天起，我在筆記本上就畫了個圖 ，這個筆記本現在還在，放在新加坡。我這一生當中想一個小小的 修行道場，真正有幾個志同道合，在這個小環境裡頭學習慧遠大師 、學習覺明妙行菩薩。菩薩那個道場小，只有十二個人，個個成就 ；遠公大師的道場比較大，有一百二十三個人，也是個個成就。淨 宗是大乘，大乘一定是兼善天下，不是獨善其身。現在我們住在一 個小地方，利用高科技的工具我們可以做到兼善天下；我們不出山 門，我們在攝影棚裡面弘法，利用網路、衛星就能做到。所以我心 目當中人不要多，遠公大師一百二十三個人我們可以打對折六十個 人，初創的時候二三十個人就行了。將來有志同道合的來參加，名 額限到六十個人。到這個道場來修行，要發心盡形壽我們一生不離 開這個道場，每天在一起討論經教，如教修行，解行相應，這是菩 薩生活。把我們所修行的成果，從網路、從衛星供養一切眾生，供 養九法界眾生，供養盡虛空、遍法界微塵剎土一一剎土當中微塵數 的眾生。我想了幾十年，佛菩薩常說「佛氏門中，有求必應」，世 間人也常說心想事成，我們不能不知道，會有感應的。 　　冷氣太冷，你們冷都知道披上厚衣服，不知道我也冷。這是什 麼？自私自利！學佛哪裡學？就在這上學。我可以不要戴這個帽子 ，我能忍受，我做個樣子給你們看，把你們自私自利、粗心大意揭 穿開來，告訴你們學佛就在這些地方學。佛法是生活，生活是佛法 ；生活跟佛法脫離了，我們學它幹什麼？那沒有用的東西，所學非 所用。學了一定要有用處。以前李炳南老居士常常形容說，佛弟子 那個頭腦是八面玲瓏的水晶球，透明的，可惜現代人學佛的人，那 是講有一些他的學生，四方木頭頭腦，轉不動的、死的，他怎麼會 開悟？什麼都不會修，慧沒有，福也不會修。 　　我們能夠常常想到別人的甘苦，常常能夠幫助別人，修福！這 些在日常生活當中，就是經上講的神通。我們沒有神通，看出這個 人害渴，我端一碗水給他，這是神通；看到天氣很熱，他走遠路出 了一身汗，我們請他休息、遞個毛巾給他，這是神通。你以為什麼 叫神通？為一切眾生服務的能力就是神通。我眼會看、耳會聽，身 體我會接觸，我能夠面面照顧到，日常生活當中處事待人接物無微 不至，樣樣都做得很圓滿，天天在學習；這種學習從初發心到如來 地，連等覺菩薩都不例外，天天在學習，成佛圓滿了，功德圓滿了 。圓滿之後還是天天在表演學習，度眾生，眾生不知道，天天在表 演。所以佛道裡頭即使成佛都沒有休息的，他累不累？告訴你，他 不累，他怎麼會累！我們凡夫覺得很累，因為你有妄想分別執著， 你會累，你有「我」會累，佛菩薩無我。我在講席當中常常說，虛 空法界是自心相，是我們心的相分；無量無邊剎土、一一剎土無量 無邊眾生，是我們自身相，這是什麼？法身、真身。這樣的心、這 樣的行，哪裡會有疲厭？什麼人會有疲厭？心量小的人，愈小的人 那個疲厭愈快速，他的能力就愈有限；心量愈大，我們中國俗話也 常講「量大福大」，無有疲厭，疲厭的痕跡都找不到。 　　世尊當年在世，為我們講經說法做出來的形象，一天說法八個 小時，由此可知，他一天到晚沒有廢話。我們一天到晚有沒有八個 小時？不只八個小時，全是廢話！你跟人一接觸張家長、李家短， 你算算看你一天講話有沒有超過八個小時？你講話八個小時不累， 釋迦牟尼佛講經八個小時怎麼會累？講經說法八個小時有功德，你 雜心閒話說廢話沒有功德，你講的那些話裡頭都有過失，都在那裡 造業。到哪一天我們跟一切人往來一句廢話都沒有了，你就成佛了 ；一切時一切處你接觸大眾所講的話字字句句都是經，你不知不覺 自自然然就作佛、作菩薩了。所想的、所念的是正念，佛經上常說 「正念無念」，你不要把這句話錯會了，錯會了佛又喊冤枉了。正 念無念，無念不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有是無想定，果 報在四禪無想天，墮在無明裡面，變成外道了。 　　無念是什麼意思？無邪念、無惡念，所以說他有正念。正念無 念是無邪念、無惡念，無一切不善念，念念都與性德相應，念念都 是純淨、純善、純正，這叫正念。念念利益一切眾生，一切是指盡 虛空遍法界無量無邊的剎土，一一剎土無量無邊眾生。沒有這個境 界，不能學《華嚴》，學《華嚴》我講你也聽不懂；你要先培養這 個心，培養學《華嚴》的資格，培養學《華嚴》的條件。所以我過 去曾經講過，你不懂《華嚴》你想把《無量壽經》講好，哪有這回 事情？為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，所以你要想把《 無量壽經》講好，你一定要懂《華嚴》；你要把《阿彌陀經》講好 ，亦復如是。 　　我是受人之託，答應人了，答應不能打妄語，一定要兌現。過 去有人要求我把《華嚴》講一遍，特別是韓館長，把《法華經》講 一遍、《楞嚴經》講一遍，這是我答應別人要求，法師、長者、居 士，我一定把它完成。完成之後我把淨土五經一論講一遍，然後我 講什麼？我給諸位說，我專講《阿彌陀經》，我會盡形壽專講《阿 彌陀經》。我把《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》、《法華經》 、《楞嚴經》，一切大經大論，統統融合在《阿彌陀經》裡面，那 個味道就十足了。所以學教的人、發願出來學講經的人，《華嚴》 是根本法輪，你能遇到這個緣不容易，太難太難了，真的是百千萬 劫難遭遇。「開經偈」是《八十華嚴》翻譯完成，那個時候皇帝是 武則天；送給皇帝，皇帝在經本封面上題了這四句偈，以後我們叫 開經偈，「百千萬劫難遭遇」是真的，不是假的。這個大經念一遍 都不容易，何況講一遍，你有緣來聽一遍，希有難逢！好，今天時 間到了，我們就講到此地。