大方廣佛華嚴經（第七三九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三九卷）　　2002/06/15　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-0739 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨」，長行第 二句： 　　【增長廣大功德雲遍法界故。】 　　清涼大師在解釋裡面給我們說，「智導慈雲，大彌法界」。十 句都是說明親近善友。中國古時候諺語常講，大概一般凡夫志性不 定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所謂「近朱者赤 ，近墨者黑」，換句話說，中等根性的人，非常容易受外面環境的 影響。環境裡面特別重要的是人事環境，他親近好人，他自然就是 賢人君子；他親近惡人，他自然就會造惡，帶給社會許許多多的禍 害，必然的道理。佛在此地教導我們，親近善友、親近善人，這是 世出世間道學成敗的樞紐，是不能夠不知道的。所以在前面第一句 裡面講到，「親近一切善知識同善根故」。 　　接著這一句，『增長廣大功德雲』。什麼是功德？智慧是功德 ，世出世間無量無邊的功德都是從智慧生的，這個我們不能不曉得 。從慈悲心生的，慈悲又是從真實智慧裡頭生的。沒有真實智慧， 怎麼能發大慈悲心？由此可知，佛法的教學為什麼那樣的重視智慧 。戒定慧三學，是以慧為目標。戒是手段，定還是手段，因戒得定 ，因定開慧，這是我們不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。 沒有戒，人不守法、不守規矩，諸位想想，他那個心怎麼能定？要 達到心定，也就是心地的清淨平等，從哪裡學？從守法、守規矩， 這就是持戒，從這個地方下手，我們才能夠得清淨心、平等心，心 安理得。這個樣子，他才生智慧。諸位一定要知道，智慧不是來自 外面的，外面只不過是個緣而已，真正的因是清淨平等心，清淨到 極處，心地一絲毫雜染都沒有，這個心起作用就是智慧。要是把心 地裡面的雜染除掉，持戒有功。 　　佛在《十善業道經》上教導我們：「不容毫分不善間雜。」毫 分是很少很少，極少不善不淨夾雜，我們的智慧就不開。學佛的同 學們，一定要懂這個道理，我們所求的沒有別的，求開智慧。智慧 的障礙，就是清淨心裡頭夾雜著不淨、夾雜著不善，就這麼個道理 。你把這些夾雜完全除掉，你的心地純淨純善，自自然然生智慧。 眼見色生智慧，耳聞聲生智慧，六根接觸六塵境界，無不是智慧， 就是惠能大師講的「常生智慧」。智慧生起來，智慧起用，一定是 慈悲心，大慈大悲。所以我們常講，世間所有宗教的根本，就是「 仁慈博愛」。我們的說法都從果上說，仁慈博愛的因是真實智慧。 所有宗教教化眾生的目的，都是幫助眾生離苦得樂，離苦得樂也是 果報，因是破迷開悟。諸位想想，要想離苦得樂，就得要破迷開悟 ；要達到破迷開悟，一定在教學。在宗教儀式裡面破迷開悟的，有 沒有？有，那是極少數，真正是根熟的眾生。不是一般人，一般人 是不可能的，一般人要靠教學，所以釋迦牟尼佛當年在世，講經三 百餘會，說法四十九年。 　　我們淨宗學院設立在此地，我們佛學講座的法會，我們一年辦 四次，春夏秋冬，每一季辦一次、一會，一年四會，一會七十天， 十個七。希望我們這種會，長年不斷的辦下去。講經的法師，無需 要特殊的訓練，我們完全遵從老祖宗的方法。我們的老祖宗是誰？ 阿難尊者。世尊講經說法，阿難尊者複講。所以佛法從阿難開始， 一直傳流下來到清末民初，講經法師出身都是從複講，在佛門裡面 叫「講小座」，從講小座裡面選拔訓練成就的。現在佛學院很多， 用的是新的一般教學方法，我們的學院依舊遵從祖師大德的傳統， 我們用傳統教學的方法。所以，每一會來參加的同修，因為我們場 地不大，被環境限制，實際上這是好事情，人太多就雜，很難收到 效果。我們這邊將來一直辦下去，我們的名額每一屆限定四十八個 人。如果這一屆報名的人多，我們收四十八位，其餘的可以到下一 屆去，下一屆是三個月以後，一年有四屆，春夏秋冬，我們用節氣 來做法會的名稱。這一屆是二零零二年冬季，這是第一會，下面一 屆是春天，澳洲跟北半球季節是顛倒的，我們要以此地的季節來說 。九月、十月、十一月，這是春天。二零零二年春季，我們是冬季 開始，冬季之後是春季，十二月、二零零三年一月、二月，這是夏 季，二零零三年夏季。我們這樣子作法，一年四會。 　　真正發心學講經的，你就好好的聽，聽了以後複講。你肯發心 複講，我們會全心全力協助你、成就你。到底下一會，就是下一屆 ，可能我們的教室還沒有完成，我們的教室聽說要年底才能建好。 到第三屆、第三會，我們就可以分班來教學，我們有十個教室。真 正發心的同學們，無論在家、出家，我們這裡有十個教室來練。學 成之後，諸位要是有緣，你就到有緣的地方去教學，弘法利生。要 在講台上千錘百鍊，希望大家真正發心。我們今天對自己很了解、 很清楚，我們並不是上根利智，我們是中等根性的人。中等根性的 人在一生當中要能學成，最好是效法古大德，一生專攻一部經，至 少這一部經要講一百遍、二百遍，然後我還有餘力，我可以再學一 部經，這樣子好，你會有成就，你心清淨，你心定了。你學多，你 學雜了，你的心永遠是漂浮不定，你的成就當然就難，你不開智慧 ，這個很苦！心清淨、心定，這才開智慧，我們以這個為目標；這 跟世間求學目標、方式、方法，迥然不同。現在這個時代，跟過去 不一樣，科學技術發達，傳播資訊便捷。今天在全世界，需要什麼 樣的老師？要專科、頂尖，才能受到社會大眾歡迎，這正是古大德 教導我們的，「一門深入，長時薰修」。我們一門就是專科，長時 薰修自己才能有高深的造詣。所以不求多，我們要求專精，在這裡 面開智慧，在這裡面生起大慈悲心。 　　心量要大，眾生無邊誓願度。清涼大師講，這個「大」是彌法 界。我們不但是要幫助眼前這些眾生，幫助這個社會，幫助這個地 區，幫助這個世界，還要發大心，要幫助遍法界虛空界，像《華嚴 經》上講的，世界海微塵數剎土，這剎土裡頭的一切眾生，要發這 樣的大心。你講《十善業道經》，你就是十善菩薩。你講《地藏經 》，你就是地藏菩薩。你講《彌陀經》，你就是彌陀菩薩。往年清 涼大師一生專講《華嚴經》，大家稱他華嚴菩薩，這是我們的模範 、是我們的典型。我們自己能夠在無量法門裡頭，代表一個法門， 你成功了。你以此功德莊嚴佛淨土，求生佛國，必定得生。自己一 生在一部經上學，在一部經上修，務必要把你所學的這部經，變成 自己的思想見解、言語行為，百分之百的落實，把它做到。經就是 自己，自己就是這個經、就是這個法門，你就成功了。心量不能不 大，心量不大，不開智慧；心量小是障礙、是染污、是不善。心量 要大！大到無窮大，沒有界限。再看下面第三句： 　　【淨修廣大諸勝解故。】 　　清涼大師給我們說，「法門勝解，皆已淨治，約位地前」。約 位，位是地位，他是什麼地位？地前；地是十地，十地之前，我們 曉得是三賢位：十住、十行、十迴向。由此可知，這三個位次上， 專門在學解。解得不深、解得不透，怎麼能行？由此可知，什麼地 位是真正修行？登地。十地菩薩那真的是行，三賢位是求解。清涼 大師判這部大經，你看看它的架勢，信、解、行、證。我們今天是 在什麼地位？一定要清楚，我們在「信」，我們還沒有到「解」， 這個修學不能躐等。「信」好比是小學，「解」是中學，「行」是 大學，「證」是研究所，這是天然的秩序，沒有人能夠破壞的。也 許你說，這個世間還有一些天才，他可以不要讀小學、中學，他就 直接念大學、念研究所，十一、二歲他就念博士班，天才！對，沒 錯！我們肉眼凡夫只看到這一世，他的前世呢？再前世呢？你如果 有前後眼，我們講如果你有天眼通，看到他的過去生中，他還是從 信解行證，還是這麼進來的。我們想想，我們有沒有這種能力？沒 有這種能力，我們就知道，我們過去生中雖然有修學，成績並不是 很殊勝，依舊停留在第一個階段，「信」這個階段，這是真的，不 是假的。 　　我們要認真問問你，你對佛法信了沒有？「我信了，我很信佛 」。沒錯，你說你很信，佛講的不殺生，你做到沒有？螞蟻來騷擾 你，你會不會把牠殺掉？蚊蟲來咬你，你會不會一巴掌把牠打死？ 那你就不信了嘛！試問問，你還有沒有損人利己這個念頭？你要講 真話。你還有損人利己這個念頭，你的盜心還在；雖然「我不偷盜 」，但是念頭沒斷。你跟人家往來的時候，你的言語誠不誠實？你 還會不會欺騙別人？你還會不會隱瞞自己？所以，一條一條去追究 ，說老實話，不信！信佛，談何容易？你為什麼不信？因為你沒有 真智慧，你不了解事實真相。為什麼別人能信能行？他了解、他知 道，隨順佛陀教誨對自己有真正的好處，隨順自己煩惱習氣，對自 己實實在在不利。他知道，所以他才肯幹。 　　我們自己要認真去思惟、反省檢討，確定自己在什麼地位上。 這四個階段，你是在哪個階段？不要別人說，別人說的不準，自己 反省，那非常準確，然後知道自己應該怎樣修學。古德教人、教初 學，十信位，「一門深入，長時薰修」，你在這個地方建立信心。 到信心圓滿，信心增長，就入了解門。解門，這是廣學多聞。像五 十三參教導我們的，善財童子在文殊會中，成就圓滿的信心，十信 心滿，畢業了，入初住。入初住，這就是參學，這一條講的「法門 勝解」。從初住到十迴向，三十個位次，求解，所以在《華嚴經》 末後，五十三參，這個時候才真正叫廣學多聞。廣學多聞的目的， 是成就自己圓滿的智慧。諸位要曉得，第一個階段信心圓滿是根本 智成就，廣學多聞是後得智圓滿，五十三參成就後得智，無所不知 。我們要在這些地方學習，成就自己真實的智慧，成就自己真實的 功德。菩薩跟凡夫不一樣，不一樣在哪裡？這一定要清楚。凡夫的 心是迷邪染，佛菩薩的心是覺正淨，這不能不曉得。覺就不迷，覺 一定正、一定淨，淨一定正、一定覺；覺正淨這三個字，一個得到 ，其餘兩個必定同時得到。所以我們要想，我們有沒有覺？學習禪 宗的，學習性宗的、學習般若的，他走的是覺門。到底覺了沒有？ 那可以看看，他是不是有正知正見？是不是有清淨心？如果心地真 正清淨，一塵不染，他覺了。如果心地不清淨，還有污染，他沒有 覺。他還有分別、他還有執著，這個沒有覺悟。我們學淨宗，修清 淨心的，我們的心到底有沒有清淨？那就看我們有沒有覺？有沒有 正、有沒有正知正見？如果我們還是有邪知邪見，沒覺悟！什麼是 邪知邪見？自私自利、是非人我，這是迷，這是不覺，你哪裡來的 清淨心？學教的人，走正門，學教的人隨順經典教誨，正知正見。 如果在日常生活處事待人接物，還隨順自己的妄想分別執著，是邪 知邪見。你要是不覺，染而不淨，怎麼能大開圓解？ 　　我常常告訴同學們，早課是提醒自己，晚課是反省，要真的反 省、真的去檢討。想想我今天一天，我的思想、我的見解、我的言 語行為，跟我所學的經教，對照一下，哪幾句我今天做到？哪幾句 我今天違背？你在這個地方才能夠有長進，才會有進步。你要真幹 ！不能夠自欺欺人，要真幹，要實幹！這個樣子，才能提升自己的 境界。善財童子，這真是好榜樣，不斷的向上提升，從初住提升到 二住，他參訪吉祥雲是初住，參訪海雲是二住，到最後參訪彌勒、 參訪普賢，達到究竟圓滿，一生成就究竟圓滿的佛果。他為什麼能 夠圓滿？沒有別的，真做功夫，時時刻刻在反省。 　　古德教我們：靜坐一個人，沒有跟別人接觸的時候，常思己過 。我這個時間沒有浪費，常常想自己的過失。怎麼想法？跟經典對 比，就顯示出來了。像我們臉上骯髒，照照鏡子就看出來了。經典 是一面鏡子，我們讀經就是照鏡子，經照我們的心行，照我們的思 想行為，有沒有過失？我跟佛相比，像不像？在迷的時候，經典是 一面鏡子，是我們斷惡修善、改過自新的標準。到修行功夫圓滿的 時候，這個經典它的作用是給我們做證明，證明我們有沒有真正的 成佛、成菩薩。這是證明，初學人的標準，畢業的人這是證明。佛 佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，沒有兩樣說法，所以我們 稱佛為如來。如來，《金剛經》上說得很好，意思雖然很多，裡頭 有一個意思，「今佛如古佛之再來」。為什麼？他相同，沒有一樣 不同，都是見到宇宙人生的真相。沒有見到真相的人又不同，為什 麼？各人猜測、各人在幻想，想的不一樣；真正見到了，就想通了 。為什麼？沒有妄想，妄想分別執著統統斷掉了。你要是問他，他 為什麼斷掉？真相擺在面前，還有什麼妄想？還有什麼分別執著？ 沒有了。那是如來果地上的境界，等覺菩薩還差一分，還不圓滿。 　　所以我們讀經，一定要曉得怎麼學。註解裡講得好，「法門勝 解，皆已淨治」。治怎麼說法？對治、治理，它治病，我們一身的 毛病。要用法門，法門是藥、法藥，來治我們的病。病根，自己一 定要曉得，病根是什麼？病根就是自私自利。起心動念都為自己， 你病根沒有除。從這個病根，就長出三毒，三毒是毒瘤。毒瘤從哪 裡來的？從這個病根生出來的。這個東西要命，要什麼命？要你的 法身慧命。要你法身慧命，當然也要你的身命。人生活在世間，為 什麼會得病？病根在哪裡？總得要曉得，病根就是自私自利、貪瞋 痴慢。如果你把這個東西放下、除掉了，你就不會生病，病根沒有 了。佛菩薩不生病，他沒有生病的緣，也沒有生病的因。病是果， 因跟緣都沒有，他怎麼會有生病的果？我們要懂！有時候經上也看 到，釋迦牟尼佛生病，維摩居士生病，這怎麼說法？那是示現，那 是在演戲，那是在教學。像在舞台上表演一樣，表演生病，不是真 的。佛法妙，就妙在此地！他表演給凡夫看，讓凡夫在這裡面覺悟 。覺悟，不是每個人看到都會覺悟，有一類根熟的眾生。最明顯的 代表，真的，還是本師釋迦牟尼佛，他作太子的時候，我們在傳記 上看到，他出遊，到外面去遊玩，看到什麼？看到生老病死，他覺 悟了。生老病死，是菩薩在那裡示現，根熟眾生一看就覺悟了。 　　世間人，年輕、成年了，都希望成家、結婚生子，以為這是人 生樂事。我年輕的時候，對這個事情害怕、恐懼，什麼原因？我生 在戰亂的時代，中國跟日本的八年抗戰，抗戰爆發，我十一歲，八 年打完，我十九歲。這八年當中，我們天天在逃難，我們是兩條腿 在走路，我走了十個省，走了幾萬里路，看到逃難的這些人，家親 眷屬流離失所，那種悲慘的局面，我親眼看到的。所以，我害怕、 我恐懼，這不是樂，這是苦。有家累、沉重的家累，在大災難來的 時候，你怎麼辦？我看得太多了。所以我這個思想裡頭，沒有成家 立業的念頭，對我來講，它很恐怖、很可怕。一個人，大災難的時 候容易躲避，沒有牽掛，哪裡都可以去，沒有負擔。這都是環境這 種示現，我們在裡面親身經歷所體驗的，所感觸的，在佛法裡面講 ，覺悟！我知道自己應該走哪一條道路，所以接觸到佛法，我感到 無量的欣慰，無量的歡喜，茫茫苦海當中，找到了一條生路，看到 一線光明。這是得三寶加持，遇到真善知識，善知識真實教誨，對 治自己煩惱習氣，讓自己恢復了清淨心。自己有一點成就，我們要 報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報老師恩。用什麼方法報答？唯一 的方法，把自己修學的成就與一切眾生分享。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看第四句： 　　【觀察一切菩薩境界而安住故。】 　　清涼大師告訴我們，這就是「初地證遍行如，故云觀察一切境 界。生如來家，故云安住。」這裡面最重要的，就是「如」。遍行 如，這個話怎麼講法？遍行如，就是『一切菩薩境界』。行是行為 ，起心動念、言語造作都是行。現在的術語叫活動，佛法裡面的術 語叫行，行就是活動，活動就是行。活動那個範圍無量無邊，無量 無邊的生活活動，歸納起來總不外乎「身、語、意」，總不外乎這 三大類，所以佛法歸納來說，叫三業行為。三業的行為，要能跟如 相應，「如」是什麼？「如」表自性，性德。這個名詞，初學的同 學比較難懂。換句話說，「如」就是自然。現在有很多人講，回歸 自然、隨順自然，跟佛法這個「如」很接近，自然的性德。行為跟 自然的性德相應，這叫行如。遍行如，那是講到究竟圓滿，換句話 說，無有一法、無有一行與性德不相應的，這個人是菩薩。什麼菩 薩？給諸位說，法身菩薩，清涼大師在註解裡面講：「初地」。這 是行，前面勝解是三賢，解透徹、明白了，宇宙人生真相真的搞清 楚、搞明白了，他起心動念、言語造作與宇宙人生真相相應；這個 如就是宇宙人生真相，這個大家好懂，講自性、講性德都不好懂， 我們講宇宙人生事實的真相，這樣解釋大家好懂。與這事實真相相 應，沒有一絲毫的違背，這個菩薩在佛法裡面講，是地上菩薩，初 地。 　　初地證遍行如，遍是等法界虛空，等是平等，跟法界虛空平等 。什麼平等？心平等，起心動念跟法界虛空平等。念平等、行平等 、心平等，跟諸位說，身也平等。很不可思議的境界！跟你說心、 說念、說行，大概你不會反對，你能接受，要說身，要說行為，那 就很難，特別是講身，身怎麼能跟虛空法界平等？真的是平等，一 點都不假。《華嚴經》上，毘盧遮那佛如是說，文殊、普賢如是說 ，諸佛菩薩如是說。你體會不到這個，我同意，這是真的不是假的 ，為什麼？我們的心行跟事實真相相違背。事實真相裡面「無我」 ，我們執著有個我，事實真相裡面「無私」，我們執著有個私；事 實真相裡頭沒有名聞利養，事實真相裡頭沒有貪瞋痴慢，這我們都 有！我們有這個，就是與事實真相相違背，用佛學的名詞來講，與 性德相違背。 　　菩薩隨順性德，菩薩這個名詞，要是用中文翻譯過來，是覺悟 的有情眾生，玄奘大師把它翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生。他 沒有成佛，如果成佛了，那個情就轉變成智慧。所以情跟智是一樁 事情，覺悟的就叫智，不覺的就叫情。所以轉迷為悟就是轉情為智 ，把你的迷情轉變為真智；那個轉就是一念之間，就是一念覺迷， 一念覺了，你的情識就變成智慧，一念迷了，你的智慧就變成情識 ，就這麼回事情。所以用功就在你會轉，《楞嚴》講得好，「若能 轉物，則同如來」。你要會轉！我們為什麼轉不過來？我們對事實 真相了解得太少，認知不夠，所以起心動念都落在迷執，執著，沒 有法子覺，沒有法子悟。我們現在學佛，學佛就是學覺悟，佛是覺 悟的意思，佛是智慧的意思。學覺悟，從哪裡學？向覺悟的人學習 ，這段經文頭一句話，「親近善知識」。會學的人，細心在旁邊觀 察覺悟的人，你看他起心動念，你看他的言語造作，他的行是遍行 如，我們凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，這就變成魔。人的 心行要是完全與迷邪染相應，這個人就是魔。把迷邪染轉變成覺正 淨，這個人就成佛、成菩薩。這個如，也可以說就是覺正淨，純覺 、純正、純淨，確確實實沒有夾雜毫分迷邪染。這個時候，這才真 正叫修行。 　　清涼說，「故云觀察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真 相，他能夠觀察到，就是見到事實真相。為什麼他能見得到，我們 見不到？我們的心是迷邪染，所以見不到，他的心是覺正淨，所以 他見到了。他見到宇宙人生真相，真相是什麼？《大方廣佛華嚴經 》上講的就是真相。我們所見的境界，與《大方廣佛華嚴經》上不 一樣，是我們見不到真相。見不到真相，不能怪別人，怪自己迷邪 染。迷邪染太嚴重了，所以身心煩惱多，煩惱不斷，晝夜二十四小 時不斷。身心痛苦，環境濁惡，怎麼會變成這個樣子？太上說得好 ，「唯人自召」，佛講得好，「一切法從心想生」。你現前的環境 、你現前的生活、你的處境，是從你心想生的。你的心想不善，就 變成這個樣子，如果你的心想純善，你的生活環境自然就是華藏世 界。華藏世界在哪裡？就在眼前，此地就是。一切法從心想生，佛 菩薩在此地，他住華藏。這個經前面已經說得很多，眾生住五濁惡 世，佛住華藏世界、住極樂世界。所以才說，「心淨則國土淨」， 我們不講佛土，國土。我常講：心清淨，我們身就清淨；身清淨就 不生病，不容易老化，身心清淨。身心清淨，我們生活的環境、居 住的環境就清淨。 　　你修行到有一定的功夫，境界確實轉變了，你會真正感覺到整 個世間、整個宇宙是有機體，現在常講有機，有機體是什麼意思？ 有生命的，活活潑潑，整個宇宙都是有生命的。樹木花草有生命， 佛在這個經上講的，每一粒微塵都有生命。微塵都有生命，砂石泥 土都是有生命的，有機體，這個世界美好，這個世界奇妙，不可思 議！樹木花草、所有這些鳥獸，都通人情，都可以做好朋友。於是 我們才真正能體會到，從前有一些修苦行的老修行人，他們修行很 多都是沒有伴侶的，一個人，在深山裡搭個茅篷，在那裡靜修。我 們現在才知道，他不是沒有伴，他的伴太多了，山川樹木、飛禽走 獸、樹木花草，都是他修行的伴侶，乃至於藍天白雲，在他心目當 中，都是諸佛菩薩，都是天龍善神。所以他住在那個地方，整個空 間充滿了靈性，這叫福人居福地，福地福人居。真正修行，身心清 淨的人，有福！這是真正生如來家，所以叫『安住』。深山曠野之 中，一個人獨居，安住，安住如來家。我們如果不常常讀這些大乘 經典，不但事實真相我們是茫然無知，對於那些修行人的境界，我 們無法體會。一般人在深山曠野裡頭不敢過夜，他害怕，他恐懼， 他怕獅子虎狼，他怕妖魔鬼怪。他怕，有道理，為什麼？因為他的 心是迷邪染，迷邪染感招得來的就是妖魔鬼怪，就是毒蛇猛獸，這 是他感應的。修道人不如是，修道人所感應的是聖靈，安住在聖靈 境界之中。再看底下一句： 　　【修治一切諸波羅蜜悉圓滿故。】 　　『修治』，清涼大師說，「修治等者」，等是六波羅蜜，我們 本經講十波羅蜜，用這個等字表示，「見道之後，修道位故。餘雖 未滿，一切皆修，若約圓融，亦得稱滿」，滿是後面這八個字，稱 它為滿。見道而後才能修道，你要是沒有見道，你修什麼道？你怎 麼修法？哪個是見道位？在五位菩薩裡面，五位就是信位、住位、 行位、迴向位、地位。這五位，每一位它都有十個位次，這是菩薩 五十個階級。每一位十個階級裡頭的第一個階級，是見道位。十信 位，初信是見道位；十住，初住是見道位；十行，初行是見道位； 十迴向，初迴向是見道位；十地，初地是見道位。見道位很多，但 是見的道有淺深廣狹不同，見道而後才能修道，你見到信位你才能 修十信位，你見到住位你才能修十住位。 　　這個地方是講最後的，你看看前面這一句，前面第四句，清涼 大師講那是初地，證遍行如，見道位。到二地，這就是修行，見道 而後修行。所以說，餘雖未滿，他在修道，他並沒有圓滿。諸位要 曉得，《華嚴經》上講這十個位次，每一個位次裡頭，它有主修的 、它有助修的。第一個位次，我們以十地來講，初地菩薩主修的是 布施波羅蜜，其餘九個科目，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅 蜜，一直到智波羅蜜，都是它的助修，但是以布施為主。到二地菩 薩以持戒為主，三地菩薩以忍辱為主，一修一切修，並不是單單只 修這一個，他是十度齊修，偏重在一度。十地如是，十信亦如是， 十住、十行、十迴向，無一不如是。所以，餘雖未滿，一切皆修， 我們要懂這個道理。由此可知，菩薩這五個階段，這五個階段：十 信好比是小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是 大學，十地好比是研究所。它的課程的名目都是一樣的，都是十門 課程，布施、持戒、忍辱，到後面由般若波羅蜜開出來：方便、願 、力、智，都是這十門課程；課程名稱相同，內容不相同。就好比 我們學校一樣，有些學校，小學，科目裡頭就有英語，初中也有英 語，高中也有英語，大學也有英語；英語這個課程名稱相同，裡面 內容不一樣，內容有淺深廣狹不相同。菩薩這個學院裡的課程也不 例外，亦復如是。 　　到華嚴，尤其是華嚴登地了，這個時候的心量，是真真實實與 虛空法界等，平等！與不思議境界等，那個不思議境界，前面我們 讀過。法界，確確實實是無量無邊、無盡無數的重疊，地上菩薩能 夠遍入。所以初地講遍行如，他證得，這真正生如來家，這個再提 升，那真的修行了，真修，入修道位。清涼說，「餘雖未滿，一切 皆修」。實在講，他們修行的功夫境界，我們無法想像，怎麼想你 也想不出來，你也不能了解它的真相。不要說是地上菩薩，說老實 話，十信位的菩薩，我們都不能了解。十信位的菩薩，在我們來說 ，他是聖人，他不是凡夫；我們講的是圓教，《華嚴經》上的。初 信位，從斷證來說，他跟須陀洹相等，也就是說，他的見惑斷盡， 三界八十八使見惑，見惑用現在的話說，錯誤的見解、錯誤的看法 ，他沒有了，他的見解、看法都正確。我們要問：他為什麼正確， 我們為什麼不正確？很簡單，他放棄自己的看法，放棄自己的見解 ，隨順佛陀教誨。我這個說法大家容易懂。 　　我們今天呢？我們今天就是不能放棄自己成見，總覺得自己看 法想法沒錯誤，殊不知全錯了。這是見解、看法沒有錯誤，圓教初 住菩薩。這個說法還是很含糊、很籠統，能不能具體說？佛在經典 上講得很具體、講得很詳細。錯誤的看法，頭一個是「身見」，以 為這個身是自己。你們想想看，哪一個人不是把這個身看作我、我 自己？頭一個錯誤看法、錯誤見解。你才曉得，初信位菩薩絕對不 會把這個身看作是自己。《金剛經》上講，「無我相、無我見」， 初信位的菩薩就突破了。佛把錯誤的見解，很多，歸納為五大類， 這是第一類。 　　第二類是「邊見」，我們凡夫都有，凡夫生活在邊見的世界。 邊見是什麼？現在科學家所講的相對。我們是不是生活在相對的世 界？相對的世界是錯誤的見解。世間本來沒有相對，相對是從錯誤 見解裡面發生的。我，「我」的對面是「人」，對立了。大的對面 是小，長的對面是短，多的對面是少。你們想想看，我們是不是生 活在相對的世界？誰知道相對的世界是錯誤的？可以說，這個世界 上沒有人知道，佛知道！佛教導我們，我們知過要能改。科學家發 明相對論，相對論是邊見。相對論講得很好，一切眾生都是生活在 相對的空間，這是六道凡夫。放下相對，你才能夠出離六道輪迴。 你不能放下相對，你就沒有辦法脫離六道輪迴。不能不開智慧！ 　　第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種可以合起 來講，我們一般人講成見。某人成見很深，成見就是堅固的執著， 執著他的見解、執著他的看法，一絲毫不肯讓人。錯了，宇宙之間 沒有這些見解的。見取見，是在果報上的成見；戒取見，是在因緣 上的成見。換句話說，這兩種是因跟果，這裡面事實真相不能不知 道。佛在經上為我們解釋，也舉了兩個比喻，讓我們從比喻當中， 細心去體會。古時候印度宗教很多，修行的人很多，有些修行的人 都有相當的定功，他們在定中看到，牛死了以後生天，這是他在定 中現量境界，他看到了。於是他就想到，人死了會墮三途，牛死了 怎麼會生天？牛吃草、耕田，他就學牛，持牛戒，他也吃草，他也 幫助人耕田，認為這樣修行將來果報就會生天；這是錯誤見解，「 因」上錯誤。生天不是吃草耕田這個因，他誤以為這是生天的真因 ，這種見解叫戒取見，因上產生錯誤的見解，他不曉得。這隻牛過 去生中曾經修五戒十善、四無量心，墮落在畜生道裡頭，畜生道罪 受滿，他的善根起現行，過去生中善根起現行，是這個因緣生天， 不是作牛生天。但是這個定功的人、修定的人，他在定中親自看到 ，他只知其當然，不知其所以然，他看不到這隻牛的前世。產生錯 誤的見解，凡是屬於這一類的見解，就叫做戒取見。 　　見取見是從果上產生誤會，譬如有些人誤以為生天那就是究竟 ，古印度有不少修行人，真用功，修到無色界天，誤會以為無色界 天就是究竟涅槃。諸位要知道，涅槃這個術語不是佛教的，是古時 候婆羅門教裡面的術語，涅槃。涅槃的意思是不生不滅，永遠離生 滅法，這叫涅槃。他們誤以為四空天非想非非想處天這就是涅槃， 還有人把四禪天誤認為是涅槃境界，修到那個程度，壽命是很長， 不是永恆的。非想非非想處天壽命是八萬大劫，在我們凡夫來看， 這個時間太長了，真的不可思議；可是在他們那個境界裡面，八萬 大劫還有到頭的時候，八萬大劫到頭，麻煩來了，依舊要往下墮落 。這是一個誤會，把生天當作永生。六道裡頭沒有永生的，諸位要 曉得，四聖法界裡面有相似的永生，不是真實的，相似的，一真法 界才是永生。所以境界要不斷提升，永無止境的提升，決定不能中 止。千萬不要以為，我們修行將來成佛，證到究竟圓滿的佛果，那 就可以終止，可以不要再修行，你就完全錯了。 　　成佛之後，要不要修行？還是要修。修什麼？還是修十波羅蜜 ，還是要修普賢菩薩十願。諸位要曉得，十波羅蜜跟十願，把佛法 裡面無量無邊法門全部都包括在裡頭，一條都不漏。我們平常講的 ，常常勸同學的，三福、六和、三學，都包括在普賢十願、文殊十 波羅蜜，他要修。成佛之後還修，幹什麼？修給別人看的，不是給 自己看的，自己圓滿了，這就叫無盡的慈悲。只要還有眾生，在迷 還沒有覺悟，諸佛菩薩那個修行叫表演的修行，永遠沒有中斷。菩 薩修行是自他兩利，如來示現修行純為利他，他自利圓滿，所以沒 有中斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、 智，我們這一段是講方便，永遠沒有中斷。 　　再告訴諸位說，永遠沒有休息。在我們想，他累不累？我們有 妄想，他沒有妄想。我們會累，為什麼會累？有我！執著這個身是 我，我的工作做太多，當然就累。佛與法身菩薩乃至於阿羅漢，他 們見思煩惱斷盡，無我。無我，諸位想想，誰累？你才明瞭，在那 個境界當中，沒有疲倦，沒有勞累。所以普賢菩薩十大願王裡頭， 每一願最後一句「無有疲厭」，疲是疲倦，厭是厭倦。重複太多， 感覺得討厭，沒有！他為什麼沒有？他無我。他跟眾生，幫助一切 苦難眾生，跟眾生有沒有發生過什麼關係？沒有，為什麼？無人相 ，無我相、無人相。真的是「作而無作、無作而作」，你細心去體 會這兩句話的意思。作而無作，無作而作，對我們來講，只可以說 這是不思議的解脫境界，除此之外，沒有言語文字能形容，沒有言 語文字能說得恰到好處，說不到！所以在這個境界裡頭，佛在經教 裡通常都是用烘雲托月的辦法，讓我們在這裡頭去體會、去領悟， 真的是可以意會不可以言傳。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七三八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三八卷）　　2002/06/14　　澳 洲淨宗學會　　檔名：12-017-0738 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「明剎清淨方便」， 說明剎土的清淨與方便。請看經文： 　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，應知世界海，有世界 海微塵數清淨方便海。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說得很多，『清淨方便』也是就淨 剎而說，換句話說，是菩薩淨土，但是菩薩淨土可以說是純淨，跟 我們這個世間比較上來講，它是純淨。我們這個世間有沒有淨土？ 可以說，從比較方面來講，當然有。像現在整個世界上都知道環境 被嚴重的污染，而澳洲、紐西蘭這個地區，可以說已經被許許多多 人們肯定，這個地方是地球上的淨土。這個地區有沒有污染？當然 也有，但是比起其他地區來說，這個地方的污染輕，這個地方污染 得少，所以我們可以稱它是地球上的淨土。六凡裡面三惡道染污嚴 重，三善道染污就比較輕，輕的則是淨土，嚴重的就是穢土。若從 比較上來看，這個層次就非常之多，也很複雜。 　　清涼大師在註解裡面也註得非常好，他說：如果是就佛菩薩教 化眾生這一方面來說，我們知道佛菩薩應化在世間，釋迦牟尼佛三 千年前曾經在我們這個地球上示現過，這是以佛的身分出現，正是 像《普門品》所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」 。佛菩薩現其他的身分，我們就不知道了，實在講很多，決定不只 一處，也不是只一次。尤其我們在大乘經裡面讀到，諸佛如來、聲 聞、菩薩都有大慈悲心，哪個地方眾生有苦難，他一定就到那個地 方去應化。受苦受難的人多，他去的次數一定多，應化一定很頻繁 。人同此心，心同此理，我們能夠想像得到的。 　　但是這些人出現在世間他不會暴露身分，有很少數他的身分暴 露了，那有特別的因緣，我們要能夠理解。沒有特殊的因緣，是不 會暴露身分的。他們到底是住淨土，還是跟我們一樣住穢土？清涼 大師說他們住淨土。雖然跟我們在一起和光同塵，他心地清淨，決 定不受染著。要是以《金剛經》的標準來說，他肯定是不會著四相 ，也不會有四見。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「 無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，他怎麼會被污染？他不 被污染，他就是住淨土。淨土跟穢土是同時的，同時同處，但是它 並不妨礙。所以聖賢應化在我們這世間，我們曉得他住淨土。 　　這個道理我們也不難明瞭，佛在經上常講，「心淨則佛土淨」 ，這些應化來的人，他們的心清淨。我們娑婆世界六道眾生心不清 淨。我們常常就最嚴重的、極其明顯的給同學們提示，自私自利不 清淨。有自私自利的念頭，他當然住穢土，他不會住淨土。心裡面 還染著名聞利養，還貪圖五欲六塵的享受，還會起貪瞋痴慢，這樣 的人他所感得的生活環境、居住剎土當然是穢土。佛菩薩示現在人 間，生活好像跟我們一樣，而實際不一樣，實際他心裡頭一絲毫都 不染著。但是有時候我們看他，好像他也執著，有某些執著，跟我 們凡夫好像沒有兩樣，我們誤會了。我們沒有智慧，不知道他那是 教化眾生的善巧方便。就像永嘉大師講的，「分別亦非意」，他也 有分別、他也有執著，好像他也有貪瞋痴，我們誤以為他是凡夫、 誤以為他不清淨，哪裡知道他所用的全是方法，度化眾生的方法、 接引眾生的方法，這就是此地講的「善巧方便」，人家的心清淨。 　　凡夫自己沒有智慧，自以為聰明，對於諸佛菩薩應化產生種種 誤會，錯過了無比殊勝的因緣。這叫什麼？經論裡面常講的「業障 現前」，可憐憫者！這不是幾句話能說得清楚的，完全靠自己的善 根福德因緣。這教給你沒有用，你不會接受，你這一生不能得度， 業障太重。這一生給你種善根，來生來世你再遇到緣，你這些疑惑 沒有了。疑惑沒有了，大善根！要知道諸佛菩薩，這是講的教化眾 生，教化眾生，你想到這個「眾」，它不是一個人，眾多的人。眾 多的人，善根福德各個不相同，他要能令一切眾生都得佛法利益， 這談何容易！這是真實智慧，高度的善巧方便，我們現在人講的藝 術，高度的藝術！ 　　說到「淨」，此地著重在清淨。清涼大師在《疏鈔》裡面說得 很多，我們不能夠完全介紹。諸位想多知道一些的，你要去讀《疏 鈔》，去看《合論》，我們在講席裡面只能把重要的給諸位略略的 提示。淨有兩種：一種是世間淨，另外一種是出世間淨。世間，這 是講六道輪迴，六道裡面的。佛在經上講，「世間淨，離欲穢故， 以六行為方便、二界為淨土」，這講六道。六道裡面有六行為方便 ，六行是什麼？「靜、妙、離」，你心裡頭羨慕、嚮往，這不是普 通人，普通人喜歡熱鬧。真正修道的人喜歡清淨，不喜歡熱鬧繁華 ，他不喜歡這個。所以他居住的地方都在山林，隱居，一般普通人 不到的地方。古時候寺院叢林都建立在深山裡面，交通非常不方便 ，人跡罕至，他喜歡這個環境，幽靜！歡喜玄妙，歡喜離一切雜染 ，就是我們現在講的放下，他歡喜放下，他真正能夠放得下。「妙 」，就經典裡面來講，妙是指法，歡喜妙法。佛菩薩所說的一切經 都是妙法，喜歡聖賢的教誨。這是他的志趣，他愛好！這是三種。 　　另外三種，他能夠厭棄「苦、粗、障」。苦，三苦、八苦他知 道，他能夠離苦。粗，是對妙來說的，粗俗，他願意遠離粗俗；在 佛法講，世味，世間味粗俗，佛法微妙。世間法有障，觸處成障， 六根接觸統統是障礙。這六種行就是方便，歸納起來，「欣、厭」 。在淨土宗裡面給我們說的，要欣極樂，欣是愛好、希求。我們歡 喜、愛好、希求西方極樂世界，我們要厭離娑婆。這是無上的欣厭 ，為什麼？你一生成佛了。世間人沒有這個願望，世間人還是嚮往 人天福報。你要希求天福，你必須把人間福報捨掉，你才能夠享受 天福。這樣的聰明人多，不在少數，但是它也有條件。什麼條件？ 讀書明理，也就是我們常講的，他知道宇宙人生的真相。他雖不能 夠知道很深、很廣，他能知道一些，他對於現在世間的五欲六塵之 樂他懂得，這個樂你要想獲得，必須付出相當的代價。仔細一想， 得不償失，所以他捨棄，他過高層次的樂。 　　高層次的樂，清心寡欲，那是真樂。「息滅貪瞋痴，勤修戒定 慧」，這裡頭有真樂。世間人他不懂，所以說世人能夠修這六種行 ，「欣厭六行」，他生世間淨土。世間哪些淨土？色界天是淨土， 無色界天是淨土，這是六道裡面的淨土。諸位同學要知道，你要生 色界天，你想想「色界」，色界天人沒有欲望，沒有欲受。這個欲 是什麼？財色名食睡五欲。你要貪著五欲，你肯定在欲界，你修再 大的福報，也是生欲界天。為什麼？沒有離開欲。什麼時候你把五 欲斷掉了，心裡頭確確實實不沾染，事上可以有，「恆順眾生，隨 喜功德」。心上有絲毫沾染，你是欲界眾生。誰知道你的功夫？自 己知道，別人不會知道的。別人只有境界比你高的他知道，境界跟 你平等的，他也能知道；境界不如你的，他不知道。 　　欲不能不斷，斷不能不淨，要斷乾淨，你才能超凡入聖。在這 個地方講、在世間法講，你才能夠超越欲界，生色界天。欲是染， 離開五欲六塵，你的染污就很輕微。上升到色界，四禪十八層天， 六道裡面的淨土。再上去，無色界四空天，那就更清淨了。但是諸 位要曉得，這是相當不容易的功夫，四禪八定，你才能住世間淨土 。但是它不究竟，壽命到了的時候，還是要搞輪迴。所以佛說得很 清楚，但是並不勸人往生世間淨土。佛勸人往生諸佛淨土，為什麼 ？那是真淨，那是不會退轉的，決定不會再退到六道搞輪迴，我們 要懂這個道理。 　　再講出世間的淨土，出世間淨土也不是很單純的，我們知道諸 佛菩薩、聲聞、緣覺多。十法界裡面相比，四聖法界是淨土，色界 、無色界都不是淨土。再往上去，這個相比，一真法界是淨土，四 聖法界還不是淨土。清涼在此地說得很好，出世間淨土有兩種，一 種是「出世」，就是我們講的十法界。四聖法界對六凡，那就是出 世。阿羅漢居住的環境比人間清淨，在什麼地方？有很多佛菩薩、 聲聞、緣覺住在我們這個地球上，但是他住淨土，我們住穢土。學 佛的同學們有許多人都去拜過《慈悲三昧水懺》，《慈悲三昧水懺 》這個因緣是唐朝時候悟達國師生了一個人面瘡，幾乎要了命，迦 諾迦尊者，這是大阿羅漢，救了他。這個故事我們不能在這裡講， 講了耽誤很長的時間。《慈悲三昧水懺》前面有詳細說明。 　　他到四川去找這位尊者，依照尊者指示他的方向、方法，他找 到了，看到阿羅漢的淨土。人面瘡治好，他離開了，離開之後回頭 再一看，這個境界沒有了，一片荒山。跟法照禪師在五臺山見到大 聖竹林寺幾乎是相同的，真正說明我們這個地球是凡聖同居土。凡 聖雖然同居，凡見不到聖，聖知道凡，凡見不到聖。為什麼？確確 實實它是不同維次空間，只有真正有緣人，得佛菩薩威神加持，讓 你暫時把這個空間維次突破，你能夠見到他的境界。不但這個地球 上有聖人住在這裡，還有許許多多鬼神也跟我們住在一起，我們也 是不同維次的空間。鬼神不知道我們，我們也不知道鬼神。鬼神是 凡夫，偶爾有特別的因緣，人跟這些鬼神可以在很短暫時間空間維 次突破了，人跟鬼神可以交通。這些事中國有，外國也有，很普遍 。 　　特別在現在這個亂世，好像這些靈媒哪個地方都出現，來傳遞 鬼神，有時候還傳遞天道，大概都是欲界天，像四王天、忉利天。 夜摩以上就很少，很少聽說，四王、忉利很多。鬼道、畜生道、地 獄道，都有許多靈媒傳遞訊息。另外還有一種，在外國很流行的， 催眠。用催眠的這種方法，讓接受催眠的人說出他過去世、再過去 世，我聽說有一個人催眠能夠說出他八十多世以前的事情，這可以 說是深度的催眠。一世一世回過去，能夠回到過去八十多世。他在 這八十多世當中，在六道裡頭許許多多道他都曾經經歷過。經歷過 畜生道、經歷過餓鬼道，都能夠把那個時候他生活的環境、狀況， 都能說出來。這些資料在國外已經相當豐富，我們也非常希望能把 這些東西翻成中文。中國這方面也很多，也希望能翻成外國文，讓 我們對這些訊息都了解，對我們修學佛法能夠增長信心，能夠增長 出離六道的願望。這是講出世間的，六道裡頭四聖法界是淨土。 　　第二種，講「出世間上上淨」，這我們一聽就明白了。出世間 上上淨，那是一真法界，超越十法界。超越十法界，那以什麼為方 便？六道裡頭我們知道，這佛在經論上常講，以五戒十善、四無量 心為方便。方是方法，便是便宜，便宜用我們現在的話來說，最合 適的方法，最巧妙、最適合的就叫便。如果我們不能夠修上品十善 、不能夠修禪定、不能夠修四無量心；四無量心是慈悲喜捨，捨就 是放下、就是離，所以我們常講你要捨五欲六塵的享受，要捨名聞 利養、要捨貪瞋痴慢，你才能生色界、無色界。捨是放下。如果要 生四聖法界、超越六道輪迴，那要修九次第定。功夫就深了，要修 四諦、十二因緣、六波羅蜜。修四諦的，你能夠契入阿羅漢的境界 ；修十二因緣的，你能夠契入辟支佛的境界；修六度萬行的，你是 權教菩薩境界。你所得的淨土是四聖法界的淨土，沒有出十法界。 　　出世間上上淨，這是講法身菩薩，超越十法界。它以什麼為方 便？六度萬行，而是以戒定慧三學、六度萬行為方便。他的淨土是 一真法界，華藏世界。修彌陀淨土的，以什麼為方便？以信願行為 方便。信願行是個總綱領，這裡頭有細目。淨宗學會成立，我們隨 順佛陀教誨提出淨宗修學的方便，我們取西方極樂世界，五個科目 。第一個「淨業三福」，這是你想取得西方淨土基礎的基礎，決定 不能缺少的條件；你要沒有這個條件，你就決定不能往生。我們要 知道，這個話不是我說的，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡頭講 的。首先要修這個，這裡頭一共三條十一句，是我們真正修淨土的 基礎。 　　第一條四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。 」我們有沒有去做？有沒有認真努力去做？你要是沒有做到，這一 生你求生彌陀淨土，那非常渺茫！念佛要建立在這個基礎上，你有 這個基礎念佛，那才行！沒有這個基礎，念佛不能往生。再說念佛 念什麼？佛是覺的意思，念佛就是念覺，淨業三福是覺，不是迷。 迷的人不孝父母，迷的人不敬老師，覺悟的人哪有不孝父母、不敬 老師的？迷的人殺生吃肉，覺悟的人決定不幹。迷的人造十惡業， 覺悟的人決定不會造十惡業。念覺就是念佛，佛者覺也。 　　第二條裡面三句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」前面 兩句你好懂，實際上也不容易。三皈是皈依覺、皈依正、皈依淨， 皈是回頭，依是依靠，從迷邪染回過頭依覺正淨，你真做到了嗎？ 形式三皈不管用，要實質三皈。形式上我們在佛菩薩形像面前發願 ，願意做佛的弟子，願意依教奉行、隨順佛陀教誨，淨業三福是基 本的教條，我們有沒有做到？接著，持戒。「具足眾戒」，眾戒不 多，五戒五條。只要把五戒十善真正做到，你肯定往生，哪有不往 生的道理？「不犯威儀」也要重視，不犯威儀就是我們在上一次跟 諸位講的形象，威儀是今天講的形象。我們的形象要好，要能令社 會大眾跟我們接觸，他讚歎三寶，讚歎三寶，他阿賴耶裡種善根。 如果我們形象不好，人家看到的時候毀謗三寶、輕慢三寶，他就有 罪。他有罪，我們有過。他為什麼會造這個罪業？因為我的過失。 我的過失是什麼？我太隨便了，我對我自己的形象疏忽了。這個形 象是屬於禮，我們穿的衣服，衣服叫禮服。《阿難問事佛吉凶經》 第一段就講得很清楚，「形像鮮明」，我講得很多，確確實實要注 重自己的形象。在著重形象裡面，修積無量功德。縱然你沒有得清 淨心、你沒有定慧，你所修的不是功德，也是無量的福德。所以， 不能不重視形象。 　　第三條裡面「發菩提心」，發菩提心就是四弘誓願，四弘誓願 就是菩提心。「讀誦大乘」，對大乘經典常常讀誦、常常聽講。「 深信因果」，末後一句「勸進行者」，勸進是幫助別人，常常勸別 人學佛。要把自己修學的成績端出來給人看，人家才會相信。學佛 ，學佛有什麼好處？你看看我這個樣子，我這個樣子不好，那就沒 話說了。人家一看你這個樣子，「哎呀，你學佛學成這個樣子，算 了，我不學了。」你要端出好的樣子來，讓人家看到你生歡喜，看 到羨慕。那是什麼樣子？通常講的「智慧、德能、相好」。相隨心 轉，心好相就好，心慈悲相就慈悲。 　　我們前天在學校，看到和平中心創始人，一個老教授，那個相 貌就是佛菩薩的相貌，非常慈祥。這個老教授已經退休了，以前我 沒見過。這一次學校為我設了一個午宴，他來參加了，我們看到非 常歡喜。這個中心是他建議來成就的，他在世界上許許多多地區大 學，都是在提倡促進和平、消弭衝突。人的心顯的這個相不一樣， 慈祥、健康、長壽。年歲雖然大，頭髮、鬍鬚全都白了，精神飽滿 ，自自然然教人看到這個形象，心裡頭就服了，就知道他的思想、 他的言論純正，沒有絲毫虛偽。這是方便裡頭我們取西方淨土，方 便裡頭第一條，最基本的。我們要不能做到，念佛不能往生。現在 時間到了。 　　諸位同學，我們還接著看第六段，「明剎清淨方便」： 　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，應知世界海，有世界 海微塵數清淨方便海。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說明清淨方便的大意，前面我們曾 經就修學彌陀淨土的方便，說我們淨宗訂的五個科目。第一個方便 就是淨業三福，其次六和敬，這一條不能疏忽。西方世界「皆是諸 上善人俱會一處」，如果我們不善，怎麼能往生？念佛念得再好， 我們的心不善、我們的行為不善，還是去不了！所以心行要善，要 能跟一切眾生和睦相處、平等對待，這是往生彌陀淨土所必須具備 的條件。由此可知，我們在這世間不能跟一切人事物相處，那就變 成往生的障礙。因此，六和敬非常重要。六和敬，實實在在講，它 依據的原理原則，就是普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩 這兩願就落實在六和敬裡頭。我們要重視，要學能跟一切人和睦相 處。無論是善緣惡緣、順境逆境，都是自己修行往生的增上緣，道 理要懂，境界現前要知道怎樣去轉。 　　第三，三學，戒定慧三學。第四，六波羅蜜。起心動念要與三 學相應，處世待人要不違背六波羅蜜。最後我們也是歸到普賢菩薩 十大願王，以此為方便，再具備信願行這三個條件，這才能往生。 信願行三資糧是要建立在三福、六和、三學、六度、普賢十願的基 礎上，這個人決定得生，這一生決定不空過。所以我們這一生想真 正求得西方淨土，親近阿彌陀佛，做彌陀的弟子，這個基本的條件 ，就是此地講的方便，不能不具足。少一條，往生就沒有把握。這 五個科目門門具足，我們往生有信心、有把握。 　　清涼大師又說：「出世間上上淨」這裡頭又有兩種：一種是「 真極」，真極我們可以講是究竟圓滿。那是什麼人？那是諸佛如來 。第二種是沒有真正做到究竟圓滿，這是等覺以下。世尊在《仁王 經》裡面有兩句話講得很好，《仁王護國般若波羅蜜經》，我們過 去也曾經講過。經上說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」 這兩句話就把「出世間上上淨」這兩種都說出來了。佛是究竟圓滿 的真淨，菩薩是還沒有達到究竟圓滿，他也是真淨。在沒有圓滿這 裡面又說有兩種：一種是「八地以上」，不動地，「一向清淨」， 菩薩的境界不可思議；第二種是七地以下，不像八地一向清淨。為 什麼？我們知道七地菩薩還有退轉，他一退就不淨。不退是淨，一 退那個淨就失掉，他才往下退。 　　正因為是這個原因，佛才教給我們求生西方淨土。為什麼？西 方淨土縱然你是凡聖同居土下下品往生，你都證得三不退；經上講 得很好，「圓證三不退」，圓字不可思議。所以西方淨土就比華藏 淨土殊勝，為什麼？華藏淨土七地以下還退，西方極樂世界凡聖同 居土下下品往生他都不退，成就容易。也正因為這個事實，所以文 殊、普賢才勸導華藏世界四十一位法身大士發願念佛求生極樂世界 。這個道理跟事實真相我們不能不知道，不能不懂。從這些地方， 這才真正看到西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。不取西方淨土，那從 前李老師講的話，這個人「非愚即狂」，他不是愚痴一定就是狂妄 。如果頭腦清醒、思想是正常的，哪有不求西方淨土的道理？這不 可能的！ 　　愚狂是眾生的大煩惱，我們自己有時候有，不能夠覺察。我初 學佛的時候，老師苦口婆心的教導我、勸勉我，我半信半疑，對淨 宗不反對，也讚歎，但是自己不肯學。什麼原因？不是愚就是狂！ 一直到自己講《華嚴》這才覺悟了，才知道自己真的是愚痴、真的 是狂妄，才把這個毛病改過來，死心塌地一心修學。換句話說，我 這一生要是遇不到《華嚴》，讓我死心塌地修淨土，難！真的不容 易。雖然我們也講過《法華》、學過《楞嚴》，學得不夠徹底，對 於經教裡頭真實義不能夠理解。在《華嚴》裡面這搞清楚了，回頭 再看《法華》、《楞嚴》，求願西方極樂世界這個心定了。《法華 》裡頭有，早年大意沒發現；《楞嚴》裡頭有，也沒有發現。諸位 要知道，我是學《楞嚴》的，《楞嚴》過去也講過六、七遍，真的 是懵懵懂懂的，「二十五圓通章」我也只看到觀世音菩薩耳根圓通 ，沒有看到大勢至，粗心大意！ 　　怎麼會發現大勢至菩薩也是個特別法門？給諸位說，這要感謝 印光大師。印光大師把這章經文，這章經文不長，二百四十四個字 ，他把這段經文抽出來，附在《淨土四經》後面，號稱《淨土五經 》。印光大師這個作法，我感到很驚訝！所以回過頭來把《楞嚴經 》拿出來細細的來觀察，才發現了。發現大勢至菩薩跟彌勒菩薩兩 個人對調，按順序，大勢至菩薩在前面，彌勒菩薩在後面，因為他 們是七大。七大是：地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是 見大，彌勒菩薩是識大，順序是這麼排法的。結果《楞嚴經》上排 法顛倒了，因為他們兩個人太接近，換個位置不容易發現，不像觀 世音菩薩，觀世音菩薩是從前面調到最後，這非常明顯，不容易！ 很多細微的地方，我們年輕學教都疏忽，老師講經也沒有特別說明 ，我們聽眾是粗心大意，這種情形，我相信許許多多年輕人學教， 很容易犯這個過失。如果不是在經教上長年學習，過錯總是不免， 而自以為是，這是最大的毛病。自己不知道自己的過失，還以為自 己學得不錯，也以為自己講得不錯。最精彩的地方、最重要的地方 疏忽了，這成什麼話！所以世出世法，幹哪一樁事都不容易，這是 我們幾十年親身經歷的。總算因緣殊勝，知道回頭，回頭是岸！ 　　就本宗華嚴教義來看，《華嚴經》上講，「十信菩薩，即有淨 土。」跟一般大乘講的不一樣。何以十信菩薩就有淨土？往下這個 經文我們就看到了。實在講，這裡頭佛也常講，「心淨則佛土淨」 。十信裡頭初信位，初信位何以有淨土？他心清淨了。這個道理講 得圓滿，心淨則國土淨。修淨宗修什麼？就是修清淨心。在哪裡修 ？在日常生活當中修，在六根接觸六塵之處修，修戒定慧三學。無 論在什麼場所，世法、佛法頭一條要守規矩，守規矩就是持戒，要 守法，守法就是持戒。決定不犯規，決定不犯法。這個規矩、這個 法律是有問題的，對我們修行是有障礙的，要不要守？要守。「佛 法在世間，不壞世間法」，這個地區如果是有法令禁止佛法弘傳的 ，我們在這個地方就決定不能夠弘傳佛法。為什麼？如果你在這個 地方偷偷的還來弘揚佛法的話，你破壞了規矩，破壞了佛教的形象 ，這個事大！現在它有這個法律不准弘揚，也許過幾年它就改正、 它就修訂了。 　　學佛的人要有耐心，決定不做犯法的事情，不做違規的事情。 又何況今天世界交通方便，是個開通的世界，這個地區禁止，那個 地區不禁止，我們到不禁止的地方去弘法，到歡迎佛法的地方去弘 法，這樣就對了。諸佛如來是這樣教導我們的，佛法裡面常講「佛 不度無緣之人」，什麼叫無緣？他不接受，這就是無緣。這個地區 不接受，這個地區現在沒有緣；那個地區接受，那個地區的緣成熟 了。你要不懂這個道理，你違法、犯規，破壞佛教形象，這就錯了 ！你不要以為在這裡弘揚佛法你有功，沒有功！你把佛教形象破壞 了。佛法的形象是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡頭都遵行的，怎 麼可以違犯？佛法是好事情，大好事情！我們知道是世出世間第一 等好事，但是人家不要，我們不能勉強去送，不可以！等到他什麼 時候覺悟了，歡歡喜喜來求，我們再恭恭敬敬送過去。 　　所以學佛的人就是偷偷犯規都不可以，除非有特別因緣，那個 特別因緣，我們沒有智慧，我們不懂。像永明延壽大師，那是特別 因緣，他犯法，他偷盜國庫裡面的錢財去放生，他是阿彌陀佛再來 的。他用這個方法目的在哪裡？目的是度國王。所以我們看到他的 結果這才曉得，他那是手段，那就是我們講的高度的藝術，我們凡 夫沒有智慧做不到。他偷盜國庫的錢，常常偷，以後被人發現，當 然有一些嫉妒障礙的人，把這個事情揭穿，告到政府。政府來一查 ，他是學佛的老實人，實話實說，全招出來了。偷盜這些錢幹什麼 用？放生，沒有自己用，沒有做自利的事情，放生。當時人說他愚 痴、糊塗，怎麼幹這個事情！把這個事情報告到國王那裡，國王說 ：那還是按照法律來處分。但是國王就想到那個法律處分是砍頭， 殺頭的！綁到刑場，國王告訴執法的人，看他害不害怕。如果他的 表情恐懼、害怕，就殺掉算了；如果他不害怕，一點畏懼都沒有， 把這個人帶回來，帶到我面前來，他要看他。永明大師被綁到法場 殺頭，一點恐懼都沒有，執法的人員問他：「你為什麼不害怕？」 他笑著說：「我以一條命救千千萬萬的生命，我值得！所以歡喜接 受國家的懲罰。我救了好多好多的生命！」執法的人把這個事情向 國王報告，國王召見，赦免他的罪。問他：「你想做什麼？」他想 出家。國王成就他，做他的護法。 　　那個就是特別因緣，那是特別的智慧、特別的手段，我們不能 學！要懂這個道理。我們一定要守法，一定要守規矩，決定不能夠 做犯法違規的事情，這樣子我們心安理得。心安，心就清淨；清淨 心就住淨土，所以淨土最重要的因素是心清淨、身清淨。身心清淨 ，我們境界就清淨，這是我們在講席裡面常常勉勵同學們的。《華 嚴》確確實實是了不起的教學，在這個課程裡面講，初信位的菩薩 就有他的淨土。 　　「淨方便」就是「淨因」，所以底下說「久近善友，得生有善 友之剎中」。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，那不就是有善 友的佛剎嗎？而且是上善，不是普通的善。所以我們學佛要親近善 知識，要常常接受善知識的薰陶，這比什麼都重要。要懂得遠離惡 知識，什麼是惡知識？對於我的善心善行沒有幫助的，我統統遠離 。對我的善心善行有幫助的，我要盡量的去親近。實在找不到善友 ，經書是善友，佛像是善友，我供養佛像，天天看佛像，天天跟佛 像在一起，天天讀經書，誠心誠意的去讀，讀久了，意思自然明瞭 。古人常講：「讀書千遍，其義自見。」這很有道理。人一定要懂 得親近善知識，我們的善心、善願、善行才能保得住，才能夠不會 被世緣染污。 　　清涼在此地又告訴我們，前面講莊嚴，「剎莊嚴」，那都從果 上講的；這一大段要講清淨，講清淨都從因上講的。佛說法總是先 說果後說因，讓你看到果，你才會發心去修因。前面意思多半是在 勸勉我們修善，而這一段是勸勉我們斷惡。註子裡頭也有個比喻， 比喻說得好，他說對於這個世界居住的環境，這個地方所講的譬如 「洗滌」，前面所講的好比是「粉繪」裝飾。當然，先要把它打掃 乾淨，然後才能夠裝飾，意思講得很圓滿。清淨方便我們就介紹到 此地，下面請看經文，經文也有十句，我們看長行第一句： 　　【所謂諸菩薩親近一切善知識同善根故。】 　　這一句話非常重要，《佛說阿難問事佛吉凶經》第一句就是給 我們講要依靠善知識，「從明師受戒」，這是我們學佛第一個關鍵 的因素。跟到一個好老師，你就會有成就；你跟一個不是真正善知 識，那你要受很多辛苦，你這一生很難成就。尤其是第一個老師， 第一個老師先入為主，以後你接觸別人，你都會拿這個老師做標準 ，做一個轍碼子，去量別人，這個麻煩！第一個老師是比什麼都重 要。親近的老師太多、太雜，肯定是不容易成就，為什麼？你的思 想、思路亂掉了。古人求學跟我們現在不一樣，古人講的師承，他 跟一個老師，他跟老師的思想是一個方向、一個目標，一條路！容 易走出來。諸位要曉得，兩個老師就是兩條路，三個老師就是三叉 路口，四個老師就是十字街頭，你往哪裡走？老師愈多愈糟糕，只 能有一個，不能有兩個。 　　諸位要問，「法門無量誓願學」，怎麼學法？一個老師怎麼學 法？沒錯，這一個老師你畢業了，你才能夠搞「法門無量誓願學」 。你跟定這個老師，那個畢業的標準是什麼？禪宗裡面講大徹大悟 、明心見性，是這個標準，你可以離開老師，可以去參學，沒有障 礙了。五十三參就是這樣的，善財童子跟的老師是一個人，文殊菩 薩。在文殊這一會上他開悟，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明 也破一品，畢業了！畢業出去參學，五十三參！「法門無量誓願學 」，他有條件、有資格。我們現在不行，我們現在聽一個人的，就 會受他影響，自己沒有智慧，把自己的心搞亂，得不到清淨心。清 淨心能開悟，你學得太多、太雜，變成什麼？變成佛學常識，學到 最後這是世間的佛學家，你成就的是什麼？世智辯聰、記問之學。 你會講得頭頭是道，你的煩惱不斷，你的習氣不斷，你的貪瞋痴慢 不斷，你還是出不了六道輪迴，這麼個道理，我們不能不知道。 　　所以一定要親近一個善知識，在一個善知識裡頭得清淨心、得 平等心，你得到了！如果得不到清淨、平等，你就沒有資格出師； 中國古時候講出師，現在人講畢業，你就畢不了業。所以你跟定一 個好老師，老師有責任、有義務指導你、幫助你，成就你戒定慧三 學。那個戒就是規矩、方法，老師有一套方法、有一套規矩，你必 須要遵守，你從遵守，你的心慢慢定下來、靜下來了。定到一定的 程度，智慧開了。到智慧開，老師自然就打發你，勸你去參學。參 學是成就後得智，就是無所不知。 　　這一句經文裡面，『所謂諸菩薩』，不是普通人，這都已經畢 業了，在自己老師那個地方修學完成，畢業了。畢業之後怎麼樣？ 『親近一切善知識』，這不就是五十三參了嗎？善財從文殊菩薩那 個地方畢業，出來參學，他是菩薩，他不是普通人。他是什麼菩薩 ？圓教初住菩薩，你看看他第一個參訪的是德雲比丘，《四十華嚴 》裡面稱為吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是初住菩薩。他要不到初住的 程度，他就見不到初住菩薩，他也沒有辦法向初住菩薩學習。他參 訪哪一位，他的程度已經到達跟善友相等。就跟我們世間讀書是一 個道理，你是小學生，你親近的是小學老師；你是中學生，一定親 近中學老師；你是大學生，大學程度，你一定親近的是大學教授。 菩薩參學亦復如是，你看他參訪善知識是什麼等級的菩薩，他的水 平就達到這個等級。他到最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩是等覺。一 生成就，從凡夫地證到如來究竟的果位，做出榜樣來給我們看。 　　我們到哪裡去找一個善知識來做依靠？這樁事情古人講得好， 「可遇不可求」，你到哪裡去找？偶然之間遇到了，遇到是有因緣 的，不是沒有因緣，過去生中的緣、善根福德因緣，我們才遇到。 遇到之後你要具備好學生的態度。講到好學生，《弟子規》就重要 ，這個課程在古代是教童蒙的，啟蒙的。大多數是教什麼年齡？五 、六歲，還沒有正式上學，五、六歲，正式入學前一、二年，學這 個課程。這個課程父母教、兄長教，哥哥教弟弟。在家做好兒女， 是父母的好兒女，在學是好學生，老師的好學生，好兒女的標準、 好學生的標準就在《弟子規》。你然後親近好老師，老師看到你確 確實實具備做學生的條件，他會全心全力幫助你。你要不具足這個 條件，老師想幫助你幫不上，不是不慈悲，不是不肯幫助你，幫不 上忙，這個話是真的，不是假的。好弟子、好學生，《弟子規》裡 面列的這些條文很多，但是歸納起來總不外乎「誠敬」這兩個字。 誠敬表現在生活、表現在處事待人接物，就是《弟子規》。所以印 祖講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」誠敬這兩 個字，從初學一直到成佛都不能離開。成佛之後，諸佛菩薩還是以 誠敬的心行度化一切眾生。所以誠敬是永恆的，無始無終，它不是 階段性的，真誠恭敬！ 　　這個地方我們一看就曉得，他是菩薩參學，都是具足十分誠敬 。現在親近一切善知識，與一切善知識『同善根故』。具體的說明 就是《華嚴經》最後一品「入法界品」，善財童子五十三參表演給 我們看，我們在這個地方學習。也許有人要問，善財運氣不錯，遇 到的老師是文殊菩薩，參訪的這些善友都是佛菩薩示現的，所以他 一生成就，我們沒有這麼好運。其實我們錯了，我們是自以為運氣 不好，自以為沒有遇到善知識，而不知道五十三參它是表法的，這 五十三位善知識是表示社會上五十三種不同行業的人。既然五十三 參、五十三位善知識都是諸佛菩薩再來示現的，我們心裡明白，除 了我之外，我從早到晚遇到所有一切的人都是諸佛菩薩為我示現的 ，善財運氣好，我也不賴！這是真的，不是假的。 　　境隨心轉，看你自己是什麼心。你自己用的是真誠心，所有一 切人物無一不是佛菩薩示現的！所以我告訴同學們，世間所有一切 眾生，人人是好人，事事是好事，你能懂這個意思嗎？你要是跟善 財同樣境界，你會承認我這個話，你聽到我講的，你會點頭。人人 都是佛菩薩，佛眼睛看一切眾生是佛，菩薩眼目當中看一切眾生是 菩薩，凡人眼睛裡面看佛菩薩也是凡人。境界是夢幻泡影，怎麼個 變法？從心想生。「唯識所變」，這不是講得這麼清楚、講得這麼 明白？所以你真的搞通、搞明白，佛菩薩都在我們眼前，都在我們 四周，從來沒有捨離過我們。你能夠常隨佛學，你肯定這一生證得 圓滿無上菩提。今天時間到了！

大方廣佛華嚴經（第七三七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三七卷）　　2002/06/13　　澳 洲淨宗學會　　檔名：12-017-0737 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第 八首： 　　【一切莊嚴吐妙雲，種種華雲香燄雲，摩尼寶雲常出現，剎海 以此為嚴飾。】 　　這是重頌前面長行第八句，「或以出現一切寶香雲莊嚴」，偈 頌裡面說了三種，這是舉例而說，「寶香」。頭一句講「妙雲」， 從形相上來講，可以說這是讚頌宇宙之間的現象，我們現在所觀察 到的星雲、星團這個現象。「寶香」，長行裡面跟諸位報告過，佛 法在教學，我們今天講，達到最高的藝術境界，這就是表法。讓我 們六根接觸六境，自自然然就覺悟，就不迷，就不邪，就不染。這 不但是最高的教學藝術，實在說這是最高的生活藝術。從這些地方 ，我們不能不讚歎佛菩薩，如果不是圓滿的智慧、圓滿的德能，怎 麼能達到這樣的境界？這個境界就是圓滿的相好。 　　佛法常講大圓滿，這個「大」的意思很深。「大」是什麼意思 ？一一相好當中，一一相中都具足圓滿的智慧、圓滿的德能，這個 德能就是我們今天講的高度的藝術、善巧方便，這才叫真正圓滿、 究竟圓滿。這個話怎麼講？一一微塵展現著大圓滿，一一毛端展現 著大圓滿，無有一法不展現大圓滿，這是奇妙！所以稱為不可思議 。什麼人能夠體會得？清涼大師在註解裡面提示說得好，這幾段經 文他都講「唯明淨剎」，難道我們這個剎土就看不見嗎？為什麼一 定要菩薩的淨土他才能看見？沒錯，我們居住的剎土跟菩薩淨土無 二無別。菩薩心淨，所以他能覺察到，他看到，清清楚楚、明明白 白；我們這個世間的人迷惑，心不清淨，同樣的剎土我們見不到。 　　有沒有人見到？有！宗門教下，過去千百年當中，許許多多開 悟的人、證果的人、契入境界的人他們知道，我們從他的言語當中 、從他的著作當中看到的很多。不但是修行證果的人，連世間心思 靈敏的學者們，現在人所謂的文學家，我們看他寫的詩詞歌賦，其 中也能夠體會到；縱然他沒有證得真實，相似的境界他確實得到了 。蘇東坡居士，我們知道他並沒有開悟，他去遊廬山，他能夠寫出 「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是見到這個境界。他要 是沒有見到，他怎麼能寫得出？我們一般人講這是靈感、靈機，沒 錯！可惜的是我們這世間像這種才華的人，像這種靈知的人，少！ 菩薩剎土裡面就多，不但多，個個都比蘇東坡高明。華嚴境界在他 們就像我們現前生活的境界沒有兩樣，他們生活在華嚴境界裡頭。 　　從種種香氣，就提醒自己要修戒定慧，起心動念一切作為都要 與五分法身香相應，時時刻刻提醒。由此可知，一切眾生無始劫以 來，煩惱薰染的不善習氣太重，菩薩淨土還是一樣不能放鬆，六塵 境界一分一秒都沒有間斷提醒一切眾生。為什麼？菩薩有退轉，你 要是不提醒他，他就退轉了。即使是這樣的提醒，菩薩還有沒有退 轉的？跟諸位說，還有！從這個地方我們體會到，煩惱習氣那個薰 習力量的強大。到什麼時候不退轉？大乘經教佛告訴我們，到八地 才不退轉，七地菩薩還會退。清涼在此地講，這幾大段統統講的是 淨剎。大師給我們這個提示，意思很深。淨剎尚且如是，何況我們 的五濁惡世？這是染污到極處。我們今天在這個地方修行，為什麼 不能成就？佛法薰習的時間太少，煩惱薰習的時間太長。一天二十 四小時，我們自己平心靜氣的想一想，我在這二十四小時當中，是 佛法薰習的時間長，還是世俗薰習的時間長？你想一想，你不就知 道了嗎？ 　　娑婆世界眾生，楞嚴會上說得很好，文殊菩薩揀選圓通，說到 「此方真教體，清淨在音聞」，這句話我們要重視。薰染最容易的 是聽，其次是眼見，眼見不如耳聽印象深刻。所以釋迦牟尼佛在世 ，天天跟大家講經說法，這用音聲，讓你從早到晚接觸的是正法。 正法薰修，根性利的，三年五載他覺悟了。覺悟之後，還是每天一 樣的薰修，為什麼？要不薰修，他會退轉。即使大徹大悟、明心見 性的人，還是會退轉。到八地談何容易？八地菩薩才不退轉，不是 個簡單事情！我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩破一品無明，四 十一品無明，十住、十行、十迴向破了三十品，從初地到八地又破 了八品，四十一品無明要破三十八品才不退轉，你就曉得這個事情 多難！三賢十聖，十聖裡面只有最後三個位次八地、九地、十地不 退轉，十聖前面七個位次還是退轉，所以薰習不能中斷。 　　地上菩薩尚且如此，我們博地凡夫修學佛法常常中斷，這怎麼 行？以一天的時間來講，一天二十四個小時，我們薰習幾個小時？ 中斷幾個小時？這才曉得我們功夫為什麼不得力。所以善導大師在 《觀經》上品上生章裡面講，他講的是往生，「三輩九品不同，總 在於緣」，這些開示非常重要。為什麼會有四土三輩九品？緣不同 。什麼緣？薰習的緣。我們遇不到好的老師、好的同參道友、好的 修學環境，緣！從前緣是真難，可遇不可求，你到哪裡去找個老師 一天二十四個小時給你講經？這不可能的事情！能夠遇到一個善知 識，每天給你講一兩個小時，那就很不容易了。在學校念書，一天 也不過是五、六堂課，五、六個小時老師來教你。二十四小時，聽 老師教誨只有五、六個小時，其餘的時間都要受社會的污染、世俗 的污染。現在世俗污染嚴重，最嚴重的污染是電視，現在再加上網 路，怎麼得了？電視跟網路沒有罪，它是工具，問題在節目的內容 。 　　我們知道這個工具是薰習最殊勝的一個器具，為什麼不好好的 利用它？沒有人想到。什麼原因？我們現在世間人福薄，沒福！如 果我們有福報，一定就有人會想到。如果今天的電視、今天的網路 ，所有電視頻道、所有網路都在講經說法，你二十四小時的薰習都 不會中斷，你的成就，我們深深相信如同善財童子一生圓滿。《華 嚴》最後五十三參，就是給我們顯示這種殊勝的因緣，他不間斷。 現在我們如果利用這些科學工具，做得到，不是做不到。這個世間 確實有一些有這個能力的人，自己有財力或者是集合大眾的財力， 來建一個這樣正法的衛星傳播公司，挽救世道人心，使這個世間人 有機會二十四小時不中斷的聞法，能夠聽到佛菩薩的教誨、神聖的 教學。過去方東美先生常常感歎的說：這麼好的工具，可惜不會利 用它。我們讀經看到「香光莊嚴」，表法的意思再多，其中最重要 的就是薰習，長時薰習！ 　　『剎海以此為嚴飾』，如果我們今天這個地球上所有的衛星廣 播、所有的這些網路，都播放佛菩薩聖賢的教誨，這個地球莊嚴、 殊勝！六道五濁惡世很容易轉變成菩薩淨土，不是不能！眾生有福 ，就會感得佛菩薩神聖來給我們做增上緣，根本的因素是人心，人 要有福，人要有善心。也許還要經過一次大劫難，人才能夠醒悟過 來，他要不能醒悟過來，難了，太難了！再看下面第九首： 　　【十方所有成道處，種種莊嚴皆具足，流光布迥若彩雲，於此 剎海咸令見。】 　　第三句「迥」，不好講，是不是「迴」字？流光布迴若彩雲。 《宋藏》裡面這個字是迴字，但是在其他藏經裡面都是用迥字。迥 ，講也能講得通，迥可以作深遠來解釋。我們看這首偈： 　　『十方所有成道處』，這是講菩薩示現作佛，那個處所太多了 。菩薩何以示現作佛？菩薩沒有心，菩薩沒有意思，菩薩總是「隨 眾生心，應所知量」，由此可知，菩薩的示現是眾生所感，眾生之 緣。眾生有感，菩薩就有應。這些眾生應以佛身而得度者，菩薩就 現佛身；應以聲聞身得度者，他就現聲聞身；應以比丘、比丘尼身 得度者，他就現比丘、比丘尼身；應以長者、居士身得度者，他就 現長者、居士身，沒有一定的身相，也沒有定法可說，完全是隨順 眾生；普賢十願，「恆順眾生，隨喜功德」。因此，菩薩示現佛身 那個處所就是「成道處」。 　　十方世界，我們現在知道世界是重疊的，我們現前這個地方， 我們這個教室、這個講堂，有沒有菩薩在成佛？可能有，我們見不 到。菩薩成佛，我們為什麼見不到？他度另一類眾生，跟我們生活 在不同維次空間。空間雖然重疊，我們見不到他們，他們也見不到 我們，彼此並不相妨礙。就好像我們電視畫面一樣，我們現在知道 電視畫面同在這一個畫面上，這裡面有幾百個頻道，這些頻道都重 疊，我們按哪一個頻道，畫面出現了，再換個頻道，這畫面立刻就 換了。世界就像這個樣子的。所以，哪一個地方不是佛成道處呢？ 我們要明白這個道理。 　　『種種莊嚴皆具足』，佛成道的處所，示現成道，示現大圓滿 。大圓滿，諸位總要記住，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，無量 無邊的莊嚴總不外乎這三大類，這三大類把所有一切莊嚴統統都包 括盡。這三種圓滿裡頭，最重要的是智慧，德能、相好都離不開智 慧。佛法的修學是以智慧為根本，智慧不是從外面來的，佛給我們 講得很清楚，我們要能夠相信。智慧是我們自己本來具足的，這個 經後面「出現品」裡，佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這 是三個圓滿，一切眾生跟佛的大圓滿無二無別，完全是一樣的。一 切眾生都有佛一樣的智慧，有佛一樣的能力，有佛一樣的相好；那 個相好，大經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二 相八十種好，而真正跟你講是「身有無量相，相有無量好」。 　　既然一切眾生都有，現在為什麼沒有？佛說：「但以妄想執著 而不能證得」，一句話說破了！我們凡夫把我們自己本有的智慧、 本有的德相喪失了，什麼原因？妄想、分別、執著。就是因為你有 妄想分別執著，你把你的能力統統喪失盡，可惜！佛慈悲現相來教 導我們，教什麼？沒有教別的，幫助我們恢復自性而已。怎麼恢復 法？只要你把妄想分別執著放下，我們一般人講：你就成佛了，你 就跟諸佛如來一樣，無二無別！所以眾生成佛不難，放下就是！現 在麻煩在哪裡？就是放不下，麻煩就在此地。你什麼時候放下，你 什麼時候成佛。而且佛在經教裡面告訴我們，你放下一分，你得一 分利益，就是說你的智慧透一分；你放下兩分，就透兩分，你放得 愈多，你的智慧愈增長。你要是堅固的妄想分別執著，你的般若光 明也就是你的智慧一分都透不出來。因為妄想分別執著是障礙，它 把你的光遮住了，你那個光透不出來！ 　　譬如一盞燈，我們自性般若智慧好像是這盞燈，這盞燈很亮、 很光明，光並沒有失掉；現在你用紙張把它矇起來，你矇一層還是 很亮，矇兩層、矇一千層、矇一萬層，它一點光都沒有了。我們現 在自性般若的光明，上面矇的層數有千萬層、萬萬層，所以一點光 都沒有了。我們去掉一層，這一層是功夫，確實它就透一點點光。 所以放下要不斷的放，天天要放下，年年要放下，從初發心證到等 覺菩薩還要放下。等覺菩薩距離佛果還有一品生相無明，好比那一 盞燈它還有一張紙矇在這裡，這是等覺菩薩。到如來果地、究竟果 地，最後的障礙也去掉了，完全沒有障礙，跟佛確實是一樣。所以 佛說你本來是佛，只不過你的智慧、德能、相好是有障礙的，雖有 障礙，你並沒有失掉，這是真的。如果有得有失，這是假的，虛妄 的。真的，永恆不生不滅。 　　我們自性的般若智慧不生不滅，自性的萬德萬能不生不滅，自 性的相好不生不滅，這是真的。佛把這些事實真相苦口婆心的告訴 我們，奈何眾生不相信！不信的人多，信的人少！信的人裡面，半 信半疑的人多，真信的人沒有幾個。套一句宗教裡面的話來說，「 信的人有福！信的人得度！」我過去在初學的時候，那個時候還沒 有出家，李老師指導我，對於佛法某些結論抱著懷疑的態度，特別 是淨土經論，沒有真正的信心。他老人家勸我，他說：「即使淨土 是釋迦牟尼佛的方便說，不是真的，自古以來多少這些大德，他們 的德行、道行、學問、修持，那比我們不曉得高多少倍！他們都信 ，我們信一次也不妨！即使不是真的，那麼多人都上當，我跟著上 一次當算什麼！」老師這樣的勸導我，我非常感激，他在幫助我增 長信心。增長多少？有限！你才曉得「剛強難化」不是別人，是我 們自己，自己剛強難化。 　　我跟同學們說過，我歸依淨土、真正起信，不再懷疑，一心一 意修學，是得力在《華嚴》。過去在台灣，民國六十年，民國六十 年是公元多少年，你們算算看，我民國六十年第一次講《華嚴經》 ，連續講了十七年。這十七年當中常常出國，到國外弘法。一出國 就中斷，一年在台灣居住的時間大概三、四個月，所以這部經十七 年只講了一半。我是《八十》、《四十》同時講的，八十卷《華嚴 》講一半，四十卷《華嚴》也講一半，都沒有講完。但是因為講《 華嚴》，我對於淨土深信不疑，這真的回過頭來了。《華嚴》是最 有說服力，文殊、普賢求生西方淨土，善財童子求生西方淨土。他 出來參學，第一位遇到的是德雲比丘，《八十》經講德雲比丘，《 四十》經講吉祥雲比丘，吉祥跟德是一個意思。教善財念佛，他自 己本身修的是般舟三昧，一心稱念阿彌陀佛求生淨土，頭一個老師 是先入為主。到最後一位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。 你們想想，一個開端，一個畢業，都是淨土。 　　再看看經上講的，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終 是等覺，這還有什麼話說？這些人都做出榜樣給我們看，我們要不 歸心淨土，那這個人頭腦有問題。如果他頭腦沒有問題的話，我相 信他要是看到這個現象，肯定死心塌地歸依淨土。李老師當年，非 常可惜他沒有把《華嚴經》搬出來給我看，那我真的就相信，沒有 話說了。實實在在是不思議的法門，當生成就的佛法。當生不是普 通成就，是究竟圓滿成就。也是這一句經裡面講的，「種種莊嚴皆 具足」。 　　『流光布迥』，流光是講他的影響力；迥，是深遠，他的影響 力展開來，產生了深遠的影響。『彩雲』是比喻，就像空中的彩雲 在天空當中展布，放出異彩。我們從這個比喻來看，佛法修學、弘 揚，特別是佛在經典上常常囑咐我們的，「受持讀誦，為人演說」 ，這句話就是「流光布迥若彩雲」。受，完全接受，不容易！在日 常生活當中，起心動念都接受佛菩薩的教訓，就像善導大師所說的 ，佛菩薩教我們怎麼想，我們就怎麼想；佛菩薩不教我們怎麼想， 我們就決定不能想；佛菩薩教導我們怎麼說、怎麼做，我們就依教 奉行；佛菩薩說這個不能說、不能做，我們連念頭都不能生，這叫 隨順佛陀教誨。把自己的妄想分別執著、成見統統放下，為什麼？ 我們知道那是造業的東西，造業的東西要不放下，你就不能隨順佛 菩薩的教誨。諸位要曉得，隨順佛菩薩的教誨是隨順性德，性德就 是智慧、就是德相。現在時間到了，我們這個意思還沒講完，下一 堂我們接著再說。 　　諸位同學，我們接著看第九首，末後兩句： 　　【流光布迥若彩雲，於此剎海咸令見。】 　　『流光布迥若彩雲』，這是說菩薩現身說法影響所及，這個影 響的面非常廣大，影響的時間很長。釋迦牟尼佛在我們這個世間示 現作佛，這個示現不是一次，《梵網經》上跟我們講得很清楚，這 一次的示現是第八千次，常常到世間來演戲。這一次示現影響的面 多大？在我們這個地球上影響到全球；時間多長？一萬二千年。釋 迦牟尼佛滅度到今年，中國史書裡面的記載，三千零二十幾年；外 國所傳說的是二千五百多年，中國跟外國記載差不多相差六百年。 這個我們姑且不論，總而言之，他影響時間這麼長，我們學佛要懂 得這個道理。 　　我們的形象重要！現在的佛教，在社會上不受大眾的重視，換 句話說，社會大眾瞧不起你、看輕你，什麼原因？我們學佛的人， 無論在家、出家，疏忽了形象。本來這個形象是自自然然的莊嚴， 清淨莊嚴，用不著修飾，濟公長老穿的衣服破破爛爛，看他的舉止 好像瘋瘋癲癲的，你仔細觀察，他自然有一副莊嚴的相，令人尊敬 。宗門教下，你看看祖師大德們，他們法相莊嚴，我們今天講形象 好、招牌好，他不是修飾的、不是化妝的，他是自自然然的。服裝 整齊清潔就是莊嚴，不必華麗。但是這種形象，我們就是想學也學 不來的，為什麼？人家修持上得來的。你沒有修持的功夫，你哪有 這個莊嚴相？菩薩作佛還要用一百劫的時間去修相好，去修因，好 因他才得好相，相好是果報。一百劫不妄語、不兩舌、不惡口、不 綺語，才能夠修得廣長舌相，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，一百 劫不妄語！ 　　每一個相好它都有業因，他要去修因。所以這個相不是裝扮的 ，是自自然然流露的。我們沒有這個德行，過去沒有修，現在也沒 有修，但是總要記住，至少出門或者是在家裡面、道場裡面接觸大 眾，尤其是賓客來參訪的這些學人，我們的服裝要整齊，這是最低 的限度。服裝穿得邋邋遢遢，人家怎麼能夠看得起你？對你怎麼能 夠生起信心？大的道場像佛光山、像慈濟，他們對於這些就很重視 。行住坐臥四威儀他們很講究，一點都不含糊。這個作法是正確的 、是對的，我們千萬不要產生一個錯誤的觀念，「我們要實質，不 重外表」，錯了！我們重實質不重外表，你要曉得，諸佛菩薩還重 外表！重實質是自行，重外表是化他，那不是為自己。戒律精嚴， 生活規律，在一個老修行來講這是化他；自己？自己已經成就了， 因戒得定，因定開慧，自己定慧已經具足，還要裝模作樣幹什麼？ 利他！做給別人看的，「為人演說」，演是表演。釋迦牟尼佛在世 是為別人表演，不是為自己，講經說法四十九年是為別人說，不是 為自己。懂得這個道理，你才曉得自己修學要重視什麼；接觸大眾 ，那要講影響，「流光布迥」這是影響。令一切眾生看到、聽到、 接觸到，對於佛法起恭敬心、起仰慕心，這就對了。 　　如果一切眾生看到我們這個形象，對於佛法生起疑惑心，或者 是排斥，甚至於造成誤會，我們有罪！他為什麼謗佛、謗法、謗僧 ，毀謗三寶？是因為我的形象不好，讓他懷疑而生起毀謗三寶的念 頭、毀謗三寶的行為。我把他引起來的毀謗，我的罪！我的罪重， 他的罪輕。特別是出家人，古諺語裡頭講得好，「地獄門前僧道多 」，什麼人墮地獄？出家人墮地獄。出家人為什麼墮地獄？造成社 會大眾對三寶的誤會，不信三寶、懷疑三寶、毀謗三寶，這個重罪 是出家人造的，所以要墮地獄。由此可知，佛弟子形象不能不重視 ，現前的社會重視形象、重視包裝，我們對於這一點千萬不能夠疏 忽。如果更有實質的修行，那當然你的影響力大，你的影響深，影 響是深入人心，影響到全世界，影響到幾十年、幾百年，這個功德 不可思議。我們讀這一句不能不知道，讀這一句要曉得怎樣來學習 。 　　學佛，實實在在的話，這些年當中我們在各地方講經，用的總 題目：「學為人師，行為世範」，這兩句話我們要常常記在心上。 我們的點點滴滴是社會大眾的模範、是社會大眾的表率，師是表率 ，範是模範。所以常常要想、要檢點：我動念頭、起心動念，這個 念頭能不能給社會大眾做模範？我這個樣子、我這種行為，可不可 以給社會大眾做表率？這兩句話念念不能忘，常常放在案頭提醒自 己：我有沒有做到？我要分秒不捨；你的道業當然有成就。你要是 把這兩句話忘掉，你的道業怎麼會有成就？ 　　『於此剎海咸令見』，「剎海」就是清涼大師講的淨剎，菩薩 剎海裡頭那是常見的，沒有一樣不如法，沒有一樣不稱性，所以它 是真的莊嚴，我們應當努力來學習。再看最後一首偈： 　　【普賢願行諸佛子，等眾生劫勤修習，無邊國土悉莊嚴，一切 處中皆顯現。】 　　這一首結歸普賢。『普賢願行諸佛子』是哪些人？在本經裡面 講，是華嚴會上眾菩薩。為什麼？華嚴會上菩薩眾裡面班首，我們 現在講大眾團體裡面的班長，是普賢菩薩。副班長是文殊菩薩。佛 法裡面稱為上首，上首一般人不好懂，我們講這個班有班長、有副 班長，大家好懂。班長領導全班的同學，他用什麼領導？十大願王 導歸極樂，這是「普賢願行諸佛子」。我們雖然在娑婆世界，有幸 能夠遇到淨土法門、能夠修學淨土法門，凡是修學淨土法門的，都 是普賢願行諸佛子。怎麼知道？你不知道，可見得你沒有真修，你 如果真修，那你當然知道。《無量壽經》經文開頭第一句：「咸共 遵修普賢大士之德」，你想想，淨土會上這些同學們是不是普賢願 行諸佛子？所以修淨土就是修普賢願行。 　　前清咸豐年間魏默深老居士，把《普賢行願品》最後這一卷附 在淨土三經之後，稱為《淨土四經》，有道理！他讀過《無量壽經 》，而且還做會集本。我想他對《無量壽經》開宗明義第一句話印 象一定非常深刻，所以把《普賢行願品》找出來附在三經後面，稱 為《淨土四經》。修淨土的同學，心量不大怎麼能生淨土？普賢菩 薩跟一般大乘菩薩不同的地方在哪裡？就是心量大，普通大乘菩薩 心量沒有這麼大，普賢的心量是真正的「心包太虛，量周沙界」， 一點都不假！小心量的人決定不能往生，不能容人，不能容物，即 使你一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個事實，求往生的同學們 不能不知道。到時候你千萬不要誤會你念佛不靈，說念佛都能往生 ，你念佛這麼勤苦，你都不能往生了，佛騙了你。佛沒有騙你，是 你自己錯解佛經。 　　佛經上講的沒錯，「咸共遵修普賢大士之德」，你懂不懂？你 有沒有去做？普賢大士之德就是全部《華嚴經》，當然這個對你來 講，難！你做不到！菩薩慈悲，知道你難度，你做不到，特別提出 綱領。總綱領十條，這個你好記，多多少少要去做，盡心盡力去做 ，你念佛往生才有希望。不能夠說只念佛號，普賢行願這個十條十 大願王，一條都不理會，這個不行！這不能往生。「禮敬諸佛」就 是一切恭敬，一切人、一切物，那個「物」是包括九法界的眾生， 我們常講「人物」；九法界眾生包括一切動物，甚至於包括一切植 物、一切礦物，我們對它有沒有恭敬？這張桌子，我們對桌子有沒 有恭敬心？這把椅子，對椅子有沒有恭敬心？沒有恭敬心，不能往 生。恭敬是愛心。對它怎麼恭敬？桌子擺得整整齊齊、擦得乾乾淨 淨，這是對它恭敬；恭敬是為它服務。對人、對事、對物一切恭敬 ，那叫「禮敬諸佛」。一切眾生皆是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來 佛，你瞧不起牠，你隨意的傷害牠，你傷害未來佛！所以障礙你往 生，就這麼個道理。 　　「稱讚如來」，這一句有差別，要讚善，不讚惡。如來，是從 心性上說的；諸佛，是從形相上講的。形相上沒有差別，一定要恭 敬。稱讚呢？要順心性，隨順心性我們要稱讚，善事！違背心性， 惡事！惡事不稱讚。供養是平等的，無論是善人惡人、好人壞人， 我們以平等心、真誠心、恭敬心供養，布施供養，這個沒有分別， 我們要在日常生活當中落實。普賢菩薩的心真誠、清淨、平等、慈 悲，對一切眾生真正做到如來教誨「不念舊惡，不憎惡人」。末後 一句「普皆迴向」，心量放大了。普皆是對什麼？對遍法界虛空界 一切諸佛剎土，這裡面「等法界微塵數眾生」，這心量統統包括到 了，這就是「心包太虛，量周沙界」，這叫「普賢願行諸佛子」。 　　我們要把我們的心量拓開，一家人不能包容，不能往生。這一 個地區的人不能包容，你還在這裡分別不同的宗教、不同的族群， 所以念佛的人多，往生的人少。到底什麼原因？沒人知道。我這樣 跟大家一提示，你想一想你就明白了。然後才曉得，我們自己真的 要想在這一生當中生到極樂世界，親近阿彌陀佛，我應該要怎樣修 。修行，自己特別要清楚我應該怎麼做，不是要求別人應該怎麼做 。善財童子，你仔細去看看，從來沒有一個念頭要求別人怎麼做， 總是回過頭來要求自己要怎麼做。自度真正是度他，自己沒得度， 天天要求別人得度，哪有這個道理？沒這個道理！會學佛的人是修 自己，成就自己，知道成就自己就是成就一切眾生。為什麼？成就 自己這個形象就給眾生做榜樣。 　　所以，見到一切眾生善，我們要想到：我有沒有？如果沒有， 趕快學！如果有，要保持，不能失掉。見到眾生不善，立刻回過頭 來想自己「我有沒有？」有則改之，無則加勉。所以順境逆境、善 緣惡緣都是自己的善知識，都是自己的恩人。真正行菩薩道、真正 學佛，是佛的好學生，沒有一個不是永恆生活在感恩的世界。那不 是一生一世，生生世世，永遠生活在感恩的世界。證得究竟圓滿佛 果之後，還是生活在感恩的世界，希望我們同學要深深的去體會這 個意思。 　　底下一句說得好：『等眾生劫勤修習』，劫是長時間，是時間 的單位。前面跟諸位細說過，這裡就不再說了。多少劫？真的是無 量劫。「等眾生」數，這個世間眾生有多少？此地講眾生，不是我 們地球上眾生，也不是講我們這個銀河系裡的眾生，是講盡虛空遍 法界一切諸佛剎土裡頭所有眾生，一個也不漏！沒有法子計算。永 遠沒有停止，永遠沒有休息，你要勤勞修習。『勤』是勤奮，勇猛 精進。『修』是修正，把我們所有一切的過失、一切的錯誤修正過 來。修正的標準，是自性的性德。什麼是錯誤？違背性德就是錯誤 ，隨順性德那就是正確。我們沒有明心見性，這個標準我們到哪裡 去找？佛菩薩就是我們的標準。為什麼？佛菩薩明心見性。明心見 性的人，他的思想見解、他的言語造作，都是從自性裡頭流出來的 ，那我就知道，我一看就曉得，那個樣子就是自性流露，就是隨順 自性。 　　所以佛的言行把它記錄下來，就是戒律；佛的知見把它記錄下 來，就叫經典。絕對不是造作的，所以佛沒有說著作，這《華嚴經 》不是說著作。佛說的，不是著作。著作是什麼？我有意思在裡頭 ，那是我的著作；你有意思，那是你的著作。佛沒有意思，佛沒有 起心動念，是自性裡頭自然的流露，所以它不是著作，他沒有著作 。自性是平等的，大乘經上佛常講，「十方三世佛，共同一法身」 ，法身就是自性。一切佛，這一切佛裡頭包括所有眾生，為什麼？ 所有眾生是未來佛，十方三世佛，共一個自性。所以佛菩薩證得自 性之後，我們看到，「啊！我自性就是那個樣子」。隨順經典的教 誨，就是隨順自己的性德，這個不能不知道。你真正知道了，我不 是跟釋迦牟尼佛學，我是隨順自己的性德。我自己沒有明心見性， 釋迦牟尼佛引導我，引導我隨順自性性德。這種教學怎能不讓人五 體投地？還有什麼話說？ 　　你要問：真正的老師是誰？真正的老師是自性，性德是老師。 佛依它，菩薩依它，我們所有學佛的人都依它，佛陀教育跟世間所 有一切教育真的不一樣。我們有了標準，你才懂得怎麼修正。經論 修正我們錯誤的思想、我們對於宇宙人生的想法看法。所以經不能 不讀，不但要讀，要多讀！深解義趣，我們才談得上修。如果你讀 得不多、解得不夠深，你怎麼個修法、修證？怎麼修法？一起心動 念都錯了，總是隨順錯誤。什麼人真正想到要修正自己的錯誤思想 、行為？誰想到？然後你才曉得，學佛的人不少，修行的人不多。 這話是真的，真正把行為修正的人不多！學佛不懂得修行。 　　諸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪裡修？在起心動念 之處。念頭才起，就覺悟了。所以古德常講：「不怕念起，只怕覺 遲」，念頭起，你是凡夫，凡夫哪有不起念頭的道理？要是念頭不 起，你是聖人，你不是凡夫了。凡夫總是妄念紛飛，所以修行第一 個是把妄念止住，把妄念減少，減少到最後一個妄念都沒有。其次 要懂得把妄念修正為正念，譬如起心動念想到自己的利益、自己的 好處，這是妄念，我要把它修正過來，修成正念。什麼是正念？起 心動念想到眾生的利益、眾生的好處，不想自己，這個念是正念。 經典上所說的，佛菩薩所講的，念念都是利益眾生，沒有一念是為 了利益自己的。大乘經上說自己也是說眾生，為什麼？自他不二。 生佛一體，眾生跟佛是一體。 　　這是把錯誤的念頭、想法看法修正過來，念頭修正了，行為自 自然然就修正了，不再做自私自利的事情。自己寧願受苦，希望別 人享福，行為上變過來了。我自己生活苦一點，我能多節約一點幫 助那些苦難的人，常常有這個心，常常有這個念頭，自自然然他就 有這個行為。自己在日常物質生活上省吃儉用，一點都不會浪費， 點點滴滴節省下來幫助那些需要的人、幫助那些在受苦的人。這些 受苦受難的人，不問他是不是我們自己一族，也不問他是不是學佛 ，只要看到眾生有苦有難，沒有分別心，沒有執著心，立刻就去幫 助，盡心盡力為他服務。這種心行是正確的。 　　「修」是修正，諸位一定要搞清楚；「習」，習是落實，要把 它變成我們自己的生活習慣，也就是說要落實在生活上，佛陀的教 誨真的有用了。如果你所學的跟你的生活完全脫了節，為什麼脫節 ？你沒有修，變成沒有用了，所學非所用，結果怎樣？浪費時間、 浪費精力，得不到效果，這是所有同學不能不知道的。並不一定限 制在淨宗，世出世間的聖學、聖人的教誨，都應該用這種態度來學 習。要勇猛精進，不斷向上提升自己的境界，你會愈學愈快樂，愈 學愈歡喜，真的所謂是法喜充滿，常生歡喜心，你得受用，真得好 處。 　　佛在大乘經上說教學的目標，也可以說學習的宗旨，是破迷開 悟、離苦得樂，真的一點都不假！他說的離苦我們不懂，我們看到 釋迦牟尼佛生活很苦，每天出去托缽，日中一食、樹下一宿，生活 很苦。佛離苦了，我們看到很苦，「沒離苦，他怎麼說離苦？」他 真離苦了！所以我們連苦樂這兩個字都不懂，而我們是以苦為樂， 真的是世間人所謂麻木不仁。佛經稱六道凡夫為「可憐憫者」，我 們讀到這句話感觸很深！佛講得沒錯，確實是可憐憫者，苦中作樂 。我常常在講席裡頭用比喻說，眾生所享的那個樂，就像我們現在 社會上所講的吸毒、打嗎啡，吸毒、打嗎啡，他認為那個很樂。我 們看得很清楚，那是苦。一點點短暫幾分鐘那種樂，他要付出多少 代價！甚至於把自己生命都付出去了。 　　六道眾生，尤其是欲界，確確實實他們貪圖的那種享受，真的 就是吸毒、是打嗎啡。他吸的是什麼毒？貪瞋痴三毒，你們想想對 不對？貪瞋痴念念增長，與日俱增，就是這個現象，多可憐，多悲 哀！但是他自己不知道，他沒有知覺。局外人看得清楚，佛菩薩是 六道局外人，佛菩薩在六道之外看到六道眾生可憐！我們如果不是 佛菩薩提醒，我們在六道裡頭怎麼可能覺悟？怎麼可能不墮落？怎 麼可能不被污染？ 　　末後兩句：『無邊國土悉莊嚴，一切處中皆顯現』，這兩句話 是真的，但是業障深重的凡夫見不到。「無邊國土」，這是講普賢 大士之德，也是直接說明大方廣佛華嚴的教誨。這種教學就是現代 社會所說的，多元文化的社會教育。《大方廣佛華嚴》是多元文化 社會教育裡面最圓滿的課程、最具體的課程，這個課程的教學遍及 虛空法界，所以「無邊國土悉莊嚴」。有這個大教，那就是無比殊 勝莊嚴的國土。「一切處中皆顯現」，無緣的人見不到。《華嚴經 》在我們這個世間，有！在這幾十年當中，至少在最近三十年當中 ，我們從開講《華嚴經》那一天，就印《華嚴經》流通。最早我用 的本子是上海佛學書店的版，我們在台灣翻印，把它縮小，縮成袖 珍本的小冊子，攜帶非常方便。一套一共是十二冊小冊子，我記得 我那個時候印，台灣錢這一套是二十四塊錢，兩塊錢一本，我們第 一次印了一千本。第二次我們曾經印過晉唐翻譯的三種《華嚴》： 《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，完全是經文，沒有 註解。我們印的是平裝本，《六十華嚴》十六冊，《八十華嚴》二 十四冊，《四十華嚴》十冊，我們用一個盒子裝起來，也相當美觀 ，流通到全世界。 　　「一切處中皆顯現」，顯，太難了，你要沒有契入，你怎麼能 夠顯現？要契入，要真的修行，要得華嚴三昧，你才能契入。這一 段「剎莊嚴」就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七三六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三六卷）　　2002/6/12　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0736 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第 五首： 　　【三世所有諸如來，神通普現諸剎海，一一事中一切佛，如是 嚴淨汝應觀。】 　　從這個地方起，往下有六首偈頌，是重頌前面長行末後的六樁 事情。第六就是長行裡面「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」， 我們把長行跟偈頌合起來看，意思就格外的明顯。第一句我們要注 意到，『三世所有諸如來』，三世是講過去、現在、未來。過去、 現在沒有問題，我們一般人能接受，未來就難了，「未來所有諸如 來」在哪裡？還沒有成佛，沒有成佛，他怎麼能現通？當然我們有 這個懷疑，為什麼？不是我們的境界。前面曾經跟諸位報告過，像 阿羅漢他的能力，也就是他修行的功夫，他能夠達到九次第定，他 的神通能知道過去五百世，這個沒問題。未來五百世，這就不可思 議，他能知道未來五百世的事情。未來五百世有沒有如來出現？我 們不知道，他知道。如來果地，這講諸佛如來果地，他們的能力知 道過去無始，也知道未來無終，無始無終的事情他們都明瞭。這個 境界，在我們說是不思議境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經 」，《維摩經》稱為「小不思議經」，不是我們的境界。 　　如果我們把其中的道理稍稍能夠解得幾分，對於佛這些說法我 們就不會懷疑，肯定有這個能力。要是沒有這個能力，那不就變成 障礙？這是屬於事事無礙的境界，那《華嚴》「事事無礙」這句話 就講不通了，未來的事情你不知道。這是一個說法。如果就本經的 教義說真實法，「一切眾生本來成佛」，現在不過是迷惑顛倒；但 是這種迷惑顛倒是暫時的，又何況這種迷惑顛倒不是真的。《大乘 起信論》裡頭說得很好：「本覺本有，不覺本無」，馬鳴菩薩這兩 句話清清楚楚、明明白白告訴我們，一切眾生本覺本有。這個本覺 ，他有沒有失掉？給諸位說，沒有。本覺在，不但在，本覺還起作 用，沒失掉。沒失掉，他為什麼變成凡夫？因為本覺後面他帶了一 個不覺，麻煩在此地。但是這個不覺本來沒有，本來沒有的現在有 了，本來有的並沒有失掉。如果我們明白這個道理、明白這個事實 ，「三世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。 　　《楞嚴經》說得很好，什麼是我們的本覺？本覺就是我們的本 性，佛講第一念。我們眼看外面境界、耳聽音聲，六根接觸六塵境 界，第一念是本覺。第一念是什麼？沒有分別、沒有執著，沒有起 心、沒有動念，看得清清楚楚，聽得明明白白，你還沒有起心動念 ，這是本覺。這個本覺跟諸佛如來無二無別，但是凡夫怎麼樣？他 保不住，到第二念就不行了，第二念就不覺了。怎麼不覺？第二念 起了妄想分別執著。譬如，我們舉起這個，大家都看見了，第一念 是如來知見、佛知佛見，第二念「這是白色的、這是毛巾」，就迷 了！你就起了分別、起了執著。這個東西是白色的嗎？真的是白色 的嗎？老子說得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果 最初的老祖宗給我們講，這個顏色叫做紅色的，那今天我們不都叫 紅色的？它沒有一定的名詞，名詞是人給它加上去的，它本來沒有 名。所以，離妄想分別執著，你見的這個相叫真相；加上妄想分別 執著，你看到的這個相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二， 這是佛經上常講的，佛見真相，眾生見妄相。妄相是你把它加上了 分別、加上了執著，它沒有名，你給它加上了名。名字是假名，不 是真的，諸位要細心去體會，一切萬事萬物都沒有名，名是人加的 。 　　所以佛在經典上，一樁事情他講了好多個名詞，為什麼不講一 個？講一個，怕你執著，你不能開悟。講很多，這樣講也行，那樣 講也行，怎麼講都行，一個意思，你容易在裡頭領悟。講很多名詞 ，告訴你，名詞是個工具，名詞不是目的，名詞有用，但是決定不 能執著，執著就錯了，執著你就迷了。不但執著你迷了，你才起分 別就迷了。要說得更深一層，才起妄念就迷了；妄念而後有分別， 分別而後有執著。諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他跟我們不一樣的 地方在哪裡？他永遠保持第一念，他不會落入第二念，這是他的功 夫，這就是聖人。凡夫剎那之間落二、三，落在第二念、第三念， 這個不能不懂。 　　我們學佛，會學佛的人，六根在六塵境界裡頭如如不動，是定 ；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等學。試問問這個境界是不是 『神通普現諸剎海』，沒錯！六根、六塵都是色境的示現，六識我 們可以說它是精神世界的顯現，六根、六塵是物質世界的顯現，精 神跟物質是一不是二，這在大經裡面佛說得多。精神界是阿賴耶裡 面的見分，物質界是阿賴耶裡面的相分，性相同是自證分變現出來 的。自證分是什麼？就是大乘經常講的真心本性。證自證分，那是 自性本具的般若智照，我們稍稍有幾分瞭解，這兩句就能夠有少分 的體會，不至於疑惑。 　　再看後面這二句：『一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀』，事 是事相。「一一事中」，任何一個事相之中，都有「一切佛」。大 家要記住，前面講得很多，一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土，每 一個佛剎都有一尊佛，一微塵、任何一粒微塵都不例外。正報裡面 毛端，一一毛端、一一毛孔跟微塵裡面所現的境界無二無別，為什 麼？它稱性。大是法性，小也是法性；《楞嚴經》上講：「性一切 心。」宇宙之間，萬事萬物、一切萬法哪裡來的？心性變現的影像 。我們今天錯在什麼地方？把這個影像誤以為是真實，於是真相迷 失了，我們的過錯在這個地方。一迷一切迷，一覺一切覺。佛與眾 生就那一念之差，就是覺迷。佛一念覺，念念覺；凡夫一念迷，念 念迷，就這麼回事。除了覺迷之外，跟諸位說，沒有差別。所以佛 眼看眾生都是佛，說三世佛已經是隨順我們凡夫知見；要是隨順如 來知見，一切眾生本來成佛，沒有什麼過去、現在、未來，一切皆 成佛。 　　「如是嚴淨」，「如是」兩個字用得好，跟一切經展開經卷第 一句話「如是我聞」，跟那個如是的意思完全相同。事如其理，理 如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知， 學佛的人六根接觸六塵境界，你看什麼？你就看性相、理事、因果 ，你看這個你就不會迷了，你念念覺。就像六祖惠能跟忍和尚講： 「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念覺而不迷，這就是入佛 境界，華嚴境界！不是普通境界。那要怎樣才能保持著念念覺而不 迷？念念都保持第一念，換句話說，念念之中沒有妄想分別執著， 這是真實功夫。念念與清淨平等覺相應，念念裡面沒有執著就清淨 ，沒有分別就平等，沒有妄想就覺。妄想分別執著，那是迷。我們 從這些地方仔細去反省、去觀察，就知道自己現前是怎麼樣的一個 樣子，豈不是清清楚楚、明明白白？轉凡成聖、轉迷為悟，就在這 裡轉，轉妄想分別執著為清淨平等覺；清淨平等覺，是《無量壽經 》的經題。 　　你看看佛菩薩的莊嚴，末後三個字是佛囑咐我們，『汝應觀』 ，你應該作如是觀！你能作如是觀，你是真正在學佛，你是真正在 用功，你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示，在哪裡觀 ？在「一一事中」，也就是說在六塵境界當中。六根對六塵境界， 對的時候你要能夠觀。眼觀色，耳觀聲，鼻觀香，舌觀味，統統用 個「觀」，佛法裡面修行用這個字，教你不要分別、不要執著、不 要打妄想，你觀察！觀，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛 家它不用觀想，它用觀照。為什麼？想落在意識裡頭。但是觀想容 易，觀照可不容易。淨土宗比起其他宗派，不是常講嗎？叫易行道 。其他的宗派叫難行道，為什麼？人家用觀照。淨土宗用觀想；《 十六觀經》是觀想，它不是觀照。觀想容易，觀想沒有離開意識； 觀照不用心意識，難！現在人會不會用？不會用了，沒有人會用！ 我們想試一試，試一試已經落在意識裡去，為什麼？你已經有了妄 想分別執著。這個方法我們知道就好，實實在在講我們沒有辦法用 ，至少我們現前這個階段肯定沒有法子用。到什麼時候能用？你的 心定了，六根接觸六塵境界，確確實實你有功夫了，你真正做到不 起心、不動念、不分別、不執著，你有這個條件，你可以修觀照。 　　觀照，在行門裡面講是第一個階段，能伏煩惱，這個煩惱就是 妄想分別執著，伏住了。觀照久了，自自然然妄念不生，不生就是 妄念斷掉了，我們講煩惱斷了。煩惱斷了的時候叫照住，功夫提升 一級，照住。照住，那是很深的禪定。照住功深，又進了一級，叫 照見。照見是大徹大悟，明心見性。《般若心經》：「觀自在菩薩 ，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」照見是明心見性，大徹 大悟。這是講一般，可以說這個原理原則除淨土宗之外都包括在其 中，只是各個宗派用的名詞、名相不一樣，講的實際上的事是相同 的，一樁事情！淨土易行，從此地我們能夠理解幾分，淨土之易就 是不離心意識，所以它叫帶業往生，沒離心意識。我們要問，淨土 要不要離心意識？當然要！就是一般人你離不了，離不了也不要緊 ，能生極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，西方世界四土，你能生 到這兩土，帶業往生。如果是大徹大悟、明心見性，到西方極樂世 界是生實報莊嚴土、生常寂光土，那不一樣。在淨土宗不叫明心見 性、不叫照見，它叫理一心不亂。 　　所以，理一心不亂就是照見，就是明心見性。但是在其他的法 門，如果不是照見、不是明心見性，你沒有辦法出六道輪迴。你能 修得很好的定功，我們通常講你修觀照功夫，甚至於功夫很好，確 確實實你能夠照住，你的果報在哪裡？果報在人天。大概有照住的 功夫，他們往生都是在四禪天、四空天，在這個境界裡頭。觀照有 功夫，那是人天大福報；人間福報不大，他就到天上去了。福報大 的，在天上作天王。我們知道天有二十八層，除四空天之外，每一 層天都有天王。天王裡面也有很多很多的差別，如同我們人間國王 有大國王、有小國王，有福報很大的國王，也有福報很不如意的國 王。看看歷史上每一個朝代末代君王，福報不夠；福報要是夠，他 就不會在他手上國家滅亡，就不會！在他手上國家滅亡，是他的福 報不足。人間、天上道理都相同，所以我們應當仔細的觀察。第六 首偈： 　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一 皆於剎中見。】 　　這首偈意思好懂，「剎」是佛剎，是依報。從依報能見，從正 報也能見。它底下一首是講正報，這一首是從依報。第一句也是講 的三世，前面第五首也是講的正報，它是講的諸如來。『過去未來 現在劫』，就是三世，講的時間。『十方一切諸國土』，這個範圍 非常之大，可以說一個個都沒有漏掉，統統都包括在其中。『於彼 所有大莊嚴』，莊嚴就是我們現在人所講的美好，真善美，我們從 這些依報環境裡面見到了！佛剎，尤其是佛菩薩的淨土，我們沒有 能力見到。為什麼沒有能力？我們現在在迷，沒有覺悟。迷而不覺 ，怎麼能見到諸佛剎土？我們將事來比事，就會體會到一些。現代 科學技術發達，交通方便，幾乎每一個人都有機會出國去旅遊、觀 光。我們到達一個國家、一個城市，看到這個地方的建設，種種建 設就是莊嚴。從一切建築設施，能夠看到這個地方歷史文化，能夠 體會到這個地方的人民，他們的智慧、他們的技術、他們的藝術， 這些又何嘗不是莊嚴？ 　　各各城市、各各地區，都有他們文化、文明的特色，我們去旅 遊增廣見聞。從前我們在書本上讀的，現在我們可以親身經歷。到 什麼時候我們有能力遍遊諸佛剎土？這一樁事，阿羅漢還不行，條 件還不夠。辟支佛、權教菩薩他們沒有超越十法界，他們的活動範 圍僅限於本國。好像我們今天旅行，我們住在澳洲、澳洲本國，在 澳洲國內旅遊沒有問題，出國能力就不夠了。四聖法界這些人，他 們可以自由自在的活動，在本國；這個本國是娑婆世界，是這個大 千世界。大千世界裡面，按照佛經的說法，佛經講法都是講一個概 略，這個諸位一定要知道，是一個三千大千世界；小千、中千、大 千，三個千。這三個千合起來，十億個單位世界。我們今天講一個 單位世界，黃念祖老居士說的是一個銀河系，這是一個單位世界。 釋迦牟尼佛教化的地區娑婆世界，有多少個銀河系？十億個銀河系 。四聖法界的人，他在這個範圍之內，他很自由自在，他到處去旅 遊。 　　釋迦牟尼佛，告訴諸位，並沒有滅度。在我們這個地球上示現 滅度了，在其他的星球上，他還在那裡講經說法。這是他的教區， 十億個銀河系，這麼大的地方是他的教區，我們知道他現在在哪裡 ？佛有能力分身，佛變化無窮，也許每一個銀河系裡面都有很多釋 迦牟尼佛，千百億化身釋迦牟尼佛！可是不是華嚴境界，《華嚴》 講「十方一切諸國土」；這跟我們講一個國土，一個國土就是一個 大千世界。要什麼人，才有能力周遊？要超越十法界，要「破一品 無明，證一分法身」，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他有能力， 他有條件，他跨出十法界，他入一真法界。入一真法界，就有能力 周遊一切諸佛剎土，有能力參與毘盧遮那佛的華嚴法會，是華嚴會 上的當機眾。 　　那我們想想，難！太難了！見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱， 見思、塵沙要斷盡，無明至少要破一品，我們想想自己能力，在這 一生當中，破見思煩惱都做不到！阿羅漢，在證得須陀洹果，須陀 洹果斷幾品煩惱？經上給我們講得很清楚，三界八十八使見惑斷掉 了，證須陀洹果，沒有離開六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，天 上、人間還要往來七次，才能證得阿羅漢果。把八十一品思惑斷盡 ，超越六道，還不能超越十法界。我們想想，我們有沒有能力在這 一生當中證得須陀洹果？你不要想別的，你就想這一點。身見、邊 見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉，才證小乘初果；在大乘法裡 面是初信位菩薩，剛剛入門，一年級。 　　現前我們這些同學們，我們很清楚，我們知道大家生生世世都 是學佛的，善根很深厚，不曉得學了多少劫，現在想想怎麼會落到 今天這個地步？就是你生生世世的修學，從來沒有一次證得須陀洹 果，這一生當中恐怕還是沒有辦法證得。難！真難！可是佛法裡面 有一個易行道，就是淨土法門。過去生中有沒有遇到過？有，肯定 有！有，你為什麼沒有修成？不相信，半信半疑，不能認真修學， 所以沒有成就。到這一世遇到佛法了，想一想還是搞成這個樣子！ 如果真的能夠歸依淨土，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是我常講的 ，一心專念，我們這一生成功了。雖然見思煩惱一品都沒有斷，但 是生到西方極樂世界凡聖同居土，得阿彌陀佛本願威神加持，也有 資格到十方一切諸國土裡面去遊覽、參訪，不可思議！凡聖同居土 ，居然能夠跟法身菩薩一樣，到哪裡去找去？這是真的，不是假的 ，我們要珍惜這個機會。現在時間到了。 　　諸位同學，我們還從第六首念起： 　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一 皆於剎中見。】 　　十方世界無量無邊的莊嚴，能夠在一佛剎中普見、遍見，這是 不可思議的神通境界，我們在《無量壽經》上讀過，《彌陀經》、 《觀經》裡面都講到。不但是在佛剎當中，佛剎中一一事相裡頭都 能見。西方世界的寶樹，寶樹都放光明，光中顯現十方一切諸佛的 剎海，跟這裡講的是一樣的。所以我們今天想在這一生證得圓滿的 成就，除了依靠阿彌陀佛淨土之外，你們去想想，還有什麼辦法， 能比這個更好？我在佛法中五十年，我初學佛的時候，興趣也是多 方面的，各個宗派都有興趣，也都曾經嘗試過。老師勸我修淨土， 我很感激，但是沒有堅定的信心。對於經教，我的興趣非常之濃， 涉獵也很多。我曾經跟同學們報告過，我真正回過頭來歸依淨土， 是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這才真的搞清楚、搞明 白了，除此之外，白費精力，浪費時間，實實在在做不到。 　　再仔細看看，這些諸大菩薩們，哪一個不是在淨土成就的？就 連釋迦牟尼佛都不例外。蕅益大師在《要解》裡面說得很詳細，釋 迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。《華嚴經》尤其說得好，「地 上菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這十一個位次沒有 一個不念佛求生淨土。我們看到這個現象，死心塌地，再沒有話說 了！文殊、普賢走在前面，十地、等覺跟在後面，哪一個不是念佛 求生淨土？這才曉得這個法門的可貴、這個法門的殊勝功德利益。 前面曾經在大願裡面講過四弘誓願，我們今天學佛，在這一生當中 我們只能夠落實四弘誓願的前兩願，我們要發心「眾生無邊誓願度 」，要發真正的心，真正能夠犧牲、奉獻，捨己為人。在這一生當 中，務必要斷煩惱、要斷習氣，隨順佛陀教誨，絕對不隨順自己的 成見。隨順自己的妄想分別執著，你肯定搞輪迴，你不會有成就的 。隨順佛陀教誨，選定一部經典，「一門深入，長時薰修」，要把 經典裡面的道理變成自己的思想、見解，把經典裡面的教訓變成自 己的生活行為，這教你真正在修，你真幹！ 　　「法門無量誓願學」，我們這一生不指望。到什麼時候學？往 生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，那個時候我再發心學無量無 邊的法門。為什麼？你到西方極樂世界就證得無量壽，你的壽命跟 佛相同。阿彌陀佛無量壽，生到西方世界，下下品凡聖同居土往生 的都是無量壽，有的是時間。不像在這個世間壽命很短，你想學， 學不成。「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這兩願到西 方極樂世界再完成，在這個世間我們現階段，我們必定要把前面兩 願，度眾生的願要發得足，真心！斷煩惱的願一定要認真努力，把 妄想分別執著放下，決定不再隨順妄想分別執著，這才能成就。再 看第七首： 　　【一切事中無量佛，數等眾生遍世間，為令調伏起神通，以此 莊嚴國土海。】 　　第七首是頌前面的第七句，第七句是「以出現一切佛身莊嚴」 。長行跟偈頌合起來看，意思很明顯。『一切事中無量佛』，「無 量」，到底是怎麼樣的一個無量？第二句給我們講，『數等眾生遍 世間』。佛有多少？佛的數量跟眾生的數量相等，眾生無量無邊。 「眾生」在此地，諸位要記住，並不是講人，人是眾生裡面的一部 分。眾生這兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。 那我們想想，這個世間哪一個人、哪一樁事、哪一個物，我們現在 人講的動物、植物、礦物，包括自然現象，哪一樣不是眾緣和合而 生起？連雲霧、彩虹都是眾緣和合而生起，統統叫眾生。人在眾生 當中是佔很小的一部分，然後我們才能體會到，眾生真的是無量無 邊。所以，四弘誓願頭一句：「眾生無邊誓願度」，你要曉得那個 「眾生」意思是多麼廣、多麼大，決不是僅限於人道。 　　經上常講「九法界眾生」，人在九法界裡頭是一個法界，除人 法界之外還有八個法界。十法界裡面，佛法界跟菩薩合在一起，稱 為九界。所以佛有多少？眾生有多少，佛就有多少。我們能夠信得 過嗎？能！憑什麼能信？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛， 《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也是這樣說法，所以佛的數量跟 眾生數量是相等的。有情眾生，經上稱為佛性；無情眾生，經上稱 它作法性，法性跟佛性是一個性。所以大經上才說，「情與無情， 同圓種智」，這說得很明白、很清楚，同圓種智！ 　　『為令調伏起神通』，這是講眾生。九法界眾生迷而不覺、邪 而不正、染而不淨，但是九界眾生迷悟、邪正、染淨差別很大，這 裡頭有輕、有重，迷得輕的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈輕 ；愈往下，迷得愈重。愈往上，比較清淨；愈往下，染著嚴重，染 污！但是佛菩薩慈悲，無論在哪個法界，普度！「眾生無邊誓願度 」。不能說地獄眾生迷得太深、染污太嚴重，就不度他了，沒有這 種佛菩薩！迷惑、污染再嚴重，佛不捨棄他，還是在他身邊照顧他 、幫助他，希望他早一天覺悟過來，早一天回頭，回頭是岸！因此 ，也正是因度生的大願，有願當然有行，否則的話，你的願是假的 ，你的願是個空願。要以行來踐願。「為令調伏起神通」，這個神 通就是教化眾生，你要教他。他有佛性，他有善根，他現在迷而不 覺是沒有人教他。 　　今天我們的社會不好，為什麼不好？住在這個地區的人，惡念 多、善念少。什麼是惡念？自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵的 享受，起心動念、所作所為，無不是損人利己，這還得了嗎？這就 是造成濁惡之極！這些自私自利的人，哪一個沒有佛性？哪一個沒 有善根？他為什麼會有這種思想，為什麼會有這種行為？迷了！佛 菩薩在旁邊看得清楚、看得明白。怎麼幫助他？教他。所以諸佛菩 薩出現在世間，沒有別的，最主要的一個工作、一樁事，就是教化 眾生。用什麼身分來教化？用什麼方法來教化？這個沒有一定，正 是經上所講的「方便有多門，歸元無二路」；歸元，幫助他覺悟。 所以《普門品》裡面講，觀世音菩薩三十二應，這都是舉例略說， 實際上，方式、方法無量無邊。真的是應以什麼身得度，就現什麼 身；應以什麼方法來教，就用什麼方法，沒有一定的身相，沒有一 定的方法，才能普度一切眾生。 　　一切眾生的根性不一樣，用一個方法不能普度，這就是我們常 常講的：要圓滿的智慧，要高度的藝術。佛家講善巧方便，現在人 講藝術，高度的藝術那就是善巧方便。為的是什麼？調伏。調是調 理、調順，它不順，把它調順；伏，是降伏。我們常講好的老師對 學生恩威並濟，調是很慈悲、很愛護來教導他，伏那是很威猛、很 嚴肅，嚴厲！你做錯了要受嚴厲的處分，該用調的時候，調！該用 伏的時候，伏！這兩種方法相互著、交互著在運用，應用得非常恰 當，這叫善巧方便，這叫高度藝術。使接受教誨的這個眾生對你心 服口服，對你又尊敬又畏懼，你的教育成功了。教學的方式有言教 、有身教、有意教，方式再多，歸納起來總不外乎這三類。身教是 自己表演給學生看，做出來給你看，所以我們只要仔細去觀察本師 釋迦牟尼佛，你就學會了。釋迦牟尼佛現身說法，做出樣子來給我 們看。 　　在《華嚴經》裡面尤其是難得，用善財童子代表學生，用五十 三位菩薩代表老師，你看看，老師多、學生少，學生只有一個，老 師五十三個，五十三個老師教一個學生，把這個學生教成功了，這 個學生一生成佛了！這是屬於「演」，為人演說。「演」是為人， 「說」也是為人，不是為自己。小乘人修行是為自己，大乘人修行 是為別人，大小乘差別在此地，所以成就不一樣。神通，用現在的 話來講，就是藝術，我們今天講生活的藝術、教學的藝術，達到藝 術境界，這個意思與價值，面面都圓滿、都成熟，能令眾生歡喜接 受，依教奉行。這些方法，佛在經上都說出原理原則、綱領、綱要 ，我們學會了，我們懂得了，在日常生活當中，處事待人接物，要 懂得靈活運用，要懂得契機契理，活活潑潑，絕對不是呆板的；呆 板就變成執著，佛是教我們離妄想分別執著。 　　但是對初學、對一個沒有覺悟的人，必須要限制他、要約束他 ，就像兒童一樣。兒童智慧沒有開，無知，不知道邪正、是非、利 害，做父母的、做師長的、做長輩的，有責任、有義務時時刻刻關 懷他、照顧他、約束他，使他能夠遠離一切惡法，親近一切善法。 到他長大成人，有能力辨別，他就能獨立。學道也不例外，凡夫初 學，凡俗的習氣很重，所以佛才說了許許多多的戒條，教你嚴持戒 律。嚴持戒律是不是執著？念佛法門，初學的同學，佛在經典上也 說，「執持名號」，那個執持名號是不是執著？是！為什麼佛法要 破執著，現在要你執著？是因為你破不了執著，你沒有辦法不執著 ，佛就以善巧方便，教你執著什麼？擇善執著。你不要去執著惡， 你要執著善。念佛是善中之善，無量無邊法門沒有比這個更善的！ 儒家講「止於至善」，止於至善那就是執持名號。阿彌陀佛或者是 六字南無阿彌陀佛，你要把這個抓緊，一天到晚一分一秒都不放鬆 ，你是真正堅固執著，有成就，決定往生！ 　　往生品位高下，看你在執著裡面，執著裡頭那個境界也是千變 萬化，堅固執著的時候，往往他就得定。他從執著裡頭，這是一個 很不平常的方法，從這裡面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提 升，他就開智慧，就大徹大悟、明心見性。所以執持名號的人，如 果他的緣很殊勝，善根深厚，你想想他能不能往生實報莊嚴土？可 能的！不是不可能。方法，你看起來好像是很笨拙的方法，「唉呀 ！那麼簡單，那麼容易！」你不知道那種看起來好像是笨拙，實實 在在不可思議！要不是一個絕妙的方法，如何能得到一切諸佛的讚 賞？修學淨土的總綱領在《十六觀經》裡頭，十六種修行的方法， 持名擺在最後。諸位要曉得，最後是最高明的。許多同學讀過《楞 嚴》曉得，《楞嚴經》二十五圓通，最後一位觀世音菩薩耳根圓通 ，最後的是最殊勝的。十六觀裡頭，持名念佛是擺在第十六。所以 世尊為大眾介紹這個法門，《彌陀經》上的，《彌陀經》上教我們 執持名號。十六觀為什麼不講別的？單單講持名？這是佛對得起眾 生，不錯，是有十六種方法，十六種方法裡頭最殊勝的是持名，最 殊勝的、最簡單的、最容易的、成就最高的，這誰知道？ 　　世間人往往覺得這個太容易，大概沒有什麼了不起，要找難修 的，「別人都沒有辦法修，我來修！」自己最後還是修不成。別人 成就了，自己落後了。多！這樣的人，世世代代不曉得有多少！你 要問什麼原因？我們用佛的說法來解答，善根福德不足！這才是真 正的原因。他如果善根福德深厚，那就不會了。這裡面還有一句， 「因緣」，你看看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣， 得生彼國」，因緣也非常重要。有許多善根福德深厚的人，因緣不 善，反而障礙他的善根福德。這個事情是真有，譬如我們今天講受 過高等教育的知識分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。為什麼 對於念佛法門懷疑，不肯修學？他認為自己是知識分子，好像學這 種簡單容易的法門，自己覺得不好意思，「人家也瞧不起我」，這 就是「因緣」把他的善根福德障礙了。 　　有一種人他沒有福報，沒有機會受教育，甚至於不認識字，他 在這個社會上沒人瞧得起他，沒有人重視他，自卑心理很重。接觸 到佛法，聽說老實念佛就能成就，死心塌地，他成功了。這也是因 緣，我們佛法裡面講「逆增上緣」。他覺得樣樣不如人，「你們可 以學大經大教，可以學其他法門，我不行！我只能老實念佛」，他 成功了。所以一生能不能有成就，決定在善根福德因緣。善根，是 你能信能解；福德，是你能行能證。善導大師講得好，「四土三輩 九品，總在遇緣不同。」就知道善導大師對「因緣」非常重視。所 以這個法門，上根、下愚容易成就，為什麼？他的心定，信心堅定 ，願心堅定，永恆不變，他成功了。 　　麻煩的是中間這個分子，我們知道上根的少，下下根也少，中 間這個分子特別多。這些分子很難度，都是很自負，自以為聰明智 慧，自以為正知正見，讀誦經論半信半疑。不但是一些在家的同學 ，連出家的大法師都不例外，我見過的就不少，在國際上知名度很 高的法師，對於經教還有疑惑。經上講佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿 的德能，有一些國際知名的法師，我們年輕的時候參學，向他請教 ，他笑著給我們說：「那些是讚歎的話，不是真的。釋迦牟尼佛也 有做不到的事情，哪裡真的是萬德萬能？」他這種想法、看法、說 法跟佛經上不相應，違背了佛經，那是他自己的意思、他自己的看 法。我們在經教裡頭用這麼多年的功夫，我們肯定佛的智慧是圓滿 的，佛的德能是圓滿的，佛的相好是圓滿的，絕對不是虛妄的。 　　這些話絕對不是恭維的、不是讚歎的，是事實。為什麼我們能 肯定，他不能肯定？我們的肯定也得到老師的證明。過去章嘉大師 、李炳南老居士，他們的看法、說法完全肯定，一絲毫疑惑都沒有 。我們再仔細乖觀察這些大德，看他怎麼往生的？你只要是細心去 觀察，你才曉得，他還是出不了六道輪迴，從他往生的那個樣子就 看出來了。人可以欺瞞一世，最後你走的時候，你所現的這個形相 瞞不了人！平常你也會講，你也會講得很好，到最後看看你自己， 你怎麼走法？我們不要說得很高，我們講六道裡面，六道裡面真正 修大福德的人，來生還得人身，還在人間享福；或者來生生天，去 享天福，這種人往生，走的時候清清楚楚、明明白白，我見過。 　　我小時候，七、八歲的時候，七、八歲的事情有的事情記得很 清楚，印象很深刻。我們住在鄉下，鄉下有一個大戶人家是我們的 親戚。老太太往生了，那個時候我們不叫往生，老太太過世了。過 世之前把家裡的事情交代得很清楚，她要洗澡、換衣服、梳頭，整 整齊齊，跟家人告別，一點都不糊塗。我們小，不知道，以後學了 佛，我們就懂得了。非常可惜，那個地方沒有佛法，她不知道念佛 ；如果她念佛，哪有不往生的道理？這樣的一個人走了，這位老太 太心地慈悲、善良，一生常常歡喜幫助一些苦難的人，因為她們家 裡富有，照顧一些窮親戚、窮朋友，她過世肯定是生天，享天福去 了。世間人天福報，走的時候都有這樣好的瑞相，學佛的人走的時 候如果沒有這麼清楚，他到哪裡去？ 　　誰願意到三途？到三途的人都是糊裡糊塗去的，哪有頭腦清楚 的人會到三途？沒這個道理！所以人在臨終最怕的是昏迷，不省人 事，這是非常危險。為什麼？六道裡頭自己沒有能力選擇，隨業流 轉，那就可怕了。頭腦清楚，自己有能力選擇，不迷惑顛倒。人要 是明白這樁事情，你就知道你學佛到最後你有沒有成就。念佛的人 往生，肯定是清清楚楚、明明白白，會告訴家人、在你身邊的人： 「阿彌陀佛來了！觀音、勢至來了！還有很多人跟在佛的後面一起 來迎接。」這是真的，一點都不假。或者見到佛光，或者見到西方 極樂世界的瑞相，他會說跟經上講的一樣，這叫做往生的瑞相。沒 有這些瑞相，迷迷糊糊的過去了，他到哪一道那就很難講，我們自 己總要清楚、總要明瞭。 　　佛菩薩在世間，以種種神通做佛事，這是教學，教化眾生、調 伏眾生。調伏你的習氣，調順你的習氣，降伏你的煩惱、你的惡業 。『以此莊嚴國土海』，這就是我們一個社會、一個地區，有很好 的老師在這邊教學，這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化眾生 ，這是「莊嚴國土」。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七三五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三五卷）　　2002/06/12　澳洲 淨宗學會　　　檔名：12-017-0735 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第 三首： 　　【菩薩無邊功德海，種種大願所莊嚴，此土俱時出妙音，普震 十方諸剎網。】 　　這首是頌菩薩功德大願。功德，世出世間法說得都很多，凡是 說得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不會重複。不斷的重複 就是時時刻刻在提醒我們，唯恐我們忘失、疏忽了，這是佛菩薩、 祖師大德真實慈悲的流露。什麼叫做功德？一定要把它搞清楚，功 德跟福德是有差別的。我們也常常聽說，「火燒功德林」，所以功 德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德難。我 們在講席當中也時常給同學們報告，提醒大家，最常講的：戒定慧 三學，持戒有功，得定就是德；修定有功，開智慧就是德。由此可 知，功是修因，德是果報；這兩個字上面一個字是因，下面這個字 是果，種善因一定得善果。特別是功德，功德諸位想想看，在現象 上無量無邊，無量無邊的功德歸納起來總不外乎戒定慧這三樁事， 所以用戒定慧三學就能夠統攝無量無邊的功德。為什麼說「火燒功 德林」？如果戒定慧三學破壞了，功德就沒有了。我們從這些地方 仔細去觀察、去思惟，你就能體會到佛所講的這些義趣。 　　三學裡頭最重要的樞紐是禪定，在念佛法門裡面講清淨心、一 心不亂；一心不亂就是禪定，就是念佛三昧。夾雜一個妄念就把一 心破壞了，功德就沒有了。說火燒功德林，這個火是比喻瞋恚之火 。諸位想想，這一發脾氣，清淨心失掉，功德就沒有了！修積功德 可不是容易事情，破壞功德很容易。於是我們就明白，我們到底修 積了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的時間沒有發脾氣 ？這個發脾氣是個代表，也就是說你的心裡頭確確實實能把喜怒哀 樂、把貪瞋痴慢控制住。沒有斷，控制住是伏住，這是功德。什麼 時候這些煩惱又起來了，功德就沒有了，難！所以功德什麼人有？ 真的是菩薩有、阿羅漢有，怎麼知道他有？阿羅漢見思煩惱斷了， 換句話說，他沒有破壞功德的條件，所以他的功德能保持。小乘法 裡頭，須陀洹、斯陀含、阿那含，我們講初果、二果、三果，他們 修積功德，到四果阿羅漢才不退轉，超越了三界六道，那個功德才 真實。 　　三果聖人，他們居住在五不還天，五不還天是色界天第四禪； 我們知道四禪有九天，這九種不同的天，有五種叫五不還天，是三 果聖人他們居住修學的處所，稱之為道場也行，《華嚴》裡面稱為 剎土。這個時候功德能保得住，不會被破壞。破壞最嚴重的是貪瞋 痴，所以這見思煩惱他沒有了。凡夫要想修積功德真的是難，你果 然放下了自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，行！你能夠 積功累德。我常常勸勉同學們，這十六個字一定要放下，決定不能 夠染著。因為你要染著，功德這兩個字你就沒有分，你所修的是福 德，福德所感的果報是三善道，人間、天上的福報。這個福報現前 ，不能解決生死輪迴的問題，這就是六祖能大師所講的「此事」， 此事是死生大事，「福不能救」。什麼能救？功德能救，福德不能 救。功德是戒定慧，戒定慧裡頭尤其是著重在定慧，戒是手段的手 段；因戒得定，因定開慧。要怎麼修法？必須對世緣看淡、看破。 看破是真正了解事實真相，事實真相：「凡所有相，皆是虛妄」。 不應該把這些虛妄的相常常放在心上，那是錯誤的，應當要效法菩 薩。菩薩起心動念一切作為，因為他已經離開妄想分別執著，所以 無一不是功德。妄想分別執著是破壞功德，功德不能成就。第一句 是講的『菩薩無邊功德海』。 　　『種種大願所莊嚴』，功德莊嚴剎土，我們世間人所謂是好人 好事。這個地方好人多、好事多，這是這個地區的莊嚴。菩薩以這 個莊嚴佛國土、佛的剎土。又以「種種大願」，每一尊佛在因地修 菩薩道的時候所發的誓願，真的也是無量無邊，「種種大願」！但 是「種種大願」歸納起來不出四弘誓願，就是你把它歸納，歸納到 最後這四大類，總不出這四大類。所以世尊教導我們，最常說的就 是這四條，這四條是總一切佛菩薩的弘願。第一條「眾生無邊誓願 度」，這一句是弘願的大根大本，一切都是為眾生，沒有為自己。 為自己是私，為眾生是功；功則與性德相應，私與性德相悖，這個 道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作為都是罪業，《地藏經 》上講的：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。什麼是罪？私心。私 心有什麼不好？為什麼說私心是罪？私心違背了你的性德，或者我 們說得再淺一點、粗淺一點，私心違背了你的良心，私心背棄了你 的本善，「人之初，性本善」，所以說它是罪，是這麼個意思。 　　諸佛菩薩跟一切眾生差別在哪裡？諸佛菩薩沒有私心，念念隨 順性德。性德至善，一絲毫的過、惡都沒有。由此可知，所有一切 的過惡都是從自私這個妄想裡面生出來的，這個自私的念頭是妄想 的根。我們要學佛、我們要作菩薩，必須從這個地方下手，把私心 拔除。完全沒有私心，完全沒有自己，自己跟私心是自性、是性德 根本的障礙。凡夫為什麼不能明心見性？障礙的根源就在此地。《 金剛經》上說得非常好：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相 」，無我見，見是念頭，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見 」，這就超凡入聖。超的層次很高，不但是超越六道，前面講的四 相，四相沒有了，超越六道；四見也沒有了，超越十法界。超越十 法界，那你是什麼樣的身分？《華嚴經》上圓教初住菩薩的身分， 你就入華嚴境界了。由此可知，四相破了，要以《華嚴》標準來看 ，你證得是相似位，還不是真實的，相似位；四見破了，你就能夠 入真實的境界，華嚴境界！我們用功，你就曉得在哪裡用，在這上 用。從什麼地方下手？日常生活當中。總而言之，在生活當中要離 妄想分別執著，起心動念不要想自己，念念想一切眾生，那你就對 了！ 　　一切眾生誓願度，發這個心，這個心是無上菩提心。你要想度 眾生，頭一個要度自己，自己沒有度，說是能度別人，佛經上常講 「無有是處」，沒有這個道理！你要自度而後才能度人。後面這三 條都是自度。為什麼要自度？是為了要度眾生，所以自己要勇猛精 進。頭一個就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱從哪裡斷起？ 古大德教導我們，會修行的人從根本修，不會修行的人從枝葉上修 ，這是用樹做比喻。枝葉很多、很雜，很難修！根本是一個，容易 ！根本是什麼？根本是心。所以三業：身、語、意，身語的造作都 是意業在做主，意是根本。你沒有惡意、沒有惡念，身不會造惡業 ，口不會出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出 好言，這一定的道理！從心上、念頭上做功夫。佛很慈悲，確確實 實他教人有圓滿的智慧，有真實的善巧方便。佛法裡面講善巧方便 ，現在社會上講藝術，高度的藝術、巧妙的藝術，在佛法上稱為善 巧方便。高超的藝術後面一定是高等的智慧，沒有智慧哪來的藝術 ？智慧從哪裡來的？智慧從真心裡頭流露出來的。由此可知，真心 重要！ 　　六道眾生用的心是妄心，真心跟妄心差別在哪裡？佛在經上也 跟我們講得很清楚，「真心離念」，我們明白了，離念就是真心。 有念呢？念就是妄心。於是佛法的修行為什麼修禪定，這不就明白 了嗎？禪定就是修真心。禪定，方法多、類別多，無論怎麼樣多， 它的原理、原則是一個，那就是離念。修禪定的方法無量無邊，佛 經上也常講八萬四千法門，那是什麼意思？八萬四千種不同的方法 都是修禪定。所以佛在《般若經》上才說，「是法平等，無有高下 」，八萬四千法門是平等的、沒有高下的。為什麼？它修的是一樁 事情，哪一個方法都能達到這個目標，都能達到這個境界，它怎麼 不是平等的？哪來的高下！這個話是佛說的，不是別人說的。禪定 也叫做三昧，名詞很多，名詞不一樣，事實是一樣的。所以我們用 念佛的方法修禪定，得到了叫念佛三昧；用《華嚴》這個方法修禪 定，成就了叫華嚴三昧。諸位要知道，三昧是「即相離相，離即同 時」。 　　相不能說沒有，也不能說有。就像我們作夢一樣，你不能說沒 有，明明昨天晚上做了夢，現在記憶還很清楚；你不能說有，為什 麼？有，夢境在哪裡？不但是醒來的時候這個夢境是沒有，正在作 夢的時候又何嘗是真有？所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」，相 是有，但是它是虛妄的，它不是真實的。佛法裡面講「真實」，它 的意思，我們現在講定義，它的定義是永恆存在，那就叫「真實」 。如果不是永恆存在的，都叫做虛妄。我們這個人，人身能不能永 恆存在？不能。人的壽命是有限的，壽命短的三、四十歲過世，四 、五十歲過世，很多！壽命長的八、九十歲，一百歲以上的很希有 ，這個世間不多！所以，它是無常，它不是永恆存在；既不是永恆 存在，那就叫虛妄。 　　所以諸位冷靜去觀察，這個世間所有一切現象，哪一種是永恆 自在？現在我們曉得，整個大宇宙都是千變萬化，都不是永恆常住 ，所以佛在經上說得很清楚、說得很好，「世間無常」。這個世間 是講六道，是講十法界；如果往深處講，也包括一真法界。「世間 無常，國土危脆」，國土危脆那可以說完全講的是六道，六道裡面 這些現象是最明顯的。這是說我們生活的大環境，大環境尚且如此 ，我們這個肉身不能跟大環境相比。一棵樹我們看到有老樹、大樹 ，它能夠生長幾千年，我們人的壽命比不上它；一塊大石頭能夠存 在幾萬年，我們肉身不能跟它相比。這些事情看清楚、看明白，叫 看破。真看破，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想、放下分別 、放下執著，清心寡欲。 　　我常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六 塵、放下貪瞋痴慢，放下！這個放下你真正得自在。自在是享受， 享受裡頭有自受用、有他受用；自在是自受用。對別人、對一切人 事物，隨緣！隨緣是他受用。與一切人事物交往，隨緣！自在、隨 緣得受用。所以不能不斷煩惱，不斷煩惱永遠搞六道輪迴。哪有覺 悟的人不斷煩惱？煩惱總的來說就是妄想分別執著，妄想是無明煩 惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這個東西都是染污，染污 了清淨心，染污了真如本性。把這個東西去掉，這個人就明心見性 ，見性就成佛。所以煩惱不能不斷，斷了煩惱之後再學法門，學法 門是加速度成就你智慧現前，是這個意思。所以，大願的第三條「 法門無量誓願學」。 　　可是諸位要記住，學法門的基礎是斷煩惱，煩惱不斷你要學法 門，不能成就。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面跟我們說得很好， 他說：「有解無行」，解是法門，意思就是說學法門沒有斷煩惱， 有解無行。結果是什麼？「增長邪見」，你所學的佛法變成邪知邪 見，你沒斷煩惱。反過來，「有行無解」，斷煩惱上真正下功夫， 但是不學法門，果報也不好，大師說「增長無明」。你不是落在無 明就是落在邪見，所以佛教人解行並重。解行並重裡面，要先斷煩 惱後學法門。斷煩惱的時候也可以用解門，一門，一門深入。教你 學一部經，讓你的心用在這一部經上，不分心，你的心專一，心專 一就是斷煩惱的方法。在這一部經上下功夫，功夫下到深處，大開 圓解。 　　大開圓解跟禪宗裡面明心見性完全相同，名詞不一樣，就是明 心見性、大徹大悟。這一門、一個法門功夫用到深處，深處就是真 正契入甚深三昧，人就開悟了。你還沒有開悟，你的功夫不夠深。 像我們打井一樣，打深水井，打下去一百公尺，沒有水。再往下打 ，打到一百五十公尺、兩百公尺，地下水上來了。所以你功夫不夠 深那怎麼行？這個道理實在講並不難懂。所以我們用經教，這是各 人根性不相同，有人用參究，有人用持咒，有人用念佛，有人用持 戒，有人用經教，都可以！「法門平等，無有高下」，統統都可以 ！但是你一定是一門深入、長時薰修、鍥而不捨。只要功夫深，你 就能夠契入三昧。契入三昧之後，功夫依舊不能夠捨，加功用行就 有豁然大悟的這一天。那是你明心見性，智慧開了。智慧開了之後 再學法門，「法門無量誓願學」。 　　無量法門學得很快，我們今天學法門學得這麼辛苦，是什麼原 因？沒有得三昧，心不清淨，智慧沒開，所以就學得很苦很苦。清 淨心得到，智慧開了，容易！不是難事情。《史傳》裡頭記載龍樹 菩薩這個人智慧開了，他老人家學三藏十二分教，我們今天講《大 藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他用多少時間學完 ？一個月的時間。一個月的時間統統學完，釋迦牟尼佛講四十九年 他這一個月學完，真的叫天才！什麼原因？智慧開了。所以這個經 教一接觸就通達，一點障礙都沒有。禪宗不是不學教，禪宗不學教 那就大錯特錯了。禪宗學教在什麼時候？悟後起修，就像龍樹菩薩 一樣，大徹大悟之後再看經、再學教，那就太容易！龍樹菩薩一個 月完成。如果你大徹大悟，你用一年，兩年、三年，我相信不會超 過三年，你把世尊四十九年所說一切經教三年時間就完成，真的畢 業了。但是你沒有開悟、你沒有見性，你肯定做不到，你三十年、 三百年你都做不到。 　　做不到的時候怎麼辦？一門。我在一切經裡面選擇一部經，我 喜歡的，我的程度可以接受的；這個程度是我能夠理解，我能夠依 教奉行。換句話說，我本身具備這些條件能夠學這部經典，我一門 深入，這個行！如果選擇的經典超出你現前學習的程度，你學起來 非常困難，難就不容易成就，難，時間久了得不到成績，你就懈怠 ，你就退心了。所以許許多多人修行退心、退轉，什麼原因？他選 擇的法門超過他的程度，他本身不具足這個條件，很勉強來學這個 法門，他怎麼會不退轉？小學生念小學他很有興趣，他懂、他能接 受，小學生的程度叫他去念大學，你們想想看，我相信不到一兩個 星期他就退學，他一點興趣都沒有，就是這麼個道理。所以我們要 學無量法門，一定要把煩惱斷盡，見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡， 無明也破幾分、幾品，這個時候才發心學無量法門。四弘誓願是有 層次的、有順序的，不能顛倒的。 　　最後，「佛道無上誓願成」，要在大乘圓教裡面畢業，那個畢 業就是成佛，證得究竟的佛果。圓教四十一位法身大士，那是分證 的佛果，等覺再往上是究竟的佛果。為什麼？一定要證得究竟圓滿 ，然後才能普度眾生。你要曉得，眾生裡頭包括等覺菩薩，你是等 覺菩薩，你就度不了等覺菩薩，他的程度跟你一樣；你要是成佛， 那你就是他的老師，你才能度他。所以一定要成就究竟圓滿的佛道 ，才真正是普度眾生，一個眾生都不漏。由此可知，我們看這四個 願，四弘誓願，真正講起來只有頭一個誓願，後面三條完成這個大 願。我們發願要幫助別人，首先要成就自己，斷煩惱、學法門、成 佛道，都是為了幫助一切眾生。幫助眾生成佛，自己要先成佛，自 己成不了佛，就沒有能力幫助一切眾生成佛。現在時間到了。 　　諸位同學，我們還接著看第三首偈： 　　【菩薩無邊功德海，種種大願所莊嚴，此土俱時出妙音，普震 十方諸剎網。】 　　這首偈前面兩句跟諸位報告過，我們應當曉得怎樣學習，對於 我們一生學佛成就會有很大的幫助。後面兩句是『此土俱時出妙音 ，普震十方諸剎網』，這是不思議的境界，我們凡夫很不容易體會 得，但是它是事實。「此土」這兩個字是雙關語，如果就普賢菩薩 所說的，這是華藏世界，當然六塵說法永無間斷。「普震十方諸剎 網」，這個十方包括我們世尊現前教化的娑婆剎土在內，既然包括 娑婆剎土，我們這個地球也不例外，也沒有在外面。我們要問：菩 薩的功德、大願，我們這個世間有沒有受到影響？「震」就是影響 。有，確實有！好像地震一樣，震動的幅度很微弱，許許多多人沒 有感覺到。 　　有一種人他的敏感度超過普通人，他能看到。這個情形我們過 去居住在台灣，居住在美國的西部，加州是屬於地震帶，我們常常 發現有這些事情，輕微的地震有些人知道，有些人不知道，很多人 不知道，它振幅不大。地震分很多級，大的地震，房屋搖動、吊燈 擺動，每個人都覺察到，人人都覺察到；很微弱的，連吊燈都沒有 擺動，但是在地震儀器裡面觀察到了。確實華藏世界這些菩薩的功 德大願，他們種種活動確確實實在我們這個世間能夠覺察得到。好 像我們探測地震，我們要用儀器，用儀器是極微的震動我們也能夠 覺察到，是從儀器上覺 察到的，感覺上沒覺察到。華藏世界菩薩們 活動，我們也要用儀器才能夠覺察到，儀器是什麼？經典。特別是 《華嚴經》，它是最精確、最敏感的儀器，我們展開《華嚴經》好 像漸漸體會到了。 　　如果不讀《華嚴》、不讀大乘經論，確確實實諸佛菩薩在他方 世界的活動，即使在我們娑婆世界的活動，我們凡夫真是粗心大意 ，都沒有辦法覺察到。特別是在《華嚴》，經上講的字字句句都是 真實語。特別是一類感覺非常靈敏的人，那是什麼人？心地清淨如 實修道之人，他的感觸與我們一般人不一樣。修道真正有成就，得 禪定的人、得三昧的人、大徹大悟之人，他們的感觸那就非常的明 顯。學佛沒有得三昧、沒有得清淨心，心思闇鈍，對於諸佛境界、 佛菩薩的活動，很難體會得到。六根失去它的本能，應該看得見的 看不見了，應該聽得見的也聽不見了，應該覺察得到的，現在也覺 察不到，六道凡夫！這些障礙都是來自煩惱，見思、塵沙、無明， 不斷煩惱怎麼行？再看下面這一首，第四首： 　　【眾生業海廣無量，隨其感報各不同，於一切處莊嚴中，皆由 諸佛能演說。】 　　這首偈說到我們的分上來了，這個大經所說的境界，是遍法界 虛空界一切諸佛剎土其中的九界眾生，起心動念、言語造作無不是 業。業分染、淨兩類，淨業所感得的果報是淨土，染業所感得的果 報是穢土。像我們現在居住的這個地球，五濁惡世，絕對不是外面 境界濁惡，而是我們自己的心地濁惡。我們的心被染污，我們的思 想被染污，見解被染污、精神被染污，到我們的身體也被染污，所 以我們依報的環境也就變成濁惡，是這麼回事情。今天全世界的人 ，都非常明顯的感覺到我們的環境有嚴重的污染，所以各個地方的 政府都在大力提倡環保，環境保護。環保的名詞，給諸位說，五十 年前沒聽說過，我們年輕的時候念小學、念中學，沒聽說過有環保 這個名詞；現在不但有這個名詞，在大學還有這個科系、還有這個 課程，新興的學科。 　　以前沒有，就證明從前人染污輕，並不嚴重，所以沒有想到這 個問題的重要；現在染污非常嚴重，才知道這是大問題，不是小問 題。如果再不知道防範，科學家提出警告：這個地球五十年之後不 適合人類生存。嚴重到飲水的污染、空氣的污染，這個麻煩大了！ 所以世界上各個地方政府大力的在宣傳、在提倡，人人都要有環保 的意識，要落實環保。這能有效嗎？我們在講席裡面也講過不少次 ，我的看法是沒有效果。為什麼說沒有效果？現在社會大眾所看到 的病態，所提出來的方法治標不治本，換句話說，這種染污的病根 你不知道在哪裡，你怎麼能解決？根在什麼地方？根在我們的心被 污染了。古聖先賢知道，為什麼自古以來我們沒有聽說環保？古人 早就想到，他從根本上來防範，所以收的效果殊勝。根本是什麼？ 保護你的清淨心、保護你的真誠心，環境的污染才徹底能改善，才 能收到真正的效果。 　　但是今天染污清淨心、染污真誠心，染污你的精神，最嚴重的 是什麼東西？電視、電影、歌舞，現在還加上網路，要求環保能夠 收到效果，我們學佛的人心裡很明白，不可能！正如同有許多確確 實實有慈悲心、有愛心的人士，天天在想、在研究討論，如何能夠 幫助社會消除衝突、消除敵對，希望社會能夠走向安定和平。學校 裡面現在也開這門課，昆士蘭大學設立研究所。這些人起心動念可 以說是純善，是慈悲心、是真誠的愛心，但是能不能達到理想當中 的效果？不容易。為什麼不容易？和平跟衝突根本的原因在哪裡？ 沒找到！世出世間大聖大賢他們明瞭，他們也早做防範，這個根本 在人心，不在別人的心，在自己的心。我碰到這些問題，有人來跟 我談，我也很誠懇的告訴他，世界上為什麼會沒有和平？為什麼衝 突不斷？根源究竟在哪裡？我們學佛、我們念儒書曉得，根源是自 性跟習性的衝突，佛法裡面講本性跟煩惱的衝突，這才是所有一切 衝突、和平不能落實的根本原因。 　　本性是善的，習性不善，本性是純淨純善。習性裡面有善惡， 那個善惡，善也不是真善，是對惡說它為善，所以那個善是相對的 善，不是純善。我們看到極樂世界沒衝突，華藏世界沒有衝突，一 切諸佛菩薩的報土裡面沒有衝突，那真正叫永久和平。《華嚴經》 上說的是諸佛菩薩的淨土，他們衝突怎麼消除掉？把自己的煩惱斷 掉。所以煩惱是一切衝突的根，根源！煩惱形成自私自利，這是我 們常常說的損人利己，損人自己才得利。我要利己，別人要受害， 每一個人都利己，都叫別人受害，哪有不衝突的道理？哪裡會有和 平？不可能！要想消除衝突，從哪裡消？從我們觀念上消除，把我 們的念頭做一百八十度的迴轉。我們起心動念應該怎樣？損己利他 ，衝突就沒有了。佛教學生，古時候講教弟子，什麼樣的態度處事 待人接物？四攝法。四攝法是布施、愛語、利行、同事。什麼叫利 行？行是行為，起心動念、言語造作；利是利他，我的想法看法、 說法作法都對他有利益。不是自利，是利他！衝突沒有了，和平現 前了，和睦相處、平等對待。 　　世間人不懂得修福，所以缺少福報；世間人沒有智慧，所以常 造惡業，佛弟子明白這些道理，懂得修學的方法，福慧雙修。真正 的福報從哪裡來的？從三昧來的。三昧叫正受，正常的享受，這裡 頭是福報。正受裡頭還生智慧，福慧雙修。有福有慧絕對不是自己 享，要把福慧迴向給一切眾生。就是說我有福慧，一定是給一切眾 生共享。我自己享不享？自己不享。釋迦牟尼佛給我們做出樣子， 釋迦牟尼佛過什麼生活？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，釋迦牟 尼佛過這個生活。他的大福報，那個福報是圓滿，究竟圓滿的福報 ，給一切眾生享。為什麼？用現代的話來說，他是為祈求世界和平 。為祈求世界和平，那就要效法釋迦牟尼佛，我的福報給一切眾生 共享。我用智慧來教化、教導一切眾生，我們稱這樣的人是大聖、 大賢。他造的業，一生的行業純淨純善，沒有絲毫染污，身心都不 染污，沒有絲毫不善。 　　由此可知，佛說法四十九年，說的是什麼？說的就是他自己的 思想見解、生活行為，不是說別的，就是說這些。除這個以外，那 就是佛答覆一切大眾的疑問，我們在經典上常常看到的，答覆大眾 的疑問。答覆裡面的重點也不離開這個原則，說明人與人的關係、 人跟自然環境的關係、人跟天地鬼神的關係。《華嚴經》講得透徹 ，講到究竟處，虛空法界、剎土眾生是一個自己，不是別人。「唯 心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識，不是別人， 是自己的心識變現出來的。我們要說一家人，一家人還有分別，佛 說「不是一家人，是一個自己，是一個身。」這個身叫做什麼？叫 做法身。「十方三世佛，共同一法身」，大乘經上常講的，所以虛 空法界剎土眾生真的是自己。從這個認知生出來，「同體大悲，無 緣大慈」，慈悲就是我們今天講的愛心，愛一切人、愛一切物，不 附帶任何條件。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，是從你認 知裡面自自然然生出來的。 　　眾生為什麼沒有這個愛心？他忘掉了，他迷了，不曉得宇宙是 自己，不知道一切眾生跟自己是什麼關係，不知道！這裡頭產生誤 會，有誤會就對立，有對立就產生衝突，和睦相處、平等對待沒有 了。由此可知，要消除衝突、要落實和平，在這個世間最好的教科 書就是《大方廣佛華嚴經》，真正能解決問題，能夠消除一切眾生 內心裡面一切仇恨、一切對立、一切誤會，讓我們了解宇宙人生真 相。這部經，經典裡面所講的道理、所講的修行方法，真是無量無 邊的功德，讓我們轉惡業為善業、轉染業為淨業，轉迷為悟，轉凡 成聖。佛在此地告訴我們，一切眾生果報不同是因為造業不一樣， 現在世間人迷於物欲迷得很深、迷得很重，這是所有一切天災人禍 的根源。解救的方法是幫助他覺悟，你幫助他覺悟，你跟他講經說 法他不聽，他說天天學經教這個東西不能發財。他的目的在發財， 他的目的在升官，「我學這個東西升不了官、也發不了財」，他排 斥、他拒絕。其實怎麼樣？他搞錯了，真正學這個東西確實能幫助 你發財、幫助你升官。 　　怎麼知道？你去念《了凡四訓》你就知道了，袁了凡接受雲谷 禪師的教誨，改造命運，升官發財，他不是出家人，他在家。不但 升官發財，還延長壽命；不僅如此，他命裡頭沒有兒子，學習這個 法門他得了好兒子。「佛氏門中，有求必應」，你求財富得財富， 求兒女得兒女，求長壽得長壽，求作佛都能成佛，這是最難的，世 間功名富貴小意思！哪有求不到的道理？他為什麼會求得到？他懂 得因果，財富、聰明智慧、健康長壽，果報！果必有因。佛不迷信 ，你知道果報之因，你修因當然你果報現前。升官有升官的因，發 財有發財的因。發財的因是什麼？佛教菩薩無量法門，總結到最後 就是一個布施。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施， 你要把布施詳細的說明，那就是全部的《大藏經》。可以說釋迦牟 尼佛四十九年所說的一切法，說了什麼？就是說的布施。這三大類 ，財布施得財富，愈施愈多；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康 長壽。 　　世出世間法就是一個大的因緣果報，九法界眾生離不開這個範 圍，諸佛如來教化眾生也離不開這個原理原則，所以佛門才講：「 萬法皆空，因果不空」。我們想發財，你不修因，你財從哪裡來？ 我們看到現前社會上有很多發財的人擁有很多的財富，我們很清楚 ，過去生中修的因，這一生得果報。命裡頭有財，無論從事哪個行 業，那是緣；因有緣，果報就現前。命裡有財，什麼事情不幹，天 天坐在那個地方，那發不了財。為什麼？有因沒有緣。無論從事什 麼行業，緣！自自然然他就發起來了。如果你沒有種因，再好的緣 遇到了，你也發不了財，你沒有這個果報。因，好比是種子，我們 用植物來做比喻；緣，是土壤、水分、肥料、陽光，這都是緣。你 有好的種子，種在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、陽光充足 ，這個種子自然就生長，它會開花結果。如果你緣具足，我有土地 ，這個土地有水分，肥料都很好，陽光都很充足，你沒有種子，這 個土地長不出東西出來。 　　你有種子，你沒有土地，你這個種子放在茶杯裡放一百年它不 會長出來。像桃，桃核你把它放在茶杯裡頭放一百年它不會長成桃 樹，它不會結果。所以種子，因跟緣結合，它就現行，才會開花結 果。佛給我們講，布施是種子，財布施那你有財的種子，你命裡頭 有財。法布施，你命裡頭有智慧，有智慧你要讀書、你要求學，讀 書求學是緣，你智慧開了，智慧能起作用，成就自己，成就眾生。 無畏布施，果報得健康長壽。《法華經》上講得好：「如是因，如 是緣，如是果，如是報」，經上講了十條，這是宇宙之間的大道理 。如果我們真的明白、搞清楚，不再懷疑，對這個起了信心，改造 自己的命運不難，人人都能辦得到。可以改造自己的命運，可以改 造你家庭的命運，可以改造社會命運，可以改造國家命運，可以改 造整個世界命運，哪有辦不到的事情？辦不到是你不曉得這個道理 ，你不知道這個方法，你對於這些理論、方法沒有信心，那就是一 籌莫展。 　　末後這兩句說得好，『於一切處莊嚴中，皆由諸佛能演說』。 佛對眾生的恩德就在這一句，「能演說」，演是表演，做出來給我 們看。佛的福報、佛的智慧、佛的健康長壽，真的做出來表演給我 們看。我們要肯學，你不學怎麼行？只要你肯學、只要你肯修，學 是求解、求智慧、求知識，修是把自己過去所有一切錯誤修正過來 。我們對於宇宙人生錯誤的想法，譬如今天有人想發財，想許許多 多發財的方法，錯了！你所想的是什麼？全是緣。像種樹、種果樹 一樣，你想什麼？「我這個土地好，土地肥沃；我這裡水分好，充 足；陽光好，我一切照顧周到。」但是怎麼樣？沒有植物的種子， 費了多少功夫，到最後你這塊土地上長不出東西來。沒有稻種，它 怎麼能長出稻出來？沒有瓜種，也長不出瓜來；沒有桃種，長不出 桃樹，沒有種子！這就是什麼？你的想法錯誤了。 　　你想發財，你必須要修發財的因，因是財布施。對財很吝嗇， 不能夠施捨，你不種因，你希求果報，這是錯誤。我們在佛法裡面 懂得這些道理，知道這些方法，我想得財富，我怎麼做？修財布施 。我今天沒有財，我有一塊錢，我布施一塊錢；我有兩塊錢，我布 施兩塊錢，這就是在修。誠心誠意的修，你的心願是圓滿的，那你 的因就是圓滿的。我的財富只有這麼多，我統統都拿來做好事、做 善事，你的功德是百分之百，你的因是百分之百。有億萬財產的人 拿出十萬、百萬，那是他的九牛一毛，他要跟那個窮人兩個相比的 話，窮人修的福是百分之百，他修的是千分之一、萬分之一。他得 的果報少，窮人得的果報多、圓滿，這個才合道理！老天不負苦心 人，才公平！否則的話，修福只有有錢的人能修福，窮人就不能修 福，這就太不公平，那就不合乎天理。天理是公平的，所以修究竟 圓滿的福報、究竟圓滿的智慧，人人都有分，問題是你懂不懂這個 道理，你會不會修。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三四卷）　　2002/6/11　澳洲淨 宗學會　　　檔名：12-017-0734 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」，長行 第七句： 　　【或以出現一切佛身莊嚴。】 　　前面講過菩薩，這個地方是「佛身」。佛，不但天台家講有四 種佛，天台所說的藏、通、別、圓，有藏教佛、通教佛、別教佛、 圓教佛，所以佛身就有很多種。大乘法裡面，我們常常在經典裡面 看到「諸佛如來」，這個句子含義很廣，像江味農居士註解《金剛 經》，這是同學們都看過的《金剛經講義》，他在講義裡面解釋諸 佛如來，是從圓教初住以上都稱之為諸佛，就是天台家所講的分證 即佛。四十二位，最後一位那是究竟佛、究竟圓滿佛，前面四十一 位都是分證佛，都證得法身，所謂是「破一品無明，證一分法身」 ，所以他是真佛不是假佛。由此可知，此地『出現一切佛身』，「 一切佛身」就是四十一位法身大士，這些人在遍法界虛空界一切剎 土裡面廣度眾生。應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法，肯定 是「隨眾生心，應所知量」。 　　「一切佛」我們就明瞭了，佛身莊嚴國土，這個地區有佛出世 ，那是無比的殊勝莊嚴。為什麼？佛說法度生，只有佛說法才能幫 助眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩說法，這裡說的菩薩是十法界裡 面的菩薩，修學的功夫算是不錯，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了 ，無明還沒破，換句話說，他還沒有見性；智慧開了，不圓滿，要 比起法身菩薩來講，他們屬於相似位，法身菩薩才是真實位、分證 位。在這個地方我們必須體會到，自己沒有得度要想度眾生，不是 一樁容易事。要是以佛的說法，佛說無有是處！無有是處，用現在 的話來說：沒這個道理！你自己沒有度，你怎麼度人？佛法裡面得 度的標準就是明心見性，「破一品無明，證一分法身」，你得度了 ，你超越十法界。 　　但是縱然沒有超越十法界，在四聖法界裡面這些阿羅漢、辟支 佛、菩薩們，他們的戒定慧三學幫助六道眾生可以說是綽綽有餘， 他有這個能力。但是他也只能幫助六道眾生脫離六道輪迴，像他們 一樣證得四聖法界；能不能超越十法界？不可能，為什麼？他自己 沒有辦法超越十法界，怎麼能幫助你超越十法界！所以世尊要求菩 薩的標準，是要超越十法界，這是出世間的大聖、大賢。大聖，通 常我們指地上菩薩，聖人；大賢，是指三賢位的菩薩，十住、十行 、十迴向，圓教的，不是別教。世間只要有聖賢所在的地方，這個 地方真實莊嚴，賢人多。這個世間好人多，必定是感得風調雨順、 國泰民安，社會安定、和平、繁榮、興旺，肯定的！如果這個世間 不善的人多，善人很少很少，他所感得的業報必定是天災人禍。所 以太上老君講得好：「禍福無門，唯人自召」。若是諸佛、這一切 諸佛出現在世間，那真是第一莊嚴。第八句： 　　【或以出現一切寶香雲莊嚴。】 　　這一句裡面說的是寶、是法。前面說的是人，這個地方說的是 寶、是法。『寶香雲』，是形容、是比喻。淨土法門，佛在經上告 訴我們，西方世界那是眾寶成就，通常講七寶。七不是數字，是代 表圓滿，七是講四方、上下，加個當中，所以它就代表圓滿，圓滿 那就是無量珍寶。十方世界諸佛剎土裡面，所有的珍寶在極樂世界 是應有盡有，一樣都不缺！不但有，而且眾多，太多太多了。所以 生在那個世界的人，對於這一切眾寶一點都不希奇，太多了。我們 這個世間泥土、砂石，誰要它？為什麼不要？太多了，到處都是， 你要這個東西幹什麼？極樂世界金、銀、琉璃到處都是，黃金做什 麼用？鋪馬路。「黃金為地」，那是鋪路用的！西方極樂世界大地 是琉璃，不是泥沙，琉璃！琉璃，我們一般世間人講翡翠，綠色的 玉，透明的。我們這個地方的翡翠類似西方世界的琉璃，而實質上 我們這個地方最好的翡翠跟西方世界大地的琉璃比，相差太遠太遠 了，簡直不能比！ 　　這個世界，物質為什麼這麼好？也是眾業所感。什麼業？淨業 。阿彌陀佛的願力，所有往生人的淨業感得的。這些寶，經上說放 光，極樂世界不需要日月星光，大地連樹木花草都是寶成的，所以 沒有一樣不放光。不但放光還放香，所以西方世界稱為「香光莊嚴 」，這個地方是「寶香雲莊嚴」。寶確實有香氣，我們這個世間有 類似這七寶，但是沒有香氣。偶爾有些寶石有香氣，非常非常希有 ，不是所有金銀珠寶都放香氣，沒有的！這個香表什麼？為什麼它 會有香？佛在經上告訴我們「戒定真香」，我們從這個地方就要能 體會到。「寶香」從哪裡來的？從戒定感得來的。佛在經上又常常 跟我們講「五分法身香」，五分法身是什麼？是戒、定、慧、解脫 、解脫知見，那我們就清楚了。這個世界的居民，一定是人人都修 戒定慧，人人都證得五分法身香，所以連大地眾寶都放香，那花草 樹木就更不必說了！我們這個世間花草樹木也有香氣。 　　「雲」這個字，是教我們不能執著，為什麼？剎土「相有性無 ，事有理無」，就是說你可以受用、你可以欣賞，你不可以佔有、 你不可以控制；你要是起一個念頭控制、佔有，那你錯了！可是我 們現在感覺這個世間好像真的是存在，那你看錯了，完全看錯了！ 這個世間所有一切現象，包括諸佛剎土，總沒有例外的，為什麼？ 它的顯現是同一個原理：「唯心所現，唯識所變」。無論是淨剎、 是穢剎，都是這個原則。性識是空的，它不是物質，空無所有！雖 無所有，它能現相；雖然現相，它這個相是幻相，佛在經上講的「 夢幻泡影」，真的是如是！而且這個相的存在，時間非常非常短暫 ，大經裡面講「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時的，你怎 麼能得到？你怎麼能控制？你要想控制、你要想得到，那豈不叫妄 想嗎？凡夫為什麼迷、為什麼不能作佛？佛說得很清楚，「但以妄 想執著而不能證得」，所以我們對於一切法有控制的念頭、有佔有 的念頭，這是妄想，這個妄想就是無明。 　　無明從哪裡來的？無明怎麼起的？無明就是這麼來的，就是這 麼起的。世法如是，佛法亦如是！我們這個五濁惡世如是，諸佛如 來的清淨剎土亦如是！所不同的，五濁惡世這個剎土裡面的變化太 大，你要說為什麼？眾生心、念頭變化太大了。諸佛淨土變化不大 ，好像是不大，似乎是不大，為什麼？他們念頭、心裡起心動念的 變化幾乎等於零，心都在三昧之中。大乘經上佛常常形容菩薩，「 那伽常在定，無有不定時」，定是什麼？定是心裡面他專注，住在 一個境界；六根接觸外面六塵，他能夠保持住不起心、不動念、不 分別、不執著，所以心現識變的境界也就似乎沒有變化，是這麼回 事情。這個道理就是境隨心轉，隨著念頭轉。我們的念頭不生了， 境界好像是永恆保持這個樣子。諸位要聽清楚，我說「好像是」， 不是真的，真的是什麼？還是剎那生滅，不過它的相續相非常接近 ，好像沒有變化，是這麼回事情。十法界裡面這個相似相變化太大 ，尤其是六道。原因都是眾生的心，妄想、分別、執著，可以說念 念不相同，所以這個變化就大！寶香變成毒氣了，不但難聞，聞了 中毒。所以，這個香也是唯識所變。再看下面一句： 　　【或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴。】 　　『道場』，這是我們容易理解的，寺院、庵堂，供養佛菩薩的 堂舍，我們中國人一般人講殿堂，這裡面供養佛菩薩的形像。因為 有佛菩薩形像，當然就有許許多多的供養具，供養具裡面不乏珍寶 妙物，幢幡、寶蓋是最常見的。但是這些幢幡、寶蓋，如果是大道 場，信徒多的道場、財富充足的道場，這些幢幡、寶蓋確實都是『 諸珍妙物』。這裡面用七寶鑲嵌在裡面，燈光照的時候它有反射光 ，確實美不勝收。供養具裡面，這是密宗裡頭最講究的，比顯宗講 究多了，他們用最上的珍寶來供養佛菩薩。底下一句『光明照耀莊 嚴』，這一句裡頭意思很深，不能只看表面；你只看表面，這是「 寶」為莊嚴。後面這一句，這一句裡頭含著有法，表「法」的莊嚴 ，我們不能不懂。看到這些供養具，你就想到它是什麼意思。供養 佛、供養菩薩，供佛菩薩形像，佛菩薩像有用寶造成的。金像，有 純金的佛菩薩像，有合金的，合金就是有金、有銀、有銅，大概這 三種比較多，合在一起，合金；這裡面金的成分比較多，寶像莊嚴 ！ 　　現在我們常常看到賣佛像店裡面，常常看到有水晶的佛菩薩像 ，大概都不太大，小尊的，一般人請到家裡面來供養；有寶石雕塑 的佛菩薩像，它不但是寶，而且它表法。前面跟諸位報告過，佛表 性德，菩薩表修德，我們見到像，心裡能夠覺了表法的義趣，那就 是「光明照耀」。供具裡面亦復如是，香爐也有用合金造的，稱之 為寶鼎；也有寶石雕琢的。香爐表什麼？香爐是燃香的，香代表信 ，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面說過 。所以你看到香煙繚繞，聞到香味，你就提醒：我要修戒定慧三學 ，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。沒有燃香，你看的時候 ，香爐沒有香，你看到香爐，看到香爐就想到燃香。看到蠟燭，從 前在佛菩薩形像面前供養燈明，供養油燈、蠟燭，那個表法非常明 顯。現在都用電燈代替，是很省事又很乾淨，但是表法不太容易覺 察到。所以你一定曉得，供具是教學的，必須要收到教學的效果。 　　我們今天佛堂裡面可不可以用電燈？可以！但是佛案前面最好 不用電燈，電燈布滿在殿堂天花板上照明，供佛的檯子上最好還是 用蠟燭、用油燈，那是教學。表什麼？燃燒自己照耀別人，表這個 意思，用現代話來說，犧牲奉獻為別人服務；你看，蠟燭燒自己、 照別人。我們要極力提倡，為什麼？現代人哪一個不是自私自利？ 起心動念不做損人利己之事，有幾個人？蠟燭不做，油燈不做，永 遠是捨己為人，這個意思好！我們看到蠟燭、看到油燈在燒，油慢 慢的燒乾，蠟燭一截一截燒到沒有了，諸佛菩薩就像油燈、就像蠟 燭一樣，從來沒有為自己！今天我們在昆士蘭大學跟一些教授們， 校長也在，我們談到消除衝突、促進和平，大家都很熱心的在談論 。這個世界的人希求和平，求了千萬年，和平沒有實現；希望化解 衝突，也希望了千萬年，到現在這個希望愈來愈渺茫了。什麼原因 ？原因就在不能夠放下自私自利，不能放棄損人利己。利己損壞別 人、損傷別人，人人都為利己、都要損傷別人，衝突起來了，這衝 突怎麼能化解？怎麼能消除？哪來的和平？所以要消除衝突、要促 進和平，從哪裡做起？人人都學蠟燭，人人都學油燈，這個世間的 衝突煙消雲散，化解了，和平落實了。我們供燈、燃燭，意思在此 地，不能不知道；你要是不知道，你供養燈燭叫白供，你什麼也沒 學到。真正覺悟、真正明瞭，就是「光明照耀」。 　　佛前面供花、供果，這個很普遍，常常看到有人帶著香花水果 到寺院去供佛、供菩薩。什麼意思？花代表的是因，果是表果報， 花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的， 讓你看到，常常想到種善因得善果。你要能想到這一點，光明照耀 ，你的心裡面放光！不是供花給佛菩薩看的、給佛菩薩欣賞的，佛 菩薩是泥塑木雕，它怎麼會欣賞？供果，佛菩薩也不會吃，一定要 明白這個道理，這是教學，千萬不要把意思錯會了！有人問，哪些 花不能供佛菩薩？哪些果不能供佛菩薩？那這就是迷信。在佛法裡 頭，無論什麼樣的花都能供，無論什麼樣的果也能供佛，為什麼？ 表法！看到花就知道修因，因是什麼？四攝六度。花代表四攝六度 ，在《華嚴經》裡面花代表十波羅蜜，果代表菩提涅槃。在淨宗裡 面，果代表往生淨土，往生淨土就證果，這是供花、供果。 　　我們最常見的供水，水在一切供養品裡面，表法當中是最重要 的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，為什麼？讓我們能看得見 ，這最好，它表法！水代表什麼？水代表我們的心，這杯水清淨沒 有污染，表清淨心。水裡頭不起波浪，平的，代表平等心。所以這 杯水供在那裡，讓我們看到了，我們常常想到我自己的心要清淨、 要平等，表這個意思。水可以常供，花果、燈明也可以常供，教你 無論在白天晚上、無論在什麼時候，看到就引起如來對我們的教誨 ，它在那個地方時時刻刻提醒我，是這個意思。唯獨供飯菜不能久 放，因為供飯菜表法的意思少，報恩的意思多。我們每天吃三餐飯 ，吃飯的時候沒有忘記：我要供佛、要供養法界一切眾生，佛門叫 出食，出食是布施一切鬼神眾，餐餐飯不忘。但是你要曉得，佛菩 薩都是日中一食，所以早晚決定不能供飯菜，日中一食。中午供上 ，上供完之後就要撤下來；就好像你們請客請人吃飯一樣，飯吃完 ，當然飯菜剩下來的都要撤走，你總不能老放在客人面前。隨時用 完了，隨時就撤走了。所以用飯菜供佛，供養完畢立刻就撤出。撤 出之後供眾，先供佛、後供眾，這個道理一定要懂。香花、水果是 表法的，表法可以常常放在那裡。 　　現在我們也有看到一些道場，它們的香、它們的燭都用電燈做 的，做成蠟燭的樣子，上面是個紅色的電燈泡，我看到很多。香也 是如此，那不是真的香，但是香的前端是小電燈泡，很小的電燈泡 ，你看到是紅色的光點。這個有形相，沒有香味，但是行，表法。 讓你看到了，知道自己要怎麼樣修學。花果也供的是假花，假的果 ，這行，為什麼？它是表法，讓你常常看到想到，不會把它忘掉， 意思在這裡。可以說道場、佛堂裡面，所有一切陳設沒有一樣不是 表法的，你要會看，你要能夠體會到，進去一句話不說，佛菩薩跟 你講經說法就圓滿了，那真的是「無上甚深微妙法」！盡在莊嚴無 語中，你細心去體會。最後一句： 　　【或以示現一切普賢行願莊嚴。】 　　這一句我們在這一品經裡面念得多，重複這麼多遍，你就曉得 這一句的重要性。『普賢行願』，不能夠疏忽，一定要依教奉行。 我們對於一切人、一切事、一切物，有沒有做到禮敬？每天早晚課 誦裡面念十大願王，我常說早課是提醒自己，晚課是認真反省，這 個早晚課有功德。決定不是念給佛菩薩聽的，無非是時時刻刻提醒 自己，讓自己不要忘記，二六時中不離佛菩薩的教誨。稱讚如來， 這一句用如來不用諸佛，諸佛決定沒有分別，一切恭敬！如來這裡 頭有揀別，那就是與性德相應的，讚歎；與性德不相應的，不讚歎 。相應的是如來，也就是中國人所說的隱惡揚善，看到別人有善行 、有善事，要讚歎；看到別人有不善的心行，不讚歎，要恭敬，不 讚歎。沒有一樣不是教學。廣修供養，這裡頭沒有差別，看到一切 眾生需要，盡心盡力幫助。所以，普賢十願要落實！現在時間到了 。 　　諸位同學，請看第五段「剎莊嚴中」，長行最後一句： 　　【如是等有世界海微塵數。】 　　這一句是長行的總結，從總結我們曉得，剎土莊嚴無量無邊， 前面說的十種只是舉例說明而已。接著我們看下面的偈頌： 　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言 。】 　　這一句是說偈儀，意思非常的深廣，我們前面也做了不少的報 告，在此地我們把它省略。請看偈頌的本文。這一段偈頌也有十首 ，分為兩段，第一段就是一首偈，第一首偈，「總顯剎嚴」；後面 有九首，是別頌前面所略舉的十樁事情。 　　【廣大剎海無有邊，皆由清淨業所成，種種莊嚴種種住，一切 十方皆遍滿。】 　　這一首是總說，總說裡頭最重要的一句就是第二句，『清淨業 所成』。『廣大剎海無有邊』，這一句是講盡法界虛空界無量無邊 、無盡無數的諸佛剎土。此地前面雖然也說到淨土跟穢土，但是它 確確實實是以菩薩淨土為主。菩薩淨土『種種莊嚴』從哪裡來的？ 從「清淨業」變現出來的，真正是種善因得善果。如果我們從這個 地方覺悟、明白了，醒過來了，我們從此以後就不要再造染業。什 麼叫染業？心不清淨就是染業。善、惡全是染業，染業果報在六道 輪迴。善業生三善道，惡業墮三惡道，業不清淨！這個不清淨，心 不清淨，這個道理總要懂得。心怎麼不清淨？心裡面有妄想、有分 別、有執著，心就不清淨，你造的一切業統統是染業。所以諸位要 曉得，染業裡面造極大的善，佛經上常講大千世界七寶布施，這是 講你在這個世間富貴到了極處，你有無量的金銀財寶像大千世界一 樣，你用它來做布施，那你的福很大。這樣的布施，果報是作天王 ，出不了三界，還是六道凡夫。 　　不如什麼？不如用清淨心布施一文錢，為什麼？那個布施雖然 小，淨業；淨業果報不在六道、不在三界，超越了。如果這個心到 真淨、純淨，那就是講的妄想分別執著統統放下，統統斷掉，這一 文錢的布施功德是在一真法界，這個功德之大等虛空法界，沒有人 能比得上！所以諸位一定要明瞭，絕對不是窮人就不能修福，「修 福只有富貴人的分，窮人沒有分」，這是妄想，這不是佛說的。所 以我們真正要是明瞭，身上窮得連一文錢都沒有，能不能修大布施 、大福報？能！什麼能？心能。事上沒有，心上有！清淨心！布施 法界一切眾生，希望一切眾生都得清淨心。所以一切經論之中，佛 常常為我們初學的人較量福德，較量是什麼？比較。哪一種福報大 ？福報最大的是法布施。《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上 講得很清楚；《普賢行願品》念的人很多，《普賢行願品》裡面「 廣修供養」，佛也說無量無邊大千世界七寶布施，比不上為人演說 四句偈的法布施。為什麼？以清淨心為人說四句偈，這個功德是等 法界虛空界，無量無邊大千世界七寶布施怎麼能跟虛空法界相比？ 　　人不能不覺悟，唯有覺悟、唯有智慧你才能修大福德；你沒有 智慧，你修的福德總是有限。世間這種財富，你真正覺悟之後你就 明白了，不足稱道，哪裡會放在心上？若是了解事實真相，那是真 實智慧現前，你知道這究竟是一回什麼事情。往往世間累積財富多 的，要是給你說真話，真話，那不是好事！你自己冷靜去思惟、去 想想，你會明瞭。現在在這個世間，生活在飢餓邊緣的人有多少？ 生活在水深火熱之中的人有多少？他們缺乏財物，而你有那麼多財 物囤積、累積在那個地方，不肯救濟這些人，你要獨自來享受；你 要是冷靜思惟，你將來得什麼樣的果報？所以人在這個世間，實實 在在講，日常生活當中，真的叫粗心大意，許許多多擺在面前的事 實看不到。我們常常在經上讀到的，提醒我們的同學，如果你命裡 頭有財富，你一定要覺悟，這個財富你能不能得到？你得不到的。 為什麼？身都得不到，身外之物你怎麼能得到？大乘經上常講「凡 所有相，皆是虛妄」，所以聰明人，祖師大德常講，聰明人修什麼 ？修帶得去的。金銀財寶、名聞利養、五欲六塵，帶不去！ 　　所以你要常常想到，想想釋迦牟尼佛他老人家給我們做最好的 榜樣，帶不去的他完全放下。他是皇太子，他可以做國王，可以享 世間的榮華富貴，他不要。為什麼？帶不去。他要修帶得去的，什 麼東西帶得去？學道、修道、弘道、傳道，這帶得去，道德帶得去 。古今中外的大聖大賢，他們都是一生修養道德、弘傳道德，這個 能帶去。世間一切捨得乾乾淨淨，念頭都不起，解脫了，真的解脫 了！我們學佛，佛是世出世間大聖人，總要學得幾分相似，如果完 全不像，那不叫白學了？白學不但沒有功，還有罪過。什麼罪過？ 你把佛的形象破壞了，這就是罪過。世間人看到你學佛的樣子，他 生輕慢心，不生恭敬心。他在旁邊諷刺你、笑話你：「他不會學習 」，這就是我們把佛形象破壞了。多多少少要學得有幾分像樣，為 佛菩薩增光！宗教裡面常講：「一切榮耀歸於神」，我們要把一切 榮耀、一切的光榮歸佛菩薩，這是正確的。不是我的榮耀，諸佛菩 薩的榮耀，所有一切修行人的榮耀，這是真正修行。 　　所以永遠要記住淨業，心地純淨純善，對自己來講純淨，對一 切眾生純善，對一切眾生決定沒有絲毫惡意，我們成功了。沒有絲 毫惡意，要在什麼地方去修？一定要在冤親債主。障礙你的人、毀 謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，對他確確實實沒有一絲毫不 善的念頭，這叫功夫。不但沒有不善的念頭，還有真正感恩、報恩 的念頭。這些人害我、障礙我，毀謗、侮辱我，他對我有什麼恩德 ？有恩德，你不知道！什麼恩德？你的純淨純善不就在這個地方顯 示出來的嗎？如果沒有這個境界，你怎麼知道你的心純淨？你怎麼 知道你的心純善？他能把你純淨純善表顯出來，這不是恩德是什麼 ？要懂！這個道理懂得的人真的不多。還有一種順境、善人，那一 關更難度。在順境、善緣，決定不起絲毫貪戀之心。在這裡頭要冷 靜來觀察，我有沒有起貪愛？有沒有起留戀？如果起貪愛、起留戀 這個念頭，我們墮落了。所以順逆境界、善惡之緣，是菩薩修行成 佛最得力的增上緣，不能缺少！ 　　每天從早晨起來到晚上睡覺，你六根所接觸的境界，境界無量 無邊，但是你把它一區分，不外乎這兩大類：一類是順境、善緣， 一類是逆境、惡緣。你怎麼會成佛？你怎麼會把煩惱習氣斷盡？你 怎麼成就純淨純善？就在這裡頭鍛鍊出來的！沒有這個境界，你到 哪裡去練功？功夫成就了，德能圓備。圓備是講性德，圓顯是修德 。修德有功，性德顯露了。所以我常常說，說得很多，但是真正聽 懂的人不多。世出世間所有一切人事物對我都有大恩大德，所以修 行人永遠生活在感恩的世界。而自己從起心動念、言語造作，自自 然然懂得，自自然然明白，自自然然在積功累德。所以佛法說真實 的，知難行易，積功累德真的是輕而易舉的事情，二六時中都不會 間斷。難，知難！所以《華嚴經》，清涼大師他分的段落：信解行 證，你看看這四大段，你就曉得知難。所以「解」這一分幾乎佔全 經四分之三，信、行、證只佔四分之一。解佔四分之三，什麼原因 ？解太難！知難，行易。《華嚴》行的這個段落只有一品經：「離 世間品」，五卷經文，你就知道行不難，解難！ 　　所以釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經說法三百餘會四十九年 ，我們想到，知難，所以勞累世尊說法四十九年。行很容易，幾幾 乎乎釋迦牟尼佛沒有講，為什麼？那是你自己的事情，你明白了， 你自然會行、你自然會修。所以古時候沒有什麼共修，佛說一切經 ，確實淨土說得很多，古大德常講「千經萬論，處處指歸」，但是 哪一部經裡面，你看到佛領導大家在一起念佛？什麼時候看到釋迦 牟尼佛帶著學生在那裡打個佛七？沒有！不但佛七沒有，禪七也沒 有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己會幹。我們的修行為什 麼修不好？為什麼功夫不得力？你要懂得，你解得不夠。就好像走 路一樣，我是在走，我天天在走，總是沒有辦法達到目的地。什麼 原因？你不認識路！你不知道方向，你不認識路，天天在走，走得 很辛苦，永遠不能夠達到目的地，就這麼個道理。所以古時候人講 修行，修行的條件是什麼？先解後行。信、解、行、證，你要不解 ，你怎麼能行？八萬四千法門，門門都不離開這個原則。 　　唯有淨土特別，這個法門特別，你不解你也能行。但是你得要 知道，淨土不是說不注重解，還是注重解，叫你一面行一面解，就 是解跟行可以同時；其他宗派裡面，解跟行不同時，先解後行。淨 宗可以解跟行同時，方便在這個地方，不是說不要解。哪一種人可 以不要解，念佛能成功？有，不是沒有，老實人他可以不要解，一 句佛號念到底！一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，頭腦裡頭沒有一個 妄念，那叫老實人。我們這些人不老實，一天到晚妄想一大堆，怎 麼辦？只好聽古大德的教訓，解跟行同時並進。解，目的是幫助我 們斷疑生信。我們不疑了，完全相信了，一絲毫懷疑都沒有，我們 可以不要讀經，也可以不要聽經，一天二十四個小時，一句阿彌陀 佛念到底！時間不要很長，三年、五年就成功了。這個條件是老實 人，老實人沒有雜念。我們還有分別、還有執著、還有妄想，就是 不老實。自己一定要知道自己，自己是什麼樣的人。 　　我常常在解答問題的時候，跟大家說得很清楚，來問問題的都 是不老實的，老實人他沒有問題，他不會來找我。有一些人聽到我 這個講話，其實他問題一大堆，他不好意思來說，他這些問題要問 的時候，「法師又說我不老實」。他真的是不老實，裝老實，那個 虧吃得很大，不可以裝！為什麼？你有一大堆的疑團，你不來問， 這個疑障礙你。《無量壽經》上講得很清楚，「疑」是菩薩修行最 大的障礙。佛為什麼那麼慈悲、那麼辛苦，為大家天天講經說法， 說那麼久？都是幫助破迷開悟。有疑不能不問，我們在經典裡面看 到，許許多多的聲聞、緣覺、人天大眾，向釋迦牟尼佛提出許許多 多問題，在《華嚴經》三百一十個問題。有疑一定要問，真正到沒 有疑了，你自己心裡明瞭，最低限度你已經是老實人。我再說一說 ，老實人修行會不會到這個地方來參加佛七？給諸位說，不可能！ 他不會來。為什麼？他不管在什麼地方，他一天到晚佛號都不中斷 ，他到這裡來幹什麼？到此地來，跟他在家裡、在任何地方沒有兩 樣！你這才曉得，世間老實人少。 　　老實人跟我不相往來。我聽到不少同學說，某個地方有某個法 師，或者某個在家居士大德，對我很讚歎，沒見過面，他也不會到 澳洲來看我。我住在新加坡、住在香港，從來他都不來的，大概是 聽過我講經的錄相帶，歡喜讚歎。那是什麼人？老實人！那些人肯 定有成就。往生的時候一定有希有的瑞相，給念佛人做證明。心地 清淨、慈悲、隨緣，決定不攀緣。所以我們錄相帶、光碟流通，他 一接觸他就明白了。他不要聽多，聽個五分鐘、聽個十分鐘，夠了 ，統統清楚，真修行人！這樣的人不多，確實有，在中國有，在馬 來西亞有，在美國、在加拿大都有。真正老實念佛，心地真誠清淨 平等慈悲。這些人跟諸位說，沒有災難，世間災難再多，與他不相 干。共業裡面有不共業，所以再大的災難他不受害，他有不共業。 縱然自己機緣成熟了，他隨時能往生，清清楚楚、明明白白，災難 在面前不驚不怖，若無其事。從這些地方你去觀察什麼叫功夫成就 ，我們才能體會得到。 　　所以諸佛、諸菩薩的清淨國土，沒有別的，清淨心、平等心、 真誠心、正覺心、慈悲心成就的，我們現前如果能修這些心，起心 動念待人接物，決定不離真誠清淨平等正覺慈悲，那我有把握，我 將來一定生淨土。為什麼？剎土，心現識變的，我知道我今天是什 麼因，我就曉得我所得到的是什麼樣的果。果在哪裡？果在現前。 現前這個世間動亂，佛在經上常講「五濁惡世」，心動亂、心濁惡 ，他住五濁惡世；我的心清淨，我的心不動不亂，我住淨土。淨土 跟穢土在此地重疊，雖重疊它不混亂，它不妨礙，你在日常生活當 中感受不一樣。諸位同學你學會了沒有？我們一起學《華嚴》，真 的學會了，我們今天住什麼境界？我們住華嚴境界，是文殊、普賢 的淨土，是毘盧遮那的淨土，這是真的不是假的，這是事實，決非 虛構。關鍵就在你現前用的是什麼心，你造的是什麼業，你受的是 什麼果報。 　　『種種莊嚴種種住』，「種種莊嚴」前面說的，「種種住」在 前面跟大家講「種種依住」。後面這句話說得好，這才是真的事實 ，是宇宙人生真相，『一切十方皆遍滿』。此處娑婆世界南閻浮提 洲五濁惡世，試問問菩薩淨土在不在此地？如果在此地，「一切十 方皆遍滿」就正確；此地沒有，這一句就講不通。讀《華嚴》曉得 ，世界是重疊的、是多維次的，無論是從理或者從事，維次重疊都 是沒有極限的，真正是無量無邊；雖然無量無邊，一點都不夾雜， 一點都不混亂，這叫妙法！我們自己要知道怎樣去修。這是第一首 ，總說大意，總說裡頭諸位特別要記住，「依報隨著正報轉」、「 一切法從心想生」。你看看《華嚴》講得這麼多，都是講這幾句話 ，這幾句話好像是很淺，其實太深太深了，我們聽了、讀了好像是 懂得，其實一點都不懂。在這部大經，佛菩薩不斷的給我們提示， 不斷的重複，希望我們在這裡有所悟入。請看第二首： 　　【無邊色相寶燄雲，廣大莊嚴非一種，十方剎海常出現，普演 妙音而說法。】 　　在前面長行裡面，文字少，說得簡單，表法的義趣不太容易顯 現，這個地方文字比較多，義趣比較容易體會。『色相』確實無量 無邊，「色相」就是我們六根接觸到的對象，就用色相來代表。『 寶燄雲』確實是寶，為什麼說是寶？因為它是心現識變，心性是寶 ，心性裡面含藏無量智慧、無量德能、無量相好，這不是寶那什麼 叫寶？『廣大莊嚴非一種』，隨心應量，唯識所變。『十方剎海常 出現』，「常」，跟諸位說，從來沒有間斷，都是真的，都不是假 的，只是這些現象千變萬化，無論它怎麼變，心性不變。所以無論 什麼境界裡頭，宗門的學人都有機緣明心見性。此地你特別要明瞭 機緣，你沒有機緣，在面前你不認識，你有機緣，六根一接觸，你 就明瞭、你就覺悟了，大徹大悟，明心見性。 　　為什麼會覺悟？下面這一句說出來了，『普演妙音而說法』。 這一句說什麼？諸位如果讀過往生經，往生經就是淨土宗的經論， 《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，世尊為我們介紹西 方極樂世界六塵說法。寶樹說法，色塵；風吹樹葉說法，那個樹葉 ，樹是寶樹，樹葉跟樹葉碰的時候就像風鈴一樣，音聲美妙，音聲 在說法；流水在說法，鳥說法是阿彌陀佛「變化所作」；寶香，讓 你鼻一聞就開悟，香在說法。所以六根接觸到的境界，都能教人覺 悟，都能教人清心離欲，開智慧、發菩提。極樂世界如是，華藏亦 如是，盡虛空遍法界試問哪一個處所不如是？我們現前亦復如是， 只是我們這些眾生迷得太深、迷得太久，麻木不仁，「普演妙音而 說法」在面前，講六塵，我們一無所知，毫分都不覺。這個過失在 自己，不在佛菩薩、不在六塵境界。這些道理、這些事實真相，《 華嚴》裡面才完全顯露。我們學《華嚴》，這一點訊息都不能夠得 到，那叫做白學了！得到這個訊息，我們要把這個效果擴大，依教 奉行，這一生成就肯定是無比的殊勝。今天時間到了。 

大方廣佛華嚴經（第七三三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三三卷）　　2002/6/10　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0733 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，長行第 二句： 　　【或以說一切菩薩功德莊嚴。】 　　前面跟諸位說過，種種莊嚴說之不盡，歸納起來不外乎三大類 。用現代的話來說，一種是物質，物質製造的藝術品；第二種是人 ，真正有德行、有修行的人；第三種是法，有非常殊勝的法門，所 以種種莊嚴總不外乎這三大類。第二句所說的『一切菩薩功德』， 這一句裡面菩薩是人，功德是法，第一句裡面那是講的物質莊嚴。 世間菩薩多、善人多，這個社會當然是安和樂利，我們現在人講社 會安定、世界和平、人民幸福、國土豐盛。佛在經論裡頭常常教導 我們，依報隨著正報轉，這是真理，真實的道理，眾生疏忽了。特 別是近代的眾生，由於科學技術的發明，人可以任意改變自然的規 律、改變自然的秩序，於是人的驕慢心生起來了，以為人能夠勝天 ；勝天就是我們通常講的戰勝大自然，人能戰勝大自然。是沒錯， 這個戰勝是局部的，可是這個勝利帶來的後果是什麼？人，實在講 缺少智慧，沒有把後果考慮進去，疏忽了，後果是災難。從這個地 方才真正體會到，戰勝自然是得不償失。 　　古時候你要說是沒有聰明的人，我不相信！科學技術在中國歷 史上，上古時代就發明了指南針、火藥；王莽的時代就有人學習飛 行，像現在所說的滑翔機；三國時代諸葛亮發明木牛流馬，機械化 的運輸。為什麼中國的科技在萌芽的時候就中斷、就夭折，沒有再 向前發展，什麼原因？這是中國人的智慧，中國這些人都是讀聖賢 書的，所以思考周詳，一切作為都會想到後果。中國人有道德的情 操、有歷史的承擔，所以他要對歷史負責任，要對後世人負責任。 如果這種發明帶來我們的利益是有的，不能說沒有，今天科技帶給 我們很多方便，但是要想一想：我們要付出多少代價？那些聰明人 算得很清楚，算到最後，得不償失，所以不再繼續發展了。甚至於 把已經有的成績也拋棄了，向倫理發展、向道德發展、向文藝上發 展，保護社會的安定、和平，絕對不破壞人民的幸福、社會的繁榮 ，他有歷史的使命。這是中國教育跟外國不相同，中國的教育是聖 賢的教育。 　　漢朝以後，佛教是東漢永明十年正式為朝廷派特使迎請到中國 ，所以以後中國這個地區儒釋道三家在教化。三教聖人，用我們的 術語來說都是菩薩，孔子、孟子是菩薩，老子、莊子也是菩薩。菩 薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟的人，有高度的智慧、覺而不迷 ，這種人就稱之為菩薩。我們看老莊、看孔孟，無論在順逆境緣之 中，他都是覺而不迷，他都能夠自在隨緣，跟佛經裡面所說的諸大 菩薩沒有兩樣，而且真的積功累德，莊嚴國土。功，是他修行的功 夫。這個修功，功的結果是德，德自己受用，同時也能夠教化眾生 ，使一切眾生都能夠得受用，道德！道是順乎自然，順乎天理的總 綱領、總原則、總的秩序，這個秩序不能改變；改變，災難就現前 。像一個人走路，一定頭在上面腳在下面，你一定要違背自然，把 腳放上面頭在底下，那你不是自己造孽、自己受罪嗎？ 　　聖賢人的教誨、佛菩薩的教誨沒有別的，就是教我們隨順自然 、隨順性德，違背了自然的法則，災難就現前。今天「人定勝天」 是違背自然法則、破壞自然的秩序，這天下才大亂！這個結果用佛 法的話來說，是報應！你怎麼能夠免除？菩薩修學有功，自己修行 有功夫，教化眾生也有功勞，自行化他的功，功的結果就是德。中 國儒家常講的八德，孝悌忠信禮義廉恥；還有一個說法，忠孝仁愛 信義和平，給諸位說，八德就是自然的原則、自然的綱領，不能違 背。在佛法裡面四攝、六度，《華嚴經》上講的十波羅蜜，這是菩 薩的功德，也是隨順自然的法則，隨順性德。這裡面有真實的受用 ，有大樂，所以稱它為莊嚴。第三句： 　　【或以說一切眾生業報莊嚴。】 　　在六道裡面，每一道的眾生他們所生活的環境是業報，業裡面 有善、有惡，善業所感得的生活環境是天堂；惡業所感得的生活環 境是三途，地獄、餓鬼、畜生。學佛的同學在日常生活當中，要懂 得細心去觀察，古大德常常教導我們「觀察入微」，這句話我們聽 得很多，我們自己也會說，可是意思很難懂。入微，微怎麼講法？ 《華嚴經》上講的微，我們凡夫見不到，不但見不到，你也想不到 ，無法體會。經上講微塵裡面有世界，這誰相信？佛經上說的微塵 ，微塵是肉眼看不見的物質，是不是今天所說的原子、電子、粒子 ？應該是相接近，是不是，我們不能夠斷定，總而言之，它是非常 微小的物質。這個物質裡頭有大千世界，有無量無邊的剎海，佛在 《華嚴經》上說的，那才是真正觀察入微。 　　我們曉得，誰有這個能力？在《華嚴經》上應當是法身菩薩， 他有這個能力，圓教初住以上。我們一般講「破一品無明，證一分 法身」，圓初住菩薩他有條件參與華嚴法會，做這一個法會裡面當 機的學生。當機的學生，用現在的話來說是正式的學生，不是旁聽 生，有能力修學這個課程，對於宇宙人生的真相才真正是大白。十 法界裡面四聖法界那只能做旁聽生，有的時候旁聽生的資格都不夠 ，六道凡夫有什麼條件來參加這個法會？菩薩很慈悲，給我們講這 個法會裡面的聽眾有十種，其中有一種叫大心凡夫，這是講六道裡 面的凡夫。六道包括三途，這裡面果然有大心量的，我們中國諺語 常講「量大福大」。量大福大，大到什麼程度？大到有資格參加華 嚴法會，那是真大！所以大心凡夫有條件參與這個法會，那個大心 就是積功累德。心量不大，哪來的功德？心量不大的人可以積一點 小福德，功德那談不到。在大乘佛法裡面，這些基本的名詞術語的 含義，我們總要把它搞清楚、搞明白。 　　『眾生業報』，首先我們要了解，業怎麼講法，什麼叫業？業 常常連著事一起來說，事業。正在造作的時候就叫做事，事的結果 就叫做業。譬如我們在學校念書，念書的時候這是事，念了幾年， 這課程念完，畢業了，這個事的結果就叫做業。業會感召報，會感 召果報，我們常講因緣果報。因緣是事，果報是業力變現出來的。 業結在哪裡？佛給我們講，結在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識很難懂， 阿賴耶識好比是一個倉庫，好比是一個檔案室，所造一切業都儲存 在這裡面。佛給我們講，業沒有形相，業不是物質，什麼東西去造 ？不外乎身、口、意，所以我們統稱為三業。你身體的動作，身體 所造作的，身造的業；口裡面的言語，言語是口造的業；心裡頭的 念頭，你的思想、你的見解，這叫意業。造作多，無量無邊，總不 外乎這三大類，身、語、意這三大類。 　　這三大類，業習有善、有惡，在六道凡夫大概總是惡多善少。 《百法明門論》裡面告訴我們，與八識相應的心所，善的只有十一 種，惡的有二十六種，這是相應心所裡面惡多善少；又何況惡心所 力量強，善心所力量弱，所以我們一般人學好不容易，學壞很容易 ，根本的原因在此地。怎麼樣挽救？那要靠教育。所以中國聖人常 說，聖人這些話都編成了《三字經》，教童蒙。《三字經》一開頭 ：「人之初，性本善」，這句話非常重要，肯定一切人都是善人， 善人所做的事當然都是好事。可是後面就給我們說明，本善為什麼 喪失掉？「性相近，習相遠」。性就是本善，每一個人的本善都是 一樣的，所以相近；習，慢慢的就遠離，跟本善就遠離了。習是什 麼？習慣。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，長年累月會受環境的 影響，你的環境好，你自然就學好；環境不好，他自然就學壞了， 聖人懂得這個道理。 　　所以我們讀歷史知道孟母三遷，孟子小的時候也很可憐，父親 早死，母親撫養他。居住的環境不好，他學一些壞習氣，母親看到 小孩這個樣子，怎麼辦？搬家，選擇環境好一點的地方，搬了三次 家，為小孩，這是母親的愛心。孟子能成就，靠母親的教導、母親 的智慧，他能成為聖人。沒有好的母親，他怎麼會成就？由此，居 住的環境不能夠不選擇，特別是為下一代。自己本身也重要，我們 的生活環境、我們的學習環境，不能不知道選擇。要懂得「習相遠 」，懂得這個道理，了解事實真相。所以底下接著說，「茍不教， 性乃遷」，你要不好好的教導，他的本性慢慢的就隱藏起來了。習 性，我們常講「習慣成自然」。現在這個社會，科學技術發達，到 底是好事還是壞事？這個我不必說，大家細心想想，你就會明白了 。現代的兒童不是父母在教導他，父母把教導子女這一樁事情疏忽 了、忘記了；現在的兒童誰在教？電視在教。生下來，眼睛張開， 他就看電視，電視怎麼教，他就怎麼學習。 　　現在稍微年紀大一點的，上了小學，小學生上課現在就用電腦 ，電腦就可以收看網路，網路在教他。那你們想一想，電視的內容 是什麼？網路裡頭的內容又是什麼？他將來會變成什麼樣的人物？ 本性完全隱沒，習性大幅度的增長，這怎麼得了？所以父母養了兒 女，疏忽了教導，自己忙著自己的事業；事業再成功，你的家沒有 了，你的後代沒有了，這裡頭的得失，你有沒有好好去算算？我們 今天看到「眾生業報」這四個字，怵目驚心！在一生當中，你跟哪 一類的人往來，你就變成他們一類，這自自然然的，習性！我們這 一生，說實在話，是非常非常幸運，這一生跟佛菩薩往來，在這個 時代裡頭真正是難能可貴！跟佛菩薩要跟得徹底、要跟得乾淨，怎 麼樣叫跟得徹底、跟得乾淨？要把世緣統統放下。不能說跟佛菩薩 學習還兼顧著世緣，名聞利養、五欲六塵依舊還是貪戀、還是放不 下，雖然跟佛菩薩走，你得的利益不大，你得的利益很微少，你走 不出三界六道。充其量算你學得不錯，你走的是人天福報，但是你 知不知道，人天福報不究竟，人天福報很容易享盡的。 　　我們看歷史古今中外，幾個人享福不造業？幾乎是看不到，由 此可知，它的副作用很可怕！享福造業，享福造的是惡業。不說別 的，我們舉一個很簡單的例子：飲食，世間有福報的人，哪一餐飲 食裡頭不殺生？不吃眾生肉？殺生吃肉，跟眾生結的是什麼業？不 學佛的人我們不說，真正學佛的同修你一定要明瞭，這個業是冤冤 相報。大乘經上佛常講：人死為羊，羊死為人，互相吞噉。你作人 的時候殺羊、吃羊肉，來生的時候羊變成人，你自己墮落到畜生道 變成羊，他又殺你來吃。冤冤相報沒完沒了，你說這個多可怕！世 間為什麼有殘酷的戰爭？佛在經上講，要想這個世間沒有戰爭，也 就是沒有刀兵劫，只有一樁事情：除非眾生不食肉。佛講：如果一 切眾生不吃肉，世間戰爭、刀兵劫就沒有了；如果你還吃眾生肉， 冤冤相報，報復裡頭最殘酷的就是戰爭！佛把戰爭的根源給我們說 出來了，戰爭是這麼發生的。 　　我們相信佛所說的話是正確的，佛的觀察真正是入微。我們這 一生很幸運，年輕的時候就遇到佛法覺悟了，沒學佛之前我們也貪 圖口腹，也造了不少罪業，學佛之後才懺悔，改過自新。我們採取 的是素食，不敢再吃眾生肉。不但不吃肉，我們護生、放生，只要 遇到這種機緣，我們一定很認真努力去做，消除罪業！在這個世間 ，佛給我們講，眾生生活在這個地區，有共業、有不共業，這個地 區的眾生都吃肉，我們不吃肉，如果爆發戰爭的時候，我們不吃肉 的這些眾生，我們的別業跟他不一樣，能夠免於戰火。現在有許多 人都擔心會有第三次世界大戰，這個擔心是有道理的，這個戰爭是 非常可能發生的。怎麼樣逃避？不食眾生肉，不再跟一切眾生結冤 仇。我不殺牠，牠不殺我，我不害牠，牠不害我，這是一定的道理 。縱然過去生中有過不去的，我們曾經殺害過眾生，不要說過去生 ，沒有學佛之前，我們殺生吃肉，造這個業，這些冤親債主怎麼辦 ？我們學佛之後明瞭，我將我這一生修學的功德迴向給牠，迴向是 佛教的術語，用現在的話來說，我把我修學一切的成就與牠共享。 牠會接受、牠很樂意，這就是化冤仇為善友，把敵人轉變成朋友。 這是智慧，這是佛的學生。 　　世間人他不懂，敵人永遠是敵對的，誓不共存，這種堅固的執 著造成累劫包袱，永遠不能夠解決問題。聖賢人的教育沒有別的， 化敵為友，化惡為善，化迷為悟，這是教育！永遠沒有怨恨，永遠 沒有敵對。別人跟我敵對，那是過去生中的業，現在我懂得了，我 要把它化解。怎麼化解？他侮辱我、他毀謗我、他傷害我，甚至於 殺害我，一絲毫怨恨的心都沒有，就化解了！不但沒有怨恨、沒有 報復的念頭，反而有感恩的這個心。為什麼感恩？我們的怨結化解 了，我們的對立消除了，你那裡沒有消除盡，還剩下一點點，我這 裡消除盡了。從這些逆境惡緣，成就自己的忍辱波羅蜜、成就自己 的持戒波羅蜜、成就自己的布施波羅蜜，《華嚴經》上講十波羅蜜 都成就了，怎麼能不感恩？這就叫做轉境界，《楞嚴經》上說「若 能轉物，則同如來」，我們能轉，我們受極大的苦難我們都歡喜， 我們樂意承當。為什麼？苦難不是沒有原因的，過去生中不善業因 感召的，我自作還自受，絕不怨天尤人。這個帳到這裡清了，好事 不是壞事！要不是佛菩薩教誨我們，我們哪裡懂得這個道理？總是 有怨恨心，總是有報復心，那個麻煩就大了，生生世世不能解脫。 　　所以學佛，說老實話，這也是一般人很不容易的，學佛是學吃 虧、學上當。世間人不肯幹，真正有智慧的人歡喜幹，為什麼？消 業障、增福慧。這裡頭不但十波羅蜜圓滿，以中國古聖先賢所講的 ，八德也圓滿，普賢的十願也圓滿。我這麼多年來總結佛陀的教誨 ，寫了二十個字、十樁事情，也圓滿，「真誠清淨平等正覺慈悲， 看破放下自在隨緣念佛」，你想想看，哪一條沒有圓滿？從這個地 方才真正生大歡喜心，法喜充滿，常生歡喜心。樣樣跟人家計較， 樣樣都執著，那是苦惱不堪，那是增長貪瞋痴慢、增長自私自利， 換句話說，增長六道輪迴的業因，你怎麼能出得去？人要不離開六 道，一切大乘經裡面佛都說，肯定是在三惡道的時間長，三善道的 時間短，這是六道裡面的事實真相。眾生一切業報，佛菩薩清楚、 佛菩薩明瞭，佛菩薩一樣也示現，為什麼？為了幫助眾生脫離苦海 ，六道是苦海。幫助眾生，一定要示現跟眾生同樣的身、同樣的生 活、同樣的生活環境，但是諸位要記住，他是示現，就好像在舞台 上表演、演戲一樣，演得非常逼真。為什麼？供養觀眾、覺悟觀眾 ，慈悲到極處！所以剎土莊嚴裡面，雖然講的是菩薩淨剎，也不能 不說眾生業報。現在時間到了。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，長行第 四句： 　　【或以示現一切菩薩願海莊嚴。】 　　這在三大類裡面，菩薩是人，『願海』是法，也是人法兩種。 菩薩弘願深廣無際，通常我們熟知的，像：地藏菩薩本願、普賢菩 薩十願、觀音菩薩十二願，我們在《無量壽經》上，看到法藏菩薩 四十八願，這些大願引導著大行，以行踐願，願願真實。法藏菩薩 大願建立了西方淨土，他建立西方淨土絕對不是為自己受用的，是 為了提供遍法界虛空界一切菩薩們、大心凡夫們最完備的修學環境 ，這是阿彌陀佛慈悲到極處，以大願莊嚴國土。法藏的四十八願， 跟普賢菩薩的十願完全相同，普賢菩薩把四十八願再歸納，歸納成 十願。由此可知，普賢菩薩的十願是略說，法藏菩薩四十八願是廣 說，說有廣略不同，內容是一樣的，不增不減。所以西方極樂世界 也是普賢的法界，這我們在講《無量壽經》的時候說得很明白。 　　修淨土的同修不能不知道普賢菩薩十大願王，不但你要知道， 你得要認真的學習。為什麼？《無量壽經》一開端，第一句話就告 訴我們，參與無量壽會所有的諸佛菩薩，「咸共遵修普賢大士之德 」，這句話重要，太重要了！清朝末年魏默深居士將《普賢行願品 》附在淨土三經後面，稱之為《淨土四經》，我想大概也是這一句 觸動了他的靈機。而民國初年印光大師又把「大勢至菩薩圓通章」 ，這是《楞嚴經》裡面一分，取出來附在四經後面，成為今天淨土 宗所說的五經一論。淨土宗的典籍圓滿具足，不需要再增加，到這 個地方真的是究竟圓滿。由此可知，彌陀淨土跟普賢的關係是何等 的密切！普賢菩薩十大願王導歸極樂，他那個十願要跟阿彌陀佛的 四十八願不相應，怎麼能夠引導一切眾生同生極樂國？所以這一句 ，剋實而論來描述西方淨土，那是再好不過，真正是說到極處！ 　　西方極樂世界，確確實實是一切菩薩願海莊嚴的，這個話是實 話。就以我們念佛往生淨土的大眾而言，我們天天也在這裡發願， 「願以此功德，莊嚴佛淨土」。我們把日常生活當中修積的功德， 從迴向偈我們就能夠體會到，我這一天有沒有修積功德？否則的話 ，我拿什麼去莊嚴？那莊嚴不是一句空話嗎？那不是妄語嗎？今天 真的要修積功德！什麼是功？功是功夫；德是什麼？簡單的講，德 是自己境界向上提升。功德兩個字，要認識清楚。通常我們從最淺 近的來說明，持戒有功，持戒有功夫；什麼是德？得定，那就是德 。換句話說，我們遵守佛陀教誡，認真努力學習而沒有違犯，這是 功夫。得的是什麼？煩惱輕、心地清淨、智慧增長，這都是德，法 喜充滿，都是德！修定有功，開慧就是德。修定在我們來說，就是 修清淨心，修真誠、清淨、平等，就在日常生活當中，在處事待人 接物之處，用真心不用妄心。別人以虛情假意對我，我用真誠心對 他，我有沒有吃虧？我沒有吃虧，在世法上好像是吃虧，在佛法上 我有得。世法是假的，佛法是真的。真的上你有得，假的上吃虧， 那吃虧是假的不是真的。 　　我修清淨心，順境、善緣不生貪念，逆境、惡緣不生瞋恚，這 是功夫。得的是什麼？得的是智慧增長。過去禪宗六祖惠能，他跟 他的老師五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧」，從他這一句話裡 面，我們就曉得，他的心地清淨、一塵不染，才有這種德能，生智 慧。這些祖師大德，都是做出榜樣來給我們看。佛在經上常常講， 今天的社會是一個非常混亂的社會，好人少，染上惡習氣的人多， 好人常常受人欺負、常常被人捉弄，古書裡頭記載的就很多。我們 生在今天的社會，即使是大聖、大賢、佛菩薩應化，都在所不免。 佛跟孔老夫子當年在世也受到人家欺負、也受到人家侮辱，佛菩薩 做出榜樣來給我們看，教導我們。這些佛菩薩他們是示現、是表演 的，我們不是示現、不是表演的，我們是真的。我們受人侮辱、受 人毀謗，別人在欺騙我們、陷害我們，我們心裡很明白是替我消業 障。所有一切傷害，佛常常講「作還債想」，他來騙我，我前世欠 他的，現在應該要奉還給他，你的心多清淨！ 　　施恩不求報，我布施給別人恩惠，絕對不能有希求別人報答的 念頭；你有希求報答的念頭，你的心不清淨，那你修的不是功德， 是福德。有希求心是輪迴心，沒有希求，決定不求報答，受恩決定 不能忘記。我受別人的恩德，我一定要報答；別人受我的恩德，忘 得一乾二淨，這是正確的。古人常說，我們「受人滴水之恩，常思 湧泉為報」。在這個世間，你看看所有宗教典籍裡面，都讚歎義人 ，是為一切眾神所尊敬、所讚歎的；義人是這人有義氣，我們常講 於人有恩有德、有情有義，道義、俠義。我們看看其他宗教典籍， 對於道義之人、仁義之人，你看讚歎的有多少！由此可知，人之最 可貴的，是要在這一生當中修積道德，這個重要！我們這一生沒有 白來，這一生沒有空過。修道行義，義就是德。在八德裡面，忠孝 仁愛信義和平，有義。另外一個講法，孝悌忠信禮義廉恥，這兩種 說法都有義。義是德，修道行義。道德之人，眾神讚歎、眾神尊敬 ，我們這一生沒有白活。義是什麼？義是為一切眾生盡義務而不享 受報酬，這叫義！ 　　我們這個道場，道場裡面有很多在家同修，有時候也有出家同 修，到這個地方來做義工，義工是以內財布施，這不是外財，是以 我的身體勞力來布施，來為常住工作。這個人在道場裡面幹什麼？ 在道場裡頭積功累德，為大眾服務。他在服務裡面，如果他真正懂 得佛法裡面的道理，確確實實他在工作裡面提升他自己的境界，在 工作裡面成就他的六度三學。分配給他工作，他去做的時候，他勞 心、勞力這是布施，內財布施。他的工作，他去做這一份工作，有 層次、有條理、有秩序，是持戒波羅蜜；他有耐心、小心謹慎的去 做，忍辱波羅蜜；一面做一面還求改進，希望做得更好，精進波羅 蜜；專心去做，是禪定波羅蜜；做的時候清清楚楚、了了分明，能 與其他的義工，或者工作人員、常住裡面執事密切配合，般若波羅 蜜。你就曉得，不論擔任哪一個工作，六度三學齊修！發心來做義 工，這是他的願力，所以以這個來莊嚴剎土。我們曉得原則是莊嚴 道場，道場是剎土裡面的一個小單位，莊嚴道場就是莊嚴剎土；莊 嚴的效果要看你的心量，你的心量愈大，你的果德殊勝。 　　學佛、修行，願比什麼都重要，願在前面導引，行跟著願。行 有願，如同人走路有眼睛，你前面看得清清楚楚、明明白白；願有 行，好比有兩條腿，他一步一步向著這個方向、向著這個目標精進 。願、行不能夠偏廢，像車兩個輪、鳥兩個翅膀，相輔相成。第五 句： 　　【或以表示一切三世佛影像莊嚴。】 　　這一句說的是事相，事相裡頭有表法。在這三大類裡面來講， 就是處所跟表法。三世佛：過去、現在、未來。過去佛，釋迦牟尼 佛跟我們說過，我們這個賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛，過去有迦 葉佛、有拘留孫佛，未來第五尊佛是彌勒佛。在《三千佛名經》裡 面，我們常講千佛懺，佛給我們說，過去千佛、現在千佛、未來千 佛，這是學佛同修們都熟知的；在中國寺院、道場，農曆年大概都 舉行千佛懺，千佛懺就是拜三千佛。『影像莊嚴』，「影像」就是 造像，佛現在不住世，我們造佛的形像，佛我們沒見過，怎麼造法 ？釋迦牟尼就教導我們，在《大藏經》裡頭，佛曾經說過《造像量 度經》，教導我們佛像要怎麼造法、菩薩像要怎麼造法，聲聞、緣 覺、諸天的像要怎麼造法，佛給我們講得很清楚，決定不能把佛像 造成了人像，所以佛像是有一定的造法。這裡頭是個什麼道理？有 道理，表法的，一定要把佛像的三十二相八十種好顯示出來，這是 果報，讓一切眾生看到佛像，看到這個果就想到因，修什麼樣的因 就得什麼樣的果。所以，這裡頭最重要的意義就是因果教育，特別 用佛菩薩的形像來顯示；你要不把這個果顯示出來，人家怎麼會想 到因？種善因，得善果。 　　像稱之為「影像」，這裡頭就有智慧在裡頭，「凡所有相，皆 是虛妄」，所以造像真正的意義就是要我們見到像覺悟因果，知道 善因善果，連帶你就會想到惡因惡報。我們的起心動念、言語造作 當然就收斂，不但不敢去做惡事，惡的念頭都不生。這是佛菩薩形 像顯示因果教育的義趣，其餘的功能還很多，不可思議！佛代表是 性德，自性本具的德能，菩薩是代表修德，性修不二。見到佛的像 ，自己一定就能夠想到，我們自性本具的德能跟諸佛如來無二無別 ，佛有圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好，一切眾生跟佛沒有 差別，各個具足。現在為什麼有這麼大的差別？這個差別是眾生迷 失了自性，起心動念跟性德相違背，所以自性的本能被障礙了。不 是沒有了，是被障礙，不能現前、不能起作用，所以我們通常講迷 失，不是真的失，什麼時候覺悟，什麼時候就恢復了。 　　所以佛教眾生，教眾生什麼？最重要的是破迷開悟，這是佛真 正的恩德。教我們斷惡修善，這是現前的方便，為什麼？你還沒覺 悟。沒有覺悟的時候，你要是造惡，你會墮惡道，所以防止你墮三 途惡道，教給你斷惡修善，是這個意思。這不是真正的目的，真正 目的是教你破迷開悟，悟了自然不造惡，悟了心地才真正清淨。悟 了的人住淨土，迷的人住穢土。所以佛菩薩形像代表一切法門，地 藏菩薩代表孝道、代表師道，我們看到這個形像，自自然然就想到 一定要像菩薩一樣孝親尊師，想到菩薩的行誼、想到菩薩的教誨； 見到觀世音菩薩，就會想到慈悲、會想到救苦救難，這個世間苦難 眾生太多，我們聽到、看到、接觸到，一定要效法菩薩，不必讓別 人提出要求，主動的就要去幫助他。見到文殊菩薩，我們就想到： 我要學智慧，我不能夠迷惑顛倒；見到彌勒菩薩，要學慈悲，要學 看破放下，所以佛菩薩形像是表法。 　　我們學佛，我們的本師釋迦牟尼佛，他的表法是代表佛法總的 修學綱領、總的原理原則，用最簡單的話大家好懂，就是仁慈、清 淨。釋迦是梵語，意思是能仁，仁就是仁慈，能夠行仁慈，對人、 對一切眾生要仁慈。對自己要清淨，牟尼是清淨。心地清淨，一塵 不染，一個妄念不生，清淨寂滅，這是對自己。六根接觸六塵境界 不起心、不動念、不分別、不執著，是牟尼。我們見到佛像、聽到 佛的名號，有沒有像古大德所講的「隨文入觀」？那是講「讀經」 ，我們見像也是如此。你見到像，你有沒有入佛的境界？聽到佛的 名號，有沒有入其境界？這個境界就是對別人仁慈，對自己清淨。 見像、聞名，你都能立刻回光返照，這個像供在那裡有功，我這一 回光返照就有德，這個功德就是莊嚴，以此功德莊嚴佛淨土。所以 為什麼學佛的同學要供養佛像、要供養菩薩像？什麼意思？時時刻 刻提醒自己，不是為別的。凡夫煩惱習氣很重，非常健忘，佛教我 們這個方法，供養三世佛菩薩影像，用這個來時時刻刻提醒自己， 讓自己覺而不迷，讓自己時時刻刻能夠回頭是岸，回歸到性德。 　　孝悌忠信是性德，信義和平也是性德，我們迷了，偏離了性德 ，一看到佛菩薩形像立刻就拉回來了，這是供養佛菩薩形像的真實 義。佛菩薩形像對我們修行有大幫助、有大利益，決定不是迷信。 你有親戚朋友來訪問的時候，或者是到你家裡，你家裡面有佛堂， 或者是客廳供養佛菩薩形像，你可以給他介紹，你為他介紹是度他 ，自行化他。佛菩薩這個形像真能保佑我們嗎？真能！他用什麼來 保佑我們？提醒我們警覺，這是佛菩薩形像在保佑我們，我們自己 要曉得，不是迷信。第六句： 　　【或以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴。】 　　『一念頃』是說時間之短，很短的時間；『示現無邊劫』，「 劫」是很長的時間，這是《華嚴經》的境界，事事無礙的境界，「 念劫圓融」。可以把無量劫濃縮成「一念頃」，可以把「一念頃」 展開為無量劫，這是不思議的境界、無障礙的境界，這個境界就是 『神通境界』。我們要注重「神通」兩個字，神是神奇莫測，通是 通達無礙。這一句裡面是講的過去、現在、未來，過去現在未來在 我們六道凡夫是有障礙的，過去的事情我們不知道，這個過去不是 昨天、不是前天，是前世，幾個人知道前世的事情？未來的事情， 來世，不但過去世、未來世我們不知道，這一生當中過去的事情， 過去一年、過去兩年、過去十年、過去二十年，你想想過去事情你 能夠記得哪幾樁？多半都忘掉了！未來的事情，明天的事情、明年 的事情，一無所知！這叫什麼？不通。但是在理上講，你應當要通 達，換句話說，通達是正常的，不通達是不正常，是你迷失了。 　　這個迷失能恢復嗎？佛在經典裡面跟我們講，能！用什麼方法 恢復？用禪定。禪定就是一心不亂，所以只要你到一心不亂，你的 能力就恢復，就有能力突破時間的障礙。你知道過去生的，過去還 有過去，看你定功的淺深，你能知道多少世。佛在經典上告訴我們 ，阿羅漢的定功，能夠知道過去五百世、未來五百世，阿羅漢的能 力，不錯了！但是你要曉得，過去何止五百世？千萬個五百世都不 止，阿羅漢只能知道五百世。再往前去，阿羅漢不知道，菩薩知道 。唯有到如來果地上，那個能力圓滿恢復，一點障礙都沒有了。過 去無量劫、未來無量劫，佛有能力把它變成「一念頃」，哪有不了 解的事情？我們今天對未來的事情都在那裡推想，明年的事情、後 年的事情，十年之後的事情、二十年之後的事情，都在那裡推想， 都在那裡預測，準不準確？很難講！如果是從定中把這個障礙突破 ，他看見了，那個就相當可靠。所以我們看到中國、外國許多這些 預言家，預言家大多數都有定功，而且多數的預言家也是數學家， 他從數學裡面去推斷。數學是科學之母，能夠推演得出來，可靠性 也非常之高；但是要計算得很準確，如果一個小數點錯誤，與事實 的差距就很大。 　　所以，我們也曾經看到很多預言好像並不是很可靠，那是什麼 ？那是用數理來推斷的。有些預言好像很準確，非常靈驗，那多半 是他有一點定功，突破了空間維次，他說得非常準確。定功小的、 淺近的，幾個月之間的事情、幾年之間的事情，他看得很準確；定 功深的，能夠看到幾百年、看到幾千年，那定功相當深。所以這些 是可能的，不是不可能的。神通是我們一切眾生的本能，一點都不 希奇，我們今天學佛，學佛裡面也有一個目的：恢復我們的本能。 阿羅漢，佛就講他得六種神通，六種本能恢復了，不是完全恢復， 恢復一部分。剛才講，他的天眼只能看到過去五百年、未來五百年 ，只能恢復小部分，到如來果地上才究竟圓滿的恢復，這是我們修 學重要的目標。我們的目標不是現前得一點好處，不是的，我們是 要得到永恆的利益、自性的本能，這是真實的莊嚴。好，今天時間 到了。

大方廣佛華嚴經（第七三二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三二卷）　　2002/6/10　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0732 　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌最後一首： 　　【或普賢菩薩，化現諸剎海，願力所莊嚴，一切皆殊妙。】 　　清涼大師在註解裡面提醒我們，這一首偈是「結歸普賢」。大 概的意思前面跟諸位報告過，在中國佛法裡面以四大菩薩為代表。 這裡面非常明顯的告訴我們，那是佛陀的教育，是佛陀的教誨。「 佛陀」是印度話，翻成中國的意思是覺悟，換句話說，這是覺悟的 教學、覺悟的教育。我們能夠這樣看、這樣去體會，就不會發生偏 差，不會產生誤會。我們知道現在這個社會上有許許多多的政治領 袖，他們都希望把這一個國家，這個世界、社會，治理得風調雨順 、國泰民安，世界祥和，人民幸福，每一個領導人都有這樣的弘願 。要這個弘願落實、兌現，一定要依靠聖賢的教育。提到聖賢的教 育，又有許多人有疑惑、有忌諱，甚至於知道這個教育好，但是他 不敢做。這是什麼原因？是他知道得不夠徹底、不夠透徹，這裡面 還是有許許多多的誤會，才導致產生這種疑慮。我們看看古時候那 些國家的領導人，他們理解的程度比現代人要深入，為什麼？他們 曾經認真的學習過。以中國為例子，自古以來這些聖帝、賢王沒有 一個不受儒家的教育，漢以後又接受到佛法的教育，所以他們有深 刻的理解。 　　我們在《十善業道經》前面一篇序文，我們把它當序文來看， 實際上是雍正皇帝的上諭，他在這個經的前面寫了一篇文章。我們 從這篇文章上能夠看得出來，雍正對於儒、釋、道，有非常正確清 晰的認知，他提倡、他弘揚，他知道唯有聖賢的教育，才能夠幫助 這個社會安定和平、幸福繁榮。從清朝滅亡之後，專制的時代更換 為民主的時代，這是在歷史上，無論是中國歷史、世界歷史，是一 個很大的轉捩點。知識分子產生了一個錯覺，認為古老的東西不適 合現代社會，不適合現代人的需要，應當全部的把它拋棄掉，一切 以新的思潮、以西洋外國的思潮，做為新文化的主流。舊文化用了 幾千年，說實在話沒有出毛病，新文化大家努力在學習、在提倡、 在發揚光大，這個時間還不到一百年，現在弊端叢生，毛病百出， 社會人心不安。不但不安，實實在在講，生活在恐懼的日子裡，生 命、財產無時無刻不受到巨大的威脅。這個威脅來自於戰爭，每個 人都擔心再有大戰爆發是毀滅性的。 　　最近印度跟巴基斯坦的問題，一旦處理失當，這兩國要發生戰 爭。我前幾天在新加坡聯合日報上看到的頭條新聞。科學家們預測 ，戰爭爆發第一輪就要死兩千多萬人，兩千多萬！後續還不知道這 個災難延續到多大。如果這個戰爭漫延到整個世界，那就是第三次 大戰爆發，沒有人不恐怖！盡全力來調停，希望這個戰爭不要爆發 。問題能不能得到究竟圓滿的解決？難！太難！災難的原因到底在 哪裡？知道的人不多，不是沒有，實在講不多。我們細心觀察，住 在地球上的這些眾生還繼續不斷的在造業，惡業多，善業少。我們 相信《太上感應篇》所說的：「禍福無門，唯人自召」，佛在經上 說得很好，一切法唯心所造，所以說：「一切法從心想生」。有人 問我：「災難能不能化解？能不能夠消除？」古聖先賢都跟我們說 這個答案是肯定的，可以化解、可以消除。從哪裡化解？從哪裡消 除？人心！人心如果都能夠思善，遠離十惡業，勤修十善業，這個 境界立刻就轉變了。如果不知道斷惡修善，不知道改往修來，這個 劫難是免不掉的。劫難是人心的感召，這個道理我們一定要懂。 　　大乘佛法的教學，我們要細心想一想，值不值得學、應不應該 學？前面跟諸位說過，地藏菩薩教我們孝親尊師，觀音菩薩教導我 們把孝親尊師發揚光大，孝順一切眾生，尊重一切眾生，承事一切 眾生。文殊菩薩教導我們依智慧不依情識，依理智不用感情。普賢 菩薩是把上面這三位菩薩的教學落實，落實到我們的日常生活，落 實到我們的工作，落實到我們處事待人接物。我們想一想，這麼做 好不好？有沒有必要？我們今天在《華嚴經》上看到華藏世界，在 往生經裡面看到極樂世界，華藏世界、極樂世界都是普賢菩薩的法 界，普賢菩薩十大願王我們多想一想！華藏世界好，極樂世界好， 好在哪裡？這四位菩薩的教誨實現、落實了。回過頭來看看我們現 前這個世間，我們住在這個世間，沒有接觸過佛法的人我們不談， 我們只看看皈依佛法的人、接受佛陀教誡的人。 　　許多同學受了五戒、受了菩薩戒，出家的同學受了比丘戒、受 了比丘尼戒，我們有沒有把菩薩的教誨落實？最基本的教誡：三皈 、五戒、十善，我們有沒有認真的去奉行？我們學佛是真學佛還是 假學佛？我們學佛的目的究竟在哪裡？自己總得清楚、總得明瞭。 自己來到這個世間，過這幾十年，到底是為什麼？有沒有去想一想 ？不管你想得通想不通，你只要肯想就好。為什麼？肯想，這個人 就可能覺悟。你肯想，在佛法裡面叫始覺，你開始覺悟了。你要是 常常想、不斷的去想，你肯定會覺悟；然後你讀誦大乘，接受佛菩 薩、接受聖賢的教育，你才能真正契入。如果想都不想這些問題， 在日常生活當中依舊隨順自己煩惱習氣，違背經教，這個苦難是沒 有法子避免的，苦難一定會來的。 　　這一段經文以及往後，清涼大師都說得很好，「唯明淨剎」， 經上所說的境界都是說佛菩薩的淨土。最低的層次，四聖法界，這 個地方不是六道的境界。我們學了，有沒有好處？如果沒有好處， 我們學它幹什麼！好處，好處在哪裡？我們可以說是每一個字、每 一句都沒有漏掉，處處都回歸到我們現實生活，希望我們學習這個 經典對我們現實的生活能有所幫助。我們一定要學地藏的孝親尊師 ，一定要學習觀世音菩薩的大慈大悲，一定要學文殊菩薩的智慧， 要學普賢菩薩的真幹、實幹；沒有普賢菩薩的實踐、落實，那全都 是空的。所以，最後結歸到普賢，普賢是真幹。 　　『化現諸剎海』，我們知道普賢跟諸佛如來無二無別，毘盧遮 那遍一切處，普賢菩薩也遍一切處。不但是普賢菩薩遍一切處，地 藏、觀音、文殊又何嘗不是遍一切處？從來沒有離開過我們；而我 們自己是麻木不仁，失去知覺，所以對於佛菩薩的化現不見不聞。 在面前不見不聞，你說這是多麼可惜！什麼時候我們覺悟、我們回 頭了，我們就體會到菩薩真實的教誨，我們跟諸佛菩薩慈悲真實的 教誨起了感應的作用，自自然然就得受用。受用之中最重要的，自 己要發願，自己的願力跟菩薩的願力、跟如來的願力要能結合在一 起，這就是我們通常講的「得到佛菩薩加持」。得到加持真正的祕 訣就是心跟佛菩薩的心相同，願跟佛菩薩的願相同，行跟佛菩薩的 行相同，這是獲得加持必須具備的條件。不具備條件而希求佛菩薩 加持，不可能的！沒這個道理。 　　但是我們也曾經看過、曾經聽到過，好像這個人不具足這些條 件也得佛菩薩加持，這是怎麼回事情？說實在話，那是我們粗心大 意，我們看走了眼。這一位得佛菩薩加持的人，他確實有感，佛菩 薩有應。可能他這個感連他自己都不知道，自己都不知道，那是什 麼感？過去生中善根所感。過去生中善根深厚，他自己沒有覺得， 但是他善根發現，並不是很強烈，所以他自己不曉得，佛菩薩知道 。我們又如何能認識他的善根發現？這個人從來沒有接觸過佛法， 也沒有學過佛法，也沒有參與過佛法任何的活動，怎樣我們能夠體 會到他有善根？偶然之間遇到這個緣分，接觸到佛法，他就能信、 他就能理解，我們曉得這是他過去累世善根福德的現前。如果不是 過去生中善根福德現前，偶然的接觸，他怎麼會懂？ 　　這個例子最明顯的，是唐朝禪宗六祖惠能大師，他不認識字， 沒有念過書，靠勞力謀生。在那個時代每天上山砍柴，挑到城市裡 面來賣。賣的錢買一點米回家去供養母親，過這麼苦的生活。賣柴 之後離開，偶然聽到人念《金剛經》，他一聽他就懂，他就明白了 ，這就是過去生中善根現行。我們常常講緣成熟了，善根、福德、 因緣。我們過去生中都有善根、福德，緣那不定什麼時候，緣有時 節因緣，早了也不行，遲了也不行，剛好在那個時候，這個佛菩薩 照顧。我在年輕的時候，排斥佛教，我接觸過基督教、伊斯蘭教， 都很歡喜；沒有接觸佛教，沒有聽過佛教裡面講經說法，沒聽過！ 在台灣遇到方東美先生，他給我介紹，我跟他老人家學哲學，他說 ：「佛經是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。」我聽了 非常驚訝！平常完全疏忽了，真正叫做當面錯過。他這一提醒，我 對於佛教看法、想法做了一個一百八十度的轉變，這才開始，那個 時候講逛寺廟。 　　逛寺廟的目的在哪裡？目的是在找經典，只有寺廟裡頭收藏著 佛教的經典。找經典，向寺廟借經典來看。這都是過去生中的善根 福德，被人一點醒，它就起作用，緣成熟了。接觸之後，求善知識 的念頭就生起來了。佛經很深，初學很困難，看不懂，但是我們聽 老師這麼說過，這裡頭是世界最高的哲學，哲學是智慧，那就是說 這裡頭有最高的智慧。我們得找一個人能幫助我、能指點我，這都 是可遇不可求。我遇到了章嘉大師，二十六歲、二十七歲、二十八 歲，這三年承蒙大師的教誨，奠定修學的基礎。三年之後大師往生 ，我失去一個好的老師。但是過了一年，我有緣認識台中的李炳南 老居士，都是佛菩薩安排的。我能夠在台中住十年，親近李老師， 就跟《阿難問事佛吉凶經》上講的一樣，「從明師受戒」。漸漸的 契入，漸漸體會到這個世間諸佛如來、法身大士都在冥冥當中加持 。 　　所以，這個世界還不至於真的到了末日。大災難是肯定有，但 是不是末日。其他宗教裡講世界末日，佛法裡頭不是的，釋迦牟尼 佛的法運是一萬二千年。依照中國古大德的說法，今年是釋迦牟尼 佛滅度三千零二十幾年，一萬二千年才過三千年，後面還有九千年 ，哪裡是末日？但是大災難是不能夠避免的，這個災難是「唯人自 召」。災難的根由是我們把佛菩薩聖賢教誨拋棄掉，倫理、道德沒 有了。現在做父母的不教子女，做老師的不教學生，我講這個不教 ，是倫理道德不教了。做父母、做老師自己本身，很多人也不學了 ，也都不要了。社會的秩序亂了，標準沒有了，天下大亂。所以我 常常講，諸佛菩薩、聖賢人的教誨，那是性德，所謂性德就是自然 的德行、自然的原則、自然的秩序，不是哪個人發明的，不是哪個 人制定的，是自然的，自性法爾如是。覺悟的人，隨順自性；迷惑 的人，違背自性。我們講自性，有些人難懂，我們把它換一下，覺 悟的人，他隨順自然、回歸自然；迷惑的人，違背自然，他隨順自 己的知見。問題就在這個地方，我們應當深思。覺悟眾生他們的生 活環境，《華嚴經》這一大段統統都是講的，清涼講「淨剎」，淨 剎就是覺悟人的生活環境、修學環境。佛菩薩化現，佛菩薩『願力 所莊嚴』，所以『一切皆殊妙』，殊勝、微妙，在六道裡頭找不到 的。 　　這一段我們就講到此地。但是必須要記住，我們在這一生當中 學習要真正能成就，一定要放棄自己的成見，一定要隨順佛菩薩的 教誨，依教奉行，讀誦、受持、為人演說，這是真正學佛。道場、 善友是我們修學的助緣，不能缺少的；成不成功的關鍵，關鍵在自 己的認知，用佛法的術語來說，關鍵在自己的信解行證，不在別的 。學佛第一個階段，初學要接受經教。佛法是先解後行，就像走路 一樣，先要認識路，然後你才能走路。你要不認識路，你走到哪裡 去？所以首先你要認識方向，要認識道路。認識方向、認識道路， 這是經教。多學經教、多聽經教，這個路子方向、目標，我很清楚 ，我一點都不迷惑，我走這個路子會走得很快樂，會有進步。如果 方向目標、道路都不認識，你走得很辛苦，愈走愈迷惑，人會退轉 ，甚至到最後不相信。由此可知，初學佛的人要親近善知識，要好 好的來學經教。但是在太平盛世沒問題，社會安定、世界和平，花 個十幾、二十年、三十年學教，有時間。真正修行，能夠有個三年 、五年、十年，足夠了！諸位要知道，佛法確確實實是知難行易。 知真難，行不難。你不能行是因為你不知道，你知道得不夠透徹。 　　我們在澳洲這個地區，此地立了一個淨宗學會，著重在行門； 我們在圖文巴山上，諸位也曾經去看過，那一邊我們立了一個淨宗 學院，著重在解門。那個地方是以研習經教為主，這個地方是以精 進念佛為主，我們這兩個地方合起來，淨宗的道風、學風才完整。 此地總幹事邱居士來問我，應該怎樣來修學？我跟他講得很清楚， 這個道場應當要效法民國初年印光大師在蘇州建立的靈巖山寺，純 粹淨宗道場，提倡專修。一門深入，一句佛號念到底！當年印祖在 世指導這個道場，這個道場不講經、不做法會，沒有經懺佛事，常 年佛七。常年佛七就是天天都是打佛七，佛七不間斷。在佛七當中 偶爾講一點開示，開示的時間都很短。 　　一般講開示最長不能超過十五分鐘，為什麼？人家要念佛，你 講開示是打閒岔。開示在什麼時候講？大眾念佛的時候有疑惑，遇 到困難，這個時候幫助他解決困難。解決困難只要幾句話，提醒他 、警策他，而不是障礙他。打佛七目的在哪裡？目的是求一心不亂 ，一心不亂是念佛三昧，是以這個為目的。你夾雜著這些開示、夾 雜著經典進去，就把你這個目的破壞了。所以你打佛七，到底是為 什麼？我為的是一心不亂、心不顛倒，《彌陀經》上講的，那就不 能打閒岔。真正用功的道場，決定不能說話。所以我在古晉建個道 場，派悟忍法師到那邊去帶領大家，我教他只有一句話：不講話。 上山就不講話，你講話的時候下山去。不講話，他心定，功夫才能 成片，才能得念佛三昧；雜心閒話，一天到晚在那裡「口念彌陀心 散亂」，不能成就，這是我們不能不知道。現在時間到了。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」： 　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，應知世界海有種種莊 嚴。】 　　下面也舉了十句。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明，這也 是「唯明淨剎」，都是菩薩的淨土。這十句裡面，或者是以「寶」 為莊嚴，莊嚴是我們世間人常講的美好，是一般世間人所喜愛的， 以寶為莊嚴。或者以「人」為莊嚴，人，諸佛如來是人，諸大菩薩 是人，佛菩薩所在之處，焉得不莊嚴？佛菩薩，一切眾生都歡喜、 敬仰，這是莊嚴。再其次的，「法」莊嚴，這個地方有講經說法， 說希有大乘的經論，這是法莊嚴。再其次是「修行」，這個地方有 真正修行人，不論他是依照哪個方法來修，佛家常講八萬四千法門 ，無量法門，他在這裡修學某一個法門，「一門深入，長時薰修」 ，他能夠證得希有殊勝的果德，這是莊嚴。我們世間一般人常講， 某個地方有得道的高人，這個高人或者是出家、或者是在家居士， 真正修行得道證果，這是莊嚴，真是希有無比的莊嚴！或者是諸佛 菩薩「示現」，教化眾生，消除世間的劫難，給這個世間帶來安定 和平，帶來善因善果。由此可知，莊嚴有種種，這世界還有種種莊 嚴。 　　諸佛菩薩淨土的莊嚴，種種莊嚴具足。在我們這個世間可能有 一樣兩樣，有時候沒有。像現在這個世間，幾幾乎乎一種我們都看 不到，也許在世俗裡面只能夠看到七寶莊嚴。我們在許多大城市觀 光旅遊的地區，看到許多的建築，建築得富麗堂皇，那是屬於以寶 為嚴。這個地方沒有聽說有聖賢人出世，人的莊嚴沒有了，法的莊 嚴、正法莊嚴也沒有，這些地方我們要細心去體會。真正的莊嚴， 是令我們得真實殊勝的利益，所謂是真善美慧，而絕對不是名聞利 養、五欲六塵的享受。為什麼？名聞利養、五欲六塵的享受只在這 一世，來世怎麼辦？這個東西帶不去的！佛在經教裡面說得很多， 帶不去的都是假的，假的不能放在心上。真正聰明人、覺悟的人， 要把什麼放在心上？帶得去的，生生世世有受用。帶得去的是什麼 ？覺悟，覺悟能帶得去；佛法裡面講，功德能帶得去。福德雖然也 能帶得去，不能夠超越六道輪迴，所以佛法不重視福德。佛法重視 定慧，重視戒定慧。戒必須跟定慧連起來，這是佛法重視的；如果 單單有戒沒有定慧，這個戒是人天福報，出不了三界六道。 　　因戒得定，定能超越輪迴，那也要有相當的定功，大乘經上常 講的九次第定。阿羅漢要超出三界，三界最高的是無色界，無色界 修的是四禪八定，所以到第九個層次的定功，超越了！八定沒有超 越。如果慧要是開了，問題解決了，不但你超越六道，超越十法界 了。慧破無明，「破一品無明，證一分法身」，所以佛法修學總的 目標是要開智慧，破迷開悟。唯有開智慧才能真正解決問題，智慧 不開不能解決問題。我們念佛堂，念佛堂是幹什麼的？念佛堂是修 定的，因定開慧。你在念佛堂念佛得到念佛三昧，念佛三昧有上、 中、下三品，下品的念佛三昧，一般淨宗的人講功夫成片。能夠得 功夫成片，不錯了，雖然沒有開悟，但是肯定能往生，生到西方極 樂世界凡聖同居土，很不錯了！念佛三昧中品的，是事一心不亂， 見思煩惱斷了，他的修證功夫相等於阿羅漢、辟支佛，跟他們相等 ！生到西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。如果念佛念 到上品的念佛三昧，那是理一心不亂，這個時候是破無明、證法身 ，你已經是法身菩薩，生西方極樂世界是生實報莊嚴土。 　　我們要問，實際上有很多同修曾經問過我：「我們念佛能不能 念到理一心不亂？」佛法裡面的答案都是肯定的，善導大師說得好 ，三輩九品往生，總在遇緣不同。關鍵是緣！你在這一生當中遇到 的緣殊勝，實報土上上品往生是可能的，不是不可能；遇不到這樣 殊勝的緣，真正念佛人，凡聖同居土往生的多！由此可知，四土、 三輩、九品，都是決定在自己功夫。功夫如何得力？得力要放得下 ，要把這個世緣真正能放下。世緣不放下不行，不但世緣要放下， 佛法也要放下。佛法宗派法門很多，你要統統能放下，一門深入。 我專修淨土，我依什麼？依一部經，專！《彌陀經》也好，《無量 壽經》也好，我就依一部經，我一生就念一部經、就學一部經，世 出世間法統統放下了。二六時中，我心裡頭的佛號不間斷，除佛號 之外，什麼都沒有。這樣去念才如法，才真正是大勢至菩薩所講的 「都攝六根，淨念相繼」。你這樣念佛、這樣用功，用上個幾年， 或者十幾年之後，你功夫成就了。功夫成就，那一定跟大勢至菩薩 所說的結果一樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，果報！你現 前當來必定見佛。見佛，往生你就有把握，這個要緊！ 　　道場，諸位同修一定要曉得，今天如法的道場不容易，到哪裡 去找？所以我才在古晉建這個道場，古晉的環境好，是山上海拔一 千公尺，你要想下山沒有交通工具，你上去的時候你下不來。在山 上附近，不要說是鄉鎮，連村莊都沒有，所以跟外面完全隔絕了。 在這山上念佛，這是最好的環境，你到哪裡去找！你要珍惜這個環 境，你要好好用功。用功是上山之後一個妄念都沒有，萬緣放下， 一心念佛。所以我要求在山上修行的人止語，上山就止語，不說話 。山上沒有電視，山上沒有電話，跟外面的往來統統斷絕，你在這 個山上念七天。我們希望將來山上道場建好之後，也跟這邊一樣， 一年辦四次佛七。一期佛七就是十個佛七連在一起，一期佛七，七 十天；一年辦四次，每一季辦一次。這七十天不能講話，這是外表 ，希望真正這七十天沒有雜念，一個妄念都沒有，見人都不要打招 呼，都是一句「阿彌陀佛」念到底，你真會成就！這七十天大家在 一起依眾靠眾，你的衣食住行，常住來照顧你，來護你的法，你一 定要有成就。 　　我在建立道場設想當中，到山上念佛是分為兩個班，一個班就 是專門念佛的，這是屬於老同修，對淨宗沒有懷疑了，萬緣放下， 止語七十天不講話，不起心、不動念，一句佛號念到底。另外一個 班是短期的，他沒有辦法在這邊住七十天，他隨著參學，這個跟他 們不能住在一起，分開來住。這一組只有進念佛堂的時候止語，離 開念佛堂的時候你可以說話，如果你有疑惑你也可以聽經。聽經我 們那邊有四個教室，你想聽什麼經你可以選擇，我們用錄相帶播放 。所以你想聽經的時候可以聽經，你想念佛的時候可以進念佛堂， 這是給你的方便。我們念佛堂大概還要兩、三個月才能夠完工，完 工之後我們用一年的時間來做試驗，看看這兩個方法可不可行，將 來是不是只選擇一種。如果真正想聽經、想學教，到澳洲來；一心 念佛的，到古晉去。完全純一，這樣子管理也比較方便，我們想試 試，試行一年，在這裡細心去觀察效果，最後我們來決定怎麼作法 。 　　這是講道場的莊嚴，剎莊嚴就是道場莊嚴。我們講修學的好環 境，實實在在不可多得，人在生生世世真的是可遇不可求，遇到好 的修行道場、好的老師、好的同參道友，不容易！這三者都具足， 那是你真實的大福報！所以在今天確確實實這些道場不容易遇到， 那怎麼辦？你一定要有智慧，你自己要學著能轉境界。家庭是道場 ，真修行可以。聽經，我們現在講經都用網路來傳遞，你拿到我們 的網址，你在世界上任何一個角落，你只要有電腦，你都可以收聽 、收看。初學的人要聽經，真正把佛法搞清楚、搞明白，你才放得 下。聽經是屬於看破，看破這兩個的意思就是明暸，對於宇宙人生 的真相搞明白、搞清楚了，世出世間這一切諸法你才能放得下，真 的放下！我常常勸勉同學們，要放下自私自利，這是煩惱、生死、 六道輪迴的根，根本的根本，我們要從這個地方把這個根本剷除， 菩提道上就一帆風順。放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴 慢，我們的心就清淨，清淨心生智慧不生煩惱。智慧能成就你的道 業，能解決一切問題，自利利他需要靠真實智慧，這是我們不能不 知道的。 　　我們看到世間許許多多的學人，根性不相同、志趣不相同、愛 好不相同，所以修學法門不一樣，這是各個人的根性不相同。佛菩 薩大慈大悲，為了適應各個不同的眾生，開無量法門來接引一切眾 生，這就是佛門裡頭常說的「慈悲為本，方便為門」，我們不能不 曉得。但是，這麼多法門當中，如何來選擇？那是大學問，這不是 容易的事情。當我們自己沒有能力選擇，我們要靠老師。但是對老 師要有信心，對老師沒有信心，老師替我們選擇，我們不相信、我 們不想學，這就難了。對老師有信心，依照老師所指導的，我們可 以說絕大多數都是信疑參半；相信老師，但是也不完全，自己總是 在探索、在試驗，這是好事情。在這裡面如果真用功，確實你的智 慧慢慢增長。智慧現前之後，你就有決斷的能力。我跟老師的時候 ，老師勸我修淨土法門，勸我學印光法師，我實在講半信半疑。印 光法師的《文鈔》我讀了，我對淨土有信心了，但是對經教的興趣 非常濃厚，對於淨宗並不專心，沒有死心塌地來學這個法門。老師 也非常高明，我喜歡學經教，幫助我。到我自己講經，講了有二、 三十年，智慧慢慢開了一點，才知道淨土殊勝。老師給我介紹我還 不相信，一定要自己認知。 　　我從什麼地方知道淨土殊勝？從《華嚴》、《法華》、《楞嚴 》這些大經、大論裡面看到了。尤其是《華嚴》，文殊、普賢、法 身菩薩，統統都是發願求生西方極樂世界，這個讓我看到非常驚訝 ，我在《華嚴經》上搞清楚了。法身菩薩修行登地了，經上講的「 十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這十一個位次， 恍然大悟！原來是這麼回事情。那就是不管你修學哪個法門，你的 最後歸宿是華藏世界，在華藏世界再去修。華藏世界是從圓教初住 ，十住、十行、十迴向三十個位次，三十個位次要修多久？一個阿 僧祇劫，這麼長的時間！到第二個阿僧祇劫就登地，登地修什麼法 門？一定是跟著文殊、普賢修念佛法門。從初地修到七地，又是一 個阿僧祇劫；從八地修到十地，又是一個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫 。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是對我們講的，你要以為是對我們 講的，你錯了！對什麼人講的？對圓教初住菩薩講的，也就是我們 一般禪宗裡面講的「明心見性，見性作佛」，那個佛是圓教初住。 從那一天開始，你要證得法雲地的果位，需要三個阿僧祇劫，《華 嚴經》上的境界！你在華藏世界修。如果你要到極樂世界修，那就 快了，不需要三大阿僧祇劫，很快你就成就。所以「十地菩薩始終 不離念佛」，是這麼個道理！ 　　我在楞嚴會上看到兩個特別法門，不是一個。一般人看到只是 一個特別法門，把大勢至菩薩真的疏忽掉了，粗心大意！大勢至這 個念佛法門，是普遍契遍法界虛空界一切眾生之機，這才叫做法門 廣大，無與倫比，沒有能比得上的。觀世音菩薩耳根圓通適合娑婆 世界眾生根機，它不是適合盡法界虛空界，不是的，適合這個地區 。我差不多是搞了三十年的時間，才肯定、才回頭。爾後，無論人 家找我講什麼樣的經論，我統統是會歸到淨土，真的是懂得古人所 講的「千經萬論，處處指歸」。所以我常常講，我不是一個好學生 ，如果是好學生，當年對老師的話百分之百的服從，我就省了三十 年的冤枉路，我的境界不只現在這個樣子。是信不過老師，一定要 自己親證這個境界，費這麼多的時間、費了這麼多的精力，回過頭 來還是走老師的路子。這一下踏實了，對於老師的指導一絲毫疑惑 都沒有了。 　　你們今天聽我的，聽我講經，如果像我跟李老師、跟章嘉大師 一樣的態度，那你們還要用三十年的功夫，你才能相信。但是這三 十年的功夫，說實在話也不算是太長，三十年功夫你能不能真正契 入境界，對於淨土法門深信不疑？這不敢說，想想實在是不容易！ 但是佛法大慈大悲，它是長時間的教學，你這一生不相信沒關係， 來生再來吧！來生還不行，後生再來吧！佛幫助一切眾生是生生世 世。在整個佛法裡面來講，無量劫之後得度也不算遲，無量劫比起 無盡的時空，那還是很有限的。從這個地方，我們能體會到佛法慈 悲，真正是「佛氏門中，不捨一人」。 　　清涼在註解裡面，末後還有一句，「示現融攝」，那也是莊嚴 國土。有真正覺悟的人，在這個世間示現、表演，用種種不同的方 式幫助世間人斷惡修善，幫助世間人破迷開悟，這個很難得，這也 是莊嚴。像中國在隋唐時代，佛法最盛的時期，你看看當年大小乘 十個宗派，十個宗派的祖師大德幾乎是同時出現在世間，那就是清 涼所講的「示現融攝」的莊嚴，在中國佛教史裡面稱之為黃金時代 。世間法裡面，像先秦諸子，真是百家爭鳴，賢人、學者幾乎也同 時在那個時代出現。這個在文化史上來講，可以說是空前絕後，過 去沒有過，往後這兩千年當中也沒有出現過。在印度，釋迦牟尼佛 出現的那個時代，印度的宗教非常發達，宗教裡面這些聖哲，幾乎 也是在那個時代都出現了。這在佛法裡面講，「時節因緣」，呈現 出無比的莊嚴！ 　　總而言之，總總莊嚴不外乎三類，一類是物質，處所的莊嚴； 一類是人，修行、證果，就是世間道德之人多，這是世間的莊嚴； 第三種是法門，法門流布。但是這三種，在佛法裡面莊嚴的標準， 不能離開清淨，清淨才是真正莊嚴，清淨平等。如果沒有清淨、沒 有平等，那是濁世，那個莊嚴不是佛菩薩的莊嚴，那個莊嚴是世法 的莊嚴。世法是不清淨的、是染污的，這一點我們必須辨別清楚。 現在我們可以讀經文，經文裡面第一句，這一共有十句。 　　【所謂或以一切莊嚴具中出上妙雲莊嚴。】 　　這一句就是講的物質莊嚴，佛經裡面稱之為眾寶莊嚴。『或以 』，這是不定的詞句，諸佛菩薩剎土無量無邊，有些剎土裡面有這 種莊嚴。『一切莊嚴具中』，說到「莊嚴具」，我們就曉得是物質 ，哪些莊嚴具？佛門裡面最常說的，幢幡、寶蓋，這是莊嚴具，包 括宮殿、樓閣，這都是莊嚴具。這些莊嚴具裡面，出現『上妙雲莊 嚴』，我們在經典上常常看到，幢幡、寶蓋放光，光跟雲形象差不 多，光中它變化。我們在讚佛偈裡面念到：光中化佛、光中化菩薩 ，這是屬於「上妙雲莊嚴」。雲是形容詞，是表法，表法這些境界 非有非無，我們一定要懂。非無，我們可以受用；非有，不能執著 。這是佛菩薩的正受，就是正常的享受。決定沒有分別，決定沒有 執著，當然更沒有妄想，可以欣賞。就像我們有一些文人雅士，欣 賞山光水色大自然之美，現在我們講旅遊、觀光。大自然的美，你 可以欣賞，怡情悅性。你能不能佔有？不能佔有。 　　特別是我們欣賞的晚霞，或者是早晨你看到太陽，旭日上升， 光彩之美你可以欣賞，你能不能得到？不能得到。不能得到，現在 人還非想得到不可，用什麼方法？用錄相。錄回來之後，可以常常 放出來欣賞。所以錄相，這不是佛菩薩，佛菩薩不錄相，佛菩薩只 是現前的欣賞，不著相！這是對的。我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡 夫是著相，錯就錯在這裡。著相，生煩惱；不著相，生智慧，那個 果不一樣的。所以我們從欣賞大自然之美，夜晚欣賞太空、星星、 月亮之美，你從這裡去體會，星光月色可以欣賞，不可以得，然後 從這個地方得到啟示。我們在日常生活當中，處事待人接物之處， 你就懂得：我可以受用，我不可以佔有，甚至於我不可以控制，你 就得自在，你就得解脫。法身、般若、解脫，你為什麼得不到？是 因為你常常有控制的念頭，你常常有佔有的念頭，你就沒有辦法得 自在，法身、般若你就沒有分。如果什麼時候你真正覺悟：我可以 受用，我可以欣賞，我決定沒有控制、佔有的念頭，那你跟佛菩薩 沒有兩樣！這是我們要覺悟的、要學習的。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七三一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三一卷）　　2002/5/23　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0731 　　諸位同學，請接著看「世界成就品」，「剎體」偈頌第九首： 　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首偈內容包含前面長行的 四句，「一切寶莊嚴示現」第十六句，以及第十八句「菩薩形寶」 ，第十九句「寶華蕊」；這裡面還包含著有「佛光明」，它第一句 是『或以佛光明』，這意思就把佛的音聲也含攝在裡面，「聲光成 剎」，所以這四句內容非常豐富。佛的光明是從自性般若顯現出來 的，光明跟智慧是一不是二，內有智慧，外就現光明。智慧高，光 明就大，所以毘盧遮那光明遍照。也許有人會疑惑，這個光明遍照 ，為什麼夜晚我們見不到光明？這種看法實在講對於光明的意義並 不了解，誤以為太陽陽光就是光明。實際上光明遍照是真的，有許 多光我們肉眼看不見，這種常識現在人都有，比起過去真的是方便 多了，科學技術幫助我們對於經教的理解，比從前來得方便。所以 我們學經教的人，想想古人能夠體會到經典的義趣，那實在不容易 。 　　今天通過科學儀器的探測知道，像紫外線我們肉眼看不見，Ｘ 光我們肉眼也看不見，而實際上我們肉眼能夠看得見的光（光是波 動），比太陽光波長的我們肉眼看不見，比這個光波短的我們也看 不見。我們曉得光波也是無量無邊，我們眼根能夠見的是非常窄小 的一個波段，就如同我們用收音機收音波一樣。我們知道音波的頻 率，你打開一個頻道，你就聽到這個頻道的音聲。空中音波的頻道 ，我們知道非常複雜，非常之多，布滿空中，無處不在。我們可以 做個試驗，用一個小的收音機，無論在哪個地方，撥開頻道就聽到 聲音了。這些音波重疊混在一個空間，它並不凌亂，它並不互相干 擾，這個很妙！就跟佛在經上講的世界一樣，世界也是無量無邊無 數無盡的重疊。音波也一樣，光波也一樣，奇妙的世界！ 　　我們的眼睛只能夠收一個頻道，我們用科學儀器可以能夠收到 多一點的頻道。但是我們曉得頻道是無量無邊，科學技術還沒有辦 法完全都能夠接收到。音波如是，光波亦復如是，哪裡不遍照？佛 說我們的眼根，本來是很利，眼根的本能是宇宙之間所有的光波它 沒有障礙，統統能見到。耳根的本能也是圓滿的，宇宙之間無量無 邊的聲波它也能收到。現在我們變成除了一個波道之外，其他的波 道都不靈光，都收不到，機器壞了；不是音波不存在、光波不存在 ，是我們接收的機器產生故障。諸佛如來、法身菩薩他們的六根沒 有故障，所以要看看十方諸佛剎土，他想看哪個地方，他就能看到 ，他能收到，他沒有障礙。法身菩薩跟我們坐在一起，我們講華藏 世界，我們看不到，他能看到；我們講極樂世界，他也能看到，他 看得很清楚，經上講的比喻「如對目前」，就像在眼前一樣。為什 麼？他的眼根、耳根，六根沒有故障，通了。我們今天六根有故障 ，不通，所以沒有辦法。 　　為什麼佛菩薩沒有故障，我們有故障？佛在經上講得很多、講 得很好，我們的故障是怎麼來的？妄想分別執著。「出現品」不是 說得很好嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」。這六種神通是德， 是德能，我們跟佛一樣，沒有差別。可是現在佛的六根通利，我們 的六根不起作用，毛病就出在「妄想執著而不能證得」。佛眼看我 們這一切眾生都是佛，所以佛對於一切眾生尊重，對於一切眾生禮 敬。為什麼？一切眾生都是佛，我們凡夫不知道。佛隨順我們的知 見，說一切眾生皆是未來佛，我們可以接受。佛隨順他自己的知見 ，他講真話呢？一切眾生本來是佛。這個話我們聽不懂，我們不會 接受，但是是真的，一切眾生本來是佛。這一尊佛暫時出了毛病， 就好像一個人原本他很健康的，他現在生病了；眾生是帶著病的佛 ，諸佛如來是健康的佛，就這麼回事情。 　　生了病，我們叫他做病人，佛法裡面講，眾生生了病，叫他做 凡夫，凡夫就是病人，他的精神體力沒有恢復，但是他總有一天會 恢復。為什麼？妄想分別執著是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起 信論》裡面講得好：「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不 覺，本無，本無當然可以斷掉；本有的，本覺本有，本有當然可以 恢復。馬鳴菩薩這幾句話給我們增長了無比的信心，我們知道我們 自性本具的智慧德能可以恢復，我們的妄想分別執著是可以斷掉的 ，可以斷乾淨的；給我們信心，我們不要害怕。妄想執著太多、太 重，「這怎麼得了？」你動這個念頭又是妄想分別執著，妄想分別 執著不能斷妄想分別執著，你要懂這個道理。用什麼方法？根本就 不要想，根本就不要理會，把念頭一轉，我們今天採取的方法是專 念阿彌陀佛，這就對了。這個法門，一切諸佛沒有不讚歎的，千經 萬論，處處指歸。 　　我年輕初學佛的時候是學《楞嚴》，我跟諸位報告過，我在李 老師門下十年學五部經：《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、 《普賢行願品》、《金剛經》、《楞嚴經》，我的佛法十年當中就 學這五部。這五部都下了很深的功夫，沒有一部經不是指歸淨土。 許許多多人學經教真的叫囫圇吞棗，不能夠深解義趣，所以他得不 到利益，得不到受用。我記得台北圓山臨濟寺第一次傳戒的時候， 白聖法師六十歲開戒，我在戒壇擔任書記。在那個時候台灣大學有 個學生，這是從前參加慈光大專講座的學生，跟我都很熟，古正美 居士，他現在在新加坡國大教書，那個時候他是學生。他帶了一個 老師是日本人，也是日本的出家人，在台灣大學擔任客座教授。學 生陪著這個老師到圓山臨濟寺來看我，教授眼睛都長在頭頂上，對 於我們這些人沒看在眼裡。他問我：「法師，你修什麼法門？」我 說：「我修淨土，持名念佛。」他說：「你在經教上有沒有下點功 夫？」「有！我學經教很多年了。」他說：「法師，你學哪一部經 教？」我說：「我學《楞嚴經》。」他馬上眼睛就豎起來了。「《 楞嚴》與淨土有什麼關係？」日本的法師，大學教授，他說這個話 我就曉得他不通。我當時回答他，我說：「大勢至菩薩、觀世音菩 薩與淨土有沒有關係？」他一聽，他就呆住了。 　　《楞嚴經》上二十五圓通就跟《華嚴經》上五十三參一樣，你 從這個地方能夠看到《楞嚴》的旨趣，《楞嚴經》的指歸。《楞嚴 》是說理，理說得非常圓滿。怎麼修法？念佛法門！一般人只認為 《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，因為它有五會楞嚴神咒，所以 都把它看作是禪宗、密宗必修的課程，把淨土疏忽了。二十五圓通 章裡面明明白白顯示兩個特別法門，不是一個。所以一般人真的叫 粗心大意，只看到一個「觀世音菩薩耳根圓通章」，只看到一個， 為什麼？這一個太明顯了。二十五圓通章的排列順序：六根、六塵 、六識、七大。觀音菩薩要按照正常順序來排列，他排在第二，第 一個是眼根，第二個是耳根，他排在第二。但是把他抽出來放在最 後，這個很特別，它沒有按順序排。按順序排的是普通法門，把它 拿出來放在最後是特別法門，這個太明顯了。 　　但是，還有一個特別的，大家疏忽了，是哪個？大勢至菩薩。 大勢至菩薩是在七大裡頭，七大是地、水、火、風、空、見、識， 大勢至菩薩是見大；最後一個是識大，識大是彌勒菩薩代表的。按 正常順序，大勢至菩薩在彌勒菩薩之前，彌勒菩薩是最後一個。但 是你去看看經上的順序，順序不對，彌勒菩薩在前面，大勢至菩薩 放在後面。因為他這個動作很小，就是兩個人交換，不像觀世音菩 薩從最上面拉到最後面，很明顯。大家疏忽了，這《楞嚴經》怎麼 念的？所以《楞嚴經》上講的，是兩個特別法門。《楞嚴經》教你 修什麼，這不是很明白嗎？教你修觀音、勢至。觀音、勢至跟淨土 有什麼關係？我這一說，這個日本法師、台大的客座教授就呆了。 　　我們要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後，把觀音菩薩擺在 最後？文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。觀音 菩薩修學這個法門，契合娑婆世界眾生的根性，把他放在最後。大 勢至菩薩為什麼也是個特別法門？大勢至菩薩念佛法門是契合盡虛 空遍法界一切眾生的根性，了不起！觀音菩薩只適合娑婆世界，跟 娑婆世界差不多、相似的諸佛剎土能適應，不能適應盡虛空遍法界 ，但是大勢至菩薩是適合盡虛空遍法界。這是修首楞嚴大定，二十 五圓通，二十五位菩薩都是修首楞嚴大定。各人方法不一樣，大勢 至菩薩是用念佛法門，用什麼念佛？持名念佛，「都攝六根，淨念 相繼」，在這裡成就首楞嚴大定，楞嚴三昧。所以，《楞嚴》究竟 、真實、圓滿的指歸是淨土。如果你會用觀世音那個方法，「反聞 聞自性，性成無上道」，你要會用這個方法，你能夠念到理一心不 亂，生實報莊嚴土。問題就是你會不會？所以任何一部經論，你要 不能契入境界，你學《楞嚴》不能得楞嚴三昧，學《華嚴》不能得 華嚴三昧，那只可以說把它當作世間書來讀、來看，經教裡面的真 實利益你得不到。 　　果然你能夠得少許的三昧，你就知道一部經不但是理論貫通的 、境界貫通的，方法也貫通，真正是古德所講的「一經通，一切經 通」。《楞嚴》不好學，要真正好老師來指導，你要遇不到真善知 識、好老師，那個非常困難。我介紹給同學，我不介紹《楞嚴》， 我也不介紹《華嚴》，我介紹《大乘無量壽經》。為什麼？經容易 。學東西，哪個容易你在哪裡學，你方便。果然契入了，你再看一 切經都通了。這是佛家講的善巧方便，就好像走路一樣，我們要走 一個走得通的路、障礙少的路，直接而沒有彎彎曲曲的道路，到達 目的地了，所有道路全都通達了，這叫善學。學習，經教常講契機 契理，理是共同的，機是我個人的。我的根機跟你的根機不一樣， 這個法門能契你的根機，未必契我的根機；你學的能成就，我學的 未必會成就。但是淨土法門能契盡虛空遍法界一切眾生之機，無論 你是上根，無論你是下根，統統都適合，這個了不起，不可思議！ 所以大勢至在楞嚴會上也是代表特別法門，不是普通法門，我們要 認識清楚。 　　《華嚴》是契一類大心凡夫之機，我們不講別的，就我們這個 世間來說，《華嚴》的當機者，它有十種機，真正當機的是法身大 士。四十一位法身大士的境界，我們凡人沒分，二乘沒分。但是現 在流傳在我們這個世間，我們是凡人，所以佛說凡人裡面有一類可 以學《華嚴》，哪一類？大心凡夫。心量很大，心胸開闊，這種人 可以學《華嚴》，《華嚴》是「心包太虛，量周沙界」。這就說明 ：小心量不是《華嚴》當機者，在《華嚴》裡面你要是能夠得一點 受用，那你的心量絕對不是一般人能夠比的。一般人起心動念，愛 護自己的家庭、愛護自己的家族、愛護自己的國家，大概就到這樣 的。大心凡夫不如是，愛護自己的國家也愛別人的國家；不但能愛 別人的國家，也能愛整個世界；這個世界外面還有世界，世界無量 無邊，他能夠以真誠平等的愛心愛護遍法界虛空界一切剎土、一切 眾生，這個愛心是真誠的、是清淨的、是平等的，有這樣的心量是 《華嚴》的當機者。如果不是這個心量，你就是學《華嚴》，也只 是在阿賴耶識裡面種一點善根而已，不能得利益，它不是你的境界 。 　　《華嚴》確確實實是法身菩薩心，圓滿的大菩提心，對於一切 眾生，一切眾生包括一切人、一切動物、一切植物、山河大地，每 一粒微塵都是圓滿的愛心。愛心表現在外面是尊重，對人尊重、對 物尊重，所有一切植物礦物沒有一樣不尊重的，沒有不愛護的。一 切人，當他需要幫助的時候，我們遇到了，見到、聽到了，一定是 盡心盡力去幫助他。沒有絲毫疑惑，沒有絲毫猶豫，只要他能接受 ，我們的援手就到了；他不接受，那就沒有法子。他不接受，我們 以精神的力量去幫助他，這是常講的，我們誦經、念佛、修積功德 迴向給他。這是什麼？他不能接受，他對佛法有誤會，他不相信。 可是佛菩薩、大心凡夫，對於不肯接受、拒絕、排斥的，我們在力 上幫不上忙，心上念念不忘。不是說力幫不上忙，心裡頭念頭也斷 掉了，那不是華嚴菩薩，那不是佛說的大心凡夫。你才知道《華嚴 》跟大心之可貴。我們今天學習《華嚴》，不能不曉得這個總綱領 、總原則，心量要大，確確實實要「心包太虛，量周沙界」。所以 佛的光明就是心光，就是心裡面的智慧光明、道德光明、相好光明 ，無不是周遍虛空法界。 　　『摩尼光為體』，「摩尼」是比喻，梵語摩尼，中國人翻作如 意，能如一切眾生之意，稱為「摩尼」。西方童話裡面，我們小時 候讀過《神燈》，就像佛法裡面講的摩尼一樣，有求必應，你想什 麼它就變什麼。這個摩尼我們就知道了，摩尼是表什麼？表性德。 虛空法界「唯心所現，唯識所變」，所以摩尼就是表心性，自己的 真心、自己的本性，性識。放光，般若光明、道德光明、相好光明 。這個道德有的時候我們講德能，沒有一樣不放光，相好放光。佛 家講光，中國古人講氣，常講氣色，看到你這個人，「你的氣色很 好，紅光滿面」、「你的氣色不好，灰塗塗的」。中國人講氣，西 方人講磁場，實在講都是說的一樁事情。 　　心地清淨，能夠看到整個宇宙的磁場，看到一切人、動物、植 物、山川的氣。這就是中國一般人講的風水，看這個地的氣，在佛 法裡面講光、磁場。光跟氣、磁場是會變化的，不是一成不變的。 它怎麼變化的？隨著人心變的。地氣，山川的氣，一般通俗講風水 ，西方人講磁場，是居住在這邊的人、物，最重要的是人，居住在 這個地方居民的念頭，就是他的思想、他的見解。如果這個地方的 居民思想見解都非常善良，這個地方就有靈氣，我們講磁場好，「 摩尼光為體」。如果居住這個地方的人，人心不善，言語不善；心 不善就是自私自利、貪瞋痴慢；言不善，你用十善業反過來看，你 就知道了，這個地方的人不誠實，妄語、兩舌、綺語、惡口；身不 善，他所作所為是殺盜淫妄，居住是這些人，這個地的靈氣就沒有 了。而變成什麼樣的氣氛？我們通常講煞氣。你進入這個地區，心 裡頭感覺到不舒服，沒有安全感。 　　這種經驗我們有，我們到一個地區覺得非常舒適；如果到動亂 的地區，你到那裡看，真的叫草木皆兵，無論在哪個地方你都感覺 到恐怖。所以山川大地的氣氛，人心在那裡變化它。這些事情我想 每個同學不難體會，因為自己有這個經驗，常常到海外度假旅遊都 會有這個經驗。我們最近有一個機緣到婆羅洲亞庇去度假，住了兩 天，住在神山，是婆羅洲最高的山，海拔將近五千公尺這麼高，我 們住在山下，原始森林。那個地方人很少，有些同學身體比較弱一 點的，在那裡晚上睡覺感覺到非常不安穩，陰氣很重；在我們中國 講陽氣、陰氣，陰氣很重，非常明顯的感觸。身體強壯的人、陽剛 很盛的人，沒有什麼大的感覺，身體稍微虛弱的人是非常明顯的感 覺到。 　　《華嚴經》上講的山有山神，河流有水神，樹木花草都有神靈 ，這些神靈陰氣很重。佛教導我們，我們要教化一切眾生，把眾生 不善的念頭轉變成善念，不善的行為轉變成善行，這個山川、地氣 、磁場就改變了。歸根結柢一句話，教學比什麼都重要。所以古時 候那些帝王、聖人，不是普通人，他們統治這個國家，教化人民用 什麼？用教育。「建國君民，教學為先」。他不是把制定法律做為 第一優先，不是訓練軍隊，不是訓練警察，不是拿這個做第一優先 ；教育第一優先。這是合乎天道、合乎聖道，諸佛菩薩之道、所有 一切宗教神聖之道都是教學。你能夠以教學為先，你跟諸佛菩薩神 聖走一條路。這個路，用我們世間的話來講，大吉大利，如意吉祥 ，真正是「摩尼光為體」。 　　『諸佛於中現，各起神通力』，為什麼？佛菩薩教化眾生的緣 具足了，佛菩薩非常慈悲，不要請他，他自己會來。你們在大乘經 上念得很多，一切諸佛菩薩「作眾生不請之友」，真正的善友你不 要請他，他就來了。問題是你想學，他就來了，你喜歡學，他就來 了；你不喜歡，你不想，他就走了。所以佛菩薩跟一切眾生感應道 交，眾生有感，佛菩薩就有應。我們一念真誠善意想學，想學好， 佛菩薩就來了。我們起心動念不想學好，我們希求貪瞋痴慢、我們 希求五欲六塵、我們希求名聞利養，佛菩薩走了。什麼人來了？妖 魔鬼怪來了。妖魔鬼怪來助長你的欲望，到最後把你毀滅了，那不 是佛菩薩。所以我們一念善心感動諸佛菩薩，一念惡心招來妖魔鬼 怪。《太上感應篇》第一句話就說：「禍福無門，惟人自召。」你 要懂這個道理，你即使受到災難，你不能夠埋怨別人。為什麼？是 你自己起心動念所感召的。你的周邊是善友還是惡友，也都是你自 己感召來的。如果對於這個道理、事實真相不了解，還要怨天尤人 ，那你是罪上加罪，惡業上又添加惡業，你就錯到底了。這些道理 我們不能不知道。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們還從第九首看起： 　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】 　　這一首偈後面兩句境界很深、很廣。清涼說這個境界都是講淨 剎，也就是諸佛菩薩所居的環境，依報環境，我們現在人講星球， 諸佛菩薩所居住的星球，『諸佛於中現，各起神通力』是當然的， 我們在《華嚴經》上看得很清楚、很明白。《華嚴經》上所講的， 是法身菩薩修學生活的環境，處處時時都蒙佛力加持，佛的威神願 力變現出依正莊嚴，來幫助居住這個地方的菩薩破迷開悟，提升境 界。菩薩還迷嗎？菩薩的迷沒有斷盡，即使法身菩薩，到等覺還有 一品生相無明沒斷盡，那還是迷，還需要諸佛如來幫助。菩薩成佛 之後，沒有不報佛恩的。怎樣報佛恩？佛要普度一切眾生，菩薩必 定倒駕慈航幫助佛普度眾生，這才是真正報佛恩。所以末後兩句結 得好，「諸佛於中現，各起神通力」。 　　淨剎如是，那我們再想一想，穢剎呢？我們現前這個時代、這 個世紀，在整個地球上，在整個世界史上，真的是自古以來從來沒 有過的混亂，這是亂世！早年我學經，學《阿彌陀經》，經上常講 「五濁惡世」，我們對於濁惡還沒有深刻的認識。到現在，不學佛 的人都已經深刻的感觸到這世界不好，世界太亂，這個世界不安全 。所以許許多多人逼著去自殺，甚至於青少年自殺。這些事情時有 所聞，已經不是新聞，常常聽到。自古以來，從來沒有的這麼樣一 個社會。我們要問，這樣的社會裡，諸佛菩薩在不在這個世間示現 ？無論是從理上講、從情上講，佛菩薩大慈大悲，哪個地方眾生有 災難，應當先去，優先去。我們這個想法沒錯，諸佛菩薩也在這個 世間示現。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是佛講的，哪有捨棄 眾生不顧的道理？但是要知道，佛是講理的人，佛菩薩絕對不是感 情用事的人。就像父母對待兒女一樣，哪有不疼愛兒女的道理？兒 女錯了，他要不要受懲罰？要。雖然接受懲罰，父母還是在周邊照 顧他。 　　我們地球上的眾生，現在就處於這個狀況。以往無知，雖然佛 菩薩這些大聖大賢苦口婆心的教誨，我們這些眾生沒有在意，把聖 賢教誨當作耳邊風，隨順自己煩惱習氣，想一些歪曲的理由來抗拒 聖賢教誨。「打倒孔家店」、「破除迷信」，這些口號喊得很響亮 。孔家店打倒了，倫理道德沒有了，迷信破除了，佛菩薩的教誨沒 有了，結果是什麼樣子？結果就是今天的社會動亂。所以這個災難 就是懲罰，這個懲罰是自作自受，佛菩薩再慈悲也幫不上忙；就像 父母一樣，再疼愛你，你的兒女還是要接受處分。我們在這個地方 細細去思惟、去觀察，能夠體會到聖賢神聖之心。聖賢跟父母一樣 ，希望我們覺悟，希望我們回頭是岸，所以這些天災人禍也是「諸 佛於中現，各起神通力」。這些苦難，希望在受苦難的時候省悟過 來，斷惡修善，改過自新，我們才有救。然後看到諸佛菩薩「各起 神通力」，正面的。現在佛起的神通力是負面的，負面幫助我們消 業障；正面的幫助我們覺悟，無論是正面負面都是大慈大悲。你要 冷靜細心去思惟觀察，你才能見得到；否則的話，粗心大意你體會 不到。但是細心的人少，在佛法裡面講那是善根，真正有善根的人 少，粗心大意的人多；隨順煩惱習氣的人多，隨順自性性德的人少 。 　　我們有幸天天不離開經教，五十年的薰習，我們才稍稍體會得 ，才能夠契入少許的境界。雖然很微少，我們感覺得很大的受用， 漸漸對宇宙人生真相明白過來了；怨天尤人的念頭從前有，很強烈 ，現在沒有了。諸位要曉得五十年的薰陶，染上一點佛菩薩的氣氛 。許多同學有些跟我差不多同時遇到佛法來學習的，為什麼許多人 沒有成就？他不能夠捨棄世俗的薰染。他不能捨棄，就是他還喜歡 名聞利養，還愛好五欲六塵享受，這是障礙。於是在佛法裡面薰習 的力量就顯得很薄弱，這就是他一生修學為什麼沒有成就，為什麼 不能入佛境界，道理在此地。所以，我總是勸勉大家要遠離煩惱習 氣的薰習。遠離最重要的是不能接近，電視不能接近，網路不能接 近，現在世間一般娛樂歌舞不能接近；更進一步的，名聞利養要放 下，五欲六塵享受要放下。一切可以隨緣，不可以攀緣。隨緣是自 自然然，遇到什麼都好，決定不苛刻要求我一定要吃什麼、一定要 喝什麼，不可以。你在這些方面如果分別執著，你就脫離不了煩惱 習氣薰習，你怎麼會成就？你怎麼能入佛境界？入佛境界就是跟自 己性德相應，這是學佛最艱難的一樁事。 　　這個事情老師幫不上忙，老師只能勸導你，沒有辦法約束你。 一定要自己覺悟，要長年累月保持高度的覺悟，要像經上所說，這 個世間如幻如化，《金剛經》上四句偈：「夢幻泡影，如露如電」 ，你要常常作如是觀。你對這個世間沒有貪戀，你才真正能夠積功 累德，在這個世間什麼都好，一切隨緣。這個地方的人跟我有緣， 歡喜我、尊重我，我多替他服務；這個地方的人沒有緣，他不尊重 我、他討厭我，我趕快離開。隨緣而不攀緣，自己的心永遠是清涼 自在。在這些地方大家一定要明瞭，人家尊重、歡喜，我不是分別 執著人家尊不尊重，一定要明白這個道理。從他的尊重、從他的歡 喜，菩薩觀機，他的機成熟了，所以尊師重道。一個老師如果希望 學生跟學生家長對他尊重，這個老師不是好老師，為什麼？他沒有 離開名聞利養，他還喜歡別人尊重他，不喜歡別人不尊重，這不是 善師，這是凡夫。覺悟的人、聖者不然，他尊重是曉得他對於道的 尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那個不是做出 來的，不是一點勉強的。 　　過去有人向印光大師請教，「有沒有祕訣能教我們很快的入佛 門？」印光大師答覆說：「有！」這些都在《文鈔》上。印祖說「 誠敬」二字，「一分誠敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「 十分誠敬，得十分利益」，這是觀機的祕訣。你有誠意，自然表現 出來是尊敬。沒有誠意，哪來的尊敬？佛菩薩示現在這個世間教化 眾生，最重要的是契機、契理，理是不會有違背，觀機。觀機就是 看他喜不喜歡學？好不好學？從哪裡見？從他的表情舉止上能看得 出來。他尊敬的心、真誠的心，顯示他能接受，這是決定不能捨棄 的，一定要幫助他。他的心懈怠、懶散，不太喜歡，這個時候就要 走了。哪個地方緣成熟到哪裡去，這個地方人懈怠、散亂，不想學 ；過個幾年之後，他又想學了，菩薩又來了，這是感應。感應時時 有變化的。佛菩薩隨著你心地好惡，你好他來了，你惡他走了，你 再好他又來了。佛菩薩不辭辛勞，看你想不想學？願不願意學？是 不是真的在學？你果然是真的在學，你會感覺得到佛菩薩沒有離開 你，佛菩薩時時刻刻在你的周邊，提升你的境界，幫助你、成就你 ，自行化他。只要你細心，你會體會到，你會觀察到。所以即使是 穢土，佛菩薩也始終沒有捨棄我們。這是我補充的一點意思。我們 看最後一首偈，這是這一段的總結： 　　【或普賢菩薩，化現諸剎海，願力所莊嚴，一切皆殊妙。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首偈「結歸普賢」，結得 好。中國是大乘佛法，大乘法裡面是以四大菩薩做代表，代表大乘 的教學、大乘的學習，這是我們不能不知道的。所以在中國有四大 名山，代表大乘佛法的教學、學習。第一位是九華山的地藏菩薩， 地代表心地，藏是寶藏，心地是真正的寶藏。真心具足無量的智慧 ，是般若的寶藏；具足無量的德能、能力，萬德萬能；具足無量的 相好，大經上講佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，真的這 個話說得一絲毫都不過分。只是一般人常常念這些經文，不懂得它 的意思，更不知道相隨心轉，心好相就好。地藏菩薩代表根本的修 學，一切眾生心地寶藏都一樣，跟諸佛如來沒有絲毫差別，所以佛 在《華嚴》「出現品」裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」 。 　　我常講大圓滿，你們都聽到佛家常講大圓滿，密宗講得最多， 顯教也講，《地藏經》上「大圓滿光明雲」，你們都念過。大圓滿 裡頭包括什麼？包括三樣：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，三種 圓滿稱為大圓滿，自性本具的。我們今天迷失了自性，佛菩薩覺悟 自性，所以佛菩薩這三種圓滿現前，他得受用；我們迷失了自性， 這三種圓滿不能現前，得不到受用，道理在此地。《地藏經》上教 導我們怎樣破迷開悟、恢復自性，所以《地藏經》是大乘佛法裡面 啟蒙的經典，學習大乘這是根本的經典，第一門課程從這裡學。《 地藏經》教什麼？給諸位說，四個字「孝親尊師」。由此可知，孝 親尊師是破迷開悟的基本的手段，是開發自性寶藏最重要的工具； 像我們開礦、挖礦，我們要有機器、工具，地藏法門是最重要的工 具。 　　我們的修學遵守佛陀的教誡；要是違背，我們就吃大虧，要延 誤很長的時間；佛教給我們從哪裡學，我們就從這裡走，省很多事 ！學佛從什麼地方入門？淨業三福。我們的學院學習課程的安排， 完全依照淨業三福這個原則來指導，我們才曉得課程應該怎麼安排 。所以學院基本的課程是《弟子規》、《十善業道經》、《阿難問 事佛吉凶經》。為什麼選這些經典？符合這個學習綱領：「孝養父 母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這個地方學起。先把人 做好，人都做不好，你怎麼能作佛？哪有這種道理？佛是人中最好 的人，最完善的人，先要學做好人，要會做人。三福第二條：「受 持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們才學習《沙彌律儀》、學習 《太上感應篇》，把善惡的標準詳細的搞清楚、搞明白，斷惡修善 。然後再進入第三條、第三個指導綱領：「發菩提心，深信因果， 讀誦大乘，勸進行者」，這個落在《地藏菩薩本願經》裡面。《地 藏經》教我們「發菩提心」，教我們「深信因果」，我們是循著這 個指導綱領來做。 　　「讀誦大乘」，我們淨宗是大乘教，讀誦大乘，讀誦哪些？當 然首先是淨土的五經一論，在這裡奠定根基；然後專攻一門，「一 門深入，長時薰修」，你在這一生哪有不成就的道理？成就自己就 是教化眾生，你給眾生做很好的榜樣、做很好的模範。我是凡夫， 跟普通人完全一樣，我怎麼修成的？這個樣子擺在此地，可以提供 你做參考。你要真正看出來了，你就照這個樣子去做，你會成就。 你的成就會比我高，為什麼？我修學的時候，眼前沒有好的榜樣。 李老師教我學印光法師，印光法師不在我面前，我不能親近他，讀 《印光法師文鈔》。我學得很辛苦，修學環境很差，今天不曉得明 天日子怎麼過，沒有人支持，苦難當中學成的。 　　你們今天許多年輕人跟著我，我做護法，你們的修學環境超過 我當年一百倍都不止，我照顧你們非常周到，我從前得不到這樣的 護法。你們不肯認真努力修學，不但對不起佛菩薩，你對不起我。 我對你們一無所求，只是盡義務幫助你們破迷開悟，幫助你們轉凡 成聖。我給你們限定的時間、選定的課程，都是遵守世尊在大乘教 裡所講的原理、原則，不是我隨便想的，我沒有那個智慧。只要認 真努力，放下萬緣，全心全力的投入，我知道你們的成就在我之上 。但是這裡頭，古德常講醍醐裡頭不能摻一點毒藥，摻上一點毒藥 ，全部都毀了，這是要特別提防的。什麼是毒藥？自私自利。你只 要摻一點點自私自利，你就沒有法子契入了。你念佛，不會得念佛 三昧，你得不到。你學《華嚴》，得不到華嚴三昧。你學《金剛》 ，得不到般若三昧；得不到三昧，換句話說，你的功夫不得力，你 不會有成就。誰破壞你的？自己破壞自己。所以修學大乘基本的條 件，念念為眾生，不能有一念為自己。對於自己這個色身絕不考慮 ，自己生活環境置之於度外，從來不想它，一切佛菩薩給你安排， 佛菩薩照顧。 　　我們這些年當中也建了些小道場，你們諸位都看到了，我沒有 化緣，從來沒有開口向人家要一分錢。有人供養，我們就做；沒有 人供養，不做。所以我們雖然建幾座道場，對於自己的道業一絲毫 妨礙都沒有，沒有破壞自己的清淨心，沒有妨礙自己境界之提升， 不生煩惱。一切隨緣而不攀緣，這些是早年章嘉大師教我的，五十 年了，我沒有違背。一心要攀緣，動腦筋怎麼樣找錢，錯了，大錯 特錯！他為什麼會有這個念頭？他佛法學得太少，他完全不懂，他 才會起這種妄想分別執著；他不相信佛法，他相信他自己的頭腦， 所以佛菩薩離開了。我們不相信自己的頭腦，我們相信佛法。佛法 講財富從布施，愈施愈多，根本不要考慮財富的來源，只管布施， 盡心盡力幫助別人；財力幫助別人，佛法幫助別人，無畏幫助別人 。除了學這三種布施之外，心裡什麼都沒有，什麼希求都沒有，你 所得到的福報、智慧、健康長壽是自然的，沒有一絲毫勉強。 　　當年章嘉大師這樣教我，我這樣做，這五十年所得到的，完全 證明老師傳授的一點錯誤都沒有。我相信老師，我相信經典的教誨 ，我從來不懷疑。由此可知，今天我們看到出家、在家許許多多人 走的這個路子，走得很艱難、很困苦，原因在哪裡？一句話，「不 讀書之過」。這個書是經書。世界這麼混亂，有人來問我：「法師 ，到底這是怎麼回事情？」我也一句話回答，「不聽老人言，吃虧 在眼前」。哪些是老人？佛菩薩是老人，孔老夫子、孟夫子是老人 ，每一個宗教創教的聖賢都是老人。你不聽話，你不肯好好的學， 你要隨順你自己的思想、你的想法、你的作法，你能得到一點，非 常辛苦。所以很多人看到我很自在，我沒有想法，我也沒有作法， 一切隨順經典的教誨。佛在經上教我們怎麼做，我們老老實實乖乖 照做就好了，依教奉行。所有的過失，總的來說是不學經教，過失 都從這裡來的。佛菩薩大慈大悲教化眾生，你不肯學，有什麼法子 ？ 　　世出世間一切法，哪個法最重要？學佛最重要。你要不相信， 你仔細想想，釋迦牟尼佛為什麼不做國王？做國王不重要。釋迦牟 尼佛為什麼不去做統帥？統帥不重要。釋迦牟尼佛有智慧聰明，他 所選擇的這個行業、選擇的這條路，決定是世出世間最好的、最殊 勝的，義務社會教育。你一定要記住，「義務」，義務是決不求報 酬的。我上一堂課要跟你談鐘點費，這成什麼話！這是生意買賣。 佛什麼時候跟人家談過條件？沒有，無條件的。只有奉獻，決定沒 有希求，你才能得心開意解，你才能夠入大乘法門。所以真正修行 要記住，孝親尊師，從這裡紮根。佛法是師道，師道建立在孝道的 基礎上。諸佛菩薩都是大孝之人，我在《地藏經》上講得很詳細。 從《地藏經》往上提升，就是觀音菩薩，觀音代表大慈大悲，把你 的孝敬，你孝父母的心、敬老師的心擴大，擴大到孝敬一切眾生、 奉事一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生。大乘戒經上佛說：「一切 男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生本來成佛」，這是觀 世音菩薩，把孝敬隨著心量展布在盡虛空遍法界，所以叫大慈大悲 ，「無緣大慈，同體大悲」。無緣，沒有條件，這個慈悲是真正的 愛心，沒有條件的，仁民愛物。 　　再向上提升，文殊菩薩做代表，智慧。孝敬、慈悲要依智慧， 不能依感情，依感情就壞了。你看看，佛家常講：「慈悲為本，方 便為門」，但是佛門裡又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個 話是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情，那就是禍害、就 是下流；慈悲、智慧，要是依理智、依智慧，那是大德大能。文殊 代表智慧，不可以感情用事。智慧，譬如兒女犯錯了，該處分要處 分他，這不是感情用事。感情是溺愛，往往養成子弟不良的習氣， 到長大沒有法子回頭，那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智 的父母，對兒女的教訓是非常嚴格的；那個嚴格是真愛，他將來長 大成人，他會真正感激父母。如果不是嚴加管教，他怎麼能成就？ 從小要是養成壞習氣，那不得了！「少成若天性，習慣成自然」， 很難改。改在孩童，在小孩、在童子的時候，這個時候把他養成， 紮成根，社會雖然是大染缸，他也不會被污染。 　　我為什麼感激父母？小時候管得嚴，常常挨打，常常罰跪，長 大才曉得父母對我好。我們踏進社會，社會是個大染缸，沒有被影 響、沒有被污染，就在小時候紮的這一點根，那個父母是真正愛護 你。真正愛護你，不是天天對你笑笑，對你客氣，不是的。我們從 小家裡事情樣樣都要做，為什麼？養成你自己獨立，你可以不靠人 ，自己能夠生活得下去；跟現在的父母不一樣。現在的父母好像是 很愛兒女，實際上害了兒女。這是什麼？沒有智慧。 　　最後是普賢菩薩。普賢菩薩是落實，把孝敬、奉事師長、大慈 大悲、智慧、理智，落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人 接物，這是普賢菩薩。所以大乘法，四大菩薩做代表，這個意思很 深。時間到了。