大方廣佛華嚴經（第七三一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三一卷）　　2002/5/23　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0731 　　諸位同學，請接著看「世界成就品」，「剎體」偈頌第九首： 　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首偈內容包含前面長行的 四句，「一切寶莊嚴示現」第十六句，以及第十八句「菩薩形寶」 ，第十九句「寶華蕊」；這裡面還包含著有「佛光明」，它第一句 是『或以佛光明』，這意思就把佛的音聲也含攝在裡面，「聲光成 剎」，所以這四句內容非常豐富。佛的光明是從自性般若顯現出來 的，光明跟智慧是一不是二，內有智慧，外就現光明。智慧高，光 明就大，所以毘盧遮那光明遍照。也許有人會疑惑，這個光明遍照 ，為什麼夜晚我們見不到光明？這種看法實在講對於光明的意義並 不了解，誤以為太陽陽光就是光明。實際上光明遍照是真的，有許 多光我們肉眼看不見，這種常識現在人都有，比起過去真的是方便 多了，科學技術幫助我們對於經教的理解，比從前來得方便。所以 我們學經教的人，想想古人能夠體會到經典的義趣，那實在不容易 。 　　今天通過科學儀器的探測知道，像紫外線我們肉眼看不見，Ｘ 光我們肉眼也看不見，而實際上我們肉眼能夠看得見的光（光是波 動），比太陽光波長的我們肉眼看不見，比這個光波短的我們也看 不見。我們曉得光波也是無量無邊，我們眼根能夠見的是非常窄小 的一個波段，就如同我們用收音機收音波一樣。我們知道音波的頻 率，你打開一個頻道，你就聽到這個頻道的音聲。空中音波的頻道 ，我們知道非常複雜，非常之多，布滿空中，無處不在。我們可以 做個試驗，用一個小的收音機，無論在哪個地方，撥開頻道就聽到 聲音了。這些音波重疊混在一個空間，它並不凌亂，它並不互相干 擾，這個很妙！就跟佛在經上講的世界一樣，世界也是無量無邊無 數無盡的重疊。音波也一樣，光波也一樣，奇妙的世界！ 　　我們的眼睛只能夠收一個頻道，我們用科學儀器可以能夠收到 多一點的頻道。但是我們曉得頻道是無量無邊，科學技術還沒有辦 法完全都能夠接收到。音波如是，光波亦復如是，哪裡不遍照？佛 說我們的眼根，本來是很利，眼根的本能是宇宙之間所有的光波它 沒有障礙，統統能見到。耳根的本能也是圓滿的，宇宙之間無量無 邊的聲波它也能收到。現在我們變成除了一個波道之外，其他的波 道都不靈光，都收不到，機器壞了；不是音波不存在、光波不存在 ，是我們接收的機器產生故障。諸佛如來、法身菩薩他們的六根沒 有故障，所以要看看十方諸佛剎土，他想看哪個地方，他就能看到 ，他能收到，他沒有障礙。法身菩薩跟我們坐在一起，我們講華藏 世界，我們看不到，他能看到；我們講極樂世界，他也能看到，他 看得很清楚，經上講的比喻「如對目前」，就像在眼前一樣。為什 麼？他的眼根、耳根，六根沒有故障，通了。我們今天六根有故障 ，不通，所以沒有辦法。 　　為什麼佛菩薩沒有故障，我們有故障？佛在經上講得很多、講 得很好，我們的故障是怎麼來的？妄想分別執著。「出現品」不是 說得很好嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」。這六種神通是德， 是德能，我們跟佛一樣，沒有差別。可是現在佛的六根通利，我們 的六根不起作用，毛病就出在「妄想執著而不能證得」。佛眼看我 們這一切眾生都是佛，所以佛對於一切眾生尊重，對於一切眾生禮 敬。為什麼？一切眾生都是佛，我們凡夫不知道。佛隨順我們的知 見，說一切眾生皆是未來佛，我們可以接受。佛隨順他自己的知見 ，他講真話呢？一切眾生本來是佛。這個話我們聽不懂，我們不會 接受，但是是真的，一切眾生本來是佛。這一尊佛暫時出了毛病， 就好像一個人原本他很健康的，他現在生病了；眾生是帶著病的佛 ，諸佛如來是健康的佛，就這麼回事情。 　　生了病，我們叫他做病人，佛法裡面講，眾生生了病，叫他做 凡夫，凡夫就是病人，他的精神體力沒有恢復，但是他總有一天會 恢復。為什麼？妄想分別執著是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起 信論》裡面講得好：「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不 覺，本無，本無當然可以斷掉；本有的，本覺本有，本有當然可以 恢復。馬鳴菩薩這幾句話給我們增長了無比的信心，我們知道我們 自性本具的智慧德能可以恢復，我們的妄想分別執著是可以斷掉的 ，可以斷乾淨的；給我們信心，我們不要害怕。妄想執著太多、太 重，「這怎麼得了？」你動這個念頭又是妄想分別執著，妄想分別 執著不能斷妄想分別執著，你要懂這個道理。用什麼方法？根本就 不要想，根本就不要理會，把念頭一轉，我們今天採取的方法是專 念阿彌陀佛，這就對了。這個法門，一切諸佛沒有不讚歎的，千經 萬論，處處指歸。 　　我年輕初學佛的時候是學《楞嚴》，我跟諸位報告過，我在李 老師門下十年學五部經：《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、 《普賢行願品》、《金剛經》、《楞嚴經》，我的佛法十年當中就 學這五部。這五部都下了很深的功夫，沒有一部經不是指歸淨土。 許許多多人學經教真的叫囫圇吞棗，不能夠深解義趣，所以他得不 到利益，得不到受用。我記得台北圓山臨濟寺第一次傳戒的時候， 白聖法師六十歲開戒，我在戒壇擔任書記。在那個時候台灣大學有 個學生，這是從前參加慈光大專講座的學生，跟我都很熟，古正美 居士，他現在在新加坡國大教書，那個時候他是學生。他帶了一個 老師是日本人，也是日本的出家人，在台灣大學擔任客座教授。學 生陪著這個老師到圓山臨濟寺來看我，教授眼睛都長在頭頂上，對 於我們這些人沒看在眼裡。他問我：「法師，你修什麼法門？」我 說：「我修淨土，持名念佛。」他說：「你在經教上有沒有下點功 夫？」「有！我學經教很多年了。」他說：「法師，你學哪一部經 教？」我說：「我學《楞嚴經》。」他馬上眼睛就豎起來了。「《 楞嚴》與淨土有什麼關係？」日本的法師，大學教授，他說這個話 我就曉得他不通。我當時回答他，我說：「大勢至菩薩、觀世音菩 薩與淨土有沒有關係？」他一聽，他就呆住了。 　　《楞嚴經》上二十五圓通就跟《華嚴經》上五十三參一樣，你 從這個地方能夠看到《楞嚴》的旨趣，《楞嚴經》的指歸。《楞嚴 》是說理，理說得非常圓滿。怎麼修法？念佛法門！一般人只認為 《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，因為它有五會楞嚴神咒，所以 都把它看作是禪宗、密宗必修的課程，把淨土疏忽了。二十五圓通 章裡面明明白白顯示兩個特別法門，不是一個。所以一般人真的叫 粗心大意，只看到一個「觀世音菩薩耳根圓通章」，只看到一個， 為什麼？這一個太明顯了。二十五圓通章的排列順序：六根、六塵 、六識、七大。觀音菩薩要按照正常順序來排列，他排在第二，第 一個是眼根，第二個是耳根，他排在第二。但是把他抽出來放在最 後，這個很特別，它沒有按順序排。按順序排的是普通法門，把它 拿出來放在最後是特別法門，這個太明顯了。 　　但是，還有一個特別的，大家疏忽了，是哪個？大勢至菩薩。 大勢至菩薩是在七大裡頭，七大是地、水、火、風、空、見、識， 大勢至菩薩是見大；最後一個是識大，識大是彌勒菩薩代表的。按 正常順序，大勢至菩薩在彌勒菩薩之前，彌勒菩薩是最後一個。但 是你去看看經上的順序，順序不對，彌勒菩薩在前面，大勢至菩薩 放在後面。因為他這個動作很小，就是兩個人交換，不像觀世音菩 薩從最上面拉到最後面，很明顯。大家疏忽了，這《楞嚴經》怎麼 念的？所以《楞嚴經》上講的，是兩個特別法門。《楞嚴經》教你 修什麼，這不是很明白嗎？教你修觀音、勢至。觀音、勢至跟淨土 有什麼關係？我這一說，這個日本法師、台大的客座教授就呆了。 　　我們要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後，把觀音菩薩擺在 最後？文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。觀音 菩薩修學這個法門，契合娑婆世界眾生的根性，把他放在最後。大 勢至菩薩為什麼也是個特別法門？大勢至菩薩念佛法門是契合盡虛 空遍法界一切眾生的根性，了不起！觀音菩薩只適合娑婆世界，跟 娑婆世界差不多、相似的諸佛剎土能適應，不能適應盡虛空遍法界 ，但是大勢至菩薩是適合盡虛空遍法界。這是修首楞嚴大定，二十 五圓通，二十五位菩薩都是修首楞嚴大定。各人方法不一樣，大勢 至菩薩是用念佛法門，用什麼念佛？持名念佛，「都攝六根，淨念 相繼」，在這裡成就首楞嚴大定，楞嚴三昧。所以，《楞嚴》究竟 、真實、圓滿的指歸是淨土。如果你會用觀世音那個方法，「反聞 聞自性，性成無上道」，你要會用這個方法，你能夠念到理一心不 亂，生實報莊嚴土。問題就是你會不會？所以任何一部經論，你要 不能契入境界，你學《楞嚴》不能得楞嚴三昧，學《華嚴》不能得 華嚴三昧，那只可以說把它當作世間書來讀、來看，經教裡面的真 實利益你得不到。 　　果然你能夠得少許的三昧，你就知道一部經不但是理論貫通的 、境界貫通的，方法也貫通，真正是古德所講的「一經通，一切經 通」。《楞嚴》不好學，要真正好老師來指導，你要遇不到真善知 識、好老師，那個非常困難。我介紹給同學，我不介紹《楞嚴》， 我也不介紹《華嚴》，我介紹《大乘無量壽經》。為什麼？經容易 。學東西，哪個容易你在哪裡學，你方便。果然契入了，你再看一 切經都通了。這是佛家講的善巧方便，就好像走路一樣，我們要走 一個走得通的路、障礙少的路，直接而沒有彎彎曲曲的道路，到達 目的地了，所有道路全都通達了，這叫善學。學習，經教常講契機 契理，理是共同的，機是我個人的。我的根機跟你的根機不一樣， 這個法門能契你的根機，未必契我的根機；你學的能成就，我學的 未必會成就。但是淨土法門能契盡虛空遍法界一切眾生之機，無論 你是上根，無論你是下根，統統都適合，這個了不起，不可思議！ 所以大勢至在楞嚴會上也是代表特別法門，不是普通法門，我們要 認識清楚。 　　《華嚴》是契一類大心凡夫之機，我們不講別的，就我們這個 世間來說，《華嚴》的當機者，它有十種機，真正當機的是法身大 士。四十一位法身大士的境界，我們凡人沒分，二乘沒分。但是現 在流傳在我們這個世間，我們是凡人，所以佛說凡人裡面有一類可 以學《華嚴》，哪一類？大心凡夫。心量很大，心胸開闊，這種人 可以學《華嚴》，《華嚴》是「心包太虛，量周沙界」。這就說明 ：小心量不是《華嚴》當機者，在《華嚴》裡面你要是能夠得一點 受用，那你的心量絕對不是一般人能夠比的。一般人起心動念，愛 護自己的家庭、愛護自己的家族、愛護自己的國家，大概就到這樣 的。大心凡夫不如是，愛護自己的國家也愛別人的國家；不但能愛 別人的國家，也能愛整個世界；這個世界外面還有世界，世界無量 無邊，他能夠以真誠平等的愛心愛護遍法界虛空界一切剎土、一切 眾生，這個愛心是真誠的、是清淨的、是平等的，有這樣的心量是 《華嚴》的當機者。如果不是這個心量，你就是學《華嚴》，也只 是在阿賴耶識裡面種一點善根而已，不能得利益，它不是你的境界 。 　　《華嚴》確確實實是法身菩薩心，圓滿的大菩提心，對於一切 眾生，一切眾生包括一切人、一切動物、一切植物、山河大地，每 一粒微塵都是圓滿的愛心。愛心表現在外面是尊重，對人尊重、對 物尊重，所有一切植物礦物沒有一樣不尊重的，沒有不愛護的。一 切人，當他需要幫助的時候，我們遇到了，見到、聽到了，一定是 盡心盡力去幫助他。沒有絲毫疑惑，沒有絲毫猶豫，只要他能接受 ，我們的援手就到了；他不接受，那就沒有法子。他不接受，我們 以精神的力量去幫助他，這是常講的，我們誦經、念佛、修積功德 迴向給他。這是什麼？他不能接受，他對佛法有誤會，他不相信。 可是佛菩薩、大心凡夫，對於不肯接受、拒絕、排斥的，我們在力 上幫不上忙，心上念念不忘。不是說力幫不上忙，心裡頭念頭也斷 掉了，那不是華嚴菩薩，那不是佛說的大心凡夫。你才知道《華嚴 》跟大心之可貴。我們今天學習《華嚴》，不能不曉得這個總綱領 、總原則，心量要大，確確實實要「心包太虛，量周沙界」。所以 佛的光明就是心光，就是心裡面的智慧光明、道德光明、相好光明 ，無不是周遍虛空法界。 　　『摩尼光為體』，「摩尼」是比喻，梵語摩尼，中國人翻作如 意，能如一切眾生之意，稱為「摩尼」。西方童話裡面，我們小時 候讀過《神燈》，就像佛法裡面講的摩尼一樣，有求必應，你想什 麼它就變什麼。這個摩尼我們就知道了，摩尼是表什麼？表性德。 虛空法界「唯心所現，唯識所變」，所以摩尼就是表心性，自己的 真心、自己的本性，性識。放光，般若光明、道德光明、相好光明 。這個道德有的時候我們講德能，沒有一樣不放光，相好放光。佛 家講光，中國古人講氣，常講氣色，看到你這個人，「你的氣色很 好，紅光滿面」、「你的氣色不好，灰塗塗的」。中國人講氣，西 方人講磁場，實在講都是說的一樁事情。 　　心地清淨，能夠看到整個宇宙的磁場，看到一切人、動物、植 物、山川的氣。這就是中國一般人講的風水，看這個地的氣，在佛 法裡面講光、磁場。光跟氣、磁場是會變化的，不是一成不變的。 它怎麼變化的？隨著人心變的。地氣，山川的氣，一般通俗講風水 ，西方人講磁場，是居住在這邊的人、物，最重要的是人，居住在 這個地方居民的念頭，就是他的思想、他的見解。如果這個地方的 居民思想見解都非常善良，這個地方就有靈氣，我們講磁場好，「 摩尼光為體」。如果居住這個地方的人，人心不善，言語不善；心 不善就是自私自利、貪瞋痴慢；言不善，你用十善業反過來看，你 就知道了，這個地方的人不誠實，妄語、兩舌、綺語、惡口；身不 善，他所作所為是殺盜淫妄，居住是這些人，這個地的靈氣就沒有 了。而變成什麼樣的氣氛？我們通常講煞氣。你進入這個地區，心 裡頭感覺到不舒服，沒有安全感。 　　這種經驗我們有，我們到一個地區覺得非常舒適；如果到動亂 的地區，你到那裡看，真的叫草木皆兵，無論在哪個地方你都感覺 到恐怖。所以山川大地的氣氛，人心在那裡變化它。這些事情我想 每個同學不難體會，因為自己有這個經驗，常常到海外度假旅遊都 會有這個經驗。我們最近有一個機緣到婆羅洲亞庇去度假，住了兩 天，住在神山，是婆羅洲最高的山，海拔將近五千公尺這麼高，我 們住在山下，原始森林。那個地方人很少，有些同學身體比較弱一 點的，在那裡晚上睡覺感覺到非常不安穩，陰氣很重；在我們中國 講陽氣、陰氣，陰氣很重，非常明顯的感觸。身體強壯的人、陽剛 很盛的人，沒有什麼大的感覺，身體稍微虛弱的人是非常明顯的感 覺到。 　　《華嚴經》上講的山有山神，河流有水神，樹木花草都有神靈 ，這些神靈陰氣很重。佛教導我們，我們要教化一切眾生，把眾生 不善的念頭轉變成善念，不善的行為轉變成善行，這個山川、地氣 、磁場就改變了。歸根結柢一句話，教學比什麼都重要。所以古時 候那些帝王、聖人，不是普通人，他們統治這個國家，教化人民用 什麼？用教育。「建國君民，教學為先」。他不是把制定法律做為 第一優先，不是訓練軍隊，不是訓練警察，不是拿這個做第一優先 ；教育第一優先。這是合乎天道、合乎聖道，諸佛菩薩之道、所有 一切宗教神聖之道都是教學。你能夠以教學為先，你跟諸佛菩薩神 聖走一條路。這個路，用我們世間的話來講，大吉大利，如意吉祥 ，真正是「摩尼光為體」。 　　『諸佛於中現，各起神通力』，為什麼？佛菩薩教化眾生的緣 具足了，佛菩薩非常慈悲，不要請他，他自己會來。你們在大乘經 上念得很多，一切諸佛菩薩「作眾生不請之友」，真正的善友你不 要請他，他就來了。問題是你想學，他就來了，你喜歡學，他就來 了；你不喜歡，你不想，他就走了。所以佛菩薩跟一切眾生感應道 交，眾生有感，佛菩薩就有應。我們一念真誠善意想學，想學好， 佛菩薩就來了。我們起心動念不想學好，我們希求貪瞋痴慢、我們 希求五欲六塵、我們希求名聞利養，佛菩薩走了。什麼人來了？妖 魔鬼怪來了。妖魔鬼怪來助長你的欲望，到最後把你毀滅了，那不 是佛菩薩。所以我們一念善心感動諸佛菩薩，一念惡心招來妖魔鬼 怪。《太上感應篇》第一句話就說：「禍福無門，惟人自召。」你 要懂這個道理，你即使受到災難，你不能夠埋怨別人。為什麼？是 你自己起心動念所感召的。你的周邊是善友還是惡友，也都是你自 己感召來的。如果對於這個道理、事實真相不了解，還要怨天尤人 ，那你是罪上加罪，惡業上又添加惡業，你就錯到底了。這些道理 我們不能不知道。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們還從第九首看起： 　　【或以佛光明，摩尼光為體，諸佛於中現，各起神通力。】 　　這一首偈後面兩句境界很深、很廣。清涼說這個境界都是講淨 剎，也就是諸佛菩薩所居的環境，依報環境，我們現在人講星球， 諸佛菩薩所居住的星球，『諸佛於中現，各起神通力』是當然的， 我們在《華嚴經》上看得很清楚、很明白。《華嚴經》上所講的， 是法身菩薩修學生活的環境，處處時時都蒙佛力加持，佛的威神願 力變現出依正莊嚴，來幫助居住這個地方的菩薩破迷開悟，提升境 界。菩薩還迷嗎？菩薩的迷沒有斷盡，即使法身菩薩，到等覺還有 一品生相無明沒斷盡，那還是迷，還需要諸佛如來幫助。菩薩成佛 之後，沒有不報佛恩的。怎樣報佛恩？佛要普度一切眾生，菩薩必 定倒駕慈航幫助佛普度眾生，這才是真正報佛恩。所以末後兩句結 得好，「諸佛於中現，各起神通力」。 　　淨剎如是，那我們再想一想，穢剎呢？我們現前這個時代、這 個世紀，在整個地球上，在整個世界史上，真的是自古以來從來沒 有過的混亂，這是亂世！早年我學經，學《阿彌陀經》，經上常講 「五濁惡世」，我們對於濁惡還沒有深刻的認識。到現在，不學佛 的人都已經深刻的感觸到這世界不好，世界太亂，這個世界不安全 。所以許許多多人逼著去自殺，甚至於青少年自殺。這些事情時有 所聞，已經不是新聞，常常聽到。自古以來，從來沒有的這麼樣一 個社會。我們要問，這樣的社會裡，諸佛菩薩在不在這個世間示現 ？無論是從理上講、從情上講，佛菩薩大慈大悲，哪個地方眾生有 災難，應當先去，優先去。我們這個想法沒錯，諸佛菩薩也在這個 世間示現。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是佛講的，哪有捨棄 眾生不顧的道理？但是要知道，佛是講理的人，佛菩薩絕對不是感 情用事的人。就像父母對待兒女一樣，哪有不疼愛兒女的道理？兒 女錯了，他要不要受懲罰？要。雖然接受懲罰，父母還是在周邊照 顧他。 　　我們地球上的眾生，現在就處於這個狀況。以往無知，雖然佛 菩薩這些大聖大賢苦口婆心的教誨，我們這些眾生沒有在意，把聖 賢教誨當作耳邊風，隨順自己煩惱習氣，想一些歪曲的理由來抗拒 聖賢教誨。「打倒孔家店」、「破除迷信」，這些口號喊得很響亮 。孔家店打倒了，倫理道德沒有了，迷信破除了，佛菩薩的教誨沒 有了，結果是什麼樣子？結果就是今天的社會動亂。所以這個災難 就是懲罰，這個懲罰是自作自受，佛菩薩再慈悲也幫不上忙；就像 父母一樣，再疼愛你，你的兒女還是要接受處分。我們在這個地方 細細去思惟、去觀察，能夠體會到聖賢神聖之心。聖賢跟父母一樣 ，希望我們覺悟，希望我們回頭是岸，所以這些天災人禍也是「諸 佛於中現，各起神通力」。這些苦難，希望在受苦難的時候省悟過 來，斷惡修善，改過自新，我們才有救。然後看到諸佛菩薩「各起 神通力」，正面的。現在佛起的神通力是負面的，負面幫助我們消 業障；正面的幫助我們覺悟，無論是正面負面都是大慈大悲。你要 冷靜細心去思惟觀察，你才能見得到；否則的話，粗心大意你體會 不到。但是細心的人少，在佛法裡面講那是善根，真正有善根的人 少，粗心大意的人多；隨順煩惱習氣的人多，隨順自性性德的人少 。 　　我們有幸天天不離開經教，五十年的薰習，我們才稍稍體會得 ，才能夠契入少許的境界。雖然很微少，我們感覺得很大的受用， 漸漸對宇宙人生真相明白過來了；怨天尤人的念頭從前有，很強烈 ，現在沒有了。諸位要曉得五十年的薰陶，染上一點佛菩薩的氣氛 。許多同學有些跟我差不多同時遇到佛法來學習的，為什麼許多人 沒有成就？他不能夠捨棄世俗的薰染。他不能捨棄，就是他還喜歡 名聞利養，還愛好五欲六塵享受，這是障礙。於是在佛法裡面薰習 的力量就顯得很薄弱，這就是他一生修學為什麼沒有成就，為什麼 不能入佛境界，道理在此地。所以，我總是勸勉大家要遠離煩惱習 氣的薰習。遠離最重要的是不能接近，電視不能接近，網路不能接 近，現在世間一般娛樂歌舞不能接近；更進一步的，名聞利養要放 下，五欲六塵享受要放下。一切可以隨緣，不可以攀緣。隨緣是自 自然然，遇到什麼都好，決定不苛刻要求我一定要吃什麼、一定要 喝什麼，不可以。你在這些方面如果分別執著，你就脫離不了煩惱 習氣薰習，你怎麼會成就？你怎麼能入佛境界？入佛境界就是跟自 己性德相應，這是學佛最艱難的一樁事。 　　這個事情老師幫不上忙，老師只能勸導你，沒有辦法約束你。 一定要自己覺悟，要長年累月保持高度的覺悟，要像經上所說，這 個世間如幻如化，《金剛經》上四句偈：「夢幻泡影，如露如電」 ，你要常常作如是觀。你對這個世間沒有貪戀，你才真正能夠積功 累德，在這個世間什麼都好，一切隨緣。這個地方的人跟我有緣， 歡喜我、尊重我，我多替他服務；這個地方的人沒有緣，他不尊重 我、他討厭我，我趕快離開。隨緣而不攀緣，自己的心永遠是清涼 自在。在這些地方大家一定要明瞭，人家尊重、歡喜，我不是分別 執著人家尊不尊重，一定要明白這個道理。從他的尊重、從他的歡 喜，菩薩觀機，他的機成熟了，所以尊師重道。一個老師如果希望 學生跟學生家長對他尊重，這個老師不是好老師，為什麼？他沒有 離開名聞利養，他還喜歡別人尊重他，不喜歡別人不尊重，這不是 善師，這是凡夫。覺悟的人、聖者不然，他尊重是曉得他對於道的 尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那個不是做出 來的，不是一點勉強的。 　　過去有人向印光大師請教，「有沒有祕訣能教我們很快的入佛 門？」印光大師答覆說：「有！」這些都在《文鈔》上。印祖說「 誠敬」二字，「一分誠敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「 十分誠敬，得十分利益」，這是觀機的祕訣。你有誠意，自然表現 出來是尊敬。沒有誠意，哪來的尊敬？佛菩薩示現在這個世間教化 眾生，最重要的是契機、契理，理是不會有違背，觀機。觀機就是 看他喜不喜歡學？好不好學？從哪裡見？從他的表情舉止上能看得 出來。他尊敬的心、真誠的心，顯示他能接受，這是決定不能捨棄 的，一定要幫助他。他的心懈怠、懶散，不太喜歡，這個時候就要 走了。哪個地方緣成熟到哪裡去，這個地方人懈怠、散亂，不想學 ；過個幾年之後，他又想學了，菩薩又來了，這是感應。感應時時 有變化的。佛菩薩隨著你心地好惡，你好他來了，你惡他走了，你 再好他又來了。佛菩薩不辭辛勞，看你想不想學？願不願意學？是 不是真的在學？你果然是真的在學，你會感覺得到佛菩薩沒有離開 你，佛菩薩時時刻刻在你的周邊，提升你的境界，幫助你、成就你 ，自行化他。只要你細心，你會體會到，你會觀察到。所以即使是 穢土，佛菩薩也始終沒有捨棄我們。這是我補充的一點意思。我們 看最後一首偈，這是這一段的總結： 　　【或普賢菩薩，化現諸剎海，願力所莊嚴，一切皆殊妙。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首偈「結歸普賢」，結得 好。中國是大乘佛法，大乘法裡面是以四大菩薩做代表，代表大乘 的教學、大乘的學習，這是我們不能不知道的。所以在中國有四大 名山，代表大乘佛法的教學、學習。第一位是九華山的地藏菩薩， 地代表心地，藏是寶藏，心地是真正的寶藏。真心具足無量的智慧 ，是般若的寶藏；具足無量的德能、能力，萬德萬能；具足無量的 相好，大經上講佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，真的這 個話說得一絲毫都不過分。只是一般人常常念這些經文，不懂得它 的意思，更不知道相隨心轉，心好相就好。地藏菩薩代表根本的修 學，一切眾生心地寶藏都一樣，跟諸佛如來沒有絲毫差別，所以佛 在《華嚴》「出現品」裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」 。 　　我常講大圓滿，你們都聽到佛家常講大圓滿，密宗講得最多， 顯教也講，《地藏經》上「大圓滿光明雲」，你們都念過。大圓滿 裡頭包括什麼？包括三樣：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，三種 圓滿稱為大圓滿，自性本具的。我們今天迷失了自性，佛菩薩覺悟 自性，所以佛菩薩這三種圓滿現前，他得受用；我們迷失了自性， 這三種圓滿不能現前，得不到受用，道理在此地。《地藏經》上教 導我們怎樣破迷開悟、恢復自性，所以《地藏經》是大乘佛法裡面 啟蒙的經典，學習大乘這是根本的經典，第一門課程從這裡學。《 地藏經》教什麼？給諸位說，四個字「孝親尊師」。由此可知，孝 親尊師是破迷開悟的基本的手段，是開發自性寶藏最重要的工具； 像我們開礦、挖礦，我們要有機器、工具，地藏法門是最重要的工 具。 　　我們的修學遵守佛陀的教誡；要是違背，我們就吃大虧，要延 誤很長的時間；佛教給我們從哪裡學，我們就從這裡走，省很多事 ！學佛從什麼地方入門？淨業三福。我們的學院學習課程的安排， 完全依照淨業三福這個原則來指導，我們才曉得課程應該怎麼安排 。所以學院基本的課程是《弟子規》、《十善業道經》、《阿難問 事佛吉凶經》。為什麼選這些經典？符合這個學習綱領：「孝養父 母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這個地方學起。先把人 做好，人都做不好，你怎麼能作佛？哪有這種道理？佛是人中最好 的人，最完善的人，先要學做好人，要會做人。三福第二條：「受 持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們才學習《沙彌律儀》、學習 《太上感應篇》，把善惡的標準詳細的搞清楚、搞明白，斷惡修善 。然後再進入第三條、第三個指導綱領：「發菩提心，深信因果， 讀誦大乘，勸進行者」，這個落在《地藏菩薩本願經》裡面。《地 藏經》教我們「發菩提心」，教我們「深信因果」，我們是循著這 個指導綱領來做。 　　「讀誦大乘」，我們淨宗是大乘教，讀誦大乘，讀誦哪些？當 然首先是淨土的五經一論，在這裡奠定根基；然後專攻一門，「一 門深入，長時薰修」，你在這一生哪有不成就的道理？成就自己就 是教化眾生，你給眾生做很好的榜樣、做很好的模範。我是凡夫， 跟普通人完全一樣，我怎麼修成的？這個樣子擺在此地，可以提供 你做參考。你要真正看出來了，你就照這個樣子去做，你會成就。 你的成就會比我高，為什麼？我修學的時候，眼前沒有好的榜樣。 李老師教我學印光法師，印光法師不在我面前，我不能親近他，讀 《印光法師文鈔》。我學得很辛苦，修學環境很差，今天不曉得明 天日子怎麼過，沒有人支持，苦難當中學成的。 　　你們今天許多年輕人跟著我，我做護法，你們的修學環境超過 我當年一百倍都不止，我照顧你們非常周到，我從前得不到這樣的 護法。你們不肯認真努力修學，不但對不起佛菩薩，你對不起我。 我對你們一無所求，只是盡義務幫助你們破迷開悟，幫助你們轉凡 成聖。我給你們限定的時間、選定的課程，都是遵守世尊在大乘教 裡所講的原理、原則，不是我隨便想的，我沒有那個智慧。只要認 真努力，放下萬緣，全心全力的投入，我知道你們的成就在我之上 。但是這裡頭，古德常講醍醐裡頭不能摻一點毒藥，摻上一點毒藥 ，全部都毀了，這是要特別提防的。什麼是毒藥？自私自利。你只 要摻一點點自私自利，你就沒有法子契入了。你念佛，不會得念佛 三昧，你得不到。你學《華嚴》，得不到華嚴三昧。你學《金剛》 ，得不到般若三昧；得不到三昧，換句話說，你的功夫不得力，你 不會有成就。誰破壞你的？自己破壞自己。所以修學大乘基本的條 件，念念為眾生，不能有一念為自己。對於自己這個色身絕不考慮 ，自己生活環境置之於度外，從來不想它，一切佛菩薩給你安排， 佛菩薩照顧。 　　我們這些年當中也建了些小道場，你們諸位都看到了，我沒有 化緣，從來沒有開口向人家要一分錢。有人供養，我們就做；沒有 人供養，不做。所以我們雖然建幾座道場，對於自己的道業一絲毫 妨礙都沒有，沒有破壞自己的清淨心，沒有妨礙自己境界之提升， 不生煩惱。一切隨緣而不攀緣，這些是早年章嘉大師教我的，五十 年了，我沒有違背。一心要攀緣，動腦筋怎麼樣找錢，錯了，大錯 特錯！他為什麼會有這個念頭？他佛法學得太少，他完全不懂，他 才會起這種妄想分別執著；他不相信佛法，他相信他自己的頭腦， 所以佛菩薩離開了。我們不相信自己的頭腦，我們相信佛法。佛法 講財富從布施，愈施愈多，根本不要考慮財富的來源，只管布施， 盡心盡力幫助別人；財力幫助別人，佛法幫助別人，無畏幫助別人 。除了學這三種布施之外，心裡什麼都沒有，什麼希求都沒有，你 所得到的福報、智慧、健康長壽是自然的，沒有一絲毫勉強。 　　當年章嘉大師這樣教我，我這樣做，這五十年所得到的，完全 證明老師傳授的一點錯誤都沒有。我相信老師，我相信經典的教誨 ，我從來不懷疑。由此可知，今天我們看到出家、在家許許多多人 走的這個路子，走得很艱難、很困苦，原因在哪裡？一句話，「不 讀書之過」。這個書是經書。世界這麼混亂，有人來問我：「法師 ，到底這是怎麼回事情？」我也一句話回答，「不聽老人言，吃虧 在眼前」。哪些是老人？佛菩薩是老人，孔老夫子、孟夫子是老人 ，每一個宗教創教的聖賢都是老人。你不聽話，你不肯好好的學， 你要隨順你自己的思想、你的想法、你的作法，你能得到一點，非 常辛苦。所以很多人看到我很自在，我沒有想法，我也沒有作法， 一切隨順經典的教誨。佛在經上教我們怎麼做，我們老老實實乖乖 照做就好了，依教奉行。所有的過失，總的來說是不學經教，過失 都從這裡來的。佛菩薩大慈大悲教化眾生，你不肯學，有什麼法子 ？ 　　世出世間一切法，哪個法最重要？學佛最重要。你要不相信， 你仔細想想，釋迦牟尼佛為什麼不做國王？做國王不重要。釋迦牟 尼佛為什麼不去做統帥？統帥不重要。釋迦牟尼佛有智慧聰明，他 所選擇的這個行業、選擇的這條路，決定是世出世間最好的、最殊 勝的，義務社會教育。你一定要記住，「義務」，義務是決不求報 酬的。我上一堂課要跟你談鐘點費，這成什麼話！這是生意買賣。 佛什麼時候跟人家談過條件？沒有，無條件的。只有奉獻，決定沒 有希求，你才能得心開意解，你才能夠入大乘法門。所以真正修行 要記住，孝親尊師，從這裡紮根。佛法是師道，師道建立在孝道的 基礎上。諸佛菩薩都是大孝之人，我在《地藏經》上講得很詳細。 從《地藏經》往上提升，就是觀音菩薩，觀音代表大慈大悲，把你 的孝敬，你孝父母的心、敬老師的心擴大，擴大到孝敬一切眾生、 奉事一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生。大乘戒經上佛說：「一切 男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生本來成佛」，這是觀 世音菩薩，把孝敬隨著心量展布在盡虛空遍法界，所以叫大慈大悲 ，「無緣大慈，同體大悲」。無緣，沒有條件，這個慈悲是真正的 愛心，沒有條件的，仁民愛物。 　　再向上提升，文殊菩薩做代表，智慧。孝敬、慈悲要依智慧， 不能依感情，依感情就壞了。你看看，佛家常講：「慈悲為本，方 便為門」，但是佛門裡又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個 話是不是矛盾？不是矛盾。慈悲、方便要依感情，那就是禍害、就 是下流；慈悲、智慧，要是依理智、依智慧，那是大德大能。文殊 代表智慧，不可以感情用事。智慧，譬如兒女犯錯了，該處分要處 分他，這不是感情用事。感情是溺愛，往往養成子弟不良的習氣， 到長大沒有法子回頭，那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智 的父母，對兒女的教訓是非常嚴格的；那個嚴格是真愛，他將來長 大成人，他會真正感激父母。如果不是嚴加管教，他怎麼能成就？ 從小要是養成壞習氣，那不得了！「少成若天性，習慣成自然」， 很難改。改在孩童，在小孩、在童子的時候，這個時候把他養成， 紮成根，社會雖然是大染缸，他也不會被污染。 　　我為什麼感激父母？小時候管得嚴，常常挨打，常常罰跪，長 大才曉得父母對我好。我們踏進社會，社會是個大染缸，沒有被影 響、沒有被污染，就在小時候紮的這一點根，那個父母是真正愛護 你。真正愛護你，不是天天對你笑笑，對你客氣，不是的。我們從 小家裡事情樣樣都要做，為什麼？養成你自己獨立，你可以不靠人 ，自己能夠生活得下去；跟現在的父母不一樣。現在的父母好像是 很愛兒女，實際上害了兒女。這是什麼？沒有智慧。 　　最後是普賢菩薩。普賢菩薩是落實，把孝敬、奉事師長、大慈 大悲、智慧、理智，落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人 接物，這是普賢菩薩。所以大乘法，四大菩薩做代表，這個意思很 深。時間到了。