大方廣佛華嚴經（第一一二二卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一二二卷）　　2003/10/16　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1122 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世 界，苦滅道聖諦第七句看起： 　　【或名如虛空。】 　　這也是道諦的名稱，正如大乘教裡面的般若。世尊當年示現在 世間，我們都知道八相成道。八相成道裡頭最主要的一個項目就是 轉法輪，轉法輪就是教學。世尊住世八十年，這個項目用了四十九 年，也就是中國人講連頭帶尾五十年。我們知道八十年它當中佔五 十年，主要項目。成熟的教學，這個裡頭有身教、有言教。在這以 前多半是示相，屬於身教，利根的人看到有所覺悟，中下人不行， 看不出來。所以到講經說法教學，三根普被，利鈍全收，世尊為這 個而來。 　　四十九年講經教學當中，我們曉得講般若的時間又佔得最長。 華嚴不必說，定中講的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若 二十二年，法華涅槃也是八年。這五個階段我們就曉得般若是主。 般若教什麼？教我們了解諸法實相，宇宙人生的真相。真相果然了 解了，什麼問題都解決了，你還會有疑惑，你還會有妄念嗎？統統 沒有了。為什麼？一切法不僅是我們這個世間，十法界；不僅僅是 娑婆世界，十方無量無邊諸佛剎土，用現在科學家的話來說無限不 同空間維次，沒有一個是例外！ 　　「一切法無所有（這真的），畢竟空，不可得」。你如果真正 了解般若講的事實真相，你還會有妄念嗎？沒有了，為什麼？妄念 不可得，妄念是畢竟空。這樁事情就是說剎那生滅。在「世界成就 品」，我記得這一句我們用了七、八個小時。所以，這個事情要真 的明瞭，認識清楚，你的心就定了。你還有妄想、還有分別、還有 執著，這句話的理你不懂，事也不懂，為什麼？你還把這個幻相， 夢幻泡影當真。「凡所有相，皆是虛妄」，你把這個虛妄當作真實 ，你在這個裡面起惑造業，受種種果報。種種果報就跟夢幻一樣， 明白人知道是假的，作夢！但是造作惡夢的人，他夢中真的受苦、 受難。幾時他夢醒了，他才知道是一場惡夢！ 　　人生是一場夢，天上也是一場夢，三途還是一場夢，麻煩在哪 裡？麻煩在他這個夢他不醒，還得繼續去作夢，苦在這裡，這叫迷 惑顛倒。諸佛菩薩為我們現身說法，我們都知道，佛教我們什麼？ 教我們破迷開悟，我們的迷執太深太重！佛苦口婆心，用種種方法 來誘導我們，我們還是不悟。你就曉得這業障多重，業障多深。為 什麼我們陷在這麼一個境界裡頭？用什麼方法能真正把我們喚醒？ 這就是佛所說的無量法門。哪個方法都行，關鍵在契機。 　　總的來說，佛在《大集經》上說過，正法時期戒律成就，持戒 就能開悟。像法時期禪定成就，持戒不能成就。你要問持戒為什麼 不能成就？煩惱習氣比正法時候重，戒持不住，不是戒律沒有效果 。記住法是平等的，法門沒有高下的，眾生根性不一樣。正法時期 ，人心行純厚、守法，所以他很容易成就。像法時期，煩惱比正法 要重，所以單用持戒的方法已經收不到效果，加禪定。末法時期， 佛滅度兩千年之後，這是正法一千年，像法一千年，佛說禪定也不 能成就。正如倓虛老法師所說的，那是一個真修真幹的人。他說他 一生（他活了九十多歲），宗門裡面就是學參禪的，得禪定的他見 過、聽說過，開悟的沒見過，也沒聽說過。 　　真正得禪定的人將來生色界天，看他禪定功夫淺深，初禪、二 禪、三禪、四禪。四禪裡面總有十八層天，這是參禪有成就的人他 們的去處，往生的地方。大徹大悟，才了生死出三界，一個也沒聽 說過。真正大徹大悟，明心見性，不但超越六道，超越十法界，古 時候有，現在沒有了。這是我們聽倓老說的。最近，約莫是十年前 ，我聽黃念祖老居士跟我講，黃老居士參過禪、學過密，而且都很 用功。他告訴我，現在這個時代包括往後，釋迦牟尼佛末法這個九 千年當中，他說禪跟密的根性沒有了，只有一個法子可以得度，那 就是淨土。這是世尊在《大集經》上說的「末法時期，淨成就」。 我們想想真有道理。 　　《般若經》講得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就開悟，你 萬緣放下，為什麼？畢竟空，你還不放下嗎？不可得，你還搞什麼 ？這一放下，法性就在面前，那就是明心見性。你放下什麼？你放 下了障礙。一切眾生所以不能見性是有障礙，煩惱障、所知障！你 要曉得一切法空，一切法無所有，一切法不可得，你不就統統放下 。這一放下，兩種障礙沒有了，法性現前，這個時候你是法身菩薩 。所以《般若經》還要不要講？講了沒用處。說個老實話，不要說 聽的人不懂，講的人也未必懂。 　　回過頭來，我們不能不讚歎印公祖師，他教給我們老實念佛， 也得萬緣放下，一樁事情放不下就是不老實。我過去常講，你們聽 我講經，還有很多一大堆一大堆的問題來問我，我也給你們答覆， 可是我說得很明白，都是不老實。為什麼？老實人沒有問題，不老 實問題就多。於是我又發現有一些真有問題的人，他不問我，為什 麼？裝老實。確實有疑、確實有迷惑，聽我這樣講，他不問。實在 講也不能算錯，不需要問，你老實念，聽經老實聽，一遍一遍的聽 。這個方法，夏蓮居老居士常說，經一遍一遍的讀，讀經、聽經。 我也說得很多，讀了有問題，聽了也有問題，沒有關係，為什麼？ 煩惱習氣如是。 　　真的會讀、會聽，他有問題，他不要問，這是疑情。他也不找 答案，他也不求解答，根本就不理會，依舊天天讀、依舊天天聽， 這個方法正確。總有一天豁然大悟，為什麼？一切都不理會，老實 念，老實聽，你想想他的心專一，念頭專一，精神意志集中，這就 如法。這與佛菩薩教我們修行的原理原則相應，豁然貫通。這個相 應是漸漸得定了，小定小悟，大定大悟，就這個道理。這是我們在 講席當中講了很多很多，常常講，大家也聽到了，甚至於你上講台 ，你也會講，可是在日常生活當中，你會不會用？不會用。 　　真正修道人，心如虛空，念如虛空，虛空是自性的樣子。惠能 大師在《壇經》裡頭說「本來無一物」，什麼都沒有，那不就是虛 空。什麼都沒有，什麼東西沒有了？妄想沒有了，分別沒有了，執 著沒有了。只要這個東西沒有了，虛空裡頭展現出來的是一真法界 ，是自性圓滿的顯發。顯發出來的，世尊不得已說了一個名相，你 要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要執著名、執 著相，你又迷了，你就不空了，為什麼？你有妄想分別執著，不空 ，你見不到事實真相。離妄想分別執著，這空是空這個東西！你契 入如來境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要離妄想 分別執著，你就已經見到。 　　一真裡面沒有生滅，一真裡面沒有來去。換句話說，一真裡頭 沒有空間、沒有時間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後 。再給你說沒有大小，世界裡頭有微塵，微塵裡頭有世界，微塵裡 面的世界，跟世界裡面的微塵是一不是二。所以這個境界，佛在經 上常說不可思議。不可就是決定不能，你要一落到思，一落到議， 立刻就把一真變成十法界，變成無量無邊法界，不空。『如虛空』 這種受用沒有了，你就有苦樂憂喜捨的受。 　　苦樂憂喜捨不是正受，三昧叫正受，三昧是梵語，正受是什麼 ？正常的享受。世間苦樂憂喜捨這五種受不正常，那是虛妄的不是 真實的。真實的正受就是沒有這五種受，心沒有憂喜，身沒有苦樂 ，這是正受。那是一真法界裡頭諸佛如來、法身菩薩的受用。所以 ，我們要問問自己，為什麼要起心動念？為什麼要分別執著？ 　　能執著的意識心不是真的，所執著的一切法也不是真的。能執 著的心、念是八識。八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相 應，這合起來九十四法，《百法明門論》裡面，這是天親菩薩說的 ，這九十四大類叫做有為法。這個九十四大類，這裡頭能執、所執 ，能分別、所分別，能打妄想的、所妄想的，都在這範圍裡頭。這 個範圍，《金剛經》上講的「一切有為法」，那個一切就是心法、 心所法、色法、不相應行法，這叫一切有為法，「如夢幻泡影」， 告訴你這不是真的。這法不是真的。 　　法的生起？法的消失？佛接著又說「如露亦如電」，這一句話 很不好懂，這一句話說的是什麼？這虛妄之法根本沒有起滅。這我 們聽了叫莫名其妙，它真的是妙，我們沒有法子明白，真的是妙。 剎那生滅，不是沒有生滅，它確實有生滅，它生滅的速度太快了。 我常說快到什麼程度？快到億萬分之一秒。《仁王經》上所說的， 我們計算出來二十一萬六千分之一秒。所以，我們知道那是佛的方 便說，不是真實說。但是你能夠懂得這個方便，你一定契入真實； 換句話說，就是這個方便，你已經決定把妄想分別執著放下，再也 不執著，再也不去想。 　　這人不去想、不執著，他就定。這個定是什麼定？佛法裡面講 的性定，自性本定，這不是修來的。凡是修來的定，功夫不到家， 定功會失掉，換句話說，那個定是有出有入的。出定，定就沒有； 入定，定境現前了，那是修得的。性定不是，性定沒有出入，法爾 如是。《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，首楞嚴大定是性定，性定是 一切眾生統統都有，都具足，沒有一個人沒有，是自性本定。你現 在這個定還在，不是不在，決定沒有失掉，要失掉，那就不是真的 ，這是什麼？迷了，你現在的思想、見解、造作、因果報應，與性 定不相干。 　　誰能看到你的自性本定？諸佛如來看到，法身菩薩看到，只是 你自己可憐，佛菩薩講不守自性，那我也可以這樣說，不守性定。 為什麼胡思亂想？妄想這麼多，雜念這麼多，妄想、雜念要是真的 ，你要去做，佛會原諒你，這真有；這是假的，根本沒有。就跟作 夢一樣，夢醒了之後，還在說夢話，我夢裡怎樣怎樣，還在說夢話 。 　　「如虛空」這個名相的意思，我們就略略能體會到一些，還是 利根，鈍根不行。上根，上上根能契入，就是說能有幫助；中下根 不行，中下根說實實在在的話，老實念佛。古大德常說，我在講席 當中也常說，老實可貴，什麼叫老實？妄念沒有，什麼都不想，什 麼也不執著，什麼也不分別。生活隨緣，隨緣是什麼？什麼都好， 沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，我只一句 阿彌陀佛念到底，除阿彌陀佛之外，統統不放在心上，這種人叫老 實人。我們能做到嗎？ 　　老實人、愚人他有他的可貴之處，就是煩惱輕，只是無明重。 無明重沒有關係，他沒有妄想執著，遇到善友教他念佛，他就老實 念，有個三年、五年，甚至於有一年、兩年，他就有感應。三年、 五年他就往生了，他在往生那個時候，那就是水到渠成，他念佛的 功夫相應，這個相應就是古人常講「一念相應一念佛，念念相應念 念佛」。他不愚，不愚痴了，他對於世出世間法清清楚楚、明明瞭 瞭，這是慧，為什麼這時候慧開了？他定成熟，他沒有妄想分別執 著，六根對外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，慧開了。 　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《彌陀經》上講， 「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。凡是往生的，這三個條件 都具足。所以愚人念佛，念到往生的時候，他不愚了，他智慧開了 。念到功夫成片，開小智慧；念到事一心不亂，開中智慧，我們講 小悟，大悟；念到理一心不亂是大徹大悟。這都是真的，一點都不 假。所以我們今天讀到這個名詞，要常常想到心如虛空、念如虛空 ，把我們許許多多疑難雜症全都拋棄到九霄雲外，不要在這個地方 傷腦筋，不要在這個地方自找苦吃。「本來無一物，何處惹塵埃」 ，妄想執著是塵埃！ 　　經上講的諸法實相，比現代科學家講的既高明又透徹。要緊的 是我們要參透。我在這裡不說研究，為什麼？研究不能透徹，研究 沒有離開心意識。參究，參是不用心意識，叫做參，那真能夠見到 事實真相。心意識是什麼？不知道，但是心意識的作用、樣子你曉 得。心落印象，過去現在你所看到，你所聽到，你所接觸到的，阿 賴耶裡頭落印象，你常常會想起來，這是心。不用心，不落印象； 不用意，意是執著，末那；不用識，識是分別。 　　換句話說，六根接觸六塵境界，只要你學會不分別、不執著、 不落印象，這叫學佛，學菩薩。因為佛菩薩不用。佛菩薩不用，用 什麼？只要你不用，你就用真性。眼，眼見外面的色相起分別，這 是眼識起作用；見到色相你執著，執著是末那起作用；留下深刻的 印象是阿賴耶起作用，心意識起作用。如果你要不用這個東西，眼 見色相不分別，不分別不是看不見，看得更清楚、更明白，那是什 麼？見性見。這個妙，見性見色性，色性是什麼性？法性，這叫明 心見性。 　　佛菩薩也用六根接觸外面六塵境界，但是他們見性，他們眼見 色性，耳聽聲性，口嘗味性，鼻嗅香性，跟我們不一樣。我們六根 對外面變成六塵，用心意識就變成叫六塵，不用心意識就叫法性， 就見性。為什麼老是墮落在六塵裡頭？你用八識五十一心所就墮落 在六塵境界裡，六塵是染污，染污了自性，所以你永遠見不了性。 你不用這個東西就見性，塵跟性是一不是二，這很難懂。古人用的 比喻比得好，金跟器，不執著你見到金，金是性；你要是執著，這 是一盆花，你不知道這盆花是黃金做的，你只見到花，見不到金。 你要是不執著這個相，這個就是黃金。 　　所以一不執著，這就是法性，一點沒錯，確實是法性。六塵境 界裡頭，沒有一樣不是法性。經教裡頭常講，離開真如本性，無有 一法可得。一切法是性變現的，什麼是性？那就是性。我們自己身 體也是性，這一身衣著也是性，哪個不是法性。你為什麼見不到？ 你見到了，你就是如來，稱你為佛陀，稱你為如來；見不到，稱你 作凡夫。凡夫跟佛，實在講你錯用了心，你不用真心去用妄心，用 妄心把真性看作是六塵。你要不用妄心，你就曉得是真性，統統是 真性，除真性之外，無有一法可得。 　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「無所有，畢竟 空，不可得」。不能說這個假的是畢竟空不可得；那真的，一真法 界那可得，那你就又錯了。一真法界也是無所有畢竟空不可得。無 所有，應有盡有；畢竟空，萬法不空；不可得，全體得到，妙不可 言。為什麼？自性本具的智慧德能相好統統現前。雖統統現前，那 個得的念頭沒有，決定沒有得失的念頭，但是受用圓滿、受用究竟 。我說的這些話全是般若，名號功德不可思議。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第八句： 　　【或名寂靜行。】 　　這個名稱很清楚的提醒我們，心要寂，清淨寂滅；行要靜，要 安靜，遠離躁動（煩躁動亂）。為什麼？法性是寂靜的。我們常講 能夠隨順法性、能夠隨順性德、能夠隨順大自然，這是最健康的。 中國人講道德，尤其是古代的帝王倡導的以道治國、以德化民，所 以真正能夠享受國泰民安，災厲不起，五穀豐登，垂拱而治，這是 果德，是自自然然的。以後，人逐漸的違背了自然，違背了法性， 自以為聰明，要改變自然的法則，麻煩來了，這災難起來了，真的 風不調、雨不順。這個東西與大自然的現象有什麼關係？現在人都 以為沒有關係，可是從前這些聖哲都認為有密切關係。 　　國家遇到重大的自然災害，旱災、水災、瘟疫。你看看從前帝 王遇到這些災難的時候，他要齋戒沐浴，反省，改過自新，為國家 、為人民祈福。我們現在人認為這是迷信，其實一點都不迷信。一 切眾生起心動念，跟整個宇宙、跟天地萬物息息相通。法性、大宇 宙是寂靜的，你肯定是違反了性德，違反了自然，就是大自然的法 則、規律出了毛病。你今天能夠反省，能夠找出自己的過失，過失 就是違反自然法則；自然法則沒有過失，人身體亦復如是。人身體 最重要的是思想，為什麼？思想主宰物質現象，思想純正，思想寂 靜，你這身體一定健康。 　　現在人鍛鍊身體求身體健康用什麼？用動，運動。但是自然的 法則它是靜的，主要是靜的，有沒有動？有動，靜中有動，動中有 靜。佛法用一個形狀來代表它，現在人叫標誌，古時候叫圖騰。佛 用什麼？佛用圓，所以稱之為法輪。用圓來代表大自然的法則，大 自然的規律，那個圓就是道，道是什麼？道是寂滅相，圓心不動， 不但圓心不動，圓心不是物質，圓心真有，但是了不可得。就是說 你眼睛看不見，你手摸不到，甚至於你想像也想不出來，不能說它 有，不能說它沒有，它確實存在。圓，圓是動的，動是依它而起的 ，這就是靜，靜中起作用就是動。動，不管怎麼樣動，它不離靜， 不能離這個心。如果一離了心，它的動立刻就出了毛病，就出問題 。 　　所以寂靜的心是宇宙的主宰，不能違背。佛用這個東西來表法 ，讓你細細看這個形狀，你體會這裡面的道理，這叫道，隨順道叫 做德，德是什麼？德是受用，你隨順道，你得的是正常的受用，正 常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。順乎道而得到的 受用是正常的；違背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用， 後果不堪設想，我們常講它有後遺症。順乎道的受用，沒有後遺症 。誰順乎道？覺悟的人順乎道，諸佛如來順乎道，菩薩、聲聞、緣 覺順乎道。六道凡夫違背了道德。這個違背，六道裡面幅度不相同 ，違背少的，天道；其次的，人道；完全相違背的，地獄道，這是 真理。這個道理、這個事實真相，永恆不變！不管你信不信，不管 你知不知。 　　聖人施教，教化眾生，教什麼？就是教這樁事情，教你要明瞭 ，教你要覺悟。你一生順著道去行，你幸福美滿，離苦得樂；你要 違背自然的法則、自然的規律，你要受苦。眼前你得一點小利益， 後來有大苦頭吃。歷史可以給我們做見證，現前社會給我們做更明 顯的見證，但是今天人迷失道德，這個問題非常嚴重，而把道德誤 認為是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全違背道德，這怎麼得了！ 以德化民，化是教化，古聖先賢用什麼來教化人民？以德，德是什 麼？德是隨順道，教人要隨順道，那就是德。 　　道在人間就是五倫，五倫是隨順大自然的原則。父子有親，這 是天性，這是自然，這個裡頭沒有條件，沒有加一點點什麼妄想分 別執著，沒有，自自然然的。父子相親相愛，天性，這天就是天然 ，天性，天然就是這樣，這是天性。君臣有義，這個義，道義！君 臣，在這社會上有領導，有被領導，總是這兩種人，你不是領導人 ，就是接受別人領導。既不能領導別人，又不願意被人領導，這是 什麼？這就違背了道，違背道就不順自然法則，道義就沒有了。夫 婦有別，長幼有序，這都是自然法則。朋友有信，這是順乎自然法 則，不違背自然法則。這是什麼？人與人的關係。 　　人與人的關係符合隨順大自然的法則，這叫人道。人道跟天道 是一個道，人的思想言行能夠隨順天道，這是人道，人有道，人得 天道。總的來說，隨順天道，人心是定的，性德至善，人性也是至 善，中國人講「人之初，性本善」。不善？不善是違背了道，違背 了本性，違背了真心，真心本性是一不是二。在佛法裡面講佛性、 法性，這一違背，麻煩就出來，把大自然的規則扭曲，那就是把一 真法界變成了十法界。十法界裡頭又有更大的扭曲，這個扭曲就變 成六道，六道裡頭再有嚴重的扭曲，那就是三途。這種現象錯誤！ 錯誤的根源，思想錯誤、見解錯誤。佛法講知見，知見邪，知見不 正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂靜，與寂靜完全相違背 。覺正淨與寂靜相應，與寂靜接近，什麼時候到純淨、純正、純覺 ，那就跟自性圓圓滿滿的相應，那就是自性。 　　所以我們常講純淨純善，純淨純善是性德，純淨純善是自性， 純淨純善是大道。在我們日常生活當中，一切工作當中，處事待人 接物當中，這個時候就是我們用功的時候，這個時候就是我們修行 的時候，修什麼行？『寂靜行』。寂靜行就是菩薩行，就是菩薩道 ，就是成佛之道。所以佛法裡面養生，它不離這個原則，健康長壽 。有一些人用什麼方法？用靜坐，身體健康；有一些人用運動，身 體也健康，但是動不離靜，動是身動，念頭不動，心不動，符合那 個圓相，圓周在動，圓心不動。圓周是有，圓心是空，空有是一， 空有不二，妙。《般若心經》上講「色即是空，空即是色，色不異 空，空不異色」，你在那個圓裡面，你就能領會得到。 　　心不但不能動，心裡頭不能有，本來無一物。你心裡頭怎麼會 有這麼多東西？不得了，你要趕快把它搞乾淨。《無量壽經》上教 導我們「洒心易行」，為什麼要洒心？心不乾淨，心裡面裝的垃圾 太多，你要把它洗乾淨，改變你的行為，你才能成無上道。時時刻 刻要知道這兩個字的妙處。所以在大乘佛法裡面，無論修哪個法門 ，念佛都不例外，總的綱領、總的原則叫什麼？叫止觀。止就是寂 靜，觀就是寂靜起用；止是定，觀是照，照就是慧，寂照同時，寂 照不二，這裡面就是給你講得很清楚，不用心意識，為什麼？用心 意識，你寂沒有，照也沒有。 　　人用心意識，他的心不定。心意識是動的，阿賴耶也是動的， 第六意識分別是動的，末那的執著也是動的，它不是靜的。由此可 知，止最重要的，止心意識的作用。我們現在講轉識成智，這不是 容易事情，先要能控制它的起用。第六意識分別，我把它分別盡量 減少；末那執著，我也把它的執著，盡量的限制它。阿賴耶的落印 象，我也要限制它，盡可能少落印象。少落印象用什麼方法？對於 一切事情看淡一點，不要認真，你的印象就弱；愈認真印象愈深刻 ，不要認真，若無其事，這印象很淡薄，這個樣子功夫漸漸得力。 　　等到功夫熟透了的時候，這個境界就轉。末那轉成平等性智， 於一切法沒有分別，真的沒有分別，為什麼真的沒有分別？一切法 空，一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得，還有什麼分別 ？真的沒有分別。沒有執著就轉成平等性智，沒有分別就把第六意 識轉成了妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶就轉，阿賴耶是果上轉， 這兩個是因上轉；換句話說，這兩個轉了，前五識跟阿賴耶也就轉 ，阿賴耶轉成大圓鏡，大圓鏡是什麼意思？無所不知，前五識就轉 變成成所作，成所作是什麼意思？無所不能，那這就圓滿，最低限 度你是法身菩薩，超越十法界。這個道理我們懂，方法我們會嗎？ 　　道理懂得，方法會了，做不到，做不到的原因在哪裡？煩惱習 氣你止不住，你放不下，這時候怎麼辦？夏蓮居老居士說就是讀經 ，這有道理，為什麼放不下？你所知、你所解的不夠透徹，真的知 道透徹，自然放下，所以知難行易。生生世世我們是在知上打轉， 知透徹，行是一念之間，那個念頭換了，問題解決。凡夫成佛剎那 之間，確確實實哪個成佛不是剎那之間豁然大悟，所以行易。但是 那剎那之間很不容易得到，原因在哪裡？你不能徹底放下，你還有 牽腸掛肚的事情，那都是迷惑顛倒，都是分別執著。所以你要是碰 個明白人，明白人說老實話：你何苦來？你原本是一個清淨自在佛 ，你怎麼搞得這麼可憐？從你本來面目上看，你是寂靜，你跟諸佛 如來無二無別。可惜的是你不守自性，是你隨順煩惱，病根就在此 地。我們再看下面一句： 　　【或名勝智。】 　　『勝』是殊勝，『智』是智慧。道諦是最殊勝的真實智慧，道 諦就是佛、菩薩教導我們所有一切修行的方法，斷煩惱的方法，破 迷開悟的方法，離苦得樂的方法，斷惡修善的方法。再說，就是八 萬四千法門，無量法門，門門都是最殊勝的真實智慧。問題是世間 人迷失了不知道。如果一旦要知道、發現，肯定是把世出世間一切 法捨掉，放下，他一定歡喜取這個方法，學習這個方法，用這個方 法。漸漸的，他在這個世間過最殊勝真實智慧的生活，超凡入聖。 　　最殊勝真實智慧的生活，是不是大富大貴？不盡然，富貴窮通 與這是兩樁事。大富大貴，給你說那裡頭還有苦，為什麼？患得患 失。最勝真智的生活裡面沒有苦，像前面所說的，心清淨，身清淨 ，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失，沒有煩惱，無往而不自在。你 說富貴，他很自在；你說貧賤，他也很自在，世間人所看的，跟他 不相關。孔老夫子的學生顏回入這個境界。誰教他的？老師教他的 。夫子所教的東西，真正能夠接受明瞭的就他一個，所以孔夫子常 常讚歎，誰學到了、學會了？顏回，可惜短命沒有能傳他的道，但 他自己得受用。從哪裡看？他不為境界轉。 　　顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，他非常快樂、非常自在。這樣 貧苦的物質生活無動於衷，天天快樂，時時快樂，常生歡喜心，為 什麼？法喜充滿，那個喜悅是殊勝智慧的流露。普通人得不到，普 通人所生的是煩惱。以後真的有一個人不亞於顏回，什麼人？禪宗 六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去賣柴，學了佛之後， 投身到五祖門下，在碓房裡面天天舂米破柴，我們今天講做苦工。 他個子小，舂米需要分量踏那個碓，身體小，人瘦輕踏不動，他用 一塊大石頭綁在腰上增加體重來踏碓，他很快樂。 　　黃梅，五祖的道場人眾不少，最快樂的那就是他一個。所以我 們看到顏回之樂，能大師表現出來。他那時候年歲不大，二十三、 四歲，他在黃梅八個月，離開的時候，五祖把衣缽傳給他；他二十 四歲，接受衣缽，還沒有剃頭，我們現在講居士，沒有剃頭，他剃 頭是印宗法師給他剃的。所以那個時候傳的是什麼？傳的是道，五 祖的傳人。接了衣缽之後，很辛苦，多少人想害他把衣缽搶回來。 你就想想看，五祖的道場，這是真正明心見性的祖師，他道場裡面 那麼多大眾不聽他的話，爭名奪利，大眾心目當中，他們有個大師 兄神秀，神秀的法緣不錯，能得到大眾的擁護。如果五祖把衣缽傳 給神秀，沒事，不會有任何人反對，傳給惠能，他算什麼？他哪裡 能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣缽傳給惠能，沒有傳給神秀。 　　神秀畢竟在五祖那裡學了那麼多年，有一點道德，他沒有嫉妒 ，沒有發動大眾去對付惠能，大眾是出於自己的妄想執著，倒不是 神秀來挑唆，神秀對六祖反而還相當尊重，這不容易。所以以後有 這個機緣跟朝廷接觸，他還向朝廷推薦惠能是傳五祖衣缽的，是真 善知識，這就是佛法裡面講的「若要佛法興，除非僧讚僧」。神秀 跟能大師他們兩個互相讚歎，沒有聽說他們兩個互相鬧意見、互相 毀謗，沒有，這叫道德之士，互相讚歎。各人接引各人有緣眾生， 在《壇經》裡面我們看到，神秀大師接引大乘根性的人，惠能大師 接引是上上根性的人，都是好老師。等於說一個是博士班的老師， 一個是大學老師，再次一等中學老師，都是好老師，很值得我們學 習，給我們很好的啟示。 　　我們看經、研教，對於這些地方不能不留意。要常常反省，常 常檢點，習氣、毛病、過失完全集中在自己一身，我自己一身之外 ，一切人一切事一切物，無非清淨法身。我這一句話你能不能聽懂 ，你要聽懂，你就很有受用。我再老老實告訴你，一切人一切事一 切物都沒有毛病，這句話不是我發明的，蕅益大師就常說「境緣無 好醜」。境是環境，物質環境，緣是人事環境，我們今天講環境有 順境、有逆境，人緣有善緣、有惡緣，我們都是這樣說法，蕅益大 師不是這個說法，蕅益大師說：境沒有順逆，人緣沒有善惡，順逆 善惡從哪裡生的？從自己心裡生的。這個話說絕了，說得太好了， 比我說的高得多，我不如他。 　　我怎麼說？我說「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順 境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，我這樣說的。你們想想看，我 這個講法跟蕅益大師講法，差一等，他比我高，他說「境緣無好醜 ，好醜在於心」。這就是像什麼？要以禪宗那個比喻來說，蕅益大 師像惠能，我這個見解像神秀，我還是身如菩提樹，心如明鏡台； 人家是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。 但是我這個能度中下人，決不是上上人。蕅益大師對的是上上人， 無比殊勝真實智慧，我是在修道位，他是在證道位，要懂、要明瞭 ，要不斷的把自己境界向上提升。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二一卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一二一卷）　　2003/10/16　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1121 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世 界，苦滅道聖諦。這一段是講菩薩修行證果，佛給我們略舉了道諦 的十個名稱。從「離言，無諍，教導，善迴向，大善巧，差別方便 」，這六個名稱很契合我們現前修學的根機。當然這個名稱也就是 科目，世尊是對法身菩薩說的。可是我們知道科目相同，內容淺深 廣狹不相同，我們初學的課程內容比較淺顯，範圍比較窄小；法身 菩薩他們學這個科目，內容是無限的深廣。就像我們在學校念書， 念國文，小學裡頭也有國文課，中學裡頭也有國文課，大學裡頭還 有國文課，課程名詞一樣，淺深不相同。佛教給我們這個科目，每 個科目從初發心到無上道天天在學習，課程的內容深廣無際，這個 道理我們一定要懂。 　　經典跟世間教科書確實不相同。世間的教科書，小學課本只適 合於小學，中學不會學它，太淺了，中學的課本，大學不會學它， 它只能適合於一個階段，相應的時間很短；短的是一個學期，大概 三、四個月，長的一個學年七、八個月，跟聖人的教科書不一樣。 世間聖學，諸位同學知道中國儒家四書，這是家戶喻曉，《大學》 、《中庸》、《論語》、《孟子》。你看看從前，從小學就念了， 現在我們看到幼稚園小朋友背《大學》、背《論語》，背得很好， 你問問他幾歲？四歲、五歲。等到他老了鬍鬚都白了，念什麼？還 念這個書，這個課本念一輩子，一輩子都念不完，這叫聖學。這裡 頭的內容字字句句是從真性裡頭流出來，從本善裡面流出來的，那 怎麼會一樣！ 　　佛的經典無論大小乘，無論是哪個宗派，只要是佛說的，從初 發心到如來地，你就是這一本；一本教科書，一本經典，從初發心 到成佛足夠。所以說法門平等無有高下，為什麼？諺語有所謂「條 條大路通長安」。在佛法裡頭，無量無邊的經教法門無一不達自性 （通達自性），都能夠幫助你明心見性，關鍵在契機。為什麼有這 樣殊勝的效果？它契理。佛四十九年所說的一切經，也是十方三世 一切諸佛如來所說無量無邊的經論，不但是每一部經都通達真如自 性，每一段經文、每一句經文、每一個字都是性德，他怎麼不見性 ！明心見性，見性就圓滿，這個道理我們要懂。見性就見一切，為 什麼？一切法是自性變現出來的，世出世間一切法離開自性無有一 法可得。正是古人從比喻上說，「以金作器，器器皆金」，離了金 ，沒有一個器可得，就這麼個道理，這是一通一切通，一得一切得 ，你看看這個法門多殊勝，實實在在無與倫比。 　　在教學的過程當中，能不能達到教學效果，那就要看老師會不 會教，學生會不會學。師善教，弟子善學，沒有一個不成就。真的 ，古大德說念佛法門「萬修萬人去」。我們也可以套這句話說，果 然善教善學也是萬修萬人成就，一個都不會漏。這一段經文裡頭， 前面這六個名號，真的，善學善教。所以我們也說得比較詳細，希 望我們能夠記取，真正能理解，得相當深入的理解，發心依教奉行 。我們這一生發願學教，必定能夠大開圓解；我們發心念佛，肯定 得念佛三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂。功夫成片是下品的 一心不亂，事一心是中品的一心不亂，理一心是上品的一心不亂。 上中品我們做不到，下品是肯定能得到。淨土法門的殊勝，諸佛如 來讚揚，那是什麼？只要你得到下品的念佛三昧，功夫成片就能往 生，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這是不可思議的法門， 一切諸佛之所讚歎，我們一定要懂。 　　關於學習的態度，這是決定你修學成敗的關鍵。在四十多年前 ，我寫過一篇小的文字，《內典研學要領》，我記得好像是民國五 十六年寫的，那個時候遇到農曆年，我在高雄左營興隆寺過年，大 概是我出家一年多，出家大概一年多，不到兩年。興隆寺的住持是 天乙法師，是個女眾道場。我們到她那個地方去作客，她接待我， 問我學習《楞嚴經》的方法。我那個時候正好在學《楞嚴經》，所 以我給她寫了這篇東西，給她做了三天的講演，一次兩個小時，一 共講六個小時，我寫的文字不多，這裡頭最重要的就是學習的態度 。 　　我這一篇小文章分成四段。第一段學習的目的，我為什麼要學 ，第二段學習的態度，第三段學習的方法，第四段學習的果用。我 告訴她，我們學習成敗的關鍵百分之九十在態度，方法頂多不過佔 百分之十而已。因為她們對方法很重視，方法是重要，不是最重要 的，最重要的是心態。你用什麼態度、用什麼心去學，那是真正關 鍵。如果真心誠意，不懂方法，他也能成就。如果你心地不真實， 方法再熟悉，你還是不能成就。 　　華嚴會上，善財童子接受文殊菩薩教誨得根本智，這前面跟諸 位說過，有能力辨別真妄邪正，是非善惡，有能力辨別。老師叫他 去參學，參學什麼？你把你的智慧必須通過一切順逆境界、善惡之 緣，在這個裡頭歷練，歷事鍊心，那個智慧才是真實的。這就是現 在所講的科學的精神，科學就是要通過實驗。你所學習的戒定慧， 在順境裡面試驗試驗，逆境裡頭試驗試驗，善緣裡面去試驗，惡緣 裡頭也去試驗，統統通過，你畢業了，你成就了。參學是試驗，歷 事鍊心。 　　參學，第一個要發大願，首先要發無上菩提心。文殊菩薩先讚 歎發心之德，他前面有偈頌。第一個是為一切眾生發心，德不可量 ，不是為自己。你們看看四弘誓願第一句，為什麼發心？「眾生無 邊誓願度」，這個眾生是遍法界虛空界無量無邊剎土眾生。我也是 眾生，我今天覺悟，我要度自己，我要度虛空法界一切眾生，能做 得到嗎？你這個話是真話還是假話？答案是肯定的，為什麼能做得 到？因為眾生跟自己是一體，所以自度就是度他。度一切眾生從哪 裡開始？從度自己開始，自己得度，眾生就得度。自己沒有得度， 你說度眾生，佛說無有是處，沒這個道理。 　　這個道理很深很深，因為自他是一體，自他不二。一迷一切迷 ，誰迷？我自己迷，我自己迷，一切就迷；一悟一切悟，我要覺悟 ，一切都覺悟。也許有人問，釋迦牟尼佛覺悟了沒有？釋迦牟尼佛 覺悟了。我還沒有覺悟，釋迦牟尼佛怎麼能覺悟？這一悟不是一切 悟嗎？我遇到一位法師問我。在釋迦牟尼佛的心目當中，我們一切 眾生都是覺悟的。怪，奇怪！我們自己沒覺悟，釋迦牟尼佛看到我 們是覺悟的，他怎麼看的？佛看的是一切眾生的自性，一切眾生， 在生佛統統是性德流露，跟諸佛如來法身菩薩無二無別，差別在哪 裡？差別在他自己不知道。 　　我們講本性的能，性能，見聞覺知，這一切眾生有沒有見聞覺 知？有，不但一切人有，一切動物有，一切植物有，一切礦物也有 。有沒有德？有，德能統統具足。可是怎麼樣？他不隨順自性德能 ，他隨順他的煩惱習氣，那就沒有法子。煩惱習氣是假的，自性德 能是真的；煩惱習氣可以斷除，自性德能決定可以恢復，諸佛菩薩 看眾生。所以諸佛菩薩對眾生尊敬，我們眾生對佛菩薩不知道尊敬 ，我們彼此不知道尊敬；諸佛菩薩對一切眾生尊敬，諸佛菩薩彼此 尊敬。說個比喻話，諸佛菩薩是個明白人，我們六道凡夫、九法界 眾生是糊塗人，大家從這個比喻裡面去體會。 　　所以發心功德不可思議，發心，這個心要是真的，真正發心能 夠永遠保持，那恭喜你，你就是如來，你就是佛，分證即佛。凡夫 毛病習氣重，心雖然發了，像閃電一樣，亮了一下，一會就沒有， 不能保持；才覺了，第一念覺了，第二念又迷了。這個現象好像是 沒有什麼作用，諸佛菩薩看到歡喜，為什麼？無量劫來你都不覺， 現在突然放一下光，光再短暫都非常可貴，知道什麼？你第一次閃 了，肯定有第二次，有第二次，肯定有第三次。開頭第一次、第二 次時間很長，然後慢慢慢慢把時間就縮短，到最後就很密集，這是 一種正常現象。幾時到光明不再閃爍，能夠保持，這就入佛位，就 成功了。所以諸佛菩薩應化在九法界幫助眾生就是為這樁事情。眾 生這一發菩提心就是一次的閃光。 　　文殊教善財，告訴善財，善財發菩提心，不但發菩提心，而且 發心修菩薩道，就是發心真的想作菩薩，修菩薩行；換句話說，以 菩薩為標準，我要向他學習，學習跟他一模一樣。在中國大乘教裡 頭，是以四大菩薩為修學的榜樣，第一位九華山的地藏菩薩，這第 一個課程，第一門課。向地藏菩薩學什麼？學發心，「眾生無邊誓 願度」。地藏菩薩發的願，「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡 ，方成菩提」。無上菩提心，先學地藏菩薩。 　　第二個科目是普陀山的觀世音菩薩，從地藏菩薩提升就是觀世 音菩薩，學觀世音菩薩的大慈大悲。佛法講的是什麼？佛門常說什 麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」。觀世音菩薩就代表慈 悲為本，千手千眼，眼到手到。這個慈悲不是假的，慈悲是真的， 要落實。看到眾生有苦有難，你不伸出援手，你不真正盡心盡力幫 助他，你那個慈悲不是真的，你是口頭的慈悲。所以千手千眼是表 這個意思，千不是數字，代表無量。《華嚴》用十代表無量，十個 十是百，十個百是千，代表無量的無量。眾生無量無邊，你看看他 有什麼苦，他有什麼難，他有什麼迫切需要，趕緊去幫助他，這就 是觀音菩薩。 　　文殊普賢代表什麼？代表方便，特別是普賢菩薩。文殊菩薩代 表智方便，普賢菩薩代表大善巧方便。善巧方便是依智慧，沒有智 慧哪來的善巧方便。所以這四大菩薩前面兩位包括在慈悲裡頭，後 面兩位包括在方便裡頭，「慈悲為本，方便為門」，你們諸位想想 是不是這個道理。四大菩薩教人，要一句話說出來，他教什麼？不 就是教「慈悲方便」。發大菩提心，慈悲！觀世音菩薩眼到手到， 這慈悲落實，文殊菩薩顯發自性無量的般若智慧，普賢菩薩把般若 智慧落實了，真的，不是假的。 　　所以文殊菩薩告訴善財，善財一發心，菩薩就讚歎，善哉善哉 。首先跟他講眾生能發無上菩提心，這個事情太難得。發心之後， 又想勤求菩薩行，想勤修菩薩道，這個太難太難，希有難得。這是 讚歎善財。善財是代表我們，所以不分在家出家，不分男眾女眾， 只要你真正發菩提心，你的名字就叫做善財。善是什麼？善根，財 是福德。你有大善根、大福德，你怎麼發這樣的心、做這樣的事！ 這是諸佛如來、法身菩薩的事業。 　　文殊菩薩是七佛之師。我們讀大乘經這麼多年，對於經典的義 趣懂得一些，不能說全懂，懂得一些。那個七是不是數字？不是。 你要說文殊菩薩七佛之師，你就執著那個七佛，你不懂如來說法的 甚深義，為什麼？你著相。七是表法的，七代表圓滿，《彌陀經》 上不是用七代表圓滿嗎？要明白這個道理，這不能不知道。換句話 說，文殊是自性本具般若智慧，一切諸佛如來從智慧生。般若，佛 在經上把它比喻作佛母，母親能生兒子，般若是母，如來是子。如 來從哪來的？從般若生的，般若為佛母。 　　所以文殊菩薩教他，你今天發心要求菩薩道，你的目的是成就 圓滿的智慧，明心見性，見性成佛；成就圓滿的智慧，圓滿的德能 ，圓滿的相好，你應當勤求真善知識。我們求學修行有沒有成就， 第一個因素就是好老師。古人常講「明師出高徒」。那個「明」不 是名氣很大，那個「明」是光明的明，就是真正有智慧，真正有德 行，這樣的老師你跟他，你才有成就，這是真善知識。教他這個道 理。然後進一步跟他說，求善知識決定不能懈怠，決定不能厭倦， 你跟他時間久了，厭倦、懈怠了，你不會成就。 　　尤其跟善知識時間要長，它不是短時間。在古時候，一般至少 追隨一個老師五年，這最少，大多數十年，十年有成。五年是根性 利的，我們常講利根、上根，五年能成就；中等根，十年成就。可 是還有些感老師之恩，追隨老師一輩子，不離開老師；自己學成了 ，幫助後學，他是學長，等於說給老師當助教，一面學一面教，教 學相長。一直到老師圓寂，老師往生不住世，他才離開老師教學的 場所，哪裡有緣哪裡去，他去教化眾生去了。你看從前師生的感情 多麼深厚！師徒如父子，往往超過父子那種情義，這一些我們只能 在經典、在古書裡面看到，在社會上見不到，也沒人說。 　　菩薩講見善知識，跟善知識學習，決定不能滿足，學無止境。 物質生活要知足，知足則常樂；求學求道不能知足，知足就成了障 礙，你的煩惱障、所知障就起來了。對於善知識的教誨，你要常常 隨順，善知識所有教誨，你都要隨順不能夠違背。用我們現代人的 話來說，對於善知識的教導要百分之百的服從，依教奉行。這樣的 學生到哪裡去找？不但現代找不到，就是在古時候也不多見。真正 在學問道德上有成就的，確實是屬於這一類的人，真的是孝順父母 ，奉事師長。在德行、在道學上，他有成就。 　　最後有一句很重要的話，「於善知識的善巧方便，應當恭敬， 勿見過失」。這個非常非常困難，為什麼？善知識他接引大眾真的 有種種善巧方便。往往這些善巧方便，因為我們凡夫有分別、有執 著就生起疑惑，懷疑這善知識到底是真的是假的？我跟他，有沒有 真的跟對？這個念頭生起來之後，就懷疑，障礙就來，於是自己在 猜想，又不好意思去問善知識，那想的是愈想愈錯。愈錯，對善知 識誠敬之心大幅度降溫，甚至於藉個故遠離，損失大了。這是什麼 ？自己把自己的前途毀掉，這樣的人自古以來太多太多，我們不能 不曉得。 　　所以菩薩特別講善知識的善巧方便。他接觸的眾生多，眾生的 根性不相同，他有能力觀機，有能力應機施教，應機說法；跟甲說 的跟乙說的不一樣，這兩個人根性不相同，兩個人都得利益，我們 在旁邊看了不知道，怎麼老師說話顛倒，跟這個人講空，那個人講 有，到底是空還是有？不曉得老師教導的義趣。文殊菩薩在此地教 善財，實在講是教我們，我們的麻煩很多。這一段意思還沒有講完 ，現在時間到了。 　　諸位同學，學佛的人尋師訪友，是在學習過程當中最重要的一 個項目，中國習慣稱之為參學。參學的目的就是參訪善知識，親近 善友，聽他的教誨，希望他能夠幫助自己斷疑生信，成就道業。這 成就道業就是破迷開悟，明心見性。佛在《瑜伽師地論》裡面說了 一個標準，那就是善友、善知識要具備哪些條件。這些條件，他總 說了八個。這八個條件他是完全具足，還是只具足其中的幾條，我 們都要清楚。八個都具足，佛說這是真善知識；如果八條不具足， 具足其中的幾條，知識，這不能加真善知識。 　　八條第一個是戒律，不能不持戒，不能不修善。所以我在此地 勸勉同學，我們不敢向上高攀，為什麼？自己的根性劣，想往上， 上不去。所以我們把水平降下，不得已而求其次，沙彌十戒二十四 門威儀，這不能再少。儒家的《弟子規》大家學過，學過沒有落實 ，第一條你都沒有，後頭就不必說。要想自己在這一生成就，要想 正法久住，要想真實利益一切眾生，你不在這上下手怎麼行？這是 德行，要幹真的不能幹假的。 　　昨天晚上我看到一個紙條，有一個中國同修要我給他寫一幅對 聯，指定要善導大師所說的，我就想起《觀無量壽經四帖疏》，這 是善導大師註的，我翻了一翻裡面有現成的兩句話，我就把它做個 對聯寫了送給他。上聯是「一切眾生身口意業所修解行，必須真實 心中作」，下聯是「自他依正不善三業若起現行，必須真實心中捨 」。善不善的標準是戒律，印光大師用《太上感應篇》、《文昌帝 君陰騭文》給我們做善惡的標準。所以，早年我在台北華藏圖書館 ，我是要求圖書館裡面的住眾，要把《感應篇》作為晚課，我們的 晚課加《感應篇》。你知道善惡標準，善要從真實心中作，惡要從 真實心中捨。善導是阿彌陀佛再來，善導的教誨就是阿彌陀佛親自 教導我們。你要想做一個善知識，你不從戒律上真正下功夫，你怎 麼能成就？不能成就，那你就要記住，你這一生不能往生，你這一 生註定還要搞六道輪迴。搞六道輪迴，你一定要知道決定在三惡道 的時間長，在三善道的時間短。頭一個條件。 　　第二個條件是多聞，這個「多聞」簡單的說就是對於世出世間 法通達。你要想通達世出世間法，你不讀書怎麼行？你不聞法怎麼 行？親近善知識就是到處請教，廣學多聞。所以夏蓮居老居士常常 教人，你自己修行遇到障礙，或者是退墮，用什麼方法來救你？讀 經，多讀。中國古人對於這個讀書人講「三日不讀聖賢書，面目可 憎」。古時候的人心地厚道，真正學習佛菩薩教誨，所以半月誦戒 ，怕忘掉，怕做錯事情，半個月把戒律要念一遍。現在給諸位說， 三天念一遍都沒用處。 　　處在這個社會，內煩惱非常嚴重，外面強大的惡緣在那裡誘惑 你，你怎麼能受得了？所以印光大師教導我們的辦法是天天念。《 感應篇》天天念，《十善業道經》天天念，三皈五戒是天天在念， 但是念了怎麼樣？有口無心，它不起作用。我勸導大家認真學習《 沙彌律儀》，天天講，不能不講，這是共同科目，德行，德行是第 一。無論你學哪一部經、哪一部論，學哪個法門，戒律是根本，必 修課，你不認真在這下功夫，你不可能成就。 　　第三個條件是證，這我們可以說做不到，這一生都沒有辦法做 到。第四個慈悲，憐憫一切眾生，能夠捨己為人，大慈大悲。第五 個條件是無畏，這是屬於智慧，有真實智慧，你才遠離一切恐怖、 顛倒、妄想。第六個是有耐心，能忍辱。第七個是精進，不疲不倦 。第八個是善語，你的言語都柔和，都非常善良。善心善意善行待 人接物，具足這八個條件，真善知識。真善知識裡面那個證非常重 要，他證果。沒有證是善知識，具足其他的是善知識，還不可以加 個真。你看看諸佛如來他們肯定的條件，這八個條件我們具足幾條 ？要認真努力去學習。 　　清涼大師很好、很難得，他告訴我們，他把這總的歸納起來五 條，讓我們好記。第一個善知識確確實實知道世間善因善果，惡因 惡報，他能夠教導別人怎樣去修、怎樣去斷，這個稱為善知識。第 二，善知識一定自己示現的是厭離娑婆世界，希求大般涅槃，這是 一般講的，這是真善知識，有欣厭這種表演，啟發大眾。第三個條 件是真正有悲心，有慈悲心。修，就是修學四攝六度。第四個條件 是以真實智慧勸導大眾學習。第五個條件，那是無障礙圓滿修學普 賢行，這個難。清涼大師說這五個條件後後勝於前前，要講到究竟 圓滿的善知識，那就是最後一條，最後一條是無障礙圓修普賢行。 這不是凡夫能做得到的，這是法身菩薩才能做到。十法界裡頭沒有 辦法，做不到。 　　這種善知識我們世間有沒有？有，怎麼來的？諸佛如來、法身 菩薩應化來的，真善知識。在中國過去每一個宗派裡頭祖師大德有 很多是佛菩薩再來的。在近代，諸位都知道的印光大師，我們細心 觀察思惟印光大師，《瑜伽師地論》講的八個條件，他具不具足？ 具足。清涼大師總結的這五個條件，印光大師也具足。人能夠依照 這些條件去修學，這個人就是《華嚴經》上稱作善友。善友，實在 講也就是善知識。究竟善友，那就是如來，那是究竟圓滿的如來果 位；菩薩以下是真善友，他不是究竟圓滿，這我們要知道。在《華 嚴經》裡面講善知識，講得很多很多，「離世間品」，這還在後面 ，將來我們會詳細說到十種善友。 　　在這個地方，菩薩勸善財，就是教導我們親近善知識、親近如 法的道場。所以這增上緣的三個條件，老師、同學、學習的道場。 這三個條件都殊勝，你在這個地方如理如法的修學，沒有不成就。 這個地方有好老師，沒有好的同參道友，學困難。老師只能指路， 你要有疑惑，要想找人研究討論，你找不到人。所以同學非常重要 ，同學等於走路，結伴同行，路上互相照顧，同學非常重要。修學 的場所、環境影響我們的道業，影響我們的心情，環境也重要；古 大德選擇的都是在深山人跡不到之處，非常好。但是我們今天的福 薄，沒有人家那麼大福報，我們到澳洲選擇這個地方，比上不足比 下有餘，小城市，離開大都會。但是上，那在深山交通不便，這是 上好的修行環境，我們這屬於中等的。大都會，人口稠密的地方建 道場，那很難，沒有法子修行。 　　至於大師最後教誡，這個大師文殊菩薩，「於善知識善巧方便 ，但應恭敬」，最後一句「不應該見過失」，這是最難最難的一樁 事情。清涼大師告訴我們，就是這個善知識真的有過失，或者是破 戒，他沒有破見，這還是善知識；如果破見沒有破戒，那不是善知 識。他見解有問題、思想有問題，戒律好像做得很精很嚴，叫人家 恭敬，他誤導眾生，這不能親近。所以你看六和敬裡頭，見擺在第 一，見和同解，第二是戒和同修。佛在大乘經上說得很多，破戒佛 能救，破見不能救，這個道理要懂。 　　他是真的有過失，我們應當不要看他的過失，不要想他的過失 ，應當要跟他學正法。他的見解正確，他的言論正確，我學這個就 行。我見到他不如法的地方，我覺得他不如法，我自己改正過來， 那我不就超過他了嗎？對，完全正確，所以說青出於藍而勝於藍， 古今中外學生超過老師的很多，這是我們求學的最好榜樣。這個學 生何以超過老師？老師的好處他都學到，老師的缺點他都改正，超 過老師。這個學習的態度正確，那肯定成功。如果看到老師有過失 ，不想老師的長處，天天想老師的缺點，你完了。怎麼說你完了？ 你的心不善，你的心能夠裝老師的過失，你一定裝所有一切人的過 失，你的心變成垃圾桶，你還會有什麼成就。心裡面全是惡念、惡 意、惡業，你註定到三惡道去，這不是個聰明人。 　　聰明人，我常常說，我們心裡頭決定不放一切眾生的不善，我 要放一切眾生的善，把自己的心變成純淨純善，這就完全正確，何 況對老師。對一切惡人，造作五逆十惡之人，他也有善，他那個善 行我記住，他的惡行我不要理他。現在世界上都知道二次世界大戰 希特勒是個惡人，殺害幾百萬猶太人，但是我聽說還有一個猶太人 他把他放掉，這是個善行。這個猶太人對德國人非常之好，德國人 有苦難的時候他曾經救過，希特勒知道了，特別把這個人放逐，叫 他到別的國家去，不殺他，這是他一百樁事情，九十九個惡，這個 是善。 　　記人善，不能記人不善。培養自己的善心、善念、善行，務必 做個純善之人。純淨純善能離一切世間苦，這是佛在《十善業道經 》上說的。清涼大師舉了個比喻給我們說，在中國堯舜是大聖人， 孔夫子一生當中最尊敬的、最崇拜的，堯舜。這是中國人的先祖， 距離現在至少是四千五百年，早孔夫子兩千年；孔子距離我們現在 是兩千五百多年。孔子稱他是聖人，大聖人，那要問堯舜有沒有過 失？堯舜不敢講他沒有過失，你就曉得這個事情難。所以清涼大師 講，除了如來，誰能無過。為什麼說如來沒有過失？如來最後一品 生相無明都斷，所以如來沒有過。換句話說，等覺菩薩他最後一品 生相無明沒有斷，他還是有過失，等覺尚且如此，何況世間的聖人 ！ 　　所以，清涼大師非常感嘆的說了一句話，「以人廢道，那是自 欺欺人」。這就是心目當中不能原諒別人過失，試問問他自己有沒 有過失？他能原諒他自己的過失，他不能原諒別人的過失，這種人 是自欺欺人；換句話說，他求學、他求道都不可能有真實成就。為 什麼？我們想想善導大師的教誨就知道，他的心不真實。善要從真 實心中去作，惡要從真實心中把它斷掉。你沒有真實心，你斷惡修 善都是虛偽的，換句話說，善你修不成，惡你也斷不了，這是事實 真相。更何況「權實多端，生熟難測」，這個話說得好。諸佛如來 教化眾生有很多是善巧方便的表演，你怎麼會知道？他也不會跟你 說，我們看到他破戒，其實人家根本就沒有破。戒律裡頭有開遮持 犯，他在某一種況狀之下，那是開緣，他是利益眾生的。佛經裡面 舉的有例子，這些例子很淺顯、很容易懂，希望你聽了在這裡覺悟 。 　　妄語是佛戒，阿羅漢在曠野裡面走路，遇到一個獵人，獵人追 殺一個獵物，這個獵物是隻兔子。在三岔路口，獵人不知道兔子往 哪裡跑去，去問羅漢，問他：你剛才有沒有看到一隻兔子？羅漢說 我看到。牠跑到哪裡去了？阿羅漢指一下，到那裡去了，明明兔子 從這去，他指到那邊，破戒，這是什麼？這是權巧方便，兩個人都 救了，救了兔子，也救了獵人。獵人殺生他有罪，他沒有殺得成， 他罪就沒有，他只有過，兩個都救了。這是一個例子，妄語，這叫 善巧方便。 　　經上還有一個故事，這是菩薩出遠門，這是航海，這個船上有 五百商人，都是經商的商主，在我們現在就是工商界的這些鉅子乘 這一條船。這裡面有一個人動了惡念，想把這些人都殺掉，把所有 財物獨吞，這個罪可不得了，謀財害命。菩薩有神通，他一動念頭 ，他就知道。在這種情形之下，菩薩怎麼樣？菩薩就把動惡念的這 個人殺掉了。這是殺生，殺人！菩薩為什麼殺掉他？救他。因為他 這個念頭要是真的做到，他決定墮阿鼻地獄，他殺害這麼多人，他 要墮阿鼻地獄；他吞沒別人這些財物，這是犯盜戒，他生生世世要 還債，要還到哪一輩子，可憐得不得了。所以菩薩把他殺了，救了 他，也救了那四百多個商主，兩面都救了。你看到這個出家殺人。 　　那菩薩不殺他，勸告他行不行？不行，你勸告他，頭一個殺你 ，為什麼？他的祕密洩漏了，你知道了，殺人滅口，這是說什麼？ 這就是權巧方便，有許許多多權巧方便不是你知道的，你看他是破 戒，他不是破戒，他是開源，他肯定是利益眾生，他不是利益自己 。這些地方他不會告訴你，你要問他，他頂多笑笑。我們是凡夫， 我們沒有這個智慧，我們沒有這麼高的境界，所以這個道理不能不 懂。 　　親近善知識絕對不是一個容易事情，這裡面除這個之外，還有 很深厚的緣分，所謂師生之道，前世的宿緣，沒有緣遇不到。遇到 之後，那看你的善根福德。文殊菩薩所講的都是屬於善根福德；你 要善根福德不具足，縱然遇到了，你不具足學習的態度，遇到等於 沒有遇到。這我相信大家能體會得到，不難懂，等於沒有遇到。甚 至於在善知識的會下，親近很多年，你也什麼都沒有學會，那是什 麼原因？正是印光老法師所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬 得十分利益」。你雖然天天親近善知識，你對善知識沒有誠敬之心 ，常常念善知識的過失，所以你跟他十幾年、幾十年，你什麼也沒 得到。由此可知，學習重心態（我講學習的態度）不重方法。現在 許多人求學親近善知識，重方法不重心態，所以到最後都是一無所 成。 　　我們看到文殊菩薩教善財，準備出去參學這一番開示比什麼都 重要。你不懂這個道理，不了解這個事實真相，你到處參學還是一 無所成。這樁事情古時候有，現在更多。總的說就是尊師重道，學 人對老師、善友沒有恭敬心，也不知道什麼叫重道，重是尊重，道 學、道業。他如果真的尊重，必然好學。這我們細心在旁邊觀察都 能觀察得到。好學的人重道，重視，那重視就不能讓道學在這個世 間斷絕。 　　道學是人天眼目，尤其是聖教，它是一切眾生斷惡修善，了生 死出三界，離苦得樂，圓證菩提涅槃唯一的依靠，這個東西多重要 。怎樣幫助它存在這個世間？第一個方法就是自己認真修學，承傳 大道，我從上一代接受過來，像接力賽跑一樣，我把這個棒子接過 來，然後我要把這個棒子傳下去，代代相傳，正法久住，靠誰來傳 ？你要是靠人，那你就錯了，誰願意幹這個？所以你真的明白、覺 悟了，直下承當，當仁不讓。勸人不如勸自己，勸人靠不住，要靠 自己，我自己接下這個棒子，我認真努力修學，給一切修學人做一 個好榜樣。各人給各人做好樣子，道場給一切道場做好榜樣，真正 做到「學為人師，行為世範」。念念當中，不忘記傳人、傳法、傳 道。 　　但是要知道傳人是可遇不可求，你到哪裡去找？這是緣分，宿 世的緣分，學生求老師不容易，老師找個傳人是更不容易。我們講 運氣好，緣分不錯，有一、兩個傳人。有許許多多真善知識，一生 一個傳人都沒有，不是他不傳，沒有人肯跟他學，太多了。這些人 怎麼辦？著書。我們看到許許多多祖師大德的著書，現在收藏在《 大藏經》裡面。這是他曉得一生當中傳人不容易遇到，用書傳給後 世。也許將來讀到他這個書的人，真的是他傳人。他能信能解，依 教奉行，行而能證，真的傳人。孔老夫子的傳人是孟子，孟子開始 求學的時候，孔老夫子就不在世，靠什麼？著作，讀孔子的書，真 的做了孔夫子的傳人，這叫私淑弟子，沒有見過面的。在中國孟子 開端，以後代代就有這樣的人模仿，連佛教裡頭也不例外。 　　在現代又多了一個方便，這個方便就是網路電視。我們跟許多 真正發心學習的同學們，也是由於許許多多條件不能夠在一起學習 。但是在網路上，在電視上，在流通這些光碟上，我知道確實有真 正在修學的，有真正有成就的，沒有見過面；真幹的，我每天在這 裡講，他真聽懂了。所以他具足能信、能解、能行、能證，這是我 們莫大的安慰，其餘廣大的那是旁聽眾；真正發心學習的，在佛法 裡講那是當機眾。這是近代科學技術的發明，對於弘法、傳法、修 學多了一種方便。這是差別方便裡面一種，這種方便非常殊勝。半 個世紀之前沒有，近代才有，近代在遠方、偏僻地方有這麼一個機 緣，他有福。 　　最近我聽說網路可以跟衛星電視連線，這是一個很大的進步。 如果說衛星電視跟網路連線，方便太多了，為什麼？不必要裝一個 大的天線（這個圓形盤），不需要。你在家裡有電腦都能夠接收， 這就非常非常方便。我聽說陳居士她的這個衛星電視正在做這個工 程，我信相很快速她就能做好。做好之後，華藏世界這個節目電腦 裡面就可以收看，我們就能常常不間斷的在一起學習。這一堂課， 這個科目，我們就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一二０卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一二０卷）　　2003/10/15　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1120 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取 世界，最後一段，苦滅道聖諦第七句看起。 　　【或名大善巧。】 　　這一句也是四諦道諦的德號。諸佛菩薩應化在十法界，種種示 現，種種說法，無一不是善巧方便，無一不是真實智慧，這是總的 綱領、總的說明，於是當然有『大善巧』這個名號。巧是巧妙，怎 樣是巧妙？佛法常說契機、契理，能契合眾生的根機，這是巧；讓 一切眾生接觸到能生歡喜心，這是巧。世間有巧，實在講，魔王外 道巧妙的方法多，不勝枚舉。他怎麼樣？他不善。所以巧不能離開 善，善是什麼意思？善是契理，也就是不違背自性，不違背性德， 這是善。善巧這兩個字就是佛法裡面常說的契機、契理。無論是示 現，無論是說法，決定是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機， 這叫善巧。 　　善巧再加上一個「大」，大的意思就是究竟圓滿，絕對不是人 天二乘，乃至菩薩所能做得到的，那是「大善巧」。有沒有例子？ 有，這部經，《大方廣佛華嚴經》，就是名副其實的大善巧，諸位 想想對不對？龍樹菩薩傳自龍宮，大龍菩薩所收藏的，究竟圓滿的 善巧法門。可以說這裡面找不到絲毫缺失，真實圓滿，究竟圓滿。 古代祖師大德們，說祖師大德不是哪個宗派，幾乎所有宗派祖師大 德都肯定、承認，《華嚴》是世尊一代所說的根本法門，圓滿的法 門，這能稱大善巧。 　　大善巧還有一個意義，在三乘、五乘裡面是善巧，不能稱大善 巧。大善巧不是三乘，不是五乘，一乘法；《法華經》上所說的， 「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是大善巧。什麼叫一乘？一佛 乘；換句話說，這個法門是成佛的法門，不是成菩薩，不是成聲聞 、緣覺。教你來生得人道，能享人間富貴，這個方法善巧，也是契 機、契理；教你來生能夠生天，享天上的福報，也是善巧；教你證 阿羅漢，教你證辟支佛，教你成為菩薩，都是善巧，不能稱大善巧 。大善巧是什麼？大善巧是教你成佛。《華嚴》、《法華》是教你 成佛的，這是大善巧。 　　梅光羲老居士在夏蓮居《無量壽經》會集本的序文裡面（他的 序文寫的很長，寫得非常好）告訴我們，隋唐諸大德他們說《華嚴 》、《法華》只不過是引導人入《無量壽》。這個意思就是說明《 華嚴》、《法華》到最後歸《無量壽》，所以肯定《無量壽經》第 一。我們想想，《無量壽經》是普度一切眾生帶業往生，生到西方 極樂世界，一生圓滿無上菩提，你們想想這是不是大善巧？如果我 們說《華嚴經》是大善巧，《無量壽經》是大大善巧。真正能透徹 了解的人不多，學教的人很多，我常說粗心大意。究竟圓滿的法門 ，在這個世間流通，隨處隨時都能見到，而不認識它是大大善巧， 所以多少人當面錯過。 　　這個世間，有不少人責備我，說我的心不平等，說我有私心、 有偏愛，偏重在淨土法門，不能夠同時弘揚其他的法門，我聽到很 多。佛在《金剛經》上講得好，「法門平等，無有高下」，如果我 們有偏愛、有私心，念佛不能往生。什麼原因？你夾雜著現行的煩 惱，這個不能帶去，帶業只能帶舊業，不能帶新業。你有私心，你 有偏好，這是現前的煩惱，這不能帶去的，這個決定障礙你往生。 我們念佛叫往生，學教決定障礙你開悟，連開悟都障礙，那證果就 不必談，這個道理不能不懂。 　　我講經，實在說淨土說得多一點，其他說得少。這是什麼原因 ？第一個我自己的根性適合這個法門。我常常說，我不是上根利智 ，我是中下根性，如果不是帶業往生，我這一生不能成就。說老實 話，參禪，我不會開悟，我有自知之明；研教，我絕對不可能大開 圓解。所以，各宗各派我稍稍涉獵之後，淨土對我還有一點指望。 其他的法門雖然好，我沒有能力，沒有智慧，我知道好、我讚歎、 我歡喜，我決定沒有毀謗，決定沒有輕視，我想想自己做不到！為 什麼？統統要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，真的，沒有這個能力。 所以，我聽世尊的話，聽老師的話，死心塌地選擇這個法門，這麼 多年來鍥而不捨求願往生。我講得比較多一點，那是觀察現在這個 時代學佛人的根機，中下根機的人多，上上根的人少。 　　所以，我們對於學禪、學教、學密的，歡喜讚歎，恭敬、頂禮 、供養，決不敢輕慢。自己老老實實念佛，臨終祈求阿彌陀佛來接 引。「往生經」裡面告訴我們（「往生經」就是講《阿彌陀經》、 《無量壽經》、《觀無量壽佛經》），我們這樣根性的人還能得度 ，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，我們聽這個話受寵若驚， 無量的感恩，無量的歡喜。佛要是不說，我們不敢想，我們只想往 生到西方極樂世界，能夠是個初信位的菩薩就不錯了！聽說西方世 界無量壽，我們真正念念希求的，就是這樁事情。我有無量壽，時 間再長，三大阿僧祇劫，無量劫，我們慢慢的去修，總有一天能修 成。不像這個世間壽命短促，有隔陰之迷，這個很可怕，這個事實 不能不知道。 　　往生他方諸佛剎土，那個條件都很深，我們很不容易具足。不 要說遠，講近一點，彌勒菩薩的淨土，在我們娑婆世界欲界第四層 天兜率天。兜率是凡聖同居土，兜率內院是彌勒菩薩道場，內院之 外是凡夫，欲界的凡夫。這個近！我去不了，這個話不是我說的， 李老師講的。李老師告訴我們，當年在台中學生不少，告訴學生們 ，往生彌勒淨土，就是兜率內院，要修「唯心識定」。為什麼？你 跟彌勒菩薩相應，彌勒菩薩是修唯心識定。在法相典籍裡面所講的 五重唯識觀，李老師略略給我們分析一下，依照這五重唯識觀來修 行，我們很努力、很認真，時間大概需要兩百五十年，我們有那麼 長的壽命嗎？所以，不是我們中下根性人修的，至少也是上根利智 才行，才有這個能力。 　　所以想來想去，還是念這一句「阿彌陀佛」簡單，穩當、可靠 ，成就還不錯，比往生彌勒內院還高。因為五重唯識觀修成了，生 到兜率內院，你的階位不是阿惟越致菩薩！可能還在權教菩薩，最 高大概是像明心見性了，十住菩薩，阿惟越致是七地以上。往生西 方極樂世界，一品煩惱沒有斷，居然就像七地菩薩一樣，這不可思 議，難信之法。什麼人難信？修法相唯識觀的人不相信，不是普通 人不相信，聲聞、緣覺不相信。你要問他為什麼不相信？所知障重 。我們能修淨土，能帶業往生，說老實話，這兩種障都輕。所知障 輕，煩惱障也不太重，這個法門能修得成功。像修唯心識定，真的 ，他煩惱障輕，他能得定；所知障重，他不相信淨土。 　　所以，淨宗法門是大善巧當中的大善巧，一生當中遇到這個法 門，談何容易！遇到了，自己要知道慶幸，要認真，要知道這個緣 分遇到不容易。恰如開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，這話是 實話，不是比喻。彭際清居士講無量劫來希有難逢之一日，這一日 你遇到了。彭際清是念佛往生極樂世界的，《往生傳》上有他。所 以凡是了解事實真相的人，無不寶此一行，把這個行門看做真實的 寶貴，緊緊的抓住，在這一生當中一定要成就。 　　現在淨宗的經典「五經一論」，你全學很好，如果沒有能力， 這六種東西學一種就能成就。六種東西最簡單的是《大勢至菩薩念 佛圓通章》，這一篇經文總共只有兩百四十四個字，比《心經》還 少，《心經》兩百六十個字。兩百四十四個字，一生受持不變，決 定能成功。甚至於我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到不 少念佛往生的人，臨終瑞相希有，淨土五經一論他都沒有念過。他 怎麼往生的？他就靠一句「南無阿彌陀佛」，就靠這一句六字洪名 ，他什麼都不懂！不認識字，也沒有因緣聽人家講經說法，老老實 實就念這六個字，把自己妄想分別執著、煩惱習氣都念掉了。這個 念掉就是伏住了，不起作用，不起現行，念到清淨心現前。這個東 西伏住了，清淨心就現前，預知時至，自在往生。 　　確實有不少，往生可以自己選日期，早兩天，遲幾天，行，不 礙事。不用經典，只憑六字超越六道十法界，你說這個法門是不是 大善巧！為什麼這六個字有這麼大的力量？從前老師教導我們，這 六個字是自性的德號，念這六個字就是念真如本性，念這六個字， 念念跟自性相應。雖相應，自己不曉得，這就是古人說的「暗合道 妙」。真的相應，但是念的人他愚痴沒有智慧，他不知道相應，實 際上是真相應，到他念成功，他明白了，這時候往生了。給諸位說 ，往生是明明白白的往生，可不是糊里糊塗往生的。佛來接引，清 清楚楚、明明白白，這是真正大善巧。 　　大善巧裡面的境界包羅萬象，往往我們凡夫不知道，不知道怎 麼樣？往往產生誤會，產生曲解，產生疑惑，業障重的甚至於退心 。看到老師、善知識做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不 如法的，我們凡夫不知道。佛陀當年在世，弟子當中有六群比丘（ 那是演戲的），也看到釋迦牟尼佛做得不如法，起懷疑，捨棄佛陀 ，這是世尊做榜樣給我們看。《華嚴經》末後善財童子五十三參， 善財童子在老師教誨之下，得根本智，這個成就，就有資格出去參 學，所以文殊菩薩打發他出去參學。參學是什麼？接觸社會，接觸 一切人事。 　　沒有得根本智，決定不能夠出去參學，為什麼？沒有智慧，沒 有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非。你一接 觸，很容易就被人誘惑走了，你就墮到邪道去了。老師對學生負責 任，學生沒有這個能力，不能放他去參學，這是真正善知識，現在 沒有了。現在有善知識，也沒有學生了，哪裡找到一個學生對老師 百分之百的服從！現在沒有了，自以為是。所以，師道在現在已經 斷絕了。我非常幸運，沾到一點邊緣，我這以後就沒有了。我跟方 東美先生，跟章嘉大師，跟李炳南老居士，師道！確實是百分之百 的依從，老師真的關懷，真的照顧。我讀的東西要他同意，他不同 意，我不能看、不能讀；聽講演、聽講經，不得他同意不能聽，只 能聽他一個人的，他負責任。 　　世間所有一切文字，出世間的一切經典，他不准就不能看。你 們想想，現在你們做學生，你們能做得到嗎？這是什麼？這是師承 ，這是師道。你真有老師，老師管教你，老師對你負責任。現在沒 有老師，自己各人負責任，當老師的人輕鬆，沒事了。現在的師生 是有名無實，在從前是名實相副，師徒如父子，這不是容易事情。 老師限制這麼嚴格，就是怕什麼？怕你被染污，怕你受邪知邪法的 影響，你接觸中了邪。邪在你阿賴耶識裡頭生根，不定什麼時候發 作，它遇到緣就發作，一發作的時候你就大幅度的退墮。這個事情 做老師的人清楚、明瞭，所以，對真正能夠接受教誨的學生，他的 關懷、照顧，比照顧兒女還要熱心，還要認真，唯恐你走錯路。到 什麼時候出師？我們現在人講畢業了，一定要你自己真的有能力， 那就是講根本智。 　　根本智是從三昧裡頭生的，你念佛，你要得念佛三昧；你學《 華嚴》，你要得華嚴三昧；你學《法華》，你要得法華三昧；你學 般若，你要得般若三昧。得三昧開智慧，這個智慧叫根本，三昧就 是根本智，確實有能力辨別世出世間一切法。你有能力辨別邪正， 有能力辨別真妄，有能力辨別是非，行了，老師不再管你了，你可 以畢業了。放你出去，什麼東西你都可以看，什麼都可以聽。為什 麼？你有能力！你可以吸收善的，認識不善的。在這個裡頭鍛鍊， 增長你的定慧，你不受他的影響，這是禪定；你對於一切善惡邪正 了解，是智慧。你要不了解他，你怎麼能度他；你要沒有定力，你 就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，這樣才能出去參學。 　　你看看文殊菩薩教導善財出去參學，給他說什麼？特別囑咐他 ，教他尊師重道！我們中國人說的。親近善知識應當具備什麼樣的 心態？文殊菩薩講得很清楚，最重要的一句話，「不可以見善知識 之過」。善知識有沒有過失？善知識教化一切眾生，是方便有多門 ，他不是教你的，教什麼樣的人，用什麼樣的手段。你自己沒有智 慧，你認為善知識有過失，吃虧是自己。那就是什麼？那你就是， 說老實話，你不夠資格出去參學。善知識是哪些人？除自己之外， 統統是善知識，沒有一個不是善知識。學人（參學的人）、凡夫， 就是我一個，學生就是我一個。 　　善財沒有同學，沒有同參伴侶。為什麼？有同參伴侶，道就學 不成。你跟我同學，我們兩個差不多！輕慢心生起來了，貢高的心 生起來了，這煩惱起現行。所以，菩提道上學生就一個人，永遠謙 卑、恭敬。人人都是善知識，人人都是佛菩薩，在我面前示現的， 教我的。他示現的善，我知道善，我要學他；他在我面前示現種種 不善，我知道，我清楚，那教我什麼？教我不要學他。善財童子一 生圓成佛道，這麼成就的。我們最近幾年極力提倡的純淨、純善， 從善財童子那裡學來的！只要自己的心純淨，遍法界虛空界一切萬 事萬物都純淨；只要自己心地純善，五逆十惡、阿鼻地獄都純善。 這個道理你能懂嗎？ 　　你要真懂得了，《十善業道經》你就真明白了。你看世尊在《 十善業道經》上怎麼說？「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切 世間是十法界，這一法是什麼法？「晝夜常念善法」，心善，心純 善；「思惟善法」，思想純善；「觀察善法」，言行純善；「不容 毫分不善夾雜」，宇宙之間沒有一個人不善。這是為什麼？宇宙是 個大舞台，一切眾生在舞台上是演員，是表演的，看戲的是我一個 人，演給我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回歸到什麼 ？回歸到「人之初，性本善」，沒有一個不善。侮辱我的人，他是 我的善知識；毀謗我的人，是我的善知識；糟蹋我的人，是我的善 知識；陷害我的人，是我的善知識。 　　怎麼是我的善知識？種種表演，引發我的善心、善意、善念， 他不會引發我的煩惱。歌利王是忍辱仙人的善知識，忍辱仙人在歌 利王那個行為裡面圓滿忍辱波羅蜜。那就是什麼？一絲毫瞋恚的心 沒有，一絲毫報復的心沒有。諸位要知道，報復的心沒有，不殺生 這一條戒圓滿了；沒有一絲毫瞋恚，忍辱圓滿了，善知識！善友！ 這樣的心態修行，修行哪裡要三大阿僧祇劫，肯定是一生圓滿無上 菩提，這叫大善巧。你能懂嗎？你會修嗎？你能看得出大善巧嗎？ 你能體會到大善巧嗎？那恭喜你，你跟善財童子一樣，一生就成功 ，不要等第二生。無量劫變成了一念、一剎那，念劫圓融，《華嚴 經》上說的。你要是迷了，你要是不覺，你要隨順你自己煩惱習氣 ，這一念就變成無量劫；你要懂得善巧，你要認知善巧，無量劫就 變成一念。大乘佛法不可思議！好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面第六句。 　　【或名差別方便。】 　　這句話容易懂，就是無量的方便，差別無量無邊，也就是佛法 裡面所說的無量法門。佛在經上常講八萬四千法門，『差別方便』 ，無量法門也是「差別方便」。所以，諸佛如來、法身菩薩在十法 界現身說法，教化眾生，示現沒有一定，教化的方式也沒有一定。 這裡頭有沒有一個原則可循？有，確實有原則，什麼原則？「隨眾 生心，應所知量」。決不是隨順自己，這一點是凡聖最大的差別。 凡夫教化眾生隨自己的意思，我要想著我怎樣來教你，那是凡夫。 聖人不是的，聖人是隨眾生，隨眾生的根性，隨眾生的愛好，隨眾 生的生活方式。總而言之，樣樣都隨順眾生，這個了不起，這叫真 實智慧，真實慈悲，真正的善巧方便。 　　我們學佛，尤其學教，將來幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂 ，你就不能不學佛菩薩這套的本領，這個本領叫大善巧，叫差別方 便。你學會了，你將來應化在世間，就如同諸佛菩薩沒有兩樣。怎 麼個學法？這個地方要曉得，只學他那個樣子，怎麼學也學不像， 必須要學他的實質。佛在大乘教裡面常講「實、德、能」，法相宗 裡頭講得多，實是真實，德是性德，能是性能，自性裡面本具的真 實、性德、性能。所以，還是祖師的這一句話，「一切法要從真實 心中作」。真實就不虛妄，決定沒有虛偽，還是老老實實從三皈、 五戒、十善下手。功夫純熟了，善巧方便自自然然就現前！這個東 西不能去想，不能去策劃，不能去設計。一落到這些，就落到意識 裡去了，意識裡面生煩惱，不生菩提。 　　所以，世間人有聰明，世智辯聰，沒有智慧。為什麼？他用心 意識；換句話說，他用第六意識。他思惟，他想像，他去策劃，他 去設計，全用第六意識。設計、策劃得再周密，還是要出毛病，現 前不出毛病，過幾個月、過幾年毛病出來了。所以總是不能做到盡 善盡美，做不到圓滿；做到盡善盡美，做到圓圓滿滿，那要真實智 慧。諸佛如來是真實智慧，教導我們確實圓圓滿滿。現在佛教為什 麼這麼衰？這你要曉得不是佛菩薩、祖師大德的過失，他們確實一 點過失都沒有，過失在哪裡？過失是我們不能依教奉行，在這裡； 換句話說，絕對不是他設計錯誤。剛才說了，諸佛菩薩沒有設計， 所以他絕對不會有錯誤，他完全與性德相應，完全與自性相應，哪 來的過失？經論裡面講的道理，經論裡講的方法，經論上講的境界 ，永恆不變。誰知道？學習，契入境界才知道，不契入不知道。所 以古人講的一句話是有道理，「唯證方知」，證就是契入，你要不 證，你的「知」是聽說的，是傳聞；自己親證，知道了，真知。 　　佛講的善因、善果，我們有沒有證實？佛講的施報，這是講最 小的、最淺顯的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得 健康長壽。你要親證，你才知道佛講這話不假。為什麼？我施財， 果然得財富；我施法，果然智慧增長；我施無畏，果然健康長壽。 唯證方知！這是佛法裡最小的，最淺的。像教什麼？教幼稚園，還 不是教小學，這是教幼稚園。你真做，真的這個果報現前，你求果 報，果報現前，你不求果報，果報也現前。就像你種個桃子，我並 沒有心裡想著將來要結桃子給我吃，他自然長出來。你期望他長出 來，他長出來，你沒有想到，他還是長出來。我們學佛的同修就連 這一點，真的很少人去做。有，少數人去做，他做了之後，我問他 ，是不是跟佛經上所講的？他說，是，沒錯。布施財，真的，他無 論做哪個行業，年年進財，進的比施的還要多！唯證方知。修法布 施的，你問問他，你的煩惱是不是一年一年少，智慧是不是一年一 年增長？沒錯，是這樣的，一點都不假！ 　　這個法門，真的，我學佛剛剛開始，那不是幼稚園嗎？所以老 師高明，這就是差別方便，老師就教我幼稚園的課程，不是教我小 學、中學、大學，不是。你看我向章嘉大師請教，頭一次見面，第 一個問題，向他老人家請教，怎麼樣讓我們能夠很快的契入佛法？ 知道這個好處。他教我「看得破，放得下」。我問他從哪裡下手？ 他告訴我，布施；財施、法施、無畏布施。教我認真的去做六年， 「今天給你講六個字，你好好的做六年」，有效果！確實讓你自己 能夠感受得到。 　　愈有效果，信心增長，願心增長，真的放下了。放下什麼？一 切憂慮放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分別執著放下。 經上所說的，一般人講的財富、聰明智慧、健康長壽統統都得到。 一點求的念頭都沒有，我沒有求財富，我也沒有求聰明智慧，也沒 有求健康長壽；三種果報年年增長，不求它就得了。得了之後我不 受用，迴向給一切眾生。三種迴向，一即是三，三即是一，迴向一 切眾生，就是迴向實際，就是迴向菩提。我自己的生活很簡單，每 天吃東西吃一點點，他們給我一個很大的碗，其實我碗裡頭只裝了 三分之一，我沒有那麼大的飯量。一天吃一餐也行，沒有問題，一 天不吃也不餓，很自在。 　　所以，諸佛菩薩教化眾生是無量的方便，隨心應量，隨心不是 隨自己心，隨眾生的心。隨心應量的時候最重要是觀機，你用的方 法才契機。契機、契理，那是真正大乘經上講的「差別方便」。善 巧方便再多，理，契理，契理是什麼？理是一個，所謂是「歸元無 二路，方便有多門」，方便多門就是差別方便。無論什麼樣的方法 都是幫助你開悟，無論什麼方法都是幫助你成佛，所以，方向是一 個，目標是一個。釋迦牟尼佛為一切眾生所說無量無邊法門，皆是 歸元無二路。無論哪一部經，說實在話，都是教你圓成佛道的，所 以才說「法門平等，無有高下」。 　　即使小乘經，小部經，完全說的是事相，很淺顯，你要碰到真 正善知識，通達世出世法，通達性相，通達理事，通達因果，他來 跟你說，現代幼稚園小朋友念的書，小狗叫，小貓跳，那個人給你 講，也是《大方廣佛華嚴》，也是給你講成佛之道；「圓人說法， 無法不圓」！貓跳、狗叫，那是方便門，我們不懂，到他那裡就成 了方便門。方是方法，便是便宜，方便兩個字單單就字面上解釋， 是最合適的方法。最合適什麼？是對某一個人，在某時，在某一個 階段，最合適的方法。 　　所以方便是千變萬化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的 根性有變化，人的嗜好有變化，人的生活環境有變化，人的情緒有 變化，人的煩惱習氣有變化。正好適合，方方面面這個時候都適合 ，昨天給他講不適合，明天給他講也不適合，這是大學問，這不是 簡單事情。所以，唯佛菩薩大人作略，他們能現。我們要用這個方 便，裡頭真的有很多不方便。講，把人愈講愈迷惑，本來他沒有疑 惑，愈講他愈疑惑，愈講他愈生知見；換句話說，增長他的所知障 ，增長他的煩惱障。錯了，這不叫方便，這裡頭有過失；無意是過 失，有意是罪過。 　　我們學習沒有別的，古大德教導我們是決定正確，多讀！這兩 個字重要。怎麼個讀法？你要曉得我們是學道，不是求學，儒家講 的方法「博學之，審問之，明辨之」，這是講世間法，做學問。我 們這是學道，學道有學道的方法，古人講「為學日益，為道日損」 ，兩極的方向。求學是求學術、知識、技能要一天比一天豐富，這 是為學。為道怎麼樣？一天一天減少，減少什麼？分別少了，執著 少了，妄想少了，少到沒有了，你就成功了，你的道行就圓滿了。 為什麼？統統放下了，這個時候心性現前，明心見性。 　　因此，佛門裡面教你讀書、讀經，你不能用儒家的方法，你不 能博學。你要怎麼？你要專精，一門深入。你不能思考，你不能想 像，老老實實一直讀下去，決定不要去想經裡的意思，為什麼？佛 的經教是從自性裡頭自自然然流露出來的，自性沒有意思。自性沒 有心意識，心意識是什麼？迷了自性，把自性變成心意識；覺悟的 自性沒有心意識。心，我們一般講落印象，意執著，識分別；換句 話說，真性、真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以你要 離妄想分別執著去讀經，那你就會讀。老老實實去讀，一個字沒有 讀錯，一句沒有念漏，從頭到尾念一遍，這叫修行。修什麼行？戒 定慧三學一次完成。 　　什麼是戒？守規矩，懂方法，就是老實念，這就是戒學！持戒 。念的時候，沒有妄想分別執著，這是定，讀經是修定，讀兩個小 時是修兩個小時戒定。念的清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有 念漏，是修慧，這就叫根本智。根本智，「般若經」上講的「般若 無知」，無知之知就是根本智。所以你不能想經裡頭的意思，你一 想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉 了，你這個讀誦跟讀世間書沒有兩樣，這不是修道。所以同樣是這 個經書，念的態度不一樣，一個是斷煩惱，修戒定慧的。世間人讀 ，他的目的不在此地，他是增長知識，他在學技能，所以愈豐富愈 好。我們是愈少愈好，少是什麼？煩惱習氣少，妄想分別執著少， 用這個方法把這些東西打掉，這都是方便法。 　　所以盤腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧 ；讀誦經典，還是修戒定慧。佛法裡頭無量無邊的法門，哪個法門 不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，這不是佛法。是真佛法，是假 佛法，就在這個地方分別。假佛法，絕對不是教你修戒定慧，真佛 法決定不會教你起貪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，這個道理不能 不懂，不依方便你決定不能夠證入。所以，釋迦牟尼佛四十九年講 經說法統統是方便法。真實，真實說不出，言語道斷，心行處滅。 佛用方便，教你從方便自己悟入真實，那你要懂方法，你要遵守佛 的教誡。不遵守佛的教誡，自以為很能幹，那你就錯了。 　　古往今來多少學佛的人，多少修道的人，幾個人成功？幾個人 失敗？這個大家都知道，成功的人少，鳳毛麟角，失敗的人太多太 多了。什麼原因？說老實話，不老實！凡是不能成功的，一句話就 道盡，不老實。凡是成功的人，老實人，聽話，尊師重道，依教奉 行，這種人肯定成就；成就大小、層次不一樣，但是肯定成就。像 修淨土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但 是最低最低凡聖同居土下輩往生，這靠得住的。老實人有成就，自 以為是的人，自以為聰明的人，古人常講「聰明反被聰明誤」，他 不能成就，太聰明了。那怎麼辦？自己覺得很聰明怎麼辦？李老師 以前常常教導我們，學糊塗！古人常講的，學愚！這也不容易。所 謂愚不可及，愚不可及是什麼？我們比不上他！ 　　再說個不客氣的話，聰明人，為什麼他錯誤？錯在哪裡？所知 障重！自以為是，所知障重。煩惱障也重，為什麼？執著，執著是 煩惱障，自以為是；分別妄想是所知障，兩樣都重。愚人愚不可及 ，頂多什麼？他煩惱障重，他所知障輕，反而容易開悟，這是愚不 可及。如果這個愚人心地厚道、老實，眼前煩惱障是重一點，他修 個一段時期，一般講兩年三年，他功夫得力，煩惱就輕了，二障俱 輕，他怎麼會不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可 貴。所以真善知識對這種人非常重視，為什麼？這種人是法器，所 謂法器是他在這一生當中他能成就，真教他，決不捨棄他。 　　聰明人自以為是，貢高我慢，目中無人，這沒有法子教，佛菩 薩來也不行。對這種人怎麼樣？也有善巧方便，給他在阿賴耶識裡 種善根。鼓勵他多讀經、多聽經、多念佛，阿賴耶種善根，這一生 不能成就。來生後世遇到因緣，他這個善，人的善根福德都是多生 多世累積的，不是一生一世修成的，這個道理一定要清楚、要明瞭 。我們這一點善根也是多生多世累積修成的，過去生中不成熟，還 不跟現在一般人一樣，老師鼓勵鼓勵你，笑笑你，讚歎讚歎，不能 真教。真教你受不了，你會生起叛逆，你不接受。不接受還罷了， 你還會毀謗，你毀謗就造罪業，你造罪業決定受果報，「一飲一啄 ，莫非前定」。 　　所以善知識，佛法裡面講的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡 喜心。對眾生的一切狀況了解得清清楚楚，決定不會加重他的罪業 ，他將來要墮落、要受報。真正善知識決定不會加重你果報，只有 想方設法幫助你減輕果報，不會加重，這個人是真善友。教你發脾 氣，教你動貪瞋痴，這是惡知識，為什麼？他加重你的罪業。但是 在這個世間多少人善惡不分，以為這是好朋友，真的善友。教你動 感情，教你生煩惱，教你發作七情五欲，你認為是好友，那加重你 的罪業，要知道！經上講「十善厚友，十惡冤家」，你把冤家當厚 友，把厚友當冤家，顛倒了，你這一生決定不能得度。 　　所以，真正善友遇到的時候，給你在阿賴耶識裡頭種善根，加 強阿賴耶識裡頭善根種子的力量，如此而已。這一生緣不成熟。緣 成熟，要用印光法師的話來講好懂，「誠敬」，真誠恭敬。你能夠 對一切人一切事一切物真誠恭敬，你的緣成熟，你會遇到善友。為 什麼？真誠恭敬就是感，佛菩薩一定有應。我們世間人所謂的，你 一定會遇到貴人，不定在什麼時候，這個人會幫助你、成就你，會 教導你，你有這個條件；佛家講緣，現在人講條件，條件是誠敬， 真誠恭敬。印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」 ，誠敬是寶！誠敬能感，來應的是諸佛如來、法身菩薩，他現什麼 樣的身形不知道。 　　所以，求學、修道有沒有長進，不在外，完全在內心。佛法講 感應，世法也不例外，你看儒家講感應，道家更不必說，《太上感 應篇》。你再細細觀察，儒釋道，這是在中國，在外國，你再看看 所有一切宗教，所有一切聖賢，示現、教化，哪一樣不是差別方便 ？無有一法不是差別方便。你要真正認識差別方便，你的煩惱習氣 就不生，你的誠敬心自然現前了。那就跟善財一樣，一切眾生都是 我的善友，一切眾生是表演的，他身體的一切的造作，一切言語， 都是教導我的，都是利益我的。問題是我要能看得懂，他表演的意 思（在佛法裡面講表法的意思），細細聽他言語教誨。 　　這裡頭儒家也有非常精粹的一句話說，「三人行，必有吾師」 。三人，你要知道，這當中有一個是自己，一個善人，一個惡人， 這叫三人；善人是我的老師，惡人也是我的老師。你看看這個說法 ，跟佛家講的是不是一樣的！善人，我們要學他；惡人，是一面鏡 子，我決定不能學他。所以，善人是從正面教導我，惡人是從反面 教導我，都是老師，都是善知識，對我來講都是恩人，你要會學！ 　　去年我到杭州遊西湖，去遊覽岳飛的墳墓，現在那裡建了一個 岳王廟。我看到秦檜的鐵相，鐵鑄的，跪在那個門口。跟我去的人 不少，大概有二十多個人，我就告訴他們，兩個都是我們的善知識 ，岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做漢奸，兩個老師，兩個 都是善友。所以有人問我，秦檜現在在哪裡？我說秦檜在天上享天 福。他造那麼大的罪業怎麼享天福？罪業是造了，你要曉得，他死 了之後教化多少眾生，讓多少眾生看到他，「不能做漢奸，做漢奸 ，你看看像這個下場」！天天在教人、在勸人，這是他做多大的功 德！有人聽懂了，點頭，是不錯，都在教，都是善，沒有惡。你要 明白這個道理，懂得這樣學習，菩提道很快就成就了。菩提道上沒 有障礙，一帆風順，逆境順境、善緣惡緣統統是增上緣。 　　所以，我離開台灣的時候，寫了六條「永遠生活在感恩的世界 裡」，這個六句話流通很廣，很多人去翻印。《楞嚴》上佛教給我 們，「若能轉境，則同如來」，境緣沒有好醜，關鍵你自己能不能 轉！蕅益大師講，「好醜在於心」，我們用心用得正，統統都轉過 來，都是正法，邪法也是正法，惡法也是善法，你會轉；你要不會 轉，正法都變成邪法，善法都變成惡法。「學」重要！中國諺語所 說的，「活到老，學到老，學不了」。我們今天看到這個名詞，這 個名詞修道，差別方便，實在講太多，內容太豐富了，意思太深、 太廣，諸佛如來都說不盡，我們不能夠輕看這句話。你真正能夠體 會到少分，你所受的利益就非常可觀，真正能在生活、在學習、在 修行上得大利益。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一九卷）　　2003/10/15　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1119 　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界 ，末後這一段，苦滅道聖諦，第三句看起： 　　【或名教導。】 　　在佛法裡頭，通常也稱呼佛陀為導師，導師、大師都是對於佛 陀的尊稱，這個稱呼我們一定要懂得，否則的話容易失禮。世間人 往往對於自己的老師尊敬，稱為大師，稱為導師，實在說這都過分 ，過分就變成不尊敬。禮，它有節度，就是恰到好處，不能夠超越 ，也不能夠不及，這才叫合禮。稱大師、稱導師，過分了。為什麼 ？那是對佛的稱呼。我們看看自古以來，各個宗派裡面高僧大德， 真正有成就的，稱大師是後人，這個行，不是在當時。翻經的這些 法師都是修行證果的人，他們的稱呼「三藏法師」，實在講稱法師 ，他通達三藏，冠上一個三藏法師。如果三藏裡面只精於一門，精 於戒律的，稱為律師；精於經教的，通常稱法師；精於論藏的，稱 論師。沒有稱導師的，沒有稱大師的。 　　稱大師有個例外，那就是淨土宗。淨土宗的祖師，我們知道， 不是他在世的時候稱祖師，是他老人家往生之後，不在世間了，後 人尊稱他的。他在淨土宗，他自己修持以及對淨土的弘揚有特殊貢 獻，後人尊稱他是我們這一代的祖師。淨土宗的祖師可以稱大師。 為什麼？勸人念佛，念佛往生淨土，那是一生成佛，一生圓滿成就 ，這跟一切如來教化菩薩沒有兩樣。因此，淨土宗的祖師稱大師， 這是個例外。所以，稱呼我們不能不留意，不能不合禮，這個常識 一定要懂。 　　印光大師當年在世，他老人家是七十歲教化眾生的緣才成熟， 也就是七十歲之前沒有人知道他。他只是在普陀山藏經樓裡面一位 老法師，他在藏經樓管理藏經樓三十年。我們想像當中，他老人家 大概是四十歲的樣子進藏經樓，藏經樓就像一個道場的圖書館，他 在這個道場得到這麼一個執事，這是他的工作。管理藏經樓，當然 有時間他就看藏經。又何況在那個時代，到寺廟燒香香客很多，去 看藏經的人不多，很希有，熱鬧的多，真正用功的人少。印祖落得 清淨，有足夠的時間自己念佛、閱藏。 　　三十年，他被人發現了，也就是當時有些真正有修有學的大德 居士，到普陀山朝山，去參觀藏經樓裡面，發現印光法師。跟他見 面，感到他的威儀、談吐跟一般出家人不一樣。向他請教佛法的理 論，修學的方法，學習的境界，這個法師答覆的，教這些人佩服得 五體投地，這叫發現了寶，真正善知識！離開普陀山，於是到外面 去宣傳，普陀山真正有高僧，這樣就把他搞出名了。他老人家八十 歲往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中國古人所講的厚積 薄發！他養的時間養得長，功力深，這發出來之後叫厚積薄發。深 入淺出，這才能折服當時佛門四眾裡面的大德，沒有人不佩服，沒 有人不讚歎。弘法時間雖然不長，短短十年，影響太大了。 　　你說在中國這麼一個時代，過去我也聽不少人說，過去這些高 僧大德都有人批評，唯獨印光法師沒有一個人敢批評他，真實的德 行。所以，他圓寂了，這一代的人尊稱他為淨土宗的祖師。淨土宗 祖師跟別的宗派不一樣，別的宗派祖師是祖祖相傳，所以有傳法。 淨土宗沒有，淨土宗的祖師是民選的，大家公認的，這一代公認他 是淨土宗第十三代祖師。所以，淨宗祖師絕對不是他在世的時候稱 呼。祖師稱為大師，也不是他在世的時候稱呼。我們看到民國初年 出版的《文鈔》，是寫的《印光法師文鈔》，不是大師，《印光法 師文鈔》。這個稱呼是正確的，是如法的，如理如法，我們要懂得 。古時候帝王的老師，稱國師，沒有稱大師的，沒有稱導師的。所 以，這兩個名稱我們要注意，這不是隨便稱呼的，這是對佛的尊稱 。讀書要明禮，禮不可以僭越，不可以過分。 　　這個地方，《華嚴經》上所說的道諦，修行證果都是法身菩薩 。法身菩薩是分證佛，大乘經教裡面稱如來，諸佛如來，那個諸佛 如來就是講的四十一位法身大士。大家看看江味農居士《金剛經講 義》，他裡面就說得很清楚、很明白。諸佛指什麼人？指這四十一 個階級叫諸。諸位，就是四十一個階級。諸佛，就把究竟果位也包 括在其中，總共是四十二個階級，稱諸佛。這四十二個階級都是明 心見性，明心見性稱如來。 　　他們應化在十法界就一樁事情，『教導』眾生，教導十法界的 眾生。所以，佛法是師道，我們跟佛的關係是師生的關係，佛教不 是宗教。我最早聽到這個話，是歐陽竟無，我看到他的講演記錄， 他是在民國十二年在第四中山大學講的。第四中山大學就是現在南 京師範大學，現在改了名字，改成南京師範大學，南京師範大學之 前是金陵女子大學，在民國十二年的時候稱為第四中山大學。發表 這一篇講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」 ，這麼長的一個講題。筆記是他的學生王恩洋，這也是很出名的在 家的佛弟子，王恩洋記錄的。我看到這個記錄，我接受他的說法。 那佛教是什麼？他雖然沒有明顯的說出來，從整個講演，我們知道 佛法是教育，佛法是多元文化的社會教育。 　　佛是導師，諸佛如來應化在九法界，我們常講眾生有感，佛菩 薩就有應。他應化到世間來做些什麼？這兩個字就說出來，「教導 」眾生。教是教化；導是指導，是誘導，這是從教學儀式上說的， 我們現在講方式，教學的方式。教化是從成績上說的，是從果上講 的，你的教導要能夠達到令一切眾生化惡為善，這個成績拿出來了 。化迷為悟，他開悟了，化凡為聖，這個教導成就了。如果接受教 導的學生不能夠轉惡為善，不能夠轉迷為悟，不能夠轉凡為聖，你 的教導失敗！教導有真正的成就，真正的成績，是世出世間第一等 大事業，佛在《法華經》裡面講的「一大事因緣」，這一大事因緣 是教導。 　　所以儒家講，社會各個階層的領導人，只要你是群眾的領導人 ，最小的是家庭，你在這一家是個家長，你有夫妻，有兄弟，有兒 女，你是一家之長，也是個領導人，家庭是最小的社會。領導人有 三個字的天職，職就是他的職責，天是自然的，自自然然你有責任 。這個責任，儒說得好，「作之君，作之親，作之師」。所以這個 責任三個字，君、親、師，只要是你在領導地位，你就有這個使命 ，你就有這個天職，你一定要把這三樁事情做好，你這個領導人就 有功；這三樁事情做不到，你就有過；做錯了，你就有罪。最小是 家庭的家長，最大的是一個國家的帝王，國家領導人。佛經裡面有 講轉輪聖王，轉輪聖王是什麼意思？世界領導人。這三個字做到了 沒有？君這個字的意思就是領導，你帶領他、指導他到哪一條路， 到哪一個方向，到哪一個目標？這個帶頭的人要清清楚楚、明明白 白。用現在我們最現實的話來說，國家社會的領導人，你要帶領大 眾走向和平、安定、幸福、美滿，你這個領導就不錯了，這個方向 、目標正確。在現在，現在是亂世，怎麼亂的？領導人不負責任， 教導眾生沒有正確的方向，沒有正確的目標。方向跟目標亂了，出 了問題，誤導眾生，不是正確的領導，所以老百姓生活過得很辛苦 ，領導人有責任。領導人第一個責任，方向、目標要正確。 　　第二個天職，親。親是什麼？民之父母，父母有養育的責任， 你要養被領導的這些人民，他們能吃得飽嗎？他們能穿得暖嗎？他 們能住得舒適嗎？他們都有稱其能力的工作嗎？這些是養。就像做 父母，你養了小孩，生了小孩，你要養他。所以，第二個天職你要 養這些人。國家領導人不容易做，尤其在中國，中國人多，十幾億 人，你要養這些人，這是你的天職。第三個天職就是教、師，你是 眾人的老師。所以領導人的天職是君、親、師。師是什麼？師是教 導。佛菩薩示現在個世間，他也是個領導人，學生跟老師就像學校 一樣，不管這個學校大小，學生人多寡。最少的，佛法講四個學生 ，一個老師，四個學生。這個老師也是個領導人，他領導四個人， 他也有君親師的天職，但是他偏重在師道。剛才我講了家庭的家長 ，在君親師他偏重在親。不是說那兩個不重視，同樣重視，到底還 是父子有親，這是倫理裡面最重要的一條。社會各個階層的領導人 ，國家領導人，省級領導人，縣級領導人，鄉鎮領導人，他偏重在 君。但是親、師，他一定要做到，這三個字是一而三，三而一，決 定不能夠偏廢，他的功德才圓滿。 　　中國人習慣上常講，佛門也說積功累德，積功累德是教人；換 句話說，做領導人不容易，這三樁事情你自己要做被領導人的榜樣 、模範。你要是做不到，諺語常講「上樑不正下樑歪」，被領導的 人不服，接受你教化的人，會對你打很多問號：你沒有做到，你為 什麼要求我做到？在現代最近這幾年，社會上提倡小朋友讀經，我 也常常鼓勵小朋友學《弟子規》。真的他學了，很認真的學，學了 之後，看到父母沒有做到，常常質問父母，「爸爸媽媽，怎麼你這 個沒有做到」？做父母的人難為情。 　　所以，你要教兒女，你自己跟兒女一起學習，你要先做到，你 要做他的榜樣，你的兒女學習就非常認真。而且他學了之後會影響 他一生，他不會改變。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我 的是正確的。將來在社會遇到邪知、邪見、邪行，他有能力辨別， 那是邪，我是正。他有能力辨別邪正，這個功德就大了！他在社會 上樹立正知、正見、正行的好榜樣。學佛的同學，無論在家出家四 眾弟子，只要是佛弟子，你就有（現在的話說）多元文化社會教育 的使命，出家，專任；在家，兼任，都要幹這個事情。換句話說， 我們起心動念、言語造作，要給社會大眾做正面的好樣子。要從自 己本身做起，然後才能教人，人家看到了、聽了，他服你。你自己 本身做不到，口裡說得再好聽，別人不服，很難接受。 　　所以，佛法，宗教，實在講宗教還是社會教育。我們細細去研 究、去讀誦一切宗教的經典，他們的聖人，他們的神，他們的上帝 ，是怎樣教導他們的信徒？怎樣教導整個社會？所以我跟許許多多 宗教接觸往來，我的體會，所有的宗教都是多元文化的社會教育， 都是心包太虛，量周沙界。無論哪個宗教，我們今天講吸收信徒， 這是現在一般人說的，實際上應當說接引信眾，而不能用吸收這個 名詞，接引信眾，都是神聖的教導。而且基本的理念完全相同，都 是教你孝順父母，尊重師長，都是教你愛護眾生，絕對沒有教你殺 害眾生，沒有！沒有教你偷盜，沒有教你邪淫，沒有教你妄語。佛 經上講的這些基本的德行，所有一切宗教統統都有。 　　一般宗教都肯定宇宙之間有一個真神，這個真神是宇宙的、眾 生的創造者。上帝造天地、造萬物、造人。佛教裡面同樣也承認， 也肯定，不過佛教裡頭沒有稱他作上帝，沒有稱他作神；稱他是什 麼？稱他是自性，稱他作法性。儒家稱他作本性，名稱不相同，真 的是一樁事情。大乘經教裡面告訴我們，宇宙從哪裡來的？世界從 哪裡來的？一切眾生從哪裡來的？外國人的宗教講神造的，大乘經 裡面講「唯心所現，唯識所變」。性識就是上帝，就是神，就是大 梵天，各個宗教稱的名詞不一樣，事實是一樣的。我們就真正體會 到真神只有一個，佛法裡面稱為法性，稱為性識。 　　佛經裡頭說，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅 盡」，「感應道交，現身說法」，「應以什麼身得度，就現什麼身 」，「應當給他說什麼法，就說什麼法」。所以，身沒有一定，法 也沒有一定。於是我們就明瞭，所有一切宗教，他們崇敬的神明是 一個；在基督教裡面示現的耶穌，在猶太教裡面示現的摩西，在伊 斯蘭教示現的穆罕默德，在佛法示現的釋迦，在中國示現的孔子。 一個人！隨類化身。所以我說世間所有一切宗教信徒是一家人！神 聖在各個不同的地區，各個不同的文化領域，示現的身形不一樣， 教化的方式不一樣。細細觀察，他教化的宗旨相同，方向相同，目 標相同，我們要學習。 　　所有一切神明都是心包太虛，量周沙界。展開基督教的經典， 「神愛世人」，那個世是遍法界虛空界，那個愛就是佛家講的慈悲 ，真誠清淨平等的慈悲，這個愛稱為博愛。他們經典裡面講得很好 ，愛不是佔有，當然愛也不是控制。如果有控制、有佔有在裡面， 不愛了，那個愛是假的，不是真的；那個愛是煩惱，不是性德，不 是神聖。神聖的愛裡頭沒有佔有，沒有控制，那個愛是神聖的，無 條件的；附帶條件的就不是真的。 　　所以，所有一切宗教，真的是一個宗教的分支、支派。我們自 己迷了，不知道那個根，永遠都是執著在枝幹上，沒有找到根。找 到根之後，才曉得是一家。所以，我進任何教堂，看到他們的神， 我統統都拜，看到他們的經典我也拜。人家問我為什麼？因為我知 道「根」，我知道是一不是二，他們有分別，他們在枝幹上有分別 ，我在根本上沒有分別。像一棵大樹，我找到根，這個根長了好幾 枝樹幹，幹又長好多枝，枝又長好多條，條又長好多梢，梢又長好 多葉。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虛空界是一體的 。 　　這個教導才究竟、才圓滿，才把所有一切衝突、矛盾化解掉。 所有一切對立消除了，宇宙遍法界虛空界是和睦的，是平等的。是 自自然然沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在裡面，自自然然彼此 尊重，彼此包容，彼此敬愛，彼此關懷，彼此照顧，彼此互助，彼 此合作，自然的，決定沒有加一點意思在裡頭。大乘佛法裡面講法 身，法身是一個身，整個宇宙是一個身，這叫法身。我們這個人是 法身裡頭的一部分，我們如果把我們的身體比作法身，那我們這個 人，是這個身體上一個細胞；這一個細胞是小我，這個身是大我， 你從這裡去體會。現在我們這個身是小我，整個宇宙是大我，大我 不生不滅，小我也不生不滅，你就把自己真正找到了。 　　這個時候妄想分別執著，不要離，自然沒有了。清淨、平等、 正覺、慈悲不必求，本來如是，自然現前了，性德現前。智慧現前 ，光明現前，迷惑沒有了；平等現前，分別沒有了，執著沒有了； 清淨心現前，染污沒有了。這個時候這種境界，大乘教裡面稱之為 明心見性，稱之為如來境界。如來境界是我們自己一切眾生本來有 的，本來具足的。現在搞成這個樣子，是迷失了自性，不知道宇宙 人生的真相，所以搞成這個樣子。搞成這個樣子是你自己迷惑，你 自己受苦，於本來一絲毫沒有改變。不是說我迷了，自性就真的迷 了，我現在被染污，我自性就染污，沒有這回事情，於自性毫不相 關，自性一絲毫沒有改變。只是你現在不得性德的受用，你得不到 。自性全體大用不可思議，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好 。我們世間人念念所希求的聰明智慧、財富、健康長壽，人希求這 個，自性裡頭統統具足，圓滿具足，一絲毫沒有欠缺。所以，你見 了性之後，你就得大圓滿。 　　沒有見性的人很苦，沒有見性，性德統統不起作用，你什麼都 得不到。你把智慧變成煩惱，把德能變成愚痴，把你的福報變成貧 窮。迷的人怎麼辦？佛也救他，也不是不理他，佛還是慈悲幫助他 。那怎麼樣？你臨時去打工，維持你的生活！臨時打工就是教他修 布施。你修財布施，得財富，這是六道裡頭的，不能出六道；你修 法布施，得聰明智慧；你修無畏布施，得健康長壽，統統在三界六 道，有漏福報。明心見性是自性裡面流露出來的福報，那就不得了 ，那個境界是不可思議的，無量壽命，無量財富，無量相好，無量 德能，自性是沒有限量的。不能見性，佛就教你修有量的，解決現 前的苦難。「教導」！不教不行。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第四句： 　　【或名善迴向。】 　　『善迴向』，也是菩薩修因的總的德號之一。「迴向」我們很 熟，為什麼？每天都要念迴向偈，一天至少要念兩、三遍，哪有不 熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什麼叫迴向？尤其這上面加個 「善」字，善加在這上面，意義就不平凡，真正不可思議。 　　我們先來談談迴向，經論裡頭佛菩薩常講迴向有三處，迴是迴 轉，向是方向，迴轉向著哪一個方向。佛告訴我們有三個方向，第 一個是「實際」。實際就是自性，要迴向自性；換句話說，不離自 性，這是法身菩薩的境界。第二，迴向「菩提」。菩提是覺悟、是 智慧，菩提是梵語；換句話說，我們所有一切的修持，求什麼？求 智慧。迴向實際，就是我們要求與性德相應，與自性相應。第三， 迴向「眾生」，決定要利益一切眾生。我們在日常生活當中點點滴 滴的修持，我們所求的，求願就是這三樁事情。今天我們雖然每天 迴向偈念好幾遍，與這三條相不相應？難了！所以，迴向只有言語 ，真的有口無心。果然要是有心、有願，你在修行過程當中，你就 有很大的成就。這個成就，就是一般講的契入佛的境界，悟入心性 。 　　我們今天念佛，功夫不能成片，學教不能開悟，什麼原因？我 們天天迴向是假的，不是真的。真的，我們的修學就會有非常好的 成績展現出來。學習過程當中，學習包括我們的生活，包括工作， 包括處事待人接物，與自性相不相應？迴向實際就是與自性相應。 與智慧相不相應？那就是說，與煩惱輕、智慧長相不相應？與眾生 相不相應？我們每天的修學是不是給眾生帶來幸福，帶來真實利益 ，有沒有？諸佛菩薩的迴向決定落實，我們每天幹的落空了，不知 道迴向。那我們再看看，我們天天念的迴向偈，迴向偈是祖師大德 ，都是大徹大悟的人；換句話說，是諸佛如來、法身菩薩他們做的 ，他們的迴向。我們天天念，不懂得意思。 　　頭一句，「願以此功德」，所以先要問問你，你這一天有什麼 功德？這一句是能迴向。我今天有什麼功德，總不可以拿煩惱習氣 去迴向，今天我做了些什麼好事可以迴向的？「莊嚴佛淨土」，這 句話就是迴向實際。佛淨土是什麼？法性土，也就是說與法性相應 就莊嚴；與法性不相應的時候，那不是莊嚴。這八句偈裡面，所包 容的無限的深廣，稱性，稱性哪有邊際！莊嚴佛淨土。「上報四重 恩，下濟三途苦」，這兩句是迴向菩提，是自性裡頭本具的智慧、 德能。沒有真實智慧，哪裡知道報恩？與性德不相應，他根本不懂 得什麼叫恩德，更不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是一體。不知 道這個事實真相，他怎麼會有「下濟三途苦」的這個意願，這個願 心生不起來。所以這兩句迴向菩提，大菩提心生起來了，那個現象 就是這兩句，報恩、度苦。度苦，「下濟三途苦」也是迴向眾生。 這四句偈，前面四句偈，第一句「莊嚴佛淨土」，迴向實際；第二 句「上報四重恩」，迴向菩提；第三句「下濟三途苦」，迴向眾生 。你所做的，「願以此功德」，這個功德是什麼？我們用一句話來 說，如教修行，這就是功德。佛在經典上怎樣教導我的，我完全接 受過來，我把它落實在我們的生活、工作、處事待人接物，這就是 功德。我真做到了，我把這個迴向給與自性相應，與菩提相應，與 一切眾生相應，真正利益眾生。 　　底下那一首，那是勸導別人的，「若有見聞者，悉發菩提心」 。這是一個願望，希望見到我的這些眾生要學我，跟我一樣，我們 都要發菩提心。菩提心是什麼？就是迴向心。迴向實際，迴向菩提 ，迴向眾生，真正的菩提心；「四弘誓願」也是真正的菩提心。最 後這兩句是自他大圓滿，「盡此一報身，同生極樂國」，究竟圓滿 ！這個圓滿，是三個都圓滿，與性德圓滿相應，與菩提圓滿相應， 利益眾生也是圓滿相應。 　　「善」是什麼意思？善就妙了，善是念念迴向，不一定要去念 這個迴向偈，特別是淨土法門。淨土法門，古大德曾經說過這個法 門叫「不迴向法門」。也就是說，念佛人二六時中就是這一句佛號 ，念完了要不要迴向？不要。為什麼不要？他念念句句都是迴向。 你念這一句「阿彌陀佛」用意何在？求生淨土，求生淨土這一念就 是迴向。我是念念為求生淨土，豈不是念念都是迴向，還要什麼迴 向偈？迴向偈八句意思都在這一句名號之中，這一句名號圓圓滿滿 包括了。我念佛號就是為這個，我求生淨土也就是為這個，我親近 阿彌陀佛，圓滿成佛道，還是為這個，就是為莊嚴佛淨土，為上報 四重恩，為下濟三途苦，我就為這個，除這個之外，什麼都不為， 這叫「善迴向」。我們懂不懂？ 　　我們天天念這個迴向偈，八句兩首偈，我們的精神，我們的願 望，我們的祈求，在不在其中？如果只知道念這個迴向偈，精神、 意願、祈求都沒有，這個迴向不就是有口無心嗎？「善」這談不上 ！善是念念相應。古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛 」，如果我們連一念都沒有，這迴向偈叫白念，就像古大德所說的 ，「喊破喉嚨也枉然」。所以，功夫為什麼不得力？你沒有心，你 沒有願，沒有這個祈求，就是沒有行。你的心、願、祈求都沒有， 口念有什麼用？ 　　我們看到這個名詞，這個名詞是菩薩修行證果的總名稱。為什 麼迴向是菩薩修行證果的總名稱？佛法術語裡面講，「總持法門」 ，總一切法，持一切義，現在人講總綱領、總原則、總方向，總持 包括這些意思在裡頭。「善迴向」這一句是菩薩修行總持法門，這 裡頭每一句都是總持法門。我們從這麼多名詞，這麼多意思在裡頭 ，你才曉得，真正體會到大總持法門。佛法裡頭，梵語稱為大陀羅 尼，翻成中文意思是總持，總一切法，經裡頭所說的字字句句，總 一切法；持一切義，這裡頭無量無邊的義趣，一句話包括了。他這 每一句都包括一切法、一切義，一句話裡頭含無量義，這叫善。 　　古大德這個迴向偈，兩首偈八句，不可思議，做得是真好，做 絕了。言語這麼簡單，法義這麼圓滿，時時刻刻提醒我們，我們一 堂功課做完之後，念這個迴向偈，這一堂功課認真去做，那就是功 德。誦經、學教，古大德說，怎樣有功德？隨文入觀；換句話說， 你念了之後，真的把你自己的思想、見解、觀念轉過來了，這就是 功德。我這一部經念下來之後，我就學到如來知見，《法華經》上 講「佛知佛見」，把我的妄想分別執著放下了，換成佛知佛見，這 是功德。為什麼天天要念，天天要學？我們的妄想分別執著習氣太 重、太深了，伏不住。念一遍，好像剛剛伏住，兩天不念的話，妄 想雜念又起來了，天天要幹。一遍不夠，兩遍，兩遍不夠，三遍。 所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入聖。自己劣 根性太重，那怎麼辦？勇猛精進。 　　一天，讀《無量壽經》，一天讀十遍，一天讀二十遍，這就是 密集的薰修。一遍一遍把自己的妄想分別執著、煩惱習氣壓了，這 樣幹法。一天十遍、二十遍，幹上個三年、五年，真的把它壓平了 。煩惱習氣有沒有？有，不起作用了，這個時候叫功夫成片，不起 作用。功夫不能間斷，還要依舊加強，再有個三年五載，煩惱真的 沒有了。它產生變化了，變成什麼？完全變成佛菩薩教誨。你要聽 懂這一句話的意思，無始劫來的煩惱習氣變成了佛菩薩的教誨。我 這句話多重覆幾遍，你多聽聽，看你懂不懂這個意思？這就是個轉 變！煩惱轉變成菩提，轉煩惱成菩提，把自己的妄想分別執著、煩 惱習氣，轉變成跟佛陀教誨一樣。 　　這個時候已經不是諸佛菩薩的教誨，不是他的經教，不是釋迦 牟尼佛給我們講的《無量壽經》，也不是阿彌陀佛講的，是自性裡 面本有《無量壽經》顯現出來。顯現出來跟諸佛菩薩所講的一模一 樣，這叫大開圓解，這就是宗門所講的明心見性，你的性德圓滿流 露出來。這一部經現前了，再給你說，部部經都現前，不就是講嗎 ？一經通一切經通。那試問問，我們凡夫一生能不能做到？能，肯 定能！能為什麼做不到？是你沒做！你能勇猛精進嗎？你能一天把 《無量壽經》念二十遍、三十遍嗎？古人講的，念到「風吹不入， 雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」。你不肯用這功夫，這個境界當然不 能現前。誰肯幹，誰就能得到。 　　當然這裡頭有客觀環境，客觀環境就是業障！我想做沒有緣分 ，畢竟這個身體是個肉身，業報身，業報身他要吃飯，他要生活。 我要是幹這個，專心幹這一門，我的生活從哪裡來？誰能照顧？這 就是外緣，外緣是要有護法！誰肯發心照顧你？我希望我能幹三年 ，我能幹五年，五年的生活要有人照顧；沒有人照顧，你想幹，難 ！你還要為生活奔波，還要為這個操心；換句話說，你的功夫有夾 雜，夾雜就很難成片，不是不能成片，難！三年、五年不容易做到 ，總得個十年、八年，甚至於二十年、三十年，夾雜。不夾雜，三 、五年就成就了。 　　這個緣可不是容易遇到的，今天縱然在寺院裡面都不行。寺院 裡頭也不能白住白吃，寺院裡還要分一份工作給你做。古時候行， 古時候寺院是成就人修道的，你真正發這個大願心，常住供養你。 你每天誦經，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部經，常住 供養，所有一切執事你不要做。從前有這個環境，現在沒有了！為 什麼？現在人不相信你，你說我每天拜三千拜，沒有人看到你就休 息，沒有信心。你說我每天念三十部《無量壽經》，你是真的念， 還是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你沒有這種真 心誠意，不起感應，沒有人護持你。所以，一切要從真實心中作， 要求真實的感應，你真做，自然有感應。沒有人？沒有人，佛菩薩 來照顧你。 　　你們看看虛雲老和尚的年譜，他誠心誠意去朝五台山，三步一 拜，拜兩、三年才走到。這兩、三年當中，保不住身體不生病。路 上生病，曠野裡頭連個村莊都沒有，那真可憐，生死關頭。遇到一 個叫化，叫化來照顧他，來幫助他，等他身體病好了，恢復健康了 ，那叫化走了。到五台山之後，才知道這叫化是文殊菩薩。所以， 你誠心誠意，不怕死、不怕難，到真正有困難的時候，佛菩薩現身 來照顧你。所以一切法要從真實心中作，不能摻一點假，不能有絲 毫虛偽，你才會有感應。佛經上講的這句話，《楞嚴經》上說的， 「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所講，「行有不得，反求諸己」 。你要反省，你要檢點，你要找出毛病究竟發生在什麼地方，你能 把這個因消除，果地上自然一帆風順。 　　世出世法第一個，「真誠」，沒有真誠一切都落空。大聖大賢 教導我們，「一切皆從真實心中作」，這句話重要。離開真實，你 怎麼能證到正果！虛妄決定不能證正果，正果要真實心中作。活要 活得真實，工作要真實，待人接物要真實，起心動念、言語造作， 點點滴滴統統要真實，真實就是自性，用真實就與自性相應。自性 是真的，真與真相應，才能明心見性，才能見性成佛；虛偽不行。 我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂，這樁事不能不透徹， 不能不明白。然後你自然知道從哪裡下手，自然知道怎樣用功，不 需要去問人。 　　經教，是諸佛菩薩親身的教誨，展開經卷就是接受佛菩薩真實 教誨。這樁事情過去有人問過印光大師，大師怎麼教他的？只講兩 個字「誠敬」，這是入道的祕訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠 敬得十分利益」。誠，不自欺，這太難太難了，自己欺騙自己，誠 就沒有了。誠沒有了，縱然表現的敬，那個敬是虛偽的，不是真的 。果然有誠意，這個敬是自自然然生出來的，絕對不是假裝的。虛 偽假裝，裝得再像，不能持久，總有一天被人拆穿，拆穿之後一文 不值。所以，我們一定要牢牢記住，一切法從真實心中作，一切法 從真實心中成就。這些都是「善迴向」。 　　每天功課完畢，念迴向偈，要懂得迴向偈裡面的真實義，然後 你才能真正做到隨文入觀。讀到這個句子，聽到這一句，在內心裡 頭就起作用。你不懂這個意思，你雖然念，雖然聽，耳邊風一樣， 不起作用，那就叫白念了。真懂得這個意思，真起作用，與性德相 應，與菩提相應，惠予眾生真實利益，與這個相應，這就是真實功 德。千萬不要以為我們自己動一個善念，說一句善言，做一樁善事 ，好像與別人不相干，那就錯了。現在我們懂得了，起心動念、言 語造作，在科學裡面講都有波動。這個波動是善的，是美好的，這 個善再小、再微弱，它的波動都周遍法界。你要懂得這個道理，你 才曉得迴向偈裡面的話是真的，不是假的。「上報四重恩，下濟三 途苦」不是一句空話，你的善念、善意、善行真起作用。 　　我們看到眾生苦難，還是不能避免。沒錯，眾生苦難雖然不能 避免，你懂得嗎？他的苦難已經減輕了一些。我們自己做的功德愈 大、愈真、愈純，他得的利益愈大。因此，千萬不要以為這是小善 ，不做；千萬不要以為這是小惡，無所謂。再小的惡，那個惡的波 動給眾生增加苦難；極小的善，給眾生帶來消除業障，化解災難。 這樁事情，我們可以從近代許許多多科學家研究報告裡面得到。 　　前幾個月，也是最近，有個同學送了本書給我看，西方跟印度 一些學者研究植物，發現植物有靈性，植物有見聞覺知，植物也有 感情。這一片樹林當中，你要是去砍一棵樹，它周邊這幾棵樹都感 覺到很悲哀，都感覺到很痛苦；植物如是，礦物亦如是。我們以善 意對待這些花草，連附近的花草都有喜悅的感受表現。我們以不善 的意念，「我討厭它，我要把它砍掉」，你還沒有砍，有這個意念 了，它自己本身當然很苦，圍著它周邊的這些花草都感到很痛苦， 都感到很難過。科學家做實驗，實驗出來的。我們知道不僅是植物 ，連礦物都如是。 　　所以，佛在經上講的那一句話，「境隨心轉」，這個境包括動 物、植物、礦物跟自然現象，跟我們起心動念不是沒有關係，有密 切關係。所以，念頭不能不善，存心不能不善，行為不能不善。我 們的心意、言行善，沒有一樣不善。你所接觸的人善，他有感應， 你所接觸的一切動物、植物也善，甚至於你居住在這裡，山河大地 沒有一樣不善，這是說明《華嚴經》上所講的，「一切法唯心所現 ，唯識所變」。這兩句話是總原則、總綱領，我們都能記得，也都 能說，但是沒有辦法得受用，這是什麼原因？你知之不夠深，你了 解得不夠透徹。果然了解得夠深、夠透徹，你一定會依教奉行，改 變我們自己的生活環境，破迷開悟，離苦得樂。 　　破迷開悟是功，離苦得樂是德，真實功德！以這個功德，實際 上不必要作意去迴向，自自然然感應所有一切現象，它都產生變化 了，這叫善迴向。你看這個「善」微不微妙？不需要作意去迴向， 自自然然與性德相應，與菩提相應，與一切眾生感應道交了，與一 切眾生感應道交不就是迴向眾生嗎？妙絕了。為什麼？因為整個宇 宙是一體，我們常說虛空法界、剎土眾生是一體，這一體就是法性 。所以，只要與法性相應就是善；與法性不相應，不善。事上有， 理上無；相上有，體上無。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一八卷）　　2003/10/14　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1118 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界東北方，第五段東北 方攝取世界，最後這一段經文，我們把經文念一段。 　　【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼攝取世界中。或名離言。或 名無諍。或名教導。或名善迴向。或名大善巧。或名差別方便。或 名如虛空。或名寂靜行。或名勝智。或名能了義。】 　　到這裡是一段。道諦是修因，佛也舉了十個名詞。第一個名詞 『離言』，跟前面苦滅聖諦第二句完全相同。清涼大師在註解裡面 說，「滅道俱名離言者，滅性離言，道令言離故」。這個滅就是滅 諦裡面的「離言」是本性，原本就離言；在修道，是教導我們要離 言，「離言」才能夠證道，我們一般講開悟。夏蓮居老居士教人一 門深入，鍥而不捨，三年不說話，他說準能開悟。也就是說，三年 是一千日，古人有所謂「讀書千遍，其義自見」，這是講一千日， 真正用功修行一千日，一千日念念不間斷，這個效果不可思議。 　　無論修學哪個法門，我們在諦閑法師教他那個徒弟鍋漏匠得到 最好的證明。確確實實鍋漏匠修行三年多一點，他就一句佛號，除 這一句佛號，他什麼也不懂；沒有念過書，不認識字，四十多歲才 出家，學什麼都學不會，人笨，沒有智慧。好在他老實，拜諦閑法 師做老師，尊師重道，老師就教他一句「南無阿彌陀佛」。教他方 法，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就接著念」。 他就真聽話，不分晝夜，念累了就休息，休息好了，趕緊就念。一 個人住在一個破廟，這樣三年，他真念成功了，預知時至，自在往 生。 　　往生，走了之後，他還在那裡站三天，因為在鄉下，交通非常 不方便。有人到觀宗寺，替諦閑老和尚報信，說你的徒弟已經往生 了，站著走的，現在還站在那裡。諦閑法師趕緊回去看，這一個來 往三天，他站三天。諦老看到他讚歎，說「天下講經說法的大法師 比不上你，名山叢林方丈主席也比不上你」，成就不可思議。三年 ，三年不說話。所以夏蓮居老居士講的話可以相信，誰能夠認真去 做，這個人有大福德。鍋漏匠雖然沒有智慧，有大福德！聽話、老 實。所以，老實人有福，老實人很容易成就。 　　我們相信，諦閑老和尚也是當年講經說法的法師之一，你看諦 老和尚說，「你超過了」；換句話說，這個徒弟的成就超過師父， 師父還不如，各人的福德因緣不相同！所以，我們決不可以輕慢一 個眾生，這個眾生愚痴，這個眾生沒有智慧，不可以輕慢。說不定 他遇的緣殊勝，成就比我們高得太多了，我們比不上人家。你今天 瞧不起他，沒有放在眼裡，將來往生極樂世界，你怎麼好意思跟他 見面！他的品位在你之上。所以古人常說人不可貌相，善導大師常 說，「總在遇緣不同」，這是說各個人的成就不一樣，緣不相同， 他的緣深。 　　所以，道諦裡面修因，「離言」非常重要。我們在日常生活當 中要懂得學習。言語太多傷氣、傷身，儒家、道家都忌諱。有修養 的人言語少，縱然是與人交談，沒有廢話。我這一生當中，遇到一 個言語最少的人，章嘉大師。我在初學佛的時候，每個星期跟他見 一次面，大概只有兩個小時的時間給我。我有問題向他請教，他的 答覆非常簡單，真正是中國古人講究文章的那個原則，簡要詳明， 他真的做到；簡單扼要，也詳細，也明白，真有受用。跟他在客廳 裡面，面對面的對坐兩個小時，他說話似乎不超過十句。我非常歡 喜親近他，磁場好，跟他坐在一起，心是定下來的。你心不完全定 下來，他不給你講話，你問他的時候，他也不答覆。不像別的善知 識。 　　我親近過方東美先生，有問題向他老人家請教，他是長篇大論 ，給我詳細分析，李老師亦復如是。唯獨章嘉大師絕對沒有長篇大 論，你跟他在一起，就像在定中一樣。我第一次，敏孟經先生給我 介紹，去拜見他（敏先生是清朝末年的一位親王），大概見他的時 候也將近有兩個小時，說了幾句話。非常真誠，非常親切，能夠感 受得到，這是學養功深！在那個時候，香港正在印《太虛大師全書 》，這個分量很大，當時發心預約，我也預約了一套，每個月寄幾 本，寄來的時候我都看看，因為《大師全書》裡面都是白話文，我 們初學的人能看得懂。我有些疑問向章嘉大師請教，他給我解答。 　　但是第一次跟他見面，我向他請教的是，我知道佛法好，佛法 殊勝，我問他有沒有方法讓我們很快就能夠契入？我提出這個問題 。他沒有答覆，我們是很專注的在聽，真的意志精神都集中，聽他 開示，但是他就是這樣子靜了半個小時，半個小時不說話，離言， 不說話。半個小時之後才說了一個字，有！我問他有沒有方法契入 ？有！真的，這很有耐心，等半個鐘點等了一個字，耳朵豎起來再 等他下面的話，他下面又沒有了。這一次沒有那麼長的時間，大概 有五分鐘。然後很慢（他說話很慢）一個字一個字的說，「看得破 ，放得下」，說六個字。這六個字，我當時聽了似懂非懂，好像是 懂得了。我接著就問，從哪裡下手？他告訴我，布施！ 　　這是我第一次跟他老人家見面，差不多是一個半小時到兩個小 時的時間，就說這些話。我告辭的時候，老人家送我到門口，那個 時候他大概六十歲，六十一歲的樣子，我二十六歲。送到門口，他 老人家拍我的肩膀，笑咪咪的告訴我，今天我教你六個字，你好好 的去做六年。言語少，你看看每一個字有那麼重的分量，教人一生 都不會忘記。跟我們親近一般的這些學術界的那些大德們，長篇大 論講了一、兩個鐘點，離開的時候什麼也沒有得到。我們以後讀古 書裡面講言簡意賅，在章嘉大師那裡看到了，體會到了。言語確實 簡單，那個攝受眾生的力量非常大，我這一生當中親近不少在家、 出家的大德，沒有一個人能比得上章嘉大師。 　　從這次之後，他是非常歡喜我，要我每個星期到他那裡去，跟 他結了這個緣，每個星期都去向他請教。他告訴我他的著作很多， 至少差不多也有四、五百萬字，相當可觀，他統統是用藏文寫的。 到台灣，非常可惜，他的著作沒有能夠帶到台灣，在大陸上，戰亂 期間，可能都喪失了，非常非常可惜。所以我們學習，在日常當中 學說話，說話是一門很大的學問。孔老夫子教學四個科目，言語是 第二個科目，第一個科目是德行，德行是基礎，是根本。人不能沒 有道德，沒有道德那就不是人！你長的是個人的樣子，這個樣子失 掉之後，再得不到這個樣子！道德擺在第一，言語是其次，你就曉 得古人對於言語是多麼重視！言語講求的是「簡要詳明」，簡單扼 要，要詳細還要明白，決定沒有囉嗦。言語多了傷神、傷氣，那不 是養身之道。愈是大道愈簡單，一點都不複雜。 　　平常跟一般人應對，言語也要盡可能的簡單。特別就是現在， 特別是用電話，尤其用手提電話，我聽說它的電波很傷人。手提電 話常常帶在身上，你手機打開的，這個電波對人非常非常不好，時 間久了會引起神經麻痺。用這個電話的人，用得愈少愈好，通話的 時間愈短愈好，所謂長話短說。中國古時候，你看講文言，文言確 實達到這個標準。古時候文明剛剛起來的時候，發明了文字，文字 數量並不多，而且書寫，在中國古時候多半是用刀刻在骨板上。因 為那個時候生活是在狩獵的時代，打獵，獵殺這些小動物，吃了之 後，骨頭上面可以刻字。所以，今天我們有聽說過所謂甲骨文，甲 是什麼？甲是龜，龜甲，上面刻字，骨是獸骨，甲骨上面刻字，紙 筆沒有發明。所以刻的字數愈少愈好，但是少又要能把意思完整的 表達出來，言跟文要求一致。所以，在日常生活當中要懂得養生之 道，養精神、養氣。 　　在這個地方，佛告訴我們，自性離言，自性無相，無言、無相 。所以，你什麼時候能夠離言、離相，你就能見性。離言、離相， 並不是把言語、現相廢除，不是這個意思。言語、形相裡面不能執 著，不能分別，不能起心動念，這叫離。為什麼？所有一切現相是 法性變現的，性相是一，性相不二。你在相上為什麼見不到性？你 聽言說為什麼不見性？那是因為你有分別，你有執著，你夾雜著妄 想，你見不到。釋迦牟尼佛當年在世，每天跟這些學生（他的學生 都是阿羅漢、菩薩，都不是凡人，我們今天在經典上讀到的，佛的 常隨弟子舍利弗、目犍連，這一千二百五十五人，皆是大阿羅漢） ，每天講經說法，不像章嘉大師，要像章嘉大師的話，那他這一生 說幾句話。 　　佛給我們留下，你看看，後人把它記錄下來成為經典，流通到 中國，少分。那個時候交通不方便，運輸非常艱難。中國的高僧到 印度留學，印度高僧到中國來弘法，在經典裡面精挑細選，這我們 能想像得到的。打聽打聽中國的國情，這邊人的根性，在佛經典裡 面去選擇，選擇適合這邊人根性的帶來，所以量不多，大量的經典 在印度，現在都失傳了。但是我們知道傳到中國來的這一部分，是 世尊四十九年所說一切經裡面的精華。到中國，以後就編成《大藏 經》，我們現在看到《大藏經》，確實分量夠大，一個人一生學不 完。 　　但是佛在「般若經」上說，他四十九年沒有說過一句話，這我 們不懂，說了那麼多，為什麼說沒有說一句話？真的，他離言，「 即言離言，離即同時」，愈說我們愈糊塗。這要用白話來講，說而 無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你能懂嗎？我們不懂，但 是這是真的，這是事實真相，離即同時。我們凡夫做不到，佛所說 的是從自性裡頭自自然然流露出來的。我們說話都先有個念頭，我 們用的是心意識，佛菩薩、法身菩薩沒有心意識，所以是說而無說 。沒有心意識，他怎麼會說？現在我們真的有那麼幾分體會了，為 什麼？看到江本勝博士水結晶的實驗，體會到一些。 　　無說而說，說而無說，那是感應！眾生有感，佛就有應；眾生 沒有感，佛就沒有應。佛絕對沒有說他有什麼個意思來跟你講，沒 有，決定沒有，全是感應。如同擊鼓、敲鐘，我們敲一下，它就響 一聲，敲得重，它響的聲音大，響的聲音長；敲得輕，它響的聲音 短，聲音小。你要問鐘鼓有沒有意思？沒有，佛說諸佛菩薩在九法 界現身說法，亦復如是，他沒有意思在，他沒有分別，他也沒有執 著。眾生有感，他應，他應的時候完全隨順眾生。所以，普賢十願 裡面教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話的意思很深很 深，我們要學。 　　我們自己有沒有思想？沒有，為什麼？自性裡頭沒有思想，自 性裡頭沒有分別，沒有執著。自性裡頭無形無相，亦無言說，清淨 寂滅相！我們現在有想，有分別，也有執著。諸佛菩薩示現到我們 這個世間，我們細心觀察，好像他也有想，也有分別，也有執著。 你要曉得，他的那些思想、分別、執著是應，是眾生感，他的反應 。我們凡夫看到好像他有思想，有分別執著，實際上沒有，完全沒 有。我們自己要認真努力來學習，學習相當過程當中你能夠體會到 ，為什麼？自己慢慢入這個境界，這種境界在佛法裡叫三昧，我們 中國人叫禪定。禪定不一定是盤腿面壁，行住坐臥都在定中。六根 接觸六塵境界，他不起心動念，他沒有分別執著，那就是寂靜的境 界。 　　但是這個境界裡面有感應，眾生有感，這是講自性，性有德、 有能，性的德能自然起作用。我們叫起作用，其實在性德裡頭，所 有一切言說、名詞統統加不上，所以說不可思議。不可思議不是一 個含糊籠統的話，妙絕了，真正是深妙、玄妙到極處，圓滿到極處 ，美好到極處，九法界眾生沒有法子想像，你想不到的，當然你也 說不出的。這個境界，古大德常講「唯證方知」，你要不證你不知 道，你證得的時候你就知道了。這就是諸法實相，諸法真正寂滅相 ，這裡頭沒有惡，沒有災難，沒有一絲毫缺陷。華藏、極樂就是這 個境界。 　　我們真的要認真努力，希望在這一生當中要爭取到，想想鍋漏 匠用個三年功夫，他都得到了。我們美其名修行，三十年還沒消息 ，跟鍋漏匠比一比，慚不慚愧！為什麼人家行，我們不行？像鍋漏 匠那樣成就的人不少，在哪裡？你們諸位看看《淨土聖賢錄》，看 看《往生傳》，幾乎將近一半的人，修這個法門三年到五年成就的 ，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭幾乎人數佔一半。所以過去有 人問過我，是不是這些修淨土的人，他的壽命那麼短，怎麼三年、 五年就到了，他就走了？起了這個疑惑。我當時給他解答，我說不 然，那有那麼巧的事情！你說兩個、三個，可能，那麼多人的時候 ，不可能這麼巧，他的壽命只那麼短促，他成功他就走了。 　　真正原因是什麼？他功夫修到家，他淨土取得了，他沒有必要 在這個世間久住。就像宋朝瑩珂一樣，見到阿彌陀佛，佛跟他講你 還有十年壽命，他不要了，我現在就去，阿彌陀佛真的接他走了。 我們相信這種人佔決定大多數。我們今天如果有這個功夫，成就了 ，你想不想去？你還願意待在這個世間嗎？肯定你也走了！還有壽 命，不要了，為什麼？在這兒受罪，多住一天多受一點罪，早一天 到極樂世界，早一天離苦得樂，很明顯的例子。我這種解答想當然 爾。 　　真正能成就的人，能走的人，他還不走，只有一個原因，這個 世間還有不少眾生跟他有緣，這個身體留在這個世間，可以度他們 。換句話說，這是大慈大悲，不是為自己，為那些還沒有得度眾生 ，繼續留在世間。你們想想這不就叫乘願再來嗎？不需要到極樂世 界去，再回來，不需要這個形式，這是什麼？業力轉換成願力。身 體還是一個，形相還是一個，外表是相同，骨子裡頭換了；從前他 是業力，現在轉成願力。這樣的人古往今來也不少，他住世久暫不 是業力，緣分，跟這個世間眾生緣深緣廣，他住世的時間一定長； 如果跟這個世間眾生緣淺，時間不長，他住世的時間也就不長。 　　佛菩薩應化到這個世間來，時間長短是在眾生的業感，那就是 緣。眾生心裡面歡喜他，喜歡聽他講經說法，樂意接受他的教誨， 他住世時間就長。到哪一天對他冷淡了，對善知識冷淡了，不想學 了，對他的教誨陽奉陰違。這是什麼原因？業障、習氣太重。敵不 過惡緣、惡法的誘惑，遠離正法，這個時候佛菩薩就走了。什麼時 候你覺悟了，「過去我錯了，我現在要求佛菩薩來度我」，佛菩薩 又來了，感應道交不可思議。這是佛菩薩應化在九法界，道理要懂 得！我們真心求佛菩薩，依教奉行，哪有不感應的道理？佛氏門中 ，有求必應，這是章嘉大師教我的。 　　他告訴我，因為我在那個時候日子過得非常困苦，一個人從大 陸到台灣，舉目無親。雖然有幾個同學、同鄉朋友，大家都自顧不 暇，見面很熱情接待，沒有能力照顧你。章嘉大師知道我很苦，教 我求佛，「佛氏門中，有求必應」。怎麼求法？真誠心求！這是感 應，所謂誠則靈。大師又說，當你求求不到，你所求的願不能夠現 前，這不是沒有感應，是你自己有業障。你要反省、要檢點，把自 己的業習找出來，只要把業障消除，感應就現前。他老人家教我這 一招，我用了一輩子，靈得很！ 　　可是許許多多人在佛菩薩面前天天求願，求不到！永遠求不到 ，到最後怎麼樣？不相信了，佛菩薩不靈。不是佛菩薩不靈，是你 自己有業障，你自己不知道消除業障，你的業障天天在增長，你還 求感應，感應到哪裡來？這麼個道理。這裡頭理事我們都搞清楚、 搞明白，然後真正相信有求必應，不要求人。求人，人不答應你， 你不就生煩惱了，這都是章嘉大師教我的。求佛！什麼都求佛，最 可靠。佛是什麼？佛是自性，自性本具的德能遍虛空法界，只要感 應就能現前，有感就應，這是真理、原理。這個事情老師沒說，以 後我們深入經藏，明白了，才知道有求必應的理論依據，一點都不 迷信。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第二句。 　　【或名無諍。】 　　這個修學的綱目，或者我們說它作修學的科目，在我們現前是 迫切的需要，為什麼？現前這個社會無論出家、在家，爭執太多。 《壇經》上能大師說，「此法本無諍，諍則失道意」，爭執的念頭 起來，道就沒有了。所以，我們細心觀察現在的社會，幾乎每個行 業、每個階層普遍都有爭執的現象。佛家雖然極力提倡六和敬，我 們看到哪一個道場落實了和敬？早年，我那個時候大概四十多歲， 不到五十歲，在台北講經。我聽眾裡面有個老居士趙默林，老一輩 的人都認識他，在我們佛教界很有名望，他大概大我將近二十歲， 我出家，他沒有出家。他學佛時間比我久得多，他親近過印光法師 ，所以跟我們李老師很熟。 　　我在台北講經，他做影響眾，常常來聽，幾乎一堂都不缺，做 影響眾，給我很多的鼓勵。有一天，他請我在台北火車站後面有個 功德林素菜館（現在不曉得有沒有了），請我吃飯。我去了，結果 發現就是我們兩個人，叫了兩個菜，趙老就給我說：淨空法師，你 知道我今天請你來吃飯是什麼意思？我說我不知道。他說，我有一 樁事情要向你請教。這個不敢當，老居士，不敢當，我說：什麼事 情？他說破和合僧，這是五逆罪。我說：沒有錯，五逆罪裡頭最後 一條，破和合僧。他這個表現是很痛苦，他說：法師，現在道場普 遍都有破和合僧的現象，在家人批評出家人，批評道場，出家人也 是自讚毀他。他說：都造阿鼻地獄的罪業，這怎麼得了！他對這個 事情很關心。 　　我就笑笑，我說：老居士，你放心。他就望著我：為什麼？我 說你老人家學佛比我早，至少要早二十年，我說你這一生當中，你 仔細想一想，你曾經看到哪一個道場是修六和敬的！我這樣一提醒 他，他冷靜了一下，笑了一笑，搖頭，沒有見過。我說：是啊！今 天你說破和合僧，根本就沒有和合僧。如果有和合僧的道場，你要 破壞，那個罪是阿鼻地獄；現在沒有和合僧道場，這個道場住兩個 人還天天吵架，哪來的和合僧？爭論。所以，要拿世尊這個六條戒 做標準，你去觀察，一個道場都沒有，哪一個道場裡頭住眾見和同 解？沒有。戒和同修？身雖然同住，口有爭論，彼此不痛快。意不 能同悅，利也不能同均。除了身同住這一條之外，其他都沒有，沒 有和合僧團！他就笑起來了。 　　所以，今天的人無論在家、出家，怎麼樣攻擊、批評、毀謗， 甚至於侮辱，都不至於墮阿鼻地獄。罪，當然是有罪，沒有那麼重 。為什麼？沒有和合僧團！我這樣一說，他笑起來了，把他這個疑 問解除了。如果這個世間出現一個和合僧團，這個世間人都有福！ 為什麼？和合僧團，諸佛護念，龍天善神擁護。這個僧團在這個地 方，這地方人有福。澳洲如果出現一個這樣僧團，整個國家有福， 這是真的不是假的。中國大陸十幾億人，真的，有這麼一個和合僧 團，全國人有福。 　　僧團多大？佛講四個人，四個人叫一眾，就是一個僧團，人數 最少的四個人。四個人在一起，真正修六和敬。見和同解怎麼修法 ？只要有見，大家見解就不同，這是六和敬的根本，這一條是根本 。佛法裡面見和同解是怎麼修的？大家都放下意見，不就和了嗎？ 你無意見，我也無意見，統統沒有意見，隨順佛陀教誨，佛教我怎 麼做，我就怎麼做；佛教我不做的，我就不做，隨順佛陀教誨，這 個見就相同。不是說我的想法，我的看法，我的說法，我的做法， 那彼此各人一個樣子，他怎麼不打架？他怎麼不會爭論？放下就是 ！天下太平。 　　所以，台灣在那個時候政府選拔好人，褒揚好人，好人好事， 從南到北政府都在推薦，哪個是好人，表揚！李老師有一天上課， 在黑板上寫了四個字「好人好事」，寫完之後我們都看了，不知道 老師什麼意思。老師寫完之後，把第二個「好」字上面圈個圈，圈 個圈念去聲，變成什麼？好人好事！中國古大德跟我們講，「多事 不如少事，好事不如無事」，李老師那時候很感慨，好人好事；換 句話說，意思就是說，選出來那些好人，不見得真的是好人。社會 的價值觀已經被扭曲了，古聖先賢的價值觀已經沒有了，所以對於 這樁事情他很感慨。 　　今天我們學佛，學佛這個僧團，諸位要知道，僧團，僧不一定 要指出家人，僧的意思是什麼？是團體，不是個人，一個人不能稱 僧。四個人修六和敬，這個團體叫僧團；如果不是修六和敬，四百 個人、四千個人都不能稱為僧團。僧團的標準，一定要修六和敬， 四個人以上。你才曉得真正有四個人能放下自己的成見，放下自己 的妄想分別執著，在一起共修，他們是救世主，那還得了！再跟你 說，那是再來人，絕對不是凡夫。凡夫做不到，凡夫兩個人都會打 架，都會鬧意見，到哪裡去找四個人？我很留意，留意了五十年， 我都找不到。別說要找四個人，一個都找不到，那就是什麼？他決 定不肯放棄他自己的妄想分別執著。一個都找不到，我們才曉得這 個事情難。 　　最後怎麼樣？只有各人自己修自己了。確實只有反求諸己，決 定不能求人，不能希望別人，你要希望別人，你肯定失望。所謂是 有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；沒有希 望的人就沒有失望！我們懂這個道理，我們對於世出世法沒有希求 ，所以一生過的很快樂，沒有奢望，我沒有求。在佛法裡面，在社 會裡面，對一切眾生做了一點好事，那是什麼？水到渠成。就是佛 家講的緣成熟了、現前了，做起來很方便；緣要不成熟，你要去做 ，你就得要所謂講要動腦筋，要想辦法，這就錯了。這是什麼？這 是攀緣，不可以攀緣，隨順性德。這就是章嘉大師早年教我的。 　　我一生從來沒有建道場的念頭，為什麼？自己沒有福報，建道 場要錢，錢從哪裡來？我要去向人化緣，要去向人募捐，這個事情 我做不到，我寧願餓死，我也不會開口向人家去要一點錢，這個做 不到的。餓死了就往生了！好事，不是壞事，何必厚著臉皮去求人 ？可是緣成熟了，怎麼樣？有人把錢送來，這怎麼辦？那只好替人 做事。所以，當年在台北，華藏圖書館是聽經同學們大家自動自發 建了個小道場。佛陀教育基金會，是簡豐文居士，他是建築師建了 這棟大樓，來找我，一定要送一層給我，都不是我問人家要的。我 一生希望是什麼？清閒。不管人、不管事、不管錢，多自在。一生 講經，哪個地方請我，我就去講。這裡講完之後，還有別地方請， 我就輪流去，到處作客，不作主。哪個地方法緣勝，多講幾天；緣 沒有了，少講幾天，這多自在！一生都是別人找我。應驗了章嘉大 師的教訓，佛菩薩冥冥當中照顧，只要你心正、行正，感應。我沒 有求，沒有求，冥感，有顯應，這感應裡頭的事情。所以，人要做 到真誠，與道相應，爭的行為決定不能有，爭的念頭不能有。 　　現在在這個社會，我們常常聽到怎樣消除衝突，衝突就是爭論 ，『無諍』就沒有衝突。用什麼方法消除？我講了很多。要從自己 內心，把自己內心裡面的對立消除，把內心裡面的矛盾化解，首先 自己的衝突沒有了。自己衝突，我也講得很多，也講得很詳細，我 的說法是自性跟習性的衝突，這是衝突的根。它為什麼衝突？日常 生活當中，習性做了主，本性不見了。諸位要曉得，本性本善，「 人之初，性本善」，本性是善的，習性不善。習性裡面的善是善惡 的善，是相對的，是對立的，善跟惡是對立的。這個東西把它化解 掉之後，就恢復到本性了，本性純善，本性至善，對立沒有了，這 是功夫。自性裡面的對立沒有的時候，就接近性，雖然沒有見性， 距離見性也不遠了。 　　假如你的習性跟自性還是對立，那你明心見性就非常非常遙遠 。實在講，給你講真話，沒有遠近，就一念之差，一念迷，十萬八 千里，一念覺，就在眼前。現在的人麻煩在哪裡？無量劫中煩惱習 氣決定有，不但有，而且還有強大的力量。從什麼地方能看見？從 你起心動念，從你言語造作，非常明顯的能看見。現在這個時代環 境不好，環境裡面善緣少，不善的緣多，最嚴重不善的緣是什麼？ 競爭，不要小看。「此法本無諍」，你看看他心裡頭，意念裡面就 是爭。西方從幼稚園就教競爭，東方逐漸學西方，也學著競爭，好 像不爭就活不了。 　　實在上講，不爭不墮三途，決定不墮三途；你要爭，果報就在 三途。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級，戰爭，現在的戰爭大概不是軍 隊了。怎麼發展的？鬥爭發展上來的，麻煩大了！所以現在人生活 苦，苦不堪言，人生在世戰戰兢兢，沒有安全感。為什麼？好像天 天生活在戰爭的戰區裡一樣，不知道什麼時候這個戰爭就遇到了， 你說這多痛苦！所以，長期生活在這樣一個環境裡面，大家心裡頭 厭煩，這也有個好處，促進他的反思、反省，想來想去，想到最後 ，和平可貴，和平安定第一！總算把方向目標找到了。和平安定怎 麼樣才能得來？把所有爭執放下，和平安定就現前。 　　所以「無諍」，這個世間、這個社會才有和平。只要有爭，哪 來的和平？今天世界上許許多多大都市，幾百萬人的都會，上千萬 人口的大都會，我們細心觀察，那是什麼？戰區！人人在那裡面爭 權奪利。中國古人也說，「爭名在朝，爭利在市」，現在人，名已 經不重視，利放在第一。大都會所謂世界金融貿易中心，那是什麼 ？那是爭利的戰場，在那裡面都是利害相關，不爭的人絕對不到那 裡去。不爭的人到哪裡去？到鄉下、到山林、到沒人住的地方，於 世無求，於人無爭。所以，從前出家修道的人他真的無諍，避開聚 落，不但是城市他不住，鄉村他都不住，他要找個曠野、山林，建 個小茅蓬，一個人居住。以後遇到同參道友很投緣的，旁邊搭個茅 蓬在一起共修，互相有個照顧。這個人有道、有德，逐漸被人發現 ，仰慕的人多了，親近的人多了，自自然然形成一個道場。絕對不 是說有計畫在那裡建個道場，不是！自然成就的。 　　我們在此地這個小道場，也是自然成就的，我們沒有設計，沒 有規畫。這是個教堂，人家怎麼建的，我們就怎麼用，絕對不要改 變，這多省事！保持原來的樣子，這地方上人看到個個歡喜，保存 他們的文物，尊重他們的文化。一切要從「無諍」當中學起，記住 ，惠能大師的教訓，「此法本無諍」。這個此法是佛法，不管是那 個宗派，不管是那個法門，佛法是無諍的。「諍則失道意」，諍與 道就相遠了。哪一個修道的人去跟人家爭？沒有這種道理。別人爭 ，修道人退讓，歡歡喜喜讓開，決定沒有爭論的道理。 　　為什麼？修道人知道，世間一切法幻妄不實，《金剛經》上所 說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你還爭什麼？一切法確確實實是 夢幻泡影，你爭什麼？你要爭，豈不是自己跟自己過不去嗎？我要 說的貼切一點，就是你的習性跟本性過不去。無諍，無諍是你習性 ，習性無諍，這個習性跟本性就相應。習性跟本性的對立、衝突化 解了，原來習性就是本性，這就明心見性了，這樣你就大徹大悟， 你就可以應化在九法界，可以應化在六道。為什麼？習性就是本性 。 　　可是習性跟本性一對立，那就不是了，那就成了障礙。這一對 立，兩大類的障礙，煩惱障、所知障，就起現行！那真的是自己跟 自己過不去，跟別人，跟別人結怨，生生世世去搞冤冤相報沒完沒 了，那個罪有得受。無量劫來的冤業不怕，只要覺悟，這一覺什麼 ？我到這裡終止了，我到這個地方一筆勾銷了，結帳，一筆勾銷， 整個轉過來。這個轉就是我剛才講的話，把習性轉變成本性，佛法 裡頭的術語，「覺迷不二，真妄一如」，就這個意思。世間跟出世 間是一，決定沒有界限。九法界、十法界、無量法界原本就是一真 法界，《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一」。 　　所以，無諍多重要，這個科目是非常要緊的一門功課。你要果 然懂得了，學會了，轉境界不難，不但不難，轉境界很快。我常常 在講席上勸勉同學，我們學佛的人，為佛弟子，絕對不給一切人、 事、物對立。為什麼？對立就違背法性，就與性德遠離；一切不對 立，不對立就和了，和合了，無諍了。然後曉得，世間法就是出世 間法，出世間法就是世間法，它不對立了，不再分別了。離妄想分 別執著，諸佛如來、法身菩薩的境界，原來就在眼前。眼前是什麼 ？一真法界，極樂世界，華藏世界。你看中峰禪師在《三時繫念》 裡面不是講，「此方即是極樂，極樂即是此方」；「彌陀即是我心 ，我心即是彌陀」，這就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地 ，你為什麼見不到？你為什麼受用不到？是因為你對立，是因為你 有爭。這個道理深！ 　　我們有智慧，我們有誠信，我們有善知識做依靠，這個善知識 是釋迦牟尼佛，這個善知識是阿彌陀佛，是毘盧遮那佛。善知識在 哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們展開經卷就是親近 佛菩薩。我們雖然沒有開悟，我們依靠佛菩薩，隨順經論教誨就是 隨順佛菩薩的指導，不會有錯，肯定有不思議殊勝的成就。 　　今天佛在經上也說得很清楚，這個時代，世尊三千年前就看得 清清楚楚，這是什麼時代？鬥爭堅固的時代，佛門裡頭也鬥爭！釋 迦牟尼佛講他老人家的法運，分五個時期，第一個時期戒律成就； 第二個時期禪定成就；第三個時期多聞成就，講經說法的法師特別 多；第四個時期塔廟堅固，來成就，喜歡造佛像，喜歡建寺廟；再 下來一個時期，鬥爭堅固。五五百年，他一個時期是五百年，第五 個階段就是五五百年，釋迦牟尼佛滅度兩千五百年之後，那是鬥爭 堅固的時代。所以，我們到處都看到鬥爭這個現象。你要懂得佛的 教誨，這個現象是正常的。如果在今天這個世界沒有鬥爭，釋迦牟 尼佛這個話就說錯了。 　　果然是鬥爭，佛講得沒錯，他都看到了，兩千五百年之後的事 情他那麼清楚、那麼明瞭，鬥爭堅固。我們在這個時代要想成就， 要學佛的教誨，無諍！他鬥爭，我不鬥爭；他對立，我不對立；他 有矛盾，我沒有矛盾；他有分別，我沒有分別；他有執著，我沒有 執著；他有妄想，我遠離妄想，我跟佛學！不能跟世俗學，跟世俗 學你就錯了，跟世俗學是修六道輪迴。六道輪迴三善道，也不爭。 哪些道是爭的？阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。真正人道，人道也不 爭。聖人教人「己所不欲，勿施於人」；基督教經典，我曾經看到 過有這麼一句話，「自己喜歡愛好的，應當要供養別人」，跟中國 聖人講的話，意思完全相同。 　　所以，聖人教人禮讓，哪有爭執？耶穌教人，甚至於人家打你 左面，你還要把右面讓給人家打，謙虛、恭敬、忍讓，人道！鬥爭 堅固的時代，人把道失掉，雖然得個人身，人道沒有了！人道要沒 有了，一失人身，再就得不到人身。做人的時候不失人道，來生還 得人身。如果能修上品十善，來生生天。為什麼？你的道德水平提 升了，超過人道，自自然然到天道去了。所以六道升沈是業感，佛 經裡面講得好，引業引導你到哪一道去受生，引業！我們知道，上 品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他裡 面夾雜著鬥爭，念念不忘競爭，不忘鬥爭，阿修羅道去了。貪心， 餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，這是引業，引導你到哪一 道。我們要知道，不能夠超越六道輪迴，引業就特別要小心，要謹 慎。為什麼？關係你來生。 　　滿業，那是斷惡修善，積功累德。這是你在哪一道受生之後， 你一生的受用。譬如我們在人道裡頭，有人富貴，有人貧賤，同樣 都是人道，享受不一樣，滿業不相同。滿業，佛在經上教導我們就 是修布施。財富，財布施多，得財富；聰明智慧，法布施多；健康 長壽，無畏布施多，佛把這因果都說清楚了。哪裡有爭！爭可麻煩 了，折福！你本來有的福報，你有爭的念頭，你有爭的行為，你爭 到了，福報折了，打折扣了。這個道理一定要懂，一定要學「無諍 」。諸三昧當中，「無諍三昧」是最值得尊敬的。好，現在時間到 了。

大方廣佛華嚴經（第一一一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一七卷）　　2003/10/14　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1117 　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界，苦滅聖諦第五句看起： 　　【或名堅固。】 　　這是如來究竟果地上的德號。往年，我們學習《大佛頂首楞嚴 經》，「首楞嚴」是梵語，意思就是究竟堅固，是清淨寂滅、究竟 涅槃的別名。我們看到這個名詞，就會想到這個世間，實在講，這 個世間包括十法界，十法界裡面找不到一法是究竟堅固的。有情眾 生有生老病死，無情的眾生，植物有生住異滅，礦物有成住壞空， 一切自然的現象剎那變化不住，永遠沒有停息的時候，所以在世間 ，『堅固』兩個字有名無實。修道的人、見道的人、證道的人，他 知道，這個世間有沒有「堅固」？有。只有一樣東西真的是究竟堅 固，那是什麼？法性，也就是說一切萬事萬物的本體。在佛法裡名 稱很多，稱為法性，稱為真性、真如、第一義諦、清淨寂滅、究竟 涅槃，名稱很多很多。「四聖諦品」裡面苦滅聖諦，所有的名稱都 是究竟堅固。凡夫不知不覺，對這樁事情迷於法相，迷於生死，在 沒有堅固裡面誤以為有堅固，不可得裡面誤以為有可得。所以，起 惑、造業，變現成虛幻的果報，六道輪迴是夢幻泡影，十法界還是 夢幻泡影，誤以為這是真實。 　　菩薩修學證得如來果地，才知道真的有真實，真有堅固之體， 有堅固的相，有堅固的作用。世尊教導我們，諸佛如來應化在世間 ，教導我們的都是這樁事情，希望我們在這一生當中證得究竟堅固 ，覺了現象的虛幻，然後才在一切萬象之中得大自在。這個自在就 是受用自在，決定沒有執著，決定沒有分別。這裡面的事理、性相 ，在這部經上講得太多了。第六句： 　　【或名上妙。】 　　這個名字也非常非常之好。「妙」是微妙，微妙到極處稱為『 上妙』，這些都是大涅槃的別號。我們在開經偈裡面讀到的，「無 上甚深微妙法」，這句就是講的如來果地上的境界。說如來果地， 我們一定要曉得，那就是說我們每個人的自分，一切諸佛如來有， 我們也有，我們跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。差別在哪裡？差 別是他覺，我們不覺，差別在此地。所以，法身菩薩、諸佛如來， 他們所過的生活是徹底大覺的生活，我們六道凡夫所過的生活是迷 惑顛倒的生活。這點總要搞清楚，總要搞明白，什麼時候我們回歸 到「堅固」，回歸到「上妙」，我們的學習就圓滿了，世間法說畢 業了。 　　自己圓滿之後，自自然然會去幫助沒有覺悟的眾生，為什麼？ 這個時候知道虛空法界一切眾生跟自己是一體。就如同這個虛空法 界一切眾生就像我們一個人的身體，全體，所有一切眾生是我們身 體裡頭的細胞，比細胞更小的原子、粒子，佛法裡頭術語講微塵， 最小最小的物質單位，一個人就是一微塵。這一微塵迷了，這一微 塵出了問題，我們要不要幫助他恢復？譬如我們的手，這個地方麻 木了，麻木是出了問題，他迷了，他在造業，我們是不是要好好去 照顧他，幫助他恢復健康？就這麼個道理。 　　要知道整個宇宙是我們的法身，佛經上常講的「清淨法身」， 是一體。因此這個宇宙裡頭，無論是哪個世界，無論是哪個眾生出 了問題，就像我們身體上的一個微塵、一個細胞出了問題，自然， 沒有條件，沒有任何條件，自然是要幫助他恢復，一個道理。現在 一般人自私自利，只有自己，排斥別人，毛病！為什麼會有這個現 象？迷而不覺，不知道宇宙跟自己的關係。所以，聖賢人的教學， 我們常講教什麼東西？教三樁事情，第一個，教人明瞭人與人的關 係；第二，教人明瞭人與自然環境的關係；第三個，教人明瞭人與 天地鬼神的關係。這三個關係搞清楚，才知道是一不是二，一而三 ，三而一，你的愛心，你的關懷，你的照顧，自然就遍虛空法界了 。 　　在西方宗教裡面，神愛世人，上帝愛世人；在東方佛教裡面， 大慈大悲，仁慈博愛。這都是對於宇宙原本是一體的認知，這才是 究竟堅固，才是上妙，無論從體、從相、從用。神聖的教學，目的 在此地。真的覺悟，真的明白了，受用無有窮盡，無有邊際。示現 在九法界只有一樁事，幫助一切眾生覺了，幫助一切眾生覺悟明瞭 ，了解事實真相，佛法裡稱為諸法實相，這是上妙，無上微妙。我 們今天學習的，希望我們都不辜負佛菩薩的教誨，早一天契入境界 ，證得堅固甚深上妙的無上菩提！也就是徹底明瞭諸法實相，知道 我們的心是虛空法界，我們的身是剎土眾生。清淨法身，心是法性 ，身是法相，性相是一不是二。 　　契入這個境界，給諸位說，所有一切不善沒有了。法性裡頭沒 有不善，法性裡頭所有的一切，點點滴滴都是至善，都是上妙；體 至善，相至善，作用至善。華藏世界、極樂世界，基督教講的天堂 、伊斯蘭教講的天園，是善心、善意、善行自然成就的，統統是性 德。我們起心動念與性德圓滿的相應，一切的不善從我們內心裡面 化解了。自己長時間的修養、智慧、德行，化解了內心裡面的對立 ，內心裡面的矛盾。與法性融成一體，與法相融成一體，就是證得 法身；與法性融成一體，就是明心見性。這是欣樂，這是堅固，這 是上妙。第七個名號： 　　【或名離痴。】 　　「痴」是愚痴，是無明，是迷惑顛倒的根，無明煩惱。佛講煩 惱講三個，貪、瞋、痴。貪瞋從哪裡來的？從痴來的，如果你不愚 痴，你決定不會有貪瞋這個念頭。所以，貪瞋煩惱猛利容易斷，痴 不容易斷。痴，佛在上經形容它，斷愚痴像藕斷絲連，藕斷了絲連 上，這就說明痴不容易斷。離了痴就證法身。所以，戒定能斷貪瞋 ，不能斷痴，什麼才能斷痴？智慧。戒定慧，慧斷愚痴，智慧不開 ，痴斷不了。愚痴斷了，這叫大徹大悟，明心見性，在教下講大開 圓解，只要愚痴一斷，世出世間法自然就通達。為什麼？你沒有迷 惑了。世出世間法為什麼會通達？世出世間法是自性變現出來的， 你現在明心見性，哪有不通達的道理，當然通達！這就是所謂一經 通一切經通，一法門證得，一切法門統統證得，就是這個道理。 　　這句話還是很難體會，我們從個比喻上來說，一個法門，譬如 一棵植物，我們用一棵樹來比喻，一個法門是什麼？這樹上一片葉 子，這個法門一門深入，葉子從哪裡來的？葉從樹梢長出來的，樹 梢從哪裡來的？樹梢是從樹枝長出來的，樹枝是從樹幹長出來的， 這個幹是從本長出來的，本從根長出來的，你找到了根，你看一門 深入找到根了。根找到之後，整棵的樹你就得到了，你得到的不是 局部，你得到的是全體，圓圓滿滿的證得，這就一切都通了。如果 你只執著這一片葉子，你連樹梢都沒有得到，你所得到的是一片葉 。你要深入一層，我找到樹梢，這樹梢長的有好幾片葉子，你得到 的範圍就大了。再深入一層找到樹枝，樹枝上有好多樹梢，樹梢上 有好多樹葉，愈深入你得到的愈多，不就是這麼個道理！ 　　世法的修學，實在講是枝葉，得到的有限。宗教裡頭神聖的教 學都是找根本，根本找到了，一切都得到了。愈是往根本上求，這 個人的心胸愈開闊，心量愈大，量大福大，福報跟著來的。福報從 哪裡來的？稱性。性德沒有邊際，所以心量也沒有邊際，大乘經上 常講的「心包太虛，量周沙界」，就是說這樁事情。所以，大乘佛 法的修學，真正的目標沒有別的，『離痴』而已。這個地方痴已經 離了，果地，這不是因地，是果地，苦滅聖諦，這是出世間的果。 所以，痴已經離了，上妙已經證得，究竟堅固已經契入，都得到了 。 　　在我們現前境界裡頭，首先要認識自己，中國古德常說「人貴 自知」。為什麼？你自知就會好學，「人貴自知之明」，明就是智 慧，你有自知的智慧，你才真正開始覺悟。人沒有自知之明，他迷 惑，他沒有覺悟。這個覺悟我們常講始覺，你剛剛開始，到自知之 明的時候開始覺悟。內心平和，煩惱習氣不要斷，自自然然沒有了 ，為什麼？覺裡頭沒有迷，性裡頭決定不雜煩惱。性，什麼樣子？ 我們說了十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，那是真心 的樣子，真性的樣子，或者說是佛性、法性的樣子。這十個字實在 說我們只能夠體會它的皮毛，真誠的精義，清淨的上妙，平等的甚 深，正覺、慈悲的博大，沒有法子想像。 　　所以，我們今天看到這幾個字，能夠領會得的很粗很粗的皮毛 。但是這是起步，從這個地方契入，那就是說我們知道多少，要落 實多少，這就是契入。佛法裡面講修行證果的正確門徑，知道多少 做到多少，知道要不能做到，永遠在門外，沒進去，那裡面的堂奧 之妙你永遠見不到。貴在落實、做到，做到一分，你就又深入一層 ，你的知又深入一層，你把你所知的又能做到，這樣真的是步步高 陞，永遠沒有退轉。天天在提升你的境界，這樣有個十年八年，上 根，就大徹大悟。 　　中下根性的人如果你有福報，這個福報是講長壽，長壽是你有 足夠的時間，你能夠學個三十年、四十年、五十年，入這個境界了 。如果沒有這個福，壽命短那就沒法子，你功夫還不到，壽命到了 。這是《八大人覺經》上講的死魔，死，為什麼是魔？意思就是這 樣的，功夫沒有成就，還差一層，壽命到了。縱然這一生修學得不 錯，死了之後，來生還能得人天身，就算你善根福德因緣具足，你 來生還接著來修學，這一轉世至少耽誤二十年；換句話說，你的學 習中斷二十年。中斷二十年之後，又從頭來起，你說這事情多麻煩 ，這就是退轉，進進退退，所以不容易成就。 　　修行如果不是上根利智，中下根性人最重要的是壽命。壽命是 業報，但是可以修得，真正斷惡修善，自自然然的延長壽命。我們 在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生沒有求長壽，他求的是功名， 我們在《四訓》裡面看到，他求功名；他命裡頭沒有兒子，他求兒 子，沒求長壽。他壽命是五十三歲，五十三歲那年他也平平安安度 過，他活到七十多歲，差不多多活了二十年，這個二十年是他修得 的。自從明瞭這個道理之後，他就斷惡修善、積功累德，他幹這個 。多活二十年，他的境界是大幅度的提升。 　　《了凡四訓》這部書，對我們修行人來講是重要的資訊，提供 我們修因證果的證據。我們依照他這些理論、方法來修學，我們這 一生的命運改過來了，我在這個地方給大家做了一個真實的例子。 我沒有福報，沒有智慧，沒有壽命，比了凡先生的命還要短，他的 壽命還有五十三歲，我的壽命只有四十五歲。遇到佛法，遇到這些 善友，接受他們的教誨，認真努力的學習，命裡頭沒有的，現在都 現前了。一點福報都沒有，現在看起來福報還能過得去，除自己生 活之外，還能夠幫助別人。沒有智慧，以前有點小聰明，現在能把 這小聰明轉變成智慧。我也沒有求長壽，四十五歲的關口過去了， 活一天，對自己來說，是要把境界向上提升一層；對世間來說，全 心全力我在做幫助正法久住，給予一切眾生真實利益。 　　真實的利益是什麼？幫助眾生覺悟，只有覺悟才是真實的利益 。佛法裡面講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是真實利益。要知 道，息滅貪瞋痴，自性本具的戒定慧就現前，戒定是自性本具的福 德，無量無邊的福德就是戒定。戒是自然的法則，成就之後，我們 現在講的是起心動念、言語造作，無一不與自然法則相應，隨順大 自然的法則，這是持戒波羅蜜的圓滿。定是清淨無染，智慧現前了 ；智慧現前，「離痴」，無量劫來迷惑、愚痴斷盡了。 　　這樁事情難，前面跟諸位說藕斷絲連。你看看斷貪瞋，這是戒 定的成就，圓教初住菩薩就圓滿了，這兩門功課就畢業了。痴怎麼 樣？痴還要學習，痴畢不了業，從圓教初住要到妙覺位才畢業。把 愚痴分成四十一個等級，四十一品無明，離一品愚痴你就升一級； 初住菩薩離一品，二住菩薩離二品，三住菩薩離三品，只要離一品 ，你的地位就升一級。四十一品統統離了，稱為妙覺，就是如來究 竟果位，畢業了。這就是絲連，藕斷絲連。所以，圓教初住菩薩確 確實實心地裡頭決定不會有絲毫慳貪，不會有絲毫的惡念，貪瞋沒 有了。但是愚痴還是有，他的智慧開了，智慧開了沒有圓滿。所以 ，貪瞋容易斷，痴不容易。 　　在一真法界裡頭，在華藏、在極樂，最主要修行的功課就是斷 愚痴。這裡面的人，貪瞋是決定沒有。我們明白這個道理，曉得這 事實真相，在現前我們生活當中，要懂得遠離貪瞋痴，遠離貪瞋痴 就是勤修戒定慧。所以，我們也要像佛菩薩應化在世間，「學為人 師，行為世範」。這些應化的人，他們就是這樣做法，我也要學他 ，要給社會大眾做個好樣子，這就對了。所以我們要細心觀察，社 會大眾有哪些不如法的，違背性德的，我們要教他。用什麼方法教 他？現身說法，我們自己要做出樣子來給他看。 　　我常說，世間人不懂得孝順父母，我們建個先祖紀念堂幹什麼 的？教孝的。幾千年的祖宗我們都不忘他，我們還要紀念他，眼前 父母哪有不孝的道理！這就是什麼？尋根，現在社會上有這麼一個 名詞，尋根。我從哪裡來的？父母生我、養我、教育我。我的父母 從哪裡來的？他有他的父母，我們叫祖父母。祖父母從哪裡來的？ 叫曾祖父母，曾祖父母從哪裡來的？高祖父母。一代一代往上追， 我們先祖紀念堂是追到五千年，我們的祖宗三皇五帝，不忘本！學 院每位同學，無論你是在這常住，或者短期來參學，都要懂得這個 道理。任何人來問的時候，你都能夠答得出，你答就是教他，你給 他說明就是傳道；這是人倫的大道，這是隨順自性的大道，不能不 知道。這就是聖賢教化的三樁事情，人與人的關係，人與自然環境 的關係，人與天地鬼神的關係，統統在這裡頭。這個建築物裡面的 陳設，表演這個，進入這個殿堂，學習！ 　　我們今天念佛，念佛就是求的這個，用一句佛號。這一句佛號 是大圓滿，世出世間一切究竟圓滿的，在這一句佛號之中。我們講 經講這麼多年，諸位聽這麼多年，都應該曉得。整個的佛法歸納起 來，我們今天叫《大藏經》；《大藏經》再一歸納，《華嚴經》； 《華嚴經》再歸納，《無量壽經》；《無量壽經》再歸納，「四十 八願」；四十八願再歸納，「第十八願」。第十八願是什麼？名號 功德不可思議！就是這一句「南無阿彌陀佛」。所以，這一句「阿 彌陀佛」展開來就是宇宙之間一切法，一法都不漏，我們今天稱念 六字洪名，修自己，供養祖先，供養諸佛菩薩，這個意義不可思議 ，並不麻煩。 　　我們人人都要知道，人人要能說得出，要做得到。今天為什麼 人家問你說不出？你沒有做到，你能做到，哪有說不出的！你能做 到，你說出來，自然能感動人，一個被你感動，那一個就得度了。 教學，沒有一樣不是在教學，身體也在教，言語也在教，起心動念 都在教。為一切眾生做師做範，做師表、做模範，這叫學佛，這叫 學習聖賢的教誨。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看第八句，苦滅聖諦第八句： 　　【或名滅盡。】 　　這個『滅盡』，指的是煩惱、習氣、生死以及一切的不善統統 滅盡，這也是究竟果地上的名號。涅槃這個名詞，在中國普遍的翻 成「滅」，涅槃是梵語，在註解裡面給我們講的是滅煩惱、滅生死 。生死範圍非常廣大，包括了十法界，所以生死我們要說成「生滅 」就更好懂。所有一切生滅法都滅了，所有一切煩惱、習氣統統滅 盡，這是涅槃的名字，也是如來果地上的一個稱號。小乘涅槃，他 滅的生死是六道輪迴生死，四聖法界裡面的變易生死，他沒有滅。 六道裡面的分段生死，他滅了。煩惱裡面，他只滅見思煩惱，塵沙 煩惱、無明煩惱，他沒有滅，所以這個涅槃不是究竟的。大乘教裡 面稱為偏真涅槃，他的果報是阿羅漢、辟支佛，這是果報。 　　何以有兩種？阿羅漢稱為聲聞，是生在有佛出世，聽佛說法， 接受佛的教誨，依教修行證得的果報，所以稱聲聞。阿羅漢是梵語 ，意思是無學，無學就是我們今天講的畢業，他所修學的功課都學 完了，小乘教裡面學完。小乘教是以永脫六道輪迴，以這個為目標 ，他真的做到了。在佛法修學裡面頭一個階段，他做到了，所以叫 無學。做到這個之後，他還得要迴小向大。就好比讀書，他小學畢 業，小學畢業之後，還要繼續升學，去念中學，去念大學，他的學 業才能圓滿，決不能說到小乘畢業就中止了。 　　但是小乘轉大乘，世尊在經典裡頭給我們說過，小乘一定會轉 入大乘，但是時間有快慢不同，這與他的根性有關係。佛說如果是 利根的人，大概是一萬劫，諸位想到一萬劫，我們看一萬劫，時間 很長很長！實際上一萬劫不長。為什麼？你想想四空天，四空天裡 面最高的，非想非非想處天，生到那個天上壽命多長？八萬大劫， 壽命八萬大劫。阿羅漢沒有上進的念頭，到小乘畢業不想進取了， 時間只有一萬劫。一萬劫之後他心動了，還是要往上提升，利根的 ；鈍根的，鈍根一萬劫他還沒有這個念頭，兩萬劫一定有這個念頭 。所以，佛說阿羅漢證得阿羅漢果之後，兩萬劫他會迴小向大。 　　辟支佛聰明，比阿羅漢根性利，所以辟支佛一般是一萬劫，一 萬劫他就迴小向大。我們看這一萬劫、兩萬劫的時間很長，但是你 要看看四空天裡面，它就不長！四空天非想非非想處天的人，壽命 八萬大劫。所以，生到四空天，實在講也是遭難，遭什麼難？八萬 劫當中聞不到佛法。所以佛菩薩在六道裡教化眾生，哪些眾生是有 緣的？欲界有緣，色界有緣，無色界沒有緣，佛不會到無色界去。 欲界裡面，人天的緣勝，三惡道就差了，三惡道的緣很少。 　　所以，菩薩在世間示現成佛是一定在人間，在天上示現多半是 菩薩身分，沒有示現成佛的。示現成佛是決定在人間，人間的緣勝 。為什麼？人間是苦多樂少，容易開悟；天上是樂多苦少，大家都 貪圖享受去了，把修行這樁事情疏忽了。所以說，富貴學道難，天 人就好比是富貴的，不太容易接受佛菩薩教誨；惡道，惡道太苦了 ，所以貧窮學道難，他太苦了。一天三餐飯都成問題，他哪有時間 來聽佛法？哪有時間來修行？人道苦樂都有，而且是苦多樂少，容 易覺悟，容易接受。所以，菩薩示現成佛是統統在人道，我們要曉 得這個道理。 　　我們今天生在人道，真的，特別是在這個時代，苦比歷史上任 何一個時代都多。樂，現在是什麼樂？現在人享樂，我在講席裡頭 常說，我用比喻來說，他們是吸毒、打嗎啡，認為這個很樂。這個 短暫的享受，付出多少代價！現在社會一般人享樂，你們想想看， 是不是這個情形？跟古時候一般人享受天倫之樂，大自然的樂趣， 不一樣。現在人追求的是財色名食睡，他付出了什麼代價？完全違 背性德，完全違背了善行，就是十善沒有了，念念都墮在十惡。他 明顯的付出代價，那就是三途苦報。你在這個世間有多長的壽命， 你造作的這些惡業，將來墮落在三途，三途墮落容易，出來難。你 要到哪一生哪一劫，你才能出頭！你要真的知道這個事實真相，你 還願不願意幹這樁事情！ 　　你造作這些惡業為什麼？還不是為名、為利，總離不開五欲六 塵，不知道五欲六塵是虛妄的，是不實的。不知道宇宙之間真實是 「滅盡定」，滅盡定是小乘證的。這個地方的滅盡比小乘的更勝、 更廣、更妙，究竟圓滿的滅盡，這是真實，這不是假的。有智慧的 人，這不是聰明人，有智慧的人，念念隨順性德，念念是自性的流 露，那是佛法常講真實功德、真實智慧。念念是利益一切眾生，決 不是為自己，決不是為自己家庭，決不是為自己一個小團體，或者 是為自己這一個國家，不是的。他為誰？遍法界虛空界一切眾生。 具體而言，念念是為全世界眾生著想，他哪裡是為一個地區？佛法 常常講的「心包太虛，量周沙界」，這個人福報大，我們中國諺語 常說量大福大，他有那麼大的心量，他才有那麼大的福報。這福報 稱性，換句話說，這不是修德，這是性德，性德是自然的，性德不 是造作的，法爾如是。第九個名字： 　　【或名遠惡。】 　　前面是「滅盡」，前面也講過「離痴」。『遠惡』，所有一切 惡法、惡念、惡意、惡行、惡法，統統都離開，遠就是遠離。這樁 事情特別在我們現代，我們要非常在意，認真努力來學習，不要要 求別人，要求自己。中國古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己 」，我們想做這個事情是善事、是好事，是利益社會，是利益眾生 ，但是現在有障礙，這個時候怎麼辦？反省。障礙在哪裡？障礙不 在外面，你要認為障礙在外面，錯了，你永遠不能解決問題，永遠 不能成就。障礙在哪裡？障礙在裡面。在我們自己智慧不足，德行 不夠，在這裡！諸佛菩薩智慧圓滿，德行充足，他做什麼都沒有妨 礙。 　　《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這給我們很大的 啟示。所以，一切到自性中求，沒有一樣不圓滿，世出世間一切事 都能夠圓圓滿滿，要從自性裡頭求！自性怎麼求法？幾乎世間所有 宗教都肯定，從真誠心中求，誠敬。我在基督教裡看到，我在伊斯 蘭教看到，我在印度教裡頭看到，誠敬！從真誠、恭敬。以真誠心 ，首先是敬自己，敬自己什麼？敬自己的法性，敬自己的佛性，敬 自己的至善，「人之初，性本善」，那是性德。從這個地方出發， 然後顯發在外面，你自自然然是以真誠恭敬心敬一切人、敬一切事 、敬一切物。你還有什麼障礙！這是聖賢處理世出世間一切法，理 事無礙、事事無礙的祕訣。孟夫子說的「反求諸己」，這句話是真 理。 　　在修行裡面落實，無非就是遠離一切惡。這不就是世尊在《十 善業道經》上所說的嗎？「永離一切世間苦」，這句話是從果上講 的。一切世間苦怎麼來的？它的根源就是念不善，思想不善，言行 不善，所感得的苦果；不善就是惡，《十善業道經》上講得很具體 ，很明白。身，永遠離殺生、偷盜、淫欲，永離；口，永離妄語、 兩舌、惡口、綺語；意，就是心裡永離慳貪、瞋恚、愚痴。這就是 永離十惡，離惡就是善。積極的去修十善，這個十善的範圍、境界 遍虛空法界。 　　十善不小！十善不簡單！十善裡面包括世出世間所有一切善法 ，一法都不漏。首先你要有心，這個心就是佛在經上教導我們的， 「常念善法」，心善；「思惟善法」，起心動念決定與十善相應， 決定不違背十善。諸佛菩薩教化眾生，在經教裡面講無量無邊的善 行、善法，總不離這十條，這十條是根！世尊特別把不貪、不瞋、 不痴指出來教導我們，這叫三善根。世間，這個世間是講十法界， 十法界裡頭一切善行、善法，都是從這個根裡頭生的，怎麼可以疏 忽？我們在《十善業道經》裡面看世尊所說的，這十條遍一切佛法 。我們今天講大乘小乘，宗門教下，顯教密教，真的沒有一法不包 括在其中，才知道「十善業道」義趣深廣無有窮盡。但是世間，特 別是初學，往往小看了它，講這是微不足道，這是人天小法，那是 只看到皮毛，不知道它的精髓。 　　惡斷不了，縱然有真正發心修行的人，不知道這個道理，窮年 累月的修行，離不乾淨，離不徹底，諺語常講的拖泥帶水，所以成 就永遠是有限度的。這是什麼原因？解得不夠深，不夠徹底，不夠 圓滿。「般若經」上，佛教我們深解義趣，義理趣向解得不深不行 。但是要怎樣深解？那你要記住，諸佛菩薩、祖師大德常常掛在口 上的，「行解相應」，這句話重要。從什麼地方求深解？從行。真 的，我解多少，就是我懂得多少，我要做到多少，從這裡下手，你 才真正能深解義趣，你才能得到三昧，你才能大徹大悟。然後你才 能對一切惡法究竟遠離，圓滿的遠離。不做不行！ 　　今天早晨，市長到我們這兒來吃早飯，現在世界上許許多多人 都在祈求世界和平。我們也常常得到這個訊息，某個道場在做法會 ，祈求世界和平。我講得很多，在這個世間，眾生祈求世界和平， 總有幾千年、幾萬年了，可是事實怎麼樣？這我們大家都知道，世 界沒有落實和平，好像和平距離我們愈來愈遠，和平真的是遠離我 們而去。這是什麼原因？我們是有心求，有這個願望，願望好像也 很懇切，但是沒有事實，沒有能落實。落實要從哪裡落實？從自己 心地上落實，求自己，不要求別人。我能不能跟一切眾生和睦相處 ？和睦相處是果，真正的因是什麼？因是平等對待，我有沒有這個 心？有沒有這個念頭？有沒有這個願望？與一切眾生平等對待，果 報就是和睦相處。 　　為什麼不能和睦相處？我總比別人高，他總不如我，不平等， 不平等哪來的和睦！所以，我們中國古人這個術語「和平」，在東 方，聖賢人他們教學是先說果後說因，四諦不是這樣的嗎？世間法 裡頭先講苦，果報！說的什麼？你立刻就能接受，就能夠深深感觸 到，先說果再說因。出世間法也是的，先說滅諦，然後再給你說道 諦。所以，中國人講和平，先給你講和，和睦相處；然後給你講因 ，和睦相處從哪裡來的？從平等對待來的。你有高下的心，現在人 常講值得驕傲，這就糟糕了，值得驕傲就沒有和平！佛法裡面不講 值得驕傲，他講什麼？可欣樂，欣是平等的。我們中國人講可喜可 賀，沒有說值得驕傲。驕傲是煩惱，是不平！平等沒有驕傲。 　　所以，我們能不能跟一切眾生平等？我們能不能跟一切萬物平 等？佛法講到最後「生佛平等」，你看看這個名詞多好！佛多謙虛 ，把眾生高高抬在上面，佛在下面，生佛平等；他不說佛生平等， 我們要學！愈是真正平等的人，愈謙虛。和睦平等，自己謙虛，尊 敬別人，這是真的。平等的相，平等的樣子，平等的樣子裡頭絕對 沒有傲慢，絕對沒有自己高高在上，沒有。所以中國人講禮，儒家 講禮，禮講「曲禮」，委屈自己，尊重別人，這是禮，這是平等， 這決不是自卑。《禮記》裡面說了，禮是什麼？自卑而尊人，那個 自卑是謙卑、謙虛，不是傲慢，也不是我們一般人概念上的自卑， 平等的，是謙卑。我們在天主教《玫瑰經》裡面，看到聖母瑪利亞 謙卑，這個要學！學什麼？「遠惡」，謙卑是德行，驕慢是惡，要 遠離，學謙卑。所以，平等從哪裡表現，從謙卑裡頭表現。我們在 這個社會，希望這個社會安定和平，每個人幸福美滿、快快樂樂， 社會一片祥和。社會的祥和，宇宙的祥和，一定感得來風調雨順。 　　我們希望世界能變得這麼美好，這個希望可以落實，要從自己 本身做起。從本身做起，這一般講，我們要做重大的犧牲，要捨己 為人。這個重大犧牲是什麼？犧牲什麼？犧牲惡念，犧牲惡意，犧 牲一切的惡言、惡行，你說這個犧牲值不值得！我們的心善良、意 善良、言善良、行善良，用這個來供養一切眾生，來供養諸佛菩薩 一切神聖，在祖宗紀念堂用這個來供養、奉獻我們的列祖列宗，這 叫犧牲奉獻。要犧牲自己的貪瞋痴，犧牲自私自利，犧牲名聞利養 ，犧牲五欲六塵的享受，犧牲貪瞋痴慢，講這個！這是遠離，真正 離惡修善。末後一句： 　　【或名出離。】 　　『出』，超出，『離』永遠離開，這是從果上講的。「出離」 什麼？出離六道輪迴，出離十法界，果上說的。我們知道果上不能 解決問題，解決問題在因上、在緣上。換句話說，苦的因、苦的緣 ，我們能出離，苦果就沒有了。苦的因，苦的緣是什麼？用佛法術 語來講，種子現行。種子是因，現行是緣；現行是因，種子是緣， 可以互為因緣，這就是講轉變！這是我們常講的因果不空，因果何 以不空？轉變不空，我們要懂得這個道理，轉變、相續、循環。明 白這個道理，我們就曉得如來果地上，出離了世間，總的來講出離 世間，出離十法界了，我們知道這個事實，要有這個心願。 　　現在我們的出離行要怎麼做？要知道出離一切不善，這兩年我 們提倡的純淨純善。不能有個不清淨的念頭，不能有不善的念頭， 培養自己的純淨、純善。心是純淨純善的心，念是純淨純善的念， 發出來，言是純淨純善的言，一切造作是純淨純善的行。以這個功 德迴向求生淨土，你想想看哪有不往生的道理！信心十足，無論在 什麼時候，無論在什麼場所，無論是什麼樣的遭遇，肯定往生。經 教裡頭常講心淨則佛土淨，我們三業清淨，所感的就是淨土。 　　我們的願，在淨土裡頭，選擇西方阿彌陀佛淨土。天天念阿彌 陀佛，想阿彌陀佛，不離阿彌陀佛，一切處一切時起心動念、言語 造作，統統跟阿彌陀佛相應。《彌陀經》上所說的，完全落實在我 們生活當中，落實在我們處事待人接物，這叫真修淨土，這個不是 口念彌陀心散亂，那是不能往生。一定要懂得心淨則佛土淨，心淨 ，言行哪有不清淨的道理！心淨肯定三業清淨，這是我們在這一生 當中有把握往生。我們今天在此地一切的作為都是屬於淨業，裡頭 沒有雜染，沒有自私自利在裡頭，沒有名聞利養在裡頭，這個業叫 淨業。 　　我今天做這個事，希望自己有好名譽，希望大家尊敬我，有名 、有利夾雜在裡頭，你這個業不淨，染業！染業能不能生淨土？不 能。染業做這些好事，佛在經教上告訴我們，得六道裡頭有漏的福 報，是這麼一回事情，我們不能不知道。染淨，要清清楚楚、明明 白白，你修的是染業，將來的果報還繼續搞輪迴；你修的是淨業， 出離了，永脫六道、十法界。所以要常常記住淨業，我們這個學派 叫淨土、淨宗，最重要的是心清淨，意念清淨。所以不要夾雜惡念 ，不要夾雜惡意，不要夾雜惡的言論，這樣就好。 　　所以，同學們來問我消除衝突，促進和平，我說我們只講促進 和平，不講消除衝突。什麼原因？你口裡頭還有消除衝突，你的意 念裡頭這個衝突沒有消除。意念裡面衝突消除了，你怎麼還會說這 個話？衝突真的就沒有了。你意念裡頭、言語裡頭還有衝突，衝突 永遠不能消除。消除，從我們自己意念裡頭拔除，沒有了，你沒有 ，我沒有。你口裡常說，我口裡頭沒有，念頭沒有了，我念裡頭只 有和平，和睦相處，平等對待。 　　怎麼落實？落實在我要求自己，不要求別人。我要包容一切， 一切從自己做起。我要包容一切，我要敬愛一切，我要尊重一切， 我要關懷一切，我要互助合作對一切眾生，從自己本身做起。不要 要求別人怎麼對我，我要要求我怎樣對人，和平就落實了。還有個 念頭想到別人的，和平永遠不能落實。好，現在時間到了，我們就 講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一一六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一六卷）　　2003/10/13　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1116 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取 世界裡面第三小段，苦滅聖諦第二句看起。 　　【或名離言說。】 　　清涼大師在註解裡面，特別給我們註明，因為在這一段裡面， 滅諦第二句是『離言說』，道諦第一句是「離言」，名字完全相同 。清涼大師告訴我們，滅諦裡面是講自性離言，道諦裡面是教我們 要修離言這個法門。這就不同，一個是果，一個是因；道是修因， 滅是講果。自性，大乘經上佛常說，「諸法寂滅相，不可以言宣」 ，這個意思就是說一切諸法的真實相，真實相都是清淨寂滅的，沒 有一法不是清淨寂滅的。不但不能用言語來說，甚至不能用意識去 想，你想不到的，一想就錯了，一說就錯了。所以說，「言語道斷 ，心行處滅」，你才能見到諸法實相，就是大乘經上常常講的諸法 寂滅相，你見到了。 　　見到寂滅相，是什麼境界？《仁王經》上說得很好，寂滅境界 有三品，下品是法雲地菩薩，第十地的菩薩；中品是等覺菩薩；上 品就是如來果地，妙覺位，這是完全見到事實真相。由此可知，在 這以前三個位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等覺 、妙覺是證道位。七地、八地、九地真的是修離言，修「言語道斷 ，心行處滅」。這個境界，從前李老師跟我們介紹的時候，他老人 家講這就是「無功用道」。爾時，無量劫薰修的習氣（薰修也有習 氣）到這個時候統統不用，但是這個習氣自自然然把你往前面推， 讓你證得究竟果位，讓你真正契入寂滅的境界。這個地方，古人也 常講，此地用不得力，稍稍用一點力，錯了，那就是什麼？大幅度 的退轉了。所以決定不能用力，一切就是順其自然。你契入、證得 的早晚，那是你過去無量劫薰修的習氣，自自然然在推動你，讓你 不用分毫力氣。也就是說絲毫的念頭都不能夾雜，只要有一念在裡 面就錯了。 　　清淨自性裡頭本來沒有一念，六祖講得好，「本來無一物，何 處惹塵埃」，你起心動念就是塵埃，它本來沒有。所以，你不可以 起心，你不可以動念，當然你就更不能說了。言語、言說是有範圍 ，是有邊際的，思惟也是有邊際的，我們的思惟、想像也是有邊際 的；而自性沒有邊際。有邊際，你要想契入、證得無邊際，這是不 可能的事情。因此，佛菩薩給我們說真實話，凡是他能說得出來的 法都是方便法，方便法才可以言說，真實法不能言說。但是，方便 是從真實裡面流出來的方便，你要果然懂得方便，從方便能夠悟入 真實，那要怎麼個悟法？ 　　《起信論》裡面告訴我們，這個修學最高的原則，悟入寂滅場 地，悟入如來境界，他給我們講，我們讀經、聽經，第一個要懂得 「離言說相」。釋迦牟尼佛當年在世講經說法是言說，你不能著言 說相。佛滅度之後，把佛所說的寫成了書本、經書，經書是文字， 文字跟言說是一個意思，不能著言說相，你讀誦不能著文字相。諸 法寂滅相不是文字，也不是言說，著不得。 　　第二，不能執著名字相。什麼叫名字？名詞術語。譬如經上講 的，佛、菩薩這都是名字相，真如、自性，六度、三學統統是名字 相。名字相有用處，不能執著，釋迦牟尼佛用這個東西做手段表達 意思，希望你從這裡面悟入真實。但是你一執著，你就不能悟入了 ，變成什麼？變成所知障。一切眾生有兩種大障礙，煩惱障跟所知 障，都不容易破。兩種障礙破了的時候才明心見性，你才能夠悟入 真實。 　　第三個，「離心緣相」。《起信論》教我們離這三種，離言說 、離名字、離心緣。心緣是什麼？聽了之後，看了之後，「我的想 法…」，這就完了。沒有你的想法，也沒有佛的想法，說老實話， 佛也沒有想法。所以，你就老老實實讀，老老實實聽，不能起個念 頭。你要起個念頭「這佛的意思」，錯了，佛沒有意思；你起了一 個念頭，「我認為怎麼個解釋」，錯了，沒得解釋。所以是無說而 說，說而無說。學的人怎麼樣？聽而無聽，無聽而聽，這就能契入 。 　　《起信論》上講得容易，真正做起來那可就不簡單了，不相信 你試試看。在日常生活當中，處事待人接物，世法、佛法，一離一 切離。不是說我學佛，在佛法裡要離，世間法不離了嗎？那錯了。 說老實話，世間法跟佛法沒有界限，是一不是二。實際上只有迷悟 不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都 是世間法，只有覺迷。迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》還是世間 法；覺悟了的時候，給你說幼稚園小朋友念的小貓跳，小狗叫，也 是佛法，只有迷悟不同。這些話，佛在經教裡講得太多太多了，我 們聽得耳熟。但是怎麼樣？我們入不了境界。現在明瞭，為什麼入 不了境界？我們沒有依照佛菩薩教導的去做，那就是離言說、離名 字、離心緣。 　　心緣是什麼？心裡頭的攀緣。攀緣就是我們今天講的想像、思 想、見解，這個東西全是虛妄的，法性裡面沒有這個東西。起了這 個東西，就是無明，就是業障，把自性障礙住了，不能見性。自性 裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統不能現前，他被你障礙住 ，這種障礙不是外來的，是自己造的。所以，這三樣裡面，實在講 最重要的是心緣。心緣是念頭，就是我們講的妄想，妄想分別執著 統統包括在裡頭，只是粗細不同，微細的是妄想，粗的是分別執著 。這個東西統統離了，前面兩種就容易了，言說相、名字相容易離 了。離了之後，這是禪定的境界，這是自性現前的境界，大乘教裡 常講清淨寂滅的境界。這個清淨寂滅相在哪裡？就在現前。《楞嚴 》上講得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分別執著， 歇是放下。這個東西一放下，一放下，無上菩提，究竟涅槃，就是 ！現前就是。真的轉凡成聖，轉娑婆成極樂，轉六道成華藏！ 　　所以，這個地方的離言說，這是果上講的，果上確實沒有言說 ，果上確實沒有名字。你看《老子》（道教稱為《道德經》），頭 一句話他就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。這講得清 楚，他就懂得。道，言語！你可以能說得出的，不是真的。你可以 能夠給他起個名字，名是假名，世出世間萬事萬物沒有名稱，名稱 是人給它起的，各人給它起的不一樣。這是一物，中國人叫它的名 字，跟美國人叫它的名字不相同，日本人、韓國人又給它換了名字 ，它的名字很多，只要你知道是這麼個東西。你就曉得，所有一切 名，假名！它本來沒有名字，名字要不要執著？不需要。你不執著 就對了，真相你就明瞭了。這些言說、名相有沒有用處？有，什麼 用處？教初學，要用這些東西做工具，等到這些學人開悟了，言說 、名相全沒有了。 　　我們念佛人往生到西方極樂世界，每天還去供佛，還去聽佛講 經說法，你們想想這是什麼樣的階級？凡聖同居土、方便有餘土， 帶業往生的！你的煩惱習氣沒有斷，還有這個現象，那是真的不是 假的。那個地方的人，真的叫福報大，緣太殊勝，每天能夠供養無 量無邊諸佛，能夠聽無量無邊諸佛說法，講經說法，很快就開悟了 。悟了之後，那個修行的方法，我們沒有法子想像，為什麼？一想 就錯了，也沒法子說，諸佛如來也沒有法子給我們介紹。你看諸佛 如來，就以世尊做例子來說，給我們講《大方廣佛華嚴經》，這個 經上講的是什麼？都是諸佛菩薩示現在十法界，給我們講這些。為 什麼沒有講一真法界？一真法界言語道斷心行處滅，怎麼講？但是 佛是真說，只是我們沒有聽到，我們沒有見到，這個玄！是，是很 玄，它是事實真相。所以，佛為我們講經說法的時候，他是在說法 ；佛坐在那裡如如不動，眼觀鼻，鼻觀心，他還是在說法。誰知道 ？法身菩薩知道。宗門有所謂「佛也無說，我也無聞，無說無聞， 是真說真聽」，那是契入諸法實相了。 　　我們懂得自性理體上離言說、離名字，我們今天對於言說跟名 字就決定不能執著，你要執著就錯了。譬如，別人惡意的毀謗你、 辱罵你，你要知道離言說，你的心就非常平靜，聽他那些音聲就像 在聽表演一樣。為什麼？因為你知道性體上沒有言說。你要知道這 就是前面講的「無可取」，你不著相，你的心清淨自在，一絲毫沒 有受干擾。如果你執取，那個麻煩了！他罵我，處處罵我，你就會 生煩惱，你就動瞋恚，錯了，自性裡頭沒有這個東西。反過來，別 人讚歎你，笑笑，應酬一下，是不是真的？自性裡頭沒有，沒有言 說，沒有起心動念，哪來的言語、名字？都沒有。所以真正入這個 境界，心開意解，得大自在。無論在什麼境界裡頭，你不會再受影 響，不會再被外頭境界所轉了，這個時候你不被外境所轉，你就能 轉境；你能轉境，則同如來。最低限度都是法身菩薩，你跟他們一 樣，他們會轉境界，他們不會被境界所轉。我們如果學會這個本事 ，你在現前受用多大！ 　　這個境界轉過來，人生死沒有了。真的像《心經》上所說的， 「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，真的是所謂一切世間苦都沒有了 ，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦難、折磨，都是迷惑裡 頭造的業習現象，確確實實是夢幻泡影，確確實實是不可得。佛說 得清楚，佛說得多，我們讀經、聽經好像是明瞭，但是在日常生活 當中，稍稍風動我們就受不了，煩惱業障馬上就起現行。法身菩薩 的境界，我們永遠沒有方法契入。什麼時候真正我們能自己做到八 風吹不動，在這個世間，一切人一切事一切物，無論是順境逆境、 善緣惡緣，在這裡面確確實實不再起心動念，平等性現前，清淨心 現前，我們就自自然然契入佛境界，就見性了，明心見性。 　　心不迷，破迷開悟，見到法性，法性在哪裡？法性原來就是一 切現相，一切現相離言說、離名字、離心緣，它不是法性是什麼？ 法性所現稱為法相，有沒有聽說過性相一如，性相不二？法相裡頭 無論是大，無論是小，實在講它沒有大小，無不圓滿具足自性的德 能，圓滿具足。小到微塵也是圓滿具足，大到世界還是圓滿具足。 世界裡面圓滿具足，我們能夠體會到，我們能承認，能相信；小到 微塵也是圓滿具足，我們就沒有法子想像。我們在經上聽說「芥子 納須彌」，就是說這個事情。芥子沒有放大，須彌沒有縮小，芥子 裡頭確確實實有須彌，不可思議的境界！這是自性的本能，這是性 德的顯現。 　　所以，離開法性，無有一法可得，事相之理體就是法性。佛說 一切眾生皆有佛性，佛性是什麼？佛性是覺性，佛是覺的意思；換 句話說，法性裡面本具的般若智慧稱之為佛性。那我們要問，既然 一切諸法圓滿具足法性，那植物、礦物、自然現象，它有沒有佛性 ？它要沒有佛性那講不通；它要有佛性，為什麼佛單單說有情眾生 有佛性，無情眾生就沒有佛性？佛說無情眾生有法性，又說法性跟 佛性是一個性，我們要能聽得懂佛說話的意思，願解如來真實義。 植物、礦物、自然現象，乃至虛空，有沒有覺性？有！為什麼佛不 說它有佛性？它的覺性很不明顯，有情眾生的覺性很明顯，不是沒 有，確確實實有。現在科學家來實驗，水是礦物，我們人把我們的 意念傳達給它，它起反應。發現它有覺性，覺性就是佛性。從這個 實驗裡面發現它真有，我們善的意念，它有善的反應；我們不善的 意念，它有不善的反應，不可思議。 　　所以，我們要相信佛所說的話，法性、佛性是一個性，佛性裡 頭有法性，法性裡頭有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《 華嚴經》上常說！我們在日常生活當中，這一句應該怎麼學法？了 解事實真相。我們曉得，言語是我們彼此溝通的一種工具，決定不 能執著，執著會引起煩惱；決定不能分別，分別引起所知，二障。 不執著言說，你沒有煩惱障；不分別言說，你沒有所知障，它所表 達的義趣明白了、明瞭了。 　　特別是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨，言說、名字都是從自性 裡面流露出來的，因此分別即錯，動念即乖。那聽不懂怎麼辦？不 要緊，多聽，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈錯，你 決定不會把它想出來，沒有這個道理。為什麼？想像是第六意識， 執著是第七識，識，決定緣不到自性，所以不能思、不能說。佛有 善巧教初學，不能思，教你怎麼個思法；不能說，教你怎麼個說法 ，對於初學。像我們這樣業障深重的人，煩惱習氣一品也沒有斷， 這是得力一個特別法門，讓我們帶業往生，生到西方極樂世界。生 到西方極樂世界這個習氣沒有斷，帶業去的。阿彌陀佛、諸佛如來 ，還是順著我們的煩惱習氣，為我們講經說法。 　　那個地方最大的好處就是無量壽，這是第一個好處，第二個最 大的好處是衣食不愁。在這個世間為生活很苦惱，到西方極樂世界 這個苦惱沒有了，思衣得衣，思食得食，不要為物質生活去苦惱！ 這兩個問題解決了，就專心求學了。所以，到西方極樂世界去幹什 麼？學生，到那上學去。所有一切供養是學校的，自己也不要繳費 。由諸佛如來教導你，由法身菩薩來陪伴你，你不進步也不能！那 種進步的情形，我們平常講一日千里，這個不能形容。西方極樂世 界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我們這個世間千年、萬年 都不能比，怎麼比得上人家！這是真的不是假的。成佛非常非常之 快。 　　釋迦牟尼佛確實他老人家曾經說過，說在我們娑婆世界修行一 天，勝過在西方極樂世界修行一百年，是說過這個話。這話什麼意 思？這個話是勉勵我們的。為什麼？娑婆世界退緣太多，一不小心 就墮落！要是墮落在三途地獄，那要過無量劫你才能出離，才能得 人身，得人身未必能聞佛法。這是說什麼？娑婆世界進步太困難， 退墮太容易，是說這個意思。西方極樂世界圓證三不退，決定沒有 退轉的，一生圓滿成就，絕對不要等第二生。佛說話，你要懂得他 的意思，他的話決定沒有矛盾。我們聽了佛的法，應當知道勉勵自 己，決不能退墮。 　　但是正如善導大師所說的，他講「四土三輩九品往生，總在遇 緣不同」。這句話引申來說，我們這些凡夫，在這個世間學佛有沒 有成就，也是總在遇緣不同。你遇的緣好，遇好老師，好的同學， 好的修學環境，不容易退墮；如果沒有好的老師，沒有好的同參道 友，沒有好的修學環境，處處都是誘惑。這個誘惑都是不善的誘惑 ，違背性德的誘惑，自己無量劫來煩惱習氣那麼重，很容易被人牽 走了，一去就不知道再回頭！這個事情自古以來太多太多。所以禁 不起誘惑，順境你起了貪心，煩惱習氣起現行；逆境你起瞋恚。換 句話說，無論順境逆境、善緣惡緣，總而言之，你沒有辦法離開十 惡業。我們想想是不是？那什麼叫緣殊勝？這個緣能幫助你修十善 業，能幫助你遠離十惡業，這個緣就殊勝！ 　　在今天，我們生在亂世，這個殊勝的緣實在不容易遇到，學古 人做古大德私淑弟子，也不是樁容易事情，為什麼？現在的文學（ 中國人講文化程度）跟古人相比那是一落千丈。現在最困難的是文 字看不懂，古人留下來的文言文，現在我們連白話文都看不懂，怎 麼能看文言？沒有人給你講解，你有疑惑也沒有地方問，難了，真 難！在這種情形之下，只有一個，善根福德深厚的人不懷疑、不夾 雜、不間斷，老實念佛求生淨土，這條路還能行得通。只要你不受 外緣干涉，你把心收起來，除這個之外，要想求解，好在現在有科 學技術，我們可以從網路、從衛星電視裡面能夠學到，這是從前沒 有的。現在有這些工具，我們要盡量利用，盡量幫助有緣眾生，什 麼人有緣？他會打開電視來看這個節目，這就是有緣眾生；他不願 意收看這個節目，就是沒有緣的眾生，佛不度無緣之人。在現前這 個不度無緣之人，又有一種說法。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第三句。 　　【或名無相狀。】 　　前面說「離言說」，不但離言說，『相狀』也沒有。佛在「般 若經」上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以說「無相狀」 。六百卷《大般若經》告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得 」。我們現在眼前看到的相狀，好像真的是有，真的是存在，這是 什麼？這是我們看錯了，我們粗心大意，不知道事實真相。就像我 們現在看電視一樣，不了解電視的真相，把電視裡面的相當真。現 在一般人都有這些科技的常識，知道電視相狀是怎麼來的，是由很 微細的點，點組成線，線組成畫面，點線面都是剎那生滅，速度太 快！我們的眼睛看花了，誤以為有這個現象，實際，實際沒有。 　　假如把它的速度減緩，減緩到每一個點的生滅，我們能夠覺察 得出來，你就知道原來是這樣的，什麼也沒有。電視畫面的速度是 隨著電磁波，電磁波的速度幾乎跟光速相等，那就是一秒鐘三十萬 公里。我們這個畫面面積不大，這個畫面的組成，真是千分之一秒 ，萬分之一秒，你怎麼能覺察到？怎麼知道它是假相？佛說，所有 一切法相都是像電視畫面一樣，是由極高速的速度快速組成的，不 是真的，剎那生滅。 　　這個剎那，佛在經上講一彈指六十剎那，我們彈指試試看，彈 得快，彈得有力，大概一秒鐘可以彈四次，四六二百四。一彈指六 十剎那，四乘六十，四六兩百四。我們現在的電影，電影一秒鐘鏡 頭開關二十四次，我們就感覺得很逼真了；如果一秒鐘開關兩百四 十次，這個電影的技術還做不到，可是電視的技術做到了，超過了 。但是這是很粗的，這不是真相，真相怎麼樣？真相，一剎那有九 百生滅，六十還要乘九百，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八 千，這是《仁王經》上講的。我們在講經的時候曾經細細的去推算 了一下，知道釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說 比這個速度還要快，不知道要快多少倍！所以，這個境界不可思議 ，沒有法子想。想都沒有辦法想，你還有辦法能說得出嗎？凡是能 說得出的，都是方便法。世尊，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅 ，方便說。這個方便不是真實，接近真實。 　　所以，相是幻相，所有一切現相都是幻相。《金剛經》上說， 「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄相，沒有一個是真實相。佛家 講真實就是存在，就是永恆，不會變化的。那我們想一想，哪一個 現相能夠永恆存在，它不會有變化？宇宙之間一個都找不到，都是 剎那剎那在變，沒有一樣東西是不變的。所以，佛給我們講，真正 不變只有一個，真如，法性。真如本性不變，永恆不變，它是一切 現相的根源、本體，宇宙虛空、法界眾生依它而起。它生起的這些 幻相是變化的，但是法性是不變的，法性遍法界虛空界。法性的能 力不變，見聞覺知是它的能力；性德不變，性德是無量的智慧，無 量的德能，無量的相好，這個東西不變。這些德能都遍一切法相， 一切法相無不圓滿具足。 　　所以，大聖大賢他們懂得，他們教我們去修證，修證什麼？證 法性，禪宗裡面講的明心見性。這一生當中，要知道這是第一等大 事，佛就為這個事情出現在世間，佛為一大事因緣出現在世間，幫 助一切世間人，幫助一切眾生明心見性。了生死出三界，附帶說的 ，那是從事相上講的，這是從理性上說的。證得理性，自然就了脫 生死輪迴！《證道歌》上不是說嗎？「覺後空空無大千」。覺就是 你證得了自性，三界六道不見了，沒有了。覺悟的人沒有了，迷的 人有！就像作夢一樣，醒來的人夢醒了，夢沒有了。可是旁邊還有 人睡大覺，他還在作夢。這是宇宙人生的真相，於是覺悟的人慈悲 ，幫助那些不覺的人，希望不覺的人統統都能覺悟過來，知道一切 法「無相狀」，真的，你就得自在。為什麼？不著相，大乘經上常 說，「離一切相，即一切法」。離是不執著，我不再分別一切相， 不再執著一切相，絕不在一切現相上起心動念，這個人見性了。即 一切法，一切法性，這個人見性了。我們今天為什麼不能見性？你 應該懂得！著相，著相就不見性，離相就見性。 　　古大德有個很淺顯的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器， 器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我們用黃金做一個項 鍊，用黃金做一個手鐲，用黃金造一個佛像，用黃金做成一棵花樹 ，你要是著了相，你就見不到金。譬如這些東西擺得琳瑯滿目，擺 了很多，我給你說，你把黃金拿來給我看看。著相的人，看到這裡 沒有黃金，這是項鍊，這是手鐲，這是佛像，這是一棵樹，這是一 朵花，沒有黃金！真的，他著相！他要是知道離相，原來這統統是 黃金，你要黃金，隨便捻一個就是。古大德這個比喻淺顯容易懂， 比喻什麼？比喻我們現前的一切事相。這一切事的現相，體是什麼 ？體是法性。我現在問你，性在哪裡？你不知道。就像那個比喻裡 頭，問你黃金在哪裡？你找不到。為什麼？你著相。如果離相，性 在哪裡？山河大地一切萬物，隨捻一樣都是的，一點都不錯。 　　所以，沒有見性，尋師訪道到處去參學，很辛苦，走了多少年 也沒開悟。忽然那一天開悟的時候，才恍然大悟，從前走了冤枉路 ，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」。迷了！怎麼找也找不到，就好像著 了相，見不到金。問你黃金在哪裡？怎麼找都找不到。一下覺悟， 「得來全不費功夫」，原來就在眼前，樣樣都是。我們聽了這個話 ，是不是我們境界？不是，我們對於這個相還是迷惑，性在哪裡？ 不知道。所以，古人這些言語學不得，境界不相同。他真有受用， 我們還是迷惑顛倒，還是起惑造業，還是要搞六道輪迴，這個原因 總要搞清楚。 　　拯救自己的辦法，像我們這一號的人物，上不上，下不下；不 是上根，又不是下愚，美其名為知識分子，最麻煩的一類人。夏蓮 居老居士一句話說，讀經！沒有第二條路好走，你讀得不夠。讀經 要懂得，不是說什麼經都讀。如果離妄想分別執著，什麼經都讀， 行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，沒有問題。如果你 還有分別執著，你只能讀一種，這一定要懂。離妄想分別執著沒有 問題，你去讀《大藏經》會開悟，為什麼？戒定慧三學一次完成。 如果有妄想分別執著，不行，你念得太多、太雜、太亂了，把你戒 定慧三學統統破掉了，你這一生就沒有覺悟的機會。那要怎麼辦？ 一門深入，我用五年的時間，用十年的時間，就讀一部經。讀一部 經，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分別執著都少了，就是 一門！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大 悟，通了，你就契入境界。 　　什麼時候開悟？必定是離心意識，也就是說，真的把妄想分別 執著放下了。什麼時候，有的時候有意無意，這就是你長時期薰修 的那個功夫，這一下水到渠成，一下成功。所以，這種方法就是戒 定慧三學一次完成，用讀經的方法來修，這是對知識分子，對分別 執著妄想重的人，這個方法有效。如果妄想分別執著輕的人，不太 喜歡用腦筋，不喜歡用思考，什麼都好，你教我怎麼樣，我就怎麼 幹，念佛就行！為什麼？他老實，老實念佛，他有成就。知識分子 知道東西多了，不老實，一天到晚胡思亂想。教你讀經，用讀經這 個方法，把妄想打掉，讓你把想的範圍縮小，就想這一部經。 　　選經不要選太大，在今天最適當的，《無量壽經》，分量確實 不多也不算少，這個本子好。有時間，一天念它個五遍，念它十遍 ，這修行。念到熟透了，大概從頭到尾念一遍，四十分鐘可以完成 ，兩個小時可以念三遍。念一遍就是戒定慧三學修一次，念兩遍就 修兩次。開頭剛剛念的時候，念一遍大概需要兩個小時，三個月之 後，大概一個半小時。半年之後頂多一個小時，熟了。一年之後， 我預計的話四十分鐘，一生不間斷。念上個十年、二十年準有悟處 。 　　夏蓮居老居士說得話好！他這個功夫上還要加一層，三年不說 話。你只讀經，想經裡面的意思，這個世出世間什麼都不要想，一 句話也不要說，他說你一定會開悟的。這個話我相信，定！《楞嚴 》上講得很好，「淨極光通達」，人心真正到定了、到淨了，就生 智慧，「光通達」是生智慧，就是開悟！夏老的話不是假話是真的 。我們如果真的肯學，依照祖師大德、善知識的教誨勇猛精進，每 天時間不空過。古人常講修行人「寸陰足惜」，一寸光陰都應當要 愛惜，不能空過。寸陰是短時間，古時候沒有鐘錶，時間是看太陽 照的這個影子。你看太陽照的，或者樹的影子，或者房屋的影子， 它會移動，移動一寸很短的時間，古人愛惜光陰不敢空過。真正的 修行人，確實一分一秒都不空過，無論在什麼境緣當中，他功夫不 間斷。 　　我們修念佛法門，念佛法門裡面，著重在佛號不間斷；教下， 著重在觀想不間斷；天台，摩訶止觀；《華嚴》，法界觀，這叫真 用功，不為境界所轉。如果不會用功決定被境界所轉，被境界所轉 的是凡夫，無論你修學哪法門，你功夫不得力；功夫得力不會被外 境所轉。所以，常常讀經，常常聽經，常常提起觀照功夫，念佛的 人提起這一句六字洪名，也是屬於觀照。觀照到諸相無相，你就很 得受用，這個時候你會跟諸佛菩薩一樣，會善巧應用這個幻相，幫 助一切眾生覺悟，那就是我們一般習慣上常講的無量功德。我們說 無量功德，在他，在他還沒有起心動念，真實功德。我們起心動念 ，在這裡讚歎無量功德，他自己本身沒有，沒有就是跟法性合而為 一。法性無相，法性無作，法性無想，法性無說，法性本來無一物 。所以古人講「說似一物即不中」，怎麼說也說不像，也說不出。 「言語道斷，心行處滅」，那就是法性，那就是見性。下面第四個 名字。 　　【或名可欣樂。】 　　這是形容你證得、修行，證得究竟圓滿的菩提涅槃，可賀可喜 ，你自己法喜充滿。我們世間人喜怒哀樂是情；換句話說，是衝動 ，我們講感情的衝動。或者我們用現在科學上的名詞，感情的波動 。這個動是妄動，法性裡面如如不動，所以他是真的，只要是動就 不是真的。九法界、三途、六道都在動，像海水一樣大風大浪，但 是你要知道風動、浪動，水動不動？水不動，水隨著風起伏，它本 身並沒動。水還是水，水是真的，波是假的，你細細想這個意思， 不動是真的，動是假的。沒有風的時候，風平浪靜，水是平的，那 是水，被風吹起來它還是水，細心冷靜去想想這個境界。 　　所以是動中有不動，不動當中有動，動靜不二。你從觀海，觀 浪潮起伏，你在這裡頭去看，看動中不動，不動中有動，然後在這 裡頭體會到動靜不二，動靜一如。觀海潮會開悟，觀海潮也在那裡 觀照，也在那裡用功夫，破迷開悟。從這一個現相，你就能引申到 所有一切現相無一不是。在我們自己本身上，我們的法性不動，我 們法性就像水一樣，水隨著風動，我們法性也隨風動，風是什麼？ 內裡面的煩惱習氣，外面的誘惑，這是風。外面一誘惑，裡面煩惱 起現行，風動了，法性隨著它動，隨順煩惱習氣，隨順外面境界。 它只隨順，法性動了沒有？沒動。法性遍一切處，水遍滿大海。所 以，真相大白，契入境界，自己功德圓滿了。『可欣樂』，這個「 欣樂」裡頭有沒有起心動念？沒有。 　　諸佛菩薩看到歡喜，為他祝福，諸佛菩薩有沒有起心動念？沒 有，這個妙不可言。那我們想，如果沒有動怎麼能表達欣樂？怎麼 能表達祝福？我們凡夫總得要有個意思表達。法身菩薩境界裡頭沒 有，這是真正的欣樂。孔老夫子在《論語》裡頭，開頭給我們說， 「學而時習之，不亦悅乎」，那個還有情識在波動，但是他不是受 外面境界影響，但是也不能說不受外面境界影響，為什麼？學而時 習之，學是聖賢的教誨，習是把聖賢教誨落實在日常生活當中，真 正得受用。就好像我們學佛，入佛境界，得受用，我們常講法喜充 滿。法喜充滿不是像一般說狂歡，不是！手舞之，足蹈之，不是！ 法喜怎麼表現出來？不是形色表現，但是有！有什麼？現在人講的 磁場。他的磁場真不一樣，無論什麼人接近他都感覺得很舒服，都 感受他的氣氛；我們中國人講氣氛，外國人講磁場。這就是孔子所 講的「不亦悅乎」，你要很細心才能體會得到，粗心大意體會不到 。 　　所以，真樂，他裡頭沒有情識，沒有情識的樂，我們沒有法子 體會。這個道理不難懂，為什麼？我們沒有見性，我們無量劫來一 直到今天，還是情識用事，情識裡面我們習慣了，離開情識我們就 茫然無知。法性裡面的事情，就是佛菩薩給我們講，我們也聽不懂 ，沒有法子體會得到。這個事情，只有長時間接受佛法的薰陶，時 間久了，長時薰修自自然然契入。諸位，你要聽懂這一句話，自自 然然，這裡頭怎麼樣？不能加一點意思在裡頭，如果加一點意思在 裡面就是障礙，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那 裡頭的樂，你不能了解。不加絲毫意思在裡頭，你明白了，你明白 之後，你也說不出來。古德常講「如人飲水，冷暖自知」，我們喝 一口水，人家說這個水燙不燙，只有你自己嚐到才曉得，你要不嚐 到，人家說熱、說燙、說不燙，你都沒有辦法體會到。充其量你知 道個彷彿，你絕對不了解真相，真相必須你親自去嚐一口。見性的 境界亦復如是。你必須自己明心見性，把見思煩惱捨棄掉，塵沙煩 惱捨棄掉，無明也得斷一品，你入這個境界才真正嘗到。 　　這裡所講的是如來究竟果地上的境界，這個「可欣樂」是佛的 快樂，我們怎麼會知道！說個老實話，初住菩薩的快樂我們都不知 道。別說初住，阿羅漢的快樂，我們又何嘗知道，這是佛在經上常 常讚歎的。世尊讚歎到離苦得樂，常講有如阿羅漢得漏盡定，阿羅 漢的無想定、漏盡通，我們沒法子想像，那不是我們的境界。在《 華嚴經》裡面我們讀了、聽了，都是法身菩薩的境界。「四諦品」 裡面說這麼多東西在裡頭，本來我們認為「苦集滅道」很簡單的， 到這個地方才曉得無量四諦，不是那麼簡單的，確確實實任何一法 都圓圓滿滿含攝一切法。 　　我們曉得性德本具無量的法喜，我們不是想離苦得樂嗎？這是 真樂。在這裡我們得到這麼一個訊息，雖然這個樂距離我們非常非 常遙遠，但是不怕，我們認真努力開發，知道性德裡頭有！性德裡 頭沒有苦，苦是迷裡頭生的，是虛妄不實，樂是真的。常、樂、我 、淨，這是自性裡頭本來具足的。「常」是不生不滅，不來不去， 不增不減，不一不異，常；「樂」是此地講的可欣樂；「我」是自 主，是主宰，是自在；「淨」是清淨不染，世出世間一切法決定沒 有染著。自性本有，我們應當要開發，開發最方便的方法就是念佛 往生淨土，生到西方極樂世界統統現前。那不是自己能力修到那個 功夫，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛本願威神加持是緣，真 正的因是我們自性本具。自性裡頭沒有，阿彌陀佛加持也沒有用， 這個道理要懂。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一五卷）　　2003/10/13　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1115 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方攝取世 界，苦集聖諦第七個名號看起： 　　【或名有果。】 　　『果』是果報，這一段是講集諦，集是說因，因行。無論身口 意三業，有意、無意的造作都有果報。不能說無心，無心就沒有罪 ，這個話也不是沒有道理，確實無心沒有罪，但是他有過，過失是 不能避免。有心就是罪，那個果報重，無心果報輕。因此不但是言 語造作要謹慎，起心動念更重要，沒有言語，沒有造作，起心動念 還是在造業，有沒有果報？有！決定不能夠避免。所以，諸佛菩薩 教導我們起心動念要善，這個善決定與性德相應，從理上講；從事 上講，決定與十善相應。 　　十善是世出世間善惡的絕對標準，超越時間空間，超越一切法 界，用現在的話來講，超越一切不同維次的空間。如果就我們現實 的環境來說，它超越國家的界線，超越種族的界限，超越宗教的界 限，超越時間，超越空間，永恆不變的標準，善惡的標準。我們能 正確的認知嗎？不學佛的人難說！學佛的人有幾個人認識，有幾個 人明瞭這樁事情？他要真的認識、真的明瞭，他就決定不會造十惡 。他起心動念、言語造作肯定跟十善業相應，「有果」！惡業肯定 有不善的果，這是我們不能不知道的，不能疏忽的。 　　在日常生活當中最容易犯的，口業；口業是批評別人，譏笑別 人，不要以為這是小事。在這個世間可以說一切宗教經典裡面都說 到，基督教《聖經》裡講，你種什麼你一定收到什麼；這就是我們 中國人所講的，種瓜得瓜，種豆得豆，你種什麼樣的因，你將來得 什麼樣的果報。你背後批評別人，果報是人家在你背後批評你；你 瞧不起別人，別人也瞧不起你；你輕慢別人、侮辱別人，你同樣要 得到這樣的果報。所以，聖人教給我們「己所不欲，勿施於人」， 我自己不希望別人怎樣對待我，我就不能夠對待別人。禍是自己招 的，福是自己求的，總在一念覺迷。所以學，學的意思，古時候跟 覺悟的覺是相通的，學就是覺。世出世法裡頭最重要的是覺！不能 不覺悟。希望我們同學要真正理解、要重視。 　　我們受了三皈就是佛弟子，三皈裡面頭一條就教導我們覺而不 迷，皈依覺。因此我們每天朝暮課誦要反省，朝暮課誦末後都有三 皈。形式上我們做了，「皈依佛，當願眾生」，那個眾生，自己是 眾生，自性眾生，不要忘了這個。「體解大道，發無上心」，我們 是不是有這樣一個心願，是不是真有這個心？如果口裡頭有，心裡 頭沒有，心口相違背。那是什麼？口是心非，口是心非就造業了， 欺騙誰？欺騙自己。在佛菩薩形像面前念三皈的誓詞，那你就是欺 騙佛菩薩，自欺欺人，這還會有什麼成就？我在講經的時候，過去 常常講到，不但沒有成就，有罪過！每天早晚都幹自欺欺人的事情 ，你會有什麼成就？ 　　聖賢、祖師大德給我們定的課程，定得好！早課提醒我們，這 一天起心動念、言語造作、待人接物，不要忘了佛菩薩的教誨，希 望這一天能真正做到依教奉行。晚課是反省、是檢點、是懺悔、是 改過自新；我今天從早晨到晚上，佛教我做的，我有沒有做？佛說 不可以做的，我有沒有違犯？佛教我做的是善業，佛教我不可做的 ，惡業。佛教我做的，我都做到了，這是修善；教我不能做的，我 一點都沒有違背，叫斷惡。所以早晚課功德很大，給諸位說那是功 德，不是福德。如果我們只有形式，沒有實質，是決定不能得利益 的，那真是寒山、拾得所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉 然」，你每天做早晚功課有口無心，沒有實際上的效果。 　　所以，這個名號對我們有很大的啟示，看到這個名號就想到有 果報，一切造作都有果報，所以起心動念不能不謹慎。祖師大德教 導我們，人不可能不起心動念，真的不起心動念他是佛，他是菩薩 ，他不是凡夫，六道凡夫哪有不起心動念的道理！所以諸佛如來、 祖師大德教導我們起心動念最好是念佛，念「南無阿彌陀佛」。念 念口裡有佛，念念心中有佛，這是無比的殊勝。何以故？一切法從 心想生，那真是像祖師所說的，你本來是佛，現在又念佛，哪有不 成佛的道理！比什麼都殊勝，世出世間一切法沒有比這個更殊勝的 ，為什麼不做？ 　　這樁事情就是諸佛如來常講的，「大事因緣」，諸佛菩薩示現 在九法界，就是這樁大事因緣。那是遇到善根熟透了的人，他才會 接受，才會依教奉行，這樣的人真的不多！這是善根真正熟了，不 但熟了，熟透了。這個人值得尊敬，不是我們尊敬他，我們算什麼 ！諸佛如來尊敬他，一切菩薩、聲聞緣覺尊敬他。凡夫不認識他， 沒把他瞧在眼裡，聖賢人認識他，聖賢人尊重他。他這一生這個身 我們常講最後身，在六道裡頭這一生，他這是最後身。捨了這個身 之後他不再來了，他去作佛去了。他再來那是乘願再來，那是隨意 受身，不是業力是願力。再來是度眾生的，不是為自己的，這個果 報多麼殊勝！希望我們明瞭，希望我們努力認真的學習。第八個名 詞，集諦第八個名詞： 　　【或名無可說。】 　　這個名詞如果在滅諦裡頭，在道諦裡頭容易懂，在集諦裡頭不 好懂。『無可說』就是不可說，但是，在集諦裡面這個意思很深。 這個人是什麼人？是聖人，肯定不是六道眾生，六道眾生沒有這個 境界。諸佛菩薩、聖賢人看到世間眾生造業受報，這個時候他迷得 很深，他不會回頭，善言、善語，他聽不進去，善事、善行，他不 喜歡看，這就是眾生可度之緣未成熟。佛菩薩不但不說法，來也不 來。如果來了，他可能示現，他也不會說。 　　示現是讓你觀察，觀察當然你也看不懂，雖然看不懂，看到了 ，這個看到所謂是「一歷耳根，永為道種」。最簡單的、最容易的 ，是佛菩薩名號。我們書寫佛菩薩的名號在明顯的地方，他經過看 到了，縱然是不在意，確實看到了，你問他他知道，這是阿賴耶識 裡頭種種子。能不能說？不能說。你要一說，他立刻就反駁：這是 迷信，你還信這個！我們不說，也不問，為什麼？不讓他造這個業 。這個業是毀謗三寶，他要受罪的，佛菩薩大慈大悲決定不會讓眾 生去受罪、受苦、受難，沒有這樣的聖賢。眾生受苦受難那是真正 不得已，佛菩薩絕對不會給他製造這樣的因緣，像這些地方我們要 明瞭，我們要學習。 　　你看六祖大師在《壇經》裡面，處事待人接物，他觀察眾生根 機，可以說，為他說法；可以教，認真教導他；不能接受的，你看 他老人家合掌令歡喜，不說，恭恭敬敬。一切眾生縱然造惡，他有 善的一面，那你就要懂得隱惡揚善。他惡的那一面提都不提，好像 完全不知道；善的那一面，可以讚歎。這什麼？這跟眾生結善緣、 結法緣。正是大乘法裡頭所說的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡 喜心。惡人也要叫他生歡喜心，決定不能叫他生疑惑、生瞋恚，那 你就是完全錯了。 　　所以，佛菩薩所在之處，總是會令一切眾生止息惡念，生起善 念。再惡的人看到佛菩薩，惡念不起，現在人說這是佛菩薩的磁場 太好了，他進入這個磁場，他歡喜，惡念不生，這是我們應當學的 。這是長時間修養的功夫，不是假裝出來的。那個假裝出來的樣子 ，人家一眼就看穿了，你是假的，你不是真的。所以一切法要從真 實心中做，決定不能有絲毫虛偽。長時間的這樣做，這叫積功累德 ，深厚的功德自然能夠感動人心，雖然不說，一句話不說，他能感 動人。態度真誠、恭敬，自己卑下、謙虛，這是我們應當要知道的 ，應當要學習的。業因果報不可思議！對我們認真學佛的同學來說 ，要細心去體會，要時時觀察。觀察入微，自自然然就能提醒自己 ，日常生活當中，永遠保持高度的警覺，避免犯過錯。第九句。 　　【或名無可取。】 　　清涼大師在這個地方有註解，他註得很好。因為在這一小段裡 頭，第五個名號叫「能執取」，這個地方講『無可取』，這兩個名 號是不是衝突了？我們看的時候一定是衝突，前面講「能執取」， 到這個地方為什麼說「無可取」。實際上他的意思是圓融的，決定 沒有抵觸。前面的「能執取」，清涼大師在註解裡頭，「愛見羅剎 ，橫相執取」，這是錯誤。這個地方「無可取」，是給我們講本來 無可取，無可取裡頭你要取，錯了。 　　他在《疏鈔》裡頭舉了一個例子，就是確實有這麼一類人，這 一類人不少。什麼樣的人？是錯解如來真實義。開經偈這一句「願 解如來真實義」，實在是不容易。從前李老師常常給我們說，我的 意思你都不懂，你怎麼能解如來真實義？這個話是實話，把經典的 意思錯解的人，很普遍，太多太多了。所以，大師舉出有一類的修 行人，真的把佛說的話錯會意思。他舉的有一段話說，他說「若一 切法空（佛常講萬法皆空，這大前提抓到了），何以佛說虛誑妄取 ，若有妄取，法則不空」。這個話說聽起來好像有道理，佛說一切 萬法皆空，為什麼？不說別的，十二因緣裡面佛講愛取有，既然有 愛取有，那法就不空！如果一切法都空了，哪來的愛取有？說得是 好像有道理。 　　這個問題自古以來，一直到現在，他自以為聰明，不持如來的 聖教，我們在講經的時候也常常講，最容易引起人誤會的。我們常 講「萬法皆空，因果不空」，印光大師當年在世，一生可以說提倡 因果教育。這個問題我也講得很詳細，因果在不在萬法裡面？在！ 既然萬法皆空，那因果為什麼不空？因變成果，因就空了。譬如我 們種桃子，這個桃核種子是因；種下去之後它長成樹，那個核桃沒 有了、空了，長成樹了。樹長大了之後又會結桃子，桃子裡頭又有 桃核。所以因變成果，因空；果變成了因，果也空了，怎麼不空？ 　　為什麼說因果不空？因果不空是說它轉變不空，不是說因果本 身，是因果轉變；因變成果，果又變成因，因又變成果，它永遠在 變。是說它轉變不空，是說它相續不空，說它循環不空，它有這三 個現象。不是講因與果的本身，是講它這三個現象，這是我們必須 要認識清楚的。了解這個現象，你就曉得凡事沒有偶然的，凡事沒 有說沒有原因的，世世代代相續不斷。我如是，你也如是，一切眾 生沒有例外的；連樹木花草、山河大地，情與無情統統沒有例外的 。你仔細去觀察，剎那剎那在轉變、在相續、在循環。這個循環有 小的、有大的，它有周期性的。有的周期性規則，有的周期性不規 則，這裡頭都有因緣。 　　所以，佛在此地用這麼一個名稱，「無可取」，這意思是無可 取，你取了就錯誤了。清涼大師在註解裡面引用這個偈子來答覆， 由於沒有真正了解空義，「無所取中」你生起「取著」的念頭，生 起取著的行為，妄取！如果是真的有可取，那就不能稱為妄取。所 以十二因緣「愛取有」是妄取。豈不聞《金剛般若》上說，「一切 有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你在一切有為 法裡頭，你起心動念，有了愛、有了取、有了有，假的！有為法根 本就不存在。 　　什麼是有為法？我們現在的身是有為法，六塵境界是有為法； 再告訴你，我們起心動念也是有為法。所謂有為法就是有生滅的， 你看看哪個一法沒有生滅！我們的念頭，前念滅，後念生，所以， 起心動念是生滅法。我們身體，現在科學家告訴我們，我們身體裡 面的細胞新陳代謝剎那不住。科學家告訴我們，新陳代謝有周期性 的，整個身體的細胞統統都換了，換成一個新的，多少時間？七年 ，七年是個周期性。七年以前的舊細胞是一個都沒有了，好像換零 件一樣，哪個地方零件壞了，換個新的；那個地方又壞了，再換個 新的，全部統統換，七年一次，這是科學家說的。在佛法裡面講不 如是，佛法講剎那生滅，念念不住，你怎麼可以愛？你怎麼可以取 ？不可以！ 　　世間人如果講沒有愛、沒有取，那還得了嗎？那他真的心就慌 了。所以，世間人有愛、有取，後面有有，有什麼？六道輪迴。有 六道輪迴，有因果報應；愛是迷惑，取是造業，有是果報。給你講 六道輪迴，事實真相如是，這是講六道的諸法實相。要不是佛這樣 告訴我們，我們怎麼會知道！真的，生生世世永遠不知道這個事實 真相，佛是在一切經裡頭天天講，常常講。我們自己天天學，學了 五十多年，逐漸搞清楚、搞明白了，這才放下。這放下不是人勸的 ，甘心情願放下，不再搞愛取有了。無可取，不取了，對了；無可 取，你還要取，你就錯了。給你說真的，你也聽了不要難過，不要 失望。如果你真的世出世間一法都不取了，恭喜你，你所得到的是 遍法界虛空界，這是你意想不到的。為什麼？法性。 　　真正到世出世間法統統都不取了、都放下了，法性現前，禪家 講的明心見性。你還有一法沒有放下，這一法就障礙你明心見性， 勢必要捨得乾乾淨淨，為什麼？因為它是虛妄的，虛妄障礙真實。 大乘教裡面講覺跟迷，虛妄是從迷生的，迷放下了，覺就現前。為 什麼？覺是本有的，迷是本來無的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡 頭說得好，「本覺本有，不覺本無」，只要把不覺放下，本覺就現 前。所以要曉得世出世間一切法無可取，你就決定不能取。無可取 ，動個念頭想取，錯了。 　　慈悲，佛家不講愛，講慈悲，慈悲是性德，慈悲是愛，這個愛 是理智的，不是感情的。這個愛決定沒有佔有，決定不是為我，沒 有私心，沒有佔有，慈悲！對待一切眾生關懷照顧，就像照顧家人 父子一樣，這裡頭無我無私，無有執取，要懂這個道理，那才是慈 悲，才是真正的愛，神聖的愛。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦集聖諦最後一個名號。 　　【或名流轉。】 　　『流轉』就是輪迴，這是在集諦裡面所說的。既然世出世法只 要是有造作就有果報，就有「流轉」；流是不住，像流水一樣它不 停，轉是轉變，因果的轉變。善因善果，惡因惡報，要怎樣才能夠 超越六道的生死輪迴？不能超越，你就不能不受，這是個大問題！ 世間無論是古今中外，所有一切修行人，可以說總的目的，無非是 想解決這個問題。像一般宗教信徒常常講的，怎樣能夠得到永生？ 得到永生的意思，不再搞生死輪迴，這是覺知生死輪迴苦，真正覺 悟到苦！所以，他才有這個念頭，想超越，不想再搞了。如果這個 念頭沒有生起來，還在迷，出家修行也沒有用，總不能解決這個問 題。 　　所以，首先要覺悟，真正覺悟，這個出離的心才能生得起來， 然後你的學習與道就相應。道是覺，道是性，與覺性，或者是與性 覺都行，他相應，不迷了。在現相裡頭我們又不能不知道，只要有 「我」這個念頭，有自私這個念頭，這是迷而不覺。這個事情很不 是一樁容易事情，所以「般若經」上常講「無我、無人、無眾生、 無壽者」。無，又不是空無，而是什麼？有、無是一不是二，空、 有是一不是二，這才真正了解事實真相，很不好懂。我們世間人有 就是有，無就是無，有跟無是對立的，空跟色是相對的，那你永遠 不解如來真實義，你當然會把這個意思錯會。 　　凡是說有，是從相上講的；凡是講無，是從性上講的。性，相 有性無，事有理無，你真正通達了，有不妨礙無，無也不妨礙有。 理事無礙，說理事無礙就是性相無礙。真正妨礙是在哪裡？在覺、 迷，迷了就有礙，覺了就沒有礙、就無礙。然後給你講真的，覺迷 是一不是二，這個不好懂，愈講愈迷惑。你得要細心去體會，這都 是真實語，都是真正給你說出諸法實相，佛菩薩果地上的境界。我 們看東西看得不清楚，老是偏在一面，凡夫執著有，二乘執著空， 都偏在一面。凡夫知事不知理，知相不知性，所以，隨著自己的妄 想分別執著，起心動念，違背了事實真相。也就是我們常講違背了 自然的法則，違背了自然的規律，這就造罪業，做錯了，想錯了、 說錯了、做錯了。錯了要負責任，錯了不是沒事，錯了怎麼樣？果 報現前。這一錯，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途， 變成地獄。這是什麼？錯誤變現的，怎麼變，給你說都不是真的。 　　我們從江本勝博士做的水的實驗，水結晶的實驗，無論它的結 晶是美、是善，還是醜、不善，都不是水結晶的本來面目。水結晶 的本來面目，我們看不到。為什麼我們看不到？因為我們有妄想、 分別、執著，所以看不到它的本來面目。什麼人能看到它的本來面 目？把妄想分別執著斷掉，你就看到它本來面目。本來面目是什麼 樣的？我沒看見過，我也不知道。從我們想像當中，應當是佛經裡 面講的，一真法界裡頭「八功德水」，應該是那個樣子。八不是數 字，如來略舉幾樣而已，就像我們此地講「四聖諦品」，每一諦舉 十個名字。其實我們今天明瞭，任何一法都具足一切法，無量無邊 功德。為什麼？稱性。隨順法性，法性變的相分。法性裡頭圓滿功 德，哪一法裡頭不具足！法法具足。我們雖然沒有見到，因為大乘 經畢竟薰習有一段長時間，我們能夠聯想得到，所謂想當然耳。 　　所以，要緊的就是放下，不放下，你就沒有辦法看破。看破是 了解諸法實相，明瞭事實真相，這是看破。為什麼我們不能了解， 不能看破？我們有障礙，這個障礙就是放不下，妄想無量無邊，執 著也是無量無邊，分別亦是無量無邊。我們雖然是放下了，是放下 少分，大部分沒有放下，沒有能徹底放下！如來果地是徹底放下， 所以放下是慢慢來的，一點一點的放下。少分真的放下，入佛門了 ，所謂是初信位的菩薩；再放下一些，二信位的菩薩；再放下一些 ，三信位的菩薩。不斷的放，放到等覺菩薩，還有少分，那一分生 相無明沒有放下，這個徹底放下就成佛了；如來果地是全體放下。 　　你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。四十 一品無明統統放下了，法性、體相、作用你就全體看到了，就這麼 一回事。然後你再看看這個世間還有不少迷惑顛倒的眾生，在那個 地方造輪迴業，受輪迴報，那就是此地講的「流轉」。你對於這些 眾生在六道輪迴裡面的現象，清清楚楚、明明白白。你能看到他們 過去，你也能看到他們未來，他們什麼時候因緣成熟，什麼時候應 該得度，清清楚楚、明明白白。佛菩薩這才以善巧方便幫助這些眾 生，佛氏門中，不捨一人。現在請看第三段苦滅聖諦。 　　【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼攝取世界中。或名不退轉。或 名離言說。或名無相狀。或名可欣樂。或名堅固。或名上妙。或名 離痴。或名滅盡。或名遠惡。或名出離。】 　　到這裡是一段。這一段是講出世間的果，清淨寂滅，禪宗裡面 講的明心見性，淨土裡面所說的理一心不亂，教下講的滅諦。苦滅 了，這個苦是一切世間苦，統統滅了，一切世間苦。佛陀在此地也 略舉十個名詞，第一個名詞，『不退轉』，這是苦滅聖諦，這是無 上道！究竟的大般涅槃決定不退。佛在經上常常告訴我們不退有三 種，第一種是位不退，第二種是行不退，第三種是念不退。位，凡 聖的地位，佛告訴我們小乘初果，大乘圓教初信位菩薩，他們決定 不會再退到凡夫位，這叫位不退。為什麼？他們已經把三界八十八 品見惑斷盡了，也就是說他們的知見正了。正知正見，見解沒有錯 誤，雖然還沒有能力超越六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，決定 不會墮在阿修羅裡頭。他在六道裡面，人間、天上繼續不斷在學習 ，一直到超越六道輪迴。繼續學習的主要的科目，是要斷三界九地 八十一品思惑，那就是六道裡面錯誤的想法，錯誤的思想。由此可 知，我們的見解、思想不正，我們修行這個地位是很容易退轉的。 　　想到這些地方不知不覺毛骨悚然，想想自己不行！我現在得的 是人身，人退轉了，就是餓鬼、地獄、畜生，往下退。怎麼知道？ 想想我現在的見解不正，八十八品，品是類，錯誤的見解八十八類 。八十八類裡面，佛把它歸納為五個綱領，第一個是身見。不但我 們執著這個身體是自己，天人也這樣執著，色界天、無色界天也這 麼執著。無色界天沒有身體了，我們常講靈界，他執著那個靈，我 們中國人叫靈魂，佛經裡面的術語叫神識，他執著那個是自己，這 屬於身見。墮落到畜生，他執著那個身是自己；變成餓鬼，餓鬼也 有個身；墮在地獄，地獄還有個身，總是把這個身執著成自己，這 叫身見。所以，五種見總共有八十八品，這一關不能突破，那還談 什麼？位不退談不到。何況還有邊見、見取見、戒取見、邪見，五 大類總共八十八品。說老實話，我們一品都不能斷，這還有指望？ 　　在末法時期，無論修學哪個法門，有幾個人有能力斷這個煩惱 ？三界八十八品見惑，誰有能力斷這個煩惱？這個東西斷盡了，在 小乘證初果，在大乘圓教初信位的菩薩，位不退。位雖然不退，行 還有退轉，念還有退轉。真正到大乘菩薩位了，能夠捨己為人，六 波羅蜜堅固！不會再退轉到小乘，小乘人自利，菩薩利他。利他很 辛苦，小乘人受不了辛苦，不幹了，利他的事情不做，太辛苦了。 你想幫他忙，他不聽話；你好意對他，他惡意回報你。受不了，不 幹了，退到小乘位，行退了。 　　所以，大乘菩薩長時間受般若的薰習，能夠達到行不退。雖然 是行不退，但是念還不行，念還退。這個念是什麼？一個念頭，向 無上佛道。菩薩有時候這個念頭中斷了，因此修行的時間要那麼長 ，那就是什麼？進得少退得多。他住在菩薩地，常常疏忽這個菩薩 地怎麼樣向上提升，這個他疏忽了。到什麼時候得念不退？破一品 無明，證一分法身，《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，大乘經上常 講的別教初地菩薩；別教初地跟圓教初住，斷煩惱是平等的，都是 破一品無明，證一分法身，智慧不一樣；智慧，圓教比別教高，善 根，圓教比別教要厚，這是念不退。這是講三種不退，統統得到了 。十住菩薩得到的淺，不深。 　　到什麼時候，淨土經上所講的圓證三不退，圓是圓滿，圓滿證 得三不退。世尊常常給我們講「阿惟越致菩薩」，《彌陀經》上說 的「阿鞞跋致菩薩」，這是一個梵語的名詞，兩種不同的譯法，意 思完全相同，圓證三不退。古大德在註解裡面告訴我們，阿惟越致 是七地以上；換句話說，至少是七地菩薩，七地以上，是八地菩薩 了，所以至少是七地菩薩，這地位高了！四十一個階位，七地是第 幾個階位？十住、十行、十迴向，三十個階位，上去初地、二地到 七地，三十七個階位，好像念書一樣，念到三十七年級才是圓證三 不退，這個地方講的不退轉。這個說法是一般的講法。 　　此地是大乘，滅諦是果報，大乘出世間的果報是究竟圓滿的佛 果，《華嚴經》上講的妙覺位。不是我們一般講的七地以上，這裡 是講的妙覺。我們今天看到了非常羨慕，非常嚮往。我們連個位不 退都做不到，但是希望我們的道心能夠保持，不要退轉，不要產生 變化。怎麼辦？古大德教導我們只有一個方法，大乘教裡頭佛常講 ，這個方法是什麼？不離善知識，你才能保持。一離善知識，你無 量劫來冤親債主很多，他們會來障礙你，這些人是什麼？這些人是 惡知識，這些人是邪師，你肯定受他們的影響。你聽他的，你相信 他的，那你就路子走錯了，麻煩就來了。 　　所以今天，正如同李老師往年給我說的，學生找老師不容易， 到哪裡去找？真正遇到個善知識是前世有緣，可遇不可求。而老師 想找一個好學生來傳他的法，比學生找老師是更難，這個事情是過 去生中的緣分，到哪裡去找？這是真話。幾個人有這樣殊勝的緣分 ？那我們要想成就不就太渺茫了嗎？這是真的，一點都不假。但是 還有一個方法，這是你真正想學，而在這一生找不到善知識，遇不 到，沒有這個緣。怎麼辦？找古人，做古人的私淑弟子。你要把古 人當做活人，你才能成就。 　　古人用這種方法，頭一個是孟子，在中國歷史上他是第一個。 他依什麼人做老師？他依孔子，但是孔子那個時候已經過世了，孔 子的著作在，他天天念孔子的書，一生不離開。行孔子的教誨，孔 老夫子怎麼說，他就怎麼做。遇到書裡面有很深的意思，他不能理 解，他就拿這個書去問孔子的學生，向他們請教。一生跟一個老師 ，聽一個人的教誨！他成功了。在中國歷史上被後人尊稱為亞聖， 孔老夫子被人尊稱為至聖，他亞聖，僅次於孔子，在歷史上沒有人 能跟他相比。一直到今天，我們提到儒家，自自然然你就想到孔孟 ，這是私淑學習成功的好榜樣。我們如果真正想學的時候，學孟子 ，學他這個方法。 　　在中國歷史上有顯著成就的人物很多，像漢朝的大儒司馬遷， 司馬遷的老師是誰？左丘明。左丘明跟孔子同一個時代，怎麼會變 成他的老師？實在講司馬遷學孟子，以古人為師。左丘明有一部著 作《春秋左傳》，司馬遷一生專攻《春秋左傳》，他學成功了。《 春秋左傳》的文章好，司馬遷成為大文豪，他的著作《史記》。唐 朝的韓愈，在文學史上後人讚歎「文起八代之衰」，唐宋八大家第 一個人，他老師是誰？他老師是司馬遷，司馬遷漢朝人。我們曉得 他是私淑弟子，他一生專攻《史記》。他的文章是從《史記》裡頭 學來的，這是古時候有名依古人做老師而成就的。 　　在我們佛門裡頭也有個很殊勝的例子，蕅益大師，淨土宗的。 他的老師是誰？蓮池。蕅益大師歸心淨土之後，蓮池大師已經往生 了，他依靠什麼？依靠蓮池大師的著作，這個我們圖書館有，《蓮 池大師全集》，精裝這麼厚，有四冊。蕅益大師專攻，他成就了。 蓮池大師是淨宗祖師，蕅益也是。做學問、修道要緊是跟一個老師 ，學一家之言。為什麼說跟一個老師會成就？跟一個老師，你的心 是定的，你所學的東西，專，你只有一個方向，只有一個目標，勇 猛精進，哪有不成就的道理！ 　　我們淨土宗《彌陀經》裡面，佛告訴我們，「一心不亂，心不 顛倒」，你就成功了。你跟兩個人學，你的心是亂的；你跟一個人 學，你的心是定的。古時候儒釋道三家，傳法的理念、方式都相同 ，那就是一門深入，長時薰修。我親近李老師，在親近他之前，我 接受兩個老師教誨過，方東美先生、章嘉大師。李老師告訴我，他 們所教的要作廢；李老師說我不承認，你要跟我學，從頭來起。有 道理，為什麼？「教之道，貴以專」，教要專，學更要專，專才精 ，專才能契入！你要是做不到，同時親近兩個、三個老師，真正善 知識不教你，為什麼？不能成就，肯定你不能成就。你的成就，可 以成就世間法，道業不能成就。 　　道業是講開悟，你開不了悟；是講得三昧，你決定得不到了三 昧。三昧是定，你得不到定，你開不了悟。那你要多學一點佛學常 識，皮毛的這些東西，這個沒有問題，這個沒有障礙，你讀多少書 ，親近多少善知識不妨礙。但是你要想得定，要想開慧那不行，想 得定、想開慧的時候只有一個老師，兩個老師是決定不行。我學佛 的時候諸位同學要知道，章嘉大師圓寂之後，我才跟李老師，章嘉 大師如果說是長壽，我肯定是跟他到底。但是跟他大概不會走到淨 土宗，可能學密去了，非常非常可能。 　　他走了之後，我沒有依靠了，想想看，沒有高人指點，沒有法 子成就。當時有許多善友年歲都很大，都是六、七十歲，我那個時 候才二十幾歲，這些老人給我介紹李炳南居士。我在他會下，接受 他這個條件，跟定一個人，一生不能改變。《大乘無量壽經》是他 傳授給我的，我說了，天下人反對這一部經，我不能反對，我要反 對那我是背師叛道，那真的一切就完了。天下人反對，我有信心， 依照這個經典修學，我肯定有成就。這是我們在現前這個環境裡頭 怎樣能夠保持著不退轉，自己要知道，自己要明瞭，要堅持，決定 不受外面境界的動搖。那我們的定功與日俱增，智慧與日增長，別 人不知道，自己清楚。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一一四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一四卷）　　2003/10/12　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1114 　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界 ，「苦集聖諦」第三句看起： 　　【或名過惡。】 　　集，這是造作。無意，我們一般稱為過，過失；有意的，那就 是罪，罪惡。六道凡夫日常生活當中起心動念、言語造作，《地藏 經》上說：無不是罪！這個意思就是說，有意造作的多，無意造作 的少。事實是不是這樣的？我們細心冷靜的觀察，古大德所說的不 無道理，你細心觀察，確實。「惡」，在佛法裡面最普遍的就是用 「十善業道」做標準，十善業通世出世間法。往上去，當然愈往上 ，標準不相同。十善名詞相同，解說不一樣；換句話說，十法界都 不離開十善。人間的十善十惡跟天上的十善十惡，標準不相同，欲 界天跟色界天不相同，天人跟聲聞不相同，聲聞跟菩薩不相同，菩 薩十信位跟十住位不相同，這些事實，我想我們不難懂。 　　所以，佛法確確實實，佛菩薩所說字字句句深廣無限，境界不 一樣。我們現在是在哪一個階段？什麼樣的身分？我們應當守的是 些什麼？祖師大德示現在我們這個世間，實在講，去我們並不遠。 佛的法運一萬二千年，正法、像法過去了，末法一萬年，我們現在 生在末法第一個一千年末尾，第二個一千年的開端，我們生在這個 時代。示現在末法那些高僧大德、諸善知識，這裡面肯定有佛菩薩 應化而來的，我們肉眼凡夫不認識。這些人身分他不暴露，我們後 學心裡面總得有數，他們所說的、所行的，行是給我們做示範，我 們細心去思惟、去體會、去觀察，與經教相應的肯定不錯。時代在 變，他們的表演也在變，這些變化確實能適應時代。 　　距離我們最近的，我們講半個世紀、一個世紀，很近的那些祖 師大德，修淨土同學都知道，印光大師這距離我們很近。他的示現 、他的教誨就是救我們當代眾生的，為當代眾生做個好樣子。雖然 這半個世紀，在這個世間確實產生了空前的變化。這個變化我們都 知道，科技的發達、進步日新月異，進步得太快了，導致一般眾生 迷信科學，遠離了聖賢教誨，甚至於排斥、捨棄。於是倫理沒有了 ，道德沒有了，有技術能力，不知道怎麼做人。人與人的關係出了 問題，人與自然環境的關係出了問題，人與天地鬼神的關係更是出 了大問題。 　　由於這些問題感召到社會動亂，天災人禍。物質文明雖然不斷 在進步、發達，可是人心沒有安全感，生活在恐怖之中，所以這個 世間反常。恐怖、壓力太大，從什麼地方看到嚴重的後果？自殺率 提高。甚至於小學生自殺，這是在過去歷史上沒有聽說過的，現前 是時有所聞。壯年，他的事業失敗了，或者其他方面的困擾而自殺 。小學生為什麼自殺？他有什麼過不去的？所以我們講到過失、講 到惡作，真的在今天社會，一切時一切處，幾乎每個角落裡面都不 難發現。這個因不好，緣不好，哪來的好果報！聖賢人應化在其中 ，我們了解這裡頭有個原則，那就是所謂的對症下藥。眾生在迷， 佛菩薩示現覺悟；眾生在邪，佛菩薩示現正知正見；眾生在染，佛 菩薩示現清淨，「覺正淨」是永恆不變的指導原則。至於怎樣表演 ，那是活潑的，那個沒有一定，所謂是善巧方便。 　　唯有善巧方便才能夠適應不同的環境，才能夠誘導迷惑、造業 的眾生，這就是大慈大悲。我們發心學佛，要認真努力的效法佛菩 薩，效法高僧大德的行誼。他們走的路是有依據的，這個依據我們 能夠肯定就是中國人所講的有承傳、有師承。這種承傳，換句話說 ，是經過歷史驗證的，今天講科學、講根據，他不是憑空捏造的。 譬如在這個時代，我們曉得倫理道德幾乎喪失殆盡，所以社會上有 不少人提倡讀經，特別是提倡兒童讀經，好事情！我也雙手贊成。 我也曾經觀察一些處所，看他們在做，成功的不多，失敗的多。這 什麼原因？自己想了一套章程，兩、三年之後問題出來，真的行不 通。為什麼不用古人的方法？前清陳弘謀編的《五種遺規》，第一 種「童蒙養正」，這一篇裡面分量並不很多，講的是原理原則，是 中國五千年來代代相傳的，智慧的結晶，經驗之談。 　　《三字經》上一開端，可以說把這個問題從根本上說清楚、說 明白了。第一句肯定人性本善，這是教育裡面最重要的理念，要肯 定人性本善；佛教化九法界眾生，肯定一切眾生皆有佛性。換句話 說，教學的目的，徹始徹終是令一切眾生回歸本善，悟入佛性，如 此而已。本性、本善，現在迷了，怎麼迷的？習染，習慣染污，習 染迷了本性，迷了本善，這個事情麻煩了！現在要破迷開悟，回歸 本性、本善，這是聖賢教育，這是永恆不變的宗旨。過去千百年來 他們在方法上、程序上那是經驗之談，「一門深入，長時薰修」， 這個原理原則，這是講方法的原理原則。我們要認真去思考，你能 有一套新的方法，比這個還殊勝嗎？還好嗎？不妨實驗實驗看。西 方人用的方法，跟東方人不一樣，西方人的下手是從博，多學，最 後專攻一門。從前有人說，西方人做學問像建金字塔一樣，底盤很 大，到最後就變成一點了。東方人做學問的方法就像種樹，開頭一 點，根！慢慢這個樹長大了，長成大樹，樹蔭很大，開花結果，這 個比喻很有道理。 　　所以中國人下手，你看《三字經》上講的，「教之道」，教學 的道理，「貴以專」，不是博。我們在《五種遺規》裡面讀到，特 別強調學東西學一門，專精，一門學完才能夠學第二門；佛法亦如 是，佛法的一門學通了，怎麼叫通？證才通。佛法修學這四個階段 信、解、行、證，你沒有證得，沒有證入，你沒有學通！所以古大 德常講，一經通一切經通，這的確是捷徑；沒有證，決不學第二種 。證是什麼意思？在教下講叫大開圓解，就是宗門裡面講的大徹大 悟。這是什麼個道理？其實這個道理佛講得太多，講得太清楚了， 「因戒得定，因定開慧」。戒是什麼？戒是方法；這個方法就是「 一門深入，長時薰修」，那屬於戒。你能照這樣做，你的心不放逸 ，不散亂，你的心力集中，除了這一門之外，你不會去想東想西。 這樣假以時日，不知不覺他心定下來了，定下來就生智慧，世出世 法不例外。 　　這個我自己有非常深刻的認知，因為我在年輕的時候喜歡看書 ，什麼書都涉獵，博！博怎麼樣？不精，沒有一門東西精，都是淺 顯的涉獵，懂得一點皮毛，管不管用？不管用，浪費時間，自己完 全不知道。遇到李老師之後，我聽說這個人有道德、有學問，對佛 法有很深的造詣，為我介紹李老師的這些人都是我非常敬仰、佩服 的，大概李老師是名副其實。所以，我到台中去看他老人家，說出 自己的願望，希望能夠跟他學習。他接見頭一天就提出三個條件， 他說：三個條件你能做得到，我收你做學生，我願意教你；你認為 這三個條件做不到，那我不能收你，你到別的地方去參學去。這三 個條件第一個，你從今天起聽經、學佛，只能聽我一個人的指導， 其他的出家、在家的大德一律不准聽，不能跟他們學習，只能跟我 一個人，跟一個老師學。第二條，從今天起你看書也好，讀經也好 ，一定要我同意，我不同意的決定不可以看，連經書都不能看。第 三個條件，你過去所學的我不承認，一切從今天開始。讓我考慮這 三個條件能不能接受，我想了一想最後還是接受。三個月之後，我 嘗到味道了，這個法子有道理，是很高明。你看頭一個，他不准你 亂聽，耳朵給你封閉；第二個條件是什麼都不能看，眼睛給你關上 ，只聽他一個的，專！教之道，貴以專。 　　三個月之後，自己發現妄念少了，煩惱輕，智慧長了，有道理 。比我從前天天看書，什麼都看，什麼都學是不一樣。我要沒有遇 到李老師，李老師不教我這套方法，我不會有成就。我的成就跟一 般人一樣，常識很豐富，佛法裡面講的三昧、講的悟處得不到，也 就是你的心定不下來。回頭想想孟子所說的，「學問之道無他，求 其放心而已矣」；大勢至菩薩在《圓通章》裡面講，「都攝六根， 淨念相繼」，這都是最高的指導原則。老師這個三條是讓我收心的 ，讓我專心、專一，一門深入。所以，跟李老師，李老師教導我們 學一部經，決定不可以同時學兩部經。他那個時候開的課，開的有 很多門功課，他說你可以聽，不能學。我決心學經學班，學佛經。 他開的有國文課，國文是講《古文觀止》，我們可以聽，可以旁聽 。他還開了詩詞，我們也可以旁聽，但是自己學，一門，學經。他 講的東西我們可以旁聽，別人講的東西，他不准我們去聽，這裡頭 有道理。他真正的目的是在佛、是在淨土，所以講古文也好，講詩 詞也好，講什麼最後都歸到淨土；換句話說，他是一個方向、一個 目標、一條路，一點都不亂，我們真正受到利益。你要是接觸第二 個人，人家的想法、看法跟李老師不一樣，我們就會受影響。聽了 之後跟李老師一比較，這裡頭分別就出來了，疑惑就現前，這個就 麻煩了，把我們修行功夫破壞掉了。所以，不許可。但是他這種約 束有時間性，他告訴我五年，五年之內決定要遵守。 　　以後我在新加坡弘法，遇到演培法師，我們聊天的時候談到這 樁事情，演培法師說，當年當小沙彌的時候，諦閑法師教他也是這 三個條件。我才恍然大悟，原來這個東西不是李老師的專利，是佛 門裡頭祖祖相傳。從前曾經聽說過五年學戒，這才明瞭五年學戒學 什麼？就是這三條戒。李老師要求我遵守五年，五年你的心定了， 心定了之後，你開智慧了，智慧開了，你有能力揀別；換句話說， 什麼人你都可以接觸，什麼書你都可以看，什麼人講你都可以聽。 你有能力辨別是非，對你只有利益沒有害處，貴以專！我那幾年是 深受利益，到了五年，我跟李老師講，我說：我自動的（這不是老 師要求的）再遵守五年。守李老師的這個教誨，我遵守他十年。學 佛初期，十年一門深入，這在佛法紮下了根，這是善知識，要遇不 到這個善知識，哪裡懂得這個方法！ 　　可是我們跟李老師十年，發現李老師他用這種方法要求學生， 只對我一個，其他的人他都沒有這樣要求。以後我們才曉得是應機 說法，他的確不簡單，為什麼？一見面，大致上這根機他就了解， 他就知道了。所以他對我提出要求，實在講對其他的人沒有這個要 求。這裡面最重要的，你要看看這個學生你教給他，他能不能做到 ！他要做不到，你要求他沒有用處，陽奉陰違，那又何必？那不就 增加過惡嗎？這就是說，看看他做不到，不必；看看這個人行，他 可能做得到，要求他。我在做學生的時代，可以說最大的一個好處 ，就是我尊師重道，我總是盡量依教奉行，不違背老師的教誨。老 師教我的東西，甚至於當時我還不能理解，我還想不通，但是我有 一個想法，老師對我一定是好意的，老師決定不會害我，我不懂、 不知道老師意思，我一定去做，這是我的好處。 　　所以，遇到這些高人，他樂意教我，我遇到方東美先生、章嘉 大師，樂意教我。這是什麼？好學，尊師重道。老師教你的，你要 不能夠落實，只是理解而不能夠實行，沒有用！那不是真智慧，你 學不到東西。你要很認真去落實、去做到。中國古聖先賢的教誨， 儒家最早至少可以推到堯舜，堯舜距離我們現在至少有四千五百年 ，還在孔老夫子之前的兩千年。教我們什麼？教我們人與人的關係 。這個關係搞明白了，我們在日常生活當中，是不是真的把這個關 係建立起來？如果這個關係不能建立，那跟你講有什麼用，沒有用 處，這是我們不能不知道的。 　　堯教舜，舜教禹，古聖先賢的教育簡單明瞭，朱夫子把這個綱 領給我們提出來，教學的宗旨、方向、目標是什麼？倫理，「父子 有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，中國古代的 教育就是教這五樁事情。學習的過程說了五句，「博學、審問、慎 思、明辨、篤行」，前面四種是智慧，後面這一條是行，知道之後 你要能做到。行裡面也列出了綱領，第一個是修身，第二個是處事 ，第三個是接物。修身說了兩句話，「言忠信，行篤敬」，你看言 、行。他還加一個細目，就是提醒你，「懲忿、窒欲、遷善、改過 」，這屬於修身。處事，「正其誼，不謀其利；明其道，不計其功 」，處事；接物，這是待人。處事是今天講的辦事，對人「己所不 欲，勿施於人」，「行有不得，反求諸己」。這是中國四、五千年 來，聖賢教化一切眾生的總綱領、總方向、總目標，這就是教育的 標準。只要不失這個標準，離開這個標準不遠，都是賢君子，賢人 君子，這叫學問，道德、倫理都在其中。 　　今天我們想想，中國古聖先賢講的這些全都沒有了。言，妄語 、兩舌、惡口、綺語，沒有忠信了。行，殺生、偷盜、淫欲，誠敬 沒有了。辦事，無論做什麼事，利是第一，給我有沒有什麼好處！ 古人的教育「正其誼，不謀其利」，誼就是我應不應該做，決不講 求利害。這個事情我應該做，對我沒有利益，甚至於對我有害，還 是要去做；無論是私事，無論是公事，他有道義。現在道義沒有了 ，處事待人接物，「己所不欲，勿施於人」，現在的人，如果你要 跟他這樣說，「你這個人傻瓜，你這個人頭腦有問題」。應該怎麼 樣？爭利！爭名奪利，認為這是英雄好漢；損人利己，這人了不起 。我們中國古時候的教育是捨己為人，哪有損人利己的事情！ 　　所以，現在真的，起心動念不是在「過」，就是在「惡」。天 天在造這個業，這是不善業，哪來的好果報？我們看到這個名詞感 慨萬千。最重要的還是自己要反省，我有沒有在做？當然是有，不 能沒有，是不是一年比一年輕？改過自新。學了這些年，現在怎麼 樣？到底改了多少？有多大的進步？真的年年有進步，這是可喜的 現象，好事！為什麼？災消了，罪滅了。改過遷善，災消福來，這 肯定的。這是真實的利益，心安理得，漸漸體會到法喜充滿。現在 時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第四句： 　　【或名速疾。】 　　『速疾』這個名詞很不好懂，也很不好講。可是在現代社會裡 面我們看到了，真的是眾苦之因，「速疾」是太快了。我們看看以 往的歷史，有確實的記載，中國的歷史大概有二千五百年。正史裡 面第一部《竹書紀年》、「春秋三傳」，往下是司馬遷的《史記》 。《史記》是屬於通史，《漢書》以後是斷代史，每個朝代有很詳 細的記載，這有兩千年，斷代史在中國有兩千年。這幾千年，社會 不斷在發展、在進步，速度緩慢。從近代，兩、三百年前，西方發 展科學技術，所謂工業革命，速度快了。科學機械不斷的發明，特 別是在最近的半個世紀，真的科學技術日新月異、突飛猛進，我們 看到了「速疾」。 　　速疾帶來最大的災害是什麼？人對於古聖先賢的道德、學術攻 擊，產生了懷疑，失去了信心，甚至於否定了古聖先賢幾千年的成 就。今天走向科學，從前的不要了，一切重新來起，把古的東西都 推翻，造成今天整個社會動亂，人心恐怖。不錯，物質文明是進步 ，享受這一點點東西，得來這些方便，你付出的代價多少？有沒有 算算這個帳！這個世界還有少數地區沒有開化，還沒有受到近代科 技文明的衝擊，他們過的是原始的生活；換句話說，他們還過著三 百年以前那種生活。有些人發現了，到那個地方旅遊，觀光旅遊去 住幾天，彷彿回到了古代。看到那邊的人生活悠閒，沒有競爭，沒 有衝突，人與人之間沒有懷疑，彼此都能誠信；現在在開發世界裡 頭已經找不到。看到之後很感動、很嚮往。 　　所以，我們生在這個時代，看到這個名詞，我們的體會不一樣 。科學技術不能不要，決定不能快速發展，快速發展，快速毀滅。 有人說在這個地球上，大概是兩萬年前，那個時候科學技術也是發 達到頂峰。亞特蘭提斯，有這麼一個大陸，也是因為造作罪業，整 個大陸沈到海底去了，現在的大西洋。我看過這些報告，他們科學 技術比現代還要進步，但是進步到倫理道德全都沒有，我們現在好 像走的這個路子跟那個時代相彷彿，所以有很多人說現在這個地球 也要接近末日了。有不少人說，沈沒下去的這個大陸將來還會浮起 來，這是地球地殼的變化，它還會浮起來。但是浮起來的時候，東 西方有大片的土地又會沈到海底，那個地圖跟現在就完全不一樣了 ，歐洲大部分都沒有了。估計大概多少時間？一般的說法，不出一 百年。一百年真的很快，也就是2100年前後，那就是真的世界末日 了。 　　我們知道，佛在經論上常講，「境隨心轉，相隨心轉，物隨心 轉」，「若能轉物，則同如來」。所以，地球上無論什麼樣的變化 ，大的變化也好，小的變化也好，大的變化就是地殼的移動，這種 事情在地球上不知道發生多少次！有很多人登山，到喜馬拉雅山的 頂峰，在那上面發現貝殼的化石，發現魚的化石。這個東西是在海 洋裡面的，這說明喜馬拉雅山頂從前是在海底的，由於地殼的變化 ，它現在變成高山，從前的高山這時沈到海底，這種現象在全世界 到處都能看到。我們居住的地球是很安全的嗎？安安穩穩的嗎？不 見得！要怎樣才能夠真正做到安穩？ 　　今天中午，昆大的教授到這裡來訪問，給我們談到和平，怎麼 樣消除衝突，促進和平，也就是怎樣讓我們大家過一個安定和平的 日子。安定和平到哪裡求？求上帝、求佛菩薩、求鬼神，統統不靈 ！佛教導我們求自己，孟子給我們講「反求諸己」，這是正確的。 自己一定要改過自新，一定要懂得真妄、是非、邪正、善惡，「諸 惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。如果我們人人都能夠做到純淨純 善，這個山河大地、日月星辰都安穩了，隨著人的心意變得更美、 更殊勝。所以天堂、極樂世界是人造的，不是科學技術造的；善心 、善意、善行造成的。這個今天也有科學證據了，植物、礦物能夠 懂得人的意思，人的善惡意念這個訊息傳給它，它的反應就不一樣 ，這是證明佛在經上告訴我們的「境隨心轉」。 　　所以，要想這個地球永遠保持它的安穩、完美，首先我們自己 要有個安定的心，要有個完美的念頭。中國有一句諺語說，「福人 居福地，福地福人居」，中國人講風水，常常講這兩句話，這兩句 話有很深很深的意思在。我們自己修福，積德修福，山河大地就是 福地，福人居福地；如果我們自己造作一切罪孽，福地也就轉成了 災禍，這個大道理我們應當要細心去參悟。境隨心轉，不是心隨境 轉。古時候，人從小接受聖賢的教誨，他明白這個道理，所以心地 善良，對人和睦，念念能夠捨己為人，決定沒有傷害別人的念頭， 這個人有福，他住的地方是福地。 　　所以，一切一切都要回過頭來問問自己，真的自作自受，佛菩 薩、神仙沒有辦法代替。對於倫理道德我們要速疾，科學技術、物 質文明，步調緩一點決定有好處。中國古聖先賢不是沒有智慧，不 是沒有這種技能，有！他不向這上發展，那是真實智慧，那是真正 的慈悲，希望這個社會永久安定。他們懂得隨順大自然，決不輕易 去改變自然，現在的人，人定勝天，要去改變自然環境，麻煩就來 了，天災人禍。改變自然就是破壞自然的生態，自然生態不平衡就 出毛病，地球病了。現在還提倡改變基因，連人的基因都可以改變 ，那將來人不是人。人不是人，連畜生都不如，為什麼？畜生是自 然的，牠沒有改變。不得了！ 　　佛在此地用這個名詞，讓我們看到有警覺的心，倫理道德我們 要急速發展，要認真的去學習，發揚光大，做法是從我們自己內心 做起。我們要求和平，一定要知道把自己內心裡面的矛盾、對立消 除，才有和平，才有幸福；於一切人沒有對立的念頭，於一切事、 於一切物，世法、出世法統統沒有對立，統統沒有疑惑。從這個基 礎接受聖賢教誨，學習聖賢之道，肯定在這一生當中能夠成聖成賢 。成聖成賢是把自己的靈性、境界大幅度的提升，這個提升裡面決 定沒有副作用，為什麼？是隨順性德，也就是隨順自然的法則，不 會有過失；凡是違背自然法則，災難肯定就跟著來。我們再看底下 這一句： 　　【或名能執取。】 　　這一句清涼大師有註解，註解裡頭說「由妄惑故，愛見羅剎， 橫相執取」。羅剎是魔鬼，是不是真有這個魔鬼？不是，愛、見比 惡魔還恐怖！對於世出世法，稱你的意思的，你就生了貪愛。貪愛 生起來你就想得到，『執取』就是想得到，能不能得到？甚至於不 擇手段也要得到。中外歷史上為了財富，為了女色，現在是為資源 ，不惜發動戰爭奪取。你要想想，他造作這種惡業的因是什麼？這 個地方給我們講的愛見、貪愛，這樣的知見，這個知見是錯誤的， 不是正確的。「愛取有」是三界六道輪迴的業因，「能執取」裡面 就有愛、有取、有，這三個統統具足。有是什麼？有了業，有就是 造業，有這個業當然就有果報。這些，這是不了解事實真相，造作 惡業肯定要受果報。 　　幾乎所有宗教經典裡面都說，殺人要償命，奪取要還債！所有 宗教裡頭都肯定因果報應。前兩個月，我看一本小冊子，中文翻譯 的，美國一個預言家凱西的報告。聽說他的東西非常豐富，我們只 看了當中幾段，他肯定人有輪迴，肯定有果報。這個果報是世世代 代綿延不絕，這個麻煩！我們中國人常講的冤冤相報沒完沒了，他 承認這個事實。所以，害人的事情能做嗎？你今天有勢力，科學家 所講的弱肉強食，認為這是真理，這是正常現象，錯了，你有沒有 看到報應！今天你看到這個老虎抓了一個小兔子吃掉了，你有沒有 看到這個小兔子來生變一條老虎，老虎來生卻變隻羊，這個老虎又 把羊吃掉了，冤冤相報。兔子那麼多，為什麼吃這個，不吃那個？ 這有業報的關係。如果過去生中沒有這個惡的因，老虎再餓，看到 這個兔子沒有殺牠的念頭，為什麼？過去沒有因。 　　所以，這個世間一切法，六道裡頭的因果循環，凱西說得好， 世間事決定沒有突發的，決定沒有偶然的，與前世、今生、後世有 密切的關係。這些話跟中國儒釋道三家所講的統統相應。所以，我 們自己在有權、有勢力，能夠隨自己意思去取捨嗎？不可以！這個 時候你要懂得道義，該不該取，取了有沒有過失，對於眾生有沒有 傷害？這裡頭最重要的，有沒有結怨？如果是結怨仇，這個事情麻 煩大，這個事情決定不能取。不要說跟人結怨，跟一切動物都不能 結冤仇，牠要報復。 　　我這一生當中看到一個現世報，算是我們同行，台灣的廣化法 師，也是我的好朋友，他的業報就是沒有能轉得過來，很可惜。我 們大概四十多歲的時候在一起，也是一段很長的時間。他告訴我， 他在沒有出家之前是軍官管財務，所以用錢很方便，在那個時候每 天吃一隻雞，大概是有不少年。一天吃一隻，一年三百六十隻，我 不知道他吃了幾年，至少我估計上千隻這是應該有的，千隻不過三 年，他決定不止做三年，這個殺業不得了！ 　　以後出家了，離開軍職出家。出家不錯，學戒律，持戒很嚴， 講經教學。那時候在台中他辦了個佛學院，請我去教學，我跟他在 一起相處。有一天他洗澡，在浴室裡頭，忽然看到很多的雞往他身 上跳，來啄他，他就躲避。這樣躲避就跌了一跤，在浴室裡頭滑了 一跤，把腿跌斷了，以後他就用拐杖。他告訴我這是重罪輕報，我 說應該是這樣，那些雞來報復，讓他殘廢，終身殘廢，晚年坐輪椅 。我最後一次是他派人來找我，我到台中去看，他中風，還能認識 人，說話不清楚，流口水，坐在輪椅上，很可憐。我去看他，想說 話說不清楚，我也聽不懂，我只是安慰安慰他，讓大家好好照顧他 。好像以後沒有多久，他就過世了。一天吃一隻雞，出家還要受果 報，你說怎麼得了！這個冤業要是解不了，你得要還命債。你吃了 多少次，你就還多少次，麻煩透了，還敢做嗎？ 　　我們想想自己，學佛之後當然吃長齋，肉食斷了；但是在沒有 學佛之前，我們這一生當中殺害了多少眾生，吃了多少眾生肉？當 然跟現代人相比，那我們的罪業輕很多，為什麼？我們生在那個年 代，戰亂，非常之苦，生活非常苦，沒有東西吃。能吃到一點肉是 逢年過節，平常哪有這麼好的東西吃！現在人是天天過年，一般人 說這是社會進步了，現在人富裕了，不像從前那麼貧窮，那麼苦。 從前人貧窮、苦，有苦的樂趣，有人情味；現在人富裕了，人情淡 薄，沒有人情味。現在人縱欲、造業，比我們小時候不知道要加多 少倍。造作罪業，你給他講因果他不相信，他認為那個東西是迷信 ，是從前帝王時代來控制人民，嚇唬人的。他說得出一套歪理來反 駁你，不能接受，為所欲為。所以，我們看到了災難不能避免。戰 爭是人發動的，地震、水災、旱災、瘟疫，認為是自然災害，其實 哪裡是自然，還是我們自己業力製造的！不善的業造成不善的果報 ，世間絕對沒有自然的，絕對沒有天然的。正如凱西所說的，沒有 偶發的，都有業因果報在其中。 　　佛在經上說得更好，人到這個世間來，不但是人，六道裡面所 有一切眾生，無論在哪一道受什麼樣的身，過什麼樣的生活，沒有 一個是偶然的。什麼原因？佛一句話答盡了，「酬業」兩個字，酬 償你過去生中造的業。你造的是善業，你有一點福報，享福；你造 的是惡業，那你就受罪，就這麼回事情。佛菩薩、聖賢應化在這個 世間，那真叫大慈大悲，幫助這些眾生覺悟。佛給我們的不是別的 ，幫助我們覺悟，教導我們回頭，斷惡修善，離苦得樂。沒有人教 ，永遠迷下去，永遠執著，那是生生世世一世比一世苦，有得受了 。再看下面一句： 　　【或名想。】 　　『想』是造業，三業裡面意業，要沒有「意」，身與口就靜下 來了。身口是執行、是行動，誰在那裡指揮？「想」，意業在指揮 。所以三業裡面，身口意三業裡頭，意業是根本，身口是枝葉，像 個植物一樣，意是根。這個「想」是妄想，妄想、分別、執著都在 這一個字裡頭；有妄想，身口才造業，想不善，那就造惡業。聖賢 人知道這個事實真相，示現在世間，來幹什麼？教化一切眾生。教 化沒有別的，把他的邪知見幫助他轉變成正知見，把他的邪思轉變 成正思惟，聖賢應化在世間就這麼一樁事。 　　他們修行證果了，超越三界六道，超越十法界，知道六道十界 夢幻泡影，他在這裡面沒有希求，他在這裡面一無所取。他為什麼 來？慈悲，眾生有感，這個感就是求救。感，我們前面講得很多， 有顯感顯應，有冥感冥應。冥感，我們自己都不知道，這很微細， 就是自性裡頭微細的念頭，自己不知道，佛菩薩知道了，這念頭一 起，波動！這個波動發射出去，佛菩薩感應到了，他收到了。他看 緣成熟了，什麼叫緣熟？他來，應化到世間來，我們遇到了，這叫 有緣。遇到之後，能夠相信他，能歡喜接受他的教誨，能夠依教奉 行，這就是有緣，他就來了。如果我們排斥他，反對他，不能接受 他，這個資訊雖然他收到，他知道緣還沒有成熟；還沒有成熟他不 來，他再等待。 　　諸位要知道，佛家裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」，有一個 人緣成熟了，有一個人可以度了，他都來示現。這個人是他要來教 導的學生，大眾呢？大眾是旁聽的，你能聽多少無關緊要，你這一 生能不能成就也沒有關係，旁聽的。這裡面有一個人得度，一個都 不捨，這不得了！你們想想哪一個人肯為幫助一個人開悟，在我們 講他要到人間來受生，到人間來要混個幾十年，也要受不少罪，就 為度一個人。從這地方我們就能體會到，佛家講什麼叫慈悲，什麼 叫不捨眾生，能在這裡體會到佛的誓願，佛的慈悲，佛的善巧方便 。他示現在這個世間，也要跟世間人一樣，和光同塵。我們凡夫看 到他受苦受難，其實他是裝的，他是在演戲，他的心地清淨平等， 確確實實一念不生。他過的是一真法界，形相跟我們一樣，境界完 全不相同。好，今天我們就講到此地。