大方廣佛華嚴經（第一一一六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一六卷）　　2003/10/13　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1116 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取 世界裡面第三小段，苦滅聖諦第二句看起。 　　【或名離言說。】 　　清涼大師在註解裡面，特別給我們註明，因為在這一段裡面， 滅諦第二句是『離言說』，道諦第一句是「離言」，名字完全相同 。清涼大師告訴我們，滅諦裡面是講自性離言，道諦裡面是教我們 要修離言這個法門。這就不同，一個是果，一個是因；道是修因， 滅是講果。自性，大乘經上佛常說，「諸法寂滅相，不可以言宣」 ，這個意思就是說一切諸法的真實相，真實相都是清淨寂滅的，沒 有一法不是清淨寂滅的。不但不能用言語來說，甚至不能用意識去 想，你想不到的，一想就錯了，一說就錯了。所以說，「言語道斷 ，心行處滅」，你才能見到諸法實相，就是大乘經上常常講的諸法 寂滅相，你見到了。 　　見到寂滅相，是什麼境界？《仁王經》上說得很好，寂滅境界 有三品，下品是法雲地菩薩，第十地的菩薩；中品是等覺菩薩；上 品就是如來果地，妙覺位，這是完全見到事實真相。由此可知，在 這以前三個位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等覺 、妙覺是證道位。七地、八地、九地真的是修離言，修「言語道斷 ，心行處滅」。這個境界，從前李老師跟我們介紹的時候，他老人 家講這就是「無功用道」。爾時，無量劫薰修的習氣（薰修也有習 氣）到這個時候統統不用，但是這個習氣自自然然把你往前面推， 讓你證得究竟果位，讓你真正契入寂滅的境界。這個地方，古人也 常講，此地用不得力，稍稍用一點力，錯了，那就是什麼？大幅度 的退轉了。所以決定不能用力，一切就是順其自然。你契入、證得 的早晚，那是你過去無量劫薰修的習氣，自自然然在推動你，讓你 不用分毫力氣。也就是說絲毫的念頭都不能夾雜，只要有一念在裡 面就錯了。 　　清淨自性裡頭本來沒有一念，六祖講得好，「本來無一物，何 處惹塵埃」，你起心動念就是塵埃，它本來沒有。所以，你不可以 起心，你不可以動念，當然你就更不能說了。言語、言說是有範圍 ，是有邊際的，思惟也是有邊際的，我們的思惟、想像也是有邊際 的；而自性沒有邊際。有邊際，你要想契入、證得無邊際，這是不 可能的事情。因此，佛菩薩給我們說真實話，凡是他能說得出來的 法都是方便法，方便法才可以言說，真實法不能言說。但是，方便 是從真實裡面流出來的方便，你要果然懂得方便，從方便能夠悟入 真實，那要怎麼個悟法？ 　　《起信論》裡面告訴我們，這個修學最高的原則，悟入寂滅場 地，悟入如來境界，他給我們講，我們讀經、聽經，第一個要懂得 「離言說相」。釋迦牟尼佛當年在世講經說法是言說，你不能著言 說相。佛滅度之後，把佛所說的寫成了書本、經書，經書是文字， 文字跟言說是一個意思，不能著言說相，你讀誦不能著文字相。諸 法寂滅相不是文字，也不是言說，著不得。 　　第二，不能執著名字相。什麼叫名字？名詞術語。譬如經上講 的，佛、菩薩這都是名字相，真如、自性，六度、三學統統是名字 相。名字相有用處，不能執著，釋迦牟尼佛用這個東西做手段表達 意思，希望你從這裡面悟入真實。但是你一執著，你就不能悟入了 ，變成什麼？變成所知障。一切眾生有兩種大障礙，煩惱障跟所知 障，都不容易破。兩種障礙破了的時候才明心見性，你才能夠悟入 真實。 　　第三個，「離心緣相」。《起信論》教我們離這三種，離言說 、離名字、離心緣。心緣是什麼？聽了之後，看了之後，「我的想 法…」，這就完了。沒有你的想法，也沒有佛的想法，說老實話， 佛也沒有想法。所以，你就老老實實讀，老老實實聽，不能起個念 頭。你要起個念頭「這佛的意思」，錯了，佛沒有意思；你起了一 個念頭，「我認為怎麼個解釋」，錯了，沒得解釋。所以是無說而 說，說而無說。學的人怎麼樣？聽而無聽，無聽而聽，這就能契入 。 　　《起信論》上講得容易，真正做起來那可就不簡單了，不相信 你試試看。在日常生活當中，處事待人接物，世法、佛法，一離一 切離。不是說我學佛，在佛法裡要離，世間法不離了嗎？那錯了。 說老實話，世間法跟佛法沒有界限，是一不是二。實際上只有迷悟 不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都 是世間法，只有覺迷。迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》還是世間 法；覺悟了的時候，給你說幼稚園小朋友念的小貓跳，小狗叫，也 是佛法，只有迷悟不同。這些話，佛在經教裡講得太多太多了，我 們聽得耳熟。但是怎麼樣？我們入不了境界。現在明瞭，為什麼入 不了境界？我們沒有依照佛菩薩教導的去做，那就是離言說、離名 字、離心緣。 　　心緣是什麼？心裡頭的攀緣。攀緣就是我們今天講的想像、思 想、見解，這個東西全是虛妄的，法性裡面沒有這個東西。起了這 個東西，就是無明，就是業障，把自性障礙住了，不能見性。自性 裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統不能現前，他被你障礙住 ，這種障礙不是外來的，是自己造的。所以，這三樣裡面，實在講 最重要的是心緣。心緣是念頭，就是我們講的妄想，妄想分別執著 統統包括在裡頭，只是粗細不同，微細的是妄想，粗的是分別執著 。這個東西統統離了，前面兩種就容易了，言說相、名字相容易離 了。離了之後，這是禪定的境界，這是自性現前的境界，大乘教裡 常講清淨寂滅的境界。這個清淨寂滅相在哪裡？就在現前。《楞嚴 》上講得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分別執著， 歇是放下。這個東西一放下，一放下，無上菩提，究竟涅槃，就是 ！現前就是。真的轉凡成聖，轉娑婆成極樂，轉六道成華藏！ 　　所以，這個地方的離言說，這是果上講的，果上確實沒有言說 ，果上確實沒有名字。你看《老子》（道教稱為《道德經》），頭 一句話他就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。這講得清 楚，他就懂得。道，言語！你可以能說得出的，不是真的。你可以 能夠給他起個名字，名是假名，世出世間萬事萬物沒有名稱，名稱 是人給它起的，各人給它起的不一樣。這是一物，中國人叫它的名 字，跟美國人叫它的名字不相同，日本人、韓國人又給它換了名字 ，它的名字很多，只要你知道是這麼個東西。你就曉得，所有一切 名，假名！它本來沒有名字，名字要不要執著？不需要。你不執著 就對了，真相你就明瞭了。這些言說、名相有沒有用處？有，什麼 用處？教初學，要用這些東西做工具，等到這些學人開悟了，言說 、名相全沒有了。 　　我們念佛人往生到西方極樂世界，每天還去供佛，還去聽佛講 經說法，你們想想這是什麼樣的階級？凡聖同居土、方便有餘土， 帶業往生的！你的煩惱習氣沒有斷，還有這個現象，那是真的不是 假的。那個地方的人，真的叫福報大，緣太殊勝，每天能夠供養無 量無邊諸佛，能夠聽無量無邊諸佛說法，講經說法，很快就開悟了 。悟了之後，那個修行的方法，我們沒有法子想像，為什麼？一想 就錯了，也沒法子說，諸佛如來也沒有法子給我們介紹。你看諸佛 如來，就以世尊做例子來說，給我們講《大方廣佛華嚴經》，這個 經上講的是什麼？都是諸佛菩薩示現在十法界，給我們講這些。為 什麼沒有講一真法界？一真法界言語道斷心行處滅，怎麼講？但是 佛是真說，只是我們沒有聽到，我們沒有見到，這個玄！是，是很 玄，它是事實真相。所以，佛為我們講經說法的時候，他是在說法 ；佛坐在那裡如如不動，眼觀鼻，鼻觀心，他還是在說法。誰知道 ？法身菩薩知道。宗門有所謂「佛也無說，我也無聞，無說無聞， 是真說真聽」，那是契入諸法實相了。 　　我們懂得自性理體上離言說、離名字，我們今天對於言說跟名 字就決定不能執著，你要執著就錯了。譬如，別人惡意的毀謗你、 辱罵你，你要知道離言說，你的心就非常平靜，聽他那些音聲就像 在聽表演一樣。為什麼？因為你知道性體上沒有言說。你要知道這 就是前面講的「無可取」，你不著相，你的心清淨自在，一絲毫沒 有受干擾。如果你執取，那個麻煩了！他罵我，處處罵我，你就會 生煩惱，你就動瞋恚，錯了，自性裡頭沒有這個東西。反過來，別 人讚歎你，笑笑，應酬一下，是不是真的？自性裡頭沒有，沒有言 說，沒有起心動念，哪來的言語、名字？都沒有。所以真正入這個 境界，心開意解，得大自在。無論在什麼境界裡頭，你不會再受影 響，不會再被外頭境界所轉了，這個時候你不被外境所轉，你就能 轉境；你能轉境，則同如來。最低限度都是法身菩薩，你跟他們一 樣，他們會轉境界，他們不會被境界所轉。我們如果學會這個本事 ，你在現前受用多大！ 　　這個境界轉過來，人生死沒有了。真的像《心經》上所說的， 「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，真的是所謂一切世間苦都沒有了 ，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦難、折磨，都是迷惑裡 頭造的業習現象，確確實實是夢幻泡影，確確實實是不可得。佛說 得清楚，佛說得多，我們讀經、聽經好像是明瞭，但是在日常生活 當中，稍稍風動我們就受不了，煩惱業障馬上就起現行。法身菩薩 的境界，我們永遠沒有方法契入。什麼時候真正我們能自己做到八 風吹不動，在這個世間，一切人一切事一切物，無論是順境逆境、 善緣惡緣，在這裡面確確實實不再起心動念，平等性現前，清淨心 現前，我們就自自然然契入佛境界，就見性了，明心見性。 　　心不迷，破迷開悟，見到法性，法性在哪裡？法性原來就是一 切現相，一切現相離言說、離名字、離心緣，它不是法性是什麼？ 法性所現稱為法相，有沒有聽說過性相一如，性相不二？法相裡頭 無論是大，無論是小，實在講它沒有大小，無不圓滿具足自性的德 能，圓滿具足。小到微塵也是圓滿具足，大到世界還是圓滿具足。 世界裡面圓滿具足，我們能夠體會到，我們能承認，能相信；小到 微塵也是圓滿具足，我們就沒有法子想像。我們在經上聽說「芥子 納須彌」，就是說這個事情。芥子沒有放大，須彌沒有縮小，芥子 裡頭確確實實有須彌，不可思議的境界！這是自性的本能，這是性 德的顯現。 　　所以，離開法性，無有一法可得，事相之理體就是法性。佛說 一切眾生皆有佛性，佛性是什麼？佛性是覺性，佛是覺的意思；換 句話說，法性裡面本具的般若智慧稱之為佛性。那我們要問，既然 一切諸法圓滿具足法性，那植物、礦物、自然現象，它有沒有佛性 ？它要沒有佛性那講不通；它要有佛性，為什麼佛單單說有情眾生 有佛性，無情眾生就沒有佛性？佛說無情眾生有法性，又說法性跟 佛性是一個性，我們要能聽得懂佛說話的意思，願解如來真實義。 植物、礦物、自然現象，乃至虛空，有沒有覺性？有！為什麼佛不 說它有佛性？它的覺性很不明顯，有情眾生的覺性很明顯，不是沒 有，確確實實有。現在科學家來實驗，水是礦物，我們人把我們的 意念傳達給它，它起反應。發現它有覺性，覺性就是佛性。從這個 實驗裡面發現它真有，我們善的意念，它有善的反應；我們不善的 意念，它有不善的反應，不可思議。 　　所以，我們要相信佛所說的話，法性、佛性是一個性，佛性裡 頭有法性，法性裡頭有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《 華嚴經》上常說！我們在日常生活當中，這一句應該怎麼學法？了 解事實真相。我們曉得，言語是我們彼此溝通的一種工具，決定不 能執著，執著會引起煩惱；決定不能分別，分別引起所知，二障。 不執著言說，你沒有煩惱障；不分別言說，你沒有所知障，它所表 達的義趣明白了、明瞭了。 　　特別是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨，言說、名字都是從自性 裡面流露出來的，因此分別即錯，動念即乖。那聽不懂怎麼辦？不 要緊，多聽，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈錯，你 決定不會把它想出來，沒有這個道理。為什麼？想像是第六意識， 執著是第七識，識，決定緣不到自性，所以不能思、不能說。佛有 善巧教初學，不能思，教你怎麼個思法；不能說，教你怎麼個說法 ，對於初學。像我們這樣業障深重的人，煩惱習氣一品也沒有斷， 這是得力一個特別法門，讓我們帶業往生，生到西方極樂世界。生 到西方極樂世界這個習氣沒有斷，帶業去的。阿彌陀佛、諸佛如來 ，還是順著我們的煩惱習氣，為我們講經說法。 　　那個地方最大的好處就是無量壽，這是第一個好處，第二個最 大的好處是衣食不愁。在這個世間為生活很苦惱，到西方極樂世界 這個苦惱沒有了，思衣得衣，思食得食，不要為物質生活去苦惱！ 這兩個問題解決了，就專心求學了。所以，到西方極樂世界去幹什 麼？學生，到那上學去。所有一切供養是學校的，自己也不要繳費 。由諸佛如來教導你，由法身菩薩來陪伴你，你不進步也不能！那 種進步的情形，我們平常講一日千里，這個不能形容。西方極樂世 界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我們這個世間千年、萬年 都不能比，怎麼比得上人家！這是真的不是假的。成佛非常非常之 快。 　　釋迦牟尼佛確實他老人家曾經說過，說在我們娑婆世界修行一 天，勝過在西方極樂世界修行一百年，是說過這個話。這話什麼意 思？這個話是勉勵我們的。為什麼？娑婆世界退緣太多，一不小心 就墮落！要是墮落在三途地獄，那要過無量劫你才能出離，才能得 人身，得人身未必能聞佛法。這是說什麼？娑婆世界進步太困難， 退墮太容易，是說這個意思。西方極樂世界圓證三不退，決定沒有 退轉的，一生圓滿成就，絕對不要等第二生。佛說話，你要懂得他 的意思，他的話決定沒有矛盾。我們聽了佛的法，應當知道勉勵自 己，決不能退墮。 　　但是正如善導大師所說的，他講「四土三輩九品往生，總在遇 緣不同」。這句話引申來說，我們這些凡夫，在這個世間學佛有沒 有成就，也是總在遇緣不同。你遇的緣好，遇好老師，好的同學， 好的修學環境，不容易退墮；如果沒有好的老師，沒有好的同參道 友，沒有好的修學環境，處處都是誘惑。這個誘惑都是不善的誘惑 ，違背性德的誘惑，自己無量劫來煩惱習氣那麼重，很容易被人牽 走了，一去就不知道再回頭！這個事情自古以來太多太多。所以禁 不起誘惑，順境你起了貪心，煩惱習氣起現行；逆境你起瞋恚。換 句話說，無論順境逆境、善緣惡緣，總而言之，你沒有辦法離開十 惡業。我們想想是不是？那什麼叫緣殊勝？這個緣能幫助你修十善 業，能幫助你遠離十惡業，這個緣就殊勝！ 　　在今天，我們生在亂世，這個殊勝的緣實在不容易遇到，學古 人做古大德私淑弟子，也不是樁容易事情，為什麼？現在的文學（ 中國人講文化程度）跟古人相比那是一落千丈。現在最困難的是文 字看不懂，古人留下來的文言文，現在我們連白話文都看不懂，怎 麼能看文言？沒有人給你講解，你有疑惑也沒有地方問，難了，真 難！在這種情形之下，只有一個，善根福德深厚的人不懷疑、不夾 雜、不間斷，老實念佛求生淨土，這條路還能行得通。只要你不受 外緣干涉，你把心收起來，除這個之外，要想求解，好在現在有科 學技術，我們可以從網路、從衛星電視裡面能夠學到，這是從前沒 有的。現在有這些工具，我們要盡量利用，盡量幫助有緣眾生，什 麼人有緣？他會打開電視來看這個節目，這就是有緣眾生；他不願 意收看這個節目，就是沒有緣的眾生，佛不度無緣之人。在現前這 個不度無緣之人，又有一種說法。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第三句。 　　【或名無相狀。】 　　前面說「離言說」，不但離言說，『相狀』也沒有。佛在「般 若經」上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以說「無相狀」 。六百卷《大般若經》告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得 」。我們現在眼前看到的相狀，好像真的是有，真的是存在，這是 什麼？這是我們看錯了，我們粗心大意，不知道事實真相。就像我 們現在看電視一樣，不了解電視的真相，把電視裡面的相當真。現 在一般人都有這些科技的常識，知道電視相狀是怎麼來的，是由很 微細的點，點組成線，線組成畫面，點線面都是剎那生滅，速度太 快！我們的眼睛看花了，誤以為有這個現象，實際，實際沒有。 　　假如把它的速度減緩，減緩到每一個點的生滅，我們能夠覺察 得出來，你就知道原來是這樣的，什麼也沒有。電視畫面的速度是 隨著電磁波，電磁波的速度幾乎跟光速相等，那就是一秒鐘三十萬 公里。我們這個畫面面積不大，這個畫面的組成，真是千分之一秒 ，萬分之一秒，你怎麼能覺察到？怎麼知道它是假相？佛說，所有 一切法相都是像電視畫面一樣，是由極高速的速度快速組成的，不 是真的，剎那生滅。 　　這個剎那，佛在經上講一彈指六十剎那，我們彈指試試看，彈 得快，彈得有力，大概一秒鐘可以彈四次，四六二百四。一彈指六 十剎那，四乘六十，四六兩百四。我們現在的電影，電影一秒鐘鏡 頭開關二十四次，我們就感覺得很逼真了；如果一秒鐘開關兩百四 十次，這個電影的技術還做不到，可是電視的技術做到了，超過了 。但是這是很粗的，這不是真相，真相怎麼樣？真相，一剎那有九 百生滅，六十還要乘九百，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八 千，這是《仁王經》上講的。我們在講經的時候曾經細細的去推算 了一下，知道釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說 比這個速度還要快，不知道要快多少倍！所以，這個境界不可思議 ，沒有法子想。想都沒有辦法想，你還有辦法能說得出嗎？凡是能 說得出的，都是方便法。世尊，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅 ，方便說。這個方便不是真實，接近真實。 　　所以，相是幻相，所有一切現相都是幻相。《金剛經》上說， 「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄相，沒有一個是真實相。佛家 講真實就是存在，就是永恆，不會變化的。那我們想一想，哪一個 現相能夠永恆存在，它不會有變化？宇宙之間一個都找不到，都是 剎那剎那在變，沒有一樣東西是不變的。所以，佛給我們講，真正 不變只有一個，真如，法性。真如本性不變，永恆不變，它是一切 現相的根源、本體，宇宙虛空、法界眾生依它而起。它生起的這些 幻相是變化的，但是法性是不變的，法性遍法界虛空界。法性的能 力不變，見聞覺知是它的能力；性德不變，性德是無量的智慧，無 量的德能，無量的相好，這個東西不變。這些德能都遍一切法相， 一切法相無不圓滿具足。 　　所以，大聖大賢他們懂得，他們教我們去修證，修證什麼？證 法性，禪宗裡面講的明心見性。這一生當中，要知道這是第一等大 事，佛就為這個事情出現在世間，佛為一大事因緣出現在世間，幫 助一切世間人，幫助一切眾生明心見性。了生死出三界，附帶說的 ，那是從事相上講的，這是從理性上說的。證得理性，自然就了脫 生死輪迴！《證道歌》上不是說嗎？「覺後空空無大千」。覺就是 你證得了自性，三界六道不見了，沒有了。覺悟的人沒有了，迷的 人有！就像作夢一樣，醒來的人夢醒了，夢沒有了。可是旁邊還有 人睡大覺，他還在作夢。這是宇宙人生的真相，於是覺悟的人慈悲 ，幫助那些不覺的人，希望不覺的人統統都能覺悟過來，知道一切 法「無相狀」，真的，你就得自在。為什麼？不著相，大乘經上常 說，「離一切相，即一切法」。離是不執著，我不再分別一切相， 不再執著一切相，絕不在一切現相上起心動念，這個人見性了。即 一切法，一切法性，這個人見性了。我們今天為什麼不能見性？你 應該懂得！著相，著相就不見性，離相就見性。 　　古大德有個很淺顯的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器， 器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我們用黃金做一個項 鍊，用黃金做一個手鐲，用黃金造一個佛像，用黃金做成一棵花樹 ，你要是著了相，你就見不到金。譬如這些東西擺得琳瑯滿目，擺 了很多，我給你說，你把黃金拿來給我看看。著相的人，看到這裡 沒有黃金，這是項鍊，這是手鐲，這是佛像，這是一棵樹，這是一 朵花，沒有黃金！真的，他著相！他要是知道離相，原來這統統是 黃金，你要黃金，隨便捻一個就是。古大德這個比喻淺顯容易懂， 比喻什麼？比喻我們現前的一切事相。這一切事的現相，體是什麼 ？體是法性。我現在問你，性在哪裡？你不知道。就像那個比喻裡 頭，問你黃金在哪裡？你找不到。為什麼？你著相。如果離相，性 在哪裡？山河大地一切萬物，隨捻一樣都是的，一點都不錯。 　　所以，沒有見性，尋師訪道到處去參學，很辛苦，走了多少年 也沒開悟。忽然那一天開悟的時候，才恍然大悟，從前走了冤枉路 ，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」。迷了！怎麼找也找不到，就好像著 了相，見不到金。問你黃金在哪裡？怎麼找都找不到。一下覺悟， 「得來全不費功夫」，原來就在眼前，樣樣都是。我們聽了這個話 ，是不是我們境界？不是，我們對於這個相還是迷惑，性在哪裡？ 不知道。所以，古人這些言語學不得，境界不相同。他真有受用， 我們還是迷惑顛倒，還是起惑造業，還是要搞六道輪迴，這個原因 總要搞清楚。 　　拯救自己的辦法，像我們這一號的人物，上不上，下不下；不 是上根，又不是下愚，美其名為知識分子，最麻煩的一類人。夏蓮 居老居士一句話說，讀經！沒有第二條路好走，你讀得不夠。讀經 要懂得，不是說什麼經都讀。如果離妄想分別執著，什麼經都讀， 行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，沒有問題。如果你 還有分別執著，你只能讀一種，這一定要懂。離妄想分別執著沒有 問題，你去讀《大藏經》會開悟，為什麼？戒定慧三學一次完成。 如果有妄想分別執著，不行，你念得太多、太雜、太亂了，把你戒 定慧三學統統破掉了，你這一生就沒有覺悟的機會。那要怎麼辦？ 一門深入，我用五年的時間，用十年的時間，就讀一部經。讀一部 經，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分別執著都少了，就是 一門！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大 悟，通了，你就契入境界。 　　什麼時候開悟？必定是離心意識，也就是說，真的把妄想分別 執著放下了。什麼時候，有的時候有意無意，這就是你長時期薰修 的那個功夫，這一下水到渠成，一下成功。所以，這種方法就是戒 定慧三學一次完成，用讀經的方法來修，這是對知識分子，對分別 執著妄想重的人，這個方法有效。如果妄想分別執著輕的人，不太 喜歡用腦筋，不喜歡用思考，什麼都好，你教我怎麼樣，我就怎麼 幹，念佛就行！為什麼？他老實，老實念佛，他有成就。知識分子 知道東西多了，不老實，一天到晚胡思亂想。教你讀經，用讀經這 個方法，把妄想打掉，讓你把想的範圍縮小，就想這一部經。 　　選經不要選太大，在今天最適當的，《無量壽經》，分量確實 不多也不算少，這個本子好。有時間，一天念它個五遍，念它十遍 ，這修行。念到熟透了，大概從頭到尾念一遍，四十分鐘可以完成 ，兩個小時可以念三遍。念一遍就是戒定慧三學修一次，念兩遍就 修兩次。開頭剛剛念的時候，念一遍大概需要兩個小時，三個月之 後，大概一個半小時。半年之後頂多一個小時，熟了。一年之後， 我預計的話四十分鐘，一生不間斷。念上個十年、二十年準有悟處 。 　　夏蓮居老居士說得話好！他這個功夫上還要加一層，三年不說 話。你只讀經，想經裡面的意思，這個世出世間什麼都不要想，一 句話也不要說，他說你一定會開悟的。這個話我相信，定！《楞嚴 》上講得很好，「淨極光通達」，人心真正到定了、到淨了，就生 智慧，「光通達」是生智慧，就是開悟！夏老的話不是假話是真的 。我們如果真的肯學，依照祖師大德、善知識的教誨勇猛精進，每 天時間不空過。古人常講修行人「寸陰足惜」，一寸光陰都應當要 愛惜，不能空過。寸陰是短時間，古時候沒有鐘錶，時間是看太陽 照的這個影子。你看太陽照的，或者樹的影子，或者房屋的影子， 它會移動，移動一寸很短的時間，古人愛惜光陰不敢空過。真正的 修行人，確實一分一秒都不空過，無論在什麼境緣當中，他功夫不 間斷。 　　我們修念佛法門，念佛法門裡面，著重在佛號不間斷；教下， 著重在觀想不間斷；天台，摩訶止觀；《華嚴》，法界觀，這叫真 用功，不為境界所轉。如果不會用功決定被境界所轉，被境界所轉 的是凡夫，無論你修學哪法門，你功夫不得力；功夫得力不會被外 境所轉。所以，常常讀經，常常聽經，常常提起觀照功夫，念佛的 人提起這一句六字洪名，也是屬於觀照。觀照到諸相無相，你就很 得受用，這個時候你會跟諸佛菩薩一樣，會善巧應用這個幻相，幫 助一切眾生覺悟，那就是我們一般習慣上常講的無量功德。我們說 無量功德，在他，在他還沒有起心動念，真實功德。我們起心動念 ，在這裡讚歎無量功德，他自己本身沒有，沒有就是跟法性合而為 一。法性無相，法性無作，法性無想，法性無說，法性本來無一物 。所以古人講「說似一物即不中」，怎麼說也說不像，也說不出。 「言語道斷，心行處滅」，那就是法性，那就是見性。下面第四個 名字。 　　【或名可欣樂。】 　　這是形容你證得、修行，證得究竟圓滿的菩提涅槃，可賀可喜 ，你自己法喜充滿。我們世間人喜怒哀樂是情；換句話說，是衝動 ，我們講感情的衝動。或者我們用現在科學上的名詞，感情的波動 。這個動是妄動，法性裡面如如不動，所以他是真的，只要是動就 不是真的。九法界、三途、六道都在動，像海水一樣大風大浪，但 是你要知道風動、浪動，水動不動？水不動，水隨著風起伏，它本 身並沒動。水還是水，水是真的，波是假的，你細細想這個意思， 不動是真的，動是假的。沒有風的時候，風平浪靜，水是平的，那 是水，被風吹起來它還是水，細心冷靜去想想這個境界。 　　所以是動中有不動，不動當中有動，動靜不二。你從觀海，觀 浪潮起伏，你在這裡頭去看，看動中不動，不動中有動，然後在這 裡頭體會到動靜不二，動靜一如。觀海潮會開悟，觀海潮也在那裡 觀照，也在那裡用功夫，破迷開悟。從這一個現相，你就能引申到 所有一切現相無一不是。在我們自己本身上，我們的法性不動，我 們法性就像水一樣，水隨著風動，我們法性也隨風動，風是什麼？ 內裡面的煩惱習氣，外面的誘惑，這是風。外面一誘惑，裡面煩惱 起現行，風動了，法性隨著它動，隨順煩惱習氣，隨順外面境界。 它只隨順，法性動了沒有？沒動。法性遍一切處，水遍滿大海。所 以，真相大白，契入境界，自己功德圓滿了。『可欣樂』，這個「 欣樂」裡頭有沒有起心動念？沒有。 　　諸佛菩薩看到歡喜，為他祝福，諸佛菩薩有沒有起心動念？沒 有，這個妙不可言。那我們想，如果沒有動怎麼能表達欣樂？怎麼 能表達祝福？我們凡夫總得要有個意思表達。法身菩薩境界裡頭沒 有，這是真正的欣樂。孔老夫子在《論語》裡頭，開頭給我們說， 「學而時習之，不亦悅乎」，那個還有情識在波動，但是他不是受 外面境界影響，但是也不能說不受外面境界影響，為什麼？學而時 習之，學是聖賢的教誨，習是把聖賢教誨落實在日常生活當中，真 正得受用。就好像我們學佛，入佛境界，得受用，我們常講法喜充 滿。法喜充滿不是像一般說狂歡，不是！手舞之，足蹈之，不是！ 法喜怎麼表現出來？不是形色表現，但是有！有什麼？現在人講的 磁場。他的磁場真不一樣，無論什麼人接近他都感覺得很舒服，都 感受他的氣氛；我們中國人講氣氛，外國人講磁場。這就是孔子所 講的「不亦悅乎」，你要很細心才能體會得到，粗心大意體會不到 。 　　所以，真樂，他裡頭沒有情識，沒有情識的樂，我們沒有法子 體會。這個道理不難懂，為什麼？我們沒有見性，我們無量劫來一 直到今天，還是情識用事，情識裡面我們習慣了，離開情識我們就 茫然無知。法性裡面的事情，就是佛菩薩給我們講，我們也聽不懂 ，沒有法子體會得到。這個事情，只有長時間接受佛法的薰陶，時 間久了，長時薰修自自然然契入。諸位，你要聽懂這一句話，自自 然然，這裡頭怎麼樣？不能加一點意思在裡頭，如果加一點意思在 裡面就是障礙，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那 裡頭的樂，你不能了解。不加絲毫意思在裡頭，你明白了，你明白 之後，你也說不出來。古德常講「如人飲水，冷暖自知」，我們喝 一口水，人家說這個水燙不燙，只有你自己嚐到才曉得，你要不嚐 到，人家說熱、說燙、說不燙，你都沒有辦法體會到。充其量你知 道個彷彿，你絕對不了解真相，真相必須你親自去嚐一口。見性的 境界亦復如是。你必須自己明心見性，把見思煩惱捨棄掉，塵沙煩 惱捨棄掉，無明也得斷一品，你入這個境界才真正嘗到。 　　這裡所講的是如來究竟果地上的境界，這個「可欣樂」是佛的 快樂，我們怎麼會知道！說個老實話，初住菩薩的快樂我們都不知 道。別說初住，阿羅漢的快樂，我們又何嘗知道，這是佛在經上常 常讚歎的。世尊讚歎到離苦得樂，常講有如阿羅漢得漏盡定，阿羅 漢的無想定、漏盡通，我們沒法子想像，那不是我們的境界。在《 華嚴經》裡面我們讀了、聽了，都是法身菩薩的境界。「四諦品」 裡面說這麼多東西在裡頭，本來我們認為「苦集滅道」很簡單的， 到這個地方才曉得無量四諦，不是那麼簡單的，確確實實任何一法 都圓圓滿滿含攝一切法。 　　我們曉得性德本具無量的法喜，我們不是想離苦得樂嗎？這是 真樂。在這裡我們得到這麼一個訊息，雖然這個樂距離我們非常非 常遙遠，但是不怕，我們認真努力開發，知道性德裡頭有！性德裡 頭沒有苦，苦是迷裡頭生的，是虛妄不實，樂是真的。常、樂、我 、淨，這是自性裡頭本來具足的。「常」是不生不滅，不來不去， 不增不減，不一不異，常；「樂」是此地講的可欣樂；「我」是自 主，是主宰，是自在；「淨」是清淨不染，世出世間一切法決定沒 有染著。自性本有，我們應當要開發，開發最方便的方法就是念佛 往生淨土，生到西方極樂世界統統現前。那不是自己能力修到那個 功夫，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛本願威神加持是緣，真 正的因是我們自性本具。自性裡頭沒有，阿彌陀佛加持也沒有用， 這個道理要懂。好，今天時間到了。