2015年4月30日 星期四
大方廣佛華嚴經(第四九0卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四九0卷) 2001/11/19 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0490
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,足行神第五句:
【妙寶星幢足行神,得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出
妙音聲解脫門。】
這一位菩薩他修學的法門內容非常的豐富,有寶、有光、有音
聲,所以他才能夠利益一切眾生。這些形象非常重要,落實到我們
現實生活裡面,光就是我們講的光采、風度、威儀,所說的全都在
形象之中。音聲是我們與人接觸時候談話的音聲,我們的表態、我
們的一舉一動都要給一切眾生好的影響,對人如是,對事也如是。
對事情認真負責,總希望把它做得有條有理、整整齊齊、乾乾淨淨
,一切眾生看到、接觸到,對你生尊重心。如果我們自己平常衣冠
不整,不修邊幅,我們講隨隨便便慣了,對自己是方便,自古以來
文人雅士多半都是這樣的,但是佛不許可。佛非常重視形象,重視
威儀。
過去宋朝的大儒朱熹,《四書》就是他編的,這一千多年來變
成學儒主要的一部教科書,幾乎沒有人不讀,註解有幾百種之多。
他有一次到寺院裡面去參觀,正好遇到吃午飯,佛家講過堂用齋,
飯廳佛家稱為齋堂,一千多人在那裡吃飯。他從外面走,一點聲音
都聽不到,覺得這寺廟清淨莊嚴,沒有人,結果從齋堂一走過,這
麼多人在吃飯!他當時也就呆住了,非常感嘆說了一句話:「沒有
想到,三代之禮居然在佛門裡面。」威儀感動了這一位學者,他對
於佛法尊敬的心油然而生,自歎不如。所以諸位仔細去觀察,你看
塑造的佛菩薩像、彩畫的佛菩薩像,你看到哪一尊佛菩薩像衣冠不
整、威儀欠缺?連阿羅漢都找不到。再看看修行人的榜樣,出家比
丘、沙彌,在家的二眾弟子優婆塞、優婆夷,我們在敦煌、在雲岡
石窟裡面看到古時候這些造像,雕塑的也好,繪畫的也好,你都看
見威儀具足,形象大好,這都是教導我們的。
威儀、風度就是此地講的寶光,他的智慧、他的德能、他的慈
悲、他的清淨莊嚴都從色相出,這個色相顯露無遺。這是什麼?教
化眾生,這個形象是工具。我們今天對這個疏忽了,真的疏忽了。
這個形象如何建立?世尊很慈悲,用心良苦,垂滅之前這些大弟子
們向佛請教:你老人家在世,我們以你老人家為老師;你要不在世
了,我們依誰為老師?佛說「以戒為師」。戒律最重威儀,換句話
說,出家人修行,行是我們行為,我們行為錯誤,給社會大眾不好
的印象,一定要把這些錯誤行為修正過來,叫做修行。依什麼修?
以戒為師。依什麼戒?根本的戒律,沙彌十戒二十四門威儀。
這個課本從前我們在臺灣特別印出來流通,我們印過《戒律全
書》,又從《戒律全書》裡面第一部分《沙彌律儀增註》多印了幾
千本,希望我們出家人能夠成就世尊對我們期望的威儀,這才能夠
建立道場,這才能夠攝化眾生。我們讀了沒有?我很清楚,現在叫
人學經教不難,大家還有這一點熱心歡喜來學習;叫你學戒律,你
害怕。所以你看看到處講經的有,講戒律的沒有。不但講戒律的沒
有,連講《禪林寶訓》的都沒有。我過去曾經發心講,沒人聽。《
禪林寶訓》總共大概有三百多段,它都是小段的,我大概講過四十
幾段,後來就停了。《沙彌律儀》講過,我還特別將這本書連經文
帶註解重要的教誨,特別把它節錄出來,意思就是全書你沒有時間
去讀,重要的這些條目一定要記住。這是第一次我們編《淨宗同學
修行守則》,印成小冊,便利攜帶。我們要從這個地方奠定自行化
他的基礎,念念不能夠離開。這是什麼?這是佛行,諸佛如來日常
生活就是這個形象,這個形象稱性。
《華嚴經》上說得好,宇宙之間、虛空法界所有一切的形象,
「唯心所現」。唯心所現有情的形象就是戒律,給你說沒有一絲毫
的造作,佛家的術語說「法爾如是」,我們世間人講自自然然,自
自然然就是這個樣子。換句話說,我們今天的形象不自然,不是自
然的。我們把自然的形象扭曲了,那就是「唯識所現」,唯識把唯
心所現的這個法相扭曲了,扭曲就錯誤了,把一真法界變成十法界
。我們今天錯得太離譜,一百八十度的扭曲,起心動念、言語造作
與自然的性德全不相應,變的這個形象是什麼?三途惡道的形象。
我們有沒有看出來?地獄、餓鬼、畜生三途惡道的形象有沒有從自
己身上看出來?有沒有從我們現實生活環境裡面看出來?果然能看
出來,這是智慧,有救了,你肯定回頭,回頭是岸。如果你自己還
不覺悟,還是一味的迷惑到底,你的麻煩大了,你的前途一片黑暗
,你行的是哪個道?你不是佛道,你行的是鬼道,你行的是地獄道
。餓鬼、地獄、畜生前途都是黑暗的,尤其是地獄一片漆黑,那種
苦痛,《地藏經》上講「不忍稱說」。
阿羅漢證果了,眼耳鼻舌身意六種神通都現前了,天眼通、天
耳通、他心通、宿命通。宿命是能夠回憶前世,回憶得多麼的深遠
?佛告訴我們,他能夠記得起五百世之前,也能夠知道五百世以後
,他有這麼大的能力。過去五百世當中曾經墮過地獄,現在想起當
時在地獄那個狀況,依舊是心有餘悸,一提到這個事情,身上流血
汗,你就想這個事情多可怕!他已經離開地獄,絕對不會再墮地獄
了,想到地獄情形還這麼樣的恐怖,這些人都是現身為我們說法。
他是把《地藏經》裡面所說的那些狀況展示給我們看,提醒我們惡
業不能造,形象不能毀。
不要以為這房間裡頭沒有人,沒人看見,我隨便一點無所謂,
你錯了。九法界有情眾生,我們稱之為神靈,我們覺得這個房間沒
有人,九法界的神靈看見了。「舉頭三尺有神明」,這個話說得不
錯。下面這一段,底下這個單元「身眾神」,身眾神是什麼?跟隨
在我們身邊,日夜不離。我們睡覺,他也在旁邊看得清清楚楚,日
夜不離。你以為沒有人知道,你錯了。儒家常常勉勵人,教人要「
慎獨」,獨自在一個房間要謹慎,不能隨便。如同十目所視,十手
所指,主敬存誠,不可須臾離也,儒家才能夠修到君子、賢聖。
所以我們總是覺得自己修得不錯,有沒有認真去想想、去反省
、去檢點:功夫成片有沒有得到?這是我們講修行功夫剛剛得力。
功夫得力了,是功夫成片。功夫成片是個什麼樣子?二六時中妄想
少了,心裡頭只有一句佛號,只有阿彌陀佛,起心動念想阿彌陀佛
極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法?經念熟你就會想了,就是想經本
裡面的境界。我們開始學習的時候念一段,像《無量壽經》念一品
,你就想這一品的境界。古大德這種方法叫「隨文入觀」,用這個
方法把我們自己的妄想分別執著打掉,好方法。二六時中憶佛,就
是想西方極樂世界的依正莊嚴;念佛不僅是念阿彌陀佛的聖號,也
念西方極樂世界的依正莊嚴,阿彌陀佛大願大行無量功德,念這個
、想這個,大勢至菩薩講「現前當來,必定見佛」,這個人了不起
!
我們凡夫想什麼?凡夫想鬼、想地獄、想畜生,他就往三惡道
去了。怎麼是想鬼?鬼是貪心,貪而無厭,我們天天在增長貪心,
慳貪的念頭天天在增長,這就是想鬼。瞋恨心、嫉妒心就是想地獄
,「這個人跟我過不去,我恨他、我討厭他,我等著機會去報復他
。」這個念頭是地獄的念頭。這個念頭愈重,報復的心愈強烈,墮
的地獄愈深、愈苦。愚痴則是畜生,沒有智慧、沒有能力,不能辨
別是非善惡、得失利害,全都搞錯、搞顛倒了,這想畜生。所以諸
位冷靜去想想,我們今天世間人他在想什麼?足行神所講的『蓮華
網光明』、『眾寶』、『妙音』,我們完全疏忽掉了。這樣修行怎
麼能成就?怎麼能夠避免三途六道?
佛的慈悲只能到此地,佛對於一切眾生只能做到開示,悟入那
要受教的人自己發心,佛幫不上忙。佛如果能幫得上我們,幫得上
忙,幫我們悟入,我們就不要修了。這是佛幫不上忙的地方,我們
要懂得。佛能做的,他已經做得非常圓滿、做得非常究竟,「開示
」。釋迦牟尼佛當年在世,每天講經八個小時,四十九年沒有休息
,他盡到責任,他做得很圓滿了。今天佛雖然不在,我們展開經卷
,如同面對世尊,讀誦經典,聽他老人家的教誨。我們能不能像足
行神一樣,『念念中化現』,示現清淨、光明、妙音?落實才能算
數,不落實不能算數。第六句:
【樂吐妙音足行神,得出生無邊歡喜海解脫門。】
我們一看菩薩修行的這個名號,就知道這位菩薩會說,能言善
說,辯才無礙。『樂吐妙音』就是無礙辯才裡面樂說辯才,歡喜說
法教化眾生。所以他修學的法門,『出生無邊歡喜海』。他所說的
是妙音,一切眾生聽到,哪有不生歡喜心的道理!什麼叫妙音?總
而言之一句話,離苦得樂之音。你想想看,哪一個眾生不歡喜?眾
生都有苦,能教我們離苦得樂,這是非聽不可。因此「妙音」,也
就是佛法裡面講的法音,法音宣流,現在這個世間特別需要。
如果今天沒有法音,我們聽不到法音,那你所聽的、你所接觸
到的是些什麼音聲?妖魔鬼怪。這些音聲是增長你的煩惱,是在培
養你的習氣,最後的目標是把你送到三途地獄,妖魔幹的事情。眼
前給你一點甜頭,讓你得一點五欲六塵的享受,轉眼之間墮落在惡
道,魔!不是好人。好人不會害人,好人存心、力行決定是利益眾
生,哪裡會害眾生!世間哪個是好人?一定要從自己做起,先不要
去問別人,我自己要學做好人,這一點很重要,一定要真幹。佛家
的標準就是淨業三福、十善業道;《佛說十善業道經》、《阿難問
事佛吉凶經》,大乘法的啟蒙,《地藏菩薩本願經》,我們從這個
地方力行。具體落實,那就是戒律。在家有在家的戒律,出家有出
家的戒律,「以戒為師」。佛又說了一句話:「以苦為師」。現在
人為什麼不能持戒律?太苦了,五欲六塵享受沒有了、要捨棄掉,
做不到!做不到的意思是什麼?五欲六塵的享受不能放下。於是經
教還有點興趣,提起戒律就皺眉頭,擱置一邊;雖然自己不敢說這
個戒律的是非,心裡面不能甘心情願去學習,於是佛的行持沒有了
。
你們想想,縱然經學得不錯、教學得不錯,能言善道,有佛之
心,沒有佛之行,空的、假的!所以佛教在現代的社會比不上基督
教、比不上天主教,也比不上伊斯蘭教,為什麼?人家有行,確確
實實社會慈善福利事業做得很多,他們很認真在做。我們去參訪,
不能不佩服。早年我在台灣,第一次參觀天主教多瑪斯修道院,實
實在在講我佩服得五體投地,佛教怎麼樣都比不上,無論在哪一方
面都沒有法子相比。我那個時候在他們學院裡面上課,這才有機會
去參觀,看看他們的生活狀況,飲食起居、平常修行的這些功課,
不能不讚歎。如果要是不讚歎,那沒有良心了,值得我們學習的地
方太多太多了。我們現在就是連歡喜說法教化眾生的人都少了。要
想令一切眾生得利益,首先自己得佛法殊勝的利益,然後才能幫助
別人。第七句:
【栴檀樹光足行神,得以香風普覺一切道場眾會解脫門。】
他是從這個法門修行證果的。『栴檀』是香裡面最好的,寶香
!我們現代眾生福薄,這個栴檀樹大概已經找不到了。佛陀在世的
時候有,我們曾經聽老和尚講這些故事,說在唐朝時候還有。印度
的高僧到中國來帶的有栴檀香,佛經裡面講「牛頭栴檀」。這個香
燃一丸,很小燃一點點,當時的首都是在長安,長安城四十里這樣
大的範圍都聞到這個香氣,那麼一點點大的香,它的香氣能夠讓四
十里範圍的眾生都能聞到。
『香風普覺一切道場眾會』,人聞著這個香氣,精神爽。這個
地方是表法的,「香風」是什麼?佛教裡面道場早晚都唱讚、讚頌
,大家都很熟悉學習過的「戒定真香」,真香不是栴檀樹,真香是
戒定慧。人真修戒定慧,心放光,身放香,這是真的,不是假的。
勤修戒定慧,這個身就變成栴檀。早年我到香港來講經,香港有一
些同修告訴我,都是些老居士,講到解放之前虛雲老和尚來到香港
,香港同修非常歡迎,給他建了一個精舍。這個精舍我去參觀過,
老和尚住了不到一個月就回中國,他說香港這個地方花花世界,不
適合修行,回中國去了。住在香港期間,去禮拜老和尚的人很多,
老和尚確實德高望重。他們發現老和尚一年剃一次頭,一年洗一次
澡,身上衣服從來沒有換洗的。衣服不洗,衣服的領子油垢很厚。
老和尚他不洗澡,也不洗衣服,可是在遠處就聞到他的衣服、身體
放香,是一股清香,聞到之後能提神。「香風普覺一切道場眾會」
,這是真的,不是假的,我們從虛老這樁事情就明瞭、就清楚。
前面這幾位足行神,這是什麼?行道,修行的模範,足行神是
我們修行人的榜樣、修行人的模範。他以音聲說法,以形象化眾,
為大眾樹立最好的榜樣。言教、身教、意教,意是念念不忘一切眾
生,心心希求眾生早一天破迷開悟,轉凡成聖,這是他們的心;所
以他們的言音,我們也能夠想像得到一定是勸我們修行,一定是勸
我們持戒,勸我們不要怕苦,句句都是警策我們的話,這是修行榜
樣。我們相信他們說法不是談玄說妙,不是說什麼高深的大法,實
際上的行持,淺近的話語,完全能夠落實在我們日常生活當中,幫
助我們在這一生有所成就。這是我們從他的身分地位上,能夠推測
到他給我們說的是哪一類的法門,我們在每一尊足行神的修學法門
裡面也能夠略窺一二。
我們沒有那麼大的智慧、沒有很深的道行,我們沒有辦法完全
理解他們的修學,但是只要真心肯學,讀了聽了總能夠領略一些,
幫助我們現在修行,這是我們不能不知道、不能不學習的。這裡所
講的「香風」,前面所講的「妙音」、講的「化現」,都是樹立最
好的榜樣模範覺悟眾生,這個眾生是修行的眾生,幫助他們覺悟、
幫助他們警惕,這個功德無量無邊。
足行神第八句:
【蓮華光明足行神,得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門。】
菩薩的德號『蓮華光明』,蓮華是表清淨,也表圓滿,佛為什
麼不用其他的花來表法?蓮花亦表因果同時。蓮花在長的時候,沒
有開,花苞裡面就有蓮蓬,蓮蓬裡面就有蓮子,所以這是代表因果
同時,沒有先後。它不像其他的花,其他的花是先開花後結果,蓮
花是因果同時。所以佛用它來表法,這個意義很深。我們從這個地
方能夠體會到「因地心」原來就是「果地覺」,這樣智慧才能夠現
前。我們現在也發心了,發心為什麼不覺悟?佛在《楞嚴經》上有
一句話說得很好:「因地不真,果招迂曲」,我們今天是發了心,
發了心怎麼樣?因地不真。也就是前面講,心是發了,行不能夠兌
現,不能夠落實到身體力行,這就是明顯的因地不真。不要說發別
的心,淨業三福是初心,《楞嚴經》裡面講「最初方便」,我們對
於父母孝順的心有沒有生起來?無論你的父母現在還在或者是已經
不在了,有沒有孝敬的這個念頭?有這個念頭還不行,還要有孝敬
的行為。我們用什麼樣的行為報答父母?因真,果也真。
大乘佛法裡面修行入門的一門課程就是《地藏菩薩本願經》,
是大乘入門。裡面說的是什麼?「孝親尊師,慈心不殺,修十善業
」,你們想想《地藏菩薩本願經》是不是講的這個?你們看看光目
女、婆羅門女如何用自己的身行表現出她的孝心?我們這樣去細讀
深思,才了解《楞嚴經》上佛講的這句話,「因地不真,果招迂曲
」,我們完全沒有做到。沒有做到,孝養父母這句忘掉了,哪裡有
?心裡面痕跡都沒有;或者是有,印象非常淡薄。有人提起來,是
有這個印象;沒有人提起來的時候,忘得一乾二淨。奉事師長就更
不必說了,對父母不能盡孝,怎麼可能對師長尊重?尊師重道沒有
了。
我想起童年的時候,大概是七、八歲,我念過幾個月的私塾,
大概三四個月。在鄉下,在我們那個小縣的東鄉宛氏宗祠,學校在
它的祠堂裡面,私塾,以後改成小學。頭一天進私塾,我父親帶著
我去,我的印象很深刻,還帶了禮物供養老師的。進學先向孔老夫
子的牌位「大成至聖先師」,行三跪九叩首的大禮,清朝見皇帝的
大禮。我父親在前面,我跟在後面,先拜孔老夫子。拜完之後請老
師上座,我父親帶著我也像拜孔老夫子一樣三跪九叩首拜老師,拜
完之後再送上禮物,這是我們正式要上學了。父母教導兒女尊師重
道,我們做小孩看到父親對老師這樣尊敬,我們哪敢不敬老師,哪
敢不聽老師教誨?一個人能夠教成功是家長跟老師密切合作,做種
種示現表演給兒女看、給學生看,他們是在做戲,我們跟著學習,
教育的意義太重了。以後變成學校,這種禮節就沒有了,尊師重道
的心就大打折扣。現在過了一個甲子,我說這個話大概七十年前的
事情,又經過這麼長的時間,現在淪落成什麼樣子?父不父,子不
子。往年方東美先生給我講:「現在學校是什麼?先生不像先生,
學生不像學生」,社會焉能不亂!
我們今天讀誦大乘經典感慨很深,要如何能教化眾生?首先自
己要能夠清淨光明。清淨心生智慧,因果同時。清淨心是因,生智
慧是果,一分清淨生一分智慧,十分清淨生十分智慧。學講經的同
學,你們都希求開智慧,智慧從哪裡開?從戒定開起。你不能夠嚴
持戒律,你不能得清淨心,定就是清淨心,你哪來的智慧?經讀得
多、聽得多,看過許許多多人的註解,你也能言善道,但不是智慧
。為什麼?別人的東西,是「記問之學」,儒家講「不足以為人師
」,這是真的。師是大眾的表率,是大眾的模範,都是從自性裡面
流露出來的。性德流露,自性般若智慧往外面透,才能為眾生做表
率、做模範。由此可知,無論是弘法或者是護法,不真幹不行!怎
麼個幹法?佛教給我們做的,我們一定照做,依教奉行;佛教我們
不可以做的,我們決定不能夠違犯。這些事情佛雖然沒有詳細給我
們說明,綱領都說出來了。戒律是綱領。抓到綱領,我們就知道應
該從哪裡下手。重要的地方,佛都曾經細說。「孝養父母,奉事師
長」,這是綱領,《地藏菩薩本願經》就是細說;「慈心不殺,修
十善業」,這兩句是綱領,《佛說十善業道經》裡頭是細說。抓住
綱領,理解細行,一一遵守,依教奉行,這樣才能成就。
足行神,說老實話,是弘護正法的榜樣,引導我們捨棄惡道,
履行佛道。是哪些人?就是自己。所以《華嚴經》上講的十九種神
眾,你們想想哪一個不是自己?為什麼說得這麼詳細?我們的毛病
習氣實在太多了,佛真的是苦口婆心,不厭其煩反覆教導我們,這
個恩德超過父母。眾生迷惑,不知道感恩,不知道佛菩薩的恩德,
感恩的念頭當然不會生起來。墮落在無明、煩惱、惡習之中,無力
自拔,只有淪落,只有往下沉墜。佛菩薩看到自然生憐憫心,想幫
助,幫不上忙;幫不上忙,還是幫一把試試看。有願意伸出手來的
,佛菩薩就把他拉上去;佛菩薩伸手來幫助你,你自己不伸出手來
,佛菩薩沒有辦法。你墮在苦海裡,人家要救你,你不肯伸出手來
。我們從這些比喻裡頭細心去體會。
他所修學的法門是『一切毛孔放光明』,這是講身教,現身說
法。『演微妙法音』,「演」是表演,也可以做為演說解,這一個
字雙關語。從前面這半句「一切毛孔放光明」,表演;從後面「演
微妙法音」,演說,身教、言教都含攝在其中。過去,確確實實好
老師、善知識他的一舉一動都是學生的榜樣,都是學生的模範,表
演給學生看。私塾教學跟現在學校教學不一樣,私塾是一個老師,
大概教十幾個學生,太多了教不了,現在講的是小班制。一切時一
切處都要做出榜樣給學生看,這個很難,這才叫人師。教你怎麼做
人,什麼樣的心態對父母,什麼樣的心態對兄弟姊妹,什麼樣的心
態對親戚朋友,老師要做出榜樣給學生看。不是只教你念書,那個
很容易,教你怎麼做人。所以你在學校、私塾裡面你能夠尊師重道
,你懂得怎樣尊敬老師,你回家就知道孝養父母,就知道友愛兄弟
,人是這麼學出來的。沒有榜樣,我們到哪裡學?單單靠書本很不
容易體會得。
我早年跟李炳南老居士學經教,老居士就跟我講過好多遍,一
定要找一個榜樣,向這個人學習。他沒有說他,這是他老人家謙虛
,其實他已經給我們做最好的榜樣。他教我學印光大師,以印光大
師做榜樣。印光大師那個時候已經往生了,我們如何向他學習?印
光大師的《文鈔》在。現在大師全集出來了,《文鈔》有二集、三
集,還有關於印祖一生行誼,有不少出家在家的大德都撰寫出來了
。我們可以從文字當中知道大師的生平,是我們好榜樣、好模範。
蓮華光明神修行的方法這樣落實就好了。第九句:
【微妙光明足行神,得其身遍出種種光明網普照曜解脫門。】
微妙光明神也是重視身教,重視形象的表演。『其身遍出種種
光明網』,光明是大相,網是細相。換句話說,我們常常講的自性
本具的圓滿智慧,般若智慧,圓滿的德能,萬德萬能,圓滿的相好
都在身相上顯露無遺。那我們一看,『微妙光明足行神』是什麼身
分?這決定是諸佛如來示現的。要不是諸佛如來應化,怎麼可能?
我們從這個地方體會到。所以《華嚴經》上每一位神眾、每一位天
眾、龍眾、阿修羅眾都是諸佛如來示現的,真正是應以什麼身得度
,他就現什麼身。應以足行神得度者,即現足行神而為說法,不就
這個意思嗎?要不是諸佛如來,怎麼有這樣圓滿的示現?我們要曉
得。
現在我們怎樣落實?換句話說,我們應當如何來學習?「微妙
」是真實的,假的哪來的微妙?真的才微妙。真實的是什麼?真心
。妄心就不妙,真心微妙。我們從哪裡下手?我們從真誠下手,儒
家的教學,「誠意、正心」,從這裡下手;大乘佛法從至誠心、深
心、迴向發願心下手。大乘講的「至誠心」、儒家講的「誠意」,
不誠那什麼都不必說了。我們今天學佛修行不少年了,用了多少時
間、多少精神,但是今天到底有什麼成就?六根還是被外境所轉,
自己一毫一分都做不了主宰,外面小小的境界風動,自己就感覺得
受不了。七情五欲就像波浪一樣,隨著外頭境界風起大風大浪,這
樣下去怎麼能成就?
世出世間的大聖大賢,我們細細觀察他是怎麼修的?他從誠意
修的,誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。我們今天沒有辦
法修身,原因在哪裡?心不正,意不誠。我們很想誠意正心,也沒
有辦法做到,什麼原因?前頭還有條件,前面有「格物、致知」,
物格而後知至,知至而後意誠。格物是什麼?就是佛家講的嚴持戒
律,真正的功夫從這個地方做起。嚴持戒律雖然不是微妙光明,它
是微妙光明的因。致知是佛法裡面講的破所知障,格物是佛家講的
破煩惱障,然後至誠心就現前了。你有二障在,你的真心絕對不會
現前。
我們從哪裡做起?一定要從嚴持戒律下手。持戒念佛,這是古
大德教給我們的佛法正道。可惜我們沒做,所以我們今天變成什麼
樣子?什麼都不是,一舉一動都不像。從哪裡看?從生活上看,從
你處事待人接物上看,不像嘛!這個問題嚴重,不是小事。尤其是
出家眾,麻煩更大,在家眾還好一點,出家眾要什麼都不是,什麼
都不像,果報在阿鼻地獄。你要問:「我哪裡有那麼大的罪過?」
你自己不知道,你破壞佛教形象,這個罪多重!破壞佛教形象不就
是破和合僧嗎?破和合僧在阿鼻地獄。如何護法?要護持我們的形
象;如何弘法?要展示我們的形象。足行神,大多數都是用形象來
教化眾生。微妙光明神尤其不可思議,大相、細行都普照世間。大
相是持戒,細行是威儀,這句話如果我們把它落實在事相上說,「
種種光明」,就是種種戒律;「網」,就是種種威儀。淨業三福的
第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你們想想看是不是
這一條?
三皈,我們想想看,三皈這是最大的原則,綱領裡面的綱領。
六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們說,皈依覺,皈依正,皈依淨
,他不說佛、法、僧,他說覺、正、淨。我最初看到《壇經》,那
個時候我剛剛接觸佛法,接觸佛法正式看經,這是第一部。我看的
是丁福保居士的《箋註》。我看到這一段,我感覺得非常訝異。一
般皈依三寶都說皈依佛、皈依法、皈依僧,為什麼六祖這種說法?
我就在想,六祖距離我們一千三百多年,大概在那個時候傳授三皈
,可能有人把意思錯會了,不能夠真正得到三皈,不能真正領悟到
,所以他用這個方法來說。這樣說法,意思非常清楚,很明白。後
面還註明:「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,原來覺、正、淨
就是講佛、法、僧。我們知道了皈依,皈是回歸,依是依靠,從哪
裡回歸?依照六祖大師的說法,是從迷而不覺回歸,從這裡回頭。
依靠什麼?依覺而不迷。試問問我們做到沒有?如果我們沒有做到
,皈依佛這一條沒有。你三皈是形式,沒有實質,天台大師講「名
字三皈」,有名無實,這還搞什麼?皈依佛落空了。
再看第二條,看看皈依法有沒有?六祖說法是「正而不邪」,
我們從哪裡回頭?從邪而不正、從邪知邪見回頭,依正知正見,這
是皈依法。我們凡夫起心動念,我們思想、我們的見解都是邪知邪
見,有沒有從這裡回頭?沒有,一天到晚還是胡思亂想,還是以為
「我想得對,我看得沒錯」,沒有回頭!正知正見在哪裡?在經典
裡面。我們自己沒有明心見性、沒有開悟,所以皈依三寶裡頭,佛
不在世,法寶第一,最重要。我們在講席當中常常勸勉同修,放棄
自己的煩惱習氣,也就是放棄自己的想法看法,隨順經典的教誨,
經典裡面所教的是正知正見,我們這樣做是真正皈依法。還是起心
動念都隨順自己的意思,你沒有皈,你也沒有依,皈依法這一條也
沒有,也是假的不是真的。
第三條皈依僧,「僧者,淨也」,六根清淨,一塵不染,這是
僧寶。我們必須從一切染污,心地的染污、思想的染污、見解的染
污,現在人講精神的染污、生理的染污,回過頭來依清淨心、依清
淨身,這是真正皈依僧寶。我們沒有做到,身心還是被五欲六塵、
貪瞋痴慢污染。諸位想想,連三皈都沒有能做到,「具足眾戒」不
要談了。這怎麼辦?能把十善業道修好,人天善人,佛經上講的「
善男子善女人」,這兩句話是有標準的,不是隨便稱的。我們能稱
善男子善女人嗎?淨業三福頭一條能做到,你是人天善,可以稱善
男子善女人,是在五乘佛法裡頭人天法。真正能夠做到「受持三皈
,具足眾戒,不犯威儀」,小乘善,須陀洹他們所修的基礎。要做
到「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是大乘人,
大乘裡面稱善男子善女人。十一句統統能做到,大乘經上講的善男
子善女人;小乘經裡面講的善男子善女人,做到淨業三福前面兩條
;人天的善男子善女人,做到一條,三福裡頭第一條。這標準清清
楚楚、明明白白。
由此可知,微妙光明足行神他所修學的這個法門,圓滿的落實
淨業三福,所以這個身「遍出種種光明網」普照世間,我們不學怎
麼行?得認真努力來學習。所以佛法不是真幹,決定沒有成就。這
一生我們得人身遇佛法,能不能成就,要具足三個條件:善根、福
德、因緣。我們今天在三個條件裡頭因緣有了,我們遇到佛法,緣
分有了。遇到佛法有沒有成就?那要看你的善根、福德。什麼叫善
根?我講得很淺顯,我說的是能信能解,你真正肯相信,你真正聽
懂,看懂、聽懂了,這是善根。如果你學佛半信半疑,你讀經、聽
講也不能夠完全理解,你善根不足;雖有善根,善根太薄,力量太
弱,不能夠真信,不能真正理解。福德是什麼?福德是能落實,是
肯真幹。佛教我們孝養父母,真做出來;教我們修行十善業,真幹
,條條做到。做不到怎麼樣?能說不能行,沒有福德。
所以《阿彌陀經》上講得好:「不可以少善根福德因緣,得生
彼國」,生西方極樂世界三個條件要圓滿具足。我們只有因緣,善
根、福德都不夠,不能往生。但是因緣確實關係很大,善導大師曾
經講,西方淨土四土三輩九品,「總在遇緣不同」。如果我們遇的
緣殊勝,緣會幫助我們善根、福德,也就是說我們有好的善知識、
好的同參道友,常常勉勵我們,常常勸導我們,慢慢就真的幹了,
從假學佛到最後就變成真學佛了,緣!沒有緣,緣要斷了,太難太
難了。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第四八九卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八九卷) 2001/11/19 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0489
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,足行神十法,長行第一句:
【復次寶印手足行神,得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門。】
足行神就是我們一般所講的道路神,如果以世間法來說,凡是
主管陸地交通路政都屬於這一類;在表法裡面通表修行,一般所說
的成佛之道,成佛的這一條道路、覺悟的這一條道路,覺路、覺道
,破迷開悟的道路、超凡入聖的道路,這是一般的表法。在《華嚴
經》上確確實實世尊給我們說明,無論是佛法、世法,天上人間一
切眾生,他們生活在不同的世間,這個不同的世間,佛法裡面講的
十法界,現在科學家所講的不同維次的空間。由於過去生中造的業
不一樣,果報不相同,但是佛陀對一切眾生給予平等的愛護、平等
的關懷、平等的利益。現在我們在人世間,六道裡面的人道、十法
界裡面的人法界,當然一切都以這個法界為主,但是任何一界一定
遍含一切法界,智者大師在《法華經》裡面跟我們講的「百界千如
」,就是這個意思。所以在這個法界裡面以這個法界為主,其他九
法界為賓,或者是為伴。諸位一定要懂得主伴圓融,主伴不二。於
是教一個人就是教一切人,成就一個人也是成就一切人。
我們看看現前這個社會,大家行的是什麼道?我們不能不知道
。佛在一切經論裡面告訴我們,十法界就是十個道。我們的族類究
竟要走哪一個道?道路很複雜,無量因緣,都值得我們做參考,都
值得我們去學習。佛在大經上為我們說出第一個因素,也就是最重
要的一個因素,佛是平等道,也就是說佛的心是平等的。什麼叫平
等?一念不生就平等。起個念頭,我起個念頭,你起個念頭,他起
個念頭,我們三個念頭決定不是一樣的,就不平等。所以如來果地
上的境界是寂滅忍,比無生法忍還要高深。
我們念佛人迴向常常有個願望,往生到西方極樂世界,證得「
無生法忍」。無生法忍接近佛道,不是佛道,是什麼道?菩薩道。
這是大菩薩的道。於是佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門,說到
修行總離不開禪定,用禪定的方法、用禪定的手段達到無生法忍、
達到寂滅忍,這是行佛道。由此可知,學佛的人一定要把方向、目
標搞清楚搞明白,在一切時一切處、一切境緣之中保持自己的清淨
心、平等心。《大乘無量壽經》的經題上為我們顯示修學的綱領:
清淨平等覺,清淨平等覺才是佛道。如何能保持這個心?不論是在
順境、逆境,善緣、惡緣,都能保持著清淨平等,覺那是自然的;
只要心地清淨平等,自然就是覺而不迷。如果我們的心不平,如果
我們的心在境界裡面還有起伏、還有動搖,還會起心動念,還有妄
想分別執著,我們就不是行佛道,也不是行菩薩道。
那我們在哪個路上走?在六道的路上走,決定不能出離六道。
如果起心動念是不善的,是自私自利的,是損人利己的,這就是我
們今天看這個世人「貪欲務俗,多求利養」,貪求!「積財自喪」
,《阿難問事佛吉凶經》說積財喪道;心態,「賤道輕賢」,把道
看得很賤,把財看得很重,對賢人輕慢,尊重權勢。這是行的惡道
,他沒有能力辨別是非,沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別利害。
心之所思,身之所行,違法失理,所以心裡面嚮往著佛菩薩的大道
,他也不能成就。
我們今天讀到足行神這個單元,實在講感慨萬千。第一尊菩薩
『寶印手足行神』,名號裡頭有「寶印」,寶印是什麼意思?在佛
法裡面稱為三寶,印是印證。寶印在哪裡?諸位入佛門首先接受三
皈傳授,三皈傳授就是把寶印給你,讓我們在這一生當中起心動念
、言語造作都不違背寶印。佛寶覺而不迷,法寶正而不邪,僧寶是
淨而不染。於是我們明白了,諸佛菩薩走的路是覺正淨,六道凡夫
走的路是迷邪染,極重的迷邪染就是三途:地獄、餓鬼、畜生。這
是寶印,我們今天得到了,接受三皈的時候我們明白、我們清楚了
,問題我們是不是在走這一條道路?我們選擇什麼方法走這一條道
路?往下這九位足行神多半是在方法上說,這第一位是總說。我們
在座的許許多多同學多半都是選擇淨土法門,這個選擇是正確的、
是殊勝的,諸佛菩薩讚歎。淨土最重要的是心清淨,「心淨則佛土
淨」。能不能往生就看你心地清不清淨?你心地清淨,你就能往生
;心地不清淨,念佛也不能往生,道理在此地。
我們看看菩薩所修學的法門,他是『得普雨眾寶生廣大歡喜解
脫門』,從這個法門修行證果的,我們很明顯的能看得出來菩薩是
弘法利生。「眾寶」就是無量法門,每一個法門都能成無上道,佛
在《金剛般若波羅蜜經》裡面講「是法平等,無有高下」,就這個
意思。釋迦牟尼佛當年出現在世間,為眾生講經三百餘會,說法四
十九年,不但所說的字字句句是眾寶,他身行所表現的,為我們眾
生展示覺正淨的形象,讓我們聽見、看見有所覺悟,發心回頭,回
頭是岸,這就是眾寶。
「普雨」,雨是形容,從上降落到下面叫雨,做動詞講。雨水
從上空落下來,這個雨就是落的意思,在這個地方它代表的是布施
供養。從一切眾生法相上來講,普遍的布施、平等的布施;從眾生
法性上來講,普遍的供養、平等的供養,修的是法供養。得法的人
生大歡喜心,聞法的人、信法的人、解法的人、依照這個法門修行
的人、證果的人,每一個人都生大歡喜心;這裡頭包括無量無邊的
法門,包含無量無邊不同的根機,沒有不得利益的。這個意思我們
要能懂得。我們果然相信了,歡喜接受,一定要依教奉行。
佛法修行這一生當中有沒有成就,端在老實。誠誠懇懇、恭恭
敬敬,老實修學,沒有不成就的。淨土學人,諸位看看《淨土聖賢
錄》、《往生傳》,再仔細觀察我們周邊修行人念佛臨終往生的瑞
相,我們就恍然大悟,知道自己應該怎樣去做。佛在經上常常提示
我們,「世間無常,國土危脆」,這些話都是世尊無盡的慈悲提醒
我們要有出離心,不要貪戀這個世間,世間是無常的。如果我們細
心冷靜的觀察,這個世間確實如佛所說,苦空無常;真正覺悟的人
對這個世間決定沒有一絲毫貪戀的心情,一定是認真努力念佛,心
是定的,不會隨外面境界轉的。人是老實人,於人無爭,於世無求
,一心稱念阿彌陀佛。佛在經上怎麼樣教我們,我們老老實實去做
;佛教給我們不可以做的,我們決定不違背。具體來說,要認真去
學習「淨業三福」,決定不能疏忽。從淨業三福上奠定無上菩提道
的根基,然後依《無量壽經》或者依《阿彌陀經》都可以,淨土五
經一論任選一種,盡形壽奉持而不改變,這一生絕不空過,你就成
功了。如果你不了解這個道理,學佛有名無實,在日常生活行持當
中依舊隨順自己煩惱習氣,這個事情就麻煩了,這一生當中想求往
生就難了。所以許許多多學佛人死後都落在三途,什麼原因不難懂
,我們細心想一想,跟佛經對照對照,自然就明白了。第二句:
【蓮華光足行神,得示現佛身,坐一切光色蓮華座令見者歡喜
解脫門。】
蓮花在佛法裡面說得最多,它是表法的意義,我們要懂得,不
可以執著這些事相。相可不可能有?可能,我們這個世間沒有。為
什麼?我們這個世間人心地不善,心地不清淨,所以我們這個世間
的蓮花不能坐。西方極樂世界的蓮花可以用它來做座位,代替我們
這裡使用的座椅。為什麼?它柔軟。這是什麼原因?西方世界的人
純淨、純善。你應當要記住佛在經上講的這個原理原則,「一切法
從心想生」。這個世間一切眾生心想不善,所以變現出境界也就不
善;西方世界的人心想純善,他們那邊所有物質無有不善,都能隨
人意。蓮花代表清淨的意思,代表不染,佛法裡頭取這個來表法,
不一定真的是坐在蓮花裡頭。如果我們真的搞一個蓮花座,這個我
也看過,有些寺廟一些法師他的寶座就是雕的一朵大蓮花,坐在當
中像佛像一樣。樣子是像,心裡面還是沒有放下貪瞋痴慢,跟他交
談,他還是有是非人我,心不清淨。
『蓮華』是表清淨的意思,出污泥而不染。蓮花的根生在池塘
底下、泥土裡面,花開在水上面,取這個意思。佛把泥土,這個河
底下的泥土代表六道,那是染污。根雖然是生長在泥土裡面,它的
莖是通過水面,把這個水比作四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,
這個佛是十法界裡面的佛,而花開在水的上面,不在水裡頭。這個
意思代表什麼?超越十法界,這叫清淨不染。不但不染六道,連四
聖法界都不染,它表的意思多好!『光』是表智慧,自性本具的般
若光明,菩薩的名號這個含義就非常的豐富,深廣無際,表的是性
德。
這一位足行神,足行神實在講是真正修道,修道的一個帶頭人
,他領我們怎麼做,這個人就叫足行神。他為我們『示現佛身』,
佛身大家都知道,三十二相八十種好,這是佛陀圓滿的報身,為我
們示現。報是果報,每一個相好都是由善因修成的,經上講得很多
。三十二相裡面諸位最常常聽的「廣長舌相」,佛經上常講的,佛
的舌頭伸出來可以把臉蓋住,這是廣長舌相。什麼因修的?生生世
世不妄語。菩薩要示現成佛,在我們這個世間示現佛的身相來教化
眾生,他要特別用一百劫的時間,這個一百劫不能說它多長時間,
一百是什麼?是圓滿的意思,所以不能夠把它指定一定是多長的時
間,不可以。他修因證果圓滿就叫做百劫。所以佛的經典裡頭字字
句句我們要懂得,常常是意在言外,它不是死的,活的!如果一定
是多少年,那就變成死的。
我們許多人在一起修行,有人根利,又能勇猛精進,他的時間
縮短;有人根性鈍一點,而且懶惰,他的時間延長。九界眾生修行
都不是等同的,所以時間怎麼能夠說成一定?就是以我們現在這個
世間學校來講,大多數學校小學六年,中學六年,大學四年,總共
要十六年才能完成學業。可是有很多很聰明,根性很利,我們講天
才兒童,他可能十年就完成了,這是真有這個事情。還有一些遲鈍
一點的,在學習期間當中懈怠懶惰,這十六年當中有時候他要留級
,可能到二十年才能完成學業。所以你說:要多少時間修成?不一
定。佛不說不一定,佛說百劫,這是說話的藝術。百劫的意思,他
修圓滿了,這就成功了。
佛告訴我們,我們通常人的舌頭伸出來,能夠舔到自己的鼻尖
,佛說這個人三世不妄語。三世不妄語,他就得這個果報。佛展開
廣長舌相給大家看,說明佛說話真誠,一句假話都沒有,生生世世
不妄語,他得這個果報。我們今天舌頭伸出來舔不到鼻子,說明什
麼?說明我們妄語、兩舌、綺語、惡口,口業造得太多了,這好相
不能現前。相隨心轉,三十二相是要相當長的時間修成的,這是經
典上世尊常常教導我們「積功累德」,我們才能有成就。那個積累
就要時間。如果我們能夠回心轉意,我們的相貌變善,變成慈悲、
善良,這個效果倒是不難的。我們看到許許多多學佛的人,學佛三
年、五年,確實相貌改了,身體好了,比沒有學佛之前確實看起來
是很大的不同。我們曉得他很用功,他的功夫得力。言談舉止,我
們講風度,佛家講威儀,不一樣,確實令人親近的時候,讓人感到
親切,感到祥和,外國人講磁場好,親近他感覺得身心舒暢,令人
讚歎。這是你行道初步得到的效果,你要更精進、更努力。
我們學佛的人供佛供菩薩,諸佛菩薩無論是站著也好,是坐著
也好,都坐在蓮花座上、站在蓮花臺上。取什麼意思?清淨不染,
身心都不染。不但不染世法,出世法也不染。四聖法界是出世法,
六凡是世法,世出世法都不染,超越十法界,超越世出世間,這個
境界佛稱它作「一真法界」。那我們就曉得,原來這種造型是表一
真法界。我們今天雖然功夫不到家,不能跟佛菩薩相比,但是雖不
能至,心嚮往之,我們要有心。現在事是做不到,不能沒有心,不
能沒有願。我的心、我的願念念不捨,希望我們在有生之年能夠契
入佛的境界。那同學要問:怎麼修法?依教奉行。不依人,要依法
。
釋迦牟尼佛滅度之前,唯恐後世的弟子走錯路,所以最後的遺
教為後世弟子們指示一個基本的原則:依法不依人。法就是佛所說
的一切經。一切經裡面你自己選擇一種兩種,不要選太多。選兩種
,一種是主修的,一種是助修,正助雙修。像我們現在修淨土法門
,我們主修的是《大乘無量壽經》,而且我們現在所依的,夏蓮居
老居士的會集本。他這個會集本是會集五種原譯本的大成,我們省
事,五種原譯本的精華都在這個本子裡,讀這一本就把五種原譯本
全部都讀到了。要是沒有這個本子,修《無量壽經》很麻煩,為什
麼?五種本子。所以古人很少取這部經,多半取《阿彌陀經》。《
阿彌陀經》只有一個本子,鳩摩羅什大師翻譯的。
自古以來,歷朝歷代祖師大德們講解註釋《彌陀經》的很多,
但是許多東西都散失;流傳下來的,這是祖師大德們公認的最好的
註解,選了三種:蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽
溪大師的《圓中鈔》,這是《阿彌陀經》的三大部。我們生在這個
時代可以說是無比的幸運,夏蓮居老居士把《無量壽經》五種原譯
本整理出來,做成一個非常完善的會集本,這個不容易,真是千載
難逢的因緣,我們能夠遇到。我們遇到,說老實話我們不是第一代
也算是第二代。這個本子李老師傳給我,我展開這個本子,無量歡
喜,我發心受持弘護,這才能報佛恩、報祖師大德之恩。這就是佛
坐一切光色蓮華座,就是的指《佛說大乘無量壽經》。我們見到歡
喜,我在國內外所有的人遇到了,沒有一個不生歡喜心的,應當受
持、讀誦、為人演說。
足行神長行第三句:
【最勝華髻足行神,得一一心念中,建立一切如來眾會道場解
脫門。】
菩薩德號『最勝華髻』,「勝」是殊勝,「華髻」是頭頂上戴
的花冠,都是表菩薩因行。他所修學的法門是『一一心念中,建立
一切如來眾會道場』。這個事情有理有事,理離不開事,事離不開
理,理事是圓融的。清涼大師註解,「內則念念安於理事,外則處
處建立道場」,這兩句的提示很好。最重要的是先有內,而後再有
外。內念念安於理事,理是法性,性是空寂。惠能大師在《壇經》
裡面跟我們講「本來無一物」,這是內。如果用佛法教學的原則來
說,心安於定慧,這是理;外面「建立一切如來眾會道場」,這是
戒律,我們能夠嚴持戒律,在在處處都是建立如來的道場。所以我
們千萬不要看到這個經文,誤會一定要每一個地方去建廟,那就錯
了,佛不是這個意思。
釋迦牟尼佛一生沒有建過一個寺廟。不但沒有建過寺廟,給諸
位說,連個小茅篷他也沒有建過,他老人家得大自在。一生當中樹
下一宿,日中一食。這些事情現代人聽起來很難接受、很難相信,
認為這是神話。而實際上現在這個世間還有過這種生活的人,澳洲
的土著現在還是過這個生活。他們在澳洲內陸沙漠裡面生活,晚上
到哪裡去睡覺、去休息?樹下。他們就是躺在地下睡覺。通常他們
帶一塊獸皮,一半墊一半蓋。西方人到澳洲去旅遊,跟他們在一塊
過了三四個月時間的生活,把他們這個生活狀況寫了好幾本書,我
看過一本《曠野的聲音》,聽說現在第三本已經寫出來了。他過的
那個生活就是釋迦牟尼佛那個生活,不過釋迦牟尼佛沒有躺下來睡
,都是打坐,樹下一宿,他們是躺在地下睡,身體健康。我們這些
都市的人嬌生慣養,那個生活我們一天都不能過。如果我們露天一
晚上,大概第二天就要送到加護病房了。他們從生下來就是過這種
生活,一生沒有改變過,真的是逍遙自在,完全隨順自然。
所以這個地方「建立道場」,我們就明白了,道場是形象。我
們這個身是個形象,身就是道場,菩提大道用我們這個身相來表顯
、顯示出來,我們的身心都在行道,於是在在處處就是道場,這個
意思一定要懂。所以用戒定慧三學來說,戒律是道場,定慧是存心
。「一一心念中」,表現在外面就是道場。要落實在我們現前日常
生活當中,道場就是模範。我們的形象、我們的思想、我們的行為
、言語要隨順法性,這個道場就建立;違背法性,這個道場就毀棄
了。佛法能不能住世,實在講不在那些硬體的建築,是在後世弟子
能不能依教奉行,這是真正的道場。
那我們看看現在社會,今天還有朋友來訪問我,談到這個世間
的災難有沒有方法消除?或者是有沒有方法推遲,把它延後?方法
是有,做不到。什麼方法?一切眾生都覺悟了,都回心向善,不再
造惡,這個災難就能化解、就能推遲。但是誰有力量能教現在世間
作惡眾生回頭是岸?這個事情難了。我們怎麼辦?我們就同祖師大
德們所說的話一樣,度一個算一個。我們身語意三業都在幫助一切
苦難眾生,心裡頭念念不忘佛陀教誨,經裡面這些教訓念念不忘,
這就是「一一心念中」。與一切人交往,開口都是勸善規過,都是
勸人斷惡修善,勸人轉迷為悟。我能勸人,我們自己已經做到了;
自己做到,就是建立形象,就是建立道場。無論在什麼時候,無論
在什麼場所,遇到熟人跟你打招呼,一分鐘也好,兩分鐘也好,沒
有廢話,這是真誠的慈悲。我們道場從這裡建立,從形象上建立,
這是真實的道場。不但世間人見到,九法界眾生也見到。古人常常
說的「舉頭三尺有神明」,我們講有神靈,除眾神之外還有靈鬼,
他們都見到,我們一個好的形象,他們都得利益。
這些神靈有時候有特別的因緣,也能夠明顯的溝通,他們給我
們傳遞信息,只要真正的修行人,沒有妄想分別執著,九法界眾生
都得利益。你不要說一句話,真正做到不起心不動念、不分別不執
著,何以九界神靈都得利益?這不就是「建立一切如來眾會道場嗎
」?他得利益了。他為什麼墮落在九法界,不能夠回歸到一真法界
?就是因為妄想分別執著。現在看到你這個樣子,你能夠離一切妄
想分別執著,一真法界現前了,九法界的界限突破了,他看到這一
點,他領會到這一點,他明白了,這就是他得利益的事相。換句話
說,如果我們有憂慮、有煩惱,他們就痛苦了。為什麼?加重他的
妄想分別執著。
凡事有個理,清涼大師講「念念安於理事」。事是什麼?「凡
所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,所以事不要
放在心裡。外面有事,心裡沒有事,這就是佛菩薩。凡夫的麻煩在
哪裡?外面有事,裡面的事更多,這就錯了。佛家的表法,我們前
面看到蓮花用得最多,蓮花代表清淨,代表染淨一如,根生在泥土
,花開在水外,花跟根沒有離開,是一不是二,它是個整體,它表
這個意思。另外一種表法用得最普遍的,法輪。法輪是什麼?用我
們今天的話來講,圓。這個表法的意思很深,圓有心,心就是理;
圓有周,周就是事。所以,心要安於理,心不動,心空寂,心裡頭
本來無一物,心永遠無一物,這是真心。你心裡面現在有妄想、有
分別、有執著,跟你說那不是你的真心,那是你的妄心,是你把自
己的真心迷了以後起來的妄心。你要記住,「妄」心,妄就是虛妄
的,《金剛經》末後偈子說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」。
一切有為法,頭一個就是心法,第二個是心所法,第三個是心不相
應行法,第四個是色法;天親大師把一切法歸納為百法,這四法就
佔了九十四法,末後六個叫無為法。包括了我們的妄心,包括了我
們的色身,山河大地的環境都是屬於色法,不是真的,是假的。把
這些假的當真放在心上,你的心壞了、錯了。
你憂慮什麼?你煩惱什麼?全是一場空!一個人果然把這些事
理的真相看透了,叫看破。真正看破,當然放下,怎麼會把這個東
西放在心上?放下之後,那個心裡頭什麼東西?念佛。真心念佛,
「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。萬緣放下,所有一切妄想
放下,一切分別執著放下,沒事!本來就沒事。所以《壇經》講的
「本來無一物」,這個話說得多清楚、多明白!身體活在這個世間
,那就像此地最勝華髻菩薩教導我們的,「建立一切如來眾會道場
」。
我們總結佛陀的教誨:自在隨緣。自在隨緣就是建立一切如來
眾會道場。看破放下,念念安於理事;自在隨緣,處處建立道場,
這是清涼大師講的。至於有些人想建個寺廟、庵堂,我常常遇到有
一些人來找我,我給他的回應:隨緣而不攀緣。攀緣就錯了,攀緣
是你要操心,你的心就不清淨;換句話說,我們的形象被破壞了,
那是錯誤的。隨緣能成就嗎?能。為什麼能?諸佛菩薩感應道交。
你想在這裡蓋個廟,諸佛菩薩的意思怎麼樣?如果諸佛菩薩看到這
個地區眾生學佛的緣成熟,諸佛菩薩一定在這裡建道場,這個很容
易成就。這種例子古時候很多很多。道場不是人建的,佛菩薩建的
,自自然然很順利成就的,沒有操一點心。
我早年學佛,承蒙章嘉大師的教導,我明白這個道理,所以我
學佛大概有三十年,我們才有一個小道場,在台北「華藏佛教視聽
圖書館」。不是我有意去建立的,是多年聽經的大眾他們希望建一
個道場,我說好吧!大家樂意,很容易成就,一點都不操心,也沒
有問人化一分錢的緣,自然成就。這個對了,沒有破壞我們的清淨
心。第二個道場也是在台北建立的,「佛陀教育基金會」,簡豐文
居士一個人捐助的。我問他:「你是真心還是假心?你有什麼企圖
?你是不是想害我,是不是想破壞佛法?」他說:「不是的,真心
,什麼企圖都沒有。」我說那很好,清淨心,我就接受了。如果想
建立一個道場有所企圖,想在這裡面得一點名聞利養,你這個道場
送給我我都不要。我不能破壞自己的清淨心,我也不能傷害你。要
讓你在這裡頭得名聞利養,我對不起你。
事決定不能妨礙理。理是什麼?清淨、平等、覺,那就對了。
如果事稍稍障礙清淨平等覺,這事不能做,那就是說緣不成熟。緣
成熟,自然而然,這緣成熟了;稍稍帶一點勉強,緣不成熟,我們
要懂得。一切如理如法,好!一生無煩惱。要做得如理如法,最重
要的是自己的形象,這才是如來真正的道場。如來是自性,自性表
現在形色上就叫做道場。第四句:
【攝諸善見足行神,得舉足發步,悉調伏無邊眾生解脫門。】
這是教我們如何把佛陀的教誨具體落實,這很重要。清涼大師註解
,「舉足下足,海印發揮。諸有威儀,無非佛事」。第四位足行神
跟第三位他們所修學的法門是一不是二。前面講的起心動念成就諸
佛如來的形象,這一位菩薩教導我們怎樣具體落實成就如來的形象
。
『攝諸善見』,我們看到這個名號,自自然然會想起《十善業
道經》裡面釋迦牟尼佛的開示,是《十善業道經》的中心,是修學
的大根大本。佛教菩薩,菩薩是我們的代表,就是教一切學生「晝
夜常念善法」,晝夜是沒有間斷,常念善法就是此地講的「諸善見
」;「思惟善法,觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間
雜」,你們想想,他名號是不是這個意思?所以他才是『舉足發步
』,舉步是抬起腳來,下步是腳放下,這四個字就是我們今天講行
走,而在此地講行道,「舉足發步」是行道。這四個字的意思包含
得非常之廣,完全是講事相。也就是說,我們真正想學佛,一舉一
動、一言一笑都要給一切眾生做好榜樣。『悉調伏無邊眾生』,「
調」是調順、調心,「伏」是伏他的煩惱習氣,給一切眾生做榜樣
,真正是學為人師,行為世範。我們有沒有做到?
《十善業道經》上佛講的這一段開示,前面有一句話:「菩薩
有一法,能離一切世間苦」,一切世間在此地講無邊眾生,包括九
法界。九法界一切眾生永離苦惱憂患就是這一法:「晝夜常念善法
,思惟善法,觀察善法」。所以無論是大乘小乘、宗門教下、顯教
密教,從哪裡修起?從十善業道下手,從這裡學起。沒有十善業道
,無論你修學哪個法門,全是假的,不是真的。《十善業道經》上
我們講得很透徹,這部經經文不長,義理非常豐富。後面世尊舉例
而言,包括了整個佛法。所以它是一切佛法的根基,是《觀無量壽
佛經》上講的淨業三福的落實。淨業三福三條,第一條是落實在十
善業道。換句話說,如果沒有十善業道,你三福頭一條都沒有;換
句話說,不管你修學哪個法門,不管如何用功精進,你都得不到結
果。為什麼?像樹一樣,沒有根怎麼可能有樹?根!
因此,我們讀這一節經文,一定要常常想到「舉足發步」,我
們的一言一行有沒有利益眾生這種心?有沒有利益一切眾生的行在
其中?要認真去反省,要認真去想一想有沒有?我們說老實話,實
在沒有。偶爾有之,什麼時候有之?在聽經的時候,現在講到了,
有;下課之後離開這個講堂,沒有了,一轉眼又是煩惱習氣作主。
不但我不能夠調伏眾生,反而被眾生降伏了,怎麼?受眾生的影響
。眾生讚歎我,我生歡喜心;眾生毀謗我,我可能生兩三天的氣。
這就是心為境轉,我們自己轉不了境界,被境界所轉。
被境界所轉的是六道凡夫,欲界天以下恆被境轉。欲界天,欲
界有六層天,夜摩天以上逐漸不為外境所動搖了。為什麼?他們修
定。到色界初禪,定功有一定的深度,不會被外境所轉。我們一點
定功都沒有,一點智慧都沒有。智慧是明理,明的什麼理?頭一個
,人情世故。我們連這點道理也不懂,所以在日常生活當中常常得
罪別人,自己不知道。有些人你得罪他,立刻就反抗,如是你知道
了。知道了,並不知道自己有過失,往往還說別人不對。有一些人
稍微有一點涵養的,你得罪了他,他不說,他表面上還是隨順你,
心裡頭生煩惱。為什麼?他是凡夫,沒有定功。你侮辱他、你傷害
他,他不生煩惱,心裡頭若無其事,那是有功夫的人,也就是有定
慧的人。他的忍耐有多麼大的限度,就是他有多麼深的定慧。定慧
功夫愈深,他能夠忍的幅度愈大;定功淺的人,小的侮辱他能忍,
大的就不能忍了。
《金剛經》上釋迦牟尼佛提了一個公案,歌利王割截身體。忍
辱仙人在修行,遇到這麼一個不講理的暴君,忍辱仙人能忍,他的
定慧圓滿了。毫無理由惡心將忍辱仙人凌遲處死,忍辱仙人一絲毫
怨恨心都沒有,而且還發願:將來我成佛的時候,我先來度你。這
個事情詳細的在《大涅槃經》裡面。那個時候的忍辱仙人就是釋迦
牟尼佛的前世,他沒有成佛,在修菩薩道的時候,修忍辱波羅蜜,
遇到這麼一樁事情。歌利王就是釋迦牟尼佛第一個得度的學生憍陳
如尊者。忍辱仙人說的話兌現了。你看看,沒有把它放在心上,若
無其事,知道這個色身空寂,「凡所有相,皆是虛妄」,所以他能
忍。我們為什麼不能忍?把這個色相看作真實,不知道這個色身是
虛妄,不知道這個世間是虛妄。如果知道色身、世界都是虛妄的,
都不是真實的,你想想看你還有什麼事情?沒事!說個忍辱都是多
餘的。這樣的思想、這樣的見解,就不是凡夫;凡夫沒有這個思想
,沒有這個見解。
我們學佛,無非是超凡入聖。像袁了凡先生一樣,袁了凡先生
他的本名叫袁黃,別號叫坤儀。學佛明白了之後,他把他的號改了
,改作「了凡」。什麼意思?了脫凡塵。意思就是現在明白了,明
白了那我的願望是超凡入聖,不再甘心做凡夫,不就這個意思嗎?
所以我們起心動念、言語造作就是此地講的「舉足發步」。有沒有
這種念頭啟發一切眾生的正智,幫助一切眾生覺悟,幫助他了凡,
幫助他了生死、出三界?這還不夠,如何幫助他超凡入聖?聖,阿
羅漢、辟支佛是小聖,菩薩是大聖,佛是究竟圓滿的大聖。我們不
能說幫他證得一個阿羅漢,不錯了,不行,幫助成菩薩還不夠,一
定要幫助他成就究竟圓滿的佛果。這個說來我們能做得到嗎?這說
真的,如果沒有遇到淨土法門,肯定做不到。遇到淨土法門,藉著
阿彌陀佛本願威神的力量,我們能做到。我們自己能夠在這一生當
中成就究竟圓滿的佛果,我們也能幫助別人。這是我們很幸運,我
們遇到這個法門。遇不到這個法門,說個老實話,超越六道就很困
難。為什麼?除淨土法門之外,任何一個法門都要斷見思煩惱,我
們的見思煩惱能斷嗎?頭一個,我們講得最淺,實在講連見思煩惱
真正是沾個邊緣,邊緣還沒有看到,接近邊緣。自私自利你能放下
嗎?放下自私自利是斷見惑頭一條身見的邊緣,你身見還沒有斷。
斷身見才是小乘須陀洹果,你就曉得多難!
所以古大德說過,如果沒有淨土法門,今天這個世間學佛的大
眾沒有一個能得度。這個話說得不假,確確實實是事實真相。但是
淨土法門,肯定得度一定要依教奉行。經教裡頭最重要的「淨業三
福」三條,我常常講最低限度頭一條要做到。第一條都做不到,那
就不必談了。第一條是修十善業道,我們千萬不能夠輕視。今天修
淨土的同修功夫何以不得力?你沒有修淨業三福,所以你念佛不能
成就。你要想真正成就,發菩提心,一心專念,還得要修十善業道
,「孝親尊師,慈心不殺,修十善業」。這樣念佛,將來往生凡聖
同居土有分。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第四八八卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八八卷) 2001/11/18 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0488
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神偈頌第八首:
【於不可說一切土,盡世言辭稱讚佛,故獲名譽大功德,此勇
眼神能憶念。】
這首偈前面報告過,我們再做少許補充。大勢至菩薩在楞嚴會
上告訴我們:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這一句開示非
常重要,可以說把整個佛法用一句話都說盡了。佛在《華嚴》上講
十法界依正莊嚴,這是說虛空法界一切諸佛剎土,就是這首偈第一
句所說的『不可說一切土』,這個土是剎土,就是大千世界,一尊
佛的教化區。從哪裡來的?經上講得很清楚,「唯心所現,唯識所
變」。大乘經上佛常說「一切法從心想生」,如果我們的心想止於
憶佛念佛,所現的法界、現的境界相,就是經上常講的一真法界。
在《華嚴》說的是華藏世界,在淨土說的是極樂世界,這個世界怎
麼變現出來的?憶佛念佛,現這個境界。所以,大勢至菩薩這句開
示比什麼都重要。
憶佛念佛就是『盡世言辭稱讚佛』,念佛人必定獲得『名譽大
功德』。大功德不必說了,什麼名譽?彌陀弟子,這是真實的榮譽
。十方三世一切諸佛如來都稱讚阿彌陀佛。我們在《無量壽經》上
看到的,釋迦牟尼佛做一切諸佛的代表,世尊對阿彌陀佛的讚歎:
「光中極尊,佛中之王」。念佛人是彌陀弟子,這還得了!一切諸
佛聽說你是彌陀弟子,都要對你恭敬三分。如來尚且如是,那下面
的菩薩、聲聞、天龍護法就不必說了。但是這裡面你必須要記住,
真的是彌陀弟子,可不是假的。什麼樣的人才是真的彌陀弟子,我
在講席裡面講得很多。古人講往生西方淨土三輩九品說法很多,我
有一個新的說法,說的跟古人不一樣,意思不會相違背。
我怎麼說?《無量壽經》上講的道理、講的修學方法、講的境
界,如果我們百分之百的做到,確確實實像世尊所講的「受持讀誦
、為人演說」,我們這一生當中做得很圓滿,沒有缺陷,上上品往
生;如果只能做到百分之九十,還有一成做不到,那你品位就降低
一階,上品中生;假如你百分之九十也做不到,能做到百分之八十
,還有百分之二十沒有法子做到,你往生就是上品下生。如此逐漸
往下降,降到最低,下下品至少也要做到百分之二十,百分之八十
做不到,還可以做到百分之二十,我們起心動念、言語造作,你這
才肯定能往生。如果百分之二十都做不到,這一生縱然皈依阿彌陀
佛、稱念阿彌陀佛,早晚功課都不缺,也不能往生。為什麼?古人
常講的「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,道理就在此地。
佛法最重要的是行,要真正做到。從哪裡做起?世尊很慈悲,
不是沒有教導我們,而是我們粗心大意,把世尊最重要的教誨疏忽
了,才造成這一生當中盲修瞎練。世尊在《觀無量壽佛經》上教韋
提希夫人修學的方法就是教導我們,韋提希夫人是我們大眾的代表
。她遭受家庭、國家的災難,對於這個世間灰心透了,於是發心想
求生諸佛國土。求生佛國土,世尊也很慈悲,把一切諸佛剎土用佛
的神力變現在她的面前給她看,就像我們現在看電視一樣。韋提希
夫人看了之後,選擇阿彌陀佛的淨土。她看到非常滿意,向世尊要
求願意生到西方極樂世界,親近阿彌陀佛。世尊歡喜,為什麼?她
選對了。韋提希夫人要求世尊教給她往生的方法,這是《十六觀經
》的緣起。
《十六觀經》,諸位想想是不是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛
,現前當來,必定見佛」?他這句話把《十六觀經》說盡了。大勢
至菩薩說的是個題目,《十六觀經》是照這個題目做文章。但是世
尊在沒有講念佛的方法之前,先教導韋提希夫人修淨業三福,而且
告訴韋提希夫人,這三條是「三世諸佛淨業正因」,這一句很重要
,我們決定不可以疏忽。三世是過去、現在、未來,換句話說,過
去、現在、未來所有菩薩修行成佛,當然方法不一樣,這裡頭包含
無量無邊的法門,但是無量無邊的法門「淨業三福」是共同基礎。
像我們蓋房子一樣,不管你蓋多高,不管蓋多大,不管蓋什麼樣的
樣式,都要打地基,地基是一樣的,要堅固。淨業三福好比是地基
,無量無邊成佛的方法就好比不同的房屋;這我們才曉得,你要沒
有打地基,不管修哪一個法門都不能成就,念佛也不例外。
這三條用意很深,第一條人天福德,「孝養父母,奉事師長,
慈心不殺,修十善業」,試問問我們做到了沒有?如果這四句話沒
有做到,不能落實,你縱然天天念阿彌陀佛,說實在話,你不能往
生。為什麼?我等一下再告訴你。第二條,「受持三皈,具足眾戒
,不犯威儀」,是二乘福,小乘人聲聞、緣覺的福德,他這裡頭有
德。第三條,大乘菩薩的福德,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘
」,這是屬於自利;「勸進行者」,利他,大乘自利利他,大乘的
福德。現在我要告訴你,《彌陀經》上不是講得很清楚嗎?「不可
以少善根、福德、因緣,得生彼國」,淨業三福是福德;「發菩提
心,一向專念」是善根;「不可以少善根福德因緣得生彼國」,因
緣你現在遇到了,遇到淨土宗、遇到淨土的經典、遇到淨土的善知
識、遇到淨土的道場、遇到淨土的同參道友,這是因緣,因緣具足
了。善根?福德?三個缺一個,這一生都不能成就。淨業三福先修
福德。
佛在《彌陀經》上又跟我們說,西方極樂世界是「諸上善人俱
會一處」。上善,那都是有福德的,沒有福德的人就不能稱為上善
。所以我們「發菩提心,一向專念」固然是最重要的,如果不具足
福德,不能往生。福德的厚薄影響我們往生的品位。我再給你說清
楚說明白:第一條做到了,你是人天福德具足,「孝養父母,奉事
師長,慈心不殺,修十善業」,這樣「發菩提心,一向專念」,你
生到西方極樂世界,凡聖同居土。為什麼?你修的是人天福德,二
乘福你沒有。如果再具足二乘福,從人天福報再提升,又加上「受
持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你能夠加上這個福德,你生西方
極樂世界,給諸位說,不是凡聖同居土,生方便有餘土。你想想我
這話對不對?如果真正把三福統統具足,後面講的「發菩提心,深
信因果」,這個因果不是普通的因果,「念佛是因,成佛是果」,
是這個因果。「讀誦大乘,勸進行者」,這是自行化他,那你往生
西方極樂世界,還要修正因「發菩提心,一向專念」,這個人生實
報莊嚴土。你看看這個三福重要不重要?
如果三福頭一條都做不到,對父母沒有盡到孝道,對老師沒有
敬意,沒有慈悲心,還造十惡業,這樣的人一天念十萬聲佛號,也
是古德講的「喊破喉嚨也枉然」,你知道為什麼不能往生。從前李
炳南老居士常常講,咱們現在念佛的人無論出家在家,一萬個念佛
人真正能往生只有兩三個。這兩三個具足三福第一條就行了,帶業
往生生凡聖同居土。所以不孝父母,目無師長,這種人不能往生。
我跟大家說真話,是希望大家在這一生當中決定不要空過,到極樂
世界去作佛去,對這個世間不要再貪戀,不要再執著,應該身心世
界一切放下,這就對了。
「獲得名譽大功德」,「大功德」說老實話就是往生淨土,沒
有比這個功德更大了。功是什麼?你修行的功夫,你能把淨業三福
頭一條做到是功夫;德,這個德跟得失的得一個意思,你有這個功
夫,那你有得,得什麼?得凡聖同居土,功德不唐捐。你沒有這個
功夫,哪來的得!「名譽」,剛才說過,彌陀弟子,諸佛對你都尊
敬,這樣才是真正的彌陀弟子。沒有三福,你就不是真的彌陀弟子
。
淨業三福在前面跟諸位說過要怎麼修法。第一福非常明顯,你
要修行十善業道,《佛說十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》,
這都是屬於第一福。第二福,最低限度《沙彌律儀增註》,能幫助
你生方便有餘土,不能不幹。第九首:
【種種色相無邊樹,普現菩提樹王下,金剛彩雲悟此門,恆觀
道樹生歡喜。】
金剛彩雲道場神,這是他的讚頌。他所修學的法門是「示現無
邊色相樹莊嚴道場」。此地的樹是表法的意思,樹是樹立、建樹。
這裡面的範圍也是廣大而沒有邊際。從日常生活當中來說,點點滴
滴,足以為一切眾生做榜樣的、做模範的都叫做建樹,『種種色相
無邊樹』。所以,著重在形象。我們這些年在海內外講經的總標題
用的是「學為人師,行為世範」,這八個字就是「種種色相無邊樹
」。這八個字是世間法,是北京師範大學老師們共同擬訂出來的。
下面一句就合到佛法上:『普現菩提樹王下』,種種建樹不離
菩提,菩提是什麼?菩提是梵語音譯過來的。可以翻,可以翻為什
麼不翻?古時候翻經,體例裡頭有「五種不翻」,這是屬於「尊重
不翻」,對佛陀教學的尊重。它的意思是覺悟,換句話說,「菩提
樹王」是什麼意思?覺而不迷、破迷開悟。由此可知,種種建樹從
我們起心動念、言語造作都表現出破迷開悟。從最簡單的日常生活
飲食起居,我們穿個衣服、戴個帽子,顯示出什麼?覺而不迷。讓
別人看到的時候,看到覺悟。但是能看得出來的人不多,有,不能
說沒有。一些人為什麼看不出來?粗心大意,他沒有看出來。細心
的人、成熟的人,經上常講「成熟」,他一看到,覺悟了、明白了
。
我們學佛為什麼要剃頭?為什麼現這個相?這也是建樹,給別
人看,剃頭比留頭髮好得太多了。你想想看,你留那麼長的頭髮,
你每天去清洗花多少時間?生多少煩惱?剃光了,多乾淨,什麼事
都沒有了。三千煩惱絲!多少人不覺悟,他不懂。有覺悟的,頭髮
剃了之後,你再不會想把它養起來,乾淨,省事!這是建樹。我們
穿的這個衣服,寬袍大袖,現在我告訴別人,人家要問我們穿這身
衣服:「你這是什麼衣服?」說和尚衣服,錯了,不是和尚,是和
平服!我們穿的衣服和平,寬袍大袖子,和平,溫文儒雅。現在一
般人穿的袖子都很緊,那個袖子很小,褲角很窄,那是幹什麼?準
備打架,打架才要穿成那種服裝。我們寬袍大袖不打架,我們和平
。
戴這串念珠幹什麼的?自行化他,對自己提醒,至少是提醒自
己一切時一切處不要忘記憶佛念佛,作用在此地;第二種用處,拿
它來計數。念珠兩個作用,戴在身上、戴在手上都可以,全是建樹
,全是表法,全是幫助人覺悟。衣服穿染色衣,染色衣表什麼?現
代人講的多元文化,不分國家,不分種族,不分宗教,一律平等看
待。五色的正色,紅、黃、藍、白、黑,代表什麼?不同的國家、
不同的族群、不同的宗教、不同的文化,代表不同。我們穿的這個
顏色,五種顏色混合染成一色,我們是一家人,何必分彼此?表這
個意思。這個衣服上,你們看到一格一格的,這個格子都一樣大,
格子代表什麼?我上一次在香港,看到太空館展覽青州出土的佛教
文物,總共有四百多件,挑選一些精品。最初是在北京歷史博物館
展出,我去看過,文物局張局長、宗教局葉局長陪同我去參觀。我
看到毘廬遮那佛披的袈裟,二十五條衣,看到袈裟每一格都畫的有
圖像,我仔細一看,那個畫的內容是什麼?十法界。我恍然大悟!
格子最上面一格畫的佛,下面是菩薩、緣覺、聲聞、諸天,最下面
那一格是地獄。我明白了,盡虛空、遍法界是一個身,十法界依正
莊嚴是自己一身,這個意思多好!
我們一身就是十法界,十法界就是我們一身。是什麼身?清淨
法身。我那一天到歷史博物館去參觀,我非常歡喜,因為這個袈裟
一格一格的表法,我這麼多年來都沒有辦法找到真正的答案。老一
代的老和尚傳給我們這衣叫福田衣,那到底什麼叫福田?不知道。
看到毘廬遮那佛身上穿這個袈裟才知道什麼叫福田。給諸位說,平
等對待,和睦相處,那就是福田。我們跟一切眾生如果不平等,覺
得我高,你不如我,不能夠和睦相處,就沒有福報。人與人之間平
等對待,和睦相處;人與大自然的環境,一切動物、植物、礦物,
我們也是平等對待,和睦相處,這是福田,真正有福。人與天地鬼
神平等尊敬,和睦相處,宇宙大同了。所以這個衣叫福田衣,衣是
表這個的。天天搭上這件衣,還跟別人還有分別執著,錯了!這個
衣沒有分別、沒有執著,十法界依正莊嚴是一體,十法界依正莊嚴
平等的對待,和睦相處,要和平!
袈裟含著有和平的意義。「袈裟」是梵語,什麼意思?它不是
一元的,它是多元的,各種不同顏色組成、混合在一起叫袈裟色,
我們穿的衣服袈裟色。世尊當年在世,每天吃飯,我們曉得他只吃
一餐;他到外托缽,托缽托幾家?一般習慣托七家。每一家供養一
點點都在一個缽裡,七家的菜飯混合在一起叫袈裟味。所以袈裟是
混合的意思,這個飯叫袈裟味,穿的是袈裟色。不取正色,表的是
什麼意思?沒有別的,今天人講的和平共存,表這個意思,都是佛
門裡面的建樹。很可惜,我們今天穿的這個衣服到外面走,沒有人
知道,大家一看:「和尚!和尚服」。我們不能怪他們,怪我們自
己沒有把這個意義跟社會大眾講解清楚,讓他們產生誤會。他們沒
有過失,過失在我們。真正搞清楚搞明白了,他們就不會用迷信的
眼光來看佛教了,自自然然從內心裡面佩服佛教很偉大,佛教充滿
了真實的智慧。我們自己文宣工作做得不夠,不但是不夠,說老實
話,根本就沒有人去做。現在人講文宣,在佛法裡面講就是弘法利
生。弘揚佛法就是宣揚佛法,或者我們講宣傳佛法,宣揚傳播。佛
法的教學用的就是這些方法,這些方法非常高明,就是今天講高度
的藝術。用高度藝術來表顯佛陀講的這些道理,教導我們怎樣做一
個完善的人。
中國古人有一句名言說:「養天地正氣,法古今完人。」完是
完美,一絲毫欠缺都沒有,那是佛陀。這樣完美的人,可惜這個世
間人對他不認識,看到他還品頭論足,還說他缺陷很多,這都是我
們當前的這些弟子,我們做得不夠好,沒有做到,我們沒有稱讚佛
陀。再往深處說一點,我們自己心裡面什麼時候曾經想到過佛菩薩
?佛菩薩都是在嘴唇裡頭滑過,心裡頭沒有。心裡面要有,那你就
得受用了。得什麼樣受用?你的面貌有變化,你的體質有變化,為
什麼?相隨心轉,境隨心轉。我們的相、身是屬於境界,心裡頭真
有佛菩薩,你那個面相就像菩薩相,你身體就像菩薩身體,一定轉
過來了。
人要常常存善心、修善行,他的相貌你仔細去觀察,一年比一
年善良,看得出來,相善;心地清淨,身體一定是一年比一年清淨
,這就是招牌,這個身體、身相就是建樹。神秀大師說,「身是菩
提樹,心如明鏡臺」,身確實就是建樹。我們的形象走出去,代表
佛、代表佛教,讓社會大眾看到歡喜,他真的看出來了。看不出來
他要問,我們要能把它講清楚、講明白,他覺悟了。覺悟之後自自
然然他會發心模仿,他會向你學習,於是什麼?他學佛了。這就不
是度一個眾生了嗎?有一個眾生從迷惑顛倒回過頭來了。所以,所
有一切建樹不離菩提。菩提在此地是圓滿的覺悟、圓滿的智慧,種
種色相是圓滿的色相,就在日常生活當中穿衣吃飯點點滴滴,那道
場就更不必說了。你們想想這多有味道,確確實實是世間人常講真
善美慧。世間人只有這四個名字,沒有實質,佛法裡頭有實,有真
的真善美慧,完全落實。落實在哪裡?落實在我們的心地,落實在
我們的身體,落實在我們的生活,落實在我們的工作,落實在處事
待人接物,真善美慧。這個話說到此地,也只不過是畫龍點睛。你
要有能力舉一反三,聞一知十,古德所講「一聞千悟」,你就得真
實的受用。
『金剛彩雲悟此門』,金剛彩雲道場神,「金剛」是表般若智
慧。他要沒有智慧,他怎麼能看得出來?他要沒有智慧,他怎麼能
做如是的示現?示現是表演。你要會做示現、會表演,你跟諸佛菩
薩有什麼兩樣?遊戲神通。到這個世間來決定不是業力來受身的,
是乘願再來,目的沒有別的,幫助眾生覺悟。所以起心動念、言語
造作一切所為,就像經典上弟子們對佛那個觀察,佛的一言一笑、
一舉一動都是為眾生做如是示現。你要會看!金剛彩雲,行!金剛
是智慧,彩雲就是種種色相的示現,他從這個法門悟入。『恆觀道
樹生歡喜』,這個道樹不能把它看作一棵大樹,看到大樹曉得表法
的意思,種種建樹都是為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,怎麼會不
生歡喜心?
道場神偈頌第十首:
【十方邊際不可得,佛坐道場智亦然,蓮華步光淨信心,入此
解脫深生喜。】
這是蓮華光明道場神的讚頌,他所修學的法門是「菩提樹下寂
然不動而充遍十方」。我們在偈頌裡面來學習。『十方邊際不可得
』,這是從相上說的,相是心現的。心性,古德所說的「大而無外
,小而無內」,這兩句話形容心性,確實說得非常之好。性體沒有
邊際,性所現的相當然沒有邊際,這是一定的道理,性德起用自然
也沒有邊際。現在有許多人,特別是近代這些科學家都在探討宇宙
,可以說現在科學進入兩個極端,一個是講太空物理,那就是講宇
宙,大宇宙;一個是講最小的,研究量子力學,走向這兩個極端。
兩個極端佛法裡面講得很清楚,「大而無外,小而無內」,大跟小
是一不是二,這個東西難懂,這是世間學術裡面所沒有的,佛法獨
有。
『佛坐道場智亦然』,此地的道場我們一定要懂得它的義趣,
道場不是指一個地方,不是講一個寺院、庵堂,不是的;也不是講
佛在菩提樹下示現成道,那個都是屬於事相。《華嚴經》裡面所說
的句句話意在言外,你要懂得。這個道是什麼?這個道就是法性,
換句話說,「坐道場」就是宗門裡面講的明心見性。你的心安於真
如本性,這叫坐道場,自己的心就是真如本性。可是諸位要記住,
我們現在的心不是。為什麼不是?我們現在心裡頭有妄想分別執著
,這叫妄心,不是真心。真心在不在?在。妄是從真而起,古大德
的比喻很好,譬如我們人在陽光之下都有個影子,把我們的身比喻
作真,把我們的影子比作妄,形影不離,妄依真起。怎麼會依真起
?迷了真就變成妄,就這麼回事情。迷失了真性,把真心變成了妄
心。真心裡頭確確實實沒有妄想分別執著,現在我們起了妄想分別
執著,道場就失掉了,就沒有了。換句話說,只要我們放下妄想分
別執著,道場就現前了。端坐道場,寂然不動,周遍十方,真的不
是假的。
「佛坐道場智亦然」,這個「智」是自性本具圓滿的智慧,大
乘經上常說的般若智慧,佛常常給我們說的「三德秘藏」,三德是
自性本具的三種德能,都是圓滿的。第一個法身,第二個般若,第
三個解脫,自性本具三德。解脫就是大自在,我們今天講自由自在
。自由自在從哪個地方表現?中國人讀過小說《西遊記》,孫悟空
有七十二變,那就是自由自在的具體表現。再跟諸位說,七十二太
少了,小神通。果然見性了,成佛了,你那個變化是無量無邊。七
十二變跟佛相比,那是小巫見大巫,所以小說裡頭說孫悟空神通廣
大,也跳不出如來佛的掌心。他那個神通道力跟如來佛不能相比。
「佛坐道場智亦然」,佛的智慧也是遍十方邊際不可得。我們曉得
自性般若智慧遍虛空法界,法身遍虛空法界,解脫也遍虛空法界。
如果從體、相、用這三面來說,般若是體。
佛法修學我們求的是什麼?經論裡頭常講「阿耨多羅三藐三菩
提」。這句話也是梵文音譯的,也是屬於尊重不翻,它可以翻成華
文。這是佛法修學終極的目標,我們求的就是求這個東西。翻成華
文,「無上正等正覺」,我們用現在通俗的話來說,究竟圓滿的智
慧。佛法所求是智慧,不是別的。唯有真實智慧才能解決一切問題
。所以般若是體,法身是相,解脫是用。「大方廣」這三個字就是
代表宇宙的「體相用」,這叫三德。體周遍虛空法界,相用又何嘗
不周遍?我們要從這個地方細心去體會。怎麼學法?這就很重要了
。
蓮華光明道場神,他是「菩提樹下寂然不動」。菩提樹是什麼
?我們要清楚要明瞭,是我們自己正覺的心、正覺的行為,對於宇
宙人生的實相清清楚楚、了了分明。過去我曾經問過一個同修,這
位同修是大學教授,學佛多年,在學校裡面講經說法。有一次也是
一個過年的時間他來看我,告訴我他在學校裡面講《普賢菩薩行願
品》。我聽到了很歡喜,我問他一句話,我說:「你現在用一句話
答覆我,簡單明瞭,釋迦牟尼佛當年在世,講經三百餘會、說法四
十九年,他講的是什麼?你用一句話答覆我。」他想了很久答不出
來,轉過頭來問我,我告訴他:「《般若經》上所講的一句話:諸
法實相這四個字,你想想能不能做這個問題的答案?」他想了想,
明白了。釋迦牟尼佛一生就說這一樁事情。這句話用現代話講:宇
宙人生的真相。
所以佛的經典那麼多,說什麼東西?宇宙人生真相。你要了解
這個意思,你才知道佛經的價值,你才知道這一門東西不能不學。
它不是迷信,它給我們說的是宇宙人生的真相。我們了解、明白了
,這才能解決問題。如果對於事實真相不了解,不要說是宇宙人生
,講一個小事情,好比法官來審案子,兩方面各說各有理,法官對
於事實真相不明瞭,那就沒有法子判決。如果法官對於事實真相完
全明瞭的話,他的判斷兩方面心服口服,這很小的例子。如果我們
對於整個宇宙人生真相搞明白、搞清楚了,你想想宇宙之間還有什
麼問題在你面前不能解決的?什麼樣疑難雜症立刻就擺平了。你才
曉得佛法是什麼、佛經是什麼、佛學是什麼,而後你才能得其受用
,那個受用也是盡虛空、遍法界沒有邊際的。所以佛法稱之為寶,
我們尊稱佛為佛寶;佛所說的話我們稱為法寶;依照佛的教誨去修
學的人,我們稱他為僧寶,真的是寶,決不是世間任何寶物能夠跟
它相比的。為什麼?世間任何寶物不能解決問題,這個寶,總而言
之是究竟圓滿的智慧。
『蓮華步光淨信心』,蓮華光明道場神他對於佛陀教誨能生淨
信心。這個「淨信」,一絲毫的疑惑都沒有。大乘經上佛說過,疑
為菩薩最嚴重的障礙。所以「斷疑生信」,不但在我們初學這是重
要的一個科目,就是對於老修、對於證果的大菩薩們,法身菩薩也
包括在其中。那我們要問,法身菩薩還疑什麼?給諸位說,懷疑淨
土。所以淨土法門叫難信之法。到什麼樣的菩薩才不疑惑?《華嚴
經》上初地以上不疑惑。也就是說《華嚴經》上前面三賢位的菩薩
:十住、十行、十迴向,他信不信?信,但是沒有到淨。淨信,圓
教地上菩薩。我們怎麼知道?我們在《華嚴經》上看到的,「地上
菩薩,始終不離念佛」,我們就曉得他淨信。地上菩薩的始是初地
,地上菩薩的終,最後一個位次是等覺。這才真正搞清楚,從初地
到等覺這十一個位次的菩薩淨信心。那我們看到蓮華光明菩薩,蓮
華光明道場神,最低限度他也是圓教地上菩薩,菩薩摩訶薩,我們
從這個「淨信心」上看。
如果我們有這種善根福德,聽了佛的教誨,一絲毫的疑心都沒
有,也能夠生淨信,我們的功力比不上蓮華菩薩,但是我們的受用
可以跟他等齊,我們會得到諸佛如來平等的加持。他『入此解脫深
生喜』,這個歡喜不是普通的歡喜心,這個歡喜是從自性裡頭流出
來的,常生歡喜心。第十一首:
【道場一切出妙音,讚佛難思清淨力,及以成就諸因行,此妙
光神能聽受。】
這是妙光照曜道場神他的讚頌。他所修學的法門是「顯示如來
種種力」,這個力就是能力,我們今天一般人講的才藝、才華。世
出世間沒有人能夠比得上如來,所以讚頌裡面我們應當很認真的去
學習。『道場一切出妙音』,妙音是讚佛的音聲,這一定要懂得。
在日常生活當中,我們勸別人學佛,字字句句都是妙音。為什麼?
與佛相應。稱念佛菩薩的名號是妙音,稱念佛菩薩的智慧光明是妙
音,稱念佛菩薩大慈大悲是妙音,稱念佛菩薩種種教化眾生是妙音
,妙音的範圍太廣了。不僅是這些言語上的稱讚,用音樂來讚歎、
用歌舞來讚歎,甚至於用戲劇來讚歎,都屬於妙音。所以它的含義
我們一定要清楚、一定要明瞭。
『讚佛難思清淨力』,「難思」是不可思議。佛的能力,平常
我們讚歎都說「無所不知,無所不能;萬德萬能」,這是真的,不
是假的。可是確實有不少學佛的人,對於這個說法不能接受。他們
講這些話是對佛讚頌的,不是真的。就好像我們從前帝王時代,這
些臣子們對皇帝的讚頌「萬歲萬萬歲」,其實是假的,不是真的,
於是說諸佛如來也有不能。我們初學佛的人聽到這些大德們說這個
話,我們也同意,也認為這些大德說得不錯,說得很有道理,「這
是稱讚的」;實在講經過許多年,我們深入大乘之後才知道,那是
眾生的疑惑障礙,他們想錯了,他們說錯了,佛的能力確實究竟圓
滿。佛說得很好,這種究竟圓滿的智慧、德能、相好並不是他專利
,一切眾生個個具足,自性裡頭本具的,不是外面來的。什麼時候
你恢復了性德,你就證明、證實了佛沒有妄語,我們要能夠信得過
。
果地上具足圓滿的德能,因行上也不例外。沒有成佛的時候修
因證果,顯現在哪裡?就在這部《大方廣佛華嚴經》裡面。我們現
在念的這一個大單元「雜神類」,總共有十九個小單元,我們現在
念的是第十六個單元,往後有天神眾。每一個小單元都顯示自性本
具的萬德萬能,這哪裡是假的?我們自己可以證實,才知道佛在經
上講的字字句句真實不虛,字字句句裡面的義理、境界都是無有邊
際,深廣無盡。這就是「道場一切出妙音」,這就是「讚佛難思清
淨力」,完全落實在因行。沒有成佛的時候修因證果,成佛之後還
要成就因行教化眾生。果不離因,因不離果,因果是一不是二。
釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現成佛,他老人家在《
梵網經》裡面說到這一次是第八千次;由此可知,世尊久遠劫就成
佛了,他到我們這個世間來表演,這一次是第八千次。表演什麼?
從頭學起,示現降生,投胎降生、修行證果、教化眾生,八相成道
,示現、表演、在唱戲!這一場是第八千場。為什麼作斯示現?不
是為自己,是做給眾生看的,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭。眾生
真正覺悟了,就依照釋迦牟尼佛這個方式,一定能夠在這一生當中
圓滿成就。佛很慈悲,知道娑婆世界眾生業障深重,所以大開方便
之門,為我們說出西方淨土阿彌陀佛,特別為我們建立「帶業往生
」,使我們業障深重的眾生在這一生當中也能得到圓滿成就。這是
不可思議的清淨力,我們要能體會得,更要緊的是認真努力效法,
向佛陀學習。
也許我們要問,釋迦牟尼佛他是怎樣成佛的?也許有人提出這
麼一個問題。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得非常妙,釋迦牟
尼佛是念阿彌陀佛成佛的。如果你要真正了解這句話,你去看蕅益
大師的《彌陀經要解》;《要解》如果寫深了,看不懂,圓瑛法師
有《要解講義》。圓瑛法師是近代人,他的講義說得好。還有一部
《彌陀經要解親聞記》,這都是現代人的著作,值得我們做參考。
確確實實「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是讚佛讚到極處
了,是佛德能的究竟圓滿。所以淨宗是讚佛的究竟圓滿,佛的智慧
圓滿、德能圓滿、相好圓滿,這個道理很深。
諸位同修如果細細去讀《華嚴經》「入法界品」德雲比丘這一
段經文,《四十華嚴》吉祥雲比丘,你真正明白了,你才曉得八萬
四千法門,門門都是念佛法門。這種說法有很多人不承認,他為什
麼不承認?他著相。吉祥雲比丘教導我們的是從義理上說的。佛,
佛是什麼?佛是覺悟,覺而不迷謂之佛,佛是這個意思。那你想想
看,八萬四千法門、無量法門,哪一門不是求覺悟?念是什麼意思
?念是「今心」,現在的心,現在心裡頭覺悟,這就叫念佛。所以
八萬四千法門、無量無邊的法門,你說哪一門不是在求覺悟?既然
你心裡頭在求覺悟,就叫做念佛。因此我們不能執著,執著就錯了
。
你懂得這個道理,在中國大小乘十個宗派統統是念佛,正是《
華嚴經》上所說的「一即是多,多即是一;一多不二」。《華嚴經
》上講到主伴圓融,我修淨土,淨土是主,其他的八萬四千法門無
量法門是伴,主伴是一不是二,圓融的。我這個是念佛法門,沒有
一個不是念佛法門。但是要曉得,主這個一不是獨一,大乘佛法這
一點真的是講得圓滿,一是任一,不是獨一,這才叫真平等。如果
我們以禪宗為主,所有一切法門都是伴,我們念佛也是伴,沒有一
個法門不是修禪,念佛也是修禪,它是圓融的。說念佛法門,所有
法門都是念佛法門;說修禪法門,所有法門統統是修禪法門;說修
律的法門,所有一切法門都是律門。你說是修止觀的,天台修止觀
的,所有一切法門統統是止觀法門。念佛是不是止觀?是的。放下
萬緣是止,提起佛號是觀,怎麼不是止觀?
你才曉得佛法不但是自己這個修行法門裡面是通的、是一貫的
,裡面沒有一絲毫障礙,它對於世出世間所有一切法門都沒有障礙
。基督教是不是佛教?是。回教是不是佛教?是。無有一法不是。
為什麼?你們念過《普門品》,你們念過《楞嚴經》,觀世音菩薩
不是說得很好嗎?「應以什麼身得度,就現什麼身」,應以耶穌身
得度,佛就現耶穌身,耶穌是佛;應以婆羅門身得度者,佛就現婆
羅門身,婆羅門是佛,我們就明白了。婆羅門教,現在在新加坡稱
為興都教。應以阿拉身得度者,即現阿拉身而度之,阿拉是伊斯蘭
教的上帝。你們想想,世出世間哪一法不是佛法?契入這個境界,
還有什麼分別?還有什麼執著?還有什麼紛爭的?沒有。真正是天
下太平,和平統一。和平統一整個宇宙!
這個說法如果其他宗教聽了不服,換一個說法他就服了。基督
教的人不服,我們就告訴他,諸佛菩薩是基督的化身。你們相不相
信基督神通廣大,能夠變現所有一切的形狀?這他們承認。釋迦牟
尼佛是基督變現的,你知不知道?可不可能?回教徒要不相信,我
們就告訴他,佛教裡面所有諸佛菩薩是阿拉的化身。所以這個一是
任一,不是獨一,不是釋迦牟尼佛專利,世出世間所有一切法都包
括在其中,這個在因行裡頭。不思議的清淨力,清淨是心地清淨一
塵不染,做種種示現。我們要明瞭,我們要覺悟,才真正能夠破迷
開悟,離苦得樂。
因行、果德都要學習,都要懂得,要把佛陀的教誨理論方面細
心去體會;體會不得,認真努力去學習,在學習當中你才能真正悟
入,入到一個境界,然後自然就開悟了。古人講「讀書千遍,其義
自見」,這個話講得不錯。如果能夠力行其言,因為經典是屬於言
教,我們力行,沒有懷疑,認真努力,佛教我們怎麼做我們就認真
努力去做,決定能開悟,比那個「讀千遍」悟得還要快,悟得還要
深,悟得更圓滿。這就是行能幫助解,解能幫助行,解行相應,自
自然然就能夠契入。所以能知不能行,永遠不能夠入佛境界。哈爾
濱的修無師,他往生之前說:「能知不能行,不是真智慧」,為什
麼?不入境界,所以不是屬於真智慧。
『此妙光神能聽受』,由此可知,妙光菩薩能信、能解、能行
、能證,他才能聽受,聽了之後完全接受,依教奉行。佛經每一部
經最後總結都是一句話:「信受奉行,作禮而去」,「聽受」就是
信受奉行,這真正得究竟圓滿的利益。這個單元我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第四八七卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八七卷) 2001/11/18 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0487
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神偈頌第六首:
【眾生行海無有邊,佛普彌綸雨法雨,隨其根解除疑惑,華纓
悟此心歡喜。】
這是華纓垂髻道場神他的讚頌,他所修學的法門是「隨根說法
令生正念」。在上面一首偈裡面是清淨燄形道場神,給我們說的是
形象。這一大科對我們學佛的同學來講,無論是在家出家都非常重
要,義理很深,境界微細、廣大,不但關係我們自己修學之成敗,
也關係到正法在世間的興衰。我們讀經文,再看我們四眾同修的表
現,我們修行將來有什麼樣的結果,佛法將來如何演變,大概都能
夠預料幾分。
我們的煩惱習氣確實太重,真的改不過來,我們對於宇宙人生
一切人一切事一切物的看法想法、言語造作,不順法度。法是自然
之法,不是人為的法度,是自性本具自自然然的法度,就是天然的
法則、天然的秩序。現在在台灣、在海外有不少人提倡兒童讀經,
是好事。教兒童的人自己做不到,要求別人做到,這個事情不容易
。古時候這些大德們,自己做到之後再教人,聖人;我學了盡量努
力要做到,這是賢人;學了做不到,儒家稱這是小人,小人也還算
不錯,理跟他講,他懂,事他做不到。在佛法修學上,李炳南老居
士常說,這樣的心行來學佛,該怎麼生死還是怎麼生死,該怎麼輪
迴還是怎麼輪迴。也就是古大德所說的,於生死分上毫無干涉,意
思就是說沒有幫助,不能幫助你了生死出三界。
形象不能說不重要,佛法固然是講求重實質不重形式,這個話
是真的不是假的,但是形象被破壞了,佛法就不能存在這個世間。
重實質不重形象是個人修行,重實質又重形象是自行化他。佛法要
度眾生,佛法要常住世間,如果我們只重實質不重形象,佛法就不
可能常住世間,正法久住就做不到。這個話我已經講得很多,不好
意思再說,只能說到此為止。世間人常說顧大體,什麼是大體?大
體是整個佛法,如果對於整個佛法有傷害,道場神要護持、要護法
,不能因為自己小小的利益,顧全自己小的利益,把整個佛法破壞
了。幹這種事情的人不是沒有,現在很多。
世尊當年在世,僧團裡頭有六群比丘,就幹這個事情。但是我
們曉得六群比丘是示現的,他們這樣作法,讓釋迦牟尼佛來為大眾
解釋,說明哪些作法是對的,哪些作法是錯誤的,制戒的因緣因此
而興。佛為什麼去制這些戒律?六群比丘他們促進制戒因緣,那是
大權示現,那是真實功德。那我們要問,示現這些都是負面的,都
是不善的,他們要不要受果報?肯定是要的,提婆達多生身墮地獄
,他是五逆十惡都做了,不能不墮地獄。因為是大權示現,他也是
佛菩薩再來的,好像唱戲一樣的,唱反派,所以果報還是要受;但
是雖墮地獄,他不受苦報,這功德大,教化眾生從負面教化。所以
釋迦牟尼佛告訴我們,他在地獄裡面的享受跟忉利天一樣,這個於
情於理講得通。他的示現讓我們曉得哪些事情決定不能做,給我們
高度的警覺,我們要懂得這個意思。如果我們造這些罪業,我們墮
地獄是受地獄苦報,不可能有提婆達多那麼大的福報,我們自己要
曉得。
佛法之興衰、正法住世就在我們一念,稍稍犧牲自己一點點,
一切眾生都得福,諸佛如來稱讚;自己一分一毫都不肯犧牲,諸佛
看到都流眼淚,知道、清楚魔住世,他不是佛。魔王波旬子孫,末
法時期示現在佛門裡面出家,破壞佛教,所以佛看到怎麼能不流眼
淚?我們自己讀到這個經文,一定要認真反省,我是佛弟子還是魔
弟子?
第六首偈頌,華纓垂髻道場神,他所修學的法門是「隨根說法
令生正念」。說法是一切時一切處,我們與人相處的時候不能離開
言語,言語盡是說法,閒話家常也是說法。法有正有邪,如果能教
聽的人生起正念,這就是佛法;如果教別人起了邪念,這就是魔法
。法分這兩大類,不是佛就是魔。所以學佛學了之後要會用,就用
在日常生活當中,就用在處事待人接物之處。我們六根所對的境界
,常存這個心,幫助眾生破迷開悟。這個心是菩薩心,這個心是佛
心,佛時時刻刻在那裡提醒眾生,幫助他覺悟。魔恰恰相反,魔是
時時刻刻幫助眾生迷惑,幫助眾生生煩惱、生貪瞋痴慢疑、生惡見
,這是魔。如果幫助眾生生起正知正見,幫助眾生遠離煩惱染習,
像佛在《十善業道經》上所說的,能令一切眾生「晝夜常念善法,
思惟善法,觀察善法」,這就是佛菩薩。
我們在日常生活當中面對一切大眾,我們是幫人生善法、還是
幫人生惡法?是幫人生正念、還是幫人生邪念?這個原則明白了,
我們再看偈頌裡頭菩薩教導我們的,『眾生行海無有邊』,這個話
不難懂,一切眾生起心動念、言語造作,行是行為,他的行為、他
的活動沒有邊際。『佛普彌綸雨法雨』,佛菩薩,「普」是平等普
遍,沒有分別執著。眾生有妄想分別執著,佛菩薩沒有,所以對一
切眾生平等的教誨,平等的尊敬,平等的幫助他們。「雨法雨」三
個字,就是我們今天講的幫助眾生以正法、正知、正見,以善法、
善心、善行幫助眾生。諸位一定要懂這個意思,自己必須具備正知
正見、善心善行,如何幫助眾生把眾生的正知正見、善心善行引發
出來?一切眾生本性是正知正見、是善心善行,連《三字經》頭一
句「人之初,性本善」,這是真的,一點不假。
六道眾生可憐,他的本善迷了,顯現不出來。是有本善,被邪
知邪見、惡心惡行蓋覆住了。我們用什麼方法去幫助他,讓他醒悟
過來、覺悟過來。這是佛菩薩應化在世間,就幹這一樁事情。那問
眾生領不領情?不見得!根熟的眾生感激,根性沒有成熟的眾生,
不但沒有感激的念頭,還要排斥、還要毀謗,還要做種種障礙,造
謠生事,毀謗你、侮辱你、陷害你。菩薩遇到這種情形怎麼辦?菩
薩清楚明瞭,根性沒成熟的眾生必定如是,他要不如是,他不就成
佛、作菩薩了嗎?他哪裡還是凡夫!他怎麼會墮三途?如果從《地
藏經》上來看,我們就更清楚,這些人是從三途惡道而來,帶有嚴
重的惡習氣。真的,菩薩在惡道裡度他,好不容易他生一念善心離
開惡道,總算過去生中還有善根福德因緣,得人身遇佛法,但是習
氣實在太重,雖聞佛法,又造毀謗三寶的罪業,所以臨命終時又到
惡道去了。惡道裡鬼王看到都搖頭,「出去沒幾天,你怎麼又回來
了?」你們看看《地藏經》上說的。
諸佛如來一心期盼我們這一次得人身聞佛法,就要有一個圓滿
成就。什麼是圓滿成就?往生西方極樂世界就圓滿成就,這是一切
諸佛菩薩對我們真實的期望、盼望。我們自己要爭一口氣,不辜負
菩薩的好意。這一生當中要成就,決定要依教奉行。從哪裡學起?
儒家教學從《弟子規》教起,佛法的教學從「淨業三福」教起。淨
業三福你不要看就是那十一句,這十一句裡面,我們以最簡單最淺
顯的角度來觀察,「孝養父母,奉事師長」這兩句話你們想想看,
儒家《弟子規》是不是完全包括盡了?於是《弟子規》不能不學,
不學《弟子規》你就不懂得孝親尊師。「慈心不殺,修十善業」,
你們想想是不是《佛說十善業道經》?我們用最淺顯的角度來觀察
,四句話講了兩部經:儒家的《弟子規》,佛家的《十善業道經》
,你這兩樣東西要不好好的讀、好好的去奉行,這四句話你沒有做
到。
「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你們想想看,在家學佛
,《南山在家學佛律要》,這三句話就講的這個;出家,那就是古
大德為我們編輯的《戒律全書》。《戒律全書》是專門為中國人編
的,實在講是簡單扼要。頭一本《沙彌律儀增註》,比丘戒、菩薩
戒的講解註解,出家受過三壇大戒,有沒有認真的去讀誦受持、依
教奉行?末後一條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘」,這三句是
說的大乘經論,太多太多了!那就看你學哪一個宗派,這幾句話就
是說哪一部經典。像我們修淨土宗的,「發菩提心,深信因果,讀
誦大乘」,我們所受持的是淨土三經,或者是現在講的五經一論,
這三句話把五經一論全都包括在其中。《無量壽經》世尊教給我們
往生的條件,不管是上輩、中輩、下輩或者是一心三輩,經典上教
給我們統統都是同樣一句話:「發菩提心,一向專念」。下輩也是
這一句,中輩也是這一句,上輩也是這一句,你才曉得,不發菩提
心不能往生,不能一向專念不能往生。
帶業往生說起來好像是很容易,也不是你想像當中那麼容易,
而是與其他宗派法門比較,那它就顯得容易了。什麼是菩提心?我
們籠統的說一句,真正覺悟,真正有了生死、脫三界這個心,這是
覺悟;真正有厭棄娑婆,不想在這個世界上住,一心一意想求生淨
土,這個心是菩提心。既然不想在這個世間住了,這個世間事決定
是不聞不問,徹底放下,這就對了。受一點小小的委屈,心裡頭念
念不平,這樣的人不能往生;你的冤家對頭對你的態度不好,你還
懷恨報復,你不能往生。他為什麼對別人好,為什麼對我不好?過
去生中有怨,這個怨要是不能化解,這一世當中是小怨,來生怨比
這個更大一點;往後下去,生生世世冤冤相報,到最後慘不忍睹。
只有佛看得清楚,講得透徹。我們如果真正懂得佛所講的意思,「
願解如來真實義」,我們要跟一切眾生把這個怨恨化解。
我學佛,我感激佛菩薩,我感激老師、感激善知識,一生當中
幹的是什麼?沒有別的,化解怨恨而已!無論什麼人,無論他用什
麼態度對我,我都恭恭敬敬承受,歡歡喜喜的承受,我這個怨結化
解了,不再結冤仇。心地清淨,禁得起打擊。每一次受侮辱迫害,
我的境界都會向上提升一層,法喜充滿,永遠生活在感恩的世界。
這是我在一生修學當中能有這麼一點成就,得力於經論的教誨。我
每天讀誦,我懂得意思,我能夠把佛菩薩教誨落實到生活當中,落
實到自己的心地,與人為善,不與人為惡。別人作惡,我們遠離,
遠離不是說身離他遠遠的,不是,是心地清清楚楚,不受他的干擾
;用現在的話來說,不受他的影響,這叫遠離。孔老夫子教人「敬
鬼神而遠之」,也是這個意思。鬼神他也是一類眾生,既是眾生就
有佛性,他也是未來佛,我們對他要尊敬,對他要供養。怎麼遠離
?他的不善我們不讚歎,這就是遠離。他們的善行,我們讚歎;不
善行,不讚歎不隨喜,這就是遠離,這個我們要懂得。
在這個末法時期,諸位看看《楞嚴經》上所講的「邪師說法,
如恆河沙」,這邪師從哪裡來的?魔王子孫,因為在這一個階段,
聖賢教誨被一般人誤會、輕視,不再去讀誦,這個時候魔得其便,
魔王的邪知邪見自自然然就滲透在人心。凡夫好奇,喜歡神通喜歡
感應,很容易迷著,這是魔的法,不是佛法。魔的法很能夠誘惑人
,為什麼?他有些小神通,有些小感應,凡夫一接觸,「這個了不
起!」甚至於學佛把佛法也忘記了,跟著魔走了,這個人可憐!讀
《楞嚴經》的人就清楚就明瞭,往後的苦報痛不可言。所以我們在
此地讀這一段經文,要學菩薩,要幫助一切眾生生正知正見、生善
心善行。
『隨其根解除疑惑』,你要幫助眾生斷疑生信。信正法不是一
個容易事情,太難太難了!你把人家的正信打斷,讓他對正法生起
疑惑,這個罪過是斷人法身慧命,比殺人身命不知道要重多少倍!
殺個人沒什麼了不起,罪不重,為什麼?假如這個人是個善人,諺
語說得好,二十年之後他又是一條好漢,這意思是什麼?你把他殺
了,他馬上就投胎又來了。他是個善人,他決定得人身,死了以後
他又來了。可是聞佛法的機緣難得,這要法身慧命,他來生得人身
、得天身,能不能遇到佛法不一定,所以斷人慧命的罪過比殺人不
曉得重多少倍!你要懂得這裡面的果報,你就好好的讀戒經。世間
居然有一些真的連鬼神都說膽大妄為,敢斷眾生的法身慧命,障礙
佛法流通,毀謗正法;因緣,往往就是為自己一點的小利,真叫蠅
頭小利,他就敢毀滅佛法,就敢斷人法身慧命。
菩薩「隨其根解除疑惑」,你要知道眾生的根性,要知道眾生
的程度。「解」是他能夠理解的,幫助他斷除疑惑,這就對了!千
萬不能夠增長他的疑惑。所以我們幫助眾生,特別是幫助初學,或
者學佛雖然很久,但是對於佛法真正的道理、真正修行方法、境界
,他並不十分了解,但是他很虔誠,對這樣的人,你能夠增長他的
信心,功德很大;你要是把信心破壞了,那相對的,罪過就很大。
佛在《十善業道經》上講得好,「不容毫分不善間雜」,我們在講
這部經的時候,這一段經文不長,這幾句我們用了很長的時間,為
什麼?它不僅是全經的核心,它是整個佛法修行的根本。
我們常常想想,我們自己修行為什麼不能成就?就是夾雜不善
太多。我們確實是在斷惡修善,惡斷不乾淨,善修不圓滿,什麼原
因?夾雜不善太多。有的時候夾雜的不善超過我們修善,夾雜一個
嚴重的不善,把一生的善行都毀掉了!真有,不是沒有。我們有意
無意的一句話說錯了,就把佛法毀滅了,有這麼嚴重嗎?有!古人
講:「一言興邦,一言喪邦」。一句話可以招來國家滅亡,這不善
的話;一句好話,國家可以興旺。我們佛法也是如此,一句話障礙
正法弘護,佛法就滅了。一句話讓大家聽了,都發心來護持佛法、
弘揚佛法,佛法不就興了嗎?一句話!菩薩在此地教導我們的這個
意義非常非常之深。說實在話,不是這個境界,這經看不懂,意思
體會不到。你能看懂,你能體會得到,你的境界又提升了,這是在
我們多年修學經驗當中,非常明顯的感觸到。
過去《華嚴經》我講過一遍,這些統統都講過,但是沒有講完
,講了一半。當時不但沒有錄像,連錄音的設備我們都沒有,所以
這一次是發心重講。但是這一次所講的跟我上一次所講的不能比,
為什麼?上一次我看不出經文裡頭的意思,我的講解只能講文字表
面的意思,看清涼大師的註解,找其他參考書來解釋經裡頭的名相
。為什麼?沒有契入境界,這裡頭甚深的義理、深密的義趣,看不
出來,想像不到。所以雖然對這部經教非常歡喜、非常愛好,這是
過去生中的善根因緣,大概過去生中學過這個經,可能也講過這個
經,而這一生為煩惱習氣所遮蓋。很難得這一生當中有緣分認真修
行,淘汰一些煩惱習氣,於是這個經文字字句句的深密義趣這才發
現,自己歡喜讚歎,深得利益,這才能將這一點利益貢獻給同學們
。『華纓悟此心歡喜』,要不能夠悟入,歡喜心就生不起來。這一
句就是「學而時習之,不亦悅乎」。
道場神偈頌第七首:
【無量法門差別義,辯才大海皆能入,雨寶嚴具道場神,於心
念念恆如是。】
這是雨寶莊嚴道場神的讚頌,也是他的修學報告。他所修的法
門是「能以辯才普雨無邊歡喜法」,跟偈頌裡面的報告完全相應。
『無量法門差別義』,這是很不容易的一樁事情,絕對不是我們凡
夫能夠學得到的,這一點我們一定要知道。眾生無量無邊,眾生的
根性無量無邊,眾生的嗜好無量無邊,眾生的樂欲也是無量無邊,
一個法門度不了一切眾生,所以諸佛如來、法身菩薩要度無量無邊
眾生,一定要說無量無邊的法門。「法門無量誓願學」,如果你只
會一個法門,在一切眾生裡面,你只能度與這個法門相應的一類眾
生,不能廣度。由此可知,「法門無量誓願學」是不能不學,你要
不學,與性德就不相應。但是是不是現在就學?不是的!
佛法的修學跟我們世間讀書是一樣的一個道理。你看看一個小
朋友上學了,現在大概四五歲就上幼稚園,幼稚園學習一些基礎,
準備上小學;小學是中學的基礎,中學是大學的基礎。到大學所學
的科系愈來愈狹,到研究所往往只研究一個科目、一個科題。所以
現在學位最高的是博士,實際上來說,他一點都不博,名副其實的
他是「專士」,他在學術裡頭專精一門,第二門他就不通了。為什
麼還用博士這個名詞?外國名詞裡頭是不是這個意思我不知道,我
們中國「博」的意思那跟他學的恰恰相反,但是中國古時候確確實
實是有「博士」這個名詞,那是真博不是假博,博古通今。在我們
佛門裡面稱為「通家」,佛門稱通家就是現在真的是博士,通宗通
教,廣學多聞,這個人才是博士。他怎麼修成的?他從專精一門學
成的,專精而後才博通。所以我們中國古時候教學跟佛教教學是完
全一樣的,理念是一樣,方法是一樣,成就也差不多。跟西方人做
學問不一樣,觀念方法都不相同。
西方人教學,從小一開始他就博,他就學得很多。小學有許多
科目,中學科目更多,到大學慢慢就專,研究院就更專。所以有一
些人做個比喻,西方人做學問像金字塔,下面是又廣又大,最後到
尖端上就變成一點,不能再往上面突破,所以西方這個智慧是有限
的,金字塔它就是有限的。東方這個是無限的,東方做學問的方法
像一棵大樹一樣,先栽種子紮根,根生出來是一個本,本裡面再長
枝條,枝條再長梢葉花果,年年這個樹會擴大,年年會長高,它沒
有極限,它是活的。金字塔是死的,中國的是活的。
所以廣學多聞在什麼時候?悟後起修。當你沒有開悟的時候,
你專攻一門,「一門深入,長時薰修」,目的是什麼?目的是戒定
慧三學,很單純!因戒得定,因定開慧。智慧開了之後,才能夠廣
學多聞。因為那個時候學習容易,就不難,一接觸就明瞭就通達,
這個很有道理。沒有開悟之前,你要學,學得太辛苦,學得太難了
。說實在的話,你用了許多的時間精神,能不能得到?得不到,肯
定不能得到,不能成就智慧。能成就的,那就是儒家所講的「記問
之學」,你只能說我記得很多,全是別人的,與自己不相干,所學
都是別人的。
儒跟佛它學習的旨趣,是藉著別人的東西引發自己的智慧德能
。譬如說這個經,釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》,如何我們
能夠藉著這部經把自己自性裡面本具的「大方廣佛華嚴」引出來?
自性裡面的《華嚴經》跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》相應,一樣的
!儒跟佛教學的目的在此地,這就是開悟。大乘法裡頭常講「佛佛
道同」,凡是開悟的人,道都是相同的。你悟入這個境界相同,所
以你的智慧相同,你的德能相同,你的相好相同,自性本具的,這
個才有用處,自己得到真實的受用。這西方人得不到,西方人是聰
明,佛經裡面講的世智辯聰。確實世智辯聰可以說達到了登峰造極
,我們從這些科技上的發明能夠看得到,這是世智辯聰的成就,能
不能給自己帶來幸福?不能!說老實話,今天世界上無論從事哪一
種科學技術的研究,他有什麼樣的成就,自己生活並不快樂,「常
樂我淨」得不到,還是有名無實。可是在佛法上修學,法身、般若
、解脫,常樂我淨四淨德真的得到了。至少自己清清楚楚、明明白
白,生從哪裡來,死了以後到哪裡去,宇宙人生、十法界依正莊嚴
的真相清楚明白了。一切眾生所作所受,因緣果報,看得清清楚楚
明明白白,這是西方人沒有法子的。在東方稱之為「實學」,實實
在在的學問,有真實的受用,前途展現的是一片光明,心行純淨純
善。
因此「四弘誓願」這四句它是有次第的,決定不能顛倒。頭一
個要發心,為什麼?你要不發心,你的煩惱斷不掉,這是老老實實
的話。一個人起心動念為自己,往往會墮在懈怠懶散。「為自己有
什麼關係?無所謂!我早一天成就,晚一天成就無所謂。」不容易
積極。如果為眾生不是為自己,人就能振奮起來,我在長行裡面也
提到比喻,像《地藏經》上的婆羅門女、光目女,她要為自己,很
難精進,她這一生當中念佛能不能念到功夫成片,說實在話,很難
講;她知道她母親墮在惡道受苦,一心一意要救她,佛菩薩教她用
念佛這個方法,她勇猛精進,那是什麼?救母親苦難的心切。我早
一天成就,母親早一天脫離苦海,我晚一天成就,她多受一天罪。
你要懂得這個意思,你才曉得四弘誓願次第裡面的含義。
我們要把一切眾生看作父母親人一樣,現在他們在哪裡?他們
在惡道,在地獄、在餓鬼道,痛不可言。地獄裡狀況不忍心說,跟
《地藏經》上講的一模一樣。說老實話《地藏經》是略略講一個大
概,如果我們真的能夠想到地獄裡受苦難眾生都是我的過去父母、
家親眷屬,我的心振奮起來了。從哪裡下手?「煩惱無盡誓願斷」
,只要我們把煩惱斷掉,對於世出世間一切法再也不執著、再也不
分別,只要做到這一點,九法界眾生都得福。你要問他得的是什麼
福?得的什麼好處?我們這兩個煩惱斷掉,九法界這個障礙沒有了
。今天科學家所講的不同維次的空間,不同維次打破了,我們的善
心、我們的善願、我們的善行,都要曉得心有波動,念有波動,行
有波動,這些純淨純善的波發射到那裡,他們能感受。這種感受我
們也不難懂,現在人所講的磁場,「這個道場氣氛很好,磁場很好
」,有一些同修到這個地方來感到很歡喜,這就是他的感受。他在
別的地方感覺得一身都不舒服,他到這個地方感覺得很好。
諸位同修要知道,我們凡夫煩惱習氣很重,我們能感受得到的
好的磁場、好的氣氛,我們能感受得到是很粗很明顯,極其微細的
、極其殊勝的,我們還沒有感覺到。九法界裡頭的眾生,人道以上
他們的心清淨,他們煩惱輕,智慧比我們高,我們這個磁場到他那
裡,現在人講加持,我們加持他。「我們只求佛加持,我們怎麼能
加持佛?」彼此互相加持。我們的純善純淨這個波動到他那個地方
,他接收到了,增長他的威力,增長他的智慧德能,你曉不曉得這
個意思?
在惡道裡面的眾生,惡道只要有懺悔的心、有改過的心,我們
這種波動對他的加持,能夠增長他的善心善念,對他的利益就大了
。如果我們妄想妄念很多,那就沒有法子,我們那一點善心善願的
波發不出去,他收不到,為什麼?我們這個妄念就是障礙,妄想就
是障礙;等於說是我們自己這個心波、思想波的發射台有障礙,我
們發射出去的東西亂七八糟的,對他們是負面的影響,不是正面,
諸位細細想想這個道理不難懂。這個道理要是想不通,我再舉一個
淺顯的比喻:有兩個人,兩個人都很聰明,都是辯才無礙,一個是
正法,一個是邪法。說正法的這個大德,如果他的聽眾多,擁護的
人多,他力量自然就大,影響就大了,就能夠接引很多眾生;那個
說邪法的,如果他的聽眾多、信徒多,他的勢力就大,多一個信徒
多增長一分力量,這個應該好懂。他的人才多、錢財多,他的事業
就可以做遍全世界。你自己德行再好、學問再好,如果沒有徒眾擁
護,孤家寡人一個,沒有人才又沒有錢財,你什麼事都不能成就。
諸位從這個比喻上面你再去想想。
我再舉現實的例子,供給諸位做參考:中國的藝術是正法,是
教你觀賞,在觀賞裡面幫助你生正知正見,就跟這部經上前面所說
的「令生正念」。中國文藝的演出,像從前崑曲、京劇,這是正法
,這些演員成就不容易,比起外國演藝人員,那簡直不能比。但是
現代一般人看不懂,文化水平太低看不懂,看不懂當然他就沒有興
趣,觀眾少了。外國這些演藝人員,他表演的內容非常膚淺,現在
人看了很歡喜,觀眾多,觀眾多收入就多,表演一場可能都是美金
上百萬、幾百萬;中國演藝人員表演一場很可憐,要能夠拿到一兩
千塊錢就很不錯了,簡直不能比!從這些地方我們就曉得,佛教導
我們廣學多聞是為了接引廣大眾生,意思在此地。
但是度人必須先要自度,佛在經論講得太多了,「自己未度而
能度人,無有是處」,沒有這個道理。一定要先自度而後才能度人
,換句話說,先斷煩惱,後學法門。我們今天在沒有開悟之前學法
門,學法門目的是幫助斷煩惱的,要懂得這個意思。要怎麼學法?
決定是一門深入,一門你才能成就戒定慧。學多、學雜了,把戒定
慧破壞掉了。這就像樹一樣,樹一定是從根,根再生本,本再生幹
,幹再生枝,枝再生條,條再生梢,梢再生葉,它一定這一個順序
,你不能搞顛倒了。我先來生樹葉,慢慢再生樹梢,哪有這種樹?
本末倒置那就錯了!所以我們一開頭從廣學多聞,那就本末倒置,
好像種樹一樣,先搞什麼?先搞樹葉,再搞樹岔,然後再搞枝條,
顛倒,錯了,沒這個道理。一定是先成就自己,成就自己一定要斷
煩惱習氣。為什麼?煩惱習氣是性德上的障礙,除障礙而已。障礙
除了之後,自性本具的圓滿智慧現前,圓滿德能現前,圓滿的相好
現前,那個時候學無量法門,一接觸就通達。
古時候龍樹菩薩給我們表演,龍樹是初地菩薩。釋迦牟尼佛很
辛苦,講經說法四十九年,留下來這些經典,龍樹菩薩看到比我們
多,我們在傳記裡面看到的,他用三個月的時間把釋迦牟尼佛四十
九年所說的一切經教全都讀完了,三個月!我們今天翻譯的《大藏
經》,說實實在在話,大概只有世尊當年留下來這些經教的十分之
一、二,大量的東西沒有傳到中國來,什麼原因?交通不方便。這
些法師大德,有一些是印度高僧到中國來,把法寶送來;有一些是
中國法師到印度去留學取經,分量太多,總是很細心的精挑細選,
選最好的,選我們中國人迫切需要的,帶回到中國。回來之後再一
次的篩選、翻譯,所以並不是統統傳到中國來全部都翻成中文,沒
有,沒有翻的很多。因為翻譯的工程也很大,也不是容易的,所以
可以說中文翻譯的經典是世尊四十九年所說的精華。龍樹菩薩以戒
定慧三學的基礎學習起來就很容易,不難;我們今天沒有戒定慧的
基礎,學得好辛苦好困難,一生往往一兩部經都沒有辦法成就,什
麼原因?煩惱沒斷。從這個地方,我們才真正體會到「淨業三福」
的重要。
淨業三福前面兩條都是屬於斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,第
三條才是學法門。而學法門前面還有兩個條件,「發菩提心,深信
因果」,如果不具足這兩個條件,你學法門都有障礙,你沒有辦法
懂得佛的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」,只有發菩提心
、深信因果的人,才能解佛真實義。如果沒有發菩提心,不能夠深
信因果,他會把佛的意思錯會了,我常說:曲解如來真實義、誤解
如來真實義。解都解錯了,當然他說錯了、他做錯了,自己不知道
,你跟他講,他還要跟你辯論。真正是覺悟的大德,遇到這些人一
句話不說,不能用言教,要用身教,知道他這一生不能成就。「佛
氏門中,不捨一人」,冷靜在觀察,觀察他受果報,觀察他在果報
裡吃盡苦頭的時候回心轉意,這個時候才教他。現在不能教,教了
收不到效果,反而造成障礙。
『辯才大海皆能入』,這是具足「無量辯才」。無量辯才從哪
兒來的?真實智慧。沒有真實智慧,哪裡有辯才?辯才如何顯示?
給諸位說,真實的無礙辯才,語、默、動、靜都顯示出來。他給你
說是辯才,他不說也是辯才;他做出動作是暗示你,他端端在那裡
打坐也是在暗示你,語默動靜無不是顯示出無礙辯才。古大德講稱
性,與性德相應;再給你說得明白一點,與性體相應,與性相相應
。自性體相用周遍虛空法界,菩薩的辯才也是周遍虛空法界,所以
用海來比喻。
『雨寶嚴具道場神,於心念念恆如是』,這是講念念相應。我
們念佛人,古德常說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,雨寶
莊嚴道場神他念念都相應,所以他有能力普度一切眾生,真是隨心
應量,應機說法。應以什麼身得度,他就現什麼身;應該說什麼法
,他就說什麼法。第八首:
【於不可說一切土,盡世言辭稱讚佛,故獲名譽大功德,此勇
眼神能憶念。】
這是勇猛香眼道場神他的讚頌,他所修學的法門是「廣稱讚諸
佛功德」。我們從這偈頌裡面來看,給我們顯示出因果不空。如是
因得如是果,他讚佛,他得的果報是得名譽,『故獲名譽大功德』
。菩薩在此地給我們很大的啟示:種善因,得善果。前面兩句是種
因,第三句是得果報。這個道理很深,不但世間一般人不知道,我
們學佛,甚至於學到老、學到死都不知道,這就是從前李炳南老居
士跟我說的,他是跟我講「要信佛」。我出家受戒之後到台中去看
老師,向他報告受戒的情形。他一見我,就指著我:「你要信佛」
,連說了好幾句。我感覺得很詫異,我學佛七年出家,出家就講經
、教佛學院,又過了兩年才受戒。老師看到我的時候,我剛剛走進
門,遠遠的指著我「你要信佛」,然後叫我坐下來告訴我:信佛不
容易,不要說你上台講經了,你教佛學院了,你以為你信佛了嗎?
他就說許多老和尚活到八十、九十到死還不信。信佛的標準在哪裡
?在依教奉行,你才是真正信佛。你沒有能做到是你不信,你相信
,哪有做不到的事情?我這才恍然大悟,才知道這個「信」字不容
易。
過去我們雖然讀過蕅益大師《彌陀要解》,也聽過法師大德講
過,蕅益大師在《要解》裡面講信願行,講信講了六個:信自、信
他、信事、信理、信因、信果。實實在在說,講的人未必信,這個
未必信就是未必懂,聽的人更不必說了,只可以說阿賴耶識裡頭種
個善根而已,你才曉得有多難!唯有真正信佛的人、真正理解的人
,他的心行一致,表裡一如,不但一生一世,生生世世讚佛功德。
『於不可說一切土』,「不可說」是比喻數量,我們常講無量
無邊一切諸佛剎土,就是這個意思。『盡世言辭稱讚佛』,世間言
辭很複雜,我們不要講其他的世界,單單講我們這個地球,我們地
球上眾生語言就很複雜。在一個國家裡面還有不同的方言,中國幅
員很大、族群很多,五十六個族群,每一個族群言辭都不相同。北
方人到廣東來就像到外國,言語不通;廣東人到上海也言語不通,
還得要找翻譯,就跟到外國沒有兩樣。這一個地球上一個國家裡面
,言語都這麼複雜了。我小時候在福建念書,福建是丘陵地帶,交
通相當不方便,城裡人跟城外鄉下人言語就不通,相隔不過幾十里
,言語就不一樣。所以單單福建這個省,言語就有十多種;十方無
量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生,那世間言辭也是無量無邊。菩
薩有能力,菩薩都能夠通,這一位菩薩用我們現在的話來說是語言
學專家,真的是無礙辯才,言語沒有障礙。各個不同族群,他們通
常在一起所習慣用的成語也很複雜,那個成語即此地講的「辭」,
都能通達。他在哪一個地區哪一種不同的言語,他就用他們相同的
言語稱讚佛功德。稱讚佛功德就是為眾生講經說法,這種的因,所
以獲得殊勝果報,「名譽大功德」。現在時間到了,我們就講到此
地,這一首偈的意思未盡,我們下一堂接著再做一點補充。
大方廣佛華嚴經(第四八六卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八六卷) 2001/11/17 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0486
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神偈頌第二首:
【佛昔修行無盡施,無量剎土微塵等,須彌光照菩提神,憶念
善逝心欣慶。】
這是須彌寶光道場神他的讚頌,他的報告。他所修學的法門是
「現一切眾生前成就廣大菩提行」,我們在讚頌裡面聽到他的報告
,與他所修學的法門一對比,意思格外的清楚。護持道場總離不開
服務,服務的項目雖然眾多,但是服務的宗旨決定是不變的,只有
一個宗旨、一個目標,那就是幫助一切眾生破迷開悟。因此以道場
神的身分護持正法,念念都不離開這個宗旨。要怎樣做才能夠達到
這個效果?總的來說,就是「學為人師,行為世範」。學習道場神
的同修們要常存如是心,念念當中都要給一切眾生做最好的樣子;
換句話,說我們的樣子不好、形象不好,不但是沒有修學道場神的
法門,反過來看,麻煩就大了,你不是護持道場,你是破壞道場。
怎麼說破壞道場?破壞佛法的形象,甚至於天天都在破壞,時
時刻刻都在破壞,自己不知道。造作地獄的罪業自己決定不知道,
如果自己知道,我相信不肯幹這個事情。在家的同修修三皈、五戒
、十善,行門的大根大本,如何從我自己日常生活形象當中表現出
來,為社會大眾做好樣子,這裡頭具足智慧、善巧方便。出家的同
修你真正要想學道場神,我們在前面也曾經提到過《沙彌律儀》。
這些基本的修學科目,世尊在《觀無量壽佛經》「淨業三福」裡面
為我們開示的,淨業三福第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威
儀」。《沙彌律儀》在家同修可以學習。佛門的戒律,只有比丘戒
、比丘尼戒,如果不是出家身分,佛是不許可我們看的,我們就不
要看;沙彌戒、菩薩戒,在家人可以看、可以學的。出家人受菩薩
戒都是受梵網菩薩戒,在家人也可以受。「不犯威儀」就是指的沙
彌戒裡面的二十四門威儀,如果我們不讀,根本就不曉得,犯了有
沒有罪?犯了有罪。「我沒有念過,我沒有讀過」,那誰叫你受沙
彌戒?你出家受三壇大戒,頭一壇你就受了沙彌戒,比丘戒、菩薩
戒能不能受持、能不能做到還在其次,像蓋大樓一樣,蓋三層樓首
先要蓋第一層,第一層蓋好了,才能蓋第二層,你就想一想這「沙
彌律儀」是多麼重要!
我們為了在家同學學習方便起見,淨宗學會成立,特別為同學
們編了一個小冊子《修行守則》,我們這個小冊子的題名是《淨宗
同學修行守則》。最早這裡面的內容,除了我們淨宗提出修行五個
科目之外,這五個科目第一個就是「淨業三福」,第二個科目「六
和敬」,第三個科目是「戒定慧三學」,第四個科目是「菩薩六波
羅蜜」,第五個科目是「普賢十大願王」,這好記。怎樣落實三福
?所以我們就特別節錄《沙彌律儀增註》,將這部書裡頭最重要的
、要緊的修學方法節錄下來,附在這五個科目,一起印成一個小冊
子,這是我們最初流通的。印成小本冊子,大家攜帶方便,這是屬
於行經。
佛家的經典分為四類,有教經、有理經、有行經、有果經,分
為教、理、行、果,這是屬於修行的,一定要做的。這是往年我們
在台北「華藏圖書館」編的,以後講解《大乘無量壽經》,我們將
《無量壽經》裡頭最重要的教訓,必須要做到的,在這部經裡面我
們節錄六十二條,這個實在講不能再少了。在那個時候正好我們將
《大寶積經》裡面的《發起菩薩殊勝志樂經》,在美國、在台灣前
後我們講過三遍,所以在這部經裡面節錄四十四條,合起來一百零
六條,這是我們第二次編的《淨宗同學修行守則》。第二次編輯的
是以第一次做為基礎,第一次編的我們沒有辦法落實、沒有辦法做
到,第二次編的那就很難了。
前面跟同修們說過修無師的話:「能說不能行,不是真智慧」
。李炳南老居士過去常講,能說不能行,不能往生淨土,所以念佛
的人多,往生的人少。他老人家常常提醒我們,一萬個念佛人,真
正能得生淨土的只有二、三人而已,萬分之二、三,我們是不是在
萬分之二、三之內?為什麼?不能行。我們想想有道理,李炳老講
的話有道理,修無師講的話有道理。為什麼不能行?沒覺悟,天天
在讀誦,天天在聽經,沒覺悟。所以世尊苦口婆心為我們說法四十
九年,有聽眾聽了四十九年的,四十九年聽下來覺悟了,都有成就
;還有聽了四十九年還不覺悟的,大有人在!這個理與事我們都要
清楚、都要明瞭。
特別是在現代這個時代,民主自由開放,無論在哪個地方、在
哪個國家、哪個地區,都重視人權。提倡人權,老師不能管學生,
父母不能管兒女。我往年住在美國,父母責備子女,有的時候輕輕
的打幾下,這個小孩就在門口哭,鄰居就來問小朋友:「你需不需
要我幫助你?」什麼幫助?帶他到警察局去告父母虐待他。父母要
受處分,誰還敢管?於是在這種社會、這種情況之下,完全靠自覺
,你自己不覺悟,你自己不回頭,別人不敢說,勸你那是真正關心
你。但是古聖先賢教訓說得好,勸人不能超過三次,三次不聽、不
接受,決定以後不能再說,再說什麼?變成冤家對頭。
所以我們往年追隨李炳南老居士,他在台中開了一個小班,經
學班,培養講經弘法的人才,學生自願報名參加的。他來報名,直
接向老師報名,李老師就告訴他:「你想參加這個班,如果你不對
,老師會罵你,甚至於會打你,你能不能接受?」你說能接受,可
以!所以他沒有其他的資格限制,也沒有年齡限制,就這麼一個條
件,打罵你能不能受得了?所以對於真正好的學生,也就是真正想
學,能夠接受老師罵他打他。我們看到老師常常罵這個人、常常打
這個人,那個人學的東西最多;雖然答應老師這個條件,老師一罵
的時候臉就紅了,這個態度就不一樣,老師看出來,以後再不會罵
他一句。那他只有像旁聽生一樣隨堂上課,輪到你練習講的時候也
都隨你,老師不過問。但是這種學生少,一、二人而已,大多數都
能夠接受老師的教誨。這是四十年前的事情,李老師辦這個班也只
辦兩年,一屆,沒有辦第二屆,為什麼?沒有學生,到哪裡去找學
生?不是一個容易事情!
所以今天的社會,我們在外國住的時間很長,遇到許多同修常
常來訴苦,兒女不聽管教,學生不聽管教,太多太多了!甚至於悖
逆。我初次到新加坡,演培法師告訴我:好啊!我向他請教,我說
:你老人家在新加坡這麼多年,高足的弟子有幾位?他告訴我,「
現在沒有師徒」,我聽了這個話愣了一下,「現在只有朋友」;我
明白了,你給他剃度,大家在一起共修,能夠彼此看作朋友,不錯
了。你不能看他是徒弟,「我是師父」,你要有這個念頭,不是他
錯,是你錯了。這個話對的,這才真正叫了解現實的社會,處事待
人接物自然就契機了。對於徒弟、對於學生都能夠禮讓,不敢看作
學生,不敢看作徒弟。看作朋友,一定要尊重,一定要忍讓。
佛門的倫理也沒有了,諸位要知道倫理是道,佛門的倫理就是
佛道,佛道不存在了,我們學佛怎麼會沒有障礙?佛道不存在了,
我們自己要認識,自己要明白,自己要回歸到道上,我不走歧途,
我回歸到道路上,我有成就。老師把我看作朋友,我一定尊他為老
師,我在台中十年,我是這麼作法。李老師謙虛,勸我依印光法師
為老師,他是印光法師的學生,教我也師事印光大師。印光大師不
在了,怎麼學法?《文鈔》在,每天讀誦、思惟、觀察、依教奉行
,就是印光大師的學生。他不認為我是他的學生,謙虛!真正是明
理,自卑而尊人。他以這個態度對我,我們不敢以這個態度對他,
我們決定是尊師重道,向他老人家學習,才能有今天這一點成就。
如果不是認真努力向他學習,我們怎麼可能有成就?他的起心動念
、一舉一動都給我們做出榜樣,讓我們見到、聽到、接觸到,永遠
不會忘記。他真正能夠把自己的習氣、分別執著統統放下,完全遵
循佛陀教誨。這一切一切都是這裡講的無盡的布施,對我們學習的
後輩,這是真正的布施供養。佛如是,這些祖師大德們無一不如是
。
『無量剎土微塵等』,這一句是形容上面的『無盡』。佛菩薩
、善知識布施的心等虛空法界,事雖然達不到,心達到了,心是圓
滿的。在大乘教義裡面講,心圓滿,你的事就圓滿,也是等虛空法
界。哪些人得到利益?佛家常講有緣之人,盡虛空、遍法界有緣的
人看到、領會到,向你學習;無緣之人阿賴耶識裡頭種了一個種子
,現在不能起現行,也就是現前不能得受用,這是金剛種子。什麼
時候得受用?什麼時候你成就?哪一天你真的回頭,你真正肯放下
自己的煩惱習氣,隨順佛陀的教誨,你成功了,你就有緣了。
經天天要讀,如果有機會聽講,天天要聽,一堂課都不能夠捨
棄,這是與一切眾生廣結法緣。如果自己要想成就,那你一定要懂
得「一門深入,長時薰修」。搞太多了,諺語常講「貪多嚼不爛」
,對我們修學沒有好處。我過去曾經勸不少同學們,「四弘誓願」
在我們有生之年我們學兩個,前面兩條。「眾生無邊誓願度」,要
發這個大願,「煩惱無盡誓願斷」,要認真努力去幹。至於「法門
無量誓願學」、「佛道無上誓願成」,這兩條到極樂世界再辦;沒
有到極樂世界,我們暫時放在那邊。我們只做前面兩句,前面兩願
我們做到了,肯定得生淨土。見了阿彌陀佛之後,我們再學無量法
門。一門深入才能真正得一心不亂,一心不亂是取淨土第一個條件
。取到淨土之後,再廣學多聞,這個穩當,靠得住。現在如果搞廣
學多聞,我們的心力分散掉了;換句話說,淨土這個法門當面錯過
,那個損失沒有法子計算,這個道理要懂。
修學經教,無論你修學哪個法門,無論你修學的是哪個宗派,
決定取淨土,你才不至於空過。往生淨土的利益太大太大了,頭一
個利益是無量壽,你有無量的壽命,你才能夠完成廣學多聞。在我
們這個世間壽命有限,大部經論一部都不能完成,何況其餘!你要
學個十種、二十種、三十種,你所得的是佛法的皮毛常識,一門都
沒有辦法通達。講到佛學常識你門門都通,所謂是門門通門門鬆,
門門都不得力,你虧就吃大了。還不如哈爾濱極樂寺往生的修無師
,人家什麼都不懂,就是南無阿彌陀佛六個字,他就念到極樂世界
,就親近阿彌陀佛。不生病,預知時至,幾個人能比得上?念佛往
生這一種瑞相太多太多了。
諦老還有一個徒弟,這個故事好像《影塵回憶錄》裡頭有記載
。他有個鍋漏匠的徒弟,念佛念了三年,往生的時候預知時至,站
著走的。那個時候諦閑法師還沒有出名,在觀宗寺裡頭做知客,這
個徒弟往生是在鄉下一個小廟,站著走的。信徒到觀宗寺去報信,
請諦老去給他處理後事,一個往返三天,諦閑法師到那裡去看他,
他還站那裡站了三天。諦老非常讚歎:「你出家沒有白出家,你真
的成就了。天下講經的法師比不上你,寺院叢林的住持方丈也比不
上你。」哪一個人能夠走了之後還站三天等老和尚給他辦後事?這
都是近代的,距離我們並不太遠。
我們看看人家,回頭再想想自己,我們還要浪費心機搞這些經
教,恐怕耽誤了往生。不能往生,決定搞輪迴,為什麼?你見思煩
惱不能斷,你就出不了三界,這個很現實。出不了三界,你的果報
在哪裡?如果你五戒十善、沙彌律儀統統能夠做到,你不失人身,
你來生會得人天福報。如果這些東西你做不到,五戒十善你都守不
住,你都不及格,你來生肯定是三途。那就真的應驗佛門一句話:
「地獄門前僧道多」。你為什麼會墮地獄?你破壞佛教形象,破壞
佛教形象的罪跟破和合僧是一樣的。我們出家走到外面,就代表佛
教的形象,外面人看到我們生歡喜心,這就是李老師常講的,我們
替佛貼金,佛有面子。如果我們做得不如法,走到外面,人家嫌棄
我們,我們就丟佛的面子,我們讓人家接觸之後對佛教失掉信心,
甚至於毀謗佛教。你想想看,這個罪跟破和合僧有什麼兩樣?不但
不能護持佛法,反而敗壞了佛法。佛法的興衰、佛法的護持,都在
我們一念覺迷。如果我們迷而不覺,我們所幹的決定是破壞佛法的
,是破和合僧的。真正覺悟,起心動念、言語造作常常記住經典的
教訓,不敢違背,這是真佛弟子。念念想著「依教奉行」,萬萬不
可以隨順自己煩惱習氣。這個地方講的都是總綱領、總原則,細行
太多、太繁瑣,自己要能夠想得到。
『須彌光照菩提神』,他懂得;『憶念善逝心欣慶』,「善逝
」是佛的十種德號當中之一,佛的十號他為什麼不用別的佛號要用
「善逝」?總有意思在。他為什麼不用如來?為什麼不用世尊?為
什麼不用佛?在這裡用「善逝」,都有用意的,跟前面一首偈「故
獲如空大功德」,你們想想看就知道他的意思了。修學一切善法,
利益無量無邊眾生,不能著相,善逝是不著相。內不著相,外面大
慈大悲廣度眾生,為一切眾生服務,照顧得無微不至是「善」;內
裡頭痕跡都不染是「逝」。內裡面有執著就錯了。善逝成就無量功
德。如果只有逝沒有善,消極。心地清淨,一塵不染,絕不幫助眾
生,眾生事情與我不相干,有逝沒有善,有體沒有作用。體用一如
,體用不二,所以佛法是積極行善,心地一塵不染。世間人行善都
要講求報酬,要有好處他才做,沒有好處他就不做了。佛法不求報
酬而積極在做,做得比世間人還要認真、還要圓滿,這是什麼力量
?覺悟的力量。為什麼?覺悟之後他知道虛空法界一切眾生跟我是
一體,為一切眾生服務,就是為諸佛如來服務,就是為自己性德服
務,為自己的法身、般若、解脫服務。這個比那個利害,力量不知
道要大多少倍,世法裡頭所有動力都不能跟這個相比,所以善逝意
思很深。第三首偈:
【如來色相無有窮,變化周流一切剎,乃至夢中常示現,雷幢
見此生歡喜。】
雷音幢相道場神,這是他的讚頌、他的報告,前面我們看到他
所修學的法門是「隨一切眾生心所樂令見佛於夢中為說法」。醒著
為眾生說法,夢中也為眾生說法,這個弘法周遍一切時、周遍一切
處,我們看他這個偈頌,要發心學習。
『如來色相無有窮』,「色相」用現代的話來講,形象,在一
切時在一切處,我們不能不重視自己的形象。說法要懂得觀機,也
就是說大的時代。古時候的社會是封閉的,因為交通不方便,資訊
通訊不發達,古時候沒有郵局,書信往來一定是有親戚朋友到那一
方,寫一封信託他帶去,相當不方便。從前交通工具是馬車、帆船
,這是快捷的交通工具,富貴人家才能享受,一般平民走路,交通
工具就是步行。過去在抗戰期間,我們跟日本人打仗這個八年,八
年我走遍江南十個省,怎麼走的?走路走的,步行,一天最多走一
百二十里,現在六十公里,最少的六十里、三十公里。通常一個星
期走五天,休息兩天,每天都在走路,行李自己要背在身上。我們
那個時候作學生的時代,自己的換洗衣服,自己讀的這些書本,還
有一個被子,還有一個蚊帳,這不能少的,每天背著這個背包行李
走路,平均大多數的時候是走八十里到一百里,走了十個省。因此
社會是閉塞的,確確實實有不少人生長在農村裡面,一生連縣城都
沒有去過,真正是老死不相往來,他的生活空間很小。生活空間小
,你就曉得心量就小,思想是保守的,所以在那個時候、在那個環
境裡面,弘揚佛法什麼最適合?小乘,小乘是保守的,會被大眾尊
敬。
今天社會不一樣了,大家眼界大開,為什麼?世界各國他都去
遊覽一下,觀光旅遊,大開眼界,心量拓開了。現在講小乘、講保
守的,人家聽了搖頭沒有興趣。所以佛在《法華經》上說,末法時
期弘法利生要用大乘,為什麼?大乘是開放的,大乘確實民主自由
開放,這是大的環境,我們曉得哪一種契機。但是大環境裡頭也有
特殊情形的,我們現在這個世間也有很保守的,在從前那種封閉社
會裡也有心量很大的,都要認識清楚,然後講經說法才會契機,才
能夠收到好的效果。
道場神偈頌第三首:
【如來色相無有窮,變化周流一切剎,乃至夢中常示現,雷幢
見此生歡喜。】
這首偈頌前面跟諸位報告過,可是意猶未盡。前面講到說法要
觀機,觀機確實是大學問,不是一樁容易的事情,要觀時、要觀處
、要觀人。人、時、處常常在變化,同樣是一個人,年輕跟年老對
於許許多多的問題看法不相同;在工作的時代跟退休的時代,心理
和生理的狀況也不相同,所以真正做到契機契理,絕對不是一個簡
單事情。
『乃至夢中常示現』,清醒的時候他不能覺悟,可以在夢中示
現。這個例子有,中國傳奇小說「黃粱夢」,這是一個道士教化一
個秀才,都是用夢中示現,讓他覺悟,讓他捨棄紅塵,發心去修道
。以這種方法幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭,可以說常常有,但是
有能覺悟的,有依舊不覺悟的,認為什麼?「這是夢,夢是假的,
哪能當真?」一笑了之。但是它有沒有效果?一樣有效果,為什麼
?夢中這些事也落在阿賴耶識,真的是一歷識心,永為道種。夢中
示現,我們普通人做不到,那得有相當功夫的人他能做到,在一般
講相當功夫大概總是斯陀含、阿那含、阿羅漢,有這樣功力的人可
以。在天台大師所說的「六即佛」當中,相似即佛有這種能力;觀
行即佛那要高段的,觀行也有三輩九品,上三品的大概有這個能力
。天人有這個能力,鬼神也有託夢給人的。這些事情古今中外我們
常常聽到,在筆記小說裡頭我們也看得很多。
『變化周流一切剎』,我們要學,我們怎麼學法?善巧方便。
在哪一種場合,面對著是哪一種根性的眾生,我們知道,我們應當
用什麼樣的方式把佛法介紹給他,讓他歡喜接受,慢慢的幫助他親
近聖賢的教學。特別是在這個時代,因為大家都把聖賢教誨遺忘掉
了,迷於現代科技。聖賢的教誨確實有益於我們身心的健康,有益
於家庭的和睦,有益於社會的安定,有益於世界和平。這些果報都
是一切大眾所希求的,找不到方法,不知道方法在聖賢教誨之中。
我們以什麼樣的善巧方便突破他的疑障、他的疑惑障礙,能夠讓他
歡喜接受,然後再進一步幫助他對於聖教生起信心,再幫助他深入
聖賢教誨,我們希求的安和樂利的社會就能夠實現。特別是這部《
大方廣佛華嚴經》,內容的豐富,真的包含了現在世間多元文化,
很值得我們深入的一個學科,『雷幢見此生歡喜』。第四首:
【昔行捨行無量劫,能捨難捨眼如海,如是捨行為眾生,此妙
眼神能悟悅。】
雨華妙眼道場神他所修的法門是「能雨一切難捨眾寶莊嚴具」
,他修的這個法門是修布施。凡是道場神決定離不開布施,無論修
學哪個法門,都會跟布施波羅蜜連在一起,就是現在所講的服務。
『昔行』,過去生中,如果就現實來講,我們過去多年沒有學佛不
懂得,學佛之後就學布施、學放下,修『捨行』。我們也學了很多
年,在修這麼多年當中,有沒有心得?有沒有覺悟?有沒有深受真
實利益?你的布施、放下,如果與佛菩薩教誨相應,你一定深受利
益。利益最明顯的是煩惱輕、智慧長,這是最明顯的。我們要常常
反省檢點,如果確實發現自己智慧增長,過去我們對於一切人事物
看得不很清楚,現在一接觸就清楚、就明瞭,這是我們修行效果成
績現前了。如果修了很久,沒有這個績效,那不能不檢討,我在修
學過程當中一定有錯誤,不是理論上的錯誤,一定是方法上錯誤,
否則的話不能沒有效果。這個效果我們從迷悟上來說,煩惱是迷,
煩惱輕了智慧增長,苦這種感受少了,樂多了,離苦得樂。諺語常
講「心安理得」,理搞清楚明白,心就安,心安就樂、就自在;理
路要搞不清楚、搞不明白,決定是疑惑,惑是迷惑,對於一切事物
懷疑迷惑,你怎麼會不做錯事?你怎麼會不造業?你造業哪裡有樂
的果報?道理就在此地。
要常常檢點,常常發現自己確實有進步,你就多想想,去年跟
今年,上半年跟下半年,上個月跟這個月,這個要常常想,在這裡
檢驗自己修行的成果。這是從內在的反省檢驗。從外面也很重要,
不能把外面疏忽,外面我們對人對事對物,是不是比從前真誠?是
不是比以前慈悲?是不是真正能夠關懷別人、幫助別人?特別是跟
一切人事物接觸的時候,懂不懂尊重?懂不懂敬愛?清淨心有沒有
?平等心有沒有?再看別人對我們的回報,我們雖然不希求回報,
因為這裡能看到成果。我們以愛心對人,別人以愛心對我;我尊重
別人,別人尊重我,從這個地方都是檢驗自己修行成果。如果成果
不佳,那我們就要反省,我決定有錯誤,我以善心對人,為什麼別
人還埋怨我?我要自己認真檢點反省,改過自新。果報跟因行是相
應的,我們的信心當然就更具足,我們做得沒錯,果報確實能收到
。可是也有一類業障深重的眾生剛強難化,我們對他怎麼好,他還
是懷疑,他還是有成見。不要緊,慢慢來,假以時日總有一天生起
感化的效果,決不是一時,也絕不是短時。我們想到古代舜王那樣
的真誠,感化他的家人還要三年,不是三天三個月就收到效果,這
才叫真正慈悲,佛家常講「佛氏門中,不捨一人」。如果我們沒有
舜王這種耐心,沒有舜王這種行持,我們菩薩道就難行了。常常要
檢點,從自己心行上下手。
『能捨難捨眼如海』,菩薩的德號是「雨華妙眼」,這是舉一
個例子,一個人在這個世間,器官裡頭最重要的是眼睛,沒有耳朵
還好,沒有眼睛實在是太不方便,寸步難行。所以沒有一個有情眾
生不愛惜自己的眼睛,捨眼是最難的。如果有人問我們頭部的器官
他需要,你想想看,你願意給什麼?給個耳朵、給個鼻子,你總不
會一開口頭一個給眼睛,人之常情!人同此心,心同此理,把眼睛
當作自己最重要的東西,最寶貴的。眼能捨,我們身上器官還有哪
個不能捨?難捨能捨,這是做一個比喻,這個難捨。
「如海」,那就更難了,捨的次數多,不是一次兩次。實實在
在講,菩薩這種教導,是成就我們自己的。早年章嘉大師教我入佛
門的方法,這是我學佛第一個親近的出家人,也是真正善知識。我
知道佛法殊勝,我知道佛法好,也是很急,怎樣能夠讓我契入這個
境界?章嘉大師教我六個字:「看得破,放得下」,放得下就是捨
。我問他從哪裡下手?布施。簡單明瞭教給我要修捨,為什麼?破
我們的根本煩惱。諸位要曉得,煩惱雖然無量無邊,它有根,那個
根是什麼?貪,貪而無厭。你想想看為什麼會有瞋恚?貪不到才瞋
恚,如果想的都能夠得到,他怎麼會生瞋恚?他為什麼會貪心?那
是愚痴,那是不了解事實真相,所以「看得破」是破愚痴的,「放
得下」是破貪瞋的,這兩句話把三毒煩惱破掉了。而下手就在布施
,從這個地方入門。
章嘉大師說的布施,就是此地講的行捨,我們要修行這個法門
。我們要護持諸佛如來的法,要護持一切眾生的法,要護持自己的
法,你不能放下、不能看破,這個目標你永遠達不到,你的心願永
遠不會圓滿。什麼時候得大自在?什麼時候得真解脫?每一位護法
神、每一位道場神,我們看到前面神眾太多了,每一個人所證得的
「解脫門」,看得破,這個結解開了,放得下就脫離了,你就得大
自在。看破是明理,曉得世出世間一切法「相有性無,事有理無」
,所以佛給我們講出真相,「凡所有相,皆是虛妄」。連身都能夠
捨,何況身外之物?我們今天活在這個世間為什麼?不是為自己,
那你就是捨身。如果為自己的名聞利養,你沒有捨,為自己種種享
受,你沒有捨。我活在這個世間不為自己,名聞利養放下了,五欲
六塵放下了,貪瞋痴慢放下了,統統都放下了,對於自己來講捨盡
了,真的看破放下,徹底放下了!但是這個身體還在,身體還健康
,還能為眾生服務,我們就捨身為眾生服務。
『如是捨行為眾生』,不為自己,自己沒事了。為眾生有沒有
事?為眾生也沒有事了,這是大乘教裡頭常講的「作而無作,無作
而作」,所以天天在這裡做是無作,我們每天在這裡上課、每天在
這裡講經,無說!無作!無作天天作,無說天天說,作跟無作是一
不是二,說跟無說是一也不是二,這是自在,這是真的看破、真的
放下。所以在這個世間,就是諸佛菩薩常講的遊戲神通、自在快樂
,沒有一絲毫的憂慮牽掛。為什麼?有自己才有憂慮牽掛,你沒放
下,你才有憂慮、才有牽掛;果真放下,哪來的憂慮,哪來的牽掛
?
果然有自己一絲一毫的執著分別,你就得不到自在,你就得不
到解脫。解脫是智慧現前,解是智慧現前,脫是煩惱永離,這兩樁
事情相輔相成。看破幫助放下,放下又幫助看破,章嘉大師教我這
兩句話,我從這裡頭領悟。大乘佛法的修學,從初發心到如來地,
就是這兩種東西在交互的運用,你看破一分,你就會放下一分,放
下一分又幫助你看破一分;看破之後,再幫助你放下一分。就是這
兩個東西交互在運用,相輔相成,一直到圓滿菩提。所以如果要問
菩薩修行總綱領、總原則是什麼?看破放下而已矣!這個事情要真
幹,看破一分你真的放下一分,你的智慧增長,智慧增長的時候又
能放下一分。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分斷,什麼叫斷?
分分放下了。智慧轉煩惱為菩提。
菩薩在此地教導我們「如是捨行為眾生」,為眾生才是真正為
自己,這個觀念非常重要!為什麼?如果不是為眾生,是為自己修
行,遲一天早一天無所謂,自己的事情。早一天成佛也好,晚一天
成佛也無所謂,換句話說,勇猛精進心發不起來,自己容易懈怠懶
散。如果要為眾生,他就有使命感、有責任感,我早一天成就,眾
生早一天離苦得樂;我晚一天成就,眾生就要多吃一天苦頭,要多
受一天災難,這就不能不精進了。諸位讀過《地藏經》,《地藏經
》上講的婆羅門女、光目女,她為什麼能夠勇猛精進?是知道自己
的親人墮在地獄,受極大的痛苦,自己早一天成就,親人早一天離
苦得樂,自己晚一天成就,她就在地獄裡多受一天苦。救拔的心切
,這樣才推動她的勇猛精進。
我們學佛為什麼沒有這種勇猛精進力?我們的家親眷屬還不錯
,沒有遭這個大難;或者是家親眷屬過世了,我們也不曉得他在哪
一道。真正曉得他在地獄受苦,我們要不認真努力去修行,會坐立
不安,一定要幫助他脫離苦海,我們心才能放下,道理就在此地。
他們的緣分好,遇到佛菩薩把她親人去處告訴她,她親人現前狀況
告訴她,她心裡難過。再告訴她幫助親人離苦得樂的方法,她又能
依教奉行,又能勇猛精進,「如是捨行為眾生」。那我們想想,我
們雖然家親眷屬情形狀況不知道,你又沒有看到餓鬼地獄眾生,佛
菩薩也沒有告訴你這些人是你什麼人,其實佛菩薩在經教裡都告訴
我們了,「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」,我們聽到這兩句
話怎麼辦?
地獄裡頭受極苦的眾生,佛告訴我,是我過去生中父母,也是
未來諸佛。光目女、婆羅門女只救她自己一個母親,今天我們過去
生中無量劫來,父母兄弟、親人都淪落在三途惡道,又何嘗不是以
非常殷切的心等待我們去幫助?我們要怎樣才能夠幫助他?告訴諸
位,果然萬緣放下,清淨心中一念不生,你就幫助他了。為什麼?
你的真誠心、清淨心、慈悲心就放光,這個光突破了六道的界限、
突破了十法界的界限,一切眾生看到這個光都能離苦得樂,這個光
跟佛光沒有兩樣。所以自行原來是利他,為了利他,自己才真正用
功辦道。不是為眼前這些眾生,眼前眾生數量少;起心動念為九法
界眾生,為三途極苦眾生,我們發這個心,念念不捨,念念不忘,
自然得諸佛護念。我沒有智慧,我沒有能力,我沒有神通道力,沒
錯,你我都是凡夫,當然沒有。這心一發,這個心是真的,念念相
續,你自自然然得到諸佛護念,自自然然得到諸佛本願威神加持。
沒有智慧,突然智慧開了;沒有能力,突然好像什麼都不困難了,
什麼疑難雜症到面前都能解決了,誰的能力?諸佛菩薩的加持。
《華嚴經》上這些諸天,乃至於菩薩、天龍神眾,他們在報告
不是說「承佛威力」嗎?他們為什麼能承佛威力?我們在這裡看到
「如是捨行為眾生」,就是這麼一句話,得到諸佛威力加持。我們
今天為什麼得不到?念念自私自利,心量狹小,不肯為眾生,你天
天拜佛、求佛、巴結佛、討好佛,以為這樣佛菩薩會對你好一點,
錯了!全錯了!佛菩薩的心就是眾生,我們能為眾生,這是真正供
養諸佛如來。不顧生命去做,生命都不要了,還要別的嗎?現在人
所說的話:徹底的犧牲奉獻,這句話實在講不乾不淨,為什麼?犧
牲奉獻還有自己,那個微細的妄想分別執著沒有放下。真正放下之
後,那個犧牲奉獻也了不可得,你的心才真清淨,與諸佛如來才起
感應道交的作用,你才真正能做到難捨能捨。這個經文上「能捨難
捨」,你最難捨的你都能捨。
特別是在現前這個階段,世間確實不太平,社會確實不安定。
不太平的因素是什麼?不安定的原因是什麼?還不是眾生看不破、
放不下,這是根本的原因。我們發心要救度眾生,那你就要懂得世
出世間一切法,沒有一法看不破,沒有一法放不下。徹底的看破放
下,圓滿的看破放下,到這個境界自自然然與十方三世一切諸佛同
一類,還要超過法身菩薩。這是佛在《華嚴經》上教導我們,『此
妙眼神能悟悅』,雨華妙眼菩薩他明白了,歡喜依教奉行,這是「
悅」,沒有一絲毫勉強。第五首:
【無邊色相寶燄雲,現菩提場遍世間,燄形清淨道場神,見佛
自在生歡喜。】
這是清淨燄形道場神的讚頌,他修學的法門是「能現妙莊嚴道
場廣化眾生令成熟」。他所修學的法門最重要的是形相,『無邊色
相寶燄雲,現菩提場遍世間』,這兩句話的意思很深。簡單的講,
清淨燄形道場神,在在處處為一切眾生示現最好的榜樣,教化眾生
,他老人家是以身教為主。自己做不到,會說又有什麼用?自己果
然能做到,不說也能感動人,這是他教給我們主要的宗旨,旨趣在
此地。所以他非常重視形相,名號裡面『清淨』是講身心,『燄』
是說的智慧光明,從他形相裡面顯示出身心清淨、智慧光明。這個
形相是諸佛如來的形相,是法身菩薩的形相。
「無邊色相寶燄雲」,無邊是講的變化,為什麼?「眾生無邊
誓願度」,一種色相不能度無邊眾生,度無邊眾生必須示現無邊的
色相。就像大乘經裡面常說的,「應以什麼身得度,佛就現什麼身
」,佛沒有一定的身相;換句話說,在這個地方就是告訴我們,學
佛不執著一種形相。面對著哪一類的眾生,你要懂得示現哪一種的
色相,為什麼?是為眾生,不是為自己,這個道理要懂,你才能入
大乘佛法,你才是大乘菩薩。大乘菩薩不為自己,一切為眾生,「
隨眾生心,應所知量」。大乘菩薩永遠隨緣而不攀緣,恆順眾生,
隨喜功德。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第四八五卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八五卷) 2001/11/17 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0485
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神第十句:
【蓮華光明道場神,得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門。
】
清涼大師註解:「身遍十方而無來往,智入諸相了法空寂也。
」這兩句話說得非常之好,可以說是真正做到究竟莊嚴道場,是我
們應當要學習的。縱然學不到,古人講得好,「心嚮往之」,這就
是所謂心有餘而力不足。但是一定要懂這個道理,要認真努力去學
習。從哪裡學起?從放下。
『蓮華光明』,「蓮華」代表清淨,出污泥而不染,意思非常
之深廣。「光明」是智慧,我們在大乘經裡面有很深的體會,沒有
智慧是不能解決問題的。我們看看世間人,遭遇許許多多障難,沒
有方法解決,真是愈想解決麻煩就愈多,這就是沒有智慧。情識是
製造問題,不能解決問題,唯有智慧才能真正解決問題。
菩薩所修學的法門,是『菩提樹下寂然不動』,我們讀這個經
,一定要曉得佛的言語意在言外,你不要去找一棵菩提樹,坐在樹
下寂然不動,你就錯了,你就不懂佛的意思。古德有所謂「身是菩
提樹,心如明鏡臺」,這是唐朝神秀大師講的,雖然這一首偈說得
不究竟,但是對於中下根性的人來說很有利益,五祖忍和尚也很讚
歎,他能夠體會得到。菩提樹在哪裡?身是菩提樹,「寂然不動」
就是示現成等正覺。這裡面還有更深一層的意思,這個意思是心不
動、身不染。身怎麼能不動?身要不動,這個身就是廢物,不起作
用,這個決定不是佛法。佛法裡面的身活活潑潑,哪裡是不動的?
因此身不動,我們曉得身是不染污。心不動、身不染污,身心都充
遍十方法界,這是不思議的境界,就是《華嚴》裡面所說的法身。
《華嚴經》上講的法身、報身、應身,一即是三,三即是一,
一多不二。所以要問法身在哪裡?這個色身是法身的代表,可以代
表圓滿法身,可以代表報身,也可以代表應化身;也可以說,這個
身對三身來講都不是,也可以說都是,這個意思我們要細心去參究
,這樣才真正懂得佛所說的義趣。就大經佛常常跟我們講的,雖然
說的是法身菩薩的境界,與我們依舊是有密切的關聯,從體、相、
作用,從因緣果報上來觀察,諸佛如來、法身菩薩、一切眾生,說
實在的話,沒有兩樣,是一不是二。差別在哪裡?差別在迷悟。除
迷悟之外,實實在在看不出有什麼差別。
佛與大菩薩覺悟,六道凡夫迷惑,所以轉迷為悟,凡夫就成佛
了,這是我們不能不知道的。迷悟從哪裡轉?蓮華光明菩薩教導我
們的方法好,身心不動。我們每天從早到晚,六根接觸的境界,眼
見色、耳聞聲,試問問我會不會為境界所轉?六根接觸六塵境界會
起心動念,「寂然不動」就沒有了。諸位要知道,寂然不動是真心
,寂然不動而現的身相是真色而不是妄色,是性色,《楞嚴經》上
說得很好。可是一起心、一動念,這個性色就變成色塵,就錯了,
外面境界相就生起了變化。這個變化就是佛在經上常講的「一切法
從心想生」,在《華嚴》所說的「唯識所變」,你的識心起作用,
所以這個境界相就產生變化。
道場神護持道場,心是道場,身是道場。心周遍十方法界,我
們似乎可以理解,身周遍十方法界我們就很難理解了。實在講我們
這個身,真的是周遍十方法界。每一個細胞,現在科學家跟我們說
,組成細胞是原子,組成原子是電子,組成電子的是粒子,科學將
來再進展,不知道這個粒子還能不能分。假設最小的物質現象,在
佛法裡面稱為「鄰虛塵」,就是不能再分,再分就沒有了,是虛空
了。跟虛空做鄰居,這是物質,這個物質有四種現象,稱為四大:
地、水、火、風。地是講它是物質,火大是講它有溫度,水大是講
它有濕度,風大是說它是動的,它不是靜止的。我們現在來想想這
個鄰虛塵,這是我們的色身構造的基本,最基本的物質條件,這個
物質它的火大,現在科學家稱火大叫帶陽電,稱水大叫帶陰電,我
們要問問,它的電磁波會不會周遍十方?
最小的物質它是動的,既然是動,我們曉得動一定有振動,振
動一定產生波動的現象,這個波動現象會不會周遍十方?這從物理
上講,物理學家疏忽了心理。物的波動,電還是物質,無論它是陰
電、是陽電,它還是物質,它產生的波動速度並不是很大,但是它
要是隨著心的波動,它的速度就跟心波相同了。就像我們現在的聲
波,我們知道聲音波動的現象,速度並不是很快,但是這個波如果
隨著電磁波,它的速度就跟電磁波一樣快,一秒鐘能夠達到三十萬
公里。所以我們在這裡說話,我們的音聲隨著電磁波的波動,幾乎
在全球任何一個地方你去接收,都好像是同步一樣。這是什麼原因
?因為地球的圓周不到三十萬公里,三十萬公里繞地球好多周了,
似乎就是同步接到。電磁波要跟心的波動那就簡直不能比,心的波
動,我們起心動念,剎那之間周遍虛空法界。
諸位就想想,我們這物質波動的現象,隨順著心理波動現象,
就能周遍虛空法界。所以佛在經上說,不要說太遠了,就說西方極
樂世界,佛講這個世界在哪裡?在我們娑婆世界的西方,去娑婆世
界十萬億佛國土。一個佛國土是一個三千大千世界,換句話說,這
當中距離多遠?這當中有十萬億個佛國土,那一邊是極樂世界。我
們現在講數字之大稱為天文數字,這個比天文數字不知道要大多少
倍,沒有法子計算。
西方極樂世界的人,不要說佛菩薩,剛剛往生到西方極樂世界
的人、下下品往生的人,一品煩惱都沒有斷,但是他生到西方極樂
世界,得阿彌陀佛本願威神的加持,他六根的能力恢復了。諸位要
曉得,這個恢復是佛本願威神加持他恢復的,不是他自己修成的,
因此叫帶業。自己修成就不叫帶業。佛在經上跟我們說,他們的能
力「天眼洞視,天耳徹聽」,換句話說,他在西方極樂世界能夠看
到我們。他能看到我們,不是他到我們這裡來,也不是我們到他那
裡去,是什麼道理?他的六根能力周遍虛空法界,我們這個身體的
形狀也周遍虛空法界,這裡頭沒有障礙,他為什麼見不到!他看得
清清楚楚、明明白白。我們自己看自己都沒有看清楚,他把我們看
清楚了,道理在此地。你要問這是什麼原理?原理就是「寂然不動
」。什麼時候我們要做到寂然不動,這個能力就恢復了。我們心就
像一杯水一樣,這個水在振動,水在起波浪、不平,照的作用就失
掉了。如果這個水很靜,能寂靜,沒有污染、沒有振動,水是平的
,像一面鏡子一樣,外面境界就照得清清楚楚、明明白白,就這麼
回事情。這個道理我們多想想,不難體會到。
這個修學的法門是在道場神,道場神是護法神,護一切諸佛的
正法,護一切眾生的正法。怎麼護法,從哪裡下手?蓮華光明神告
訴我們,從自己身心上下手,不是從外頭境界上。對的,一點都不
錯!我們的心正、身正,我們自自然然就會端正道場,端正我們的
生活環境,端正我們的學習環境,端正我們幫助一切眾生的環境,
都要從自己身心著手。如果我們不曉得這個意思,不知道這樣的行
法,說老實話,我們怎樣護持佛法?怎樣護持自己?怎麼能夠在這
一生當中得到成就?道場神慈悲,他教導我們。
現在我們要問:「寂然不動」我們有一點概念了,『充遍十方
』我們也沒有什麼懷疑了,從哪裡下手,能不能說具體一點?首先
我們得想想,我們的心為什麼會妄動?佛在大小乘經論裡面常講,
六道凡夫的心無明妄動,無明是什麼?無明是不明瞭宇宙人生真相
;明瞭,他就不動了,他心就是寂靜的。不明瞭怎麼樣?胡思亂想
,這就是無量劫來的習氣、習染。不了解事實真相,看到外面一些
色相,自己在猜想;聽到一些聲相,心裡就起分別,一定連著有執
著。所以我們生活在妄想分別執著的世間,這個世間就叫六道輪迴
。六道輪迴是妄想分別執著變現出來的,不是佛菩薩造的,也不是
上帝造的,也不是鬼神閻羅王造的。化生,從心想生出來的,從錯
誤的想法看法,從這裡生出來的。
所以「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」
,這個虛幻相存不存在?不存在。所以佛跟我們說出所有一切現象
的真相,叫不生不滅。不生就是沒有,不滅就是存在,這個意思想
起來好像是矛盾,它是真相。不生是跟你講事實真相,不滅是跟你
講幻相,幻相何以不滅?幻相是你自己感覺得這個幻相存在,這個
幻相是個相續相。也就是說,真的相不生,相續相不滅。我們常常
講的「因果不空」,你真正曉得因果不空的意思,不生不滅你會體
會到一些。
因果何以不空?相續不空,相續相;轉變不空,循環不空。換
句話說,這個不滅裡頭就有相續、轉變、循環。不生不滅是一不是
二,你要是把它分開來,那你錯了,你不解如來真實義,這是跟你
說真話。明白佛陀真實教誨,佛講我們真的懂得、真的明白了,下
手處就不難。六根接觸六塵境界,永遠把分別執著斷掉了,這個時
候你就入寂然不動的境界。確確實實六根接觸外頭六塵境界,眼見
色,沒有分別、沒有執著;耳聞聲,沒有分別、沒有執著;口嘗味
,沒有分別、沒有執著。外面境界在不在?在,可是我們自己,跟
諸位說,你已經入了一真法界,一是真的。
眼見色,世出世間聖人教導我們,為了方便起見,把無量無邊
的色相歸納為五大類,你眼看的總不出這五大類。五大類是五種色
:紅、黃、藍、白、黑,你看得清清楚楚,可是你沒有分別,你沒
有執著,你入了一真。眼根從色法裡頭入了一真,換句話說,你眼
睛看種種色是一個色,你去體會體會這個味道。耳聽的音聲,五音
,用中國從前的術語來講是宮商角徵羽,這音色的高低;現在你寂
然不動之下,你聽五音是一個音,耳從音聲裡面入一真法界了。並
不是這五音合成一個音,不是的,也不是五種顏色都混合成一個,
不是,清清楚楚、明明白白,你沒有分別執著,都一樣。舌嘗味,
味有五味,酸甜苦辣鹹,你到寂然不動的時候,五味變成一味了。
這個菜端上來的時候,鹹的好吃,苦的好吃,都一樣,都好吃,決
定沒有執著,舌根從五味裡面得到一味。
諸位要曉得,一味是真味,一個色是真色,一個音是真音,然
後你才曉得諸佛菩薩為什麼那麼快樂,為什麼那麼歡喜,沒有一樣
不開心的。我們凡夫為什麼做不到?凡夫有妄想、有分別、有執著
,我喜歡紅的,我討厭黑的,見到紅的歡喜,見到黑的厭惡,不行
!你被境界所轉,你生活在妄想分別執著裡頭,這很苦。你沒有得
到寂然不動,寂然不動是寂滅忍,真心現前。真心是寂然不動,妄
心是動的,妄心是生滅心。我們在日常生活當中妄心作主、妄心用
事,沒有一樣自在,活得好苦。所以護持道場,這個地方「道場」
是講一真法界,那是真道場。
我們如何護持眼根?我們不說眼根,換個名詞來講,見性,《
楞嚴經》上講的。我們用見性就見到色性,不著色相。色的相有紅
黃藍白黑,色的性是一個,紅黃藍白黑是一個性;宮商角徵羽是五
音,也是一個性,相有五個,五音;酸甜苦辣鹹,味的相有這五種
,性是一個。見性不著相,聞聲性不著聲相,舌嘗味性不著味相,
這才是寂然不動。並不是說你吃東西酸甜苦辣鹹都不知道,那你舌
頭麻木了,麻木不仁,不是這個。一切味道清清楚楚、明明白白,
就是這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想。吃甜的知道是甜,不
是不知道,好吃;吃酸的不是不知道酸的,好吃。酸甜苦辣鹹辨別
得清清楚楚,這是慧;如如不動、寂然不動是定。
由此可知,眼見色在色相裡頭練功修行;耳聞聲在聲相裡頭修
行;鼻嗅香,鼻在香相裡頭修行;舌嘗味,舌在味相裡頭修行。修
什麼?修寂然不動、了了分明。菩薩的德號是蓮華光明,光明是了
了分明、如如不動,修這個功夫。這個功夫修成,入了這個境界,
這個境界叫一真法界,這個境界是諸佛、法身菩薩他們受用的境界
。然後再把這個擴大,告訴諸位,六道十法界無非一真法界。華藏
、極樂在哪裡?不離當處。可惜生活在妄想分別執著裡面,他見不
到,他的心被境界所轉,很可憐,自己做不了主。所以佛說「無我
」,什麼人無我?眾生無我。「我」是主宰的意思,眾生自己做不
了主宰;「我」是自在的意思,眾生活得不自在。你哪裡有我?沒
有我,以為這個身是我,錯了,大錯特錯!誰把真的我找到?諸佛
如來、法身菩薩把真我找到了。所以大經裡面講,法身有我,法身
有常樂我淨四種德,叫四淨德,淨是清淨的淨,道德的德。
常、樂、我、淨,法身具足這四德。「常」是永恆不變;「樂
」是永遠離苦,世出世間一切苦他都沒有,離苦為樂;「我」是主
宰、自在,在世出世間確確實實自己作主,得大自在;「淨」是清
淨,心純淨,身純淨,境界純淨,他在餓鬼、他在地獄,那個境界
也是純淨純善,充遍十方三世,這是真的,一點都不假。法身具這
四種淨德,般若也具四淨德。般若是自性本具的智慧,法身是自性
本具的德相,解脫是自性本具的德能;我們常常講圓滿的智慧是般
若,圓滿的德能是解脫,圓滿的色相是法身。法身、般若、解脫統
統具四淨德,般若裡頭有常樂我淨,解脫裡頭有常樂我淨,那個我
是真我,不是假我。
凡夫著相,不能證得,所以佛在《般若經》上勸導凡夫,「無
我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你就證得了,「真我」你
就證得。「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,法性就證得
了,明心見性,見性成佛。所以我們真正要修,沒有別的,就是在
日常生活當中去練功,練什麼?練不執著,對一切人一切事一切物
不執著、不分別。先從不執著下手,然後再提升不分別,再提升就
沒有妄想,功夫一層一層向上提升。先要學什麼樣的色相都看得慣
,在這裡頭沒有好惡,沒有我喜歡、我討厭,在這裡頭修平等性;
耳在音聲裡面修平等性。平等跟清淨是連在一起的,《無量壽經》
的經題是清淨平等覺,只要你修到真正的清淨平等,你已經覺悟了
,不覺是決定做不到。鼻在氣味裡面修,舌在嘗味裡面去修,《華
嚴經》到最後善財童子五十三參,歷事練心,功夫到哪裡修?在這
些地方修。
果然妄想分別執著沒有了,你的心就入寂然不動,寂滅忍。如
果達不到這個境界,不得已求其次,無生法忍,寂滅忍下面是無生
法忍。《仁王經》上說的無生法忍菩薩,下品的是七地,中品是八
地,上品是九地。下品的寂然不動是法雲地的菩薩,是十地,中品
是等覺,上品是如來果位,這境界高。但是諸位要曉得,這是我們
每一個人自性裡頭本具的,非常可惜我們喪失掉了。喪失不是真的
喪失,是迷失,我們迷了自性,自性的法身、般若、解脫,圓滿的
智慧、圓滿的能力、圓滿的相好都不能夠現前。實在講,「都不能
夠現前」這個話也不是真話,為什麼?我們現在有這個身,我們也
有一點聰明智慧,我們也還有一些辦事能力,現前我們的聰明智慧
、我們的辦事能力、我們這個身相從哪裡來的?還不是自性「唯心
所現、唯識所變」嗎?不過現在我們的能力衰退不圓滿,證到如來
果地就圓滿,智慧無所不知,能力無所不能,相好具足無量無邊的
相好,真正恢復了。佛法沒有別的,是教我們恢復自性本具的智慧
、德能、相好而已,本來就是這個樣子,所以「圓滿菩提,歸無所
得」。道場神這一大段的經文,裡面的義理實實在在不可思議。
道場神長行最後一句:
【妙光照曜道場神,得顯示如來種種力解脫門。】
清涼大師說:「佛有無量力故,因行亦然,皆嚴具顯示。既是
道場之神,故得道場事中解脫。」這個話的意思是說,佛在果地上
的能力無量無邊,我們一般人講的神通廣大。因地是菩薩,包括我
們現在,我們現在就是初發心的菩薩。在我們現前,一般人常常講
到多才多藝,多才多藝就是如來果地上種種力的少分。我們迷失自
性,多分的能力不能現前,少分還現前,我們一定要利用這個少分
的能力莊嚴道場,這就用得正確,這種用法與性德就相應。所以道
場神能夠以這種修行方法契入如來境界。這個道理我們要懂,懂得
之後你就曉得,真的是像《金剛經》上所說的「是法平等,無有高
下」,門門都能證無上道。
這種例子太多了,在倓虛法師佛七開示裡面,他講了一個故事
。他是北方人,中年出家,跟隨諦閑老法師學教,諦老看他與北方
有緣,就叫他到北方去建道場弘法,所以東北幾個道場都是他一手
建立的。在哈爾濱他建極樂寺,極樂寺落成之後,他舉辦一個傳戒
法會來紀念道場的落成,請諦閑老和尚做得戒和尚。那個時候他做
方丈,定西老法師做當家師。香港荃灣東林念佛堂就是定西法師創
辦的,這兩位法師都到香港來,也都在香港這個地方圓寂往生,跟
香港的緣很殊勝。
他說在開戒的時候,開戒當然需要許多義工來幫忙,有一位修
無法師來找定西法師,希望在道場做義工。老和尚很歡喜,定西法
師對他比較冷淡一點,看他沒有念過書,現在人講沒有文化、土裡
土氣,就問他:「你能做什麼?」修無師說:「我發心在戒期當中
照顧生病的人。」這是很重要的工作,戒期是五十三天,受戒的這
些戒子難免不生病的,他發心照顧病患,於是就在道場住下。住了
幾天,好像還沒有開戒,他忽然向老和尚倓虛法師告假。倓虛法師
人很慈悲,人有事情當然也不好留他;定西法師的修養就不如老和
尚,定西法師就很生氣,他說:「你這個人怎麼沒有耐心、沒有恆
心,戒期只有兩個月,你要走,你也應該把戒期當中你所承擔的工
作做好,等戒期圓滿你再離開。」他告訴定西法師,他說:「我來
告假,不是到別的地方去,我要往生到極樂世界去。」兩個老法師
聽了,這個不是普通事情了。就問他哪一天?修無師說大概不超過
一個星期,請常住準備兩百斤柴火,準備火化。定西法師都答應他
,他也就回到寮房去了。到第二天他又找老和尚告假,他說:「老
和尚,我今天就走。」大家趕緊給他準備後事,在寺院後面小房子
臨時給他搭了一個鋪。他要求老和尚派幾個人幫他助念,送他一程
。當然這種事情大家都很歡喜,修無師又不生病,身體一切都非常
正常,怎麼說走就要走了?這也是很希有難遇到的一個盛會,所以
當時這個道場就有一些人去幫他助念。在助念的時候,有一位同修
就說:「修無師,你功夫是不錯,你這是往生西方極樂世界,預知
時至。過去往生的人總是作幾首詩、作幾首偈子留給我們後人做個
紀念,你也應該作一兩首詩留給我們。」修無師就說:「我是個苦
惱的僧人,沒有念過書,我也不會作詩,也不會作偈,但是我有一
句老實話供養大家。」他就說了一句:「能說不能行,不是真智慧
!」大家聽他這一句話,覺得很踏實,他講的話很有道理,說完之
後他就坐化了。
我說這一段故事,這段故事在香港老同修一定都知道,倓老法
師常講,用修無師來勉勵我們大家。修無師一生在道場做粗工,粗
重的活他幹,從來沒有怨言,見到任何人都笑瞇瞇的,都很有禮貌
,任勞任怨。他用什麼功?就是一句「阿彌陀佛」,因為他不認識
字,他也沒有辦法看經,除了在寺院裡面做這些粗重工作之外,就
是一句「阿彌陀佛」,他居然就念成功了。真的是一心專念,不雜
妄想,走的時候這樣的殊勝,這就是『如來種種力』,在道場裡面
顯示的解脫。他在沒有出家之前是做泥水匠的,是一個做粗活的,
生活非常清苦,知道世間苦,發心出家。出家就學這麼一句佛號,
老實念佛,他真正是個老實人,說的話都很老實,「能說不能行,
不是真智慧」。
我們讀到此地,在道場裡面幹活,我們今天講是義工,為大眾
服務沒有代價,不拿工資,做得那麼認真、做得那麼歡喜,真的是
分別執著做斷了;他這個不是坐禪那個「坐」,工作裡面把妄想分
別執著都打掉了。我們在前面所講的,眼在色塵裡面做斷了,耳在
聲塵裡面做斷了,舌在味塵裡面做斷了,所以常生歡喜心。無論是
什麼人、是什麼事,只要叫他,他沒有不是歡歡喜喜、盡心盡力來
給你服務,絕對沒有懈怠懶惰。工作認真,每個人都歡喜他,這是
我們應當要效法的;也為我們顯示「法門平等,無有高下」,這真
正懂得莊嚴道場。他往生之後,諦閑老和尚才到極樂寺,聽說這個
事情,諦老就看看他坐化的地方,非常讚歎,這是出家人的好榜樣
。我們從這裡頭細心去體會,應該怎樣護持道場,怎樣護持正法,
怎樣幫助這個世間一切苦難眾生回頭是岸,這就明白了。長行我們
就介紹到此地,再看下面的偈頌:
【爾時淨莊嚴幢道場神,承佛威力,普觀一切道場神眾而說頌
言。】
這一段文字是說偈儀,每一段裡面都一樣。我們念得很多,可
是意思很深,世尊不斷的重複,我們要懂得他重複的真正意思。那
是非常非常重要,所以才加強多說,希望我們有很深的印象,時時
刻刻記住「受持讀誦,為人演說」。特別是禮敬,普賢菩薩教我們
把這一條列在第一,「禮敬諸佛」。說偈這是稱讚如來,這是應當
要學習的,必須要學習的。第一首:
【我念如來往昔時,於無量劫所修行,諸佛出興咸供養,故獲
如空大功德。】
道場神第一尊,這是總的代表,後面說了十位是別說。總說,
他所修學的是「出現供養佛廣大莊嚴具誓願力」,他從這裡修行證
果的,所以讚頌裡面跟他的修學相應,我們讀了要知道怎樣去學習
。第一句我們要認識,一切諸佛如來在沒有成佛之前跟我們一樣,
他怎麼成佛的?因為護法而成就的。護法最重要的就是修供養,財
供養、法供養、無畏供養,永無間斷的供養,要發這樣的長遠心。
這裡頭最重要的供養是「如教修行供養」,佛怎麼樣教,我應該怎
麼樣去做,用我的心、用我的身、用我的智慧、用我的才藝供養諸
佛如來。
諸佛如來在哪裡?你一定要曉得,一切眾生就是諸佛如來。供
養,用現代話就是服務,為一切眾生服務,無條件的服務,不接受
報酬的服務,而且用的是恭敬心、真誠心,盡心盡力,這種服務就
稱為供養。服務裡頭最重要的,是自己要給一切眾生做好榜樣,這
個服務到家了,這個服務裡面充滿了圓滿的智慧,教化眾生。你的
智慧、德能、相好從哪裡表現?從你服務形象上表現出來。從哪裡
做起?佛法裡頭常講的,這一段裡頭也非常重視,就是契機。我們
看看現代社會一般大眾,哪些觀念是錯誤的?哪些言語是錯誤的?
哪些行為是錯誤的?那我們反其道而行之,我們做出一個好樣子。
譬如,這些大眾對人對事對物傲慢無禮,那我應該怎麼作法?我對
一切人、一切事、一切物恭敬有禮。我要做出來給別人看,我供養
這些大眾,希望大眾看到我這個供養、接觸到我這個供養,他心裡
有所領悟,這個供養他就接到、就得到。所以這種布施供養不是送
禮給人,我們今天講送人財寶、送人法寶,不是這個,自己要做出
樣子給人看,真供養!一切時一切處我們都要做一切眾生最好的榜
樣,這不就成佛了嗎?說實在話,諸佛如來、諸大菩薩是九法界眾
生最好的榜樣。佛用這個方法來教導我們,真的是幫助我們快快成
佛。
社會上有不少年輕人,追求財富,追求智慧,追求才藝能力,
這是人所必然的,無可厚非。應該怎麼求法?妄想分別執著求不到
。真實智慧,宇宙之間性相、理事、因果,這些是大學問、大問題
,自古至今多少人在研究、在追求,一直到今天也有不少學說出現
,但是沒有一種學說是令一切大眾心服口服,這是什麼原因?沒有
找到真理。一切事物真正的道理沒找到,所發現的可以說是相似的
真理,不是真實的,所以信的人不多,不能接受的人不少。他們的
願望值得讚歎,他們的精神、努力也值得我們讚歎,他錯在什麼地
方,為什麼找不到事實真相?錯在方法上用錯了。
這個道理只有佛經講得透徹,佛是個過來人,我們今天講哲學
家,佛是大哲學家;你講他是教育家,他也是個大教育家。實在講
他什麼都不是,也什麼都是,這才是真正究竟圓滿。他心地清淨,
一念不生。不單是坐在那個地方一念不生,他替我們辦事的時候、
跟我們上課的時候,講經說法就是跟大家上課,還是一念不生,這
個我們很難懂。說他老人家靜坐的時候一念不生,睡覺的時候一念
不生,我們比較容易領會,說他辦事、說他在上課為大家解答問題
的時候也是一念不生,我們就難懂了。確確實實一念不生,為什麼
?如果生一個妄念,有念皆妄,為什麼?「真心離念」,真心裡頭
沒有念,所以起念就是妄心,就不是真心。
於是我們把這個根搞清楚、搞明白了,世間所有這些科學家、
哲學家他們都有念;換句話說,他們都有分別、都有執著,所以不
能找到宇宙萬有的真相。佛何以能找到?佛離念,佛沒有念,到離
念的時候,這個事實真相就擺在面前。所以佛說什麼人離妄想分別
執著,什麼人就明白了,你就得到了,在佛法裡面這叫證果,這叫
得道。你怎麼得到的?你得到的是什麼東西?大乘經上常說「圓滿
菩提,歸無所得」,為什麼說你無所得?一切都是自性本具的,沒
有一法是從外頭來的。你的智慧是你自性本具的,絕對不是從外頭
得來的;你的才藝、你的能力,萬德萬能,也是你自性本具的;無
量的相好,身有無量相,相有無量好,也是自性本具的,也不是從
外面得來的,所以你統統證得現前,實在講無所得。這是如來果地
上的境界,是真實的受用,我們學佛目標就鎖定在這裡,我們希求
我們也能證得大圓滿。
『我念如來往昔時』,這個話雖然是淨莊嚴幢神所說的,他代
表我們;『於無量劫所修行』,前面第一句講時間,「往昔」是講
時間,第二句是講空間處所,「無量劫所」、處所,用最簡單的話
說,上一句是一切時,下一句是一切處,一切時一切處沒有間斷過
。修行,修的什麼行?『諸佛出興咸供養』,這裡頭「諸佛」兩個
字有講究,諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛,十方三世一切佛,
這句話裡面把我們每一個人都包括在其中,我們是什麼佛?未來佛
。大乘經上常說,「一切眾生皆有佛性」,凡有佛性皆當作佛。你
有佛性,你怎麼會不成佛?現在你迷惑顛倒,你總有覺悟的一天。
或者是在來生,或者在後世,無量劫之後也是後世。你本來是佛,
你迷惑顛倒,總有一天你會回頭,所以一切眾生是未來佛。一切眾
生出現在世間,也是諸佛出現在世間,因此行菩薩道的人「咸供養
」,這個「咸」,用現在的話來說是統統供養。這裡頭決定沒有分
別、沒有執著,用真誠心、恭敬心、平等心供養一切眾生,對一切
眾生跟對諸佛如來沒有兩樣。
過去那些諸佛如來是這樣修的,『故獲如空大功德』,他們成
就無量無邊的功德,沒有法子形容,用虛空來形容,他們修成的功
德像虛空那麼樣大。「空」還有很深的意思,不著相。與清淨心相
應,與真誠心相應,與正覺心相應,「如空」,這就是功德。如果
你為大眾服務,修一切法都是為眾生的,這就是供養。我修這一切
法,我希望有回報,那就不空了。世間人希求的,我希望得智慧、
我希望得財富、我希望得相好,只要你有絲毫希求,你就著有,那
就不空。著有,跟諸位說,能不能得到?能得到,那不叫做功德,
叫福德,這個句子要改一改,「故獲如有大福德」,著相就變成福
德了。福德不能離開三界六道,大福德到哪裡去受報?去做天王,
我們佛經裡面常講的大梵天王、摩醯首羅天王,那個福報我們人間
不能比,他去享這個大福德去了。
因此我們必須要記住,為一切眾生服務,絕不希求絲毫的果報
,你這是圓滿功德。功德裡面必定包括福德,福德裡頭沒有功德,
這個道理要懂。福德跟功德的修學,在相上來講似乎沒有兩樣,不
同的是用心不一樣。福德是有心、有求,功德是無求,沒有希求的
念頭,差別在此地。服務的項目無量無邊,不要攀緣,隨緣就圓滿
了。攀緣是什麼?攀緣你就有心,就有妄心夾雜在裡頭。隨緣的境
界也很廣,義理也很深,譬如我們生活在現前這個時代,在這個時
代我們應該用什麼心態來服務?用什麼方法來服務?就我們眼前環
境、能力能夠做到的。我今天為一切眾生服務,是在攝影棚裡面介
紹《大方廣佛華嚴經》。你們諸位同學想想,這就是知道機緣,了
解這一個時代一切眾生迫切需要,而他們自己疏忽了,我們為他們
提供,以這個來供養。
不但我們每天讀誦、研究、討論,更重要的是自己如教修行,
天天在學習,一天都不放鬆。日久天長,不知不覺就入了這個境界
,這就是祖師大德常講的「一門深入,長時薰修」。放棄自己妄想
分別執著,完全隨順經論的教誨,經論教誨就是諸佛菩薩的教導,
我們跟他學,向他學習,假以時日當然就有成就。縱然過去生中我
們的善根福德差一點,在這一生當中可以補足,那就是勇猛精進可
以補足過去生中善根福德之不足;抓住機會,彌補這一生當中因緣
之不足,只要這三個條件具足,哪有不成就的道理?《彌陀經》上
那是講往生,「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」;同樣道理
,不可以少善根福德因緣入佛境界,不可以少善根福德因緣脫離六
道三界、脫離十法界。
總而言之一句話,學佛無論是大乘,無論是小乘,無論修學哪
一種宗派、哪一種法門,這三個基本條件一定要具足。「善根」說
得清楚明白一點,能信能解是善根。我相信,不疑惑,我要跟佛學
,依法不依人。天人來了、天神來了、鬼神來了,示現許許多多神
通感應,我要不要跟他學?我若跟他學,錯了!你跟他學,他是天
人,你就是學天道;他是鬼神,那你學鬼道。我要跟佛學,我學佛
道,我學菩薩道。天龍鬼神裡頭有不少也是在修佛道、修菩薩道,
值得我們尊敬,激發我們的信心。佛道殊勝,我們今天明白了,天
龍鬼神他們也搞清楚、也搞明白了,他們修學有成就,我們不可以
落在他們後面。
這首偈的大意總得要搞清楚、搞明白,我們一定要盡心盡力,
隨時隨處幫助一切眾生。幫助他們裡頭最重要的,無論有形或者是
無形,都是要提醒他們覺悟,幫助他們回頭是岸。從哪裡回頭?從
妄想分別執著回頭,從隨順煩惱習氣回頭,總依佛陀教誨,這就對
了。這個供養是真實供養,這是真實的護持,護持諸佛如來正法,
護持一切眾生正法。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第四八四卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八四卷) 2001/11/15 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0484
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神第八句:
【勇猛香眼道場神,得廣稱讚諸佛功德解脫門。】
清涼大師註解「深廣讚佛,故名實雙美。」雖然只有九個字,
意思很深,將菩薩修學的法門給我們點出來了。菩薩的德號『勇猛
香眼』,「勇猛」是精進之相,是菩薩唯一的善根;「香眼」,眼
是能見、能觀察,香是表五分法身之香,香眼也就是法眼。法眼的
菩薩是實教的菩薩,也就是《華嚴經》上初住以上的菩薩,都有這
個名稱。所以這個名稱是菩薩的名號,也是一切菩薩的通號;就如
同西方世界阿彌陀佛的名號一樣,是極樂導師的德號,也是一切諸
佛如來的德號。同中有異,異中有同,同異不二,我們要體會這個
意思、這個義趣。他得的法門,就是他所主修的法門,很值得我們
做參考。
『稱讚諸佛功德』,我們從這個名號裡面來看,菩薩是專修專
弘念佛法門。西方極樂世界阿彌陀佛,佛的大德大願大行,為十方
一切諸佛共同稱讚。在小本《彌陀經》上我們讀過,一切諸佛所稱
讚經,一切諸佛沒有不稱讚的,用什麼方式稱讚?宣揚這部經典。
釋迦牟尼佛為我們講《阿彌陀經》,是稱讚諸佛功德;「阿彌陀佛
」這個名號就是諸佛的名號。世尊為我們講《大乘無量壽經》是讚
歎諸佛功德,為我們宣講《觀無量壽佛經》也是讚歎諸佛功德,乃
至於今天我們華嚴會上,又何嘗不是讚歎諸佛功德?這些理事我們
都要清楚、都要明瞭。我們聽了世尊的讚歎要覺悟、要學習,我們
認真努力勇猛精進修學,希望也能夠獲得像諸佛一樣的功德,世尊
的教學才算是圓滿。如果我們學佛得不到佛的功德,我們就白修了
。
佛的功德是什麼?是自性圓滿的顯露。我們在一切大乘經裡面
得到了正確的理念,我們的真心本性,跟十方三世一切如來、一切
眾生是同一個自性,同一個真如、同一個本性。學佛首先要信這樁
事,要信這個道理,這在佛法裡叫做自信。如果在這個地方能夠信
得過,能夠肯定認同,這就叫佛知佛見,開佛知見了。佛知見雖然
開了,我們自己無始劫以來的煩惱習氣沒有斷,所以佛知見雖然開
了,不能入。如何悟入?不能入怎麼辦?佛提供我們修學的經驗,
他過去也是凡夫,跟我們一樣,他怎樣能夠修成的?也就是他是怎
樣恢復性德的?這些諸佛如來修學的方法、修學的過程,就很值得
我們參考。
每一尊佛修行的方法不盡相同,所以才有無量無邊的法門。現
在要問,哪一個法門適合我的根性?哪一個法門適合我的程度、我
的修學環境,我學起來比較方便、比較容易,可以快速的成就?這
就是學問。我們細心觀察諸佛菩薩在經論裡面所說的,第一個是認
知,我們有了「自信」,第二我們要「信他」,他是誰?諸佛菩薩
、大善知識。這些祖師大德我們要相信他,決定不可以隨順自己的
煩惱習氣,隨順自己煩惱習氣就錯了!不但誤導自己,還會誤導眾
生。諸佛菩薩到我們這個世間來示現,他做的是什麼樣子?他示現
的也有煩惱習氣,跟我們凡夫沒有兩樣,但是他學了幾年、學了一
個階段之後,他能夠把自己煩惱習氣放下,隨順佛陀教誨,這就對
了,這叫示現,這才叫幫助眾生、教化眾生。如果示現的是執著自
己的煩惱習氣,不肯放下、不肯忍讓,這是凡夫,這就是佛法裡面
講的魔的示現。如果我們不曉得這個道理,不認識這個境界,你去
讀《大佛頂首楞嚴經》末後一卷半的經文,佛跟我們說五十種陰魔
。這一個單元的經文,有一個同修發心單獨印出來流通,問我採取
哪個註子好?我給他介紹的是圓瑛法師的註解。如果我們仔細去看
,仔細去讀誦,哪些是真佛,哪些是假佛,一眼就看穿。
現在這個世間,妖魔鬼怪太多,我們不能不認識。信自信他,
一定要信佛菩薩、祖師大德的教誨,我們自己才不會走錯路,才不
會走入歧途。諸佛菩薩的示現,跟魔王的示現不一樣。但是真正學
佛的人,我們對於佛跟魔是一律平等對待,都是十分的尊敬。為什
麼?我們學《華嚴》的,普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,這個「諸
佛」是講佛性,一切眾生皆有佛性,魔也是眾生,魔也有佛性,妖
怪也是眾生,妖怪也有佛性。我們從佛性上看是平等的,「生佛平
等」,眾生跟佛平等,因此禮敬也平等,我們的尊重也平等。
我們的稱讚就有分別了,我們稱讚佛,不稱讚魔。諸位要記住
,我們對於妖魔鬼怪尊重、恭敬,不讚歎。「不讚歎」是什麼意思
?不向他學習,也不介紹別人跟他學習,這叫不讚歎。釋迦牟尼佛
讚歎阿彌陀佛,是勸我們要向阿彌陀佛學習,要求生西方極樂世界
,這是佛。如果是魔,釋迦牟尼佛只有恭敬、只有尊重,絕對不會
勸我們跟魔學習。至於供養,供養也是平等的,妖魔鬼怪遇到生活
困難的時候,我們有能力、有這個緣分,我們要布施、要供養他,
所以供養也是平等的。但是不能過分的供養,過分的供養就起副作
用,什麼副作用?魔的勢力大了,財力雄厚,徒眾眾多,許許多多
人把他誤認為是佛,跟他去學,路走錯了。所以我們對於佛菩薩的
供養盡心盡力,對於魔的供養那是適可而止,也就是說他需要的我
們幫助他,我們不能夠幫助他擴展魔的勢力,那就錯了。魔障礙佛
法,我們要是幫助他障礙佛法,我們本身就有過失,所以一定要懂
這個道理。
蕅益大師跟我們講的「信理、信事、信因、信果」,這個在此
地我們就不必細說了,哪一樣不是讚歎諸佛功德?我們明白之後就
知道怎樣護持正法。在今天的社會裡面,無論在中國,無論在外國
,只要我們細心去觀察,感應的事情非常多。我們親眼所見、親耳
所聞,對我們有什麼樣的影響?幫助我們增長信心,這是正面的影
響,正確的;如果我們迷在那個境界裡面,那就錯了。除諸佛如來
、法身菩薩之外,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有破無明
;天台大師說的六即佛,四聖法界是相似即佛,不是真的,相似。
在大乘教裡面稱四聖法界為外凡,六道是內凡,四聖法界也是凡夫
,是外凡。凡聖真正的分界線是在見性,明心見性超越十法界,證
得一真法界的法身菩薩果位,最低的是圓教初住,這是聖人。
沒有明心見性,還是八識五十一心所用事,這是凡夫。四聖法
界依舊是八識五十一心所用事,但是他用得正,也就是像我們一般
人來講,他受過良好教育,雖然是心心所用事,他能夠隨順聖人的
教誨,不敢違背,用得正。六道凡夫就不然,也是八識五十一心所
用事,用得邪。什麼叫邪?就是無量劫的煩惱習氣,他是隨順自己
的煩惱習氣,他沒有隨順聖人教誨,用得邪。六道就遠遠比不上四
聖法界,四聖法界破無明、證法身很接近,再加一把勁他就能做到
,六道凡夫就難了。雖然有時候聽到佛法、聽到聖人教誨好像也相
信,我們仔細觀察、細心反省,反省自己,我們一天二十四小時當
中起心動念,多少念頭是依經論的教訓?多少個念頭還是依自己的
煩惱習氣?兩下一對比就清楚了。雖然學佛,每天隨順佛陀教誨時
間太少了,要用百分比來說,大概一般同修只能做到百分之二三,
隨順自己煩惱習氣佔多少?百分之九十七八,我們怎麼能成功?
我們到底要怎麼學?要像四聖法界裡面的菩薩,他們跟我們不
一樣是他們真幹,他們可以說百分之八九十隨順佛陀教誨,還有百
分之十到二十隨順習氣,這就是聖人,這了不起!超越六道輪迴了
。我們學佛幾個人能夠這樣子想一想?我們這樣想、這樣做,跟諸
位說,就是現在在我們的身分、我們的地位,稱讚諸佛功德。諸佛
功德稱讚不是在口上,是在心行表現出來。釋迦牟尼佛給我們做的
模範,我們在經典上看到釋迦牟尼佛當年住世表現的形象,有沒有
常常放在心上?於人無爭,這個地方說的「人」是九法界眾生,說
九法界眾生大家不好懂,說人。於人無爭,於九法界眾生無爭,九
法界包括菩薩、緣覺、聲聞、諸天、阿修羅、人世間、畜生、餓鬼
、地獄,這九法界,統統沒有爭。於世無求,這個「世」也是九法
界,不求名、不求利、不求地位、不求權力、不求財富,財色名食
睡全都放下了。果真放下,妖魔鬼怪對你束手無策。妖魔鬼怪對你
打擊的是什麼?你所求的他來干擾、他來破壞,讓你得不到,你就
有「求不得苦」,你就受苦了。你統統放下,一無所求,他就對你
沒法子,他就那麼大的本事嘛!
我在過去,跟大家講實在講還是個妄想,落葉歸根。就這個妄
想魔得其便,想盡方法來打擊我。魔對我來講是善知識,對我有大
恩大德,為什麼?我這個觀念錯誤。真正學佛,你這種情執還是沒
有放下,這一打擊我就清醒過來了,我把落葉歸根想回老家的念頭
斷掉了。家在哪裡?盡虛空、遍法界,無時無處不是我的家,這個
自在,何必執著那一點!所以我對於打擊我的那些妖魔鬼怪感激,
我是真的感激,為什麼?我境界提升了。他們不跟我做對,我的境
界只限於這一層,真的那個微細的情執很不容易打破;這一破了之
後,海闊天空!所以我今天全盤放下了,什麼事都沒有了。身體還
在這個世間,如果現在就往生,對不起這個身體,為什麼?它還可
以利用,「物盡其用,人盡其才」,這是大德、這是天道。所以這
個工具還可以用,好好的利用它,用到不能用的時候,再把它丟掉
。現在我要怎樣用它?用它在攝影棚裡面講這些大經大論,把這些
東西留給有緣的人做參考。有緣他喜歡,提供他做參考;無緣的眾
生,讓有緣的眾生再去度他,這就很自在,這是行道!我們這才是
真正的如來弟子,真正的修道、行道,接下去就是證道。
所以起心動念、言語造作,我常常說諸佛菩薩如來弟子,決定
要給世間做一個最好的榜樣。我在講席當中講過很多次,什麼是榜
樣?道德是榜樣。什麼是道?法性、常規、天然的秩序,這是道。
大道肇端乎夫婦。也許有不少同修聽過我在講經的時候說過,我到
一個地方,選擇這個地方我願不願意住下來,首先我看這個地區家
庭是不是美滿?如果這個地區家庭美滿,社會就安定,聖人的大道
建立在這個基礎上。如果這個地區家庭不美滿,離婚率很高,家不
和,社會不安定,我們在這個地方可以做短暫的停留,跟大家結結
法緣,這地方不是久居之地。
諺語常講「家和萬事興」,我們佛門道場也是一個家庭,佛對
於這個團體、這個道場要求的是什麼?六和敬。見和同解,戒和同
修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均。我們學佛的同修
,你是一個佛教家庭,如果你一家人都學佛,你能夠把這六條做到
,你的家庭就是僧團,必定得到諸佛護念,龍天善神守護。如果夫
妻不和、父子不和、兄弟不和,你這個家庭決定是妖魔鬼怪都進來
了,為什麼?他挑撥,他把你的家庭搞亂,佛跟魔差別就在此地。
諸佛菩薩沒有不愛護人家家庭美滿的,你看一切經,《大藏經》擺
在這裡你去翻,哪一個菩薩、哪一尊佛是破壞人家家庭的?哪一尊
佛、哪個菩薩是破壞人事業的?都是幫助別人、成就別人,沒有破
壞的。妖魔鬼怪那是處心積慮、想盡方法來破壞,佛菩薩不如是!
佛菩薩心目當中只有眾生的利益、只有眾生的幸福,決定沒有自己
,所以他能與九法界一切眾生共和,共同和睦,共處和睦。
「共和」兩個字是了不起,真正的大道。我一家和,我這一個
地區要和,我這一國要和,我這一個地球要和,盡虛空、遍法界也
和,你想想這個味道!這才值得人尊敬,天地鬼神都尊敬,妖魔鬼
怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道,不是沒有道,古人常講「盜亦有道」
,作強盜的人他也有道。從前作強盜的人跟現在不一樣,從前作強
盜的人搶劫的對象是什麼?為富不仁之人,那個我們動手去搶他家
的,去偷他家的。如果這個人是社會上好人,人人尊敬的人,人人
愛戴的人,那個強盜小偷不偷他家,為什麼?這是好人,去搶他偷
他有罪。那個為富不仁,不是好人,吝嗇,處處是坑別人的,偷他
叫替天行道,所以盜亦有道。但是現在的社會跟從前不一樣,現在
這些竊盜者真的是無道,被利慾薰心,道義喪失掉了。世間「劫難
」,不是災難,劫難就不能避免。世間還有道德仁義,有一些災難
,這個災難用人為的方法,人知道改過自新,知道回頭是岸,這個
災難還可以消除、可以化解;劫難不容易。
所以過去我讀《古蘭經》,伊斯蘭教的經典,「信真主、信末
日」,我念這一句寒毛直豎。為什麼?冷靜觀察這個世間,這就是
末日現象,末日不是災難是劫難。基督教《聖經》裡面講到末日,
《古蘭經》也講到末日,東西方的預言雖然不是說末日,說大災難
,天翻地覆,空前絕後的大災難。我們冷靜的觀察現前社會許許多
多的徵兆,你相不相信?你有什麼感觸?處在這個時代,我們要怎
樣作法?絕對隨順佛陀教誨,依教奉行,這就是『廣稱讚諸佛功德
』。「廣」不僅是言,心是真誠清淨平等正覺慈悲心,心讚歎諸佛
功德;行,於人無爭、於世無求,以真誠清淨的愛心,為世間一切
眾生盡心盡力的去服務。什麼服務?我做好這個樣子就是服務,我
把這個形象給大家看,這個不要錢的。眾生貪財,我不貪財,做出
不貪財的樣子給大家看;眾生爭權奪位,我權力位子統統放下,不
相干,做出這個樣子,這就是「廣稱讚諸佛功德」。讓眾生覺悟:
你那種想法作法錯了,為什麼?你生活不快樂。人生在世間,快樂
第一,我們佛法教學「離苦得樂」。佛教我們做個什麼樣的人?真
正快樂的人,不教我們在這個世間受苦。隨順自己煩惱習氣是受苦
,隨順聖人教誨你就得樂。
世間人所爭的我統統放下,你們爭我不爭;孝悌忠信、禮義廉
恥,今天世間人不要,我們要,我們跟世間人相處會相處得很好,
為什麼?沒有利害衝突。你要錢我不要錢,我們兩個好相處;你要
錢我要錢非打架不可,你要名我也要名,這就會衝突。你要的我不
要,我要的你不要,我們兩個好朋友了,很好相處。諸佛菩薩跟九
法界眾生為什麼能處得那麼好?他九法界東西一樣都不要,換句話
說,他跟任何一個眾生不會有衝突,這是真正覺悟了的人。這個不
是叫忍讓,忍讓還是有一點放不下,才叫忍;真正契入這個境界,
忍的念頭都不可得、都找不到,哪有什麼忍讓?沒有,完全順乎自
然。
你們想想虛空,虛空對哪個來說有忍讓?我們的心像虛空,我
們的身像虛空,我們的行也像虛空,與空寂相應。這不是消極,這
不是逃避,我們做出最佳的榜樣給世間人做典型、做示範,告訴你
怎樣才離苦、怎樣才得樂,怎樣過一生幸福美滿的生活;也就是說
,具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。頭腦稍微冷靜清楚
的人看出來了,他對你仰慕,他向你學習,這個人就得度。迷在世
間名聞利養、五欲六塵太深的人,他醒不過來,你示現這個樣子他
看不出來,為什麼?他沒有把你看在眼裡,他心目當中沒有你,只
有名聞利養,只有天天想爭的、想奪的這些東西,其他的沒有心去
關注,所以在他面前他也看不見。看不見我還是照樣示現,為什麼
?對得起他,我並沒有捨棄他,「佛氏門中,不捨一人」。由此可
知,所有一切的弊病,都是出生在妄想分別執著。
我看到特別是從中國來的同修,也有一部分從台灣來的同修,
情執很重,都希望我回國去,跪在地上哭得很傷心。我很感激,我
告訴你,我很感激,我沒有感動。感激你們對我的這種愛護,我不
會為你所動。我要為你所動,我就墮落了。我不會隨順你,你一把
眼淚、一把鼻涕跪在地上,我就聽你的了?我還是聽佛的,我跟佛
學,我不會跟你學,你們要明白這個道理,跟佛學是對的。你們是
好心,並不是惡意把我拖下水,我知道,我很清楚。我這個作法對
你們有好處,又何況在今天科技發達,在任何一個地方講經,可以
利用網路、可以利用電視的傳播遍及全世界。
現在我們網路通了、做到了;電視我們還在期望中。佛法裡面
講「有願必成」,我相信再過幾年,電視一定能夠做得通。假如衛
星電視我們有一個頻道,或者是租一個頻道,或者是買一個頻道,
可以二十四小時不中斷的播放我們講經的錄像,全世界的人都能聽
到,又何必一定要把我拉在你們那個地方,拉在你的身邊?這沒有
必要。我們不在一起,你還會認真學佛,會成佛;如果真的跟你住
在一起,你什麼都完了,你想想,決定增長你的妄想分別執著,你
就墮落了,你還能成就嗎?要成就,萬緣放下你就成就了。你還有
情執,你還放不下,你要是感覺得難過,「哎呀!法師,我不能修
了」,你來問我,好,你就不要修了!不能修就不要修,不想做那
你就不要做,佛法隨緣而不攀緣。佛法度眾生,生生世世,不急著
這一世,這一世你情執太深,幫助你就到此為止。你來世能夠多放
下一層的時候,佛菩薩就來了。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道
交,絕不失時。
所以我們起心動念、言語造作,無不是廣稱讚佛功德。只要依
照經典裡面的道理、經典裡面的方法、經典裡面的境界,不為一切
所動,這是功夫。對於一切眾生,無論是正面的幫助我們,或者是
反面的障礙我們,平等恭敬。障礙算什麼!真實功德他怎麼會障礙
得住?只能障礙煩惱,只能障礙欲求,不能障礙真實功德。這是我
們總得要明瞭的,我們在菩提道上才不至於退轉。道場神這個單元
,義理深廣無盡,我們要細細的去參究。
道場神長行第九句:
【金剛彩雲道場神,得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。】
菩薩的德號充滿了智慧,『金剛』是稱性的般若智慧,『彩雲
』是示現的形象。彩是美不勝收,「金剛」是真是善,「彩雲」是
美是慧,名號裡面具足真善美慧,這個意思我們細心去體會,不難
領悟到。他所修學的法門是『示現無邊色相樹莊嚴道場』,「無邊
」是講多,多到無法計算;「樹」是代表建立,我們講樹立、建樹
,它表這個意思。樹立什麼?樹立道場的模範。因為經上有「莊嚴
」兩個字,莊嚴就是美好,用我們今天講的就是模範、就是代表、
就是典型、就是榜樣。這些就是你自己真善美慧的落實,落實在你
生活形象當中。
哪裡是道場?一切時一切處都是道場。甚至於你一個人獨處的
時候、獨居,沒有第二個人看見,可不可以放逸、隨便一點?不可
以。為什麼?還有鬼神看得見。我現在在此地不能做一個好樣子給
人看,給鬼看、給神靈看。自己一定要曉得,天地鬼神還是凡夫,
他們有些地方我們比不上他的,他有報得五通,這是我們比不上的
。但是我們在佛法裡面修學的成就往往會超過他們,各有各的長處
,各有各的短處。我們尊敬別人的長處,因此即使在暗室之中,我
們起心動念、一舉一動還是要純正,沒有邪思,沒有邪念,沒有邪
行,對得起天地鬼神。都是樹立,所以你說哪裡不是道場?不見得
寺院庵堂,我們「佛陀教育協會」,你以為這是道場?你在這裡住
了很多天,你得不到道。你在這個地方要得到道,這個地方叫道場
;你沒有得道,這個地方不是道場。如果到這個地方來,看到這個
人不順眼,這個事不如意,滿心生煩惱,那也算是道,煩惱道!你
到這個地方修煩惱道、修染污道、修不平道的,你是搞這些。
哪個地方讓你心地清淨,煩惱輕、智慧長,心平氣和,這個地
方都是道場。無論什麼場所,與人共處、與動物共處、與植物共處
、與山河大地共處,心地得到開朗、清淨、舒適,那怎麼不是道?
我們落實講得更具體一點,儒家講的道,首先是倫常大道,在家裡
夫妻相處得好,家庭裡面父子兄弟相處得好,都是道,這就叫行道
。離開家庭,踏進社會,不論你在哪一個行業,領導與被領導處得
好,同事當中處得好,朋友當中處得好,叫做行道。行道有得於心
,心開意解,佛經裡面常說的「常生歡喜心」,《論語》裡頭一開
端「不亦悅乎」;行道有得於身,身心自在,健康長壽。
出家這個團體也是倫常社會,沒離開。這個道場裡面,住持方
丈,就像一個家庭裡面家長一樣,他是君、他是父;清眾,大家在
一起清修的,這就是如子、如臣,相處一團和氣。實在講儒家講的
道、講的德,在佛法裡面佛是很具體的說出來,六和敬就是道德。
無論用在什麼地方,真的是「道者也,不可須臾離也」,能夠離的
就不是道,道不能離。所以你真正懂得這個意思,世出世間大聖大
賢跟我們講的道德,具體而言,就是人與人之間怎樣處好,人與自
然環境怎麼處好,人與天地鬼神如何處好,這就是道。
「大道之行也,天下為公」,所以沒有一點點自私自利,你是
行大道,有一點自私自利就違反大道,就這麼回事情。為什麼?性
德裡頭沒有自私自利,性德裡頭沒有是非人我,性德裡頭沒有貪瞋
痴慢。這些東西,迷了自性才有;悟了自性,這些東西消融,痕跡
都找不到。而後的樹立,就是金剛彩雲菩薩的示現,沒有一樣不是
大眾的好榜樣,沒有一樣不是大眾好的典型。你所做的一切示現,
不僅是帶給大眾方便受用,帶給大眾覺悟,讓他看了、聽了、接觸
到,心有所悟,然後才能舉一反三、聞一知十,從一法裡頭貫穿一
切法,這就真的通了。所謂通達,無非是性德的流露,這個樣子我
們過諸佛菩薩的生活。道場神的功德不可思議,這才是真正莊嚴道
場。
諸位同修要知道,莊嚴道場不在形式,實質重於形式。形式是
表顯實質的,一定要懂得這個意思。我們這個地方也有個小佛堂,
小佛堂也供養一些莊嚴具,從前講經說法的法師大德們多,一般學
佛的同修對於佛家教學表法的義趣都能夠明瞭,所以不迷信;現在
這個時代,講經說法的法師少,學佛的同修迷於形式的佛教多,懂
得表法教學的人不多,實在講少之又少。因此佛教被社會大眾誤會
以為是迷信,不知道它是智慧的教育、它是高度藝術的教學。既有
小型的佛堂,佛堂前面的供具,最重要的是供水。什麼供具都沒有
,不能不供一杯水。供這一杯水最好選用透明的杯子,讓人一看,
表裡看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯,不透明、看不見,
那個不如法。
因為供水不是給佛菩薩喝的,是給我們自己看的。看到這個杯
子是透明的,我們的身心要透明,表裡要一致,取這個意思,沒有
一絲毫隱藏。杯子裡面供養的是水,水表心,我們的心要像水一樣
清淨、一樣平等。所以這個杯子,這一杯水代表的是什麼?真誠清
淨平等,表這個意思。我一看到這一杯水,就立刻要想到我要學真
誠、清淨、平等。真誠是內外一如,像玻璃杯一樣,所以不可以供
茶,茶有顏色,污染,不是清淨的,我們要學清淨,不能學污染,
給我們看的,這是教學。這一杯水,用現在教育裡頭的名詞來說是
教具,教學的工具,這是最重要的。不燒香、不燃燈、不供香花都
沒關係,一杯水最重要。我們供這一杯水,懂得供水的意義,懂得
供水的教學,這是色相的樹立,這是莊嚴道場。在形式上莊嚴我們
這個小佛堂,實質上供養我們自身的莊嚴,我們在這個地方學真誠
清淨平等,這麼個意思。
佛前面供花,花代表修因,植物先開花後結果。我們帶一朵鮮
花到這邊來供養,對佛來講,為佛表法;對大眾來講,希望諸位看
到這朵花,你覺悟了。花代表因,因好,果報就好。實際上這個花
是什麼意思?種善因得善果,表這個意思,這總說。要是別說,十
善因得十種善果。對菩薩來講,花代表四攝六度,看到這個就想起
來佛在經上教我什麼,我有沒有做到?我要怎樣去做?提醒你,不
是供給佛看的。道場供花時也不要執著,我喜歡這個花,他喜歡那
個花,你買了這個花我不喜歡,這樣你就背道而行了。佛菩薩沒有
分別執著,只要看到是花就想到我要修好因。善的因得善果,惡的
因得惡報,這個建立是建立佛法。佛法是覺法,覺悟的方法,建樹
覺悟的方法。真的你覺悟了,這就是莊嚴道場,莊嚴我們心地道場
,莊嚴我們身相道場。我們身相是道場,我們起心動念是道場,你
知道嗎?果然明白,道場任何同修送來的鮮花供養,無不是歡喜讚
歎,哪裡會分別「你今天這個花不好,這個花人家討厭」?怎麼會
起這個妄想分別執著?那人家不拿來還好,拿來的時候起的是相反
的,是迷不是覺,為什麼這樣?隨順煩惱,沒有隨順聖教,才生這
些情執。自己錯了都不知道,還以為是正確的,總而言之,都是不
讀經之過。
古人講,「三天不讀聖賢書,面目可憎」;我們今天這個時代
,大概三個鐘點不讀聖賢書就面目全非了。展開經卷還像個樣子,
書本一關掉之後,煩惱習氣都來了,就隨順煩惱,道業難成,不容
易!所以古大德為什麼教我們「一門深入,長時薰修」,道理就在
此地。我們真正親近大善知識,誰是大善知識?經本是大善知識。
修淨土的不能離開淨土的經論,五經一論裡面隨選一種就可以,不
必要完全學。如果我選《無量壽經》,我每天要讀誦,有時間就讀
。工作的時候放下來,認真去辦事、去工作,工作完之後讀經,為
什麼?不讀經就胡思亂想,就行邪道,展開經卷就學正道。展開經
卷我們隨順佛陀教誨,離開經卷我們就隨順煩惱習氣,隨順煩惱習
氣就是邪知邪見邪行,就錯了!一刻不能離,為什麼?煩惱習氣太
嚴重,外面的環境太惡劣,六根所接觸的沒有一個不是在誘惑你,
沒有一個不是在擾亂你,讓你永遠得不到清淨平等覺。
所以外頭境界是魔境界,魔是來折磨我們心性的、折磨我們善
根的,我們一定要認清楚。遠離魔道,親近佛道。大善知識不是人
,是經。特別是在末法時期,要記住佛陀的話,「依法不依人,依
義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」,我們要依理智,不
可以感情用事。你能夠明瞭通達佛這四依的教誨,你就有能力辨別
邪正,有能力辨別是非,有能力辨別佛魔,我們自己這一生修學成
就才有指望。
「示現色相樹」,這一句裡面的範圍太廣大、太深了。凡是不
好的形象不能有,一定要好形象。我話講得很多,能覺悟的人不多
,什麼原因?放不下煩惱習氣。煩惱習氣已經養成習慣,這一生有
沒有成就?沒有成就,這是肯定的。為什麼沒有成就?他沒有真誠
、清淨、平等、正覺、慈悲,他依舊是自私自利只有自己,隨隨便
便、舒舒服服,不顧別人,給別人負面的影響。這就是破壞佛法的
形象,破壞佛法形象的過失,破和合僧,果報在地獄,這佛在經論
上講得很多很多。
現在這個世間,民主自由開放,倫常大道沒有了,所以今天這
個社會,夫婦、父子、兄弟、君臣的關係沒有了,如果還能維持一
個「朋友」就算不錯了。父親跟兒子什麼關係?朋友;師父跟徒弟
,朋友。維持這個關係就很不錯、很難得了。說得不好聽的,到底
今天社會是個什麼關係?利害關係。五倫都沒有了,朋友都沒有,
有利可以在一塊,在一起聚會,在一起合作;沒有利益,馬上就是
冤家對頭。今天是利害的結合。中國古人是天然的結合,天然就是
倫常的結合、道義的結合、道德的結合,不一樣。天下太平,賢聖
的盛世,自然有許許多多的聖賢出來給社會大眾做好樣子,「示現
無邊色相樹莊嚴道場」。
今天我們看到這個社會,難過痛心!所以諸位,你們千萬不要
把我當作什麼了不起的聖人賢人,你看錯了!跟你說老實話,鬼神
都瞧不起我,我很感激他們。鬼神說我周邊的人都是妖魔鬼怪,我
教的學生一個個都是陽奉陰違,都不是真的。所以你們還有許許多
多人想親近我,有什麼意思嘛!可是鬼神也說了,我也很安慰,他
說:「你有真正的學生,不在你面前,在中國大陸、在外地。得到
你的經書,得到你的磁帶,頂戴修行,十分的虔誠恭敬,他們得利
益。」我聽了也有點安慰,我沒有白講。然後你才知道我為什麼要
講經、要錄像,我錄像提供給這些真正修行人、真正需要的人,我
幫助他。如果沒有這個設備,我這一生講經叫白講了。
往年我的老師李炳南老居士,在台中講經說法三十八年,沒有
這些設備,所以得真實利益的人不多,原因在此地。好在他雖然沒
有留下錄音、錄像、光碟,他留下一些著作,也足以幫助後人。可
是現在人的根性不喜歡讀書,你給他一大本經典的註解,他一看就
頭痛,「這麼多!我要到哪一年才看得完?」看的意願就沒有了。
你給他幾個錄像帶,這個看看還可以,當作消遣來看,也是好的。
往往在試看、試聽,漸漸悟入了,大有人在。這些沒有一樣不是真
實的建樹,莊嚴道場!
在這裡我做個總結,真實的建樹是建樹自己的道德,建樹自己
的形象,這是真的。如果把自己的德行跟形象這兩種建樹疏忽掉了
,你所有一切的建樹,縱然是你有這個能力,像梁武帝替佛門造寺
院叢林四百八十座,幫助十多萬人出家,這在中國歷史上是大手筆
。對佛門的建樹,歷史上自古至今,還沒有第二個人能超過梁武帝
。達摩祖師到中國來,他們兩個見了面,梁武帝很得意,說出他這
些建樹,意思要達摩祖師給他印證功德多大。達摩祖師說實話,絕
不巴結人,絕不奉承人,絕不討好希望得一點什麼利益,直話直說
:「並無功德!」梁武帝聽了很不高興,掃興,不歡而散,不護持
他。達摩也很難得,找到少林寺,在那裡面壁九年,等到一個識貨
的慧可,傳法給他。梁武帝做的是什麼?他做的是福德,不是功德
。你修這麼大的福報,你來世一定會享福,還是在六道,出不了六
道輪迴。所謂是三界有漏的福報,他修的是這個,它不是功德。如
果是莊嚴自己的道德,建樹自己的道德,建樹自己的德相,道德的
形象,這是功德,達摩祖師一定稱讚。
孔老夫子的學生不少,特別讚歎顏回,為什麼?顏回建樹的是
道德、道行、德相,這是值得讚歎的,夫子讚歎;如果要向達摩祖
師提,達摩祖師一定很讚歎。於是我們這才懂得真正的意思,是要
「示現無邊色相」,建樹自己的形象,學佛的形象,要把佛在經論
上的教誨,從我們這個形象表現出來,感化眾生。這種示現永遠沒
有間斷,天天如是,百年如一日;時間久了,感化的力量就深,感
化的面自然就擴大了。只要有幾個人被你感動,那幾個人會宣傳、
會介紹,「某一位大德有德行」,社會的賢達、仰慕道德之人,他
自然會來參學。
古時候蓮池大師不是一個很好的榜樣嗎?他一個人在杭州雲棲
山,看到這個地方還不錯,風景很好,環境非常幽靜,自己在那裡
搭個茅篷淨修。日久天長,被人發現了,有一些人上山去玩,看到
這茅篷,看到一個出家人,進去坐坐、跟他聊聊天,發現這個和尚
不俗,很有學問,有修養、有德行,於是下山之後就告訴別人,告
訴他的朋友。一傳十,十傳百,蓮池大師小茅篷大家都知道了,得
閒的時候都到那邊去參訪,許多仰慕的出家在家同修都希望親近他
。那時候反正是山地,也沒有哪個主的,於是旁邊小茅篷就搭了很
多個,以後自自然然形成叢林。從自己身心上建樹道德的典範,這
是真正稱讚諸佛如來無量無邊功德,我們要懂得學習,他給當時、
給後代做了好樣子。
佛法是圓滿的智慧,是高度的智慧。尤其大乘經裡面非常重視
契機契理,這個沒有高度智慧就難了。現代人的根機是什麼?現在
人的根機跟古時候不一樣,如果用古時候的方法教現在人,不行!
頭一個難關,現在人不接受。教現代人必須用現代化的方法、現代
化的技巧,大家歡喜接受。現代人沒有不看電視的,電視在他日常
生活當中是決定不能缺少的。現在電視的發展我們已經看到了,跟
手提電話機結合,將來看電視更方便了。手提電話機一打開,它螢
光幕上就能接收全世界播放的節目,想看什麼都收到,無論在什麼
時候,無論在什麼場所。我們明白了,今天的道場在哪裡?在手掌
心裡頭。
所以今天的道場決定是網際網路、衛星傳播,我相信網際網路
將來一定也會顯示在手機的螢光幕上。我們再不要花錢去蓋廟了,
蓋廟那個錢那是冤枉了。要用在這上弘法利生,我們的成本就愈來
愈低了,為什麼?這小小地方夠了。現場聽眾多少毫無關係,現場
一個聽眾都沒有,可以,為什麼?我們電視送到你家裡去了。如果
我們有個電視頻道的話,現在講經,你在家裡打開電視就可以聽了
,不必辛辛苦苦跑到這裡來。你有問題可以傳真過來,我們在這裡
解答,不必面對面。這個在澳洲叫遠程教學,我參觀他們的遠程教
學中心,我非常歡喜讚歎。他們的攝影棚比我們大,大概有我這個
攝影棚二三十個。他的學生分佈在全世界六十二個國家地區,老師
在那邊上課,六十二個國家地區在網路上上課,我看到很歡喜。
我們講經說法一定要走這個路子,這是二十一世紀的大道場。
真正做到「於人無爭,於世無求」,我們哪裡都不要去。能夠有三
五個、七八個志同道合的同修在一起,就能把這個節目二十四小時
不間斷;一個人沒有這種精神體力,有十個、八個就行了。我們分
開來講,上午一個人,下午一個人,上半夜一個人,下半夜一個人
,就可以不中斷了,對全世界弘法利生。同學們想聽什麼經、想聽
什麼法門,我們都可以給你安排時間,向全世界公告。你每天喜歡
聽哪一部經論,到什麼時候頻道打開你就收到。你要想上佛學院一
樣,我樣樣都想聽,行!二十四小時不中斷,你全部課程你都學到
了。我們搞這個,所以道場不需要很大,有幾間房子就夠了。真正
志同道合,我們在一起全心全力好好的去做。我們也全心全力集中
人力、財力、物力,向這個方向去發展,絕不建道場。我們一定要
莊嚴自己的身心,要建立自己的道德,做諸佛如來真實弟子。希望
一切同修,我們共同勉勵。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經(第四八三卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八三卷) 2001/11/15 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0483
諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神第六句:
【華纓垂髻道場神,得隨根說法令生正念解脫門。】
清涼大師在註解裡面為我們說出什麼叫做『正念』。菩薩修學
的法門,『隨根說法』,這不難懂,也就是應機說法,什麼樣的根
性給他說什麼樣的法門。說法最重要的,是應該讓他在現前、來生
、後世都能得到真實的利益,這是說法契機不契機的一個原則。所
以不僅要重視現前的利益,一定要想到將來的利益,生生世世的利
益,這個法就殊勝了。如果在特殊狀況之下,犧牲現前的利益,能
夠得到來生後世的利益,這也是正法;假如只顧眼前,不顧來生,
這不是真的利益,這是真正所謂虛幻不實。由此可知,佛與魔的差
別就在此地,魔教人得眼前的利益,來世的利益就沒有了,不但來
世沒有利益,決定有害,這是魔法。
也許有人要問,魔能夠令人得眼前的利益,佛有沒有這個能力
?跟諸位說,佛當然有,佛教人得眼前的利益,名聞利養、五欲六
塵的享受,這種能力佛超過魔,魔決定比不上佛。「佛氏門中,有
求必應」,佛有能力教我們在這一生當中去作佛、去作菩薩,這是
難事,太難太難了。難的都能做到,世間的功名富貴在佛眼睛裡面
看,這叫雞毛蒜皮,微不足道,哪有得不到的道理!你要不信,你
細細的去讀《了凡四訓》,你就明白了。何以現在這個社會魔道興
而佛道衰微,這又是什麼道理?這個道理在緣不在因。因,佛決定
殊勝,很可惜的,緣不及魔,也就是說真正依佛道修行的人少、弘
揚佛道的人少;魔的緣勝,跟著魔學的人很多,弘揚魔道的人很多
,就這麼回事情。多少人被魔迷了,迷而不覺,以為魔道是正道,
小看了佛道,甚至於把佛的大道看作邪道。這是魔王在作祟,蒙蔽
世人,欺瞞世人,是這麼回事情。
但是我們一定要知道,正法是真理,永恆不滅。魔道不是真理
,它會衰亡,這是肯定的。什麼時候魔就銷亡?中國古大德常講「
惡貫滿盈」,魔道就銷亡了。作惡做得太多了,這也就是一般宗教
裡面所講的末日,到末日的時候,魔道隨著末日滅亡。而佛道,末
日過去佛道會興旺起來,邪正從這個地方我們就能夠觀察得到。所
以「隨根說法」重要,誰能夠隨根說法?必須要自己真修行,自己
沒有真修行,有什麼能力隨根說法?自己沒有真的修養、沒有真的
功夫,說實在話,你就沒有能力觀機。我們要學會像佛菩薩一樣善
於觀機,還是要自己認真修行。
清涼跟我們解釋「正念」,說得很好。這是在我們一般學佛典
籍當中,很少能夠這樣清楚的跟我們說明,因此我們對「正念」這
個名詞常常含糊籠統。什麼叫正念?八正道裡頭有正念。大師跟我
們說,「疑境界者,以唯心為正念」。懷疑境界,境界的差別太大
了,就我們眼前來說,我們生活在地球上的人類,根據統計將近有
七十億人,這麼多的人住在這個地球上,我們的身體、容貌、體質
不相同,生活環境不相同,貧富貴賤不相同,這些都是屬於境界。
所以有一些人不了解事實真相,怨天尤人,「老天爺太不公平,為
什麼我生在貧賤之家?為什麼我生在貧窮落後的地區?為什麼有些
人樣樣都超過我?」這是眼光看得淺的。
學道之人曉得,天道比人高,三途比我們低,人上還有人,天
上還有天,這是什麼道理?今天這個世界許多科學家、哲學家、宗
教家,千百年來不少人都在思索探究,一直到今天也沒有一個結論
,結論雖然很多,都不能叫人心服口服。什麼原因造成的?佛法說
得好,虛空法界一切眾生,「唯心所現,唯識所變」,你要把這兩
句話搞清楚、搞明白,你肯定這是真理,知道十法界依正莊嚴從心
想生。首先我想改變我自己,我想破迷開悟,我想超凡入聖,你懂
得這個道理,了解這個事實真相,不難!「一切法從心想生」。西
方世界也是一切法,沒有超出一切法之外;華藏世界也沒有超出一
切法之外,從心想生,那我想佛就行了。真的,一點都沒有錯,所
以大勢至菩薩才跟我們說了一句話:「憶佛念佛,現前當來,必定
見佛」何以故?一切佛從心想生,你不想嘛!如果你要覺得佛菩薩
的相貌端嚴,我也想自己相貌好看,就天天想。你想佛相,你想菩
薩相,不必多,你果然天天想,念念都在想,你想上三年,你的面
貌就變了,相隨心轉。世間學問很多,那叫尋枝摘葉,很辛苦,抓
到這個根本,什麼問題都解決了。所以一切法從心想生,這是正念
,絕對沒有錯誤。
大師說,「懷疑法性,以無得為正念」。《金剛經》、《般若
經》就是對這一類根性的眾生應機說法,他對於這一類有問題的,
對法性上有問題的、對宇宙萬有本體上有疑惑的,佛說正念是「無
得」。《般若心經》最後一個結論告訴我們:「無智亦無得」,智
是能證之智,得是所證之境,都沒有。《金剛經》上跟我們說「一
切有為法,如夢幻泡影」、「凡所有相,皆是虛妄」,所以一部《
大般若經》六百卷,「不可得」這一句世尊說了幾千遍;六百卷《
大般若經》從頭到尾看一遍不容易,看完之後,當然你看前面不知
道後面,看後面前面都忘光了,可是重要的東西你得到了,「不可
得」。重複幾千遍,印象太深刻了,世出世間一切法不可得,這是
如來果地上的正念,所以他心清淨。無論是在世法、出世法,真的
是一塵不染,為什麼?不可得!再跟諸位說,凡夫有沒有得?凡夫
要有「可得」,諸佛就來拜凡夫作老師了,他有本事,他有得。凡
夫也是無所得,他可憐在哪裡?無所得他以為有所得,這叫「可憐
憫者」。所以一生有個錯誤的觀念,那就不是正念是邪念,什麼邪
念?患得患失,這個念頭是邪念,錯誤了。不可得以為有得,拚命
天天在追求邪知邪見。
諸佛菩薩跟我們凡夫在一起生活,他今天也可以做營生事業,
也賺錢,也得了很多,跟我們沒有兩樣,骨子裡頭完全不一樣。怎
麼不一樣?今天得到再多的利潤,他無所得,得而無得、無得而得
,這就跟我們不一樣,他決定不受環境的干擾。凡夫得了就歡喜,
得不到就憂愁,他的心被外面虛幻境界所轉。外頭那個境界,「凡
所有相,皆是虛妄」,他被虛妄所轉,你說多可憐!所以這個觀念
叫邪念,邪知邪見。諸佛菩薩的知見叫正知正見,正念,不會被外
面環境所轉。環境有沒有?有,它不是真的,它是幻相、是假相,
包括我們的身體在內,都是虛幻不實。你要是能把這些看清楚、看
明白,這是正念,這個見解思想就跟諸佛菩薩一樣,決定沒有得失
心。跟諸位說,如果得失沒有了,你就得清淨心,清淨心現前。你
想想看,得失沒有了,還有沒有生死?沒有了。有生死那也有得失
。有沒有來去?都沒有了。宗門裡面講「坐斷兩頭」,得是一頭,
失是一頭,兩頭都斷了,這才是正知正見,這才是正念。兩頭就是
我們今天科學裡面所講的「相對」,所以相對不是正知正見。現在
科學家提的「相對論」很了不起,「相對論」在大乘佛法裡面是叫
邊見,兩邊,不是正念。事實的真相絕對沒有兩邊,這個境界深,
這是大乘佛法裡面所說的。
世出世間任何一法都是圓滿的、都是圓融的,所以佛在這部經
上講「一即一切,一切即一」,一跟一切確確實實絲毫都不能夠分
開。不但性是圓融的,相也是圓融的,這個難懂。到底難在什麼地
方?難在妄想分別執著,難在這裡。如果把妄想分別執著放下,這
個事情就現前了,都在眼前,十法界依正莊嚴全在眼前。為什麼?
因為十法界是妄想分別執著變現出來產生的障礙,妄想分別執著放
下了,這障礙全沒有了,也就是科學家所說的空間維次全部突破了
,沒有了。法界原本是一真,悟的時候是一真,迷的時候還是一真
。那個一真,如果你迷它也迷,哪裡叫一真?那不叫一真,迷只是
你迷而已,事實真相絕對不會隨你的迷情而迷,所以它是真的。
由此可知,迷悟就在我們一個念頭,不是心,心哪有迷悟?心
沒有迷悟。迷悟是心起作用,起覺的作用、起迷的作用。在佛法裡
叫識,起作用叫識,識有迷悟,心沒有迷悟,所以「唯心所現」,
這個現沒有迷悟;「唯識所變」,變裡頭有迷悟。譬如我們眼睛,
眼睛好的時候,我們看到外面境界清清楚楚、明明白白;眼睛生病
,害眼病,看到外面境界都模模糊糊的。絕對不是外頭境界真的模
糊了,毛病出在眼裡,外頭境界絲毫沒有改變。哪一天你的眼病治
好、恢復了,外頭又清楚了。不是外面境界跟著你變,是你自己本
身有問題。十法界依正莊嚴,就像我們眼睛害病看到外頭境界模糊
,哪一天妄想分別執著統統放下,眼病好了,看到外頭境界原來是
一真,就這麼回事情。
迷悟在識心,不是真心。真心能現,識心能變。識心能變,還
是識心自己的相分,不是外面的相分,外面相分是阿賴耶的相分;
是第六意識的相分、第七識的相分、前五識的相分,這個會變,阿
賴耶的相分永遠不會變。所以「一切法不可得」,人有這個正念,
得失念頭沒有了。這個境界高,比前面的正念還要高。前面的正念
,凡夫可以得到;這個正念,聖人得到,凡夫得不到。為什麼?這
個正念現前的時候,我們講的那些障礙全沒有了,自私自利沒有了
,名聞利養沒有了,貪瞋痴慢沒有了,五欲六塵享受也沒有了。這
個境界是正等正覺的正念,法身菩薩的境界!這個高。
清涼大師又說:「實則無正無邪,方稱曰正。無念不念,是真
念。諸念不生,正念方生。」這個境界又提升了一層,這是圓教,
普賢菩薩的正念。邪正是對立的二法,得失也是二法,有念無念也
是二法,不是真的正念。真的正念,經上常講無念就是正念。這個
「無念」,我們一定要搞清楚,不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都
沒有,無想定不就變成正念了嗎?無想定在四禪無想天。佛經裡頭
講的「無念」,無念無無念,也就是說無有念、無無念,有念跟無
念都沒有,這叫正念。這個話不好懂。無有念那就是無念,無無念
那就是有念,到底是有念還是無念?這是大乘法常講的「念而無念
,無念而念」,這是究竟的正念,有念跟無念是一不是二,不能分
開。無念是性,性無念;有念是相,相有性無,但是性跟相是一不
是二。這個難懂,是難懂!你能不能舉個例子跟我說一說?可以,
釋迦牟尼佛是個例子,釋迦牟尼佛是正念,有念跟無念都離開了,
因此任何人、任何問題,世出世間疑難雜症,你提出來請教釋迦牟
尼佛,釋迦牟尼佛沒有思索、沒有去想一想才答覆你,沒有!如果
想一想他就有念。你的問題提出來隨時就答覆你,說得很清楚、說
得很明白,你的疑惑解除了。
釋迦牟尼佛為你說的時候是有念、是有說,這個有說有念是從
哪裡生的?從無念生的;無念生出來的有念跟有說,那還是無說無
念,他做到了。我們要是遇到有人來問我們一個問題,我們想了半
天、研究半天,跟他解答,結果到最後都犯錯誤。為什麼會犯錯誤
?因為你有念,有念皆錯,所以你不能解決問題。縱然能解決問題
,後頭還有禍根不斷,你解決得不徹底,你解決得不乾淨,後遺症
很多。佛菩薩來跟你解決是徹底,絕對沒有後患。為什麼?人家是
從正念起的言語,從正念生的教學。正念怎麼生的?是因為你問他
才生,你不問他不生,他沒有念。你問的時候,正在答覆為你解決
問題的時候還是不生,這是最圓滿、最究竟,這是真正的正念現前
。我們學佛,要學這第一等的功夫。
這個功夫怎麼求法?方法很多,八萬四千法門、無量法門。方
法多,任何一個方法都能夠學成,問題在你會不會學。怎樣才會學
?一門深入,鍥而不捨,長時薰修。到功夫成熟的時候豁然大悟,
就入這個境界。有人用參禪的方法、有人用持咒的方法、有人用讀
經的方法,我們看太多了;有人用講經的方法,我們今天讀的這一
位華纓垂髻道場神,他用的是講經的方法,與人說法的方法。哪個
方法都行,方法太多了。方法多,可是要記住,一定要適合自己的
根性,隨根說法。我們現在連說法的層次我們都達不到,我們在學
法,學法「隨根修學」,我是什麼樣的根性,一定要清楚。人的年
紀已經到了半百,常常寫了一大堆的問題來問我,法相唯識裡面的
問題、般若性宗的問題,他很用功,讀不少東西,疑問一大堆。我
一看看他已經超過五十歲,我就告訴他老實念佛好了,不要搞這些
。為什麼?你不是這個根性。哪個法門都能入,你何必惹這個麻煩
!自己跟自己過不去,浪費了精力、浪費了時間,你走錯路了!
老實念佛管用,為什麼?這個法門三根普被,利鈍全收,就是
說不管什麼樣的根性都得利益,直通的,不拐彎。你統統放下,老
實念佛,你在這一句佛號裡面念到功夫成片。如果你有疑問你來問
,其實淨土經典裡面都有答案,但是那個經典怕你看不懂,你為什
麼看不懂?粗心大意。看不懂的時候,不如不要去研究它,就是一
直讀。古德說得好:「讀書千遍,其義自見」,就這麼回事情。果
然讀上千遍、幾千遍,心定了,也就是說把你的妄想分別執著念掉
了。雖然不是真的念掉,暫時不起作用,那很好,暫時不起作用,
他也生智慧,智慧現前,經的意思忽然懂得了。你也不要歡喜,繼
續去幹,若無其事。然後展開經卷,看這個經裡頭的義理,愈看愈
深、愈看愈廣,你自然生歡喜心,宗門裡面講的「禪悅為食」,這
一句話你就會懂得。這個喜悅是從自性裡面往外面流露出來的,這
個對於我們身體來講,真正是甘露。
甘露不是從天上來的,天上來的甘露是假的,不是真的;甘露
從心性裡面流出來的,像泉水,心性是泉源、源頭,從這裡頭流出
來。這種滋養哪裡需要飲食?飲食是可以不要的,睡眠是可以不要
的,財色名食睡都是多餘的,要心性裡面本具的德能往外透的時候
,你才得到真正的享受。一切眾生本來具足,本來具足而不知道享
用,這個可惜!佛幫助我們,佛不居功德,佛哪裡度眾生?這本領
是你自己的,無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好都是你自
家本具的,所以佛最後說一句話,「佛不度眾生」。佛對眾生一絲
毫的幫助都沒有,你所得到的全是你自己自性本來具足的,只是你
現在迷惑了,你不知道你自己家有珍寶。
我們如何來發掘這個珍寶?現在是佛菩薩給我們指出來了,指
出來頭一個我們要自己相信我有。我要怎樣發掘?我必須要借重佛
菩薩的經驗,他們是過來人,借重他的經驗,借重他的方法。所以
佛菩薩對修行人,在四種緣裡面是增上緣而已,親因緣、所緣緣、
無間緣都是自己的。我們自己果然具足這三個緣,佛菩薩這個增上
緣就非常管用。自己不具足這三個條件,佛菩薩給我們增上緣,天
天跟我們講經說法,我們也明白了,我心性裡頭確實跟佛沒有兩樣
,跟善知識沒有兩樣,所緣緣沒有。所緣緣是愛好的心,所緣緣搞
偏差了,愛好世間名聞利養,愛好世間五欲六塵,那怎麼辦?你所
緣緣錯了,你不去愛好你自性裡本具的智慧德能,你沒有這個所緣
緣。或者也有,也有怎麼?常常中斷,你沒有無間緣,「一日暴之
,十日寒之」,你的愛好還是多方面的,什麼都喜歡,什麼都想學
,這個壞了,變成將來一事無成,你不能專精。
明心見性沒有別的,專、精。學這些才藝,諸佛菩薩教給我們
,見性以後才學,沒有見性不學。《華嚴經》是最好的教科書,善
財童子學不學這些多才多藝?學,你看五十三參,五十三參他廣學
多聞,看到人學這個法門,「我也來跟他學學」,那個人學那個法
門,「我也跟他學學」,他什麼都會,而且學得非常快。見性之後
,你的智慧能力現前,一接觸就會了,哪裡會學得那麼辛苦?哪裡
會學得那麼困難?所以佛教眾生,第一個目標是見性,所以教下追
求的目標是大開圓解,禪宗是明心見性,淨土宗是一心不亂,名詞
不一樣,意思完全相同,境界完全相同,沒有兩樣。明白這個道理
,我剛才講的所緣緣,我們要鎖定我一心求的是什麼,你就會得到
。「佛氏門中,有求必應」。我一心想求的就是求見性,求自性裡
面圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,這是性德。這三樣所有都
包括了,三樣裡頭一樣得到,全部都得到;不會說智慧得到而能力
沒有、相好沒有,不可能!一個得到統統都得到。為什麼?都是性
德所現的,「唯心所現」。得到的時候你才會笑,「得來全不費功
夫」,原來就在眼前!
你真正契入這個境界,得到之後、明心見性之後,試問問這個
人相貌是不是變成三十二相、八十種好?惠能大師這是真的明心見
性,一點不假,有沒有變成三十二相、八十種好?沒有,還是那個
土裡土氣的樣子,相貌體質沒有改變。對,我們凡夫看沒有改變,
見性的人看他改變了,我們粗心大意看不出來,細細分析他的相,
改變了。他為什麼不作大幅度的改變?大幅度改變就變成妖怪了,
不能度眾生,眾生受不了。所以入那個境界,他的相是「隨眾生心
,應所知量」,不是隨順自己。他在哪個環境裡,自自然然變那樣
,決定沒有念頭「我要現個什麼相」,沒有!完全隨順自然、隨順
眾生的心量,自己絕對沒有起心動念,要起心動念他正念不就失掉
了嗎?他就變成凡夫了。他現的這個身相、現的形相,決定是有利
於眾生的,是自然的顯現,沒有一絲毫意思在裡頭。我們凡夫的相
是因為有自己意思在裡頭,所以這相不好看;沒有意思在裡面,相
都是佛相、都是菩薩相。
場神長行第七句:
【雨寶莊嚴道場神,得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。】
道場神就是護法神,我們從這段經文來看,才知道護法的意義
廣大無邊。首先是護自己的法,其次才是護諸佛如來之法、護一切
眾生之法。護法的場所遍一切時、遍一切處,由此可知,釋迦牟尼
佛當年示現在我們世間,算不算是道場神?算,他是道場神的首領
,道場神最好的榜樣。真的只有善護自己的正法,才能護諸佛法,
才能護眾生正法。護持正法必須有三到:心到、身到、口到,三輪
護持。所以我們在經文裡面看到道場神說法,他能夠依教奉行,給
別人做榜樣。圓滿護持道場的義趣,我們從這裡才體會得到,這是
我們應當要效法的。
『雨寶莊嚴道場神』,名號是表法的,什麼是寶?法是寶,在
一切布施裡面,法布施為最。在中國佛門裡面,可以說是《金剛經
》、《普賢行願品》,大家念得最多、念得最熟的,這兩部經佛都
有不少的文字為我們說明財布施跟法布施的比較,佛說大千世界七
寶布施都比不上為人說四句偈。於是我們看到菩薩名號「雨寶莊嚴
道場」,當然是法寶,也就是為大家宣說正法。在講臺講經是宣揚
正法,如果我們在道場擔任一個接待的義工,照顧來聽經的大眾,
我們對他們的言語也是說法,我們所表現的形象還是說法,以身作
則,身教!心裡頭的意願念念幫助眾生,念念希求的是成熟眾生,
這是意在說法,身語意這才叫圓滿,缺少一條都不圓滿。當然這三
業當中最重要的是念頭,有真心、有正念,念念希求成就一切眾生
。大眾當中根性不齊,有根性成熟的人,信願堅定,希求在這一生
當中得到圓滿的成就,我們應當要幫助他,幫助他滿他的心願。
同學當中有一些聽說我在澳洲辦了一個淨宗學院,很多人都想
到澳洲去,這是好事情,我這個學院還沒開學,就有這麼多人想去
。但是我們必須要知道,世出世間事「總在遇緣不同」,這個話是
唐朝時候善導大師講的,這個話的用意很深、很有道理。特別是中
國的同修,無論你是在家出家的身分,你想參加這個學院,現在學
院是在籌備期間,正式開學可能在明年六、七月份。因為我們的工
程,就是房舍整修,有三棟舊房子必須要拆掉重新建,工程預計要
明年四五月才能完成,所以最快我們開學應當是在六七月,可能會
延長到八月間,現在在積極做籌備的工作。
地方在外國,我們要受這個國家法律的限制。學佛,我們常年
在講席當中勉勵同學,佛教導我們嚴持戒律,因此我們不能不守法
。「持戒」這兩個字用現代的話來講就是守法,我們遵守佛陀的教
法,遵守國家的法律,所以到別人國家,一切都要遵守當地的法令
規章。所以求學要拿到澳洲的簽證,你才能夠進入澳洲。進去他給
你多少時間,必須要遵守。他給我們住一年,我們一年到期一定要
離開;他給我們半年,那半年就離開。通常如果用觀光旅遊的身分
進去,大概會給你三個月。將來我們學校正式開學,我們會申請學
生簽證;看我們的學程是多少年,如果我們學程訂三年,可能就拿
到三年簽證。當然學生的資格,他們政府是要管的,政府不會說是
完全不管的。我們所訂的這些制度,一定要得到澳洲政府的批准,
才能拿到簽證。所以這個學院要是在中國辦,那當然中國的同學就
沒有這些問題,就方便了,現在在外國。
新加坡我們辦這個培訓班,學生簽證是半年;半年畢業之後,
這是短期的,你一定要回國。如果你的成績很好,我們可以聘請你
擔任下一屆的助教,我們聘請你這個期間,就可以重新再申請,以
助教的身分來聘請你,期限會長一點。所以必須要遵守制度,而且
一定是有具備學院所要求的條件。不是說我答應就可以了,我答應
沒有用處,為什麼?澳洲這個學院的院長不是我,院長是悟行法師
。副院長有兩位,一位是悟通法師,他是越南人,一位悟琳是美國
人。我建立這個學院之後就交給他們,我這一生沒有管過人,沒有
管過事,沒有管過錢,到這種年歲了,我再要去管那就大錯特錯了
。所以諸位同修,這些事情你們找我找錯了,要到澳洲你要找悟行
院長;如果要到新加坡,你要找李木源會長,他們說話才算話的,
我說話不算。我也不想干涉他們的行政,我干涉他們的行政他們辦
事有困難。這個人情面子在,我推薦的他要不接受,好像對我面子
不好看;要接受,他事實上有困難。我能體諒他,他也能體諒我。
所以我在此地向同學們宣布,你們想到新加坡參加培訓班,或者想
到澳洲參加淨宗學院去學習,不能找我,我現在完全退居了。這個
退居,佛門的退居就是我們世間法裡頭退休了;雖然退休,身體還
行,所以利用這個時間,我在攝影棚裡頭把《華嚴經》好好的講一
遍,供養大家。希望大家在網路上學習,或者將來這個道場會製作
光碟VCD、DVD,製作這些光碟出來,諸位同學隨時可以拿到,自己
在家裡好好的學習。
我跟澳洲淨宗學院訂的這些修學的原則,每一位同修你自己在
家裡面可以學。如果是沒有這個機緣到澳洲的話,一樣學成!每天
聽經八個小時,念佛八個小時,需要真幹,盡虛空、遍法界到處都
是道場,哪個地方不是淨宗學院?處處皆是。所以不必執著。有些
人地生疏,相處還是不容易,我們一定要懂得事實。這一個時代的
學佛人,不學佛的不說,學佛的人煩惱習氣很深重,在一個道場意
見不和,互不相讓,這個事情太多太多了。真正要成就,一個人修
行,好!不會有障礙,人事上障礙沒有,反而容易成就。等你學成
功之後,你再參加這些修學的團體,那就容易多了。為什麼?你自
己有幾年認真修行,毛病習氣淘汰掉了,你懂得讓人,你不會跟別
人爭,你有能力「恆順眾生,隨喜功德」,你到任何道場都會受到
大眾的歡迎。不但你學得很快,你有能力教導大眾。
我跟諸位同修曾經說過,我在沒有出家之前,我非常認真努力
學習,我學了七年。我一出家就教佛學院,那個時候白聖法師在台
北十普寺辦了個「三藏學院」,就請我去教學。我沒有做過佛學院
的學生,我做佛學院的老師做了不少年。所以諸位可以在家裡好好
的學,一門深入,把這一樣東西學好了,你將來就教佛學院,這都
是屬於道場神護持正法。我是從往年一生做弘法的工作,現在退居
之後,我做護法的工作。對於佛門裡面各種的活動,我不參加,講
臺上講經我退居、退下來,從講臺上退下來了,從佛學院課堂退下
來了,我也不教了,但是我幫助大家。在目前澳洲有個道場,馬來
西亞古晉有個道場,新加坡這個道場我還是照顧到,他們也很歡喜
。攝影棚的設備,現在澳洲跟新加坡都積極在建設,大概將來設備
都會跟這邊差不多,但是此地的技術人員經驗比較豐富。往後我在
攝影棚裡面工作也就這麼幾個地方,非常單純,希望諸位同修要了
解。
今天我們讀到這段經文,一定要認識佛法是寶。寶,自己得受
用,一定要介紹給別人。法要弘,弘才能夠光大。自己得到、自己
受用,不肯教別人,這叫吝法。吝法的果報是愚痴,吝財的果報是
貧窮,佛所講的是真理,佛所講的是事實真相。只要你熱心,非常
熱心,我知道一點點,恨不得普遍告訴天下人;你有這種熱忱,你
就得三寶威神加持,你的煩惱輕了,智慧就長了,這是一定道理。
決定沒有吝法,決定不吝財。我的財少,只要我盡心盡力做,功德
是圓滿的。現在我們這邊做光碟流通,我聽說一片的成本好像港幣
只要兩三塊錢,我供養布施兩三塊錢就做一片,這個功德是圓滿的
。不必去打妄想:「現在我的錢太少,捐出去不好看,很難看;我
慢慢攢,攢到將來有十萬、一百萬我再捐出來,面子好看。」錯了
!可能到那個時候機會失掉了,想做好事沒有機會了。
所以抓住機會,念念都是圓滿功德。自己布施供養,絕不有一
個念頭希求回報,你這個功德就大、稱性。希求回報還是得的到的
,小;就跟做生意一樣,利潤是可以能夠計算得出來的。世間人做
生意、做買賣,一年估計能賺多少錢,能算得出來的,為什麼?他
落在心意識裡頭。如果把這個事情忘得乾乾淨淨,那他得來的利潤
是無量無邊,無法想像。佛跟人講真話,人不相信;魔跟人講假話
,魔天天跟他算,你這個可以賺多少,人歡喜相信。佛講的,人不
相信。所以人愚痴,把那個大的利潤、大的好處機會錯過了,天天
跟妖魔鬼怪打交道,得一點蠅頭小利,而且還有後患,後面還會有
災難、還會有副作用。這人愚痴,這就是沒有福報。
他得的這個法門是『以辯才普雨無邊歡喜法』,這個好!他清
楚明白。幫助眾生,眾生最需要的是什麼?最需要的是離開煩惱,
你能夠布施他歡喜,他煩惱就消了。大乘佛法在中國,中國歷代這
些祖師大德在佛法修學上,都可以稱得上有學、有修、有證,確確
實實各個都是標準的道場神、護法神,護持一切眾生的法身慧命。
頭一個教你「歡喜法」,你看看中國的這些道場、寺院庵堂,不管
是大的是小的,在外表形式上一定有天王殿;再小的一個廟,你一
進門,它實在是太小了,進門口也擺一張桌子,也供彌勒菩薩,也
供四大天王,小型的天王殿。大的寺院就單獨有一座建築物,進入
山門第一個建築物就是天王殿,天王殿正當中坐的是彌勒菩薩。彌
勒菩薩布施什麼?就是此地「普雨無邊歡喜法」。你看看彌勒菩薩
怎麼樣布施我們歡喜?
中國人造彌勒菩薩像是造布袋和尚,布袋和尚出現在中國南宋
時代。中國人都知道宋朝有個民族英雄岳飛,他跟岳飛同時代。他
出現的地方,浙江奉化。我過去在台灣,有人告訴我,蔣介石先生
父子兩個都做了總統,家裡出了兩個總統,什麼原因?他家裡頭家
譜在,帶到台灣,有人看到他的家譜,宋朝時候布袋和尚在奉化,
他的祖先曾經迎請布袋和尚在他們家住兩個月,供養兩個月,這個
功德很大,後代出了兩個總統。這個話可不可信?我們不必去顧它
,知道真的有這麼回事。布袋和尚究竟是姓什名誰沒有人知道,《
大藏經》傳記裡頭都沒有記載,哪裡人也沒記載。只知道當時在奉
化一帶,常常拿一個大布袋化緣,人家供養他東西,他就放在布袋
裡,背著布袋笑瞇瞇的就走了,所以人家就叫他做布袋和尚。傳記
裡面記載他往生的時候,自己跟別人說他是彌勒菩薩化身再來的,
說完之後他就坐化了。他的身分是自己暴露的。說完就走,這是我
們佛教裡頭的例子,如果說了不走,肯定是假的不是真的。為什麼
?說了不走那你就騙人,妖言惑眾,一定是騙取別人對你的恭敬供
養,會產生負面作用。說了就走了,這是真的,可以相信。所以中
國寺院從此之後,造彌勒菩薩像就造他的像。
傳記裡頭有記載,有人向他請教「什麼是佛法」,他也笑嘻嘻
的,一句話都不說,把布袋往地下一放,兩個手一揚;人家問他什
麼叫佛法,別人一看那個樣子曉得要放下,「放下就是佛法」。人
家再問,放下之後怎麼辦?他把布袋撿起來,背在身上就走了,理
也不理。都是很深的意思!放下之後提起,提起是為眾生,放下是
自己。你們想想這個意思,完全用形相來表示。真正的佛法是萬緣
放得下,身心世界一切放下,你就得清淨了。前面一條所說的,清
涼大師註解,「無正無邪」這叫正,「無念無不念」叫真念,最後
給我們做個總結:「諸念不生,正念方生」。萬緣放下正念就生,
為什麼?妄想分別執著統統放下了,自性般若智慧是正念,般若智
慧就現前。現前之後怎樣?現前之後要幫助一切眾生,用自己的心
、用自己的身、用自己的口;活在這個世間為誰?為眾生,不是為
自己,自己沒事,彌勒菩薩這樣教給我們的。
「普雨無邊歡喜法」,古大德提了兩句讚語:「生平等心,成
喜悅相」,成就的成,他代表的是這個。所以一進佛門,我們就學
什麼?學「生平等心,成喜悅相」。進到佛門歡歡喜喜,佛門裡頭
無論什麼人,一律用平等心看待,這個道場怎麼不興旺?我們今天
到道場來用的什麼心?分別心、執著心,看這個歡喜,看那個討厭
,這就不是道場神,這不是護法,這是來破壞佛法、破壞道場的,
你們想想對不對?我們到道場來幹什麼的?大家一定會說「我來修
行」,修什麼行?修分別、修執著,修這個看得順眼、那個討厭,
回家去帶了一肚子煩惱回去,幹的是這個!全都錯了,錯得太離譜
了,佛不是這樣教我們。
所以雨寶菩薩,他跟彌勒菩薩教導的是一個方向、一個原則。
我們在這裡學會,這是道場上課;學會之後在任何場合,在家庭、
在聚會、在團體、在這個社會,或者是你到外國去旅遊,無論在什
麼地方,無論對待什麼樣的人,不同國家的人、不同族群的人、不
同宗教信仰的人,一片歡喜!真誠心、清淨心的歡喜心待人。人看
這種誠懇態度歡喜,人家對你印象就好,這樣就能夠和睦相處。一
定互相尊重、互相敬愛、互助合作,你就真正護持社會安定,你就
護持世界和平。所以諸位同修你就不能不知道,夫妻不能吵架;夫
妻吵架吵翻天,天翻地覆,把世界和平吵掉了、社會安定吵掉了,
你的罪大不大?不學佛的人不懂,學佛的人要懂。
學佛的人二六時中不生歡喜心,我說他沒有學佛;他如果真正
學佛,一切時一切處,無論見什麼人,一定合掌滿面笑容,決定是
真誠的尊敬尊重,決定是自己謙卑,決定是與人方便。縱然是在很
不得已的狀況之下,不能開方便之門,也要叫對方歡歡喜喜,這是
對的。所以護法不能沒有智慧,不能沒有方便;這個方便是權智,
也就是真實智慧落實在事相上叫方便。方是方法,便是便宜,就是
非常適合的態度、非常適合的方式,決定令眾生生歡喜心。
清涼大師註解「辯才雨法,稱根故喜」,這個辯才是應用在日
常生活當中。辯才從哪裡來的?辯才是從智慧來的。智慧從哪裡來
的?智慧是從真誠心、清淨心來的,心地真誠、心地清淨就生智慧
。智慧現前,學東西學得快,一聽就會了,一看就會了。特別是沒
有私心,我為社會、為眾生、為正法,六根接觸外面境界,自自然
然得三寶冥顯加持。冥,他加持你自己沒有感覺到;顯,是非常清
楚,自己都感覺到佛加持我,「我從前笨笨的,現在怎麼忽然聰明
了?」三寶加持。為什麼加持你?你的心真誠,你的心純正,你跟
佛菩薩的心願完全相同。佛菩薩就是一個願望:利益一切眾生,巴
不得希望眾生快快成佛;我們也是這個心、也是這個願,跟佛的心
願完全相同,佛菩薩怎麼會不照顧你?
所以最大的障礙是自私自利,人有這種念頭,佛菩薩就不見了
。也有人來加持你,哪些人?妖魔鬼怪。現在這個世間是魔的世間
,你仔細去觀察,從小到老,哪一個人沒有欺騙別人的心?哪一個
人沒有想佔別人便宜的心?哪一個人不想控制外頭一切人事物的心
?只要有這個心就是魔。為什麼是魔?折磨自己的心性,我們的真
心、我們的本性就受到折磨,就不能現前。魔是這個意思,折磨!
障礙自己的真心真性,自己本性本具的智慧、德能、相好統統不能
現前,這叫魔。學佛的人,說實實在在的話,不能沒有辨別的能力
。你只要有辨別的能力,你就不會上魔的當,跟魔在一起沒有關係
,不會受他折磨;你不受他的折磨,你就有能力去影響他,幫助他
回頭是岸。
一念迷叫做魔,一念覺魔就成佛。我們今天的任務是什麼?是
幫助魔回頭作佛。不能說「妖魔鬼怪不好,我們怎樣把他消滅掉」
,這是錯誤的,那是邪知邪見,那個不是佛菩薩,那不是慈悲。要
跟妖魔鬼怪打成一片,在這裡頭幫助他回頭是岸。可以跟他們在一
起和光同塵,假以時日,結果就不一樣了。我們學佛的人前途愈來
愈光明、愈來愈美滿,他們的前途是愈來愈黯淡。這個時候他會開
始覺悟,他就會向你請教,你是怎麼修的?他來向你請教,你可以
去教他。我們用什麼來教導他、來感化他做潛移默化的工作?「無
邊歡喜法」。無邊歡喜是果,法是因。你為什麼這麼歡喜?為什麼
你的日子過得這麼快樂?為什麼我過得這麼苦?我不是沒有地位、
不是沒有錢,我地位比你高,我財富比你多,為什麼我搞得這麼辛
苦你那麼快樂?他會向你請教,這緣就成熟了,度化的機會來了,
你教他。
他在沒有遇到挫折、沒有遇到困難,他迷在裡頭,這個時候機
緣不成熟;菩薩要有耐心等待,等待他受苦受難,受到重大挫折後
,這個時候他才會聽得進去,他才會真正做一個比較,「不錯,我
的地位是比你高,你不如我;我的財富比你多,你不如我」,一個
挫折來的時候,「你還是那麼快樂、那麼幸福」,他怎麼會不向你
請教?這個時候要把「歡喜法」教給他。歡喜法裡頭最重要的、最
淺顯的是因緣果報,你可以告訴他:你的地位、你的財富不是你這
一生用什麼本事、用你的聰明智慧、你的一些巧妙方法得到的,不
是的!你命中有的,你前世修的。而且可以告訴他:你前世修得很
多,你這一生所享受的打了對折,為什麼?因為你用的方法不正確
,你的心不真誠,手段錯誤,處心積慮損人利己,你的福報打折了
。我跟你講打對折是恭維你,實際上可能打兩折、三折;換句話說
,你命中有百分之百的福報,你這一生能享受的也不過是百分之二
十、三十而已,百分之七十折損掉了,你說你多可惜!他在平常聽
這個話聽不進去,得意的時候聽不進去,失意的時候聽了之後,他
會去好好的想一想,想通了:真的做錯了!
譬如說你做到國家領導人,這是地位登峰造極了,你要能做得
很如法,你有福報,你的福報可以傳好多代;民主時代也一樣,你
的兒子競選也會做總統,孫子競選也會做總統,你也能傳很多代。
如果你做得不如法,處處都考慮到自己的名聞利養,欺騙選民,可
能你選舉出來的一屆四年,四年做完之後,底下就選不上了。你命
裡頭可以能夠做很多年,可以傳很多代,福報被你折損掉了。這都
是事實,有理論、有事實,世間人迷惑,他不懂。你居在高位幹什
麼?為眾生服務的,這是無量功德;你不知道、不了解事實真相,
以為去享福的,那福報幾天就享完了。你要曉得,多生多劫積功累
德才能修得,幾天就享完了。你為他分析這些道理,說明古今中外
這些史實,他聽了覺悟,回頭了,回頭是岸,布施歡喜法。真正學
佛明理的人,在這世出世間沒有別的,就是因緣果報。所以要勸人
種善因得善果,決定不可以欺人。欺人決定是自欺,利人決定是自
利,這個道理我們要懂。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第四八二卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第四八二卷) 2001/11/14 香
港佛陀教育協會 檔名:12-017-0482
諸位同學:請看「世主妙嚴品」,道場神長行第四句:
【雨華妙眼道場神,得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。】
清涼大師註解「外寶內眼,重重難捨。為物捨行,故云能雨。
」這個意思就是難捨能捨。外財是身外之物,包括的範圍很廣;內
財是指我們的身體,我們用勞力來為別人服務,這也是屬於內財布
施。像現在外科手術,我們常常看到捐自己的器官供養別人,這是
屬於內財,比外財更難捨。生病或者病故的時候,有遺囑願意捐獻
器官給一些需要的人,這個還比較容易;我們自己迫切需要,別人
也需要,我們這個時候能夠把器官捐獻給別人,這個難,非常不容
易。道場神護法要有這種犧牲的精神,護法的工作才能夠做得圓滿
。換句話說,只是一個念頭、一個願望,希望別人得利益,自己縱
然是犧牲生命也在所不惜,這不是普通人能做得到的,誰能做到?
諸佛如來示現為道場的護法神,他們能做到。真正為一切眾生,特
別是為初學的人,或者是還沒有接觸到佛法的人,給他們做一個榜
樣、做一個示範,因此這經文裡頭字字句句確實含無量義,境界廣
大無邊。
菩薩的名號與他所修的法門總是相應的,所以名號裡面就能夠
提醒修學的人。『雨華』,這個雨字念去聲,做為動詞用,從上面
落下來叫雨;華是寶華,像世俗人常講的天女散花,雨華。『妙眼
』這是比喻,眼在我們人體器官當中最重要,我們時時刻刻都知道
保護眼睛。妙眼也能捨,行菩薩道頭一個要修的就是布施;佛教菩
薩修學的六樁事,也就是修行的六個綱領,第一個就是布施。布施
就是捨、就是放下,佛為什麼要我們學這一樁事情?它的意思、義
理一定很深。佛對於學生決定沒有無理強求的,佛決定沒有,教導
我們的都有很深的道理。因為眾生無始劫以來就養成慳貪的習氣,
這是煩惱的大根大本,自己有的捨不得給別人,自己沒有的總希望
得到,貪而無厭。
今天的社會鼓勵人貪心,這是錯誤的,慳貪心增長,社會人與
人之間決定形成了競爭。爭就不是好事,這是社會動亂的根源,世
間禍害的根源。世出世間古今中外的聖人對於動亂禍害的根源總是
加以防範,真的是小心謹慎,不至於釀成大災難,所謂是防微杜漸
。從什麼地方做起?從自己私生活裡面做起,絕對不要認為我自己
私生活與社會大眾沒有關係,錯了!與整個社會大眾的安危有關係
,與正法能不能住世有關係。這些很深的道理,知道的人真的是不
多。所以有很多熱心護法,表現得確實是非常積極,但是你仔細去
觀察,他在滅法,他在破法。為什麼?總圖自己的方便,有意無意
破壞佛法的形象。破壞佛法形象是破壞自己的形象,自己的形象就
是社會的形象、就是世間的形象、就是佛法的形象,哪個人懂得!
經如果照著經文表面上這樣講下去,兩三句就帶過了,是可以
,不是不可以,古時候講經就是這個講法。為什麼?大家懂!所謂
是舉一反三,聞一知十。現在不行,現在聞「一」這個一都可能不
知道,都可能產生誤會,所以現在的人難教。我們聽到許許多多人
平常接觸談話的時候,做父母的感嘆:「現在小孩兒女難教」;我
遇到一些做老師的,小學老師、中學老師來告訴我:「學生難教」
。為什麼難教?真正的原因在哪裡?大家疏忽了,真正原因在自己
,自己沒有做子女的好榜樣,自己沒有做學生的好榜樣。老闆說員
工很難帶,自己不能做員工的好榜樣,根源在這個地方。所以我們
要知道,我們自己是什麼身分?昨天在第二句跟諸位說過,一切時
一切處我們是什麼身分?假如我們真正是個學佛的身分,就是此地
所講的道場神,這個意思深!道場神是道場的護持,我們一些做義
工的來護持道場,我們四眾弟子又何嘗不是來護持道場!就以這個
學會來說,上至會長、下至義工,哪一個不是來護持道場的?全是
道場神。再說,只要到這個道場來參學的同學們,無論在家出家、
男眾女眾,又何嘗不是這個時代的道場神!
我們要護持正法久住世間,我們要護持一切眾生的誠心、正意
、正行。我怎麼樣護持一切眾生的?誠心。我自己先要有誠心表現
給別人看,我要有正行,我的一舉一動隨順佛陀教誨。所以自己想
一想,一定要給社會大眾做好榜樣。我今天這個樣子,社會大眾都
像我這個樣子行不行?如果不行,我就不能做出這個樣子;我今天
起個念頭,社會大眾都像我這個念頭好不好?如果不好,這個念頭
就不能起。我希望自己有道德、有富貴、有健康長壽、有自在快樂
,這是正確的觀念;我也希望這個世間所有一切眾生都跟我一樣,
都能夠斷惡修善,都能夠破迷開悟,都能夠離苦得樂。
所以自行跟化他是一不是二,自行的目的就是化他,化他的目
的就是自受用,一而二,二而一。如果我們參透這個道理,我們才
真正明瞭,愛護一切眾生才是真正的自愛;漠視一切眾生的福利,
那是糟蹋自己的福報、折損自己的福報。這個事實現在有幾個人能
明瞭?又何況佛在經論裡面常常為我們說,貪瞋痴是三惡道的業因
,於是我們才知道佛陀的慈悲,他教我們修布施,布施是專門對治
慳貪的。我們貪戀的念頭斷掉了,吝嗇的執著放下了。我自己有的
,別人有需求,不要等別人說,我主動的就幫助別人。看到別人快
樂,我快樂,真的是助人為快樂之本,那是真樂。你沒有常常去做
,你感受不到;你常常去做,你親身能感受得到。我常幫助別人,
就常常得到別人幫助;我尊重別人,就得到一切大眾的尊敬;我愛
護別人,我就得一切大眾的愛護。我如果嫌棄別人,必定遭一切大
眾的嫌棄。你們想想,好好的把這個道理、事實真相多想想多觀察
,我們應該怎樣做人。
不但是對人,還要懂得對物。物是講一切萬物,今天我們講的
動物、植物、礦物,我們日常生活當中所有一切的用具都是物。對
物要尊重,對物要愛護,對物要有禮。物盡其用,「盡」的意思好
深好深!這些話的成語大家都會說,裡面的深意、密意只有佛菩薩
才知道。所以佛在經教上許許多多教訓,我們要想做得很圓滿,確
實不容易,但是不能不認真努力去學習;我理解到什麼樣的程度,
我就做到什麼程度,這就對了。從做的當中,你一定會有更深層的
理解,行幫助解,解幫助行,然後總有一天,你的心、你能夠理解
的程度、你所做的功夫,就像法身菩薩一樣。在哪些地方做?都在
日常生活當中點點滴滴,穿衣吃飯,一舉一動,一言一笑。
不少同學、老修行的,都知道釋迦牟尼佛當年在世的時候,每
一個動作都有很深的意義,那就是行道,都是在教學。祇樹給孤獨
園,在那邊講經的時候,佛帶著學生在園子裡面散步,我們佛家講
經行,就是一般人講散步。佛看到地上有一窩螞蟻,笑一笑。弟子
們懂得,佛笑絕非偶然,一定有很深的意義,向世尊請教:「你老
人家看到螞蟻為什麼發笑?」佛就告訴他:「這一窩螞蟻,七尊佛
過去了,牠還作螞蟻身,所以我看到不由得微笑。」這是感慨!我
們就以最普通的時間來計算,凡夫修成佛通常講三大阿僧祇劫;七
尊佛過世了,七尊佛三七二十一個阿僧祇劫,實際的時間比我說的
不曉得要長多少倍,這是說老實話。這個螞蟻哪有那麼長的壽命?
到底是怎麼回事情?螞蟻愚痴,執著那個身就是自己,執著牠那個
生活環境,於是螞蟻死了還投螞蟻胎,還在那一窩,牠捨不得離開
那個地方,對於身、對於牠的環境堅固的執著。說明惡道進去容易
,出來很難。
愚痴墮畜生道,瞋恚墮地獄道。我們看看現代社會這些大眾,
從小孩到老人,真的是男女老少各行各業,哪個不貪?哪個不瞋?
瞋是心裡頭不平,「他的地位為什麼比我高?憑什麼!他憑什麼財
富比我多?」看到比自己好的,嫉妒瞋恨。對於這些事理、因果一
無所知,日常生活意氣用事,在佛法裡面講煩惱習氣作主,這是愚
痴沒有智慧,所以起心動念、言語造作真的像《地藏經》上所說的
「無不是罪」。早年我們讀《地藏菩薩本願經》,讀到這些經文不
以為然,總還覺得佛說這些話似乎太過分一點,哪有這麼嚴重?可
是最近二十年,尤其是十年之中,我們重新再讀佛的經典,就會感
到佛實實在在是太偉大了,所說的話一點都不錯,真正叫我們心服
口服!
我們也深深感到自己無限的幸運,這一生當中能得人身、能聞
佛法。佛教在這個世間表面上好像很普遍,是個大的宗教,信仰的
人很多。我們仔細觀察,這裡頭有真有假,遇到假的佛法,不能說
沒有好處,也有好處,好處是什麼?阿賴耶識裡頭種個善根。你見
到佛像,聞到佛菩薩名號,看到出家人這個形象,你心裡頭落下三
寶的印象。這個印象是好的,所謂是金剛種子,縱然這一生不能成
就,來生後世如果遇到緣,這個種子會起現行,好處就在此地。我
們這一生的問題能不能解決?不能解決;來生問題能不能解決?也
不能解決。這一生我們雖然學佛,自私自利的念頭沒有斷,損人利
己的行為沒有斷,貪瞋痴慢沒有斷,來生哪裡去?來生在三途。如
果我們選擇的是出家的身分,那更麻煩!麻煩在哪裡?我們把佛法
形象破壞了,社會大眾看到我這個樣子,自自然然生起嫌棄之心,
厭惡佛法。果報在地獄,不在餓鬼、畜生。
我在年輕的時候,跟李炳南老居士十年,李老居士一生勸人修
善積德,勸人學佛,勸人皈依三寶。他絕對不勸人受戒,他不勸人
吃素,他更不會勸人出家。有人要發心出家跟他講,他總是勸他不
要出家。我想他這些作法是跟老師學的,他的老師是印光大師,印
光大師一生不傳戒、不勸人出家。這裡頭有很深的道理,你要發心
出家了,你不能夠嚴守戒律,你不懂得戒律,你怎麼能持戒?也就
是你不懂得佛教的形象;換句話說,你有意無意你很容易就損壞佛
教形象,勸你出家不就是勸你下地獄嗎?到你真正墮地獄的時候,
你會不會責怪當年勸你這個人,「我沒有念頭出家,你勸我出家,
今天我墮地獄!」你會不會懷恨於他?我們要想這個道理。你要是
了解事實真相,我相信你也不會做這種愚痴的事情。
所以勸人做好人正確的,這個決定沒有副作用、沒有過失。勸
人學佛沒有問題,為什麼不勸人吃素?生活方式你有你的自由,你
可以自由選擇,如果一定要勸人吃素,有許多人不能接受,他就不
願意學佛,把別人學佛的機會斷掉。這個利害得失的權衡,失掉學
佛機會事大,吃不吃素事小。利害得失你要能懂得,不可以因小失
大;我們要保持大的利益,這個小的利益可以暫緩,可以暫時不要
過問,這叫做智慧。這也是屬於難捨能捨。素食有一定的好處,但
是我們希望他能夠歡喜佛法,能夠接受佛法,這個問題可以暫時擱
置、暫時不談,至多只給你說一說不要殺生、愛惜物命得健康長壽
的果報,可以說說這個。總而言之,要觀察對方,觀機,要觀察他
能接受。凡是不能接受的,那就什麼都不要談。排斥佛法的,決定
不給他談佛法。應機施教才能收到好的效果。
幫助一切眾生不汲汲於一時,要觀察機緣有沒有成熟,要有耐
心去等待。我在年輕的時候遇到佛法,不但學佛還出家,在那個時
候我有很多朋友、同事、同學、長一輩的這些老人看到我這樣做,
都說我太迷了,「你怎麼會這麼消極?你怎麼會去當和尚去了?」
都大不以為然!這個事情現在過了五十年,半個世紀過去了,許許
多多從前相識的人,一半都已經過世作古了,還有一些人聽說我在
哪個地方講經都來看我,看我都很歡喜:「你走對了」。五十年之
後,他才發現他走的路不如我走的這條路。當時你怎麼跟他講、怎
麼跟他解釋,不可能接受,必須要看到果報,他才明瞭。
頭一個就是形相,我們年齡相同,相差不過是兩三歲。五十年
之前,他們的相貌、他們的身體都比我好,我不如他們;五十年之
後,他跟我相比,他差很遠,他不如我。我的工作量超過他,我不
是天天沒事情做,我每天在讀經,每天在講經。到這個年歲,每天
還講四小時,這四小時是在錄像室裡頭。除這個之外,學佛的朋友
們來訪問,隨時隨處我都給他們講解,解答他們的疑問,也不會少
過四個小時,加起來我的工作有八小時,我很少有休閒的時間。尤
其是這樣的大經大論,必須在一定的時間把它完成,時間要不抓緊
,這個願望就達不到。抓緊這個時間,哪來休閒的時間!我們為什
這麼做?完全是為眾生,不是為自己。為一切眾生離苦得樂,幫助
一切大眾脫離六道輪迴、脫離十法界,我們過佛菩薩的生活,這個
多自在!
說到「佛菩薩的生活」,大家不要誤會,佛菩薩在哪裡?佛菩
薩在我們這個社會各行各業。換句話說,「過佛菩薩的生活」就是
我們現前無論在哪個行業,過最幸福、最美滿、最成功的生活,這
樣說法你就懂了。佛法裡面講的佛菩薩,實際上是講三樁事情:第
一個圓滿的智慧;第二個圓滿的德能,能是講能力,工作能力、才
藝能力;第三個是圓滿的相好。三個圓滿就稱之為佛、稱之為菩薩
,這叫過佛菩薩的生活。道場神也就是護持這三個圓滿,護持一切
眾生的三個圓滿。《地藏經》上講十種光明雲,頭一個是大圓滿光
明雲,大圓滿包括著三個圓滿,叫大圓滿。圓滿的相好就是我們今
天講幸福美滿的生活,你的生活裡頭找不到缺點、找不到缺陷。如
何能令眾生得到?我們自己要不修布施怎麼行?
難捨能捨,從我們習氣上說,習氣很難捨。要捨,為什麼?利
益眾生,讓眾生對佛法、對於聖賢教誨有好的印象,我們就不能不
捨自己的習氣。我不捨自己的習氣,讓別人看到,「佛法是這樣的
」,他不是糟蹋我一個人,不是瞧不起我一個人,是瞧不起整個佛
法。如果你在一生當中要是招惹這個麻煩,有那麼幾個人來毀謗佛
法,因我行持不檢點而毀謗佛法,我將來就會墮地獄。這個罪跟破
和合僧沒有兩樣,破壞佛教形象這還得了!所以出家人是什麼身分
?經文上講得很清楚,「天人師」,天上人間的師範,老師、模範
。人見到,人尊敬你;天人見到你也尊敬你,你的起心動念、言語
造作,生活當中點點滴滴都足以做社會人的好榜樣,人家才尊稱你
為天人師。我做不到,煩惱習氣實在太重了,沒辦法做到,我不要
這個形象,可以!我不必穿這個衣服,免得別人糟蹋佛法。這樣還
俗,功德都很大。人有自知之明,我實在做不到,我不敢濫竽充數
,不敢破壞佛教形象,我還俗。還俗的功德很大,為什麼?不墮地
獄。我好好的做一個在家的佛弟子,一樣成就!現在在家修行人成
就的很多,往生的時候預知時至,沒有病苦,度很多人,讓很多人
看到、聽到,生起信心。出家人將來走的時候都不如在家人,那肯
定阿鼻地獄去了。不要說別的,就在這一點我們就明瞭了。
所以這經上講的『能雨一切難捨眾寶莊嚴具』,我們要著重「
難捨」。自己想一想,什麼最難捨?要從哪個地方下手?最難斷的
煩惱習氣,我已經斷掉了,其他的就容易了。所以克服自己煩惱習
氣要從最難克服的下手。佛給菩薩的六個修學綱領,慳貪是煩惱習
氣,惡業是煩惱習氣,瞋恚、懈怠、散亂、愚痴,六種,用六波羅
蜜來對治。我們這六種哪一種最重,我特別學那一種,這就對了。
道場神第五句:
【清淨燄形道場神,得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門
。】
同學們讀經文總得要明瞭,佛的經教總是意在言外,所以大經
大論上佛才說:「佛法無人說,雖智莫能解」,這個話是實在的,
絕對沒有一絲毫誇張。一定要真正理解佛法的人來跟你說明,否則
的話,要是依文解義就會搞錯了。如果依文解義,必定看這一大段
,這一大段我們今天這是第十六個小段,總共有十九個小段,這一
大段都是講的神;清涼大師在這個科判裡叫雜神眾,把天地之間鬼
神分為十九類,你一定說這是講鬼神、這是講迷信的,那你就完全
搞錯了。鬼神有沒有?有,經上是不是講鬼神?講鬼神的意思少,
講教育的意義多,要懂這個道理。
『道場神』,道場在哪裡?只要有眾生所在的地方就是道場,
所以你的家庭是道場,你的工作處所是道場,聚會的處所是道場,
社會是道場,國家是道場、這個地球是道場,再擴大到盡虛空、遍
法界,無時無處不是道場,得明白這個意思。所以佛法教育的意義
要佔百分之九十,雜神的分量最多也不過是百分之十而已,因此講
到道場的護法是指這一類的。
我們每一個人都有護法的使命,都有護法的責任。護什麼法?
護道,道底下就是德,我們要護持道德。道是正常的生活方向、正
常的生活方式;德是正常的生活享受。我這個話大家容易懂,現在
關鍵就是什麼叫正常?什麼叫不正常?佛在經典裡面給了我們一個
標準,佛如是,儒家也如是,道家也如是,幾幾乎乎所有宗教經典
裡面大致都相同。這個方向就是一切隨順自然,在佛法裡面講隨順
法性,而不是隨順煩惱。隨順自己煩惱習氣,煩惱是隨順自己自私
自利、貪瞋痴慢,這個錯了,這是反常的,那就不是道。「道」是
什麼?道正好跟這個相反,大公無私是道,無貪、無瞋、無痴是道
,利益社會、利益眾生是道;損人利己,錯了,失道了。捨己為人
是道,前面講的這一段「雨華妙眼道場神」,他所修學的法門如果
我們用一句話來總結:捨己為人。只要是利益別人、利益社會的,
利益國家、利益眾生的,捨自己的生命也在所不惜,行道!我們真
的有這個認知,真正肯這樣做,這就是道場神。毛主席說的一句話
說得好:「為人民服務」。佛法比那個範圍還要大,佛法是為一切
眾生服務,人包括在裡頭;但是為人民沒有包括眾生,為眾生包括
人民在裡頭。我們不但為一切人服務,我們為一切動物服務,我們
為一切植物服務,我們為山河大地服務,這個範圍廣,所以前面講
的是犧牲奉獻。
菩薩名號『清淨燄形』,「清淨」是心,「形」就是色相,我
們的相狀。心地清淨,相狀呢?這個燄是火燄,代表智慧光明,我
們的形相要充滿智慧光明。顧名思義,我們用什麼樣的方式為眾生
服務?要以清淨心,要以正大光明的形相,你才能得一切眾生的歡
喜愛戴。他所修學的法門是『得能現妙莊嚴道場』,這個「妙莊嚴
道場」,清涼大師註解得非常之妙,他說這就是「色相道場,俱妙
莊嚴,並為熟物」,他註這幾個字,我們要能懂得這個意思。莊嚴
就是我們今天所說的美好,世間人常常講的真善美;佛法裡面再加
上智慧,真善美慧就是佛門當中常常講的莊嚴。真是真誠,善是善
良、美好、智慧,從我們的內心發出,表現在我們的形相、身體的
形相;從身的形相再擴充到我們生活環境的形相。這是要明瞭我們
每個人業報不相同,也就是世俗所說的,每個人的命不一樣。有的
人命裡頭富貴,有些人命貧賤,但是諸位要曉得,富貴貧賤是另外
一樁事情,不礙修道,不礙證道。富貴人可以修行證果,貧賤人一
樣也可以修行證果,這個事情是平等的,與富貴窮通不相干。這個
「通」是怎麼樣?你做事情很順利,到處都有善緣;窮是什麼?你
無論做什麼事情都有障礙,總不能夠稱心如意。那都是命,與真正
修道沒有關係。
於是我們就曉得,從內心的清淨智慧表現在我們的形相,然後
再擴充到我們的生活環境。如果我們的命裡頭貧賤,我居住的環境
很簡陋,雖然簡陋,整整齊齊、乾乾淨淨。古時候有許許多多的大
德們,有出家的也有在家的,很多在家居士居住在鄉村、在山林,
搭幾間茅篷,窗明几淨一塵不染,我們一般稱高雅。實際上他很貧
窮,但是他行道,他生活很快樂。在中國古代最具足代表性的,孔
老夫子的學生顏回,顏回的命的確是貧賤,沒有福報而且短命,他
三十二歲死的。是孔老夫子最得意的一個學生,夫子常常讚歎他的
德行。這個人有智慧非常聰明,可惜沒有福又沒有壽,居陋巷,簞
食瓢飲,過那麼貧苦的生活。平常人過那個生活一定感覺得很憂慮
、很痛苦,可是顏回天天生活得非常快樂。夫子讚歎他,他為什麼
會快樂?他行道。「行道有得於心」,那個現象就是煩惱輕、智慧
長。顏回真的煩惱一天比一天少,智慧一天比一天增長,他怎麼會
不快樂?「行道有得於身」,形相好!雖然是很貧窮,穿的是布衣
,你仔細看看,他的衣服清潔整齊。衣服破了把它補補,那個沒有
關係的,無傷大雅。
我們過去看過很多虛雲老和尚的照片,虛老和尚照片裡面所穿
的服裝,我從來沒有看到一張他的衣服是沒有補過的,都是補丁補
了好多塊的。他接見貴賓也是這樣,只要乾淨,只要整齊,這個並
不失禮。我過的是這個生活,我這個打扮是正確的,這代表我身分
,這就是隨順法性,這就是回歸自然。如果有貴賓來了,特地去做
一套禮服,就不自然,做作了,那不是隨緣是攀緣,這就錯了,要
曉得這不是禮。現在人不懂這個道理,如果命中富貴,你居住的環
境一定與你自己的身分相稱,你也不能過分的奢侈,過分奢侈你錯
了,你行的不在道上;如果節儉,也過得很簡陋,捨不得花錢,那
你也錯了。但是富貴還是過貧賤的生活,有一種是正確的,你平常
省吃儉用,節省下來的去救濟一切窮苦的貧民,這是正確的,這是
對的。你可以把你的道場莊嚴減一等,大家知道你是用在救濟苦難
的貧民,所以隨著自己的生活方式、隨著自己富貴貧賤,莊嚴自己
的道場,也就是自己的生活環境。但是一個最重要的,真正的莊嚴
就是清淨。你的環境一定要乾淨整齊,絕對不零亂,整齊清潔這是
最值得別人尊敬的。
賓客到我這裡來,我招待他,我以清淨、整齊清潔來對待他,
這是對他的尊敬。不是一種豪華奢侈舖張,不是的,那你完全搞錯
了。這就是菩薩在此地教導我們應該怎樣莊嚴道場,這些話都是從
形相上說的,實質的意思更深。它的目的在哪裡?『廣化眾生』,
而且『令成熟』,這個意思深!用意是教別人、勸別人,讓別人看
到你這個形相,對你生起尊重的心、仰慕的心,自自然然生起向你
學習的心,你才是真正的道場神。你是真正的護法,你護持了佛法
,佛法才能在世間久住,佛家常講的正法久住。絕對不是每天在佛
菩薩形像面前磕頭燒香,求佛菩薩保佑「佛法常住在世間」,不是
的,錯了。
你們有很多同修,我非常感激你們從各個地方到這邊來看我,
我也看出來了,你們每一個人都有同樣的願望,希望師父能夠常住
世間。我怎麼常住法?你們讀了這個經文就明白,你就開悟了,你
想叫我常住在這個世間,首先你自己要依教奉行。你果然能夠依教
奉行,不但我常住世間,諸佛如來、菩薩聲聞、大乘經法都會常住
世間。如果我們自己不能夠依教奉行,學佛陽奉陰違,裝模作樣,
還是自欺欺人,還是隨順自己煩惱習氣生活,佛法怎麼能夠常住世
間?你們要懂這個道理。
佛法在今天為什麼衰微到這樣的程度?讓社會大眾誤以為是迷
信,許多人心目當中沒有把佛法看在眼裡,認為佛法在現代二十一
世紀應該全面淘汰,它對社會沒有好處,它所提倡的是迷信,不合
科學、反科學。連佛法都不能夠常住在世間,我這個淨空當然會被
人打倒,人家不打我也倒了,怎麼能常住世間?所以我們如何祈求
正法常住世間,從我自己本身做起,讓社會大眾、讓你的家人、你
的親戚朋友、鄰里鄉黨很明顯的看出,你學佛以後跟沒有學佛之前
不一樣。沒學佛之前,人家並不尊重你,也沒把你看在眼裡;學佛
之後看到你,你的形相、你的言談舉止跟過去不一樣,他對你生起
尊敬心,正法就久住。他對你生起的是厭棄的心,正法就要滅亡。
這個道理不難懂,好好想想就明白。
現在中國人把祖宗忘記,把聖賢拋棄,一味迷信科學。把科學
家尊重為大聖人,科學家所說的都是真理;我們祖宗所說的、佛菩
薩所說的,都說那是迷信、那是落伍。可是現在發展這個西方文明
,說實在話,他們的興起到現在不過三百年,你懂得嗎?三百年的
今天再來看這些科技文明,漏洞百出。已經有不少西方人覺悟,他
們的文明已經不能應付現前社會,科學技術的發達帶給人民是苦難
不是幸福。高科技發展成核武、發展成氫彈、發展成為洲際導彈,
叫全世界的人心不安,這是事實。化學武器也是在高科技當中發展
出來的,現在恐怖分子用這個做手段,美國那麼大的一個國家,全
國人心惶惶。這個社會現象在一兩百年前,說老實話是作夢都想不
到的,怎麼可能?所以科技發展到最後,大家都知道,結果是什麼
?世界末日,它走的是死路。現在有不少西方人覺悟,要到東方來
取經,所以在歐美許多大學都非常認真的在研究漢學,他們要找中
國的東西,要找印度的東西。
尤其是英國湯恩比博士他做了一個引導,他從歷史的眼光來看
,這是科學家能夠承認的、能接受的。他講得很中肯,在全世界,
中國是漢朝時候統一的;秦始皇統一的時間很短,制度沒有建立,
中國大一統的局面,這個制度在漢武帝的時候就完成了。一直到今
天,大概二千三百年了,能夠維持二千三百年大一統的局面,他說
在全世界只有中國這一個國家。這不是偶然的,這裡頭一定有原因
。在西方羅馬帝國一千年,羅馬亡了之後,再就不能復興;中國雖
然改朝換代,一直到今天,都能維繫住大一統。所以要找這個原因
,他們要來學習。這個原因是什麼?中國古聖先賢所講的王道。歷
代帝王雖然不能做到王道,他口裡頭也常常講王道,還沒有把祖宗
的教訓忘掉。雖然他做不到,還沒有忘掉。現在麻煩了,現在忘掉
了,連這句話都不會講。西方人要到中國、到印度來取經,到哪裡
去取?諸位好好想想,他到哪裡去取?只有到中國古籍裡頭去取。
好在中國這些典籍還沒有喪失,明朝時候的《永樂大典》,清朝時
候的《圖書集成》、《四庫全書》,保全了中國古聖先賢的教誨。
只有到這裡面去求,這裡頭確確實實能解決二十一世紀一切疑難雜
症。
非常可惜湯恩比已經過世了,最近這二十多年時局的發展他沒
有看到;如果他要看到的話,我相信他的這些概念會更堅定、會更
深入,更是大力向西方提倡。中國要想在將來做一個大國,祖宗的
教誨要留意,不能疏忽。說老實話,哪一個國家能夠真正依照中國
古聖先賢教誨去做,這個國家肯定是世界第一大國,肯定他在全世
界得人心,他是這個世界的道場神,莊嚴道場,廣化眾生。
「成熟」,可以把它解釋為最圓滿的利益、最大的幸福。像我
們前面所講的三個圓滿:智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。無論你
在學校學哪個科系,你將來畢業出來,到社會上從事任何一個行業
,你都是尖端的人物。你的生活圓滿,你的家庭美滿,大圓滿!這
才是成就。如果更深入的去觀察、去理解,不但我們這一生得大圓
滿,往後生生世世都住大圓滿的境界。這是佛法的教誨,這是中國
古聖先王對後世子孫的貢獻。服務,道場神就是服務,不僅是服務
在我們這一代,我們的服務要推展到後世,推展到生生世世的子孫
,推展到千年百世的後人。你們想一想這是什麼心量?這是什麼樣
的精神?這是名副其實的道場神,是一個負責盡職的道場神。道場
神就是自己,不是別人,所講的「一切眾神」全是講自己。我們自
己能夠發這個心,能夠如是行事,是一切眾生的善護。
現在科學家給我們講,我們居住這個世間是多維次的,多維次
就非常像《華嚴經》上講的神眾、天眾、聲聞、緣覺、菩薩、六道
,六道十法界實在講是不同維次的空間。你承認有不同維次的空間
存在,知道不同維次都有眾生、都有生物生存。佛法裡頭的術語不
是講空間維次,佛法的術語是講十法界,這十種不同的法界其實就
是科學家講的十種不同維次空間。科學家知道,也肯定,但是今天
還沒有能力突破,都在想方法在研究。如果突破空間的維次,我們
的生活空間就大了,那就擴大很多很多倍了。
正如同我們現前的生活環境一樣,在一百年前、兩百年前科技
剛剛萌芽,交通依舊不發達,資訊不發達,我們的生活空間小,甚
至於老死不相往來。到中國去旅遊觀光,我想不會不到長城去看看
,你到長城一定看到很多烽火台,那是什麼作用?長城是一種國防
,防禦工事,烽火台是傳遞訊息的。在遠方,陝西、甘肅在秦漢時
候那是邊界,國家西面的邊界,如果那邊有什麼情況發生,怎樣報
消息?烽火台上點狼煙。狼糞燃燒,它的煙不容易分散,很遠地方
看到,看到那個地方點狼煙,這個地方就接著點,這樣子一直傳到
北京,把訊息報告皇帝。用這一種方法,很笨拙,所以生活的空間
不大。
現在人科學技術發達、資訊發達、交通便捷,我們的生活空間
是一個地球,許許多多人利用休假的時間出國去旅遊,生活空間擴
大了。假如空間維次能夠突破,我們可以到四度空間去觀光旅遊,
到五度空間去觀光旅遊,我們生活面不知道要擴大多少!可是在佛
法、在宗教,他們確實有方法突破,他們用什麼方法?用禪定,用
清淨心、用無分別心把空間維次突破。所以在有相當深禪定功夫的
人,他能看得到餓鬼道,也能看得到地獄道;他能看到欲界天,也
能看到色界天,他的生活空間比我們大多了。他知道宇宙之間許許
多多不同生物的生活狀況,我們完全不知道;我們聽他們講,我們
都把它當作神話看待。真的是神話,不是我們常識能想像得到的,
不是我們心思能夠接觸得到的,確實存在。佛給我們講經說法統統
提到,十法界依正莊嚴統統提到,但是要曉得,佛對我們教育的意
義超過這些新聞資訊的意義。我們能接受良好的教育,能夠效法不
同維次空間這些神聖他們的德行,落實在我們自己生活方面,對我
們大有幫助!對於我們的智慧、對於我們的生活,大幅度的向上提
升,功德利益不可思議。
如果把這些寶貴的教誨、寶貴的資訊看作迷信,一筆抹殺掉,
我們的損失就太大太大了,沒有方法補償。我們永遠愚痴、迷惑,
我們永遠做錯事情,為什麼?對於宇宙人生的真相不了解。不了解
的程度甚至於降低了,連好人壞人都不認識,把好人當作壞人,把
壞人當作好人,顛倒了,這個世間哪有不亂的道理!是非黑白顛倒
,這是人世間禍亂的根源,是人世間最悲慘的一樁事情,這說明了
聖賢教育徹底被破壞。那我們要想,聖賢教育,何以這麼好的教育
,為什麼被人破壞?真正的原因在哪裡?是聖賢弟子們把聖賢教誨
破壞了,這就是佛法裡頭常常說的,「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」
。自己破壞自己,不是外人,外頭的人沒有人能破壞聖教。佛法是
宇宙人生的真理,真理怎麼會被破壞?被你自己人破壞了。自己人
怎麼破壞?所作所為與佛陀教誨完全相違背,讓世間人看到這些學
佛的人不肖,造惡無異於常人,招來的災患。所以滅佛法的人不是
外頭人,是什麼人?佛弟子。尤其是出家弟子,是主要滅佛法的人
。
古人講得好:「滅儒的是儒學的弟子,滅佛的是佛家弟子」,
違背祖宗聖賢教誨,招致這個災難。果報大家就曉得,不是阿鼻地
獄是哪裡?所以佛門當中有一句諺語說:「地獄門前僧道多」,就
是這個道理。所以我們自己學佛非常幸運,在末法時期得人身、聞
佛法,但是要有高度的警覺,我學佛了,我是給佛臉上貼金還是給
佛臉上塗大糞?我這個形象是給佛增光還是給佛丟臉?前途,這兩
道分明。如果是敗壞佛教形象,肯定是地獄眾生;如果真的為佛法
增光,你的前途是天堂。天堂地獄兩道,看你怎麼走法。所以道場
神在此地教導我們,意義非常之深,我們在這個地方要能夠體會得
到。莊嚴我們的形象,教化眾生,幫助一切眾生得到圓滿的利益。
今天我們就講到此地。
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