大方廣佛華嚴經（第一二三七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三七卷）　　2004/3/27　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1237 　　諸位同學，請看「光明覺品」第四大段光照千界，我們將經文 念一段： 　　【爾時光明過百世界。遍照東方千世界。南西北方四維上下。 亦復如是。】 　　到這個地方是一小段。這一小段為我們說明光照法界，你看從 一個世界到十個世界，到百個世界，到千世界，最後說到無量無邊 的世界，這是自性法爾如是，本來就是這個樣子。諸佛如來如是， 菩薩亦如是，我們每個眾生亦復如是。正是「出現品」裡面所說的 ，「一切眾生皆有如來智慧德相」。光表智慧，有沒有光？有。現 在科學家講，光是波動的現象，這裡面有光有音，不但有光有音， 還有香、還有味，樣樣都是遍法界虛空界，這是自己。香光所及之 處就是自己的法身。 　　所以大乘教裡面佛常說「十方三世佛，共同一法身」，這句話 我們自己要懂得直下承當，為什麼？有自己在裡頭。怎麼說有自己 在裡面？你看他講十方三世佛，三世是講過去、現在、未來，一切 眾生是未來佛，那我們是一切眾生的一份子，我們是未來佛，當然 包括我們自己在當中，一個都不漏。「十方三世佛，共同一法身」 ，你看看這個關係多親切！我們常講一家人，一家人夠親切，但是 我們現在看到很多家庭不和，我們感到很遺憾。佛給我們說這不是 一家人，這就是自己。自己跟自己，那總是非常親切，總是沒有分 別，左手跟右手還能有分別嗎？還要對立、還要有矛盾嗎？不可能 ！眼睛跟耳朵不會對立，耳朵跟鼻子不會對立。一法身！ 　　今天我們要講化解衝突，促進安定和平，古聖先賢教給我們， 到什麼時候這個安定和平才真正落實，一切衝突都煙消雲散。如何 才能達到？只有明心見性。你要說為什麼？見性才見到法身。破一 品無明，證一分法身，這才真正知道十方三世佛共同一法身。我們 現在是聽佛菩薩這麼說，沒有親證，破一品無明的人，他是親證， 他入這個境界。所以過去今生無量劫來，跟一切人事物一切對立矛 盾，只要一見性，全部都煙消雲散，都沒有了。這個時候才真正見 到《般若經》上所講的諸法實相，看到整個宇宙真實的相。 　　這個真實相是什麼？一體，一法身。所以經上後頭接著，這都 是佛常講的，一心，這個心就是自性、真心。真心是一個，妄心就 太多，無量無邊。真心就一個，「一心一智慧，力無畏亦然」，前 面講的十力四無畏統統都是一樣的，這多麼親切。這個事情古德常 說「唯證方知」。你要不親證，聽佛菩薩、善知識給你講解，充其 量你是理上明白，事上不能融通；不能圓融，不能貫通。所以破一 品無明，證一分法身，事事無礙，《華嚴經》講到最高的境界。理 事無礙，是你理上通，事上不能圓融；事事無礙，事上都圓融，理 事都圓，這才叫究竟圓滿。住大般涅槃不礙神通妙用，這是真正證 得究竟圓滿的解脫。所以我們在此地看這一行半的經文，文字不多 ，境界深廣無際。 　　光明『遍照東方千世界』，這個世界，一個世界就是一尊佛的 教化區，我們平常講的三千大千世界。為什麼叫做三千大千世界？ 三千大千世界是一個世界。一個世界何以叫三千大千世界？這前面 跟諸位都詳細報告過了，因為這世界的構成，有小千、中千、大千 ，所以稱為三千。我們早年學經教，總以為佛在經上講的這一個大 千世界，我們都認為是一個銀河系，銀河系很大很大。我們太陽， 太陽是繞著銀河轉，地球、金木水火土這八大行星，我們知道它是 繞著太陽轉的，稱為太陽系，太陽是中心。而整個太陽系是圍著環 繞著銀河轉的，銀河的中心，我們稱為黃極。「千世界」就是一千 個銀河系，我們以前總是這麼想法。黃念祖居士告訴我們，這還是 錯了。我到北京去看他，他特別提出這個問題來。我說那銀河系是 什麼？他說銀河系是個單位世界。想想他講的也有道理，為什麼？ 佛在經上告訴我們，太陽，佛是講單位世界中心是須彌山。太陽繞 須彌山的山腰，不是在須彌山山頂，是在須彌山的山腰，這樣子轉 。這個須彌山是什麼？須彌山不是真的有一個山，須彌山就是銀河 系的中心。山是形容高大，那這個中心真的是高大。銀河系的中心 可能是黑洞，現在科學家研究可能是黑洞，很大的、強大的引力， 我們無法想像，連光都被它吸收，光都逃不過它。 　　如果照他的說法，銀河系是個單位世界，一個小千世界是一千 個銀河系；一個中千世界，那是以小千世界為單位，一千個小千世 界集合成一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界成為一 個大千，那一千乘一千再乘一千，十萬億。這一個世界一尊佛的教 化區是多少個銀河系？十萬億個銀河系，太大！我們現在地球上的 科學家還沒有辦法探測到十萬億個銀河系的外面，沒有法子。現在 大概只能看到是幾百億個銀河系，幾千億個銀河系，現在我們的科 學技術。十萬億，那就沒有法子，這無法想像。十萬億還沒有出這 一個大千世界的範圍，你說一尊佛的教區多大！這是一般菩薩示現 成佛，這是普通一般的教區。 　　諸菩薩眾在因地裡面，跟一切眾生結的緣、發的願不一樣，所 以成佛，在果德上講，教化眾生，他的教區大小也不一樣，最少是 一個大千世界，剛才這個說法，我們用黃老居士的話來說，十萬億 個銀河系。有些佛他的教區，兩個大千世界、三個大千世界，到這 個十個大千世界，百個大千世界都有。西方極樂世界阿彌陀佛的教 區多大？遍法界虛空界，這個我們要知道。十方所有一切那些教區 的諸佛如來，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，所以稱阿彌陀佛為「光 中極尊，佛中之王」。經典上這些話，我們萬萬不能疏忽。這是我 們對彌陀世尊的認知，他在諸佛如來裡頭跟一般不一樣，那是他願 太大，緣太廣，這都是我們要學習的。中國古諺語裡頭常講「量大 福大」。諸佛如來當中，彌陀量最大，心量最大。 　　所以我們在夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面是梅光羲 老居士寫了一篇很長的序文，介紹這個會集本，那個序文寫得好。 梅老居士是李炳南老居士的老師，我們的李老師年輕的時候是跟梅 光羲學教的。梅老師是南昌人，江西南昌人，所以在那個時代，佛 教在家這兩個最有成就的人，在佛門裡頭號稱南梅北夏。江西在南 ，南方梅光羲，北面就是夏蓮居，夏老居士是山東人，這兩位大德 ！我們算是非常幸運，承受大德的教誨。梅老居士在序文裡面說得 很清楚很明白，他舉出隋唐時代的高僧大德，那個時候是中國佛教 的黃金時代。我們知道中國佛教有十個宗派，都是在隋唐時代興起 來的，這些祖師大德們，確確實實也曾經用心去探討釋迦牟尼佛一 生當中所說的經教，哪一部能夠代表世尊一生所教導的，來研討這 個問題。幾乎所有的大德都公認《華嚴》，《華嚴》可以代表全部 佛教，也就是釋迦牟尼佛四十九年所教導的，《華嚴》可以代表。 所以把《華嚴經》稱為根本法輪，我們現在人講佛教概論。 　　佛教概論是方東美先生說的。我最早跟他學哲學，他告訴我《 華嚴》是佛教概論，他也特別歡喜這部經。世尊四十九年所說的一 切經，都不出《華嚴》，每一部經就是《華嚴》某一個部分細說， 總說，《華嚴》。這就《華嚴經》在一切經裡頭擺在第一。然後又 有這些祖師大德，這《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，於是大家 講《無量壽經》是第一。《無量壽經》怎麼是第一？《華嚴經》到 究竟圓滿歸《無量壽》，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴 經》的圓滿是在極樂世界。文殊、普賢勸導華嚴會上，也就是華藏 世界四十一位法身大士求生淨土，這不得了！文殊普賢是毘盧遮那 佛的助手，現在我們人講助理，文殊普賢是毘盧遮那佛的助理，他 怎麼把毘盧遮那佛的這些學生，統統帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛 ？毘盧遮那佛不生氣？所以這要不是見性的人，肯定會生氣。你在 我這裡，幫我的忙，怎麼把我的人統統帶跑掉，這成什麼話。見了 性的人就知道，彌陀跟遮那是一不是二。 　　我們今天拜這三尊佛，毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛 ，釋迦牟尼佛是應身佛，佛有三身，一即是三，三即是一，沒有障 礙，理上無礙，事上也無礙。所以文殊普賢把這些人帶到極樂世界 ，毘盧遮那佛不但不怪他，歡喜讚歎，好，很好！為什麼？到極樂 世界成就快，把證得究竟圓滿的佛果這時間提前。在華藏世界要三 大阿僧祇劫，到極樂世界是一劫都不需要，你看看這多難得！所以 《華嚴》裡面佛告訴我們，「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩 ，始是初地，終是等覺，也叫十一地，始終。所以真正修念佛法門 ，在華藏世界是什麼時候？華藏世界登地。由此可知，華藏世界這 四十一位法身大士，從十住、十行、十迴向可能還學很多很多其他 的法門，法門無量誓願學，到登地統統念佛，其他的法門不再學， 統統都畢業，都圓滿了。 　　一句佛號，我也是搞了不少年，這淨業三福第三句裡頭，「深 信因果」這一句我懷疑了好多年，我跟諸位講過。為什麼懷疑這個 深信因果？假如「深信因果」它放在第一條，我不懷疑。第一條是 人天，人天都深信因果，第二條是二乘，是阿羅漢、辟支佛，第三 條是菩薩。難道菩薩還不相信因果嗎？真的，一點都沒錯。所以這 個因果不是普通的造善因得善果，造惡因得惡報，不是這個，這個 太淺了，這個人天都懂。那個菩薩那個因果一定不是這個意思，所 以我是好多年之後恍然大悟，這也是讀《華嚴》才明瞭。明瞭菩薩 是什麼？念佛是因，成佛是果。你看這華藏世界，那就管用了，華 藏世界這四十一位法身大士，真正到念佛是最後十一個階段，完全 放下，統統念佛。前面十住、十行、十迴向三十個位次，普賢菩薩 雖然是勸他念佛，他未必念佛，他還會學其他的法門。所以八萬四 千法門，無量法門，法門無量誓學願，應該是在這三十個位次。我 才明白，這個因果不是普通因果，念佛是因，成佛是果，難得。 　　我們現在在凡夫地，人天身分就知道念佛是因，成佛是果，試 問問你還要學其他法門嗎？你要是真懂得，真明白，你把其他法門 統統放掉，我就老實念佛，你就決定往生西方。你學其他的法門， 打閒岔。現在就是說，釋迦牟尼佛當年在世為什麼說這麼多法門？ 勸你念佛你不肯念，你不喜歡，你喜歡學這些經典，好，佛恆順眾 生，隨喜功德，你願意學什麼就教你什麼，每個人皆大歡喜。到最 後？到最後再勸你念佛。你看他講《彌陀經》，《彌陀經》、《無 量壽經》都在方等時候講的。釋迦牟尼佛告訴大家，他怎麼成佛？ 念佛成佛的。蕅益大師在《要解》裡面把這樁事情為我們發明出來 ，我們天天念《彌陀經》，不知道釋迦牟尼佛是念佛成佛的。天天 念《彌陀經》沒看出來，蕅益大師這麼一點，我們仔細再一看，是 ，沒錯！然後你就能從這裡會通，所有一切諸佛如來、菩薩（菩薩 最後成佛）統統是念佛成佛的，法門不可思議。所以梅大師引用隋 唐這些大德說，《華嚴》、《法華》這些大經都是《無量壽經》的 導引，也就是引導你入《無量壽》。沒錯，我就是這樣子被引到淨 土法門來。 　　你看看我在台中跟李老師學經，李老師勸我這個淨土法門，我 也很用心學，我學《彌陀經》，他老人家很讚歎，他說：我聽他講 《彌陀經》得受用，他公開講的。但是那個時候我有沒有發心去學 淨土？沒有。喜歡經教，我跟大家講，最初學佛的時候我反對淨土 ；跟李老師的時候，我對淨土不反對了，但是沒有意思學，我還是 一心學教、學講經，對這個很有興趣。什麼時候才真正相信淨土？ 我自己講《華嚴經》。過去我曾經講過，也講了十幾年，但十幾年 是斷斷續續，沒有這次講得這麼詳細。當然那個時候的境界不行， 程度不夠，也是全心全力去講，那跟這次相比就完全不能比。好在 上一次講的時候，我們自己不但沒有錄相的設備，錄音機我都沒有 ，那時候年輕生活很苦，沒有福報。是民國六十年開講的，以後出 國的時間太多，每年在國外大概總要佔三分之二的時間，只有回到 台灣，回到台灣大概總是三、四個月，這樣斷斷續續的講，《八十 華嚴》講了一半，講到「十迴向品」，《四十華嚴》也講了一半， 就是可惜都沒有留下錄音帶。這一次啟講，最主要的還是韓館長她 在往生之前要求，希望留一套錄相帶提供給後人做參考，我同意了 。所以這是我們在新加坡開講，這一次講得非常詳細。 　　所以從古大德這些教誨，我們認識淨土法門，也體會到法界的 真相，雖然不能契入，我們是解悟不是證悟，能理解，能相信，不 懷疑。世界，依《華嚴經》來講沒有大小，法性裡頭沒有大小，遍 法界虛空界跟一微塵是相等的，這是不思議境界，我們無法想像。 真實境界叫不二法門，所以佛常常講不可思議。因為你一思它就變 成二，就變成對立，那就迷；議是研究討論，這個東西不能研究、 不能討論、不能分別、不能執著，不能起心動念，那就是一真。一 真確實就在我們面前，我們天天用功就鍊這個，這真功夫。一切諸 佛如來所證的，一切法身菩薩所入的。所以說大，無窮大；說小， 小而無內，大而無外，內外一如，又是不二。這不可思議，這叫法 性，性德法爾如是。我們再看下面經文，你看佛告訴我們，這光照 千界： 　　【彼一一世界中。】 　　這個千世界，每一個『世界中』。 　　【皆有百億閻浮提。】 　　這個『閻浮提』，我們比喻說，就是我們今天的太陽系。每一 個世界裡面都有百億太陽系，也就是這個單位世界百億個。我們現 在人算法是十億，為什麼這裡講『百億』？古印度講這個億，這個 單位不是一個說法，有三個說法；我們現在是萬萬叫億，古印度的 時候，萬萬億這是大的，還有中的，中的千萬也叫億，還有小的， 百萬也叫億。所以這個億有大中小三種，這我們就講得通，十萬億 個銀河系。 　　【乃至百億色究竟天。】 　　這就說明這是一個六道。六道，這閻浮提是我們人道，我們居 住這個地球叫閻浮提，我們這個上面有欲界天、有色界天，無色界 天就不說了，因為它沒有形相。色界天的天頂就是『色究竟天』， 這就是把整個六道說進去。 　　【其中所有悉皆明現。】 　　這不是一個世界，千世界！千世界，其中一切所有佛光普照。 佛光跟我們現在所講的日光不一樣，我們所知道的是日光、月光、 燈光，這常常講的是這三種光。這三種光能照，但是它能力有限， 為什麼？隔一張紙，它只能照到一面，背面就照不到。所以這個光 是有礙。這個現象，現在科學家告訴我們宇宙之間的光很多，究竟 有多少？科學家說不出來。光的波有長短不相同，我們的眼睛就像 一個機器一樣，這個機器能夠接受這個光的光波波長是有限的，比 我們現在能見這個光波長的，我們見不到；比這個短的，也見不到 。譬如現在大家知道，這最普遍的ｘ光、紫外線，我們肉眼就看不 到。它存不存在？存在。就跟無線電的電波一樣，我們這個機器能 夠接收的波度也是有限的，比這個波長的我們收不到，我們機器收 不到；比這個波短的，我們也收不到。我們能夠收的，只是光波裡 頭的一個段，幾種頻道。精密的儀器也許能夠收到幾十種頻道、幾 百種頻道，那是很精密的儀器。收到的很少，收不到的很多。 　　佛光真的是遍照，它沒有障礙，房子它照透，地球它也照透， 宇宙也照透，佛光，這自性的般若光明。我們是迷失了自性，把自 己的大能，無比的大能，無限的大能喪失掉，這個喪失不是真的失 掉，迷失。佛告訴我們什麼時候你覺悟，就又恢復了。光照千界， 誰？我們自己！每個人都有這個能力。我們怎麼失掉？《華嚴經》 上講得好，「但以妄想分別執著而不能證得」，你看我們壞就壞在 這裡，我們會起心動念，我們有分別，我們有執著，所以我們這個 能力喪失掉。假如我們像佛菩薩一樣，佛菩薩跟我們差別在哪裡？ 佛菩薩沒有分別，沒有執著，沒有妄想。我們常講的不起心、不動 念、不分別、不執著，佛菩薩就是有這個本事。六根接觸六塵境界 ，他不起心、不動念、不分別、不執著，所以他的本能完全恢復， 他的六根作用都是遍法界虛空界。眼見是遍法界虛空界，耳聽、鼻 嗅、舌嘗（嘗是味）、身之觸、意之知，都是遍法界虛空界，無所 不知，無所不能！佛給我們講，這是一切眾生本能。有沒有失掉？ 沒有失掉。只是現在你生起煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵 沙煩惱，執著是見思煩惱，這三種煩惱障礙了你的智慧德能，智慧 德能被障礙，你這個相好也被障礙。你看這個大經上講的「佛有無 量相，相有無量好」，不是我們現在這個樣子。所以『其中所有悉 皆明現』。 　　【彼一一閻浮提中。悉見如來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵 數菩薩所共圍繞。】 　　真大，真正不可思議！孔老夫子沒聽說過，老子、莊子也沒聽 說過。所以老莊孔孟我們讀他的書，他非常羨慕嚮往古聖先賢那種 德行。他們所羨慕嚮往的堯舜禹湯，堯舜禹湯比他們還要早二千年 。老莊孔孟距離我們現在大概是二千五百年，堯舜禹湯距離我們大 概是四千五百年，堯舜，他們嚮往！所以在他們的文字裡面講到「 小國寡民」，做君王的悠閒自在，國小人少，沒什麼事情，人沒有 貪心，沒有瞋恚心，每個人都能守本分，都能夠自得其樂，安居樂 業。到孔孟這個時代已經是亂世。我們知道孔子生的那個時代，春 秋戰國，老子、孔子是在春秋時代，莊子跟孟子就又要後五十年， 就入了戰國時代，整個社會動亂不安，戰爭不斷。所以他們非常感 慨。你看如果接觸佛法，佛法這個法會可大！這不是小國寡民，『 十佛剎微塵數菩薩所共圍繞』，這是自性裡面展現的大法會。 　　【悉以佛神力故。】 　　這一句我們要很重視，得佛力的加持。用我們現在的話說，對 老師的尊敬。 　　【十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣 佛所。】 　　這一段是講外來的，前面是講本會的。『十方』，千世界的十 方。十方菩薩雲集。 　　【其大菩薩。謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所 事佛。謂不動智如來等。】 　　這個我們讀前面完全看到了，你看大世界、小世界無二無別； 菩薩的名號，佛的名號，世界的名號，都沒有差別。這是這個經上 常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。好，現在時間到，我 們就講到此地。 　　諸位同學，請接著看下面經文： 　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所同時發聲。說此頌言。 】 　　下面有十首偈子都是讚歎如來的。這裡面有許多東西是我們應 當要學習的。這一行文字，我們在前面看得很多，意思都完全相同 ，說偈儀。應當留意的，『一切處文殊師利菩薩』，說明文殊師利 菩薩不止一個人，你明白這個道理，觀世音菩薩也不是一個人，地 藏王菩薩也不是一個人，這個名號，通號！就像我們現在學術界裡 面，譬如說文學博士，文學博士太多，哲學博士、數學博士、物理 博士，就是這一種名號，你要說哪一個人，還得要把名字加上，如 果不加名字，通稱，統統都包括，這個道理我們要懂。 　　所以有很多人、初學佛的人疑惑觀世音菩薩到底是男的、是女 的？就正如同我們問一個文學博士到底是男的是女的？他不明白這 個事情，有男有女，有老有少。所以在佛門裡面，我們看到觀世音 菩薩變相圖，我們看到五百尊，樣子都不一樣，統統都是觀世音菩 薩，不止三十二應，三十二應是大分、是大類，每一類裡頭無量無 邊。從這裡我們能體現得到。所以一切處文殊師利菩薩，『各於佛 所同時發聲』。所契入、所證知的完全相同，這是我們應當要細心 去體會。下面我們看這個偈頌。偈頌十首，分為三大段，第一段就 是這第一首偈，第二段是第三到第五首，末後一段，這是第六首到 第十首，有五首偈。我們先看第一段，這第一首： 　　【佛於甚深法。通達無與等。眾生不能了。次第為開示。】 　　前面兩句讚佛智深，後面兩句是讚佛悲度，大慈大悲廣度眾生 。『甚深法』是指一切法，一切法裡頭任何一法都是深廣無盡，我 們不知道！讀《華嚴》才看到經上講微塵，微塵裡面有世界，世界 有多大？跟外面的世界無二無別，這個話誰相信？我們今天無論到 什麼地方，你跟人家講，人家都說我們迷信，都說我們胡說八道。 現在人相信科學，科學在高倍顯微鏡之下觀察，沒有看到微塵裡頭 有世界。微塵在我們今天講是礦物，它不是生物，就是物質裡頭最 小的，不能再分割，佛經稱之為微塵。所以像這一些法，如來果地 上親證的，他不會跟凡夫說，為什麼？凡夫不會相信，不能接受。 他跟誰說？法身菩薩說。法身菩薩程度淺的，三賢位菩薩，雖不能 夠契入，他明理，他能理解、能相信、能接受，佛跟他們講。 　　所以《華嚴經》的對象，這我們在講經之前跟諸位報告過，他 的聽眾對象是哪些人？四十一位法身大士，不是九法界眾生。那不 是九法界眾生，這個經為什麼也流傳到九法界？九法界眾生裡頭有 一種人可以聽、可以接受。哪一種人？大心凡夫，心量大，所以這 個聽眾裡頭有大心凡夫。他雖然是凡夫，他心量大，他沒有什麼分 別執著，也是「心包太虛，量周沙界」，起心動念他不為自己想， 他能夠為遍法界虛空界一切生眾想，這大心凡夫，行，他有資格參 與這個法會。如果不是大心凡夫，那就難。可是佛很慈悲，只要有 一個大心凡夫，他都講，其他的人，旁聽。旁聽雖不能夠契入，不 能夠理解，種善根，種了，阿賴耶識裡頭有了華嚴種子，這不可思 議。所以我們要曉得，世出世間任何一法都是甚深法。 　　前面我們才讀到，微塵裡面的世界誰能入？佛說普賢菩薩能入 。這個普賢菩薩是當位普賢，諸位要知道，當位普賢就是等覺，等 覺位的普賢菩薩能入微塵世界。所以菩薩告訴我們，那個世界跟我 們現在這個世界沒有兩樣，無二無別。可是你要知道微塵沒有放大 ，世界沒有縮小。從這個我們又會聯想到，那個微塵世界裡面，微 塵裡面現世界，那個世界裡頭有沒有微塵？當然有微塵。那個微塵 裡頭還有沒有世界？當然有世界，重重無盡。你能說不深嗎？深廣 都沒有邊際，這些話，你說他要不是法身菩薩的話，我們九法界眾 生聽了，這叫神話、寓言，不是事實，不就變成這種樣子。 　　佛告訴我們，這是性德法爾如是，性德不可思議。這是諸佛如 來親證的境界，『通達無與等』。佛是究竟通達，圓滿通達，一絲 毫的障礙都沒有，沒有人能跟佛相等。所謂佛佛道同，等覺菩薩跟 他還差一等，這才是事實真相。事實真相，確確實實我們無法想像 ，我們無法體會。所以古人講「此事唯證方知」。怎麼證？要把我 們自己性分上的障礙去掉，這個境界就現前。我們性分上的障礙太 多，經上常講八萬四千塵勞煩惱，無量無邊的塵勞煩惱，你要把它 斷盡，性德圓滿現前。 　　等覺菩薩為什麼不能跟佛平等？等覺菩薩還有一品生相無明沒 斷，如來果地上這一品無明沒有了，等覺菩薩還有這一品。由此可 知，佛法裡頭沒有別的，斷煩惱而已。般若、德能、相好，是你自 性裡頭本來具足的，不是修得的，本來具有，而是現在被這些煩惱 障礙住、蓋覆住。我們今天的智慧、能力、相好（我們一般人講福 報），每個人不一樣。為什麼不一樣？是因為你的煩惱障礙，每個 人多少不一樣。煩惱少一點的人，他所透出來的智慧、德能、福報 就多一點，這是他本能的，不是學來的。煩惱障礙多一點，那這個 智慧、德能、福報就小一點，就這麼回事情。 　　眾生迷失了自性，迷得太深，迷的時間太久，所以佛菩薩、世 間這些大聖大賢，來給他們講。給我們大家講，我們聽了會點頭， 信不信？不相信。不相信為什麼點頭？看看人家的德行智慧，我們 的確是比不上他，不能不佩服。但是他講的我們不懂，不是我們的 常識。我們聽了，神話，喜歡聽神話，但是知道神話跟我們現實生 活不是一樣，可以聽神話，可以看神話小說，它可不是我們現前生 活。這個樣子，在佛法裡講，佛菩薩講經說法只能給我們阿賴耶識 裡頭種個善根，不起作用。 　　六道凡夫還是隨順煩惱習氣，天天還是造業受報，搞這些。這 個災難能不能化解？理上講決定可能，在事上來看，太難太難，什 麼原因？大家聽到這個道理，他不肯做。換句話說，學佛有個若干 年，接受佛法的薰陶，對於佛法真正生歡喜心，也很認真努力在學 習，可惜怎麼樣？不能落實到自己生活當中。生活已經養成習慣， 習慣不是一生養成的，生生世世，叫習氣，不容易改，不容易克服 。所以在日常生活當中，依舊隨順煩惱習氣，這我們世間人講人之 常情。你要把這話聽清楚，人之常情，人是六道裡頭的，是迷惑顛 倒的，也就是迷惑顛倒之常情，沒覺悟。 　　那怎麼辦？佛菩薩是大慈大悲不斷的教，生生世世不捨眾生， 真的叫「一門深入，長時薰修」，這個長時不是幾十年，不是一生 ，生生世世叫長時。哪一個覺悟的人，哪一個真幹的人，都不是一 生學來的，過去多生多劫不斷在學。所以這社會是個大染缸，你看 這個世界名聞利養、五欲六塵他能放下，他能不沾染，這一點善根 使我們就想到不是一生一世的，多生多世的薰修他才有這個力量。 看到怎麼樣？看到就像沒看到，不被外境所動搖。聽到佛菩薩聖人 的教誨，他能理解，他能相信。雖然做得不圓滿，他肯做，這就很 難得，斷惡修善，真正修行。 　　我最近在這段時間，這身體不好，在調養的時候我看了不少書 ，佛經、《道藏》、《古蘭》，我深深領會到印祖的教誨。我知道 ，印祖的教誨是能叫人修行真正成就，那就是小道場，同修不分在 家出家，人數決定不能超過二十人。使我們想到過去，覺明妙行菩 薩他們這個小團體只有十二個人，你看十二個人各個往生。我們淨 土宗第一代祖師，廬山遠公大師，東晉時候的人，跟陶淵明同時代 ，跟鳩摩羅什大師同時代。他在江西廬山建念佛堂，東林念佛堂， 邀集志同道合一百二十三個人。大家都發願不下山，虎溪為界，不 出這個界線，各個成就，希有難逢，他真有成就。世出世間法，只 有這是真的，其餘的我們一定要警覺到「凡所有相，皆是虛妄」、 「一切有為法，如夢幻泡影」，你不能夠超越，你就沒有辦法離開 六道輪迴。輪迴很辛苦，還要繼續幹嗎？六根接觸外面境界，你還 起心動念，你還分別執著，不論你造的是善、造的是惡，都是輪迴 業。所以你要常常想想，天天要問問，我今天造的是不是輪迴業？ 我今天起心動念，言語造作是淨業還是輪迴業？ 　　我這幾年遇到緣，參與國際上化解衝突，促進安定和平，做這 些事情，不容易做。我讀經，古聖先賢教導我們，要真正化解、徹 底化解，要怎樣做法？明心見性，明心見性才真正徹底化解。老子 所說的「和大怨」，這個和大怨就是今天國際上講的化解衝突，衝 突是很大的怨恨，和大怨就是我們現在做的工作，聯合國做的工作 ，化解衝突，促進安定和平。《老子》後頭一句「必有餘怨」，那 就不能算是真正的善，他有餘怨。眼前好像我們談談條件，彼此都 能退讓一步，可是他還是有怨恨。古大德在講解的時候，舉的例子 太多太多。 　　餘恨就是宗教裡講的冤冤相報沒完沒了。由此可知，我們今天 世間的衝突，粗心的人只看到眼前的衝突；真正深入的人知道這個 衝突之因，過去世的餘怨，麻煩大了。餘怨怎麼能化解？只有真正 明心見性，徹底了解宇宙人生的真相，如果真正是通達明瞭「十方 三世佛，共同一法身」，這個餘怨就沒有了，自他不二，心境一如 。不入這個境界，那個餘怨、怨恨沒有辦法化解，會帶到生生世世 ，跟著去。佛法裡常講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個業力你 會帶走。 　　現在這世間幾個人對人是用愛心、是用恩惠？所以今天這個世 界我們冷眼旁觀，報恩的人少，孝子賢孫很難得聽到一個，鳳毛麟 角；報怨的多，父子不和，兒女殺父母的，學生殺老師的，兄弟互 相殘殺的，過去生中的積怨、餘怨，這一生又碰到，雞毛蒜皮的小 事都會引起重大的衝突。什麼原因？餘怨。當時表面是和，心裡頭 忿恨化不開。所以這個和平工作，我這幾年無論到哪個地方都是提 倡教學，宗教教育、聖賢教育、神聖教育。我們要不從這條路上走 ，這個和平永遠不能落實。 　　眼前我們化解，每個人退讓一步。這個和大怨，唯有宗教教育 ，神聖的教育能夠把那個餘怨化解，這才是真善，這才是大善。現 在做這個工作，要真正志士仁人，我們自己雖然沒有做到明心見性 ，但是要跟明心見性不遠，這個工作我們才能勝任。我們要是對明 心見性邊都沾不到，那麼我們做這個事情，無論怎樣努力、怎樣勤 奮，到後來結果恐怕都是徒勞無功。這個事實我們見得多。我跟大 家講過，聯合國成立半個多世紀，天天開會來做這些事情，都是徒 勞無功。社會動亂的頻繁，一年比一年增加，一次比一次嚴重，什 麼原因？我們只知道在表面上和解，沒有把內心的怨恨化解。 　　所以中國立國兩千多年來，能夠維持這麼大的一個局面，維持 到安定和平，靠什麼？靠教育。在從前儒釋道這三教的教育，這三 教都是大聖大賢。三教的聖人，確確實實用佛法來講都是證果的人 ，不是凡人，無私無我！可是後世的這些學生，三教的學生不是聖 人是凡人。凡人就有自私自利，與自己利益上有衝突就排斥，於是 三教不往來，三教互相批評，這我們在歷史上記載的都能看到，不 能夠和睦相處。我們看到雍正皇帝，這是了不起的人，他三教的經 典都讀，不但讀，深入去研究，研究到最後結果，他說三教是一家 ，三教不可以互相毀謗，應該互助合作，相輔相成。這就是我們今 天講多元文化。所以我們要是真正談到宗教的和諧、宗教的團結， 我看在歷史上最早搞這一樁事情是雍正皇帝，他應該是多元文化的 創始人，宗教大團結，族群大團結。很不幸的，他做皇帝的時間太 短。他提倡三教合作，三教應該把心量拓開，不要執著自己的成見 ，這個時候是雍正十一年，兩年之後，他就過世。如果他能夠像他 的父親、像他的兒子，他的父親康熙，康熙在位六十一年；他的兒 子乾隆，乾隆在位六十年，還做四年太上皇。如果要有那麼長的壽 命，我們想中國三教的和睦團結，真的在他手上做成功，那對於後 世確實就不一樣。 　　我們再看偈頌後面兩句，『眾生不能了，次第為開示』。這大 慈大悲。諸法實相確確實實一切眾生不了解。今天科學家、哲學家 種種方式來研究探討，往往只知道片面，不能完全透徹的理解。佛 知道一切眾生根性不相同，所以應化在世間，應以什麼身得度就現 什麼身。佛知道眾生的根性，知道眾生過去生中的生活習氣，所以 他應機說法。這些大聖人，包括其他宗教，為一切眾生講經說法教 化眾生都沒有教科書，都不是預先寫成講稿，沒有！你來向他請教 ，他一看就知道你過去生中生生世世，給你說法一定很契機，你立 刻就開悟，立刻就得利益，這叫當機者，這是給他說的，這個我們 現在在《大藏經》裡面看到。 　　《大藏經》裡面，大小乘合起來不止一萬種，特別是小乘經論 裡頭，都不長，都很短，都是對某個人說的，某幾個人說的，我們 看到的例子太多太多。像大經，像《華嚴》、《法華》這種大經， 那是對廣大群眾說的。這裡面說的往往都是佛與大菩薩親證的境界 。所以我們懂得佛是應機說法，無有定法可說。他的原則決定叫你 當前就得利益，當前就能幫助你、糾正你錯誤的思想見解，幫助你 離苦得樂，替你解決問題。你有什麼疑難雜症，你遇到佛，你向他 請教，決定是皆大歡喜而去。聽了佛的教誨，皆大歡喜。這是我們 要懂得，我們要學習的。 　　現在年輕的法師、有些居士們在學講經，一定要知道，你學會 了之後，你要懂得你是為別人講，不是為自己講。你要為自己講， 你就錯了，為什麼？聽的人得不到利益。你也要學佛菩薩一樣，為 別人說，不是為我說。你現在遇到什麼困難，你沒有法子突破，你 感覺到很苦惱，我在旁邊看得清清楚楚，你這個困難的結癥在什麼 地方，因由是什麼，我看清楚，我把這個告訴你，教你怎樣突破、 怎樣解決。他才能得利益。這些難處，有事相上的，有見解上的， 有精神上的，有生活上的，有工作上的，有人事上的，很複雜。應 付這些複雜的局面，當然也不是一個容易事情，這要有德也要有智 。德是什麼？德是清淨心。還要有福報，福是什麼？福是能夠惠施 。對人有恩惠，布施恩惠才成就自己的德行。 　　世出世法裡頭最重要就是德行，我們怎樣建立自己的德行？缺 德的事情不能幹。德行我們怎麼修法？在中國五千年傳統裡面就是 倫理道德。倫理就是你真正了解人與人的關係，了解之後，人與人 之間相處要相親相愛、要互相合作。德行，你只把德目掌握住，「 孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」十二個字。八德怎麼會變成十二 個字？八德有兩個講法，我們把兩種講法當中重複的去掉，就變成 十二個字。古時候講八德，孝悌忠信禮義廉恥，現在人講八德，忠 孝仁愛信義和平。這十六個字合起來，去掉重複，這二八一十六， 十六個字合起來除掉重複的，十二個字。我們起心動念、言語造作 與這十二個字有沒有違背？違背就缺德，就造孽！相應，這是造善 ，這就是道德。 　　在佛法裡面，五戒十善，我們講最淺顯的三皈十善。三皈是覺 正淨，我們起心動念、言語造作能不能跟三皈十善相應？如果與三 皈十善相應，有德；如果違背了三皈十善，你就在造罪業。《地藏 經》上說「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」。諸位細 心想想，你就明白。經典上講的有沒有說得太過分？跟我們自己這 一天從早到晚仔細對照一下，我們這一天有沒有白過、有沒有空過 ？你要不天天反省，天天改過自新，我們對不起佛菩薩，對不起父 母，對不起祖師大德，也對不起這四眾同修發心到這個地方來供養 。這個飯不好吃，你要積德，跟他消災；你還要作惡，還不肯積德 ，三途地獄有得受。好，時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二三六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三六卷）　　2004/3/26　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1236 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首。經文雖 然不長，含義很深，清涼讓我們參考「離世間品」這段經文，經文 意思也非常的深廣，所以清涼有《疏》、有《鈔》。我們學習一定 要把經義搞清楚搞明白，最後怎樣落實到自己的生活言行，這樣子 我們才能得到真實的受用。現在我們還是將經文念一遍： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這個偈頌在前面沒有解釋，只是略為提了一提，在這個地方， 我把這四句偈簡簡單單跟諸位介紹一下。第一句『或見心寂靜』。 加上一個「或」，不是每個人都能見得到。這個心是真心是本性， 真心本性本來是寂靜的，什麼人要能夠見到，在佛法裡面就叫證果 ，禪宗裡面叫明心見性，這一句就是明心見性，在教下稱為大開圓 解，在淨土宗叫理一心不亂。換句話說，我們沒有到大開圓解，沒 有到理一心不亂，這句我們沒有見到。所以佛在此地用個「或」， 這個或，就是指破一品無明證一分法身的人，他見到了。用《華嚴 經》的說法，圓教初住以上的法身菩薩能夠見到自己的真心本性， 才能真正解決問題。如果不能見性，問題始終是解決不了，什麼問 題？六道輪迴的問題。 　　六道輪迴裡面還有一個嚴重問題，那是什麼問題？冤冤相報的 問題。《老子》八十一章的第七十九章一開端講「和大怨」，怨是 怨恨，大怨恨。在我們中國過去講個人的大怨恨就是殺父之仇不共 戴天，這一定要報的。在國家民族來講，這就是受逼外來的力量侵 略，使我們國家民族蒙受極大的恥辱，這個國家地區多少人民的生 命財產在戰火裡面毀滅，這叫深仇大恨。現在我們這世界上戰爭太 多，為什麼會有這些事情？怨恨！這個怨恨不是一時的，怨恨的因 是過去世的，現在所發生的那是緣，所以往往很小的事情演變成大 的災難。 　　那個小小事情是緣，真正的因是過去生中多生多劫累劫下來的 冤冤相報。這個事情是和解，怎麼個和解法？所以老子講「和大怨 ，必有餘怨」，這問題嚴重。心不能平靜，眼前和解，不定什麼時 候又有一個因緣去爆發。所以佛菩薩、聖賢人常常教導我們，決定 不要跟任何一個人結冤仇。不但不能跟人結冤仇，跟畜生也不能結 冤仇。蚊蟲螞蟻你殺牠很容易，將來因果輪迴，我們做錯事情造罪 業，來生變成蚊蟲螞蟻，牠的罪業受滿了，牠來生又得人身，再遇 到之後，我們也會被他一巴掌打死。冤冤相報，沒完沒了。什麼時 候才能真正化解？和大怨而沒有餘怨，那就是人明心見性。這個道 理太深，幾個人懂？在大乘法裡面，你看看法身菩薩才懂。 　　所以聖人應化在世間來幹什麼？我們中國的俗話說，說真的他 到這個世間來就是當和事佬，他不是為自己，他自己沒事。但是跟 大家有緣，希望是調和這個怨憤，化解怨懟，這樣才能給社會、給 一切大眾帶來真正的安定和平。這好人，這聖人是好人。可是好人 怎麼樣？好人常常受人冤枉，世間人對他不了解，有的時候怨恨就 發在他身上去了。可是這些聖人，聖人接受，這個難！決定沒有報 復的念頭，決定沒有瞋恚的念頭。為什麼？他明心見性。如果你真 正能體會到這個事實真相，你才曉得聖賢教育不能不學。明心見性 之學，大開圓解之學，理一心不亂之學，真正是百千萬劫難遭遇， 真實的學問。不但把我們心裡面這些怨恨化解了，連那個餘恨也永 遠化解，永遠不生，生起來的是無量智慧、無量慈悲！ 　　底下一句這是比喻，『如世燈永滅』。這就好比世間燈火永遠 滅了。火就是表瞋恚，瞋恚是火。貪欲用水來做比喻，貪欲是水， 瞋恚是火，愚痴是風，愚痴它不定，它動搖。所以佛家講三災，大 三災，水災、火災、風災。大三災從哪來？貪瞋痴來的，貪是水， 瞋是火，愚痴是風。我們這個世間還有地震，地震從哪裡來？不平 ，我們這個心不平。天然災害，哪有天然災害！都是人心念頭感召 的。貪瞋痴永遠斷了，清淨寂滅，這是真性永遠現前，這就是大般 涅槃。所以清涼大師在註解裡面講「示入涅槃」。這兩句就是入涅 槃，下面兩句不礙作用。 　　『種種現神通』。諸佛如來法身菩薩入這個境界，他能與遍法 界虛空界一切眾生起感應道交，眾生有感他就來應，這就是「種種 現神通」。現神通幹什麼？教化眾生。我剛才講的當和事佬，他沒 事幹！當和事佬不好當，受盡了冤枉，但是他不在乎，他不在意。 他為什麼會不在意？因為他見性，真心本性清淨寂滅，他決定不會 起心動念，哪來的煩惱執著？如世燈永滅。無論順境逆境、善緣惡 緣，他所現的就是清淨自在。不要說是惡念不生，善念也不生，這 叫真善、叫至善。因為你心起一個善念，善是對惡，是相對的，善 跟惡是相對的，這叫兩邊。他兩邊不立，善惡都不生，永遠保持清 淨寂靜。寂靜生智慧，寂靜現德能，唯有寂靜才真正能和大怨，無 有餘怨。 　　然後我們在這裡就體會到，我們今天要解決這個世間的問題， 二十一世紀社會問題，難怪湯恩比說：只有中國儒家的學說（孔孟 學說）跟大乘佛法。儒家講性本善，佛家講一切眾生皆有佛性，你 能夠見到本善，寂靜才是本善，寂靜就是佛性，這樣才真正能解決 問題。湯恩比是英國人，說出這句話相當不容易，他對於儒佛的教 化如果沒有相當深刻的體會，這個話說不出來。 　　末後『十力能如是』。「十力」是諸佛如來具足自性圓滿十種 能力。法身菩薩也有十力，沒有諸佛如來那麼樣的圓滿，他也能如 是。所以這是佛與法身菩薩的境界，他們是在十法界無論現什麼樣 的身，應以什麼身得度，他就現什麼身。甚至於現依報身，依報是 樹木花草、山河大地，示現這種身，讓人接觸之後，這是什麼？緣 成熟的人他一接觸恍然大悟，他開悟。所以佛法教化眾生活潑到極 處，它不是呆板的。這是這首偈子簡單的解說。 　　我們現在再看清涼教我們這「離世間品」這段經文，跟這首偈 的意思相通，可以來做參考。我們看第九句「示一切法無生無起， 而有聚集散壞相故」。我們先就這一句偈來說。先要知道一切法， 這一切法包括世間跟出世間，在佛法裡頭用一個法做總代名詞。世 出世間一切的道理，我們今天講理論現象，虛空世界、萬事萬物現 在科學的分類，大分類，動物、植物、礦物統統都包括，一樣都不 漏。用一個代名詞來說它，這個代名詞叫法，在此地加個一切法， 就是宇宙之間事事物物統統包括在裡頭。佛菩薩跟我們說，這一切 法無生，無生就是不生，一切法確實是不生。無起也是無生的意思 ，起是我們中國人講興起，跟生的意思相同。就我們眼前來說，我 們自己這個身體有沒有生、有沒有起？跟你說真的，無生無起。你 跟一般人講，一般人聽到一定說：你胡說，我活了這麼一大把年紀 ，怎麼說無生無起？跟你講真的，確實是無生無起。 　　這《中觀論》裡面講了八個，不生不滅、不來不去、不常不斷 、不一不異，這跟你講真的，一點都沒錯。如果你要不懂，是很難 懂，太深了。我們現在在此地一起利用網路、電視來學習《華嚴經 》，你們細細看看電視跟網路的畫面，你仔細去觀察，然後想想這 句話「一切法無生無起」，這畫面上這個畫是不是無生無起？現在 人都有一點科學的常識，我們電視這個畫面好像是有生起，它到底 是怎麼回事情？現在我們知道，它是很小的點，由點組成線，由線 組成面，這大家知道。這點線面都是剎那生滅，它生滅的速度太快 ，我們看花了，好像是真的有，其實沒有，其實真的不生不滅。 　　我們現在曉得光的速度、電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里。 一秒鐘三十萬公里，我們現在以這電視的畫面，你用極其細密的細 線去畫，你把電視畫面畫滿，電磁通過的時候，不需要一秒鐘。百 分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，你怎麼能看得出它是假的， 它不生。為什麼說不生？它生立刻就滅了。你看到的現象是相續相 ，真相你永遠看不到。《楞嚴經》上佛說得好，「當處出生，隨處 滅盡」；換句話說，幾乎生滅同時，它確實有生滅，太快了，我們 不能想像。我們這一想像，不知道多少個生滅過去了，所以說不可 思議。這是講現象，所有一切現象就是一切法。 　　這所有一切物質現象，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄 」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是一點都不錯，沒有一樣是真 的。現象到底是什麼回事情？他後面這半句就說，「而有聚集散壞 相故」，聚集散壞就是我們講的緣聚緣散。我們今天在這個電視看 的畫面是緣聚，我們把這個按鈕按一下把它關掉，緣散。緣聚好像 生，緣散好像滅，你怎樣在這裡頭能夠真正觀察體會到，「緣聚不 生，緣散不滅」，你就入了佛的境界。你就「或見心寂靜」，你才 能見到。 　　所以諸佛菩薩、法身大士為什麼示現在這個世間，示現在我們 人道跟我們人一樣，何以他的心永遠是平靜的，我們的心永遠是起 波浪，妄念不止，前一個妄念滅，後一個妄念就生，速度快，好像 是滅生同時。我們講滅生不講生滅，滅生是永遠不斷，前念滅後念 生。古德常常跟我們講終始，他不講始終，因為始終是一個階段， 開始到終結，這一個段，下面沒有了。他講終始，這前面終了，後 面開始又接上。臘月三十這一年終了，第二天初一來了，始。念念 都是終始，前念終後念接著就來了。清淨寂滅是自性的相，念頭終 始不斷，這是煩惱的相。煩惱從哪裡來？煩惱從迷失了自己寂靜心 而來。你什麼時候明白、恍然大悟，照見五蘊皆空，這時候你煩惱 就不生，就是這個地方「如世燈永滅」。這一句是講煩惱不生，永 遠滅掉，你的性德現前，就是清淨寂滅現前，整個宇宙是清淨寂滅 。所以佛住般涅槃，他不住生死，他住般涅槃。整個宇宙是清淨寂 滅。 　　這宇宙之間確實有一部分迷失自性的眾生，迷了自性，迷了自 性就把清淨寂滅變成了妄想分別執著。所以妄想分別執著是什麼？ 是自性，迷失自性。一個是覺，一個是迷，所以先覺覺後覺。諸佛 菩薩是先覺，我們現在是不覺，他來幫助我們覺悟，我們覺悟了， 後覺，先覺覺後覺。希望我們破迷開悟，才真正永遠離苦，永遠得 樂。今天我們講到化解衝突，促進世界的安定和平，你不用這個理 論，不用這個方法，和平沒有法子落實，衝突沒有法子化解。所以 這麼多年來，我到處勸勉提醒宗教教育重要，而且宗教教育一定要 利用網際網路衛星電視來推廣。這個教育是全民教育，一切眾生我 們在一起共同學習的教育，才能解決問題，才能收到效果。決不是 幾個專家學者在研究院、在和平中心，能夠常常開會討論，能解決 問題？解決不了問題。 　　人與人之間要多交往、多往來，交情厚了，感情深了，一次一 次的勸導。我們看這每次談話當中勸導的時候，他都點頭都能夠接 受，這是好的開始，至少他不反對，他想想這個建議是有道理。可 是他的印象不深，過兩天他忘掉了，他事情很忙就忘掉，要時時刻 刻提醒他，常常提醒他。希望把宗教教學，神聖道德的教學能夠落 實，這才管用。 　　我們現在再看清涼大師的註解，這是第九句，「九翻有為以明 淨德，不淨者即有為法故」，我們先看到這個地方。大乘佛法裡面 講淨，什麼叫淨？什麼叫不淨？標準訂得非常高，心寂靜這是淨， 清淨寂滅；有為就不淨。有為是什麼？你有造作，有為就是有生滅 。我們用最淺顯的話來說，你有起心、有動念、有分別、有執著， 不淨。為什麼？清淨心裡頭，你的真心、你的本性裡面沒有起心動 念、沒有分別、沒有執著。所以與自性圓滿相應，這才叫清淨，與 性德相違背的這個起心動念分別執著，這就不淨。 　　佛家講世法、講佛法，或者講世法、講出世法，有為是世間法 ，無為是出世間法，這前面我們講過。涅槃有無為的意思，無為就 是涅槃，涅槃就是中國人講的無為，無為就是決定沒有起心動念、 沒有分別執著。修定，這在中國人的概念當中，常常會覺察到，盤 腿面壁，所以眼觀鼻鼻觀心，在入定，這到底是有為還是無為？眼 觀鼻，鼻觀心，這是有為。有為能不能得定？能得定，不能見性， 這要懂得。所以修定的人，這從前倓虛老法師常說，他老人家九十 多歲在香港往生。他常講在他一生當中見到許許多多修禪的人，得 禪定的見過，開悟的沒見過。大徹大悟明心見性，不但是一生當中 沒見過，聽都沒聽說過。得禪定的有，得禪定生四禪天。虛雲老和 尚得禪定，他不是生四禪天，他生兜率天。兜率天，彌勒菩薩的道 場在那邊，他跟彌勒菩薩去了，這真的不是假的。你沒有那麼深的 定功，你到不了兜率天。有沒有見性？沒有。就是此地講的「或見 心寂靜」，他還沒有到這個程度。你才曉得這事不容易。 　　但是真正修行人，真正有禪定的功夫，定能伏煩惱，雖然沒有 像經上講的「如世燈永滅」，雖然沒有永滅，他暫時伏住。這個燈 是滅了，但是在某種因緣之下，它又復燃。這某種因緣是他定失掉 的時候，他煩惱又會起來，他不是永滅。永滅是什麼？見性。這個 定深了，這個定的功夫能超越十法界，那他的煩惱習氣永遠不生。 煩惱習氣不生，生什麼？生智慧。煩惱即菩提，菩提是智慧，是覺 是慧，不生煩惱，生智生覺。智與覺這才能解決問題，世出世間一 切問題自然解決了。 　　所以清涼大師在此地講，「淨者，諸佛菩薩正法，名無生起」 ，無生無起，「然是性淨涅槃」。前面我們講這四種涅槃跟諸位介 紹了，這叫性淨涅槃。「隨緣生死，即相之性，方為正法」，這個 涅槃有作用，不是像小乘阿羅漢、辟支佛的涅槃灰身滅智，他自己 得受用，他不能利益別人；大乘菩薩的涅槃可以幫助別人，也就是 說他在十法界裡頭做種種示現，就是種種現神通。他自己心有沒有 動？沒有動。確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著 。這我們很難懂。 　　釋迦牟尼佛當年在世，他出生在印度，住世也就是他的壽命， 我們講壽命八十歲，他八十歲走的。我們在他一生過程當中看到他 有生老病死，講經說法四十九年，好像看到他有分別、有執著、有 妄想，我們看的，實際上沒有。他示現從生到死，講經說法從來沒 有起心，從來沒有動念，從來沒有分別，從來沒有執著。真的嗎？ 真的。誰看出來？前面我跟諸位舉例子，《金剛經》上須菩提尊者 看出來。他那一切示現是隨緣，確實沒有起心動念。這就是諸佛、 法身菩薩跟我們不一樣的地方，外表示現的完全相同沒有兩樣，骨 子裡頭不一樣。所以他充滿了智慧德能，我們裡面充滿了煩惱習氣 。人家住大涅槃，我們住六道輪迴，我們住生死。他的示現，示現 叫無住涅槃，就他自己內在裡面，那是性淨涅槃。他到六道十法界 現身，那叫隨緣生死，不是真的，是應化的，是感應的，眾生有感 他就有應，眾生沒有感，他的相就消失。眾生有感的時候他生，沒 有感的時候他就滅。他沒有壽命，他沒有生死，感應道交。這註解 後面還很長，我們留著到下一個鐘點繼續跟諸位一起來學習。 　　諸位同學，我們接著再看清涼大師在註解裡面所說的，我們把 這個註解念一遍，從然是念起，「然是性淨涅槃，隨緣生死，即相 之性，方為正法，然涅槃第二」。這是《涅槃經》第二裡面的說法 ，「翻破凡小，四德通諸佛法，故以如來為我，此正顯涅槃，故亦 就涅槃明我，餘並相順，然常等四德」，這四德就是常樂我淨，「 雖遍通佛法，從其別義，各顯不同。上以四榮翻枯，具遣八倒」。 倒是顛倒，眾生是顛倒，明心見性的佛菩薩，這才稱之為正知正見 。他這一段文後面有很詳細的註解，註解我們略說就可以，因為註 解很詳細，諸位自己可以去看。 　　這裡面重要的性淨涅槃，「正顯今經淨法之體」。今經就是《 華嚴經》，《華嚴經》裡面說的淨法之體就是性淨涅槃。「三德本 具」，這三德就是法身、般若、解脫，性淨涅槃本來具足三德。「 隨緣生死」，這就是示現，在十法界眾生有感，佛就有應，法身菩 薩也是佛，叫分證佛，能夠在十法界裡面現身。就像《普門品》裡 面所說的，應以佛身而得度者，初住菩薩他就有能力現佛身，三十 二相八十種好，就能現佛身。只要破一品無明見一分真性，他就有 這個能力。應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以聲聞身得度，他 就現聲聞身；乃至於應以童男童女身得度，他可以現童男童女身。 所以我們明白這個道理，知道這個事實，於是我們能夠觸類旁通。 世間所有宗教，你們想想在不在其中？應以基督身得度者，他就現 基督身；應以阿訇身得度者，他就現阿訇身。何況三十二應裡頭有 明文，應以長者身得度者，即現長者身。許多宗教裡面的長老，我 們想想是不是諸佛如來、法身菩薩在這裡應化？理上講是太可能。 　　我們今天跟世界上許許多多不同宗教往來，依據什麼樣的理念 ？大乘佛法，「十方三世佛，共同一法身」。世間不同宗教裡面許 許多多的神聖先知，我們肯定都是佛菩薩的化身。所以對於不同宗 教的神聖，那一種恭敬的心、認知的心油然而生，所有過去這種對 立誤會統統化解了。大乘佛法真是湯恩比博士所說的，唯有大乘佛 法能夠解決二十一世紀一切社會問題。所以《華嚴》在這個時代非 常重要，無需要深入，沾到一點皮毛，沾到一點邊，問題化解了， 真正叫希有難逢。 　　「常等四德」，常樂我淨這四種東西，在六道裡頭有名無實， 在四聖法界裡面有相似的，相似的常樂我淨，不是真實，到一真法 界才真有。菩提裡頭有常樂我淨，涅槃裡頭有常樂我淨，法身裡頭 有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨，般若裡頭有常樂我淨，是真的 不是假的。這四種德是自性本來具足的。我們迷失自性，失掉了， 把這四樣東西，常變成無常，我變成無我，變成妄我、假我，樂變 成苦，淨變成了染污，迷了自性的時候，把它轉變了。現在我們算 是非常幸運，得人身遇到正法，了解事實真相。這了解之後，你想 想我們這一生第一樁大事沒有別的，遠離一切虛妄煩惱，求恢復自 性，這才是一樁大事。 　　如果萬一我這一生努力還達不到這個目的，有好的辦法，念佛 求生淨土，放下萬緣，一向專念。在教理修持隨分隨力就好，不要 執著，不要分別。不執著就是斷見思煩惱，當然斷不掉，盡量少， 能不執著的都不要執著。減少執著就是遠離見思煩惱，減少分別就 是遠離塵沙煩惱，盡量不分別不執著，那就是遠離無明煩惱。我們 知道這種斷不掉，斷不掉慢慢遠離，愈遠愈好。為什麼？我們往生 的時候減少障礙，希望念佛往生一帆風順，這樣就好。生到西方極 樂世界見到阿彌陀佛，古人跟我們說「但得見彌陀，何愁不開悟」 。這個開悟就是宗門裡面講的，明心見性大徹大悟。這一開悟在《 華嚴》上，你就是圓教初住菩薩，你就是明心見性。這是一切眾生 一生當中都能成就的，問題就是他有沒有這個福分遇到。遇到之後 ，他有沒有這個智慧明瞭，一生當中能真正幹，那這個人往生就是 成佛。法門殊勝無與倫比。這一段我只介紹到此地。 　　我們再看最後一句，第十句。第十句經文比較長，「佛子，諸 佛世尊作佛事已，所願滿已，轉法輪已，應化度者，皆化度已，有 諸菩薩應受尊號，成記別已，法應如是，入於不變大般涅槃」。這 一段清涼大師註解裡頭說得很好，「明法爾諸佛常規」，明是說明 ，法爾是自然的，本來就是這樣，自自然然，一切諸佛出現在這個 世間都是這樣的。所以說他做種種示現，總不外乎這幾樁事情。古 佛如是，今佛如是，未來一切諸佛亦如是，沒有例外的，這我們要 懂要學。 　　我們把這幾句經文略略的介紹一下。先說作佛事，「諸佛世尊 作佛事已」，已是辦完了。怎麼叫辦完了？這個階段這樁事情辦完 了。就是說他這一次的應化，像釋迦牟尼佛在三千年前在印度出現 ，示現八相成道，種種示現只為一樁事情，幫助眾生覺悟。凡是幫 助眾生覺悟的事情就叫做佛事。佛是印度話翻譯過來的，是音譯的 ，印度梵文稱為佛陀耶。我們中國人喜歡簡單，佛陀耶只翻佛，後 面的尾音就省略掉，我們只翻個佛字。佛陀耶的意思是什麼？意思 是智慧、是覺悟。智慧是體，覺悟是用。所以我們常常講如來三覺 ，這覺悟，佛的意思是三覺，第一個自覺，自己覺悟；第二個覺他 ，自覺之後幫助別人覺悟；第三個意思是覺行圓滿。自他都能達到 究竟圓滿，這「佛」的意思。 　　所以「佛事」，那你就懂得，自己覺悟的事情。怎麼樣幫助自 己覺悟，怎麼樣幫助一切眾生覺悟，這個事就叫做佛事。諸佛如來 覺悟是圓滿的，法身菩薩覺悟沒有圓滿，所以他們要想達到圓滿的 覺悟，這就是應化在十法界以老師的身分出現。這個意思我們能懂 得，你要想真正成就圓滿的覺悟，你要教別人，為什麼？教學相長 。你如果只是自己學習不肯教別人，不能說你沒有覺悟，你覺悟很 慢，時間很長。你能跟大眾接觸，確實因為學生幫助你覺悟。學生 會提出很多問題來，有很多問題從來沒想過、沒想到的，不知道自 己懂不懂，學生這一問問出來了。我給你解答，解答再看看圓滿不 圓滿、透徹不透徹。解答得圓滿，自己曉得應付這些問題，自己已 經有這個能力；不圓滿，再學！自己覺得不夠透徹，還要認真努力 學，我學得還不夠。所以教學相長。老師幫助學生，學生也資助老 師，叫師資道合。法身菩薩要不教化眾生的話，他就成不了佛；換 句話說，究竟圓滿的智慧他很不容易得到圓滿。所以一定要通過教 學。 　　如來果位上，這應化在十法界，那叫倒駕慈航，完全是利他的 。法身菩薩應化在十法界裡頭自利利他，利他就是自利，自利就是 利他，自他不二。不像如來果地上，如來果地上自利圓滿，純粹是 利他。所以這佛事我們要搞清楚。因為現在在中國的社會，已經演 變著什麼叫佛事？人死了之後給他做超度的，叫做佛事，這是錯誤 的。我們真正學佛的人是不能夠不了解。所以現在一定要搞清楚什 麼叫佛事。「作佛事已」，那就是他度化眾生緣盡了，像釋迦牟尼 佛所說的，有緣應當要教化的，他都已經接觸到。現前眾生雖然很 多，緣不成熟，沒有這個機緣；換句話說，沒有人想跟他學，他這 個緣就沒有了，緣沒有，菩薩就走了。 　　菩薩應化到這個世間來，有人願意跟他學，他就得住世；沒有 人願意跟他學，他就走了。他來去自由，他不是業報身，他是應化 的。應化有感，有感就是有人真正想跟他學，有感他就來應；沒有 人跟他學，這感沒有了，感沒有他就走了。實際上，他來也不來， 去也不去，這話怎麼說？諸佛菩薩的法身是遍法界虛空界，哪有來 去？就好像我們今天用這個電視一樣，我們在電視一起學習，有緣 是什麼樣？我把這按鈕一按就現前，我們就在一起學習；我不想看 ，我不想聽，我把這按鈕按一下關掉，沒有了。你說你開的時候， 它有沒有來？你關掉的時候，它有沒有去？你從這裡面細心去體會 到，你開的時候不來，你關掉的時候不滅，真的是不生不滅，也不 來也不去，也不常也不斷。這些生滅、去來、常斷是什麼？都是緣 ，就是這前面所講，第九句講的緣聚緣散，是緣，實際上沒有生滅 。我們這電鈕一按，現相現前，你心裡一動，我想學佛，這佛菩薩 馬上就應現來，你學佛這個機緣立刻就遇到。感應道交不可思議， 這才是事實真相。 　　第二句「所願滿已」，佛教化眾生的願，願永遠不會滿，是在 這個階段、這個地區、這個時代。世尊當年出世，他的願滿了，他 走了，走了之後還有影響。我們今天講影響，他的影響的面還相當 大，影響的時間還很長。影響的面就我們人能看得見的，他影響到 全世界。所以現在佛教傳播到全世界，這是影響的面。影響時間， 佛講他的法運是一萬二千年，這影響的時間。一萬二千年之後他的 影響力沒有了，那要等底下一尊佛再來。這個地方眾生有感，底下 一尊佛就出現。我們知道，世尊告訴我們底下一尊佛是彌勒菩薩來 示現成佛。 　　在他影響的這一段時間之內，在這個地區，一切諸佛菩薩來示 現，都是以祖師大德、善知識的身分多，就像三十二應，應以什麼 身得度就現什麼身。但在這一段期間，絕對不會有現佛身來得度的 ，可以現菩薩身、聲聞緣覺身、其他一切身，絕對不會有一尊佛在 這裡出現。為什麼？那就把世間法破壞。所以佛來也用其他的身分 ，也不用佛的身分。你想想看釋迦牟尼佛來過，在中國來過，智者 大師就是釋迦牟尼佛再來的，你看他示現的是個祖師身分。阿彌陀 佛來過，來過很多次，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，淨土宗第 六代祖師，古時候國清寺的豐干和尚是阿彌陀佛再來的，還有唐朝 善導大師也是阿彌陀佛再來的。應以什麼身得度現什麼身。 　　諸佛菩薩應化在我們這個世間很多很多，我們肉眼凡夫不認識 ，他自己也絕對不會把他的身分說出來。自己說出自己身分立刻就 走；如果不走，那是假的，那不是真的。這在佛門有個例子，自己 說出自己是什麼人再來，說了就走，像布袋和尚。布袋和尚是彌勒 菩薩再來的，怎麼知道？他自己說的。他說了就走了，就不再住世 ，這是真的，這不是假的。所以我們中國人造彌勒菩薩的像，都造 布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，跟岳飛同時代，南宋高宗時代 人。你明白這些道理，你就不會上人家當。現在胡說八道的人很多 ，說是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，說了他又不走。我過去在 美國、加拿大遇到很多，說了他不走，所以我就不相信，我絕對不 跟他往來；說了就走了，我一定去拜他。這所願滿已。 　　佛度眾生的願，眾生沒有度盡，他的願就沒有滿。你看四弘誓 願裡頭「眾生無邊誓願度」，每一尊佛菩薩都發這個願，我們學佛 也發這個願，哪有滿的時候？滿的意思都是講機緣。佛法常講「佛 不度無緣之人」。一切眾生與佛都有緣，怎麼說沒有緣？他還沒有 意思學佛，這就是沒有緣。遇到佛法他不能接受，他聽不進去，不 生恭敬心，不生歡喜心，這叫緣沒有成熟，菩薩不來。如果接觸到 ，能生歡喜心，能生恭敬心，緣成熟了，緣成熟佛菩薩一定會來。 這是講到願滿與不滿的差別。 　　「轉法輪已」，法輪是一個代表，輪在一切諸法裡頭它有圓滿 的相。佛講經說法都是圓滿的，無論是理、無論是事都是圓融到極 處，所以用這個字代表，最能夠顯現佛講的法是非空非有。你看這 個輪的相，輪的周有，輪的心沒有。現在在數學幾何裡面講的圓， 那心有沒有？心真有。在哪裡？找不到。所以這個圓心在幾何裡頭 是個抽象的點，那個沒有就是空。「真空不空，妙有非有」，輪能 表這個意思，這是一切諸佛講經說法根本的依據，一切法非空非有 。 　　一切法，相有，相就是圓周，性沒有，因為性不是物質，六根 都接觸不到。但是它不是空，不是無，不是空無，它存在，它能現 相。所以佛用法輪來表法，講經說法叫轉法輪，這就是一切諸法的 真相，《般若經》上講「諸法實相」。我證得了，我明白了，現在 你不知道，我把我所明白的傳授給你，就好像轉給你一樣，你明瞭 你再轉給別人，輾轉相傳。這是佛法裡頭講經教學為什麼要說轉法 輪，別人要問的時候，你總得能說得出來。 　　現在在這個世間，就像《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆 河沙」，這邪師是什麼？這出現了一個法輪功，法輪功是邪師。有 同學們找了幾本法輪功的書來給我看，與佛法風馬牛不相及，不是 佛法。佛法宗派很多，自古以來就有，現代佛法能不能再建立一個 新興的宗派？當然可以，但是一定要依據釋迦牟尼佛所講的經，我 依照這個經的理論方法來修行，這個可以。我們大乘佛法十個宗裡 頭沒有楞嚴宗，沒有這一宗。可是在近代圓瑛老法師，他老人家一 生提倡《楞嚴經》，依照《楞嚴經》的方法理論來修學。他自己在 上海有一個道場叫圓明講堂，一生這個講堂裡面他辦了一個佛學院 ，好像是楞嚴專宗學院，好像是的，有這麼一個名稱。 　　我去拜訪的時候，那時候老和尚都已經不在了，他的弟子明暘 法師接待我。因為我跟他老人家也有師承的關係，我在台中跟李老 師學經教，《楞嚴》是我主修的一門功課，參考資料就是圓瑛法師 的《講義》。我參考的資料是有很多種，以圓瑛法師《講義》為主 為中心，再參考其他的。所以圓瑛法師我跟他的關係，那我是他的 私淑弟子，雖然沒有見面，我確確實實是學他的《講義》。他雖然 沒有把《楞嚴經》變成一個宗派，但是是可以的，像他這樣是可以 做的。 　　總而言之，這是一定依照釋迦牟尼佛所說的經論，依教奉行， 這才是佛門的宗派。這法輪功說的法輪，真的是跟佛法裡面，這是 用現在法律上的話來說，這佛教的法輪沒有向全世界註冊，所以人 家就拿去用，拿去用我們也沒有法子。如果我們要是這個MARK在全 世界商標註冊，那別人就不能用。這就是我們疏忽了這現代社會裡 面的這些法律的規定，所以別人把我們這個法輪拿去做招牌去了， 這很遺憾的一樁事情。所以我們必須要曉得，它跟佛法扯不上關係 。 　　底下一句是「應化度者，皆化度已」，這一句一定要知道，佛 教化眾生，眾生根性不齊，程度不一樣。佛在經上常常是用大分， 把眾生分為三大類，上根、中根、下根，分為這三大類。上根的， 在這一生當中肯定會超越六道輪迴，這是上根。在教下裡面說（宗 門教下），我們一般講證果，證阿羅漢果，超越六道，這才叫上根 ，他真有成就。如果能明心見性，超越十法界的，叫上上根。你看 《壇經》裡面，禪宗六祖惠能大師，他所接引的對象上上根人，這 是他到這個世間來接引的對象，這講有成就的，上上根。中根的人 ，他這一生當中不能證果。但是他過去世有相當的善根，那要怎麼 樣？幫助他善根增長，幫助他的境界向上提升，對中根人來講。至 於下根人，對佛法他接觸到、聽到這若有若無，你說他不相信，他 常常跑佛門，你說他真相信，他這世緣一分一毫都不肯放下，這下 根人。這種人怎麼樣？給他種善根，這一生都不能得度的。「佛氏 門中，不捨一人」，還是希望他常常來聽經來共修，加強他的善根 福德因緣。 　　第四種沒有善根的人，這一生當中他不會入佛門，要不要度他 ？也要度他。這就有善巧方便，佛家常說「一歷耳根，永為道種」 。所以我們念佛，念佛為什麼要出聲？我們在此地，我們的念佛堂 也就是祖先紀念堂，我教導我們的同修，早晚我們繞佛，我們在走 廊上繞，這是什麼意思？走廊長，繞佛的確很舒服，另外有個深意 就是度沒有善根的人。我們在繞佛，我們這馬路上能看得到，來來 往往車子裡看到人，一看到這些出家人，你看他們在這地方幹什麼 ，他只要看一下，或者聽到念阿彌陀佛的聲音，阿賴耶識裡就種了 佛種子。沒有佛種子的人給他種佛種子，這就有緣了。這個緣這一 生當中不能成熟，也許來生來世，也許幾十生之後、幾十世之後、 幾百世之後，他的緣成熟，這個因就起作用，這叫「佛氏門中，不 捨一人」。 　　在早年我在新加坡，我看到年輕人，新加坡是熱帶，它沒有四 季，一年就是一個夏季，熱帶。所以他們穿的衣服很薄，都是一件T 恤。這T恤前面後面那些圖案，我看起來都是妖魔鬼怪，這個不好， 這個東西叫人家一歷眼根，阿賴耶識裡頭落得很不好的印象。所以 我看到這情形，我就想起來，我們要設計圖案，設計蓮花，設計我 們淨宗學會的MARK，南無阿彌陀佛。這我們穿在身上，在馬路上走 走，多少人看到，凡是看到的人都給他種了善根，好！以後許許多 多同修做，做了很多的樣子，我看了都非常歡喜。我們這種衣服穿 在外面，夏天在外面的時候，你在街上走一趟就度了很多人。 　　所以佛教出家人，出家人說實在話容易幫助眾生種善根，你走 到外面人家一看這佛教，他就想一個佛，阿賴耶裡頭就落個佛的種 子，常常看到，這種子的力量就加強。在家同修，所以你們出門的 時候身上帶一串念珠，或者手上掛一串念珠，人家一看這是佛教， 阿賴耶識佛的念頭生起來了。上根的人，應化度者，你幫助他念佛 往生極樂世界，這化度已，中根的是你把他善根福德增長，沒有善 根的人，你也能幫助他種了善根，皆度化已。 　　底下這一句，這就不是普通人，這是什麼？這是應以佛身得度 者，要現佛身才有，不是現佛身，這底下這一句沒有。「有諸菩薩 應受尊號，成記別已」。這是什麼？這授記。授記只有佛才可以， 佛給菩薩授記。你什麼時候將來你會在什麼地方作佛，你佛的名號 是什麼，你的世界是哪個世界，你度多少眾生，這叫授記，這只有 佛才行。如果示現菩薩身、羅漢身，一般都不會有這一樁事情。這 所說的全都是佛事，這佛事細分有這麼多。 　　現在在這個世間，也有人找印證，與這個相類似，求大德來給 你印證。佛法重實質不重形式，不能被這些虛名欺騙。我有一年在 洛杉磯講經，有三個年輕人來找我，要我給他印證他們開悟。問我 ：法師，你看看我們三個人是不是開悟？我說：你怎麼會問這個？ 他說是西藏的喇嘛活佛給他們印證，他們開悟了。我說：那是他給 你印證開悟。你來問我，我說：我沒有開悟，你怎麼會開悟？我這 一盆冷水澆下去。我說：你真正開悟，你不會來問我，你來問我， 就是給你證明你沒開悟。很不高興的走了。年輕人容易受騙，容易 上當，不知道事實真相。好，現在時間到，我們這十首偈就講到此 地。

明生居士介紹: 大方廣佛華嚴經（第一二三五卷）淨空法師講解

明生居士介紹: 大方廣佛華嚴經（第一二三五卷）淨空法師講解: 大方廣佛華嚴經　　（第一二三五卷）　　2004/3/25　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1235 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，我 們把經文念一遍： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這首偈是示現入般涅槃，不妨神用。...

大方廣佛華嚴經（第一二三五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三五卷）　　2004/3/25　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1235 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，我 們把經文念一遍： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這首偈是示現入般涅槃，不妨神用。這段文我們也講了很長的 時間，清涼大師讓我們參考「離世間品」來解釋這一首偈。「離世 間品」總共有十句，前面四句跟諸位同學介紹過，今天我們從第五 句看起。五、六、七講一樁事情，我們還是一句一句的來看。 　　第五句「示無常力不可轉故」。無常這個現象不能夠轉變，為 什麼不能轉？我們先要曉得這個原因。無常說的是十界六道依正莊 嚴，都是無常法，確實這是有很大的能力在主宰著。這個能力是什 麼？能力就是妄想分別執著。諸位想想看，妄想分別執著你有什麼 方法能轉？如果不把妄想分別執著斷掉，十法界、六道的依正莊嚴 就是生死不斷，或者我們說生滅不斷。在中國古人，古人講的話穩 ，講終始不斷，並不是終了就完了，它終了下面又開始。像我們世 間時分裡面來講，過年，臘月三十盡了，這一年完了、到頭了，可 是第二天又是來年初一，終始不斷，就是這麼個道理產生的現象。 世尊給我們做入般涅槃這個示現，也就是教我們體會「無常力不可 轉」。可是你入般涅槃的境界，在無常的十法界裡面，你還是得自 在。為什麼？這很明顯的你不受十法界生滅變化的影響，你不受它 的影響，這就是世尊在楞嚴會上所講的「若能轉物，則同如來」， 這兩句話在這裡講很恰當。 　　如來是什麼？如來住涅槃的境界，這前面說過如來住的是無住 涅槃，不住生死，不住涅槃，兩邊不住，中道也沒有。兩邊不住， 要住中道，你還是有個住處，有住處就錯，無住就對。《金剛經》 上你看看最精采的一句話，「應無所住，而生其心」，這個境界我 們曉得法身菩薩有，他們證得。他們確確實實兩邊不住，中道也不 住，這就是示現入般涅槃。因為他不住，所以他的作用無量無邊。 遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，他立刻就應，這就是清涼所講 的不妨礙神通作用，這不妨礙。何以能不妨礙？因為他無住。無住 就是無念，有念就有住。 　　那我們今天修淨土的人，念阿彌陀佛，我們要問我們是有住還 是無住？給諸位說，我們有住。我們現在要把心住在阿彌陀佛上， 因為無住我們做不到。就是這裡這一句話，「無常力不可轉故」， 無住做不到。你為什麼心裡頭總有念頭，念頭的起滅就是無常力。 外面境界，念頭生的，一切法從心想生。念頭不是真的，前念滅後 念生，說剎那生滅那個時間已經太長，已經不是事實真相，但是佛 用這一句話讓我們去體會，就是說明生滅的時間極其短暫，短暫到 幾乎生滅同時。這到底是怎麼回事情？佛在大乘經教裡常講，這就 叫做無始無明薰習成就的習氣，這個習氣難斷。 　　什麼叫習氣？很難懂，這些術語。古大德有個比喻，比喻得很 好，比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶，把這個酒倒乾淨，一點都沒有 ，瓶子擦乾淨，確確實實一點都沒有，酒沒有了，聞聞瓶子還有味 道，這味道叫做習氣。這個酒很容易把它倒掉、除掉，習氣難除。 這個習氣就是在此地講的無常力。斷習氣需要時間，空酒瓶，盛酒 的這個空瓶子你不要塞住，打開，瓶口打開，你放個半年、放個一 年再去聞聞，味道沒有了，它需要那麼長的時間，急不得。這種功 夫，實在講就是華藏世界諸菩薩所用的，叫什麼功夫？無功用道。 就是此處不能用一點點力，你用一點點力，錯了！完全是隨緣。這 裡頭的意思深，絕對不能起心動念。 　　真的不起心、不動念，任運斷最後的這個無明習氣。你要問有 沒有方法幫助他？你仔細觀察《華嚴經》上四十一位菩薩，他們自 己的修行，無功用道，但是不妨礙應化在十法界裡面普度眾生。這 我們就明白了，應化在十法界，無我！無我當然就無我所，我與我 所真放下，那麼示現這個身，既有身，當然你就有附帶的這些東西 ；身需要飲食，需要穿衣服，需要居住的生活環境，這就是我所。 我、我所不是為自己，是為一切眾生；這我、我所都是教化眾生的 工具，現在人講的道具。所以形相上好像是有，示現跟一切眾生沒 有兩樣，骨子裡頭完全不一樣。裡面怎麼樣？裡面，這一切眾生他 有妄想分別執著；佛菩薩示現，裡面決定沒有妄想分別執著，這不 相同。沒有妄想分別執著，他這個身是智慧身，他生智慧，他這個 身是法身，他這個身得大自在。不像此地所說，你看看第五、第六 、第七，清涼大師註解裡面講這三句，這三句「明生死無我，不自 在故」。這「次三句」就是講的五、六、七。 　　「我」在佛法的定義裡頭，第一個定義就是主宰。我們這個身 能不能做主宰？不能。我要自己能做得了主，那我年年十八多好！ 我不要衰老，我不要生病，我不要憂慮，我不要煩惱，我自己做得 了主。我雖然都不要，這些東西統統都來，這就說明做不了主。所 以你從定義上去觀察，哪來的我？你做不了主宰。我第二個重要的 意思就是自在。我們能不能自在？不自在。身體精神處處都受限制 、都受障礙，不自在。在我們這個心理、身體，你去找，找不到主 宰，找不到自在，這就說明無我。 　　所以修行人，契入境界的人，他不再執著這個身是我，他不再 執著周邊所有環境是我所。這個觀念沒有，斷掉，這就能入佛門。 身見破了，《金剛經》上講的「我相，人相，眾生相，壽者相」， 這四相裡面，除了我相是我，其他的四相，人相、眾生相、壽者相 都是屬於我所，我、我所空，這空就是不執著，形相上有，心裡沒 有，就是說事有理無，相有性無，那就對。理無、性無就是住涅槃 ；相有、事有就是住生死。住涅槃就不住生死，住生死就不住涅槃 ，他兩邊都不住，所以叫不住生死，不住涅槃，這叫無住涅槃。兩 邊不住是兩邊都住，住涅槃，清淨寂滅；住生死，廣度眾生。所以 兩邊不住是兩邊都住，要懂這個道理。 　　雖然做種種示現，決定沒有執著，決定沒有分別，決定沒有起 心動念過。不起心、不動念，無明斷了；不分別，塵沙煩惱斷了； 不執著，見思煩惱斷了，這三種斷盡了，示現在這個世間。示現在 這個世間，你看看佛菩薩有沒有執著？看起來有。他為什麼會有？ 示現恆順眾生，眾生執著，我隨著你的執著而執著；眾生分別，我 隨著你的分別而分別，自己確實沒有執著、沒有分別。你執著這是 一枝筆，我也說它這是一枝筆；你說這是，我總不能說不是。你執 著，我沒有執著，我隨順你，你就很容易懂，很容易接受。你分別 這是紅色的，我也叫紅色的，佛菩薩的分別執著是這個樣子，你要 懂。不像我們世間人，我們世間人堅固執著，他不曉得這個相是假 相、妄相，分別執著也是虛妄。 　　所以佛法在世間，不壞世間法，永遠是「恆順眾生，隨喜功德 」。完全隨順你，然後慢慢的再教導你，把你的境界向上提升，到 一定的時候才給你說出諸法實相，它的真相。你不到這個程度，不 跟你說。說了怎麼？說了起爭論，你不能接受。佛法是無諍法，你 看六祖在《壇經》裡面說過，「此宗本無諍，諍即失道意」，諍就 不是道。因此諸佛菩薩教化眾生，無有定法可說，完全是隨緣。就 是順著眾生的根性，順著眾生的程度，順著眾生的欲望，順著眾生 現前的生活環境，沒有一樣不順。這個道理很深，這個道理妙極， 我們要能體會到。 　　我們要想幫助佛教化眾生，你得學會這一套理論，學會這一套 方法，那就是說無論在什麼境緣當中，絕對沒有自己意思在裡頭。 我們看許多法師大德、在家的居士建立道場，初建立的時候還沒有 看到，大家都讚歎。道場建立之後，麻煩來了，爭權奪利，把佛法 忘得一乾二淨，什麼原因？他有我，他有我所，麻煩就來了。菩薩 建立再大的道場，他裡面一團和睦，什麼問題都沒有。這原因是什 麼？無我，無我所。正因為這一個事實存在，所以印光法師在這個 時代教導我們建小道場，住眾不要超過二十個人。這住眾當然是出 家人，在家人也行，不超過二十個人，生活容易，道場愈小愈好， 大家不爭！送給他，他也不要，他嫌小。人住在這個道場裡面不起 貪心，不起貪心就沒有瞋恚心。這是在現前這個時代，如何能讓我 們心安理得，一心向道。祖師這個說法，妙絕了。 　　道場大，這裡頭有些財力，容易引起住眾的貪心，容易引起他 的惡念。所以道場生活，實在講能維持，苦一點好，清苦。換句話 說，這個道場送給人，人家不要，就是引不起人的貪心。沒有貪心 ，他就沒有瞋恨。瞋恨是貪不到，他才生嫉妒瞋恨。根本這個地方 他都不想要，他的惡念就不會生。祖師給我們說的真話，非常有道 理，我們自己應當多想想。我們今天淨宗學院的道場，這是有一位 馬來西亞的賴居士要送我們一個圖書館，我們想這個圖書館是我們 道場最後的一個建築。圖書館建成之後，不要再擴充，到此為止。 大家把心安定下來，一心辦道，這個要緊！ 　　道場的興旺是看你這個道場有多少人成就，有多少開悟的，有 多少往生的，有多少證果的。這是道場之興旺。絕對不是說香火鼎 盛，人丁興旺，那個不是道場興盛，道場興盛是講成就。我們在《 西方確指》裡面讀到覺明妙行菩薩，他們只有十二個人，比印光大 師講的還要小，印光大師講二十個人，他只有十二個人，真的是個 小道場修行，十二個人統統成就，這還得了，這不得了！再想想我 們淨土宗開山創教的祖師，是東晉時代的慧遠大師，這個大家知道 ，他在廬山建念佛堂，一百二十三個人志同道合，大家在這個道場 裡面共修，不下山。到道場裡面就發願在這個地方往生，一百二十 三個人各個成就，這多殊勝、這多莊嚴！決不是他那個道場建築的 富麗堂皇，不是的。建築很簡陋，生活很清苦。 　　這是世尊教我們，以戒為師，以苦為師。生活清苦一點，人心 在道上；生活太優裕，人心就在貪瞋痴慢上，他在煩惱裡面，不相 應。所以真正修行人，總是苦一點好，總是有一點不足才好。所以 古德常講「道人常帶三分病」。就是這個道理。這個三分病是什麼 ？吃，吃不飽，晚上睡，睡不好，三分病是在這裡。為什麼？你睡 的時間少。世尊當年在世，僧團，這大家都知道一千二百五十人， 多半時間都在野外，樹下一宿，日中一食。睡眠的時間，中夜，中 夜是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘；十點鐘睡覺，兩點鐘就要起來 。他們那時候睡覺不是躺在地下睡，他們都打坐，這是中夜睡眠， 兩點鐘就要起來活動。我們現在末法時期眾生，業障重，四個小時 睡眠絕對不夠，至少要六個小時、要八個小時，才能恢復疲勞。所 以睡眠不足，這是病；飲食不足，這是病，常帶三分病。它的好處 到底在哪裡？好處叫你對這個世間沒有貪戀，在這裡。你的出離心 ，就是想脫離三界六道輪迴這個意念很強。 　　如果在這個世間，財色名食睡這個五欲你都得到，而且非常豐 足，西方極樂世界不想去了，為什麼？我這裡不錯，這裡很快樂！ 沒錯，是很快樂，你是有福報，你能享幾天？你這幾天快樂享完之 後，你怎麼辦？這問題來了。最現實的，人身失掉之後，你有沒有 把握你來生還得人身、你來生還享福？你有沒有把握？這一生沒有 修福，只知道享福沒有修福，這失了人身之後，很不容易得人身。 　　得人身是五戒十善，你想想看你有沒有做到？我常常跟同學們 說，五戒十善，自己很認真、很老實給自己打分數，至少要打八十 分，來生得人身才靠得住，肯定不失人身。如果拿不到八十分，來 生得人身是個問號，這是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八 十，不是個容易事情。你想想看身口意，不殺生、不偷盜、（我們 不講出家說在家）不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不 貪、不瞋、不痴，不容易做到。早晚清靜的時候，自己要認真反省 ，不反省，永遠迷惑，永遠以為自己修得不錯，到最後不能往生， 還墮三途。這個時候人往往容易生起惡念，這個惡念是什麼？佛騙 了我，佛法是假的不是真的。你看我多認真修行，修得這麼好，為 什麼我死了之後還墮三途？那個時候見閻羅王，閻羅王給你說法， 告訴你錯在哪裡。這個時候太遲，後悔莫及。 　　接著下面第六句「示一切有為不隨心住，不自在故」。一切有 為就是一切生滅法，凡是生滅法都叫做有為。換句話說，這一切有 為法不可能隨你的意思。我們恭惟人家都是說假話，不是說真的。 祝你事事如意，這是一句虛妄的客套，不實在。怎麼可能事事如意 ？佛在這裡給我們講真話，為什麼不能事事如意？因為事事都是有 為法，有為法有生有滅，從妄想分別執著而生。妄想分別執著是千 變萬化，怎麼能如你意？所以要曉得不隨心住，不自在故。下面一 句。 　　「示一切三有皆如幻化，不堅牢故」。這三句都是講生死，都 是講不自在，都是講無我、無我所。這句是講一切現象。三有，這 個「有」就是有生有滅、有因有果，三是講三界，欲界、色界、無 色界，就是講三界的因果都不是真實的。就是《金剛經》上所說的 ，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以「三有皆如幻化」，這個三 有就是講六道，整個六道都是幻化不是真實的，剎那剎那在變化， 告訴你「不堅牢」。不堅牢就是它不是永恆不滅。迷了，這個境界 就現前，覺了這個現象就沒有。永嘉大師《證道歌》上講得好，「 夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是迷，迷的時候清清楚楚 有六道輪迴，造善業，感三善道的果報；造惡業，決定不免三惡道 的果報。因緣果報，絲毫不爽。 　　這幾天，我身體沒有完全復元，每天講兩個小時，空閒時間比 較多，我在看《藏經》，在看《道藏》。我們佛教《大藏經》跟《 道藏》裡面所講的六道裡頭的因果，說得非常詳細。尤其是《大藏 經》裡面，這一部分我們會把它摘錄出來，將來放在我們的網路上 ，提供同學們做參考，才知道起什麼樣的念頭，就現什麼樣的果報 。這些就是佛在大乘經上常說的「一切法從心想生」。地獄多少？ 無量無邊，天堂也是無量無邊。一念善，就有一個善因；一念惡， 就有一個惡的種子。這個種子遇緣，它就起現行，因緣不實在，果 報也是夢境，但是你不能說它沒有。我們一般人常常會作夢，有些 人告訴我他惡夢太多，常常在惡夢裡頭嚇醒，還心有餘悸。這夢是 什麼？是你自己阿賴耶識裡面的種子起現行。夢中有境界，今天我 們講那是不同維次空間。境界怎麼現出來？是從念頭現出來。所以 人的惡念無邊，地獄無邊；善念也無邊，天堂無邊。 　　由此可知，人要是沒有惡念，就沒有地獄，就沒有三途；人要 是沒有善念，那就沒有天堂。十法界依正莊嚴從心想生，《華嚴經 》上講的唯識所變。識就是妄想分別執著，十法界是這個東西變現 出來的。所以華藏、極樂它不是十法界，為什麼？這些人把這一切 善惡念頭都斷了；惡念斷，決定不造惡業，善雖然做，不著相。所 以他心地清淨、真誠、平等、正覺。這裡面都沒有夾雜妄想分別執 著，決定不夾雜。夾雜那就變成識，識變現的十法界。轉識成智， 十法界就沒有，那就是「覺後空空無大千」，展現出來的叫一真法 界，在我們這個經裡面稱華藏，在淨宗裡面稱極樂世界。華藏、極 樂是唯心所現，沒有識變，不同就在此地。唯心所現，這裡頭有我 ，這裡頭有自在，這裡頭有堅固；凡是識變的，決定無我，決定不 自在，決定不堅固。這些事實真相不能不知道。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看「離世間品」這一段文的第八句「示涅 槃性究竟堅牢，不可壞故」。清涼大師在註解裡面跟我們講，「八 明涅槃是堅，即自在我，亦兼常義」。這說得非常好，說得太簡單 ，我們初學的人還是很難懂。清涼大師知道，也非常慈悲，所以他 還有註解，這個註解在《鈔》裡面，我們看這段《鈔》，「疏，八 明涅槃是堅即自在我者，涅槃二十七云」。這是引用《大涅槃經》 第二十七卷，經文上說「我者謂大涅槃」。你看看這是佛經上講的 ，佛經上講我，我是什麼意思？大涅槃就是我，我就是大涅槃。 　　你沒有證得大涅槃，你沒有入大涅槃，哪來的我？所以世間人 常常講到常樂我淨，講這四個字，常樂我淨，佛說有名無實，有這 四個字的名沒有實在。就如同我們現在社會裡面常講的真善美，諸 位想想，我們今天的社會上有沒有真善美？沒有。再看看歷史上過 去各朝各代、中國外國有沒有真善美？也沒有。所以真善美對我們 來講有名無實。佛告訴我們，常樂我淨有，不是沒有，六道裡頭沒 有，十法界裡頭沒有，一真法界裡頭有。換句話說，真善美，六道 裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，一真法界有，一點都不假。 　　我們再看清涼大師引用《涅槃經》裡面所說的，我們將這個文 念一念，這個涅槃二十七說，「我者謂大涅槃，上第二云，我者即 是如來，自約別義，至下當釋」，下面還有解釋，「今明涅槃，故 說涅槃為我義耳，言亦兼常義者，以有堅牢言故。然常已配法身， 故此屬我」。所以這個我是主宰、是自在、是堅牢，就是不可壞， 是真，絕對不是妄。大乘佛法裡頭常說「父母未生前本來面目」， 學佛修行終極的目的是什麼？就是把父母未生前本來面目找回來。 把真我找回來，不是沒有我，有我！我們現在是把這個常樂我淨迷 失了，迷失自性，這是性德。諸佛菩薩大慈大悲教導我們破迷開悟 ，把這個東西找回來。 　　世尊為我們示現，他老人家一生示現就是無住涅槃，這個地方 講的無住處涅槃，實在說真正能發現、能體會的人還並不多。我們 在《金剛經》上，須菩提尊者發現、體會到了，當然這些都是屬於 示現。那我們想一想，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛，是早期就跟佛。 世尊宣講《阿含經》的時代，在鹿野園說四諦法度五比丘，這是釋 迦牟尼佛最初說法。這五個人當中就有一個證果，開悟證果，憍陳 如尊者。所以憍陳如第一個證阿羅漢果。他是誰？就是《金剛經》 上說的歌利王。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛，佛講的話兌現了。 他被歌利王割截身體的時候說將來我成佛，頭一個度你。鹿野園說 四諦法，真的，頭一個憍陳如尊者證阿羅漢果。生生世世累劫的因 緣，這一點佛示現告訴我們事實真相。 　　要知道我們與每一個人、每一個眾生，你喜歡他也好，你討厭 他也好，都不是這一生的因緣，過去生中累劫的因緣，我們迷惑不 知道。如果我們曉得這個事實真相，我們處事待人接物用心就不相 同。累劫因緣要珍惜，不善的要改善，善的要好好的保持。連美國 凱西都說：世間每一個人在他一生當中，絕對沒有一樁事情是偶發 的，絕對沒有一樁事情是無因而起，與前世有關係。你曉得與前世 有關係，你就曉得與後世有關係，因果通三世，這是事實真相，不 能不知道。所以佛法常常提倡的是惜緣，你要珍惜這個緣。你要明 瞭緣，你才會珍惜；不明瞭，你不會珍惜。不善的緣，要懂得改善 。 　　現在這個社會上，我們常常聽到消弭衝突，這個話是西方人提 出來的；在古老的中國，不會用消弭兩個字，肯定是用化解。化解 衝突，不能夠消弭衝突，化解。為什麼？真的衝突解除。如果用消 弭的方法，是能把這個衝突化解，但是仇恨在。仇恨結下來之後， 生生世世冤冤相報沒完沒了。你解決了沒有？沒有解決。眼前解決 了有後遺症，化解沒有後遺症，是真的解決。所以我們要懂得怎樣 化解，不要留到來世，這是正確的，這是應當要做的。無量劫來， 我們迷惑顛倒，不知道跟多少眾生結了冤仇，有了過節。所以從什 麼地方看出來？從我們日常生活當中、工作當中、處事當中，你看 遇到許許多多的障緣，人家找麻煩，障礙你，做好事，好事多磨。 磨從哪裡來？磨是過去生中累劫結的。如果沒有因，這個人障礙我 ，他為什麼不障礙他？他毀謗我，他為什麼不毀謗那個人？的確， 他跟那個人沒有緣，他跟我有這個緣，這個道理要懂。 　　人絕對不是只有這一生，這一生我們會檢點，這個人我跟他無 緣無故，這一生當中沒有過節，他為什麼來找我麻煩？他為什麼這 樣討厭我？你要曉得過去生中。假如我們的業障消了，不要消別的 ，執著放下，見思煩惱斷了，我們就有神通，就知道過去世，宿命 通。阿羅漢能通五百世，他能看到過去五百世，這五百世當中我跟 哪些人結了怨，現在在這一生當中又碰到，那修行人碰到之後總想 化解，以真誠、以善意、以慈悲全心全力來補償，對他特別好。特 別好能不能化解？不能。什麼才能化解？智慧，幫助他破迷開悟， 他要一覺悟，這問題就徹底化解。所以化解問題的方法，就是諸佛 菩薩給我們表演的現身說法，現身說法才能真正化解。化解所有一 切的衝突，能令世界上所有一切眾生，我們和睦相處，相親相愛， 互助合作，它能落實！你不懂這個不行。 　　這幾天，我看《道藏》，《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。 第一篇以前我們看過，我們在《大藏經》上看到，《十善業道經》 前面雍正有一段上諭，我們曾經講過，講《十善業道經》的時候講 過，把它當作序文來講。在《道藏》裡面看到的它後頭還有一半， 才知道《大藏經》上是節錄，後面一半略掉了，後頭一半很好。看 了他這幾篇序文之後，我很受感動。我們今天在做這個世界上宗教 團結、種族團結。雍正皇帝當時在位的時候，他就在做！他講儒釋 道是一家，儒釋道是三個不同的宗教，他就搞宗教團結，就搞宗教 的和睦。唯有和，大家能和睦相處，互相尊重，互相學習，社會才 能安定，世界才會和平，國家才會興旺。雍正皇帝講得真好，我們 很難得遇到這一篇全文，這個全文我會好好的講一遍。昨天我看， 我把這個句讀圈出來，段落畫出來，我讓我們同修重新打字，把段 落句讀統統都加上去，這樣子，我們現在人看起來很容易看。他的 文字雖然是文言文，並不是很深，文字好，說理非常清楚、非常透 徹，難得的好文章。 　　所以釋迦牟尼佛的示現，使我們想到須菩提在般若會上，就是 金剛般若會上讚歎「希有世尊」，這是我說出須菩提是早期就親近 釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講《阿含經》十二年，講《方等經》八年 ，就二十年，講《般若經》二十二年。《金剛經》是在講般若中間 講的，第十六會講的，至少這二十二年當中，我們算它當中也是十 年，三十年。釋迦牟尼佛講經差不多在三十年前後講《金剛般若》 ，須菩提在這個時候才看出來，看出釋迦牟尼佛示入般涅槃不妨神 用，所以讚歎希有世尊。 　　而釋迦牟尼佛這一種示現，不是每天都在示現嗎？每天都是這 樣的。著衣持缽入舍衛大城乞食。乞食回來，不是在外面乞了就吃 ，回來吃；外面托缽，托缽大家統統回來之後，一起吃飯。吃完飯 之後，洗足，洗腳，洗好之後，這才打坐，敷座而坐。這天天這樣 的，你看看須菩提尊者看了三十年，才看出門道出來。我們曉得如 果不入這個境界，看不出來；換句話說，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛 三十年，入佛境界。他懂得，釋迦牟尼佛日常生活當中表演的那都 是涅槃境界，就是佛在《金剛般若》上所講的「應無所住，而生其 心」。 　　佛是住無住涅槃，這個經上講無住處涅槃。須菩提尊者要不入 這個境界的話，他看不出來。入這個境界就是成佛，法身、般若、 解脫都現前。我們曉得須菩提對釋迦牟尼佛的讚歎，就是讚歎自己 很幸運，慶幸自己，自己跟佛一樣契入這個境界。但是同學當中還 有很多沒入這個境界，於是向釋迦牟尼佛請教，「應云何住，云何 降伏其心」。那麼這一問一答，這就是《金剛經》的般若法會，讓 這一班同學也能在這個時候悟入，須菩提尊者當發起眾。這是告訴 我們「一門深入，長時薰修」，他這個一門，一個老師，跟釋迦牟 尼佛真是跟一輩子，佛到哪裡去，他們就跟到哪裡去，常隨眾，這 一千二百五十五人。這些人，最後釋迦牟尼佛給我們說實話，不是 凡人，不是小乘；換句話說，不是真正小乘阿羅漢、辟支佛，都是 諸佛如來法身大士。釋迦牟尼佛來唱戲，唱主角，他們來唱配角， 來跑龍套，表演給我們看。讓我們看了聽了有所領悟，知道回頭是 岸。 　　這是說明跟佛三十年才入境界，我們學佛不能不著急，也不能 著急；著急錯了，不著急也錯了。不能不著急，我們希望自己也能 在這一生當中成就；但是你要著急的時候是障礙，決定不能成就， 所以又不能著急。那不能著急，這就一定要遵守「一門深入，長時 薰修」。長時薰修裡面，這一門深入著重在信解，長時薰修著重在 行證。我要把我所信的，要把我所解的，落實到自己生活當中，落 實到自己的思想見解言行，我起心動念、言語造作，決定跟佛經典 上所說的相應，這才是行證，你真行！唯有真行，不定在什麼時候 豁然大悟。釋迦牟尼佛托缽回來，飯吃好，腳一洗，在那裡盤腿而 坐，敷座而坐的時候，這麼一個動作，天天都在做，這一天忽然觸 動了須菩提尊者，大徹大悟。這都是教我們，我們天天看，天天看 也看不懂，不定哪一天看懂。般若會上，須菩提開悟；佛滅度之後 ，在中國祖師大德種種示現，也令大眾開悟，這我們在語錄上看到 的。你看看《五燈會元》千七百則公案，比比皆是，功夫沒有白費 ，真有成就。 　　這是從無常，無常法證得真常，證得究竟堅固。這裡頭的意思 很深，我們凡夫一般人所領悟到的，見性，性真常，沒有懷疑。再 給你說，你要悟入之後，相也真常。這就不懂了，相怎麼會有真常 ？相有生有滅。凡夫看的這個相是有生有滅，聖人看這個相不生不 滅。為什麼不生不滅？根本沒有相。我們凡夫是看錯，看走了眼， 不懂，我們很難懂。為什麼相也不生不滅？現代科學家告訴我們， 物質不滅，精神也不滅。物質怎麼不滅？物質變成能量，能量又會 變成物質，只是在變幻無常，其實沒有消滅，這科學家說的。佛法 比這個說得更細微更清楚。佛法講這個現象，就以大家熟知的《金 剛經》為例子，《金剛經》講這世間所有一切現相是什麼？叫一合 相。一是什麼？是基本的物質。所有一切現相是基本物質組合、聚 合所現的相。這個一是什麼東西？佛法叫微塵。世界，世界是微塵 聚集現出來的。那世界有沒有？世界沒有，有微塵。微塵聚，就看 到世界；微塵散，世界就沒有了。 　　所以佛講這個真相，聚，世界有沒有生？沒有生。散，世界有 沒有滅？沒有滅。為什麼？世界是幻相，不是真的，是微塵聚。微 塵聚散，世界沒有生滅。如果你要懂得這個道理，人死了，四大分 散，人是個假象。五蘊聚合的時候，沒有生，五蘊散開之後，哪裡 有滅！這才是事實真相。所以佛家講緣生。緣聚，這個相就現前； 緣散，相就滅了。只有緣聚緣散，哪有生滅這種事情。緣聚的時候 ，你誤會了，你誤認了，你執著他是生；緣散的時候，你執著他是 死，在這個裡頭生起喜慶悲哀，你生起這些煩惱，七情五欲是從你 幻覺裡面產生的，哪裡是事實。講到真正的事實，《六祖壇經》上 說得很好，「本來無一物」，現在還是無一物。過去如是，現在、 未來亦如是，這叫不可壞法，這叫究竟堅固。所以真相如此。非常 可惜，這六道凡夫、十法界眾生看走了眼，沒有見到事實真相。我 們再看底下這一句。 　　「示一切法無生無起，而有聚集散壞相故」。這就是我剛才講 的，我沒有看底下這一句經文。那我們看看既然有這麼一段經文， 清涼大師有註解，我們看他這第九段的註解，「翻有為以明淨德。 不淨者，即有為法，故言聚散。淨者，諸佛菩薩正法，名無生起。 然是性淨涅槃，隨緣生死，即相之性，方為正法」。這段註解很長 ，後面《鈔》裡頭還有註解，註解的註解。我們先說，翻是反面， 反過來說。有為的反面是無為，真如無為。這是顯明性德本來清淨 ，這是真的，這是堅固的，這是本有的，永遠不會失掉。現前？現 前我們迷失了本性，妄想分別執著當家作主。這個妄想分別執著不 是真的，是妄念，剎那生滅，這個我們能體會得到。 　　我們這個念頭不能保持，剎那剎那，前念滅後念生，我們講胡 思亂想。不但你醒的時候胡思亂想，你睡著也胡思亂想。胡思亂想 在作夢，你要沒有胡思亂想，不會作夢。所以這個妄念晝夜不停， 不管你是醒著是睡著，妄念統統都在動，伏也伏不住，斷也斷不掉 ，這就是凡夫為什麼不能脫離六道，為什麼不能夠回歸到般涅槃， 原因就在此地。它為什麼會有這麼大的力量？這是無量劫以來薰修 的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它這個力量愈大。所以我們雖然學那 麼一點佛法，這一點佛法總是敵不過它。敵不過它，我們自己可以 做一個測驗，就以自己本身來做測驗，我們起心動念為什麼還是貪 瞋痴慢？為什麼還是自私自利？我們起心動念為什麼不像諸佛菩薩 ，諸佛菩薩起心動念就是經上所講的，我們為什麼跟經上所講的完 全相違背？這就是說明我們煩惱習氣多麼深，煩惱習氣這個力量多 麼大！從這裡就體會到。 　　但是我們不要灰心，能斷，為什麼能斷？煩惱習氣不是真的。 馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺本有，不覺本無」。本有， 決定可以恢復；本無，決定可以斷掉。所以你只要有耐心，只要不 懷疑，只要不改變你的方向目標，你肯定成就。實在沒有辦法的時 候，你就把目標方向定在西方極樂世界，萬緣放下，一心念佛，你 決定生淨土，生淨土之後，這問題解決了。所以淨宗法門三根普被 ，希有難逢。我們沒有能力降伏自己的煩惱，用這一句阿彌陀佛到 極樂世界就降伏了。這個法門，古大德講萬修萬人去的法門；你不 能去，就是你沒有死心塌地修這個法門，你沒有放下萬緣。這個法 門最忌諱的懷疑、夾雜、間斷，那你這個法門就不能成功。有些同 學用功用得很勤奮，他日夜不間斷，但是怎麼樣？夾雜。他還夾雜 著妄念在裡頭，把自己的功夫破壞掉。 　　所以諸位同學學這個法門，一定要記住，這個法門真正的功夫 是清淨心，你要記住。經上講，祖師大德常說「心淨則佛土淨」。 不淨，不淨就是有為，淨，淨就是無為。你心地清淨，沒有一個雜 念，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，你的心清 淨，你與西方極樂世界相應。祖師常說「一念相應一念佛，念念相 應念念佛」。你自己好好想想，你念佛這麼久，你有沒有一念相應 過？口裡念著，拿著念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裡還胡思亂想 ，這怎麼行？我們也看了不少，看了也羨慕，看到人家念佛兩年、 三年就往生，站著往生，坐著往生，預知時至，沒有生病就走了， 很羨慕！人家那個佛怎麼念？人家那個佛，句句佛號裡頭沒有雜念 ，就這麼成就。我們要知道，我們沒有放下，夾雜，夾雜這個念就 不叫淨念。大勢至菩薩教我們念佛方法，「都攝六根，淨念相繼」 。我們沒有把六根收回來，我們的念是雜念，就是念這句佛號裡頭 夾雜著東西在裡頭，夾雜著許多妄想分別執著在裡面，這個念佛叫 雜念，不是淨念。淨念才相應，雜念不相應。念佛人不懂這個道理 ，不遵守這個方法，念一輩子不能往生。 　　我們今天念佛，說老實話，不是這一生才開始，過去生中生生 世世都念阿彌陀佛，為什麼沒有能往生？就是夾雜。我常常想，它 是三個忌諱，第一個懷疑，我相信我們不懷疑；另外一個是間斷， 我們相信我們確實有時候是不間斷。夾雜！怎樣能真正做到不懷疑 、不夾雜、不間斷，你就成功。世出世間一切法不要想，你想全是 妄想，你想它幹什麼？所以你要想就想阿彌陀佛，好極了！你要念 就念阿彌陀佛，你要說就說阿彌陀佛，你要拜就拜阿彌陀佛。行住 坐臥不離阿彌陀佛，這個人肯定往生。這種功夫他用多久往生？《 彌陀經》上說「若一日，若二日，若三日」，一日就能往生！真有 ，不是假的，古往今來都有這個例子。他為什麼念一天、兩天、三 天就能往生？他如法。就是覺明妙行菩薩說的，這不是我說的，不 懷疑、不夾雜、不間斷。大勢至菩薩給我們講的淨念相繼，不懷疑 、不夾雜叫淨念，相繼是不間斷。大勢至菩薩講四個字，覺明妙行 菩薩講九個字，一樁事情，這樣功夫才得力。好，今天時間到，我 們就講到此地。這一句的意思沒講完，明天我們接著再講第九句。

大方廣佛華嚴經（第一二三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三四卷）　　2004/3/24　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1234 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起。我 們將偈子念一遍： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面告訴我們，要我們參考《華嚴》第 五十九卷，「各有十意，說者應引」。這就是要說這個偈子的話， 應該要引用。這十首偈在《疏鈔》第六十九卷，我們現在這個《疏 鈔》會本第六十九卷第三十面。這裡面有十個意思，十句十個意思 。我們從頭念一遍，「佛子，如來應正等覺，作佛事已，觀十種義 故，示般涅槃。何等為十。所謂示一切行實無常故，示一切有為非 安隱故」。昨天我們講到此地。現在接著我們看第三句，第三個意 思。 　　「示大涅槃是安隱處無怖畏故」。這一句對我們現在人來說是 最契機的，為什麼？今天不要說是我們，我們在這個世界上走了許 許多多國家地區，幾乎沒有一個人覺得自己生活很安穩、很快樂， 沒有。不分富貴貧賤都感到這個社會動亂不安，於是自己這個生命 財產沒有安全感。我說這樁事情誰造成的？我常常也是開玩笑，但 是也是事實，媒體造成的。你看看電視廣播、報紙雜誌天天都在報 導，每天看的是人心惶惶。我常常跟大家講，我沒有感覺得有什麼 不安穩、不安全，什麼原因？我不看電視，不看報紙，任何資訊在 我這裡都中斷。所以我住在這個地方，天天感覺得天下太平，沒事 ，很安穩、很平安。社會上確實不安穩，但是我居住的這個城市、 這個地區沒聽說有事情發生。這是澳洲，真的這個地方地大人稀， 每天當然也有事情，比較起來少。 　　早年，我住在美國，美國就很複雜。但是我們也不看這些資訊 ，所以也聽不到這動亂跟不安穩的訊息。確實我在美國那個時候， 美國的社會給一般人的印象是安全的。我們進入美國，這一下飛機 ，迎接我們的朋友就在飛機門口（聽說現在沒有了），非常親切， 這是十五年、二十年前的美國社會。沒有聽說有什麼恐怖分子，這 個名詞沒聽說過，這是近幾年才聽說有這麼個名詞，以前沒這個名 詞。現在資訊發達，太快，這個消息傳的太快，任何地方發生事情 ，全世界都知道。你說這個事情是好還是不好？很難講。 　　一百年前，那個時候中國資訊確確實實不發達，最快速傳遞訊 息的是電報，那個時候還沒有電話，電報，一百年前。我做小孩的 時候，看電影是黑白沒有聲音的，只看到動作沒有聲音那種電影， 我們也看得很希奇，外國東西。所以社會雖然是動亂的，可是人心 是安定的，因為聽不到外面訊息。城裡發生的事情，我們住在鄉下 ，總得十天、半個月才知道，也得城裡有人從這裡經過，給我們說 說有什麼事情發生。如果這段期間沒有人進城，也沒有人從城裡回 來，就不知道訊息。還在動亂的時代，居住能夠得到是安居樂業。 所以我覺得媒體過分的發達，帶給人不安，沒有安全感。所以也未 必是一樁好事情。 　　我們今天所希求的是希望有安穩，是希望離開恐怖。這個問題 已經變成全世界的社會問題，不但是社會問題，是社會問題裡面第 一個重大的問題。如何消除恐怖（就是恐怖的襲擊怎麼樣來消除） ？如何促進社會的安定和平？學校裡頭開這門課，把這門課當作重 點課程來教學。我到澳洲來，很難得這些大學邀請我，我也去訪問 和平學院、和平中心，參與討論這個課程。世界為什麼會變成這樣 的動亂，危機四伏，好像隨時都會爆發大的災難，天災人禍。世界 上許許多多志士仁人都在研究這個問題如何來化解。 　　去年七月、今年元月，我有機會參加聯合國這種尋求和平的會 議，我聽聽與會人士的報告，他們有許多的看法想法，理論上沒有 錯。我在大會當中提出來，怎麼落實？這一句話提出來之後，大家 的表情都很嚴肅。所以我就想到聯合國成立這麼多年，其目的就是 尋求世界和平，調解社會的紛爭。這麼多年來不曉得開了多少會， 其結果我們看到和平距離我們似乎愈來愈遠，衝突、爭執事實上愈 來愈多，頻率一年一年的增加，而衝突確實一次比一次嚴重。我們 學佛多年，我參加這個會議，是把自己這麼多年來學佛的心得向大 會貢獻，這個確實他們聽、接觸到，挺新鮮，因為從來沒有接觸到 ，沒有接觸過。 　　我向大家報告，我們要真正消除衝突從哪裡做起？從自己內心 做起，從自己本身做起。這不但佛是這樣教我們，在中國儒、道也 都不例外。可以說中國儒釋道三家都著重於內在的修養，只有把內 在的矛盾衝突化解，這外面衝突自然就沒有。這是很深的學問。怎 麼化解？這在我們現前，我們想求得自己的生活安定安穩，遠離恐 怖，佛菩薩聖人教給我們這個方法有效，真有效！首先我們要明瞭 聖人教導我們的，字字句句是真的不是假的。譬如他告訴我們，人 性本善。我們今天把這個範圍縮小，我們是人只談人道，人性本善 。我們如果肯定這是真的、是事實，和平才有指望，化解衝突我們 也有信心。如果要是認為人性都是惡的，人性沒有善的，人都是會 欺騙人的，這種理念存在心裡，和平安穩永遠就沒有。你看看衝突 能不能化解？和平能不能落實？確實在一念之間。 　　佛告訴我們「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧 德相」，這真平等。唯有平等才能和睦相處，不和，不和就是不平 等，不和是果，因是不平等；因要是平等，那果報就是和睦相處。 所以我們從內心裡頭，對一切人、一切事、一切物，那個不平等的 念頭要把它化解掉。我常說對立，這個對立要我們自己化解，我不 跟一切人對立，我不跟一切事對立，我不跟一切物對立。我內心和 平，我自自然然就跟外面一切人事物和睦相處。他跟我不和，我跟 他和；他誤會我，我不誤會他；他跟我有對立，我跟他沒有對立。 古人說一個巴掌拍不響。他跟我對立，我跟他對立，這就真正對立 ，這就很難化解。他跟我有對立，我跟他沒有對立，容易化解。所 以永遠對一切人事物用真誠心，用清淨心、平等心、正覺心、慈悲 心，哪有不能化解的問題！所以這要從內心做起。 　　大家聽我這個說法是很新奇，為什麼？他從來沒有聽過，想想 感覺的是有道理，但是後來說了一句話：這不容易做到，太難了！ 我告訴大家，不難。為什麼說不難？這求自己。中國諺語說得很好 ，「登天難，求人難」。說登天難，這句話是虛不是實，實實在在 是給我們講求人難。這個事情求自己不是求人，求人，那得人家同 意才行，所以那是難，求自己不難。我為什麼要懷疑人？我為什麼 要拒絕人？我為什麼要跟人對立？多想想，多去思惟。想通、想明 白了，人是個社會動物，不能離開社會群體，人與人之間和睦相處 ，這多美好！我常說互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相信賴， 互助合作，你說這個社會多美好。有矛盾，這是不能夠避免的，矛 盾希望能化解；有意見，意見希望能調和；有利害，利害希望能折 衷。衝突自然就化解，和平才能落實。如果每一個人堅持自己的成 見，一步都不能退讓，那最後這矛盾加深，它的結果一定是衝突。 這就是現在社會裡面所講的競爭、鬥爭、戰爭。這種結果是兩敗俱 傷，自他都不利。 　　所以安穩處、無怖畏處是人造成的，不是神給我們的，這是真 理。儒釋道三家也都是這樣說法，三家都講因果，種善因得善果， 種惡因則一定感得惡報。三教都教導我們要修純淨純善，這樣才能 夠遠離恐怖，這個經上講怖畏就是我們今天講的恐怖，遠離恐怖得 到真正的安穩快樂。所以諸佛如來、諸大菩薩為我們示現大般涅槃 。這是第三個意思，也正是我們現前社會的需要。涅槃的意義前面 講得很清楚很明白，你把前面我所說的跟剛才我所講的對比一下， 你就明白。知道我們應該怎樣生活，怎樣工作，怎樣做人。這一生 在這個世間上做一個好人，好人絕不自欺，不欺騙自己，好人絕不 欺騙別人；好人有前後眼，就是好人知道因果報應的道理與事實真 相；好人的德行往上升，不會向下墮落。所以無論處在什麼樣的環 境，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事環境，無不是增長自己的德行 智慧，成就自己的道業學業。那個道業就是這經上講的大菩提大涅 槃。 　　契入境界，不要說契入很多，這我常講契入少分，你在今天這 個地球上，你就沒有恐怖，你就得大安穩。世界雖然有很大的災難 ，你契入境界就不受，這是事實。學佛、學儒、學道或者修學其他 的宗教，真正契入不受這個災難。這災難有沒有？會不會遇到？可 能有，可能遇到，但是不受。這個意思很深很廣，是真實不是虛妄 的。我們再看第四句，第四個意思。 　　「以諸人天，樂著色身，為現色身，是無常法。令其願住淨法 身故」。這一句的意思好，也就是說明我剛才講的，為什麼契入境 界少分，在這個動亂不安的世界（許多人講這個世界末日），你不 會受災難？你的身、你的居處安穩安樂。這一句講得清楚、講得明 白。以是所以、是因為。因為世間人，不但世間人，把天也包括在 其中，天裡面特別是欲界天，連色界天還不肯捨身，他還有色身， 他有宮殿，他有居住的環境。色界以下的諸天，人民樂著色身。著 是執著，樂是愛好、喜歡，喜歡執著自己這個色身，以為這是自己 ，誤以為這個身是真的、是長遠的。所以佛菩薩大慈大悲，為天人 示現色身是無常法。他也現色身，現色身是到最後入般涅槃。 　　我們把這個話說得再淺顯一點，佛降生在這個世間，示現的是 有生有死，有生有死就是無常法，讓你在這裡面覺悟。身都是無常 ，身外之物更是無常。如果真的明白，對這個身不貪戀，身外之物 當然更是放下了，你入佛的境界。契入境界之後，這個身要不要？ 隨緣。我身外之物要不要？也隨緣。無一不隨緣，隨緣自在！隨緣 幹什麼？利益眾生，幫助眾生覺悟。我，我沒有了，這個境界就是 前面講的有餘依涅槃，諸位想想對不對？他真的證得涅槃，涅槃就 是事實真相，他真明白。起心動念，一切造作，他跟事實真相相應 ，這就是清涼大師講的「示入涅槃，不妨神用」，他不是沒有作用 ，他有作用，他能幫助一切眾生覺悟。幫助眾生覺悟，諸位要曉得 幫助什麼眾生？有緣眾生。大乘教裡頭常說「佛不度無緣之人」。 那什麼人是有緣？跟佛菩薩接觸，跟佛法一接觸，能信、能解、能 行、能證，這叫有緣。這一接觸就得度。在淨宗法門裡面能往生就 是得度。什麼人叫無緣？接觸到之後半信半疑，不能確定，也不甚 理解，當然他更是做不到，這叫無緣。無緣的人多，有緣的人少， 有緣的人鳳毛麟角。 　　我們這個道場殊勝在哪裡？殊勝在天天講經，天天在勸導。你 們到底有沒有緣？說實在話，不能說有緣也不能說無緣，這話怎麼 說？不能說有緣，就是你們天天聽，聽了怎麼樣？不信，不解，不 能行，這就是不能說有緣。但是也不能說無緣，為什麼？要說無緣 ，你天天在這聽經，天天在薰習。只要天天薰習，不定什麼時候你 豁然覺悟，從無緣就變成有緣，這是很可能，不是不可能。這樁事 情，我舉個比喻給你聽，好像我們洋火，諸位講火柴，我們火柴燃 著了，想燒一個木頭，這個木頭是濕的，在水裡泡了很久，濕的， 這一根火柴你能給它點著嗎？點不著。可是你要是真有耐心，這一 枝火柴點燃，沒點著，再劃一枝，你劃上一千枝、一萬枝，也許把 它點著。這個比喻你能理解，你能懂。這就是所謂是功夫要到家！ 這麼一個道場，這個道場殊勝就殊勝這裡，天天在薰習。我縱然不 在這裡講經，我們播放講經的錄相帶、錄音帶從來沒有中斷。 　　一些道場聽到印光大師的提倡，專念佛，不講經、不做法會， 一天到晚只念佛，這個功課就像普通佛七一樣。有一些道場依照這 個來修行，修行個一年、兩年，他們來告訴我，他說不行，不聽經 不行。我知道不行，為什麼印光大師這樣說？印光大師說的沒錯。 為什麼沒錯？聽經這樁事情不是容易。講經的人不是真正修學淨宗 法門，沒有契入念佛三昧，或者他還有名聞利養、自私自利沒有放 下。自己沒有悟，怎麼能叫別人開悟？在這種條件之下聽經不如念 佛。難，太難太難！我們到什麼地方找一個真正修淨土的人，他有 信、有解、有行，這是必須要的條件，那個證，難，不容易！只要 他有信、有解、有行，那就講得不錯。如果今天出家在家講經的法 師大德都具備這個條件，我相信印光大師一定會教我們要聽經、要 念佛。祖師講話，你要懂得他的意思。 　　如果說只念佛，都不要聽經，你看看釋迦牟尼佛當年在世，沒 有帶人念佛，天天講經說法，那印光大師所講的不是跟釋迦牟尼佛 講的矛盾？那到底我們聽誰的？這些道理不能不懂，不能粗心大意 。我們真的搞清楚、搞明白了，所以我勸人念佛要聽經。每天至少 要聽經兩個小時，念佛八個小時，這是我勸大家的。聽經能開智慧 ，聽經能夠把煩惱習氣伏住，有這個好處。念佛，那是要念到相當 的功夫，這最少的，佛家常講功夫成片，行。到功夫成片，煩惱習 氣這一句佛號能夠降伏，可以不要聽經。所以你自己要想想，這個 佛號降伏不了自己的妄想習氣，那聽經是有必要。佛號能降除自己 的煩惱習氣，可以不聽經，一句佛號念到底，肯定有成就。這是我 自己學佛五十多年的經驗。我告訴同學，我在這一生修學過程當中 ，能把自己煩惱習氣控制住、降伏住是靠聽經聞法，靠這個。念佛 這個力量在其次，這是我的經驗，每個人根性不相同。 　　世尊當年在世就為我們做試驗，阿難尊者所知障輕，煩惱障重 ；富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，楞嚴會上我們看得很清楚、很 明白。富樓那尊者煩惱障輕，所以他很容易證得四果羅漢，定功降 伏煩惱習氣。阿難尊者煩惱障重，只證得初果，但是他所知障輕， 聽世尊講這些大乘佛法，他能悟入；你看富樓那他是阿羅漢，他聽 不懂，他不能悟入。一個是用智化解了煩惱，一個是用定伏住了煩 惱；富樓那是用定功伏煩惱，阿難是智慧開，把煩惱化解。這就說 明每個人根性不一樣。 　　所以學佛最重要的是要知道自己的根性，諺語常講「人貴自知 之明」。人生在世最可貴的是自己知道自己的根性。為什麼？你好 學，你的修學容易成就。怕的是不知道自己的根性，這個事情就很 麻煩。佛菩薩大慈大悲知道一切眾生的根性，要知道佛菩薩為他示 現的，可以給我做參考，要為我示現的，那正是契機。這樁事情明 白，你要知道現前佛菩薩不住世，我們所讀的這一切經典都是佛菩 薩從前為他人示現，我們今天拿來做參考。要好好想想自己的根性 ，在修學過程當中可以做試驗。試驗，我們這個戒定伏不住煩惱， 再聽聽經、研研教，看看有沒有幫助，總得要找出方法，克服自己 的煩惱習氣，功夫才得力。煩惱習氣克服不住，功夫不得力，所以 學教不開悟，念佛功夫成片不能成功，參禪不能得定。這些地方不 能怪佛法，不能怪經典，要怪怪自己，自己不知道自己根性，學錯 了法門。好，現在時間到。 　　諸位同學，我們還接著來談「離世間品」第四句「以諸人天， 樂著色身，為現色身，是無常法」。這個意思前面跟諸位報告了， 後面這個意思很深，「令其願住淨法身故」。那這問題真的解決， 清淨法身。住法身，那麼諸位想想你要沒有證得法身，你怎麼住法 身？你們同學要問我，我今天有沒有住法身？我老老實實告訴你， 我沒住法身，我沒有證得。佛法裡面講悟有兩種，一種叫證悟，那 就是證得法身；一種叫解悟，解悟就是我知道，我理解，我理解， 我還沒有做到。那我理解，我很努力向著這個目標去精進，雖然沒 有住，就像中國古人所講「心嚮往之」。太史公讚歎孔老夫子，孔 老夫子聖人的境界，那個境界太高，他說「雖不能至，心嚮往之」 。這是什麼？這是相似住，不是真實住是相似住。可是相似住就離 苦得樂，雖不是真的，也滿像！當然這個像裡頭也有成分多寡不一 樣，要靠自己努力從相似證入真實。 　　十法界裡面的菩薩、佛，相似住，到一真法界，這是真實住， 也就是說你證得圓教初住，別教初地，真實住。你們現在在十信心 滿或者在九信位，這相似住。在別教三賢位是相似住，這個道理要 懂。那要怎樣才能達到相似的境界？這一定要靠大乘。你看看淨業 三福最後一條所講，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，再能更 進一步「為人演說」。大乘經裡面，佛常常教導我們「受持讀誦， 為人演說」，為人演說就是「勸進行者」，這在相似位。總而言之 一句話，這樁事情要真幹，不是真幹，你是一毫一分都不能契入。 　　我常常勸同學少分的契入，真幹就能契入。真幹，決定是依教 奉行，就像善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面「上品上生章」 所說，佛教我們怎麼做，我們一定百分之百的服從，我要真的去做 ；佛教我不能夠做的，我要聽話，決定不去做。善導在中國、在日 本都有傳說他是阿彌陀佛化身再來的，所以日本人對善導大師非常 尊敬。在中國很難看到善導大師的像，可是在日本到處都是。雕塑 的善導大師像，畫的善導大師像，我在日本看到很多，我很感動， 他們對於祖師那一種尊重崇敬，確實令人感動。這是我們不能夠不 明瞭的。 　　在經教裡面，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若 》，如果常常讀誦這些大乘經典，你能夠得到法喜，這是我們通常 講的你得受用。得法喜之後，你會欲罷不能。得法喜的情形，就像 《論語》裡面所說「學而時習之，不亦說乎」。說是喜悅，不是從 外頭來的，內心裡面生歡喜心。這與外面境界毫不相關，內心裡頭 生歡喜心，那叫喜悅。我們佛法裡面講法喜充滿，常生歡喜心。你 真正嘗到法味，你生歡喜心，你會天天去讀誦，天天去學習，你會 把這一樁事情當作是你這一生當中唯一的大事來辦。那你們這些同 學，你現在還做不到，你現在外務很多，什麼原因？天天在聞法， 這個佛法那種歡喜心沒有生出來，就像吃東西一樣，你沒有吃出味 道出來。怎樣才能吃出味道？細嚼慢嚥，你才能品出味道，品嘗。 你們現在吃什麼東西？吃東西為什麼吃不出味道？狼吞虎嚥，就囫 圇吞棗吞下去，什麼味道？不知道。現在我們一般學佛，不少在家 出家犯了這個過失，不知道細嚼慢嚥。 　　古大德教導我們「隨文入觀」，這句話說得好。隨文入觀哪有 不得利益？果然你能達到隨文入觀，那你學《華嚴》就不得了。為 什麼？《華嚴經》學完，你就成佛。講十信，你就是十信菩薩，講 十住，那你就是十住菩薩，這還得了！講十行，你是十行菩薩，講 十迴向，你是十迴向菩薩，講十地，你是地上菩薩，講等覺、講妙 覺，你不就成佛！講到什麼境界，自己就提升到什麼境界。《華嚴 》最後五十三參，善財童子就是能夠隨文入觀，所以五十三參他圓 滿成佛，就這麼個道理。我們今天就是不懂什麼叫隨文入觀。我再 講得清楚一點，講得明白一點。隨文不是隨文字，經文的文字不行 。文字裡面它所含的義理你要懂得，四依法裡頭佛教導我們，第一 個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，第三個「依了義不依 不了義」，第四個「依智不依識」。這個道理學佛的人不能不懂， 不能沒有。換句話說，你學經教，你真正想學大乘，你要具備這個 條件，基本條件。 　　「依法不依人」，這一條重要。我今天跟一個老師學，我怎麼 知道這個老師靠得住靠不住？那就得要觀察老師他是不是依法？他 所講的有根據，依法，他所行的也依法，這個可以跟他學。他講的 是他自己的東西，沒有經做根據，我們不能跟他學，這是佛教導我 們的。佛不在世，你遵守這四條，等於佛在世一樣，沒有兩樣，這 是佛的大慈大悲照顧後人。我跟李老師學，我不是盲從，那個時候 我讀的經論不多，有些時候聽老師講的這些道理，我懷疑，我就向 老師請教：老師，你這個說法出在哪個經典上？老師告訴我，真有 依據，不是他胡造謠言。我們這種向老師請教，我們的態度虔誠， 有懷疑，老師有責任、有使命要為弟子解惑，解除我們的迷惑。我 們不是找麻煩，所以老師給我們解除疑惑。 　　「依義不依語」，依義不依語裡頭還有個重要的一樁事情，能 夠破除我們錯誤的觀念。這觀念是什麼？這觀念就是經典的翻譯。 我們知道中國這佛教經典全是從印度梵文翻譯過來，所以有許多人 懷疑翻譯正不正確？有沒有翻錯？這是一個嚴重的問題。如果我們 對這個問題始終有懷疑，那就糟了，問題就嚴重。我們這一生的修 學充其量是學個佛學，可以拿個佛學博士，對於開悟，對於斷煩惱 、斷習氣，證果，一點希望都沒有。何況大乘經上佛告訴我們，「 疑」是菩薩最大的障礙，開悟證果的障礙，不可以有懷疑。 　　古人翻譯經的時候非常謹慎，不是一個人翻的，譯經院集體來 做。中國歷史上記載鳩摩羅什大師的譯經院，四百人；玄奘大師的 譯經院，六百人。有時候皇帝都親自去參觀。字字句句都考校，不 能有錯誤，意思決定沒有錯誤，文字還要優美優雅，文以載道，你 看古人的用心，這些都是教我們斷疑生信。譬如說我們講《金剛經 》，大家念得最多的，《金剛經》在佛門裡面就有六種翻譯。我們 現在念的是鳩摩羅什大師的翻譯，玄奘大師也有翻譯。六個人翻的 ，原本是一本，一個梵文本，六個人翻的文字不一樣，我們把這六 個本子拿來比較就知道，看起來大同小異。我們今天念這羅什大師 的本子，羅什大師是意譯不是直譯，完全翻意思，沒有按照經文那 個翻法，所以中國人念起來很順口，適合中國人的口味，這個本子 這樣流通。玄奘大師是直譯，按照梵文章句翻譯出來，我們念起來 不方便。所以我們都樂意念羅什大師的譯本，不願意讀玄奘大師的 譯本。玄奘大師東西流通最廣的是《般若心經》，其他的翻譯東西 確實我們都不太歡喜，這說實話。這是叫什麼？依義不依語。六個 翻譯的本子不一樣沒有關係，意思對了就行。 　　佛重視義理不重視辭句，所以你多說少說、深說淺說都沒有關 係，只要意思對。這一句教誨，我們對於翻譯這個問題就不懷疑。 懂這個意思，那現在講會集本，我們的疑惑也斷掉。會集可不可以 ？可以，意思對就行。《無量壽經》這個會集本是把五種譯本重複 的地方去掉，不同的地方統統採取。把五種本子會集變成一個最完 美的本子，讀這個本子，等於說把五種原譯本統統都念到。「依義 不依語」，佛教導我們的。 　　第三個是「依了義不依不了義」。了義是什麼？我們現前就得 利益，這是了義。談玄說妙，說得再好，現前不得利益，這不算了 義。所以了義也不是一個一定的說法，看人的程度，看人學習的環 境。總而言之，佛是著重現在就得利益，不管得利益大小，得利益 多少，你只要得利益，這個經對你就有好處，就叫了義。 　　最後是講態度，我們學習的態度，要理智不能感情用事，叫「 依智不依識」。智是理智，要依智慧，不能用感情。識就是情識， 就是妄想分別執著，不能用這個，你才能夠契入，你才能夠嘗到法 味。特別是大乘教裡面，大乘教在如來法印裡面講一實相印。小乘 有三法印，無常、無我、涅槃，小乘用這三法印；大乘只有一法印 ，實相。實相是什麼？涅槃是實相，般若是實相，法身是實相。所 以在大乘法裡面我們能夠契入，你會捨妄想分別執著，依真實智慧 。捨一切不善，斷一切惡，修一切善，你肯定是走這個路，不再執 著我、我所，知道遍法界虛空界是一個清淨法身。 　　然後你再想想，你住清淨法身，你還有什麼災難？自性三德， 般若、解脫、法身都是不生不滅，都是自性本來具有的，不是外來 的。只要你契入少分，你就得大自在，你就得大歡喜。就像《心經 》上所講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度 一切苦厄」，這就什麼災難都沒有，你有智慧去照，照五蘊皆空。 五蘊皆空就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切 有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼災難？沒有。你還有什麼煩惱 、還有什麼憂慮？統統沒有。照見五蘊皆空，度一切苦厄。所以今 天我們要講化解衝突，消弭衝突，落實社會安定，世界和平，《般 若心經》這兩句話就解決。只要你能照見五蘊皆空，你就度一切苦 厄，什麼天災人禍都沒有。這個時候老實講，你自性裡面的般若法 身解脫統統現前，這叫住法身，這法身菩薩。所以《般若心經》的 境界不是十法界裡面的菩薩，是法身菩薩的境界，《金剛經》都是 法身菩薩境界。我們能把自己的心安住在這上面，這問題解決了。 　　所以末後這半句講，「令其願住淨法身故」，這淨法身就是示 現大涅槃。如來、法身菩薩永遠住大涅槃，住大涅槃沒有生死，住 大般若沒有煩惱，住真解脫得大自在。法身般若解脫，諸位要知道 大乘具足，小乘只有解脫，般若、法身都沒有，所以他那個解脫是 局部，不是圓滿。以前老師給我們講經，他用比喻說，小乘證得的 解脫是半個解脫，法身、般若阿羅漢沒有證得。這是第四句所說的 ，我們再看第五句。 　　「示無常力不可轉故」。這個示是示現。清涼大師這個註解裡 頭，《疏》裡頭有說，這說得好，我們講的時候把它疏忽掉。我把 前面第四句念一念，大家看清涼這個註解，解釋得好，「四翻色身 無常，法身為常」。這是我們一定要懂，色身就是我們現前這個身 ，我們現前這個身是無常的；這法身是常，法身永遠存在，法身不 生不滅。「故晉經云」，這個晉經是《六十華嚴》，《華嚴》在中 國是三次翻譯，最早的是東晉時代所翻，我們就稱晉經，就是《六 十華嚴》裡頭所說的。「令求常住淨法身故」。佛、法身菩薩為我 們示現，教導我們，我們應當把這個色身捨掉。這個捨不是丟掉的 意思，就是不要執著，不要分別執著這個身體，也不要分別執著我 所有的。為什麼？這都是虛妄的，你這個分別執著就冤枉，自找苦 吃。 　　我們有這個色身，我現在好像有家庭、有事業，這不照顧行嗎 ？不照顧，行。為什麼？你要懂得因果的道理，你就曉得。懂得因 果道理的人，心是定的。他命裡頭有錢有財富，到時候真的自己來 ；命裡頭有是因，因要有緣，果報就現前。那個緣隨便你幹什麼， 你幹哪一個行業，他都賺錢，他命裡有；命裡沒有，幹什麼都賺不 到錢，只有賠本，賺不到錢，這個道理要懂。所以人懂得因果道理 ，他心是安定的，定生慧，他有智慧，他不妄求。如果說是我想種 種方法來求利，我真的發大財，那不是把你這個因果破壞掉了嗎？ 　　現在人不懂得因果道理，起心動念都不善，總是自欺欺人，損 人利己。損人怎麼會利己？損人害自己。譬如我命運裡頭有一百億 的財富，命裡有，這一生決定會現前；可是我起心動念都不良，我 總是坑別人，自己在當中圖暴利，得到沒有？得到了，得到不少。 也許得到只有三十億、五十億，我自己覺得很了不起，其實命裡有 一百億，因為用心不善，打折扣，打了對折。你要是以善心善意去 做，你所得的利益是百億。如果善心善願又能夠幫助些苦難眾生， 你可能得兩百億。非常可惜，世間人不曉得事實真相。曉得事實真 相，人人都是以仁慈的心，都是以好心來求利，那是你命中百分之 百的現前。再有善心善願，大慈悲心救苦救難，那你這個命裡面所 有的加倍。 　　所以我勸學佛的同修，剛剛進佛門，我教他念什麼？念《了凡 四訓》。我常講初學佛的人先把《了凡四訓》念三百遍，我是教你 念一年，一天念一遍，三百六十五天你念三百六十五遍。因果道理 真的明白，然後學佛你會得力，功夫得力。你沒有這個基礎，你不 相信因果報應，你還有惡念，你還想佔別人便宜，損自己的德，損 自己的果報，大錯特錯。使你自己過去生中所修的這個善福，不能 圓滿現前，總是打很大的折扣，你冤枉不冤枉？ 　　真正有福的人，有智的人，什麼都不想，什麼事情自自然然就 現前。中國諺語所謂「心想事成」，你說這多快樂！這一個事業需 要多少錢，念頭才一動，它自然就來了，這多自在。有這個心，有 這個念頭，錢不能現前，事情做不成，想到也許這個事情不應該做 ，也許眾生沒有這麼大福報，因為我們做的是為眾生做的，不是為 自己做的。眾生沒有這麼大的福報，或者是自己修行的功力還不夠 ，沒有這個感應。這從前老師教我，要好好去反省，要把原因找到 ，改過自新就心想事成。「佛氏門中，有求必應」，這是早年章嘉 大師教導我的。我在學佛這五十多年當中，感應不可思議。所以我 感謝老師，我相信老師，我真正相信佛法，依教奉行。 　　學佛，這一生當中遭遇許許多多苦難，我知道苦難原因從哪裡 來，過去生中造作種種不善業，現在遇到這些苦難就報掉，在佛法 裡講重罪輕報。為什麼？這一些果報都應當在三途地獄裡面去受報 ，現在這些年學佛功夫有一點力，就是得力了，那就不用在三途地 獄來受報。現在有一些人找你的麻煩，毀謗你、侮辱你、陷害你， 就報掉。所以我對於毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我天 天拜他們，我一點怨恨心沒有，一絲毫報復的念頭沒有，我只有感 恩的心，為什麼？他們替我消業障。他們要不替我消業障，我這個 業將來在三途受報，我很清楚很明白。所以這些人都是我的恩人， 這一生永遠生活在感恩的世界。我離開台灣的時候，我寫了六條生 活在感恩的世界，永遠感謝。 　　諸位想想，我要是不了解這事實真相，我會跟平常人一樣，你 罵我，我會罵你；你打我，我也會打你，有瞋恨心，有報復心，人 之常情。這是佛法帶給我真正的好處，真實的利益，讓我了解事實 真相。對於照顧我的人，這些護法我感謝；對於毀謗我的人，這些 也是我的護法，我也感謝。一個是從正面，一個是從反面，都幫助 我提升境界，消我的業障，增長智慧，提升境界，我怎麼會不感激 ？所以我每一堂講經，我一定都念「南無老師護法諸菩薩」，你們 從正面是護法諸菩薩，你們從反面也是我的護法諸菩薩，反面是幫 助我消業障，正面是鼓勵我精進，都是我的老師。這《論語》上記 載的孔老夫子，三人行必得我師。三人，自己一個、一個是善、一 個是惡，善是我的老師，惡也是我的老師。學佛之後，這個道理清 清楚楚、明明白白。善是鼓勵我，勉勵我；惡的是責備我，懲罰我 ，責備懲罰消業障。 　　所以真正修行人，環境，順境逆境都是增上緣，人事裡面，善 緣惡緣，善緣就是好人，你遇到的好人；惡緣，遇到都是冤家對頭 ，統統都是善知識，都是幫助我、成就我。那遇到不善的境界，受 不了就退轉，這個人不能成就。這個道理，這個事實真相，幾個人 懂得？我相信有懂得的人，但是境界現前受不了，受不了就退轉， 多，太多太多！為什麼境界現前受不了？你對於這個道理、經教契 入的不深，你了解的不夠徹底。換句話說，大乘經教，你要是愈熟 讀，愈是去深思，體會到這裡面的精義（精采的義理），境界現前 ，你的心很平靜，你不會受境界波動。 　　境界，心平靜，平靜生智慧，你處理問題是智慧不是感情，感 情是煩惱。換句話說，順境裡面，善緣裡面，決定不生貪愛；逆境 裡面，惡緣裡面，決定不生瞋恚，永遠保持我們中國人講的心平氣 和。心平氣和處理問題，哪有不善？那有不妥當？這樣才真正願意 住清淨法身，雖然不是真住，我前面講的相似，與清淨法身愈來愈 接近，清淨法身那個氣氛愈來愈濃。真正證得清淨法身，那你就是 法身菩薩。諸位想想，你懂不懂這個意思？你能不能想到這個境界 ？ 　　我們再看清涼的註解，這註解裡頭有個字，我們還是從前面念 起大家才曉得，「晉經云，令求常住淨法身故」，這底下講「今闕 常字」，今闕常字就是現在我們常常讀的這個《八十華嚴》，這個 本子註解裡頭沒有「常」，就是「令求住淨法身故」，沒有「常」 字，但是現在這個常字補出來，現在我們這經上有，有這個常字。 「以法身是三德之一」，般若，法身，解脫，這三德之一。「性出 自古體無變異偏語其常，今已出纏故名為淨」，所以這個地方這個 缺的都補出來，意思非常的完整。他這一句的意思好，非常之好。 下面我們得解釋一下。 　　法身是三德之一，前面跟諸位報告，般若、法身、解脫，這是 性德，自性本來具足，這個不生不滅不是修來的。《中觀論》上講 的八個不，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，形容 性德。所以「性出自古」，這個自古就是沒有源頭，不是今天才有 ，無始無終。所以「體無變異」，這個體是性體，自性性體。所以 它是真，它是常。真，它不是假的，它不像一切有為法如夢幻泡影 ，它決不是凡所有相皆是虛妄。它是真的，它不是虛妄的，就是它 永遠不會改變。在現在用科學的名詞來說，它是能，它不是物，物 會有現相，會改變，它是能量，永遠不會改變。所以「偏語其常」 ，諸佛菩薩祖師大德為我們說這樁事情的時候統統講常。 　　「今已出纏故名為淨」，這是解釋這個淨字。纏是什麼？纏是 煩惱，就是妄想分別執著。現在你煩惱斷，執著斷盡，不再執著， 世出世間一切法一點執著都沒有；分別斷盡，這超越十法界；妄想 就是起心動念，也減少了一分。妄想是無明，大乘教裡頭佛常講四 十一品無明，就是把無明好像分成四十一分，你已經斷一分，沒有 完全斷，斷一分，斷一分就證法身。換句話說，法身般若解脫你就 證得一分。你破兩分，你就證得兩分，你破三分，你就證得三分， 這是真的不是假的，淨法身。這個事情古人用月亮，晚上月亮做比 喻容易體會。佛所證得的是圓滿，像十五的滿月。法身菩薩像什麼 ？像初二、初三那個月牙。那個月牙是真的月光不是假的。所以他 跟佛就是跟十五只有光大小的差別，沒有真妄的差別，這個諸位懂 了。所以他是真的，他不是假的。初住菩薩破一品無明證一分法身 ，就像我們把這個月光，從十五到月牙把它分成四十一分，它現在 露出一分，這個比喻好懂。它不是水中之月，它不是捏目所見之月 ，眼睛看花的這個月，不是的，是真月。所以圓教初住菩薩是真佛 不是假佛，他真的證得了自性的法身般若解脫裡頭的一分。我這個 說法諸位比較容易懂。現在時間到。

大方廣佛華嚴經（第一二三三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三三卷）　　2004/3/23　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1233 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，我 們把這個偈頌念一遍： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面給我們說「示入涅槃，不妨神用」 。前面我們用了兩個小時，把「涅槃」這個術語做了介紹。涅槃的 含義無限的深廣，各家說法並不完全相同，但是滅度幾乎是各家各 派都肯定的，《華嚴》講圓寂，意思尤其講得圓滿。我們平常在經 論裡面常常看到這個名相，也常常看到聽到涅槃有有餘依涅槃、無 餘依涅槃，這是什麼意思？什麼叫有餘依、什麼叫無餘依？大小乘 裡頭都說，我們現在利用這個機會，把法相宗的四種涅槃做一個簡 單介紹，諸位就明白了。 　　法相宗的四種涅槃：第一個是自性清淨涅槃，本來自性清淨涅 槃，第二個就是有餘依涅槃，第三個是無餘依涅槃，第四個是無住 處涅槃。法相這四個名相，我們如果搞清楚搞明白，這各家所說的 大致應當都能夠理解。法相是唯識宗，在中國大乘八大宗之一。這 一宗是玄奘大師從印度傳來的。在中國形成一個宗派，是玄奘大師 的弟子窺基，所以中國法相宗的初祖不是玄奘而是窺基。相宗它所 依據的經論很多，有六部經、十一部論，六經十一論。但是相宗在 中國並不很普遍，只是在唐朝這一段時間，到宋朝就沒落。 　　一直到近代，民國初年，法相宗在中國有許多重要的論典失傳 ，所以對於學習法相就造成很大的困難。這失傳的這一部經典，沒 有想到都在日本。所以咸豐光緒年間，楊仁山居士，他在中國駐日 本大使館當參贊，虔誠的佛教徒，在日本有這個機緣接觸到日本佛 教。他非常關心中國歷代失傳的這些經典，發現在日本《藏經》裡 頭保留了，於是把這些東西很快的又傳回到中國。他自己把他的家 ，自己的住宅捐獻出來做為金陵刻經處，這現在還在。諸位將來有 機緣到中國南京去觀光旅遊，不妨到這邊去看看，金陵刻經處。重 新校對刻版，把相宗這些東西統統就又在中國流通。於是民國初年 ，清末民初有不少出家在家的這些大德，得到這一些資料，予這個 相宗好像一度興旺起來。非常可惜，這些人往生之後，相宗又呈現 一種後繼無人。 　　所以在現前這個時代，就連黃念祖老居士也很坦白的告訴我， 在現前時代流傳在這個世間，實際上只有兩個宗派，連禪宗、天台 都有名無實，真正修學的人太少。現在就是淨土宗跟密宗，不但在 中國，在世界其他國家地區，學習的人也愈來愈多。密宗的承傳， 主要是藏密，在日本我們稱為東密，他們能夠流傳到西方世界，是 由於許多這些傳法的大德（在家出家的）在語言上沒有障礙。中國 這些學者對於外語幾乎都沒有學習過，所以中國法師在外國，這是 吃很大的虧，通過翻譯的效果要打對折都不止。所以雖然在國外講 經弘法，真正修學傳道的人沒有見到，所以這是密宗還有。在東方 ，現在在外國也相當的興盛，淨土宗學習的人愈來愈多。這種趨勢 ，實在世尊在三千年前就預測到，他在《大集經》上說：末法時期 淨成就。 　　我們現在是末法第二個一千年，末法有一萬年，第一個一千年 過去了，現在是末法第二個一千年的開端。外國的宗教說有世界末 日，佛法裡頭沒有。所以有很多人問我，是不是真的有末日？大家 都恐懼。佛法上沒有說。佛法裡面講釋迦牟尼佛的法運是一萬二千 年，在中國歷史上記載的，這跟外國有很大的差距。中國歷史上記 載釋迦牟尼佛滅度到今年才三千零二十多年，外國記載的是兩千五 百多年，這大家曉得幾乎相差六百年。我們就算是以中國的說法， 世尊法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年，時間很 長，不是世界末日。但是末法九千年當中，世運有興衰，這是真的 ，這不是假的。 　　以前我的老師，章嘉大師跟我談過這個問題，他說佛法在今後 ，也像從前一樣有興有衰。興衰無關於佛法本身，興衰這樁事情是 眾生的業感。眾生如果有福報，就會有佛菩薩應化到世間來，也會 有佛菩薩應化做世間的領導人，佛法就興。如果眾生沒有福報，眾 生造作惡業，業感現前，那佛菩薩就不來，聖賢也不會到世間來做 國王大臣。像曇鸞法師在《往生論》裡面所講的，他講末法時代許 許多多地區的領導人不是佛菩薩應化的，是阿修羅、羅剎應化而來 ，那這時候就有災難。所以真正的關鍵都是眾生的業感。於是我們 這才曉得斷惡修善、積功累德比什麼都重要。 　　人生在世，不能只看這一世。李老師當年在世教導我們常常用 古大德所說的，聰明人要有前後眼。這個話是什麼意思？這前後眼 就是聰明人的眼光不能只放在這一生，要放到過去未來，要知道過 去，要知道未來。換句話說，應當多替未來著想。你要問為什麼？ 人在世間的時間太短。說老實話，六道裡面無論哪一道壽命都比人 道長，人身可貴、難得，壽命很短。也許諸位會說，很多畜生的壽 命比不上人，沒錯，畜生愚痴，死了之後還墮畜生胎。你看釋迦牟 尼佛在經典裡面跟我們說，當年住在祇樹給孤獨園，《阿彌陀經》 在那邊講的。世尊有一天看到地上有一窩螞蟻，他注視很久，笑笑 ，旁邊這些弟子們看到釋迦牟尼佛這個樣子，不理解，就問釋迦牟 尼佛：世尊，你看了這一窩螞蟻為什麼笑牠？世尊就說：這一窩螞 蟻，七尊佛相續出現滅度，牠還在做螞蟻。笑牠這個。我們曉得一 尊佛，就像一般說法，普通的講法，三大阿僧祇劫，這七尊佛還得 了，這多長的時間，螞蟻哪有那麼長的壽命？螞蟻死了還投螞蟻胎 ，還在這一窩。這就是什麼？愚痴，執著，生生世世牠都投螞蟻胎 。 　　人死了之後，不可能，很難得是生生世世都是人，很難！何況 人生在世，造作善惡業不一樣，造了大善業，他到天上去，生天； 造了惡業，他墮三途。這三途真是墮落很容易，出來就太難。你說 墮這個螞蟻身，墮落真的是容易，要出來這不容易。所以畜生道， 墮落到畜生，無論是哪一類的畜生，決定不止一世，至少都好幾世 ，他才能省悟出來，能夠脫離畜生身。這就是說明無論在哪一道， 壽命都比人道的時間長。餓鬼、地獄是尤其去不得。地獄很複雜！ 　　這一次江老師畫的這個地獄變相圖，希望我把這個圖做一個說 明，我就不能不去查資料。他這一幅圖主要是依據《玉曆寶鈔》裡 頭所說的畫出來，十殿閻王，每一殿有十六小地獄，我們不能不去 查考《藏經》。這《藏經》裡面，世尊講地獄、講餓鬼，講這三惡 道講得很多很多，內容非常豐富。而地獄裡面的苦狀，不是《玉曆 寶鈔》上所說的能夠相比。這也是一個因緣，如果沒有這個因緣， 我們沒有這個動機去查經。這個因緣讓我們不能不去查經，這查到 之後恍然大悟，《玉曆寶鈔》裡面所講的地獄就好比我們世間地方 法院，地方法院裡頭那個牢獄裡頭的刑罰一樣。佛經裡頭所說的， 那比這個嚴重多，就好比是高等法院、最高法院。那個大地獄裡面 的狀況，造業受報、受苦的狀況超過《玉曆寶鈔》千倍萬倍都不止 。 　　經典裡面這些重要的部分，這經典說得好，說得詳細，每一種 業報，他都把因緣說出來，這個好，很值得我們在日常生活當中， 檢點我們有沒有犯這些罪過。我會把《藏經》裡頭這一部分，我再 把它整理一下，然後我們重新打字做一個版，在網路上流通，諸位 同修都能夠看得到。查經是很麻煩的事情，現在統統查出來貢獻給 諸位。希望將來有這個因緣，能夠根據《大藏經》裡面所講的地獄 ，再畫一幅地獄變相圖。這是附帶跟諸位做的報告。 　　現在我們回過頭來言歸正傳，跟諸位報告法相宗所立的這四種 涅槃的意思。第一種叫本來自性清淨涅槃。我們看看本來自性，換 句話說，自性本來就是清淨涅槃，清淨涅槃就是本來的自性，哪個 沒有？各個都有。這就是天台大師所說的理即佛，從理上講一切眾 生本來成佛。古德說得好，一切眾生現在雖然是迷失了本來清淨的 自性，這是九法界的凡夫都迷失了，迷失之後就生起妄想分別執著 ，把這個自性清淨涅槃，一迷就轉變、扭曲、變質，變成煩惱，變 成生死，變成習氣，扭曲了。雖然扭曲，我們要問自性清淨涅槃還 在不在？還在。不管你怎麼樣扭曲，自性清淨涅槃這是真理，真理 永遠不變，只要一覺悟，它就又恢復正常。 　　只是六道凡夫他不覺悟，聽聞到佛菩薩的教誨，他依舊不肯回 頭。這種現象也是自然的，佛菩薩清楚，不是教一次、兩次他就回 頭，那眾生就太容易度。到底要教多少次他才能回頭？佛菩薩是真 有耐性，所以孔夫子沒有辦法相比。孔夫子教學，舉一隅不以三隅 反，夫子就不願意教，那人太笨。佛菩薩真慈悲，「佛氏門中，不 捨一人」，連周利槃陀伽那麼樣愚笨，佛都收容他，佛很有耐心教 化他。最後果然他不負世尊的期望，他證到阿羅漢果，這是一個例 子。像這種例子太多太多。 　　佛教化眾生不是一生，生生世世。生生世世，應當你很快會成 就，沒錯。為什麼生生世世你還不能成就？你肯聽、你能接受的機 會少，你不願意聽，你不肯接受、不想學，這個時間長，因此生生 世世修學進得少、退得多，退步不想學，這樣才把修學的時間拉長 。真的有人長到無量劫，無量劫在我們人眼睛裡面看是很長很長的 時間，在諸佛菩薩看不長。現在我們明瞭，為什麼諸佛菩薩看起來 不長？諸佛菩薩心目當中沒有時間、沒有前後、沒有遠近。這樁事 就像善導大師所說「總在遇緣不同」，緣很複雜，前面講過無量因 緣，我們現在人講機會、條件。機會條件統統具足不容易，不具足 ，遇到佛也只是種善根而已，這一生當中沒有辦法悟入，所以得生 生世世。 　　佛教化眾生，不捨眾生，實實在在講就是這一句，一切眾生本 來自性清淨涅槃。換句話說，菩提涅槃是一切眾生本有，現在沒有 了，本有當然可以恢復，這是肯定的；生死煩惱，自性裡頭本來沒 有，本來沒有，決定可以把它斷掉。佛菩薩知道這個事實真相，所 以他的教學永遠不灰心，永遠不失望，不失望他就不會退轉，就不 會捨棄眾生。不像我們凡夫，我們凡夫真叫懵懵懂懂，對自己不知 道過去未來，對別人也一樣不知道。所以在教學遇到困難、遇到障 礙，往往就覺得這個事情太難，算了、算了，我還是不教，就退心 了。佛知道一切眾生自性清淨涅槃是本有，一切眾生自性般若智慧 是本有，一切眾生自性德能是本有。所以《三字經》上說「人之初 ，性本善」，我們要肯定一切眾生自性本善。本善就是包括真誠清 淨平等正覺慈悲，一切眾生各個都具足，各個都圓滿。 　　一切眾生本來具足菩提涅槃，般若智慧，無量德能，只是迷失 了自性，把這個事情忘掉，這造成障礙。只要破迷開悟，統統都恢 復。所以說古德講雖有煩惱，這個客塵煩惱，客塵是比喻，客是對 主說的；塵是灰塵，對清淨講的。而自性清淨，湛如虛空。你這個 自性清淨涅槃一絲毫都沒有受到傷害，你的煩惱再多，你的業障再 多，你在六道裡頭生死輪迴時間再長，受盡了苦難、折磨，你的自 性清淨涅槃一絲毫都沒有受到傷害。他這個湛如虛空的比喻好。為 什麼他不受傷害？下面講，他離一切分別之相，言語道斷，心行處 滅。在哪裡？就在現前。現前在什麼地方？世尊在《楞嚴經》上為 我們指出來，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰 觸，在意曰知，這就是你的自性。我們睜開眼睛，你能見，這個能 見的能是什麼？能是自性。我豎起耳朵會聽，能聽的是什麼？能聽 的是自性。所以叫見性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性， 在舌叫嘗性。佛給我們講這六根根性，根性就是自性真心，就是自 性清淨涅槃，沒有喪失。 　　我們迷失了怎麼樣？迷失了，我們眼睛見外頭境界，看外面境 界，你看無緣無故生起了妄想分別執著，這就叫迷。如果你睜開眼 睛見外面一切色相不起心不動念，不分別不執著，那就是自性清淨 涅槃，一點也沒錯，那就是自性清淨般若。真的是無緣無故生起妄 想分別執著，於是事實真相全不見了，把這個真相變成妄相，「凡 所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛在《 金剛般若經》上說的。說什麼？凡夫迷失了自性，把外頭所有一切 境界相統統扭曲。這個扭曲是比喻，並不是真的被扭曲。那個菩提 涅槃，法身般若解脫失掉，這個失掉不是真的失掉，迷失，也就是 說在現前你的生活境界裡頭，它不起作用。什麼東西起作用？妄想 分別執著起作用，煩惱起作用，菩提涅槃不起作用，所以沒有失掉 。這是佛說失掉，這個說法意思我們都要懂。 　　底下講唯真聖者。這個真聖者，真是對相似來講的，相似是什 麼？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是相似，他不是真的 。真聖是什麼人？是圓教初住以上。在中國大乘教裡面所謂破一品 無明，證一分法身，這是真聖。這些人明心見性，他清楚他明白！ 明心見性的人，他眼睛見外面的色相跟我們不一樣，他是用見性見 。那我們凡夫？佛說我們凡夫見外面色相是眼識見，不是見性。為 什麼叫眼識？你見的時候，裡頭連帶著妄想分別執著一起見，所以 你見不到事實真相。如果你要把妄想分別執著去掉，你就見到真相 。真相是什麼？真相是法身。整個宇宙所現的清淨法身，華藏世界 、極樂世界一切眾生各個具足大圓滿，一絲毫迷惑顛倒缺陷都沒有 ，法身菩薩才能見到，法身菩薩是真聖者。所以他自內所證，其性 原為寂靜。寂靜就是涅槃。 　　六根的根性永遠是常寂的，永遠是不動搖的，清淨寂滅如如不 動，這是本來自性清淨涅槃。跟諸位說，所有一切有情眾生沒有一 個不具足，只是迷，並沒有失掉。所以凡聖只是迷悟不同而已，除 此之外沒有兩樣。所以諸佛如來法身菩薩尊重六道眾生。他為什麼 尊重？他尊重你的自性本來具足，尊重你本性本善。你所有一切不 善，習性，那不是你的本性；眾生在迷，真的，他不曉得。他讀佛 經、聽講經，聽了也半信半疑，境界轉不過來。所以日常生活當中 還是隨順煩惱，還是隨順習氣，這也就是《地藏經》上所說的剛強 難化。 　　第二種叫有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃？確確實實他在修學 過程當中，把他的煩惱習氣斷掉，斷得乾乾淨淨。不但煩惱障斷盡 ，德行顯現出來，所知障也斷了。所知障障智慧，煩惱障障你的德 能相好。我們把這分為三大類，智慧、德能、相好，分為這三大類 。煩惱障障你的德能、障你的相好。我們看人的相，你只要細心你 能看得出來，某個人的相貌你一看，這個人的煩惱多、憂慮多，很 苦，那個相是苦相，不好看。你要看到這個人的相貌很清秀，你就 肯定他妄想少、煩惱少。所知障障智慧，障般若智慧。菩薩修行， 這兩種障都斷。他那個有餘是什麼？有餘是身體，身體還在。 　　所以證涅槃，不是死了叫證涅槃。從前李老師就常常講，人死 了叫入涅槃，那哪個不入涅槃，那還要修什麼？這涅槃兩個字解錯 了。涅槃翻作滅，以為人死了就滅掉，這叫涅槃，這是錯解。涅槃 不是死時候證的，活的證的。煩惱障斷盡，所知障斷盡，這就是自 性清淨涅槃現前。涅槃是圓寂的意思。前面跟諸位說過，這華嚴宗 裡面祖師大德講得好，「義充法界，德備恆沙」，這叫圓；「體窮 真性，妙絕相累」，這叫寂，圓寂。我們一般講功德圓滿，清淨寂 滅，這是活的時候證得，他不是死。活的時候證得，還有這個身， 身叫有餘。所以有餘是對這個身來講的。 　　釋迦牟尼佛當年示現八相成道，八相成道就是證得究竟圓滿的 菩提涅槃，他三十歲。他以後四十九年講經說法教化眾生，那就是 有餘依涅槃，他身體在，他並沒有把這個身體捨棄掉；捨棄這個身 體，那就叫無餘涅槃，這個意思我們要懂。但是小乘的涅槃跟大乘 不一樣，小乘這個無餘依涅槃，灰身滅智，他不要這個身體，他有 能力用自己內心三昧之火把自己這個身體燒化、火化，小乘叫無餘 依涅槃。在大乘，大乘他還是有餘依，為什麼？他見思煩惱斷，塵 沙無明沒斷，他還餘著有塵沙無明。在大乘，塵沙無明都沒有，那 就是這個身，示現這個身在九法界現身說法。只要示現身都叫有餘 依涅槃，不現身，無餘依涅槃。這大乘講得圓滿，大乘講得究竟。 現在時間到。 　　諸位同學，我們接著再說說法相宗的這四種涅槃。第四種無住 處涅槃。這是斷所知障所顯的真如，斷所知障，障也是無量無邊， 障礙。世尊把無量無邊的障礙分為兩大類，一大類是煩惱，一大類 叫所知。所知障菩提，煩惱障涅槃，菩提、涅槃都叫做真如。這個 菩提偏重在慧，涅槃偏重在寂，就是定。所以有煩惱，哪來的定功 ？這定就沒有。有所知，慧就沒有。這兩樁事情，我們決定不能含 糊，一定要認識清楚，因為我們所求的就是定慧。 　　定慧為什麼得不到？你就要曉得，得不到是他有障礙。究竟什 麼障礙你不能不清楚。你不能得定，是有煩惱，定得不到，慧不能 開，因戒得定，因定開慧。煩惱是什麼？起心動念分別執著。你說 這個事情麻不麻煩？幾個人學佛真正能夠把分別執著放下？起心動 念我們暫時不談，為什麼？太微細。我們只講最粗的，分別執著， 只要有這個東西，清淨心就不能現前。要知道那個定就是清淨心， 清淨心生智慧，你心不清淨，不生智慧，生煩惱、生妄想。知道這 個東西是障礙，那怎麼辦？這一下斷又斷不了，不但我們斷不了， 諸佛菩薩在因地初學的時候，他也斷不了。可是我們有正確的認知 ，認知是什麼？定慧是自性裡頭本有的，決定可以證得。煩惱習氣 （就是妄想分別執著）是我們自性裡頭本來沒有的，它是憑空而起 ，所以想叫妄想，執叫情執，不是真的。不是真的，馬鳴菩薩講得 好，決定可以斷掉，自性本有的決定可以證得。這是對我們修行人 ，給我們個定心丸。所謂只要功夫深，斷煩惱、所知二障，肯定是 斷得了，菩提、涅槃決定能夠證得。我們有這個信心。信心清淨， 信心堅定永遠不退，你決定有成就。 　　無住處涅槃也叫無住涅槃，簡單的說，那個處字就省掉，這是 我們在許多祖師大德著作裡面，常常看到無住涅槃，就是此地講的 無住處涅槃。無住處涅槃怎麼講？不住涅槃也不住生死，生死涅槃 兩邊都不住。給諸位說，這就是《華嚴經》上講的圓寂，清涼大師 講的「示入涅槃，不妨神用」，這個妨就是妨礙，就是決定不妨礙 他的大用。這個大用是什麼？在十法界裡頭現身說法，幫助一切眾 生，不是不起作用。如果說他證得究竟圓滿的菩提涅槃，灰身滅智 ，不起作用，這種涅槃有什麼意義？對自己是究竟解脫，對別人一 點好處沒有。 　　別人跟自己什麼關係這又要搞清楚，自他不二，不能不照顧別 人。這我們在講席裡頭常講，遍法界虛空界是一體。我說過很多遍 ，虛空法界是自心相，自己的心，心是什麼樣子？虛空法界是自心 相，剎土眾生是自身相，是我們的身體，自己的身體。我今天徹悟 了，煩惱、所知二障斷盡，我要不要幫助別人？天經地義，理所當 然。雖然幫助別人，現身說法，妨不妨礙自己自性的般若、法身、 解脫，妨不妨礙？一點都不妨礙。這叫做圓寂。這個意思深，絕對 不是小乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，不但他們做不到，他們沒有辦 法理解，為什麼？他所知障沒破，他沒有這麼深的智慧，沒有這麼 大的智慧。所以菩薩證得究竟圓滿的果報，他不住生死，他就是住 涅槃，他不住涅槃，他就是到六道、到九法界去現身說法。實際上 ，生死跟涅槃是一不是二，你能體會到這個意思嗎？煩惱跟菩提不 二，生死跟涅槃不二，大乘教裡頭叫做入不二法門。入不二法門， 就是入無住涅槃，就是入《華嚴經》所講的究竟的圓寂，這才能起 大作用。 　　教化一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，做無量無邊的 示現，所以做種種示現。示現裡面，這講到示現，諸位同學要留意 ，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現八相成道，那我要問你，他有沒 有投胎？他有沒有出胎？給諸位說，非有非無。不能說有也不能說 無。你要說有，他確實沒有入胎；你要說無，他示現。就像舞台上 表演一樣，他在表演，不是真的。凡夫入胎，苦不堪言，所以佛經 形容這個凡夫入胎，把那十個月懷胎說做胎獄，在十個月懷胎受的 那個痛苦就跟地獄差不多。母親喝一杯熱水，他就像在八熱地獄一 樣；母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄一樣。釋迦牟尼佛在母胎 裡面，在那裡講經說法，開大法會，許許多多的菩薩都來聽。菩薩 度眾生大慈大悲，每一分每一秒都沒有空過，一般人哪裡會知道！ 所以這個事情只有法身菩薩明瞭，為什麼？法身菩薩有能力參與這 個法會。釋迦牟尼佛住在母胎裡面的法會，法身菩薩可以參加，也 都是去示現。 　　《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成道之後在菩提樹下所 說的。我們凡夫看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定。而入定多久 ？有人說兩個星期半個月，有人說三個星期二十一天。坐在那裡不 動，誰知道他在那裡講《華嚴經》？出了定，《華嚴經》講圓滿了 。定中的時間跟我們的時間，我們現在講，以凡夫來說有時差，有 很大的時差。我們凡夫覺得這二十一天，這半個月，佛在定中那是 億萬年、是無量劫，把這樣一部大經圓圓滿滿講圓滿了，他出定。 《華嚴經》是講「念劫圓融」，能把無量劫濃縮成一剎那，也能把 一剎那展開為無量劫，沒有時間，沒有空間，時空不二。 　　現在我們再看「離世間品」，《華嚴疏鈔》六十九卷第三十面 ，清涼大師叫我們參考這段經文，來解釋這首偈。這段經文就是講 涅槃，我們把經文念一念，「佛子，如來應正等覺，作佛事已，觀 十種義故，示般涅槃」。示是示現。哪十種義？這經文下面接著就 說，「何等為十」。這就是說哪十種義？佛看到了，這十種義就是 這十大類的事情，不能講十樁事情，十大類，每一類裡頭的境界都 是無量無邊，這分為十大類。 　　第一「所謂示一切行實無常故」。清涼在註解裡面跟我們講， 解釋這個涅槃，他講得很簡單，「謂應盡還源」，這是解釋涅槃。 什麼叫涅槃？應盡還源。這句話把無住涅槃就顯示出來。應是應化 ，盡在此地作圓滿講，他教化眾生功德圓滿。還源，源是住在自性 ，隨順性德，性德清淨寂滅。所以世尊在大乘教裡頭常說，以他四 十九年講經說法，做個例子來講，他常講他是「說而無說，無說而 說」，這兩句話是什麼意思？到底釋迦牟尼佛說了沒說？無說，從 佛自己本身來說，他沒有說一個字。所以《金剛經》上講，哪個人 要是說佛說法，這個人叫謗佛，毀謗佛，佛從來沒有說過法。沒有 說，說了四十九年，這我們就不懂。所以說而無說，無說而說，確 確實實無說。 　　無說為什麼會說？眾生提出問題來問，佛自然就回答他。眾生 問是有心，我有疑惑有心來問你，佛的答覆是無意，從來沒有起心 、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他就說出來。我們講有說，我 起心動念他有說，他沒起心動念。這話難懂，不但現在人不懂，當 時佛在世講的時候，也有很多人不懂。佛就舉個例子，像敲鐘擊鼓 ，這個鐘在此地，我們敲它一下，我們敲就好像我們提出問題來問 ，我們是有意，敲它就響，它回應了。回應的時候，這個響它有沒 有起心動念？它有沒有分別執著？沒有。沒有為什麼會響？自然的 ，法爾如是。 　　最近我們看到江本勝博士用水實驗，能體會到這個意思。你看 我們在這水瓶上貼一個「愛」字，這我有心；貼個「討厭」，這是 我有心貼的。但是水它那個反應的圖案，它是無心，它無意的。水 並沒有說，你是個愛字，我要怎麼回應你一下；你恨的時候，我要 怎麼回應，沒有，自自然然。自自然然就是無意，就是無說，我們 從這細心去體會到「說而無說，無說而說」。你把這個搞清楚、搞 明白，佛菩薩的現身、應化，應而無應，無應而應，這才真正是圓 寂。 　　圓寂在哪裡？圓寂就在這些事上。你才能真正看到，否則的話 你看不到。你看到這個事情，你要是真的搞明白，你一定會讚歎， 恭喜如來功德圓滿，清淨寂滅。功德圓滿是什麼？他應。眾生有感 ，他應，這功德圓滿。雖應，怎麼樣？自己對於法身理體，如如不 動，絲毫沒有被外面境界干擾。我們現在講這個外境都有波，這個 現在大家都懂，所有物質都是波動的現象。這個波動現象在我們凡 夫沒有定慧功夫的時候，他一定受感染；那如來在清淨寂滅，絲毫 感染都沒有，清淨寂滅。這就是清涼在前面講的「示入涅槃，不妨 神用」，不妨神用就是功德圓滿，示入涅槃就是清淨寂滅。 　　你看看功德圓滿，清淨寂滅，不礙，是一不是二，妙絕。釋迦 如是，無量無邊諸佛如來哪個不如是！不但如來如是，法身菩薩也 如是。不過法身菩薩沒有如來那麼樣的圓滿，法身菩薩，大菩薩能 度小菩薩，小菩薩不能度大菩薩。十行菩薩可以度十住菩薩，十住 菩薩不能度十行菩薩；十地菩薩可以度十迴向菩薩，十迴向菩薩是 度不了十地菩薩，他比他高，這就是不圓滿，不像如來果地。所以 如來果地，這才叫真正究竟圓滿。這些情形得要很細心去體會，微 細的去觀察。 　　我們要問，這諸佛如來（這裡頭也包括法身菩薩）他為什麼在 九法界跟這些眾生起感應道交？這把它歸納為十個意思。這十個意 思，前面兩句「明生死過患」。就是六道眾生有輪迴、有生死這種 念頭，這個幻相，自自然然感動諸佛如來、法身菩薩來示現。清涼 《疏鈔》裡頭註得很清楚，諸位可以做參考。我們雖沒有細講，但 是《華嚴經》長，此處略了，彼處有補充。像我們講這一段是「光 明覺品」，清涼大師要我們參考「離世間品」。那將來我們講到「 離世間品」，我們一定會很詳細來講這樁事情。所以在這個地方略 略的提一提就行，讓我們有個印象。 　　世間人，特別是六道凡夫不知道事實真相，總是執著這一切法 是真的，一切法是真有。這一切法是恆常存在，所以引起他的貪瞋 痴。如果他要是真正了解事實真相，一切行實實在在是無常的，他 會不會有這妄想執著？不會了。他還要在世間去營求嗎？辛辛苦苦 去營求，到最後一場空。最後什麼時候到來，不一定，人命無常在 呼吸之間。這個事實真相你要了解。所以不是說對身外之物，就是 對自己身體，知道無常。雖無常，你不可以糟蹋它，你要是糟蹋它 ，那也是錯了，你還是要愛惜它。愛惜它幹什麼？佛家常講借假修 真。你要不用這個假身，你怎麼能夠證得實際？這個人就聰明，對 這個假身應用正確，絲毫沒有差錯。我要用這個假身修我的真性， 希望在這一生當中明心見性。現在如果說明心見性太難，我做不到 ，那祖師大德教我們，不得已而求其次。其次是什麼？念佛往生西 方淨土。為什麼？生到西方淨土肯定明心見性，這目標就達到。 　　我今天早晨來，悟威師告訴我，我們學院每天有一隻鳥，他發 現大概有兩個月了，這隻鳥一天來兩三次，你仔細聽牠叫，牠叫的 那個聲音一聽的時候，「我要念佛」，他說聽得很清楚，「我要念 佛，我要念佛」，鳥！他說最近牠又改了，不是叫我要念佛，「常 念佛，常念佛」。他今天早上告訴我。他說什麼時候牠來叫的時候 ，叫我們大家仔細來聽。早年我們住布里斯本的時候，布里斯本有 三隻鳥會念阿彌陀佛，那個不奇怪，那是悟永師教的，教牠念佛， 牠真的就學會，這三隻鳥每天都到那個地方去念阿彌陀佛，現在這 鳥不曉得在不在？也許牠已經往生。畜生都知道念佛，畜生在勸人 念佛，這是不得已而求其次。 　　所以我們一生自己的受用，物質生活、精神生活，那是果報， 不要求。這個果報肯定的，佛在大小乘經論裡頭常說，說得太多！ 財布施得財富，歡喜修財布施，有多少施多少，不要留，不要攢積 在那個地方。你所得的果報，你生生世世都不缺乏財用，也就是說 你的物質生活不會短缺，這個福報多大！佛在經上告訴我們有個人 在無量劫前，以一缽飯布施供養辟支佛。辟支佛出來托缽，正好他 自己在田裡面種田，帶了這一缽飯是自己吃的，看到辟支佛來托缽 ，全部供養他，果報，佛講得九十一劫不受貧窮果報。我們相不相 信？你要真相信，真相信真幹。捨己為人，真誠心，並不是希求果 報，自然得這樣圓滿的果報。法布施增長智慧，無畏布施得健康長 壽的果報。人人都希望自己有財富，有聰明智慧，有健康長壽，這 很簡單，這在佛法裡講小事一樁。李炳老常常講，這雞毛蒜皮的小 事，你只要修立刻就得到。 　　我在早年學佛，剛剛接觸佛法，二十幾歲，章嘉大師教我修布 施，李老師在經典裡面跟我講這些布施的道理，我明白了。章嘉大 師雖然沒有講得那麼清楚，講得那麼明白，我尊敬他，他講的話， 我聽、我真做，這才是好學生，真幹。雖然道理不懂，老師教的就 決不錯。老師教我布施，就真的幹布施。到以後親近李老師之後， 才知道佛在一切經論裡頭常常教人。有沒有效果？那果報大家都看 到。我就修這三種布施，財、法、無畏，這三種果報我統統得到。 我要不學佛，早年這看相算命都說我過不了四十五歲，大概四十五 歲真的就走。我沒有求壽命，自自然然的果報。今天大家供養我的 這個錢財，我到手看都不看，交給常住，在哪個地方交給哪個地方 的常住，這個諸位都知道。所以很多道場都歡喜我去，為什麼？信 徒供養我的紅包全都歸他，我一毛都不帶。我日常生活當中不缺乏 ，真的是心想事成，還要這些東西幹什麼？一點都不假。 　　所以要曉得世間什麼都是無常，無常就不要放在心上。佛為一 切眾生不了解這個事實真相，生妄想分別執著，吃多少虧，受多少 難，這大慈大悲應化到世間來教導我們。這第一類。第二類（這第 二句）「示一切有為非安穩故」。這句話重要，一切有為法，有為 是有造作、有生滅，凡是有造作、有生滅，這裡頭沒有安穩，沒有 快樂。「非安穩故」，這一句話要用現在話來講大家好懂，就是這 裡頭多災多難，苦不堪言。清涼在《疏》裡面註得很簡單，註得好 ，「無樂故，云非安穩」，這個非安穩就是沒有樂，這上面第二就 是第二句。後面才告訴你真正樂在哪裡？大涅槃是真樂。所以這一 次我們講到涅槃這個術語，用了很長的時間做了詳細的報告。 　　要知道古往今來，中國外國，把萬緣放下一心來學佛，這個人 不是傻也不是呆，聰明到極處！不是絕頂聰明，怎麼肯把世間五欲 六塵、名聞利養統統放下，跟著佛菩薩、跟著善知識去學佛、學道 去。在佛法裡面講都是善根深厚之人，用世法講都是真正絕頂聰明 的人，他不迷，他不邪。他真正知道這個世間一切有為法裡頭沒有 樂。人生在世所追求的是什麼？用佛法的術語來講「常，樂，我， 淨」，追求這個。無常，那一切是虛假的；無樂，無樂就是苦。這 應當要捨棄，有什麼好留戀？有什麼好執著？更有什麼好爭的？中 國古老的諺語裡頭常講「多事不如少事，少事不如無事」，又說「 好事不如無事」。要知道好事、多事、少事都是有為，無事是無為 。歸到我們佛法裡面來講，有為不如無為好。有為法裡面決定沒有 常樂我淨，無為法裡頭具足常樂我淨。 　　你要想得到真常，這個真常第一個代表的就是不生不滅。人都 求長生不老，那叫常，有為法裡頭沒有，無為法裡頭有，確實有長 生不老。在天道裡頭，色界天，四禪十八層天，真的是長生不老， 但是他不是究竟，比我們那是真的長生。色界天人壽命兩萬大劫， 我們人身不過百年，以百年之身看兩萬大劫，長生，他真不老。我 們曉得色界天人五欲斷掉，這五欲是財色名食睡，他們完全沒有。 這裡頭最令人羨慕的，他不要睡覺，兩萬大劫他不需要睡覺，他不 需要飲食；永遠沒有飲食、沒有睡眠，都是清醒，這多快樂！他們 學習的時間長。可是佛告訴我們，兩萬大劫到，他的福報享完，業 障現前又要往下墮落，他不能往上升，他往下墮落，所以這不是真 的涅槃。印度有不少古老的宗教，把這個境界認為是涅槃。 　　佛出現於世，才說明壽命最長的是四空天人，四空天人壽命是 八萬大劫。八萬大劫到底是多長的時間？我們假定我們這太陽系， 太陽系成住壞空八萬次，這個時間沒法子計算。有的時候我想，那 地球成住壞空，這些人壽命還在，他到哪裡去？他到他方世界去。 世界太多，這個地方壞了，他會移民、會搬家，搬到別的地方去。 將來這個世界又成的時候，他又回來。無常！無樂！要把這個事情 搞清楚，我們的心清淨，我們的智慧開。為什麼？妄想分別執著你 自自然然就放下，不要勸你。你懂得這個，自然會放下，你不受它 的干擾。好，現在時間到。

大方廣佛華嚴經（第一二三二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三二卷）　　2004/3/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1232 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，第 十首： 　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】 　　這個「十力」就是稱究竟的佛果，究竟佛果才圓滿具足十種不 思議的能力。所以這一首偈完全講的是如來究竟果地上境界。清涼 大師在《疏鈔》裡頭給我們提示的，這一段是「九示入涅槃，不妨 神用」。這些地方我們要特別注意。「又下二句」，這下二句，『 種種現神通，十力能如是』，這兩句是總結前面所說的這個九句都 是神通，「並有深意，如第八會」。第八會就是「離世間品」裡面 所說的。清涼很慈悲，教我們讀這一段經文，參考「離世間品」， 我們也都一一依教奉行。所以把這「離世間品」裡面這種種現神通 的意思，也在此地說出來。這個經太長，我們現在所講的「光明覺 品」，這才第二會，到第八會，在我想像當中至少是四、五年之後 才能夠講得到，所以現在在此地我們參考不會覺得重複；這時間長 ，不會覺得重複。 　　示入涅槃，這先介紹什麼叫涅槃？「離世間品」裡面所說的這 個義趣我們才能體會得到。在大乘教裡面，佛給我們說十法界沒有 真正的常樂我淨。這四淨德裡面，特別強調的是樂，三界六道裡頭 哪裡有樂？不但三界六道沒有，四聖法界也沒有。真的樂是什麼？ 真樂就是大般涅槃。所以我們對於般涅槃這個術語，它的含義一定 要搞清楚、要搞明白。涅槃，不但通大小乘，通各宗各派，因為它 是我們修學最後的目標；同時也通古印度所有一切宗教，他們最終 的目的就希望證入涅槃。因此這涅槃講法就很多，這不能夠不知道 。所以我們得用一點時間來談談這個問題。 　　「涅槃」是梵語音譯，在一切經裡面，因為是梵音，所以在中 國這個文字裡面顯示也有種種不同，這些都沒有關係，重要的是它 的意思。古德說舊譯註經把它翻成「滅」。中國翻經，古時候講舊 譯、新譯，這個新舊譯以什麼為標準？玄奘大師以前翻譯的都叫舊 譯，玄奘大師以後翻譯的都叫新譯。所以新舊是以唐朝玄奘大師為 標準。 　　我們都知道玄奘大師，叫唐三藏。實在講，他的知名度被打出 來是因為《西遊記》小說的關係，如果沒有這部小說，大概在我們 中國佛教界裡面知道唐三藏的人並不多，是小說的渲染。就正如同 羅漢裡面的濟公一樣，濟公要不是小說《濟公傳》，誰知道有濟公 ！但是濟公確有其人，在我們佛教《大藏經》裡面有他的傳記，他 是宋朝時候人；玄奘大師是唐朝人。小說歸小說，小說是一種文藝 的作品，它不負歷史責任，所以未必是真的。玄奘到印度去取經這 個事情是真的，但是路上遇到那些妖怪，遇到他那些孫悟空、豬八 戒，這是沒有這回事情。雖沒有這回事情，寫小說的人也有依據， 因為在印度教經典裡面，說古印度有一個神猴，也許吳承恩就把這 個神猴寫成了孫悟空，神通廣大。所以他也有一些參考資料的來源 ，不是憑空想像的。 　　這新譯跟舊譯我們首先把它搞清楚。舊譯翻作滅，翻作滅度， 翻作寂滅，翻作不生，翻作無為，翻作安樂，翻作解脫。我們看到 這些字，翻涅槃，你看涅槃裡頭有這麼多意思，這都是講的涅槃。 以後看到這些，我們就懂得這是涅槃的古大德的翻譯。新譯翻作圓 寂，這是我們現在在佛門裡面常常看到的圓寂，特別是出家老和尚 過世，我們都稱為某某法師或者某某老法師圓寂，都用這兩個字。 實在講，我們今天對人用圓寂這兩個字是對他的恭惟，實際上他有 沒有達到這個境界？沒有，確實沒有達到這個境界。這個意思我們 下面要講、要解釋。 　　現在我們把新舊合起來，都做一個簡單的解釋。先說「滅」， 滅是什麼意思？滅生死的因果，滅是這個意思。這個滅在新譯裡頭 ，圓寂是寂的意思，寂是寂滅，所以它的意思能夠會通。六道生死 之因是什麼？是煩惱。生死的果是什麼？是輪迴。世間人對輪迴的 真相了解不多，於是貪生怕死。你要真正明瞭，通達明瞭，涅槃是 不生不滅；生死的因滅掉，生死的果也滅掉，不生不滅，這才叫真 樂。我們以最淺的解釋，最低的標準，六道生死的因滅掉，六道生 死的果不受，你說這多快樂！這個我們講超越六道輪迴。誰能做到 ？小乘阿羅漢就做到，這是涅槃最低的境界。所以阿羅漢修四諦法 ，苦集滅道，滅就是涅槃，修道證滅，這是出世間法，他有了結果 ，超越六道輪迴。在大乘教裡面稱之為小果，這是第一個階段的果 報，他得到，他證得。 　　涅槃的因是煩惱，煩惱非常複雜，無量無邊。無量無邊煩惱， 我們每個眾生都具足，我們自己本身都具足。佛為了講經說法方便 起見，把無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這在數量上講八萬四千 很多，八萬四千是無量煩惱的歸納，並不是只有八萬四千，只有八 萬四千，說老實話不算多。譬如說你現在擁有的財富只有八萬四千 塊，你滿不滿足？不滿足，太少，不多。所以要曉得它是無量歸納 為八萬四千。 　　但是八萬四千，世尊在講經說法裡不常講，為什麼？初學的人 嫌太多、太瑣碎，所以佛又把它歸納。這是我們平常常常聽說的， 叫百八煩惱，歸納為一百零八類，百八煩惱，那這就好講多了。可 是對初學人來說，百八還是太多，還是不好記，天親菩薩很慈悲， 把這個百八煩惱再把它歸納，合併歸納，歸納成二十六，這是在大 乘教裡頭學習最常講的。這二十六分為二類，第一類叫根本煩惱， 根本煩惱六個；第二類隨煩惱，會跟到根本煩惱起來的，叫隨煩惱 。隨煩惱有大隨、中隨、小隨，大隨煩惱有八個，中隨煩惱有兩個 ，小隨煩惱有十個，所以合起來二十六個，這是平常常常講的。講 到研究佛法，那就不能夠缺少，一定要學習。但是講經的法師通常 在講台上跟大家講演，也不說二十六，二十六還太多，再歸納，歸 納為三大類，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是最常講的。 法師，居士大德登台講經，給人介紹佛法，多半都是講這三類。這 三類展開，無量無邊；歸納，這三大類。 　　我們在此地跟同學們介紹，我們就從這三大類來說。第一個是 見思煩惱。什麼叫見思？見是見解，你對於宇宙人生，對一切人、 對一切事、對一切物，萬物，見是見解，換句話說，你的看法看錯 。看錯就有煩惱，看的不錯，哪裡會生煩惱？看的不錯是智慧，就 叫生智慧；看錯，叫生煩惱。所以這個我們簡單講看法看錯了。佛 說六道眾生對於萬事萬物的看法都錯。初接觸佛法的人有時不承認 ，我怎麼會看錯？我看的一點都不錯。實際上不曉得自己錯在哪裡 。這細說就不是幾個鐘點能講得完。思惑，思是思想，就是你對於 一切諸法想錯了，這合起來叫見思煩惱。 　　換句話說，你在六道不止這一生，我們學佛的人知道，我們有 過去生，我們有未來生，過去、現在、未來，生生世世，我們對於 一切法的真相，真的是不明白，真的是不了解，所以看錯想錯。看 錯、想錯了，你就知道他表現在外面，你身體造作，你的身體就做 錯了，你的口的言語就講錯了。這個錯誤是因，果報是什麼？果報 就是六道輪迴，六道輪迴苦。所以這一切錯誤，你看錯想錯這個因 苦，這錯誤苦，果就更苦。 　　那涅槃是什麼意思？涅槃就把這個因滅掉。因滅掉，你就知道 ，你對於萬事萬物的看法正確，沒有看錯，你的想法沒有想錯，那 麼你的生活工作處事待人接物都沒有錯誤，你的言語也沒有錯誤， 因斷了。因斷掉，六道輪迴的果就沒有，你就超越六道。超越六道 這證阿羅漢果。所以阿羅漢也證得涅槃，這個涅槃是小涅槃，為什 麼？他見思煩惱就是見解思想正確，正知正見，他還有塵沙煩惱沒 斷，還有無明煩惱沒斷，所以他這個涅槃不究竟。就是這個寂滅他 只滅一部分，還有一部分他並沒有滅掉。所以這種涅槃不是究竟， 不是圓滿，這是小乘，已經很難得。 　　我們在大乘教裡面常常說到，我們講的是三界，六道是一個界 限，四聖法界是一個界限，一真法界是一個界限，這不是普通的三 界。普通三界是講六道裡面有三界，欲界、色界、無色界，我們不 是講的這個。諸位常常在一起學習《華嚴》，我相信對這個都很熟 悉。《華嚴經》上說的，不是說的見思、塵沙、無明，不是說這個 ，他說的是妄想分別執著。譬如「出現品」裡面所說的，釋迦牟尼 佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這句話重要，如來 的智慧不是學來的，是性德本來具有，叫般若智慧，無所不知。遍 法界虛空界過去、現在、未來無所不知，無所不見，無所不聞，那 真叫神通廣大，佛講所有一切眾生統統都有，平等的。那為什麼今 天十法界的眾生不平等？佛說「但以妄想執著而不能證得」。這是 一語道破我們今天墮落的原因，就是因為你有妄想，你有執著。說 妄想、說執著，當中包括分別，所以我們說得詳細一點，就是你有 妄想分別執著，你失掉了，你把你自己能力失掉了。 　　我們現在跟大乘教一比對我們就明瞭，佛說的妄想就是無明煩 惱，佛說的分別就是塵沙煩惱，佛說的執著就是見思煩惱。這是我 常常講我們要想脫離六道輪迴，必須對於世出世間一切法不執著。 為什麼不執著？它不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有 為法，如夢幻泡影」，既然是夢幻泡影、虛妄，你執著它幹什麼？ 這就錯了，你這個執著就是你的見解思想，你錯了。不但外面境界 是虛妄是夢幻泡影，我們自己的身不是真的，身是虛妄是夢幻泡影 ，我們的思想、我們的起心動念也是虛妄，也不是真實的。所以今 天講我們物質的身體，包括我們的精神，都不是真的。你看自己本 身都不是真的，都是假相，何況身外之物。 　　今天一般人放不下，放不下就是他的見解思想錯誤。他如果真 的搞清楚，所謂是正知正見，他自然放下，放下就是阿羅漢。這個 放下的時候，就是小乘的涅槃，就把六道輪迴裡頭的因跟果放下， 不再執著。這不再執著，清涼大師在這提示給我們「示入涅槃，不 妨神用」。就是說阿羅漢可不可以再到六道裡頭來教化眾生？能， 他到六道裡頭來示現，這就是神用，用是作用，神就是神奇莫測， 我們凡夫不能想像。他雖到世間來做種種變化，應以什麼身他就現 什麼身，應說什麼法他就說什麼法，他的現身說法都是清淨寂滅， 我們沒有辦法知道他的境界。我們只感覺到這個人有神通，這個人 神奇莫測，這個人跟我們凡人不一樣，我們現代人稱為特異功能， 在佛法裡稱為神通。所以這是講滅六道的因，滅六道的果。 　　我們修行無論修行哪個法門，修什麼？要證滅，你才真得受用 。四諦法裡頭，修道證滅，道是方法，用種種方法，這個方法無量 無邊，無量法門，八萬四千法門，門門都第一，沒有第二。那修行 有成就一定是一門深入，他才能得定，定能開智慧，慧能轉煩惱為 大涅槃。煩惱是因，所以叫轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，生死從 果上說，他自自然然就轉變。 　　所以諸佛菩薩、阿羅漢示現在這個世間教化眾生，他有沒有生 滅？他沒有，他沒有六道的因，所以他也不受六道的果報。他在六 道裡頭受種種果報，那是表演唱戲給我們看，叫示現。他不是像我 們凡夫真的在受，真有那麼苦，他是表演，他在舞台表演。在舞台 表演叫示現。所以釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，你看經典 上記載叫示現八相成道。示現就不是真的，這個我們要懂得。但是 他要不做這種示現，就很不容易教化眾生，眾生一看，你是神人， 我們是父母生的凡胎，你不是父母生的，我們怎麼能跟你學？所以 他也示現有父母，也示現跟我們一樣出生。這我們一想，你跟我沒 有兩樣，我是父母所生，你也是父母所生，你能修得成功，我也應 該修得成功，把我們的信心生起來，所以做種種示現。這就是「學 為人師，行為世範」，給我們做出實際的榜樣，實際的模範，給我 們看。讓我們對他生起信心，你能成就，我相信我也能成就，這叫 大慈大悲，這是滅的意思。 　　它還有度的意思，這翻的滅度，度是什麼意思？是度生死之瀑 流。滅度，前面這個滅是滅生死之因果，度生死之瀑流。瀑流是比 喻像瀑布。如果用瀑布來形容它，這是很明顯的。實際上這個意思 就是像水流得很急的時候，我們中國人講灘，你看我們走長江、黃 河，你就遇到很多灘頭，這個灘頭有的很長，十幾里路長，短的是 一、二里，船走在這個地方非常危險。因為這個地方水並不深，岩 石很多，水流很急，稍稍不小心，在從前是帆船，木頭造的帆船， 很容易觸礁，船就破，就沈下去，這種情形常常有。所以走這個路 的時候是非常危險。佛經裡頭的這個度，就是比喻這個。六道說「 輪迴路險」，非常危險，非常痛苦，我們怎樣平平穩穩的度過？ 　　我在童年時候，那個時候正是中日戰爭，我們中國的八年抗戰 。那個時候我是做學生的時代，我們是小學五、六年級，初中，在 這個時代。常常逃難，一年在一個地方住得最長不會超過六個月， 一般都是兩、三個月就又要走，所以八年我走了十個省，都是兩條 腿走路。遇到有水道，可以坐船，所以這樣的灘頭我經過很多很多 次。這個時候灘頭最妥善的方法，拉縴，現在在中國比較少。在那 個時候縴夫專門在灘頭上拉縴，他們有經驗。所以船過這個灘頭的 時候，船上原先的水手、船伕他們不敢過這個灘，一定要僱用對這 個灘很熟悉當地的縴夫，他們來拉縴，他們來掌舵，他們知道水道 。我們那個時候小，遇到急難的時候也曉得念觀音菩薩，坐在那個 船上念觀音菩薩，求佛菩薩保佑平平安安度過。拉縴會不會出事情 ？有的時候那個縴繩會斷掉，那一斷掉這個船就完了。所以小船是 一根纜繩，那個纜繩竹子編的，大船是兩、三根纜繩。所以度這個 瀑流，就是急灘，非常險惡的急灘，度是取這個意思，度生死這瀑 流。所以我們知道滅就是度，度就是滅，滅度這個名詞，滅跟度的 意思是相同。一個是從因果上講，一個是從非常危急上來說的，這 是滅度的意思。 　　寂滅，我們在這個經論，古大德註疏裡頭也常見，把涅槃翻作 寂滅。寂滅，寂有無為、空寂、安穩之意；這個滅跟前面講的意思 一樣，滅度的意思一樣。所以這個地方我們著重在寂，寂有無為、 空寂。什麼叫有為、什麼叫無為我們得搞清楚。在佛法裡面講有為 ，有為就是有生滅的法，有因果的法；無為就是沒有生滅。我們細 心來觀察宇宙之間什麼東西沒有生滅？人有生老病死，這是有為， 這些植物有生住異滅，我們看樹木花草，春生夏長、秋收冬藏，那 這就是有為法。 　　再看看山河大地，小的來講滄海桑田，它變化。我的老家，我 生長在農村，十歲才離開家鄉，所以我們的童年是在農村裡面過。 我們小村子前面，用現在的距離來講大概是一公里，有一個湖，我 們叫白湖。這個湖也不小，隱隱約約可以看到對岸。現在這個知識 我們知道，水它的邊際是三十公里，你在大海上看，我們坐在船上 看到海跟天連的那條線三十公里。隱隱約約看到對岸，這個湖面積 差不多就有三十公里，有這麼大的湖。我們小時候常常在湖邊上撿 貝殼，抓小魚。我離開家鄉六十多年，第一次回去，剛剛好離開家 鄉五十年，回到家鄉，湖沒有了，湖現在變成田地，乾掉了。這個 山河大地也是有為法。 　　科學家告訴我們，星球，太陽系，我們這個地球在太空當中運 行，它是不是永遠存在？不是。星球真的像佛經上講有成住壞空。 所以你細心這一觀察，所有一切的物象，統統是有為法。那大概什 麼是無為法？大概虛空，太空，真的它是無為法。虛空，釋迦牟尼 佛出世，距離我們現在三千年前，三千年前永遠沒有變化的大概就 是虛空，我們現在的虛空跟三千年前虛空一樣。所以虛空是無為法 。佛在經上說無為法有六個，真正無為法？真正無為法只有一個， 叫真如無為。真如是什麼？就是心性，就是法性。其他的無為法叫 相似無為。虛空是屬於相似無為，虛空存不存在？現在我們知道， 在某種條件之下虛空不存在；空間等於零，時間等於零。所以它是 屬於相似無為。那就是什麼？它的變化太小，它存在的時間很長， 在某一個特殊環境之下，它突然不存在。所以真正無為只有一個。 　　佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」， 這個一切有為法把所有世出世間法統統包括盡，都像夢幻泡影一樣 ，剎那剎那在變化。你要是真正通達明瞭，你還會去執著嗎？不會 。你還會去分別、還會去打妄想嗎？統統都不會。妄想分別執著統 統放下，那你就是如如佛，你的問題全解決，你就證到如來究竟果 位。但是這樁事情，古人說得好，我們理解、了解這樁事情不難， 這解悟不難；證得這個境界，這不容易，這話是真的。理解是你有 悟性，在佛法裡面講這什麼原因？你的所知障輕，所以你接觸到佛 法，聽到佛菩薩說法，你很容易覺悟，一聽就明白。但是煩惱習氣 很重，煩惱習氣可不是一下就斷掉。所以古人常講，悟後起修，理 可頓悟，事須漸除。在日常生活當中，斷煩惱證涅槃這個事情得慢 慢來。可是悟性愈高的人，他斷煩惱的時間就縮短；悟性差一點的 人，煩惱習氣重一點的人，他修學的時間要長。 　　所以有很多同學問：我們什麼時候才能成就？這是每一個人都 不一定。這不是定法，要看你自己的善根、福德、因緣。善根就是 講你的悟性，福德因緣那是講你的修行。你在修行過程當中，諸位 要知道，修行這兩個字意思要搞清楚，行就是我們的妄想分別執著 ，妄想分別執著錯了，修是把它修正過來，這叫修行。修行在哪裡 修？上上根人在起心動念處修。真會用功，一切時一切處，沒有定 所，沒有定時，我們六根接觸外面境界，念頭才一起，他就警覺到 我這個念頭是正確還是錯誤？是正確的，這個念頭讓它發展；是錯 誤的，立刻修正，上上根人修行功夫在這裡用。中下根人，他不知 道在起心動念，他要落實在行為上；行為，一個是身體造作，一個 是言語。說話的時候，一說這個話不該說，他就停，或者他就轉換 個話說。這是什麼？這是在行為當中修行。 　　在念頭上修行，那叫從根本上修，那個厲害，那個非常有效， 那是真正修行有功夫的人才做到，我們平常人做不到。像我們現在 修行在哪裡修？是講錯、做錯了，回來反省，發現自己錯誤，希望 明天把它改正過來。中等以上根性，在行為當中，他知道錯誤，他 馬上就能改過來。中下根人不行，當時他不知道，事後要反省，反 省發現錯誤，再把錯誤修正過來，中下根人。我們現在是中下根人 ，甚至於中下根我們還達不到，我們是下下根人，為什麼？做錯不 知道，別人跟我們講還不承認，想改，改不過來，明天照犯。真正 有心改，要好多年才把它改掉，你說這是不是下下根？再跟你講下 下根人就不錯，就怕的是一闡提，永遠不承認錯誤，到死都不能改 過，那就完了，那他就隨業流轉，他要受三途果報。所以下下根人 還是有救，不是沒救。到一闡提，那這是佛在經教裡常講，這沒救 ，為什麼？臨死都不承認過失，都不肯改過。這寂滅這兩個字大概 的意思。現在時間到。 　　諸位同學，我們還要繼續談談「示入涅槃」，要把涅槃這個名 詞的意義要搞清楚。經典裡面講的非常豐富，但是初學看也不太容 易看得懂，我是盡量用淺顯的語言來介紹。前面跟諸位講到寂滅的 意思，我在前面最後講圓寂，講錯了，是寂滅，寂滅的意思。圓寂 到後面我們還要講，那個意思還要講的深。寂滅的意思我們懂得之 後，我們再看它下面還有個重要的意思，叫無為。 　　無為是無惑業因緣之造作等。無為是對有為來說，前面跟諸位 說，有為就是有造作，起心動念都是造作。言語行為，這是非常粗 顯的造作，起心動念是微細的造作。這個微細的念頭也有粗淺的差 別，粗的念頭，我們自己能夠覺察，能夠知道；微細的念頭，我們 就沒有辦法覺察，自己也不知道。何以曉得我們有微細的念頭？我 相信每個同學都有作夢的經驗。你晚上睡覺有沒有做過夢？夢從哪 裡來？夢就是你微細念頭起現行，這個念頭起來，你並不知道，所 以夢境這個意念比我們平常的想像思惟要微細得多。 　　但是還有比夢中境界更微細的，那是什麼？定中境界。不但普 通人做不到，一般是很有修養的人，心地清淨的人，他也不能發現 ，要有相當禪定功夫他知道。這個定功，你看看佛在經典裡面給我 們講，世間禪定有八個層次，初禪、二禪、三禪、四禪，無色界天 ，這四空定，所以我們通常稱為四禪八定。定中境界比夢中更微細 。這都沒有超越輪迴。《楞嚴經》佛給我們講阿羅漢的禪定超越四 禪八定，稱為第九定，第九定就是阿羅漢。阿羅漢那個境界是四空 天人都不知道。四空天都不曉得，何況四禪。阿羅漢才出六道。 　　菩薩，我們講《華嚴》，《華嚴》是圓教，菩薩總共五十一個 位次。十信，阿羅漢所證的境界在十信菩薩裡面，這是經上佛給我 們講得很清楚，相當於第七信。第七信這個菩薩他的定功，他的斷 煩惱，這個斷德跟阿羅漢相等。但是智慧神通道力超過阿羅漢太多 ，阿羅漢不能跟他比。只是講斷煩惱，這斷德完全相同，他也是斷 見思煩惱。從七信位以上，八信、九信、十信，十信心滿，這證得 初住，那初住就脫離了十法界，就到一真法界。一真法界裡面還有 四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺。位子愈往上去 ，定功愈深，那個定中的境界愈微細。佛給我們說八地菩薩才見到 阿賴耶識裡面的波動，那是什麼？就是我們常常講的起心動念。極 其微細的起心動念，八地菩薩見到了。見到，才用這個功夫把它降 伏，把這個波動將它恢復到正常，不動。諸位你從這裡去體會、去 思惟，你才能得到少許的真相，稍稍明瞭。這是世尊給我們說一切 眾生統統都有，特別是指我們六道凡夫。 　　在理上講，只要你放下妄想分別執著，你就證得，證得如如佛 。理上講是一句話，事上講太難！這個微細的念頭，你知都不知道 ，你不能覺察，你怎麼能斷它？所以你必須覺察到，你才能斷它。 這個覺察就是甚深的禪定。所以佛法無論大乘小乘，無論顯教密教 ，真正修行的樞紐就是禪定。戒是幫助你得定，定不是目的，是手 段，目的是什麼？目的是開智慧。所以因戒得定，因定開慧。慧能 轉煩惱，跟諸位說不是滅煩惱，滅是比喻，為什麼？煩惱轉成智慧 ，永遠不會再變成煩惱，所以叫煩惱滅了，其實不是滅，轉變了。 如果煩惱真的滅了，智慧菩提也就沒有，這個道理要懂。 　　那滅到底是什麼意思？證到底是什麼意思？都要搞清楚，不可 以粗心大意。粗心大意，你就解錯。所以到最高的層次裡面再給你 講轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。所以生死涅槃是一不是二，煩惱 菩提也是一不是二。換句話說，迷了，菩提就稱為煩惱，涅槃就稱 為生死，迷了；覺悟，生死原來就是涅槃，煩惱原來就是菩提。所 以在那個境界裡頭，他不斷煩惱，他也不證真，為什麼？沒有假哪 來的真。他不斷生死，他也不證涅槃，生死是假的，這才契入如來 果地所證的諸法實相。但是這不是我們境界，我們跟這個境界相差 太遠，我們今天還是要斷煩惱證菩提，了生死證涅槃，我們還是要 做這個。這是什麼？這小學！他那是博士班，研究所博士班。我們 是要到那個班，我們得按部就班，小學、中學、大學慢慢來，逐漸 逐漸向上提升，這是一條正確的道路。所以無為是無造作，無造作 ，當然就沒有果報。你有造作，你就落在因緣裡頭，你就落在果報 裡頭。所以涅槃是無為法。 　　《華嚴．離世間品》裡面特別給我們說明三界苦、六道苦，離 苦得樂，真正的安樂是涅槃，所以涅槃有安樂的意思。安樂是安穩 快樂，這是真的，為什麼？永恆不變。你看我們世間沒有，我們世 間哪來的安穩？佛法裡頭常說「人命無常，國土危脆」。不僅僅是 我們讀歷史，就是我們中國這一塊土地上，最近這兩千年來國家是 一統，改朝換代多少次？改朝換代，隨著典章制度都有興革。這個 變化不算大，但是它有變化，不是沒有變化。再看看世界上的歷史 ，看看世界上其他的國家，確確實實它不是改朝換代，它是真的改 變了國號，被外族統治，這跟中國不一樣。 　　中國這個國家民族很多，現在諸位都曉得五十六種民族。但是 五十六種民族都被中國文化所融合，民族是有五十六個，文化是一 個，中華文化。中華文化好像是個煉鋼爐，無論從哪裡來的，這個 金銀銅鐵入到這個爐子之後就變成一個，這是中國文化跟全世界其 他國家民族文化不相同的地方。這個文化的精神，文化的內容是什 麼？儒釋道。鼎，像這個鼎，三個足。儒釋道裡面的東西是什麼？ 是道德。所以中國聖人自古以來他所講的「以道治國，以德化民」 。儒釋道這裡頭就是道德。 　　那什麼是道？我是用最淺顯的話跟諸位講，大家好懂，我講的 不深，講的不玄。我解釋道這一個字，道就是自自然然的法則，天 地的運行，四季的流轉，春夏秋冬，終而復始，這是道。永遠不能 變的這個原則。道，落實在我們人的社會裡面，那就是夫婦、父子 、兄弟、君臣、朋友，這是道。無論是治世或者是亂世，都不能變 更，這不是聖人的發明，不是聖人的創造；他造出這些東西，那你 就錯了，這是自然的法則。有人類之那一天起，是不是就有這種關 係？這個關係是自然形成的。夫婦的關係，父子的關係，兄弟的關 係，君臣是領導跟被領導的關係，朋友的關係，天道。隨順天道， 隨順自然的法則，那就叫做德。所以父子有親，那個親愛是德；君 臣有義，仁義是德；男女有別，這是講夫婦，那個別就是德。這個 別是什麼？他的工作，他的任務，他的使命，有差別。這跟現在講 人權，在精神裡面男女有別，才真正講到人權。現在人權講偏差了 ，什麼偏差？違背了道德。就是違背了自然的法則。 　　自然法則裡面，你看中國幾千年來所強調的，男主外，女主內 ；男發展事業，要擔負起教養家庭，女主內，女相夫教子。這個教 子就是下一代有沒有成就，這個責任是在婦女的身上，這個責任太 大！婦女如果不懂這個道理，也要跟男人一樣到社會上去工作，你 的下一代沒有了。你自己的事業做得再輝煌，底下一代沒有了，你 的事業真正成績等於零，為什麼？後繼無人。所以現在人不懂這個 道理，就是道跟德沒有了。我們講道德，道德的中心，道德的精髓 就在此地。我們中國古人知道，特別講求，特別重視，這就是講到 什麼？講到教育。教育從哪裡開始？從胎教開始，懷孕那一天就要 教，懷孕之前就要做準備，這還得了！所以中國是代代有聖賢出來 ，什麼原因？有好母親，有好妻子，她懂得負起她的任務，她的天 職。這是真正講到人權，男女有別。長幼有序，這是講兄弟之道， 長幼有序，朋友有信。這些叫德。我這樣跟大家解釋這個道德，跟 古人講的一點不違背，我這樣講法大家好懂。 　　中道，行德，所以古聖先王以道治國，就是自然的法則來治國 ，絕對不加以我們的妄想分別執著，不加這個東西進去，這個多偉 大！我們每個人，隨這個教學，用教學這個手段，讓人人都知道道 ，都知道德，都能夠奉道行德，天下太平，垂拱而治。皇帝天天沒 事幹，哪有天天開這麼多會，忙成這個樣子，忙成一團，這人生還 有什麼樂趣？雖然現在我們看到地位很高，權勢很大，但是他沒有 樂趣。諸佛菩薩安穩快樂。所以真正學了聖賢之道，無論居什麼地 位，他安穩快樂，天下大治。人人都遵循道德，守禮守法，人人心 都是至善至誠，至誠至善，這個世界是聖賢世界。所以儒家講大同 之治，夜不閉戶，路不拾遺。你東西在路上掉了，沒有人撿，你很 容易找回來。人人都守法、都守禮，夜晚睡覺不要關門，這才叫安 穩快樂。 　　我常常說，現在社會上有一些人常講：害人之心不可有，防人 之心不可無。我跟諸位說，我從學佛之後，沒有防人之心，為什麼 ？防人之心很苦，我何必要防人。我連這個都放下，所以我很快樂 ，我很安穩。你毀謗我，好；侮辱我，好；陷害我，好。你要是把 我害死，我很歡喜，還感激你，為什麼？至少我會生天，你幫助我 早一天生天，幫助我早一天到極樂世界，我怎麼會不感謝你！防人 之心沒有了，你才有安穩快樂；如果你還有防人之心，你沒有安穩 ，你也沒有快樂。別人防不防我，他的事情，於我不相干，至少我 不防人。善待我的人，我感激他；陷害我的人，我也感激他，都是 我的善知識。這是我常常在講席裡告訴大家。善待我的人，對我有 恩，我感謝他；陷害我的人，他對我也有恩，什麼恩？他替我消業 障。無始劫來造作的罪業，業障很重，他罵我，毀謗我，侮辱我， 我會反省，會想想我有沒有這個過失？我有這個過失，我改過自新 ；我沒有這個過失，我知道過去生中有這個過失，我現在應當要受 這個果報，歡喜承受，一點怨恨心沒有，一點報復的念頭沒有，所 以我安穩快樂。 　　我們常常聽到人講這個世間有災難，我們細心觀察，這一切人 造作的不善業，不善業會感來災難。我也跟同學們說，我會不會受 災難？我不會。我為什麼不會？因為我惡的念頭沒有了，惡的心沒 有，惡的行為沒有了。我學佛五十三年，最近十年我所修學的二十 個字，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲；看破，放下，自在，隨 緣，念佛」，這最近十年我的功夫在這裡；這最近三年，我修學範 圍又縮小，純淨純善。所以我知道我不受災難，縱然是天翻地覆， 我也不受這個災難，所以我安穩快樂。這個理要懂。 　　我能夠得到，你也能得到，就看你是不是肯真幹？先從心理上 做一個真正的大轉變，把虛偽的心捨掉，用真誠；把一切染污的心 捨掉，用清淨；把貢高我慢這個念頭捨掉，用平等；把愚痴捨掉， 用正覺；把自私自利捨掉，用慈悲，先從這裡轉。然後在事相上看 破放下，看破是通達明瞭，放下妄想分別執著，放下一切煩惱習氣 ，快樂、自在、隨緣！自在隨緣就是安穩快樂。一心一意念佛求生 彌陀淨土，親近阿彌陀佛，這快樂無比。安樂的意思。下面還有一 個解脫的意思。 　　解脫者，離眾果也。這個果是什麼？果是果報。所以解脫是從 果報上說。解（ㄒㄧㄝˋ），我們念去聲，它是動詞，它不是名詞 ；我們通常念解（ㄐㄧㄝˇ），解是名詞，念解是動詞，動詞是我 把它解開，它脫離了。像鳥關在鳥籠裡頭，我把牠的門打開，這是 解，牠離開籠子飛出去，牠脫離這個籠子，牠恢復自由、恢復自在 。佛把六道比喻作籠子，牢籠，這個牢是監獄、監牢，監牢像個籠 。所以三界是牢籠，六道是牢籠，生死是牢籠，把這個給你解開， 你了生死超三界，小乘涅槃。這個牢籠打開，外面還有一個更大的 牢籠，這個更大的牢籠就是十法界。所以你還要努力，還要精進， 把對世出世間一切法的分別斷掉，我不再分別，心清淨；沒有執著 ，心就相當清淨，九次第定的境界。再一切都不分別，你定功就又 超升，又超升了幾級，超越十法界，這個時候叫大徹大悟，明心見 性，見性成佛。這個佛是真佛不是假佛，但是他不是圓滿佛，叫分 證佛。天台家講得很微細，講得很清楚。到這個地方還不究竟，就 是入了華嚴境界，到了西方極樂世界還要修，為什麼？無明沒有斷 盡。必須把四十一品無明統統斷盡，證得究竟佛果，那叫圓滿解脫 ，這叫涅槃。涅槃有這麼多的意思在裡頭，我們不能不知道。 　　下面，我們今天學的是《華嚴經》，《華嚴經》對於涅槃怎麼 個說法，我們不能不知道。這字幕的同修，你們注意到在這一頁的 第二段最後一行，《華嚴大疏鈔》，這清涼大師註解的《華嚴疏鈔 》，實在講就是在「離世間品」裡面所說的，「涅槃正名為滅」， 這個滅，古人也是這樣翻的，就是正確的把涅槃（涅槃是梵語）翻 過來是滅的意思，這翻得很正確。他說「總以義翻稱為圓寂」，所 以圓寂是翻它的意思，要是從文字上翻，應當要翻作滅，這正翻。 像我們前面所講的滅度、寂滅，不生、無為、安樂、解脫，都是意 思，都是從意思上翻。滅度跟寂滅有正有義，這個合起來；翻作無 為、安樂、解脫，那是完全從意思上翻，圓寂也是完全從意思上翻 。 　　這個圓寂的意思好，這裡頭說「義充法界德備塵沙」，這叫圓 ；「體窮真性妙絕相累」，這叫寂，這個意思好。這是華嚴宗這些 祖師大德們，他們對涅槃意思的講解。義是義理，義理無窮無盡， 無量無邊，義理跟道理有時候的講法完全相同，有時候講法有差別 ，看在什麼地方。李老師當年教我的時候，他教我的這個方法，跟 教其他同學不一樣。以後我知道，他對我的這個方法，幾乎只有我 一個人，我們同學二十多個人都不是用我這個方法。他教我聽經， 他說你不要聽我講的這個言語，你應當要體會所講的教理。教理你 真的要懂了，一切經全都懂，一通一切都通，這是上上根人。我不 是上上根性，老師希望我這樣做，我未必能做得到。以後老師就說 ，不得已而求其次，就是你沒有辦法聽得教理的話，你聽求其次， 其次是義理。他說什麼叫義理？義理不能通整個佛法，但是能通一 宗。我們佛法講十個宗派，你能夠通一宗，這義理，與這一宗有相 應的地方，你也都能通達。 　　這我們就曉得義理是通局部，教理是通圓滿，這叫會聽。不是 聽一部經就會一部，那太難！那這個世尊留下來的《大藏經》，你 哪一輩子才能通達？這個講求悟性，那這就是所謂善根。你聽了能 悟處，所以「舉一隅而以三隅反」，一聞千悟，那是教理；聞一知 十，義理。你這樣學東西就快速，你真的學到東西。聞一知一，這 太難。我們從這個地方來體會華嚴宗祖師所說的「義充法界」，這 個義跟這個教理、教義合在一起。為什麼？《華嚴》的義理你要是 通，其實就是教理。《華嚴》確實它是以遍法界虛空界為境界，所 以他講這個義就是道。道理，道義，道德，都在這一個「義」字裡 頭，圓圓滿滿，無欠無虧，沒有絲毫欠缺，沒有絲毫虧損，圓圓滿 滿，道，德，義，充法界。 　　我平常講這個意思，我不用這些名詞，這名詞不好懂。我用現 在科學上的名詞，科學講能量，能量不是物質，能量就是佛經上講 的真如。但是科學家裡面講的能量，現在多半偏重在質能，就是能 量跟物質。物質從哪裡來？能量變現的。物質可以還原成能量，就 是把物質解放使它變成能量，還原能量。原子彈就是根據這個理論 發明，把物質解放成能量，很小的物質能夠釋放很大的能量，這就 是說明物質是能量的濃縮。所以很小的物質要是把它釋放，就變成 大的能量。能量濃縮成物質並不規則，有極大的能量變成最小的物 質，有少部分的能量，它變成一個很大的物質，這裡頭不等，非常 複雜。 　　科學家現在最近的發現，發現什麼？宇宙的起源。宇宙怎麼起 源？宇宙是爆炸，大爆炸。所以宇宙現在依舊在膨脹，爆炸之後不 斷不斷向外面延伸，這個學說，近代的科學家都能接受。於是這科 學研究它爆炸的原點有多大？它總有個東西爆炸，那爆炸原來那一 點有多大？現在科學家最新的說法，說那個原點很小，爆炸出來是 變成宇宙，變成萬物，這簡直不可思議！小到什麼程度？鍾茂森博 士在我們這裡做了一次報告，我們這裡有記錄。科學家說那個原點 之小，他舉個例子，我們的頭髮，把我們的頭髮拔一根，用刀把它 切斷；好像這是一根頭髮，我們舉比喻頭髮這麼粗，我們把它切斷 ，切斷之後，這裡就是有一個平面；平面的直徑去排那個原點，要 排一百億萬個。一百億萬個那個小點排成一條直線，是頭髮的直徑 ，原點那麼小，釋放出來的時候是個大宇宙。 　　今天科學家發現用鈾礦來製造原子彈，那個物質是一團，不少 ，滿大的，至少也像個雞蛋、鴨蛋那麼大，爆炸出來的這個威力那 小得不得了。你說是能夠炸幾十公里，把土地整個翻出來，那要跟 宇宙的原點比，簡直小巫見大巫，不能相比。宇宙的原點那麼小， 我們肉眼，顯微鏡都看不見，你想頭髮的這個直徑排一百萬億個， 這是最近科學家提出來的報告。所以地球上的科學要是跟整個宇宙 來講，這剛剛開始，萌芽的時代。我們看這個大乘經教，諸佛菩薩 的那一種神通，那一種能力，我們的科學家怎麼能跟他比？小巫見 大巫，他們才是真正大科學家，我們這個科學家是幼稚園的小朋友 ，剛剛才開始學這麼一點。所以我在國外，我講經的時候常常有一 些外國朋友學科學的來聽，我都勸他求生極樂世界，跟阿彌陀佛學 科學，阿彌陀佛是大科學家，這都是實話。 　　所以「義充法界」這一句深廣無盡。這從道上講就是性能，這 自性本能上來說，義充法界。「德備塵沙」，這是性德，這個德能 裡面包括相好無量無邊，也是遍法界虛空界，這才叫圓，這叫真正 的究竟圓滿。「體窮真性」，這個體是物體，就是宇宙的本體。宇 宙的本體，萬物的本體，你要去研究，研究到最後，真正把這個萬 事萬物的本體找到，那是什麼東西？真如本性，大乘經上常講，法 性。江本勝博士研究的這個報告拿到我一看，我立刻就想起《楞嚴 經》上佛所講的，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個體就 是我們此地所講的體窮真性，這是宇宙之間萬事萬法的本體。本體 是什麼？是心性。所以說「一切因果，世界微塵，因心成體」，體 就是真如本性，真如本性就是法身。「妙絕相累」，相是萬象，這 一切萬象是虛幻的，不是真的；這個累就是罣礙。妙絕相累就是無 礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。《華 嚴經》講四種無障礙，妙絕！涅槃這個名詞，我就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二三一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三一卷）　　2004/3/21　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1231 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第九首看起，我們 先將偈子念一遍： 　　【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】 　　這首偈昨天我們講了一半，今天再繼續看「離世間品」知根說 法有六首偈。清涼大師教導我們讀「現神通時，調彼難調」，應當 參考「離世間」這段經文。這段經文總共有十首偈，前面介紹過四 首，今天我們來看現在這邊的第一首。 　　「菩薩知眾生，廣大無有邊，彼一眾生身，無量因緣起」。佛 講的這些事，實在是宇宙之間的事實真相，我們不能不知道。如果 要是知道、通達明瞭了，人與人之間，人與天地萬物、一切鬼神之 間，就統統都能夠和睦相處，一絲毫的誤會障礙都沒有，你說那個 世界多麼的美好。很可惜的就是我們凡夫對於宇宙之間事實真相不 能夠明瞭。我們看這首偈頌，「菩薩知眾生」，這個地方所說的菩 薩，我們要知道都是法身菩薩。此地講的眾生是十法界的眾生，不 只是六道，四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛， 都包括在其中。法身大士知道，法身大士有能力。 　　這是我們在大乘經上佛常說的，圓教初住菩薩就是法身菩薩， 就超越十法界，他有能力到十法界來幫助這些眾生；應以佛身得度 他就現佛身，現三十二相八十種好。初住菩薩就有能力隨類化身， 應以什麼身得度，他就現什麼身，那是真佛不是假佛。《金剛經》 裡面所講的諸佛，你看看江味農居士在《講義》裡面講的，他解釋 那個諸，「諸」可以說眾多，但是真正的意思不是說眾多，真正的 意思是說四十一位法身大士都有能力以佛的身分來教化眾生，所以 稱之為諸佛。由此可知，在大乘法裡稱諸佛如來這裡頭的用意，許 許多多都是講法身菩薩，這是我們不能不知道的。 　　菩薩知眾生，廣大無有邊。我們娑婆世界裡頭有十法界，娑婆 世界是釋迦牟尼佛的教區，這個教區怎麼來的？這個地區的眾生與 釋迦牟尼佛有緣，所以佛法講緣生。有緣他就現這個境界，沒有緣 ，這個境界就沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄 」。你不要以為是真的。佛家講真假、真妄是什麼意思？真是永恆 不變，那是真的。虛妄是什麼意思？虛妄是剎那剎那在變化，那就 不是真的，所以凡所有相皆是虛妄。這個相的的確確是指十法界。 十法界千變萬化，為什麼？唯識所現。一真法界怎麼樣？一真法界 沒有變化，為什麼？轉識成智。法相宗常講的轉八識成四智，識就 是妄想分別執著，妄想分別執著沒有，完全是自性般若智慧。智慧 不會有變化，所以現的相，相也就沒有變化，我們稱它作一真。 　　這個一真是對十法界說的，因為十法界裡頭的相有變化；這裡 面的一切現象，沒有變化。譬如人，那真叫長生不老，絕對沒有年 輕年老的這種樣子，沒有，沒有生老病死的變化；樹木花草永遠是 茂盛，不會像我們這個世間的樹木，春生夏長，秋天樹葉就變了， 冬天就落光，它有變化。西方極樂世界沒有這類變化，華藏世界也 沒有這個變化。這是什麼道理你要懂，它只有心現沒有識變，所有 一切變化是識變的。 　　這個識就是我們現在講的眾生的念頭，有情眾生的念頭。我們 的念頭剎那剎那在變，從早到晚，那個妄想分別執著不知道變化多 少次。說實在話，粗的變化我們能覺察到，微細的變化自己完全不 知道。大乘經上講微細的那個波動，就是念頭的這個動，我們講起 心動念，這個念頭的動，微細的動，八地菩薩才見到，七地以前都 見不到。八地菩薩，你想他那個禪定功夫多深！那麼深的禪定才發 現阿賴耶識裡面波動的現象，這個佛在大乘經上講，微細無明。不 要以為我們的心很清淨，什麼念頭都沒有，其實很多念頭你並不知 道，真正到無念就成佛。究竟佛果才把這個極其微細的念頭斷乾淨 ，八地才發現，九地、十地、等覺（等覺叫十一地），還經過這麼 多的層次才把它斷乾淨。斷乾淨之後，這就完全圓滿恢復你的自性 ，我們一般俗稱叫成佛，成的是究竟圓滿佛。 　　所以首先要曉得一切眾生界，這眾生廣大無有邊，這一句話的 意思非常之深。他的起心動念廣大沒有邊際，他的妄想分別廣大沒 有邊際，他的愚痴執著也是廣大沒有邊際，他造作一切善惡業也是 廣大沒有邊際。造業遇到緣果報就現前，因此十法界的業因果報也 是廣大無有邊際，法身菩薩知道。這一句講的是世界，下一句講一 個眾生，好比說講微塵。 　　「彼一眾生身，無量因緣起」。一眾生，假設我們這一個人， 我們的人身、我們的身心不是很單純的，無量因緣。這個「起」就 是講生起，佛法裡面講現前，這個形象變現出來，這從人來說，大 家好懂。這不是本義，本義是什麼？本義就是我們今天講的物質。 彼一眾生身，身就是有體，就是一個物質，這一個物質生起來，生 起來是無量因緣，哪裡是偶然。今天科學家已經發現，物質是能量 變現出來的，能量何以能夠變現成物質？《華嚴經》上講無量因緣 ，不是一個因緣、兩個因緣，非常非常複雜。這一個物質是什麼？ 在佛法裡稱為微塵，那個微塵那麼簡單為什麼稱眾生身？它是無量 因緣顯現這個現象，那就是眾生，它不是獨一的。無量因緣叫眾， 才生起這個現象，這是給你講眾生的本義。 　　大乘經上講眾生的本義，是任何一物都是無量因緣而生起的。 在我們人這個身體講好說，大家好懂，為什麼？譬如現在我們都受 了一點科學的教育，知道人身，這個物質的身體是由許許多多的細 胞組織，大分，外面有頭、有身、有手足；裡面五臟六腑，器官。 你明顯能夠覺察眼耳鼻舌身，器官，這些器官都是細胞組成的，細 胞是由原子組成的，原子由電子跟原子核組成的。現在科學家再深 入的去觀察、去研究發現，這些電子、原子核是由粒子組成的；粒 子現在又發現，還有比粒子更小的，粒子還能夠分，夸克組成的。 夸克是不是再能分？科學家不敢講。佛法裡面講最基本的物質稱微 塵，微塵不能再分，這是最小的，就是那一粒微塵，你說我們這個 物質的身體有多少多少微塵？叫微塵聚，我們這一個身體，你懂得 這個道理，這一切萬物都是一個道理。一個石頭、一個小山丘、一 棵樹木都是微塵聚集的，微塵你看不見，它許許多多億萬億萬微塵 聚集，你看到了。你看到的這是物質，就是佛法講的相分，相分這 裡面還有一個很神祕的叫見分。 　　見分是什麼？見分是它本能，這個東西你就不知道。佛要不給 我們說出來，我們現在科學家都不知道。這是什麼？這是心。再小 的物質，就是一粒微塵它都有，為什麼？因心成體，它的本體是心 性。心性的本能是它有見聞覺知，它能見、它能聽、它能覺、它能 知，它有見聞覺知。除見聞覺知之外，它有德，它的德是什麼？它 的德是具足了圓滿的智慧，具足了圓滿的能力。我們今天講才藝、 能力，具足圓滿的相好，這個相好就是它的現相。這相是什麼？色 聲香味，性之德，性之能，這個心性跟眾生身是一不是二，這個東 西不能分的。所以佛才講了一句真話，「一切眾生皆有如來智慧德 相」。我們一般講這一切眾生大概是人，其實佛講這一切眾生，不 但是人在裡頭，一切動物也在裡頭，蚊蟲螞蟻也在裡頭；不但動物 在裡頭，植物也在裡頭，樹木花草也在裡頭，礦物也在裡頭，山河 大地、泥沙石塊，統統都有。 　　難得日本江本勝博士，從水，水是礦物，發現水有見聞覺知， 發現水能夠現出不同的色相。我告訴他，我說你才實驗色相，它還 有香，有香氣；它還有音聲，妙音；它還有味道，你還沒有實驗出 來，你才在水這一樣東西裡面發現。泥沙有，泥土有，樹木花草統 統都有，沒有一樣東西沒有，只要是物質，它統統都有。怎麼知道 的？這一首偈講得很清楚，「菩薩知眾生，廣大無有邊，彼一眾生 身，無量因緣起」，說得多清楚，說得多好。所以真的，「一即一 切，一切即一」，心性裡頭沒有大小，沒有空間，沒有時間；沒有 空間就沒有距離、沒有遠近，沒有時間就沒有先後，所以叫一真。 一真的意思深，換句話說，這裡頭完全沒有對立。對立就不是一， 對立就變成二、三。所以給你講真話，法身菩薩看整個宇宙是一。 　　所以大乘經上諸位常常念，也念得很熟，你也會說，但是意思 實在講你沒有能了解。大乘經上常說「十方三世佛」，包括我們自 己在裡頭，我們是未來佛，三世是講過去、現在、未來，統統包括 在裡面。「十方三世佛，共同一法身」。這一法身是什麼？就是因 心成體，無論你現什麼現相，確實是共同一法身。形相不同，心性 相同。古大德用個比喻說，「以金作器，器器皆金」，這個比喻很 好。我過去曾經參觀過這個黃金製品的展覽，我參觀他的展覽室， 大概有將近兩萬件，就是金器，真是叫琳瑯滿目，這兩萬件沒有一 個花樣是相同，統統不相同。從器皿到首飾花樣都不同，兩萬多種 。如果講體怎麼樣？體是一個，統統是黃金。我們把黃金比喻作法 身，共同一法身，都是黃金做的。 　　我去參觀這家工廠，也是我們學佛同修他開的，他做的這個產 品不是純金是鍍金的。他的商品銷全世界，為什麼？鍍金比黃金那 東西還漂亮，還好看。但是什麼？它的成本很低，所以一般人喜歡 。你看到的跟真金完全沒有兩樣，其實它是假的，它裡面不是金的 ，就是外面鍍一層薄薄的，真好看，丟了你不會心痛。像普通一般 戴的手飾，美金大概只有十幾塊錢，丟了一點也不心痛。戴在身上 琳瑯滿目，也不怕人搶你，為什麼？它價錢不高，你要都給你。現 在戴真東西的人，有的人不敢戴，戴出去怕人家搶劫，都喜歡戴這 假的。所以他生意非常好。我用這個做比喻，大家好懂。 　　整個宇宙，大，星球星系，小講到微塵，它的體都是法性，所 以叫共同一法身。這你才懂得這個意思。十方三世佛是包括動物、 植物、礦物，還包括自然現象，全都包括在裡頭，一個法性變現出 來的，叫唯心所現；千變萬化，那是唯識，那就是佛在經上常講「 一切法從心想生」。這個一切法是十法界裡面的法，不是一真法界 ，一真法界裡頭沒有心想。十法界裡頭人有念頭，就是有起心動念 ，有起心動念就要心想，從心想生。所以我說江本勝博士的實驗， 他所實驗出來的都是從心想生。那個圖案就是我們的善的想法跟不 善的想法。他舉的例子很好，那個水貼上一個「愛」字，貼上「感 謝」，那個結晶非常之美；換幾個字，「我恨你」、「我討厭你」 、「我不喜歡你」，那個相就很醜陋。那個水現相不是從心想生嗎 ？ 　　但是你要曉得，我們今天這個心想都是識變，那個水真正美好 的結晶永遠看不見。為什麼？我們這個妄想不斷。妄想斷了的時候 ，你再去看那個水結晶，我相信那個水結晶的現相，就是經上講的 極樂世界七寶池裡面的八功德水，那是水的本來面目，沒有經過變 化。所以起心動念就變化、就變質。華藏世界這一些樹木花草，山 河大地，極樂世界這裡面的完全沒有變質。這江博士的實驗給我很 大啟示，我能夠理解，我沒有證得這境界，但是他這種實驗增長了 我的信心，幾乎跟親證的信心相彷彿。所以科學有助於對經教的理 解。這首偈裡面歸納起來講兩樁事情，一個是說眾生是廣大沒有邊 際，一個眾生無量因緣起，何況眾多的眾生。告訴我們這個事實真 相。再看下面一首。 　　「如知一無量，一切悉亦然，隨其所通達，教諸未學者」。這 就是前面所說調彼難調。你要不通達明瞭，你怎麼能幫助別人斷疑 生信？所以首先自己必須通達明瞭。「如知一無量」，如果你真正 知道一跟無量是相等的，一就是無量，無量就是一，為什麼？在法 性裡頭所有一切相對都不存在。一是少，無量是多，一多是相對的 ，不存在；大小不存在，沒有大小；遠近不存在，先後不存在，它 才叫一。如果還有這個東西存在，那就不是一。不是一在哪裡？不 是一，是識變的，迷了。迷，那就沒有一，統統是相對的。西方科 學家講相對論，相對論是唯識所變，所以他講我們都是生活在相對 的世界裡，沒錯。這個六道是相對的，不但六道，十法界也是相對 的，那就是什麼？一不是無量，無量不是一，事實真相你永遠不能 了解。你要知道這一個，這就是什麼？這是我們一般講多少，多少 是一不是二，《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一，一多不二 」。你知道這一樁事情，「一切悉亦然」。一多不二，大小不二， 先後不二，長短不二，再給你講生死不二，生死跟涅槃不二，煩惱 跟菩提不二，這才能入一真法界。 　　「隨其所通達，教諸未學者」。隨其所通達，這句話意思要懂 ，為什麼？「其」是什麼？其就是法身菩薩，法身菩薩無明煩惱沒 有斷乾淨，也就是說，法身菩薩對世出世間一切法，決定沒有分別 ，決定沒有執著。雖然他不能到一，但是非常接近。不像我們凡夫 ，迷執，堅固的執著，堅固的執著就是迷。誰叫你執著？迷情叫你 執著。智慧不會執著，智裡頭決定沒有執著。他們的起心動念有粗 細不等，十住、十行菩薩的起心動念比較粗，智慧就淺；十地菩薩 、等覺菩薩起心動念就非常微細，智慧就高，這就是隨其所通達。 這個「其」是指四十一位法身大士。 　　「教諸未學者」，你有能力教導他們，他們還不懂這個、不知 道這些事實真相，你知道多少教多少，教學相長。所以沒有一個菩 薩不教化眾生，不教化眾生就沒有慈悲心，慈悲從哪裡表現？慈悲 就是真誠熱心的教導，幫助一切眾生破迷開悟，目的是幫助眾生離 苦得樂。我們要曉得十法界裡面的眾生，樂從哪裡來？樂從覺悟來 的。苦從哪裡來？苦從迷惑來的。迷了真苦，樂也是苦，覺了是真 樂，苦也是樂，苦樂不二，這裡頭味道深。所以這裡面每個字我們 都不能夠疏忽，尤其是偈頌，它用的文字很少，字字都有無量義。 　　在教學，第三首偈說「悉知眾生根，上中下不同，亦知根轉移 ，應化不應化」。我們讀這個偈頌很受利益，這是什麼？觀機。前 面講「菩薩知眾生，廣大無有邊」，這些眾生根性不相同，佛在此 地大分有上根、有中根、有下根，你教學的方法就不一樣，所謂是 應以什麼身得度，你就現什麼身，不是一個身能度一切眾生。菩薩 法身是一個，能夠隨眾生的心念，隨眾生的愛好，示現無量無邊不 同的身，能教一切眾生生歡喜心，這樣才能夠收到教學的成果。不 但菩薩現的相不一樣，菩薩說法也不一樣，這實際上跟你說菩薩有 沒有現身？沒有現身。菩薩有沒有說法？沒有說法。說而無說，無 說而說；這個現身，現而無現，無現而現，沒有執著，沒有分別。 　　菩薩雖然不起心動念，但是菩薩那個心念有感有應，眾生起心 動念的時候，起心動念是波，我們今天講電波，光波，起心動念是 波動。這個波動很微細，但它速度很快，一剎那周遍法界，絕對不 是電磁跟光能夠相比，所以菩薩立刻就接收到。這個接收還非常奇 妙，有緣他就接收到，沒有緣，他接收不到，妙不可言。你跟這個 菩薩有緣，你起心動念他知道，你跟那位菩薩沒有緣，你起心動念 ，那位菩薩不知道；不是不知道，那個菩薩不動心，也就是說他不 會來應。跟你有緣的就來應，來應就是現身說法來教導你，這個時 候完全看你的緣有沒有成熟。 　　你的緣要成熟，這底下講「亦知根轉移」，這個根會轉變。就 是說一個人在修學過程當中，他有進，他有退，這個進退就是轉移 。你能夠一直向前進，就有進步，進步到一定的程度，我們一般講 接近開悟的邊緣，佛菩薩歡喜，這個時候一定來幫助你，把你這個 關口突破，你就超越十法界。在中國大乘佛法裡頭，無論是宗門教 下，例子很多；在淨土法門裡面講的是理一心不亂。這個關口要突 破，你往生西方極樂世界，生實報莊嚴土。到極樂世界就花開見佛 悟無生，那可就快速。 　　所以他知道，「應化不應化」，這是我們通常講的時節因緣， 什麼時候應該來，什麼時候不應該來。為什麼？時節因緣不成熟， 來了沒用處。這就是說眾生有感，感裡面還要觀察因緣。緣成不成 熟？緣不成熟要是來了，反而造成障礙，這個障礙會把眾生得度的 因緣往後延，那就錯了。譬如說本來十年緣可以成就，現在你去的 太早，造成障礙，可能要延後到二十年、三十年，這是舉個淺顯的 比喻跟諸位說。那也許有人問，眾生既然有這個緣成熟，為什麼會 有這個現象，佛菩薩來為什麼會不接受？這一定要懂得前面講的「 無量因緣起」。無量因緣裡面，有個人的，還有環境的。特別是六 道裡面的凡夫，哪個不受環境影響！所以佛講緣講四種，親因緣、 所緣緣、無間緣、增上緣；增上緣是外面的環境。面面都要俱到， 教化眾生這個成績才會圓滿。 　　觀機是真實智慧，用世間話來說那是大學問。你能夠掌握機先 ，就是今天講的你能夠抓住機會，你能認識機會，你能掌握機會。 你能夠抓住機會，哪有不成功的道理！這是真實智慧，這是大學問 ，所以你才知道應該怎麼做法。這些事、現象發生在什麼地方？不 一定。說實在話，有時候發生在自己身體、自己身上，有時候發生 在你家庭，有時候發生在你工作上，有時候發生在你應酬處事待人 接物上，這個機會天天都有，無量無邊，無有邊際，沒有中斷。問 題就是你認不認識？你能不能掌握？你會不會運用？佛法，尤其是 大乘佛法，契入境界這裡頭有大樂，法喜充滿。你要能體會我說的 這個意思，你會能懂得一些。雖然不能很透徹，也能懂得幾分，這 個幾分就能增長你的智慧，增長你的信心，讓你也能夠體會到（就 是分享到）幾分的法喜。我們再看下面這首偈，第四首。 　　「一根一切根，展轉因緣力，微細各差別，次第無錯亂」。這 裡頭最重要的一句就是次第無錯亂。這是什麼？性德。這個現象統 統是唯識所變。我們著重在識變，就是一切法從心想生。「一根一 切根」，一根如是，你明瞭了，這個一根就是前面講眾生根，上中 下不同。一切眾生的根性你統統都明瞭，一個道理。所以學佛，佛 法講的八萬四千法門，無量法門，任何一個法門都能成無上道。所 以佛在金剛般若會上說「法門平等，無有高下」，這話是真的。不 但在大乘教裡面法門平等，大乘跟小乘平不平等？當然平等。因為 佛講這個法門平等，下面沒有說不算小乘，也沒有說不包括其他宗 教，他沒有這個註解，沒有講！沒有講，那就是什麼？就是宇宙之 間所有一切法門統統平等，無有高下。我們今天學《華嚴》，沒有 懷疑，我們懂得。為什麼？整個宇宙萬事萬法都是心現識變，它怎 麼會不平等！所有一切現象就是法身的相分，它的體就是法性。就 好比「以金作器，器器皆金」，千千萬萬種這些金器，樣子都不同 ，全是金，它的體全是黃金。你知道一個，一切都了解，關鍵就是 你知跟不知，關鍵確確實實在此地。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第四首「一根一切根，展轉因緣力，微 細各差別，次第無錯亂」。這一句說的境界非常深廣。不但講有情 眾生，當然他是以有情眾生為主，也包括了無情的眾生，所以無論 是正報、依報統統包括在其中；不但說我們這一界，也包括他方。 換句話說，遍法界虛空界都包括在其中，這範圍多大！ 　　「展轉因緣力」。前面說過無量因緣，佛在大乘教裡面常常給 我們講四緣。四緣是歸納，無量因緣不好講，所以佛教學用歸納的 方法。無量因緣歸納為四大類，這四大類每一類都是無量，這個道 理我們要懂。四大類裡面第一類叫「親因緣」。六道裡面的親因緣 ，這就是講你到哪一道去投胎、去受生，第一個因。我們在六道裡 投胎不是一次，說老實話，天上去過，畜生也幹過，餓鬼、地獄都 經歷過，每個人都一樣。到哪一道去投胎，那個親因緣都不一樣， 展轉因緣力。不但親因緣不相同，所緣緣也不相同。「所緣緣」就 是你的念頭，你的意念，你一生所希求、所希望的。「無間緣」也 變化，有時候他轉念頭。那問另外一個？就是「增上緣」，增上緣 就是外緣，外緣千變萬化，非常複雜。不但現前我們看到這個社會 人情世故變化無常，古時候也不例外，我們讀歷史就看到。內外的 緣常常讓我們胡思亂想，讓我們的意志分散，而不能集中。凡是集 中，那一定造嚴重的業，業裡頭有善業、有惡業。意志要不能集中 的話，你所造的是小善、小惡，大善、大惡都是他的意志集中。所 以這裡頭統統叫做展轉因緣力。 　　粗的因緣我們能覺察，微細的因緣，我們就覺察不到。我們覺 察不到，比我們心地清淨的人，我們稱他有定功的人，不為外境所 轉的人，這個人有定功，他們觀察的能力就比我們強。所以我們有 許多不能解決的事情，為什麼要請高明的人？他高明在哪裡？高明 ，他心比我清淨，清淨心生智慧，染污心生煩惱，他高明就在此地 ，這你要懂。現在在這個時代，高明的人愈來愈少，常識豐富的人 愈來愈多。常識豐富能不能解決問題？不見得。有時候不但不能解 決問題，把問題搞複雜，古人所謂「聰明反被聰明誤」；佛家講世 智辯聰，記問之學。現在的人學東西學得很多，學得很雜，他不是 智慧，他煩惱習氣不斷，他貪瞋痴慢天天在增長。真正的學問是貪 瞋痴慢天天下降，清淨平等，那個正覺就是智慧，天天增長，那是 對了。這我們不能夠不知道，不能不辨別清楚。 　　不要把知識當作智慧，知識跟智慧是兩樁事情，智慧能解決複 雜問題，知識不能解決。最明顯的我舉這個例子給大家聽。我到澳 洲來，澳洲學校贈送給我學位，榮譽博士，學校聘請我做榮譽教授 。我年歲大了，榮譽教授是學校對於老教授一種榮譽的贈與，老教 授教了一輩子退休了，學校贈送他榮譽教授。我雖然沒有到他學校 去教，他也給我一個榮譽教授，這是對我們的尊重。我的接受，接 受了是校長好幾次的勸我。為什麼要接受它？希望我對於化解衝突 ，促進世界和平能盡一點力量，這是我願意做的。但是有國際上許 多會議邀請的是學者專家，他沒有邀請出家和尚。所以校長告訴我 ，他說：我們學校給你學位，給你這個地位，你可以代表我們學校 參加國際上的這些活動。我聽聽這有道理，行，那我才接受！這也 是展轉因緣力。我個人不需要，但在社會，我生存在這社會，社會 需要，隨緣，這不攀緣。 　　我去年代表學校參加聯合國在曼谷舉行的和平會議，今年一月 也是聯合國在日本岡山舉行的和平會議。過去沒有這種機緣，這是 我參加過兩次。我深深的體會到，聯合國從二次大戰之後成立以來 ，我想應該有六十幾年，每一年為世界和平開多少次會議，這國際 會議！國際會議，你想想看召開這個會議要用錢，還要召集這麼多 學者專家，人力、物力、財力每一年用多少？效果何在？這社會一 年比一年亂，衝突一年比一年多，好像和平距離我們一年比一年遠 ，原因在哪裡？學者專家知識豐富，我接觸了不少，上台講演有一 番大道理說出來，也有提供一些解決的方案。會後怎麼樣？不能落 實。實際上不能解決問題，我明白了。我在這一年當中參加兩次會 議，明白了。 　　我在沒有參加這些會議之前，前幾年我住在新加坡，我用佛法 的「四攝法」團結新加坡這四個不同的族群，九個不同的宗教。這 兩、三年做下來很有成果，真的把我們九個宗教變成一家人。我們 並不常常在一塊開會，我們學釋迦牟尼佛的智慧，智慧能解決問題 。佛告訴我們用這四種，布施、愛語、利行、同事。我給諸位同學 講四攝法，講過不少遍。但是這些年我應用的，這個四攝法裡頭最 後一條，跟我從前講的不一樣。我從前講的完全是根據祖師大德所 說，那一種同事，說老實話證果的人才做得到，不是證果的人做不 到。他喜歡跳舞，你也跟他一起跳舞；他喜歡打牌，你也跟他一起 打牌；他喜歡喝酒，你也跟他喝酒，你會被他度跑。你度不了他， 他把你度跑，這什麼人行？阿羅漢以上行，那個沒有問題。我們是 凡夫，禁不起誘惑。 　　所以這幾年我講的「同事」，我們要跟佛菩薩同事，我們要跟 一切宗教裡面的神聖同事，跟他們的先知同事。我是這個說法，這 樣做法決定沒有過失。這個說法是此時此地，現在這個社會環境， 決定有利而沒有副作用。學佛要通權達變，不是一成不變，原理原 則不變，方向目標不變，手段要常常變，你才能行得通。這就是前 面我們所講的隨其所通達，教諸未學者；亦知根轉移，應化不應化 。你要懂得這些道理，你要活用，活學活用。所以前面三種沒有問 題。 　　這個四攝第一句布施。布施，我講的是多送禮，多請客，建立 感情。彼此互相常往來，常了解，常常能夠聊天談心，什麼誤會都 化解。我們的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是能化能感， 他接觸了，多接觸幾次他就受感動。特別是在現前這個社會，他這 一生接觸的朋友很多，他會想哪個朋友真誠心像某人，清淨心、慈 悲心、有智慧，他會觀察，他會想。人在一生當中，能夠遇到一個 知己，遇到一個真正知心的朋友，難！我們願意用真誠清淨慈悲心 ，跟這些世間人做真正的朋友，做一個真正知心的朋友；你什麼樣 困難的事情，你都可以跟我說，我會全心全力幫助你，不分種族， 不分宗教，沒有國家界限。像儒佛所講的「有教無類」。不分貧富 貴賤，我都是以真誠心跟你往來，至誠感通。世間哪有不能化解的 問題？沒有，這個我們要肯定。 　　為什麼一切問題都能化解？因為自性裡頭沒有對立，我們懂這 個道理。這是佛大乘經上常講的，自性裡頭沒有矛盾，沒有對立。 那麼我們學佛、修學，從哪裡學起？就從這學起，首先要把自己心 裡面對一切人、一切事、一切物，那個對立矛盾消除，讓自己的身 心統一，然後才能幫助別人。幫助別人是大公無私，沒有偏見，沒 有邪見，正知正見。你的話別人喜歡聽，你的行別人仰慕你，這個 解決問題就好辦。所以中國古人常講的一個字「通」，古德所講的 政通人和，你只注意這兩個字，一個通，一個和，你把重點抓到。 通怎麼樣？要常常往來，不往來就不通，不通麻煩大。不通怎麼樣 ？彼此猜疑，愈猜愈訛，這樣造成誤會。誤會就造成衝突，衝突就 造成了鬥爭、戰爭，那這個傷害就大。起因？起因是很小，雞毛蒜 皮小事。所以怎麼化解？通了就化解，這個通重要。 　　《論語》上夫子說了兩句話，說得很好，「民可使由之，不可 使知之」。這句話解釋的人很多。這一個國家領導人，人民都能夠 服從，都能夠奉行政令，好，隨他去；如果他不聽話，他有意見， 他有排斥，他有對抗，這時候怎麼辦？知之，這是教他。所以「建 國君民，教學為先」，你要給他智慧，智慧開了，問題解決了。所 以教學比什麼都重要。在全世界所有國家民族裡面，懂得用教學的 方法，只有中國。這個道理我們不能不懂。不但要懂，我們要去做 ，要把它發揚光大。 　　我這一次在印尼，我去的時候是印尼副總統哈茲邀請我的。到 達印尼，一下飛機就到總統府跟他見面，見到印尼許多國家領導人 ，對這個國家有很大影響的人我都見到。印尼現在這一批領導人很 難得，確確實實在憂慮社會安全跟經濟衰退，他們給我提出來，印 尼現前遭遇這兩大問題，他們把經濟擺在第一。我跟他們的談話， 我說經濟是其次，最重要的社會安全。 　　這個國家在全世界來說也是個很特殊的國家，信仰宗教的人多 ，大概在全世界恐怕是佔第一位。信仰宗教的人應該佔百分之九十 五，這麼大的比例，很少不相信宗教。這百分之九十五裡面，有百 分之八十五是回教徒（伊斯蘭教徒），其他百分之十有信佛教，信 基督教、天主教、印度教，這都是他們國家承認的一些宗教，這些 宗教領袖我都見了面。所以要搞社會安定，比其他國家地區容易。 他們就問我怎樣做法？講經。每一個宗教的宗教徒天天學習經典， 他心就定，心就平，智慧就開了，妄想就少了。尤其是現在我們可 以利用國家的衛星電視，每天能夠上個兩個小時課，我說你這個地 區（這個國家地區），半年人心就定，一年安定和平就落實。我去 這幾次都是催他們趕快搞這個。他們有宗教部，所以我希望跟宗教 部長，我跟他談過幾次，希望宗教部裡面設立一個宗教教育司，統 籌策畫每個宗教的教育。我告訴他，每個宗教都是社會教育。社會 教育顧名思義就是教導社會。 　　早年，古時候在中國，中國人重視教育，所以中國的和平統一 在全世界找不到第二家。這不是我說的，這是英國湯恩比博士說的 。中國自從漢大一統直到今天，兩千多年都能夠維繫著大一統，在 世界上找不到第二個國家，靠什麼？教學為先。你看看中國自漢一 直到滿清，教老百姓教什麼？儒、釋、道三家。上從帝王下至庶民 ，沒有不接受儒釋道三教的教育。而儒釋道的教育都重視家庭教育 ，學校教育，社會教育，宗教教育。我現在把教育分這四種。但是 在今天的社會家庭教育沒有了，學校教育不講倫理道德，社會教育 ，你看看現在的電視、電影、歌舞，你就曉得完全是負面的。所以 今天教育只有一條生路，一線希望，那就是宗教教育。希望把宗教 教育復興起來，能夠帶動家庭教育、學校教育、社會教育，國家哪 有不強盛的道理！在佛法裡面，尤其是《大方廣佛華嚴經》，這不 但適合於中國大乘佛法，適合於全世界所有一切宗教，到大方廣這 兒全都融化。大方廣好像是個煉鋼爐子，什麼破銅爛鐵到這個地方 全都變成精華，真正叫希有難逢。 　　一般世人感覺到這個宇宙之間，天地萬物，星球的運轉，都有 秩序，一點都不亂。它為什麼這麼有秩序？為什麼一絲毫都不亂？ 都好像說這大概都是一定有主宰的神。是的，佛法不叫主宰神，佛 家叫性識，心現識變，它有層次。你說識變，法相唯識學裡面講「 無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，它有秩序，它怎麼會亂；道 家講「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；《易經》裡面所說 「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，這都是 講有秩序、有次第，沒有錯亂。這是什麼？這在佛法講這是性德。 所有一切這些現象都是心現識變。性有能有德，能就是變化，德就 是此地講的次第無錯亂，這是德。亂是什麼？亂是人把它搞亂。人 的妄想分別執著把秩序搞亂。在從前沒有這些科學技術，人雖然怎 麼樣搞亂，那個幅度不大，所以影響不大。現在這個科技發達，麻 煩就多，真正是破壞地球生態平衡，這個麻煩大，招來什麼？地球 上亂掉，秩序亂，天災人禍！ 　　天災人禍不是自然災害，人為的。你講最近的，近的人身，今 天人身這個健康比不上古人。什麼原因？現在人妄想多、知見多、 煩惱多，所謂知識膨脹，不是好事情。古人講「知事少時煩惱少， 識人多處是非多」，現在這個社會煩惱多、是非多，你說多痛苦。 再加上飲食起居不聽從古聖先賢的教誨，聽這些科學家的，說是這 樣東西對身體好，一窩蜂都去了，結果過了沒有多時，這個東西聽 說對身體某一部分有不好的影響。常常在變化，飲食起居破壞了身 體自然環境，身體不健康，奇奇怪怪的病都來了。外面的環境，地 球生態環境被破壞，惹來的天災人禍，現在人過的好痛苦。我們冷 眼觀察這個地球。諸位要是讀一讀《玉曆寶鈔》，地球上現在這個 社會環境就是地獄，住在這個地方人苦不堪言。運氣好的，有善根 的，遇到佛法，遇到宗教，心地稍微平和一點；遇不到這些的，還 是說遇到不相信的，生活真苦。你細心觀察，慈悲心、憐憫心油然 而生。再仔細觀察就像這個經上所說的，「應化不應化」，哪些人 我們應該幫助他，哪些人沒有辦法，他不能接受，那就不需要去幫 助他，隨他去！這些智慧，我們從經典上得到，細心去觀察。 　　這下面這一首正講到現前狀況。「又知其欲解，一切煩惱習， 亦知去來今，所有諸心行」。菩薩了解的太清楚，知道什麼？現在 眾生的欲望。現在眾生的欲望是貪瞋痴慢、五欲六塵、自私自利、 損人利己，他們的欲望知見是這些，這太可怕。他以為這個對自己 有利，其實這個對自己有大害。縱然眼前你得一點小利，後果不堪 設想。所以因果的教育比什麼都重要。你看看近代中國佛教裡頭印 光大師，我們提起印光大師，沒有人不尊敬。印光大師一生自行化 他，他教的是什麼？我是總結了十六個字，他老人家常講的，他真 正做到，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個 字。如何落實？因果教育。 　　早年我初學佛的時候，那時還沒有出家，我學佛七年出家的。 我看到書本裡面記載，定海知縣（這是清朝末年）禮請印光法師到 定海去講經弘法。法師是陝西人，鄉音很重，說話一般人聽不懂， 於是他請另外一個法師去，代表他到定海縣去講經。講什麼經？《 文昌帝君陰騭文》、《太上感應篇》，這我們知道是道教的。佛教 的高僧大德，縣長請他去講經，他居然派一個人去講道教的。我看 到這個記載是百思莫解，怎麼會這種情形？他為什麼不請人去講《 彌陀經》？為什麼不去講《普門品》，這拜觀音菩薩的人很多？多 少年以後才參悟，因果教育比什麼都重要。 　　佛法太深，真正能夠理解契入的人那是要有善根，真的要上根 、中根的人。那下根人多，怎麼辦？因果教育。講因果報應，種善 因得善果，造不善的因，你有惡報，讓大家心裡能夠警惕，應機說 法，這就是此地講的「又知其欲解」。印光大師知道這個時代人的 欲望，他所了解的是些什麼。一切煩惱習氣，大師清楚明瞭，也知 道去來今。這就不是普通人，就是知道這些人過去生，現在生，未 來生，「所有諸心行」，他通達明瞭。所以他能夠應機說法，他能 夠收到教學的成果，精力時間沒有白費，這不能不懂。末後這一首 。 　　「了達一切行，無來亦無去，既知其行已，為說無上法」。這 是真正調彼難調，但是這裡頭有智慧、有次第、有善巧、有方便。 首先是一個真誠的態度，我們常講不自欺不欺人，取得學習人的信 心，這一點最重要。夫子他所以能夠成就，這個教學的效果，你看 他老人家的德行，這是學生們說的，夫子有五德，溫良恭儉讓；溫 和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這就叫人服。釋迦牟尼佛一生表現 的是六度四攝，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；愛語、利 行、同事，人怎麼能不服，怎麼能不尊敬你，你說的話哪有不相信 ！世出世間聖人，你們仔細想一想，沒有一個不具備十善，身確實 不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不 瞋、不痴，孔老夫子做到，釋迦牟尼佛也做到，這是德行的根本。 　　自知知人，再推廣知一切眾生，然後你才有智慧，才有善巧方 便，因材施教。應以什麼方法教人就用什麼方法。印光大師早年用 《感應篇》、用《陰騭文》，教化定海縣的老百姓，他沒有分別那 是道教的，不是佛教的，沒有這種執著，沒有這種分別。只知道在 第一個階層要人斷惡修善，這種教材一般人容易接受，容易理解， 有次第，有順序，慢慢的把他提升。我們學佛，老師也是用這個方 法諄諄善誘，把我們的境界一年一年向上提升。要是一開頭就給我 們講《華嚴》、《法華》，我們聽不懂，我們會拒絕、會排斥，為 什麼？沒興趣。所以我跟李老師學教，第一部學的是《阿難問事佛 吉凶經》，很契機；第二部學的是《阿彌陀經》，他老人家都親自 講的。我聽講《彌陀經》，自己閱讀《印光大師文鈔》，這是老師 指定，用印祖的《文鈔》跟《彌陀經》裡外相應。我第三部所學的 《普賢行願品》，第四部學的是《金剛經》，第五部學的是《楞嚴 經》。我在台中十年，這是我的根基，老師是一步一步的把我拉上 來。到以後講《華嚴》、《法華》，我一聽就懂。 　　所以最後這是大乘境界，「了達一切行，無來亦無去」。這個 境界就高。「既知其行已，為說無上法」，這個無上法就是《華嚴 》，到這個時候可以跟眾生談《華嚴經》，談無上妙法，真正把宇 宙之間所有一切複雜問題統統解決，讓你法喜充滿，成無上道。這 第九首這首偈末後兩句是『超一切世間，神通力無等』，我們可以 把這最後一首偈來解釋這兩句，圓圓滿滿。這一段我們就介紹到此 地。

大方廣佛華嚴經（第一二三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三０卷）　　2004/3/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1230 　　諸位同修，請看「光明覺品」光照百界，偈頌第九首看起，我 們將經文念一遍： 　　【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】 　　清涼大師在註解裡頭為我們簡單的提示，說「現神通時，調彼 難調」。大師教我們參考「離世間品」的一段經文，確實這是以經 來解經，也就是《疏鈔》第六十九卷，第四十六頁有兩個小段，都 是屬於偈頌。在沒有介紹這個經文之前，首先我對同學們感到很抱 歉。這次我們參加日本的岡山會議，回到印尼，參加印尼多元文化 中心的落成典禮，正好遇到伊斯蘭他們舉行一個國際會議。與會的 代表來自四十八個國家，這是我們不期而遇，適逢其會。我在大會 裡面做了簡短的講演，與四十多個國家的代表我們也歡喜歡聚一堂 ，結了殊勝的法緣。 　　印尼的氣候跟新加坡完全相同，所以我就比照新加坡夏天，帶 去的衣服帶少了，沒有帶保暖的衣服，想到天氣沒有這個必要。沒 有想到住到旅館裡面，旅館裡面冷氣太冷了，所以受了一點寒。五 天的訪問非常密集，也累了一點，所以回來之後休養這麼多天，漸 漸才恢復，今天跟大家見面。從這個地方我們得到一個經驗，旅行 確實四季衣裳都要帶足，這才是最安全的，飲食起居要特別注意， 我們這次是有點疏忽。反正人生在世間天天都在學習，從經驗當中 我們也學到許多東西。 　　現在我們看經文，經文只是四句偈，先簡單的說一說。『或見 師子吼』，這一句是說佛講經說法，教化眾生，我們知道釋迦牟尼 佛當年在世，他一生的工作就是教學。除教學之外，他沒有從事過 任何的工作，這種示現我們要很細心去體會。你看現在許許多多出 家、在家的大德們主持一個道場，道場往往附帶許許多多慈善的事 業、社會福利的事業。這些東西要不要做？要做，佛家也非常積極 在做。可是釋迦牟尼佛把這些事情都交給信徒去做去，交給在家弟 子去做，你看看國王、大臣、長者、居士，他們去做，世尊所帶領 的僧團天天在上課。 　　我們在經典裡面看到記載，每天「二時講經」，講經就是上課 。二時，我們一定要懂得，釋迦牟尼佛在世，那時候印度人把一晝 夜分做六時，晝三時，夜三時。晝三時稱為初日分、中日分、後日 分，這白天三時；晚上稱為初夜分、中夜分、後夜分。所以，它的 一時（晝夜六時）就是我們現在的四個小時。我們現在把晝夜分成 二十四小時，四六二十四，所以它一時等於我們現在四小時。我們 現在叫小時，為什麼叫小時？比印度的時小，印度一時是我們四小 時，四時。比中國的時辰也小，中國自古以來把一晝夜分為十二時 ，按照子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，這麼分的。所以，中國的時比 古印度的時，這就我們今天講時差，我們比印度時小，印度一時是 中國的二時。中國的一時是現在人的二時，所以我們稱為小時，這 個一定要懂得。 　　經上講世尊在世，每天二時講經，就是現在的八小時，我們不 能不服，不能不佩服。世尊一生從事於社會教學的工作，好老師！ 說到敬業的精神，每天教書、上課八小時，在今天教育界裡頭找不 到。尤其是高等學校著名的教授，一個星期大概上課六個小時，就 很多了。一個星期上三堂課，一堂課兩個小時，兩小時是一個學分 ，有很多名教授一個星期只教兩個學分，四個小時。釋迦牟尼佛每 天四個學分，八小時，從三十歲示現成道開始，教學工作四十九年 ，講經說法四十九年。四十九年不中斷，沒有放假，這樣的敬業的 精神你要說他是消極，那我再要問一問，什麼叫積極？要從這裡細 心去觀察，你才真正認識佛教，認識釋迦牟尼佛，了不起的一個教 育家！ 　　在中國，諸位知道孔老夫子，這是中國人承認的我們民族的大 教育家。夫子周遊列國，回到自己魯國他的老家，那個時候他老人 家六十八歲了。晚年專心著書、教學，他老人家七十三歲走的，所 以實際教學的時間是五年。五年教學的成就，夫子自己在世也沒有 想到，他能成為萬世師表，舉世人都尊敬他。如果當年，列國諸侯 聘請他去做宰相，我相信他的成就也不過是像周公、管仲一樣，哪 有這麼大的成就！這是非常值得我們省思的。世出世間最偉大的事 業是什麼？教學！釋迦牟尼佛教了五十年，我們中國人算虛歲，連 頭帶尾；外國人是算實際的，四十九年，中國人講的是五十年。教 學的時間是夫子的十倍，成就不可思議。 　　孔老夫子弟子三千，精通六藝的七十二個人。釋迦牟尼佛的學 生，我們概略的估計也是有幾十萬人，聽過他的、接受他的教誨。 但真正有成就的，菩薩不算，聲聞弟子，經上常常講的一千二百五 十五人，那就像孔夫子會下的七十二賢人一樣的。夫子七十二個人 ，釋迦牟尼佛一千兩百五十五人，很值得我們反省，很值得我們省 思。這是世間最偉大的事業，對於整個社會的安定和平做出真實的 貢獻。這第一句所以叫「師子吼」，用這個比喻來形容，「師子吼 」前面講了很多，不必再重覆了。 　　『威光最殊特』，「威」是說他的威德，「光」是說他的智慧 ，這兩個字就是說明，世尊之德、世尊之智最殊勝、最奇特，世間 少有。教學的內容無所不包，超越時間，超越空間，我們在這個經 典，特別是這部《大方廣佛華嚴經》。『超一切世間』，「世」就 是指的時間，「間」就是講的空間，有時候稱為世界，界也是講的 空間，十方三世超越，佛教學的範圍太廣大了。 　　『神通力無等』，這首偈裡頭主要是講「神通」。「力」，我 們現在人講他的能力，在佛法裡面講，佛有十種特殊的能力，沒有 人能跟他相比，所以「無等」，沒有人能跟佛陀相等。清涼在註解 裡面給我們說，「神通力」是調彼難調，調是調教。《地藏經》上 說，「閻浮提眾生，剛強難化」，我們沒有辦法幫助他，他不能接 受；佛行，佛有神通。「神通」這兩個字的本意我們要懂得，這兩 個字我跟大家介紹，是先講後面一個字「通」，通就是通達明瞭。 佛為什麼能夠降伏剛強難化的眾生？佛知道他過去生，我們不知道 。他過去生是幹什麼的？是學什麼的？過去生當中還有過去生，佛 知道他過去生中生生世世，生活的環境，學習的環境，那就好教了 。 　　這個不但佛家、道家常說，近代的美國人，這還不遠，距離我 們還不到一個世紀，在西方很著名的凱西，一般人稱他是大預言家 。他的資料非常完整，在美國他有個圖書館，專門儲存他的資料， 有一萬四千多個案例，現在還有不少人去研究它。凱西說人有輪迴 ，他肯定說的有輪迴，任何一個人，在這個世間任何一個人，在一 生當中，他說決定沒有偶然發生的事情，決定沒有說無緣無故發生 的事情。任何一樁事情都跟前世的因有關係，跟來生的果有關係。 換句話說，任何一個人你每天起心動念，你一切的感受，都與過去 生有關係，也影響到來生，這就是佛法裡面講的三世因果。所以， 佛有這個能力知道每個人過去生中生生世世，他好教！ 　　凱西給人治病，他有這個能力，知道人的過去世，知道你的前 生一世、兩世、三世；他沒有佛那麼高明，佛能夠知道一切眾生無 量劫前之事，凱西還不行，凱西一般我們看到他的報告，大概只兩 、三世以前。所以，人得病，得病的病的因，有的時候不是這一生 的，是過去生，所以他好治，他知道你這個病怎麼發生的。遇到他 ，病一定就治好，比醫生高明；醫生只知道你現前的狀況，不知道 你這個病與過去生中有關係，這叫通。所以這些人通了，橫的他通 十方，豎的他通過去、通未來，這種能力就是「威光最殊特」，不 是一般人能做到的。佛在經上說，阿羅漢也通了，但是阿羅漢通的 能力，只能夠通過去五百世，未來五百世；過去五百世之前，阿羅 漢就不知道了。菩薩比阿羅漢就厲害了，菩薩知道，但是要講到無 量劫，那菩薩就不知道了，佛知道。所以，佛能應付剛強難化的眾 生。 　　那我們要問，佛既然有這個能力應付剛強難化的眾生，現在這 個社會眾生剛強難化，佛為什麼不來？佛不是不來，佛曉得這些眾 生什麼時候能接受，能接受佛菩薩的教誨，現在佛菩薩來了，他還 是不能接受。佛知道時節因緣，什麼時候他念頭轉了，佛就來了； 念頭不轉不能來，來的時候他有反抗，會把這個時間拉得更長，這 個老師真正叫高明。該來的時候來，幫助你覺悟，不該來的時候不 來，也是幫助你覺悟，這個道理深！我們看看第六十九卷，四十六 頁裡面所說的，這就說得詳細了，用這段經文來解釋這四句偈。我 們看到「時處圓融行」的四首偈。 　　「深入無數劫，皆悉到彼岸，無量劫一念，一念無量劫」。我 們先說這首偈，這首偈現代科學家也發現了。佛經裡面講時間的長 短不是一定的，所以首先我們要知道事實真相。佛在大乘經上講， 大乘法相宗入門的論典，《百法明門論》，這部書是法相宗的入門 ，你要學法相，首先你要熟悉這一百法。這一百法是把世出世間所 有一切法歸納為一百類，初學的人方便。這一百類裡面又分為五大 類，心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法，分這五大類 。這五大類展開就是整個宇宙，還包括過去、未來，整個宇宙一法 不漏。時間是百法裡頭的一法，空間也是屬於一法。在《百法明門 論》裡面，時間，它的名詞是時分，就是我們今天講的時間；空間 ，它講的是方分，我們講四方、四維、上下，講十方，這是講空間 ，叫方分。 　　你看看這兩大類，它排列在這五大類裡頭，屬於哪一類？這大 家都明瞭，它屬於不相應行法；也就是說它跟心法不相應，跟心所 法也不相應，跟色法也不相應。心、心所，我們現在世間人講的是 精神，色法，現在人講物質，它跟精神、跟物質統統不相應。這是 個什麼東西？現代科學家叫做什麼？抽象概念，根本就沒有事實， 是從抽象概念裡面發生的；時間跟空間都是抽象概念，不是事實。 但是這個東西很不容易證實，科學發展到今天，這個事情才透了一 點點訊息。去年，昆士蘭大學鍾博士到我這裡來做了一次講演，就 是講這個題目。他是從網路上蒐集最新的美國太空總署發表的報告 ，說時間在某種狀況之下等於零，等於零就沒有了。如果時間要是 沒有了，過去跟未來都在現前；換句話說，你能看到過去，你也能 看到未來。但是什麼？在某種狀況之下，這某種狀況科學家現在還 找不到，在理論上推斷確實是可能的。 　　空間亦復如是，空間在某種狀況之下也等於零，空間等於零就 是沒有距離。我們現在在澳洲圖文巴，我們說北京在哪裡？北京就 在此地，沒距離，這個不可思議。在佛法講，西方極樂世界在哪裡 ？西方極樂世界就在此地。華藏世界在哪裡？也在此地。餓鬼、地 獄在哪裡？也在此地，沒有空間，沒有距離，沒有距離就沒有空間 ；沒有先後是沒有時間，沒有距離是沒有空間，它是從抽象概念裡 面生的。抽象概念，我們再用個簡單的話說，就是妄想、分別、執 著裡面發生的，你如果說放下妄想、分別、執著，這個障礙就突破 了。所以，這就是科學家講在某種狀況之下，那某種狀況他不曉得 ，佛法講得清楚，妄想、分別、執著。 　　你有妄想、分別、執著，本來沒有空間就變成有空間，本來沒 有時間就變成有時間。所以，時間、空間都是現代科學裡面所說的 不同維次空間。大家知道不同維次空間是非常非常複雜，他知道有 ，肯定是有。肯定有，這不同維次空間裡面都有生物，但是現在就 是不知道用什麼方法突破，科學在研究。可是宗教裡面，幾千年前 就突破了。如果我們要是講這世間最古老的宗教，就是婆羅門教， 這是現在大家都肯定的，婆羅門教就是印度教的前身，比佛教早得 太多。我跟他們接觸，新加坡稱為興都教，印尼也稱它做興都教， 我去訪問過，拜訪過他們。根據他們的傳說，它的歷史有一萬多年 。世界上一般公認的，承認它有八千五百年的歷史，比佛教長多了 。佛教就是用中國古大德記載的，今年也不過是三千零二十幾年， 它至少有八千五百年。他說他們有一萬多年，我們能相信，因為印 度人不重視歷史。 　　六道輪迴之說，是婆羅門教的，他根據什麼說的？他見到了。 他怎麼見到？就是把妄想、分別、執著放下，放下叫禪定。所以， 宗教裡頭用禪定的方法突破，這就是科學家今天講的在某種條件之 下，宗教裡頭這某種條件就是禪定。定功愈深，突破的層次愈多。 我們拿佛經上最常見的話來說，阿羅漢能夠突破五百世；超過五百 世，阿羅漢就不行了，他就看不到。菩薩的能力，菩薩層次不相同 ，十住、十行、十迴向、十地，地位愈高突破的層次愈廣，時空都 能突破。婆羅門教能突破的，在佛法裡面講範圍並不是很大，僅僅 突破六道，六道之外的，他不知道。六道之外，大乘經裡面常說的 ，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他不知道。他只能知道天，天有二十八 層，欲界六層，色界十八層，無色界四層，他的定功能夠達到非想 非非想處天，無色界最高的那一層，再就不能突破了。這就是科學 家講的，在某種條件之下。 　　科學家現在曉得，他是從數學、從理論上知道，但是現在技術 ，不知道要用什麼技術才能夠實現。可是在佛法裡頭、在宗教裡頭 ，幾千年前就有人突破過，把突破的那些情形給我們說出來，六道 是這麼傳下來的。但是他對於六道，只知其當然，不知其所以然。 為什麼會有六道？他就不知道了。釋迦牟尼佛大慈大悲，出現在這 個世間，他不出現在中國，因為中國人沒有這個境界，沒有這種禪 定功夫。他用不著出現在中國，他出現在印度，印度修行人多，得 禪定的人多；換句話說，定裡面的境界統統能現前。佛出現在那個 地方，為這些人講經說法，就是教導他們，把六道所以然的，為什 麼會有六道，跟他們講解，這他才開悟，恍然大悟，能幫助他們再 向上提升。 　　所以，諸佛菩薩在中國示現，就示現為孔子，示現為孟子，世 間聖賢，你只有這個層次！印度確實比中國高，也就是說他們用禪 定的方法，在中國還沒有人會用這個方法。以後中國道家也用這個 方法，也能夠突破，但是沒有辦法超越輪迴。我們知道道家所講的 神仙，還沒有離開欲界天，能夠超越欲界到色界天的那是極少數。 這是說今天科學家已經知道這個訊息，時空是幻有，不是真有。 　　第三個發現，就是講的物質，物質怎麼來的？現在科學家說物 質確確實實是無中生有，跟佛法講的愈來愈近。無，不是真的無， 不是真的什麼都沒有。《般若心經》上說，「色即是空，空即是色 」，色是物質；那麼空，空不是物質，它有，它能變成物質。空的 意思就是現代科學裡面講的能量，能量不是物質，所以我們六根接 觸不到，你眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嚐不到，身接觸不 到，心也想不到；我們的六根對它都不起作用，都達不到，所以叫 它做空。空不是無，它是有，它能現幻色，就是它能變成物質；變 成物質，我們這六根都能接觸到。它變成物質存在的時間是瞬間， 這個科學發現了。 　　我們今天六根所接觸這個境界相，就是能量變成物質，是物質 的相續相。要知道，所有一切法都是剎那生滅，這個我們在前面講 得很詳細，這叫事實真相。你要真正了解、通達事實真相，你才能 真正放下，你不會再執著。放下什麼？放下對於一切現相的想法、 看法、分別、執著，想法、看法就是妄想，你再不會想了。你肯定 、你承認《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不是 沒有，它有，雖有它不是真有，剎那生滅。你的心是定的，六根接 觸六塵境界，它不起心、不動念、不分別、不執著，這就是諸佛如 來，這就是法身菩薩。我們看就是現在科學家所發現，再看這首偈 ，你就很好懂了。 　　「深入無數劫」，這是講時間，過去再過去，過去一萬年，過 去十萬年，過去百萬年，過去億萬年，怎麼樣？「皆悉到彼岸」， 那就時間沒有了，它才「悉」。所以這首偈裡面講的，叫「念劫圓 融」，一念你起了分別、執著，它可以變成無量劫。你把妄想、分 別、執著一斷的時候，無量劫就變成一念，時間、空間的真相如是 。所以『無量劫一念，一念無量劫』，這才叫真相大白。眾生迷了 ，不知道事實真相，在現相裡面無緣無故生起妄想、分別、執著， 就造成了這個現相，造成時間跟空間這種幻相。佛菩薩應化在其中 ，佛菩薩通達明瞭，所以永遠在定中，他不受外面境界干擾。可是 凡夫不了解事實真相，他受外面環境干擾，心被境轉；覺悟的人他 不會被境轉，他心轉境界。這個事情在最近這段期間，這差不多將 近也有一年了，我常常引用日本江本勝博士水的實驗來說明。現在 一般人都相信科學，由科學實驗來說明這個事實真相。所以今年我 到日本岡山開會，特地到東京去看江本勝博士，去參觀他的實驗室 ，聽他的研究報告。他過去這一年的研究，這是最新的，第三本書 報告出來了，他已經寄到我這裡，我這兩天看他這個東西。 　　首先說明時間念劫圓融。這個境界在《華嚴》裡面稱為「不思 議解脫境界」，這句話裡頭，最重要的就是「不思議」這三個字， 這三個字不容易懂，這三個字真的要懂了，你就入境界了。你看不 思議解脫境界，只要你不思議，解脫境界就是事實真相，它就現前 。我們今天麻煩在哪裡？我們就是有思，就是有議。思是什麼？你 想像。議是什麼？你討論。你想像、你討論，全都錯了，全都變質 了。你如果不思議，不思議就是我常常講的，不起心、不動念、不 分別、不執著，這四句就是不思。議是什麼？沒有討論，「言語道 斷，心行處滅」，事實真相就在眼前。一切諸佛所證得的，佛經上 說一個名詞叫一真法界，《華嚴經》叫華藏世界，淨土裡面叫極樂 世界，在哪裡？就在現前，只要你不思議；你一思議，這個境界就 沒有了。 　　就像江本勝博士實驗水結晶一樣，他有沒有看到水的真正美的 樣子？沒有見到，實驗了十年，他還是沒有見到。他今天所見到的 是什麼？是我們有思、有議那個善跟不善的境界。我們有好念頭， 它變得好美；我們有不好的念頭，它變得好醜，他只能看到這個。 如果說不思議那個境界，因為他自己本身做不到，所以水的結晶在 不思議境界，你永遠看不到。水結晶在不思議境界當中是極樂世界 的，佛經裡面講的「七寶池，八功德水」。所以我跟江博士說，我 說你要加深實驗，要把這個，為什麼？佛經裡面講水有八功德，八 功德裡頭色、聲、香、味，你現在只看到色，聲、香、味沒看見， 沒有出來；它有音聲，它有香，它有味。極樂世界七寶池裡頭八功 德水，跟我們現在的水沒有兩樣，不思議境界的時候，這個水就是 八功德水，你只要加上有思議的話，水就變質了，就這麼一回事情 。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面一首偈： 　　「一切劫非劫，為世示現劫，無來無積集，成就諸劫事」。這 段經文意思都非常之深，前面大意如果我們稍稍能夠領悟，就知道 這一首的意思。「一切劫非劫」，「劫」是時間的單位，長時間的 單位。「一切」，如果我們用很簡單的話，諸位能夠很清楚的理解 ，我們今天對時間單位很多，年、月、日、時、分、秒，這都是一 切，這一個「劫」字就把時間單位全部都包括了。我們今天講年， 在這個世間多半用這個為單位，百年、千年、萬年、億年，我們都 這樣說法的。在佛法，最大的數字都是用劫，百劫、千劫、萬劫、 無量劫，這就是一切劫的意思。 　　「非劫」就一概否定了。為什麼？在事實真相裡面沒有，根本 就沒有時間這種現象，現象的產生，前面跟諸位說過，都是從妄想 、分別、執著裡面變現出來。離開妄想分別執著，時間不存在，就 是今天科學家講的，時間等於零；非劫就是等於零，這才是事實真 相。但是諸佛菩薩應化在十法界，諸位要知道，十法界裡頭有時間 、有空間，一真法界裡頭沒有。十法界裡頭，你看看，有菩薩法界 、有佛法界，菩薩法界、佛法界有沒有時間？有！為什麼？那個佛 ，在天台大師「六即佛」裡面只是「相似即佛」；相似，像佛，不 是真佛。真佛怎麼樣？真佛就沒有時間了，時空都沒有，那才是真 佛，所以他不是十法界的，那是十法界以外的，一真法界的。一真 法界，《華嚴經》裡面講，什麼人才能證得？圓教初住菩薩以上， 證入一真法界、華藏世界。所以，十法界裡面的佛，跟一真法界裡 面的佛，有很大的差距。 　　諸佛如來、法身菩薩應化在十法界裡面，就是「為世示現劫」 ，這個「世」是世間，就是十法界，佛到十法界裡面幫助十法界眾 生覺悟，幫助十法界眾生脫離三途、六道、十界。他要來示現，示 現怎麼樣？示現也要「示現劫」。你要不做這個示現，你就沒有辦 法教化世間人，所以為一切世間做種種示現，他有這個能力。這就 是經教裡頭常常講的「為人演說」，演就是表演，為人就是為九法 界眾生，或者把十法界加上也行，就是十法界眾生。為他們來表演 ，為他們說法，示現有時間，示現有空間，用現代科學家的術語來 講，示現有無量空間維次，這世間人才懂。你給他說話他才能接受 ，境界不斷向上提升，這就對了，這就是教學。 　　佛教眾生證到無上的結果，跟他一樣，那不是一樁容易事情。 為什麼？六道凡夫，我們講我們現前，迷的時間太久了，迷得太深 了，接觸這樣的一乘教誨，善根深厚的人聽到生歡喜心，境界能不 能轉過來？轉不過來！為什麼轉不過來？妄想、分別、執著放不下 ！在日常生活當中，處事待人接物，一切都照舊。這就是什麼？這 就是剛強難化，這就是調彼難調。誰是剛強難化？我們自己！明明 知道不應該執著，為什麼還執著？明明知道沒有分別，為什麼還分 別？明明知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡 影」，還是在裡頭起心動念，打妄想，這就叫剛強難化！你以為剛 強難化是誰？是自己，不是別人，於別人不相干。 　　所以學佛，多少人學佛學一輩子不得利益，什麼原因？都是以 為佛所講的這些話，「那些不信佛的人剛強難化，不是我」，所以 不得利益。殊不知佛所講的，字字句句不是講別人，就是講我。你 要這樣子想法，這叫直下承當，你才能得利益。《華嚴》末後善財 童子，為什麼一生圓滿菩提？沒有別的，就是善財直下承當，善財 跟我們學習的心態完全不一樣。善財的心態，就是一切諸佛菩薩的 教誨是對我一個人講的，他一生成就。我們今天聽經說法，為什麼 境界不能提升？聽經說法怎麼想？這是為他說的，為他說的！聽我 講經也是：法師今天講的是對某人講的！你說糟糕不糟糕？他不知 道，對我自己講的我就得受用，總是以為對別人講的，不是對我講 的。這樣子，你跟我一輩子，你一絲毫進步都不可能。 　　可是道與學，你要記住，不進則退！你跟我時間愈久，你墮落 的愈重，什麼原因你自己不知道，我今天跟你說破，就是自己不能 直下承當。我今天學佛能得一點受用，祕訣就在此地。我展開經卷 ，佛說的也好，菩薩說的也好，聲聞說的也好，仙人說的也好，我 統統都覺得他是跟我講的。我跟李老師十年，李老師講經說法我去 聽，我覺得他字字句句是對我講的，不是對別人講的，於別人不相 干，我能得受用。 　　我講經講了很多年，有不少年輕人想跟我學講經，問我要怎麼 講法？許多人著重在方法，我說方法有，李老師教過我，但是方法 是不是真正重要的？不重要！你們看我寫的「內典研學要領」，我 那個文字不多，不到一千字。我講得很清楚，學習成功失敗的關鍵 是在你修學的態度，不是方法，我把態度放在第一。我這篇文章送 給老師看過，老師看到我這篇東西一個字都沒有改，那個時候還是 油印，油印分送給同學們做參考。我的比例，是修學態度佔百分之 九十，方法只佔百分之十，這個道理不能不知道。你們要想成就， 經上說，祖師大德常講，「直下承當」！你只要能夠掌握這四個字 ，你肯定有成就。你要不能直下承當，都是以為給別人講的，你這 一生就完了，你什麼都學不到。這是我再一次的把這個祕訣呈獻給 大家做參考。 　　這首後面兩句，「無來無積集，成就諸劫事」，這兩句話說得 好。你要真正懂得一切法無所來，《中觀論》裡面講的不來不去， 它講八句，「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，講了 八句。這八句說明整個宇宙的事實真相，你要真正通達，你還會起 心動念嗎？起心動念是攀緣，不起心、不動念才叫隨緣。諸佛菩薩 應化在十法界，普度一切眾生，隨緣不攀緣。他來應化，我們要問 ，他來了沒有？沒有來。像釋迦牟尼佛，三千年前他示現在我們這 個世間，在迦毘羅衛國出生，八相成道，問問他有沒有來？給你講 真話，不來。釋迦牟尼佛入般涅槃，有沒有去？給你說，不去。你 才看到事實真相，那是什麼？隨緣！隨緣就是感應，眾生有感，這 個相就現了；感沒有了，這個相就失掉。現，不來；失掉，不去。 所以，無來無積集，這樣才成就諸劫事。 　　「諸劫事」就是十法界裡面的事，我們今天講教化眾生之事， 幫助眾生覺悟的事，幫助眾生離苦，幫助眾生提升境界的事。你看 看諸佛菩薩做得多麼自在，統統都是在不起心、不動念、不分別、 不執著裡面圓滿成就。我們凡夫為什麼做不好？凡夫就是永遠脫離 不了妄想、分別、執著，做得好苦。縱然做成功，還做得很辛苦， 成功也不圓滿！佛菩薩做得那麼圓滿，那麼乾淨俐落。道理我們要 懂，方法我們要學習，學了應用在生活上，應用在度生事業上。度 生事業其廣無邊，菩薩、諸佛如來示現在十法界，跟諸位說真話， 示現各行各業的多，示現出家少。應以什麼身得度，他就現什麼身 ，你們看《普門品》觀世音菩薩的三十二應，你不就明白了嗎？三 十二應裡面有出家，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，三十二個佔四 個位置，其他還有二十八種，二十八種裡面數量無量無邊。所以無 論在哪個行業，就是在家庭做個家庭主婦，那個家庭是她的道場， 她那一家家裡面的親人、家親眷屬、鄰里鄉黨，都是她所接引度化 的對象。你怎麼會知道？ 　　諸佛菩薩在這個世間，無處不現身，無時不現身，肉眼凡夫妄 想、分別、執著太多了，不認識。所以講到度化眾生，你千萬不要 把那個範圍搞得很小很小，「這只是出家的」。你就不曉得，這裡 面還有在家人，在家的看到有在家居士，你還不曉得有在家不是居 士，甚至於在家還不同的宗教，這三十二應的道理你要懂。我給你 念幾句，應以基督身得度，他就現基督身而教化之，像有人喜歡基 督教的，他就示現為基督教的牧師；有人信天主教的，諸佛菩薩就 示現為天主教的神父；喜歡伊斯蘭教的，他就示現為伊斯蘭教的阿 訇，你認識嗎？這是真的，不是假的。你們不知道，我知道，所以 我能跟各個宗教打成一片，我了解事實真相。我跟他們接觸，說出 這些道理，他們都點頭，都不反對，都能接受，我很歡喜，不可思 議。諸佛菩薩、眾神加持，這不是我們有口才，所有一切眾生都是 「唯心所現，唯識所變」。所以性識，佛家講性識，其他宗教裡面 講真神，宇宙之間唯一的真神，在佛法裡不叫真神，叫性識，一點 不假。 　　所以，我們看到五十三參，對善財非常羨慕：善財運氣真好， 遇到那麼多善知識！你要真的了解事實真相，你比善財的運氣還要 好，善知識一天到晚圍在你身邊，可惜你不認識他，你不敢直下承 當。所以你什麼都沒學到，你所學到的都是一些妄想、分別、習氣 。佛菩薩沒錯，善友沒錯，錯在你自己不認識人，不覺悟法。真正 關鍵在此地，所以你這一生不能成就，過去生中生生世世也不能成 就。那要問了，到底什麼時候才能成就？我告訴你，我給你講實話 ，哪一天你直下承當，你那一生就成就了。你要還是不肯直下承當 ，那你永遠不能成就，這就是覺與迷一念之間。一念覺，我知道所 有一切法都是諸佛如來為我說的。 　　你看看孔子在《論語》裡頭所講的，「三人行，必得我師」。 這是什麼？這就是直下承當！三個人，自己是一個，一個善人，一 個惡人。見到善人的時候，他教我的，我有沒有這個善行？我有沒 有這個善心？沒有，趕快跟他學！惡人，佛菩薩給我示現的，他示 現犯過失，讓我看到了我想一想，我有沒有這個過失？有，趕快改 ；沒有，以後不要犯這個過失。都是老師，都是佛菩薩應化。這種 學習那還了得，你的進步誰能跟你相比！直下承當。絕不能說，人 家好事，那是他的，於我不相干；他做壞事是他的，於我也不相干 ，你什麼都沒學會。 　　雖然你不會，可是佛菩薩的示現永不中斷，這叫大慈大悲。絕 不因為你不肯直下承當，就不示現了，那就錯了。諸佛菩薩永遠在 示現，示現在一切人身上，示現在一切物身上（我們講動物），示 現在樹木花草、山河大地，這個境界就是《大方廣佛華嚴》。《大 方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本，盡虛空遍法界就是一部《大 方廣佛華嚴》，你認不認識？你有沒有覺察到？你會不會學習？果 然會，那恭喜你，你跟善財無二無別，肯定一生成佛，證得究竟圓 滿的果位，像經上講的，「成就諸劫事」。再看下面這首偈就更明 顯了： 　　「於一微塵中，普見一切佛，十方一切處，無處而不有」。我 沒看到這底下一首，剛才講那麼多，你們想想，我剛才講的意思是 不是這首偈？但是這首偈的意思講的比我深，為什麼？它說「於一 微塵中」，這是不思議境界，這是我們一般人無法想像的，這個境 界前面說過。前面跟諸位講的，自性沒有大小，《楞嚴經》上說得 好，「諸法所生，唯心所現」，《華嚴》也是這個說法，這個心就 是真心，就是本性。「一切因果，世界微塵，因心成體」，體，我 們一般大乘法講，體是法性，法性沒有大小，法性沒有時間，沒有 空間。所以微塵，微塵是講最小的物質，我們肉眼看不見，現在科 學裡面講的原子、電子、粒子，最新科學發現的叫夸克。科學如果 再進步，是不是還有比夸克更小的？這很難講，科學家不敢斷言夸 克是物質裡最小的，不敢說。 　　佛家講，微塵是最小的，微塵裡面有世界！微塵沒有放大，世 界沒有縮小，微塵裡面的世界跟這個世界是一樣大。誰能夠入那個 境界？普賢菩薩，我們前面讀過的，普賢菩薩有能力現無量無邊身 ，入每個微塵裡面的世界。每個微塵裡面的世界，有像我們這個大 世界一樣無量無邊剎土，無量無邊諸佛，無量無邊眾生，重重無盡 。那個微塵裡面的世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又現世界，重 重無盡，這叫華嚴境界。為什麼普賢菩薩能入，其他菩薩不能入？ 普賢菩薩才是真正把妄想、分別、執著統統放下，入真實，這就是 《般若經》上講的諸法實相，他能入。大乘菩薩為什麼不能入？大 乘菩薩我們知道，執著沒有了，執著是見思煩惱，斷了，斷盡了。 塵沙沒有了，塵沙是分別，分別是塵沙煩惱，斷掉了。他還有無明 沒斷，無明是什麼？無明就是妄想，就是我常常講的起心動念，這 個沒有斷乾淨，所以他入不了微塵裡面的世界。普賢菩薩這個斷掉 了，在一切法裡頭起心動念都沒有了，他能入。這個普賢是當位普 賢，就是等覺的普賢，等覺普賢跟等覺其他的菩薩不一樣，我們要 明白這個道理，了解這個事實真相。 　　所以，他在一微塵當中「普見一切佛」。注意這個「普」字， 普是什麼？沒有先後，就是同時，沒有距離，同處。時間沒有了， 空間沒有了，同時、同處才叫「普見」；如果有時間、有空間，就 不能叫普見。你見有先後，你見有遠近，這不能叫普見。普見決定 沒有時間，沒有空間，不能思議！諸佛如來、法身菩薩跟我們不一 樣的，就是他沒有思議，也就是我常講的，他們不起心、不動念、 不分別、不執著。我們今天修什麼？說老實話，眼見色，耳聞聲， 六根接觸六塵境界，你就是學一個不起心、不動念、不分別、不執 著，最高的修行方法。 　　佛在經教裡面講的無量無邊的法門，都是教什麼？教那個不能 放下的人，教你許許多多的方法，那是慢慢放，一點一點放。上根 利智的人，就把這幾句話教了就夠了，其他的囉哩囉嗦的都不必說 了。總綱領、總原則就是學一個不起心、不動念，無明沒有了；不 分別，塵沙惑沒有了；不執著，見思煩惱沒有了。再給諸位同學說 ，法身菩薩要不要修行？要修！《華嚴經》上圓教初住菩薩，這是 剛剛契入華嚴境界的，他還有四十一品無明沒斷，要修到什麼時候 才能斷了？這經上給我們說，這都是佛「為世示現劫」，給我們講 他要修三大阿僧祇劫。他在這麼長的時間，他用的功是什麼？他用 的功就是不起心、不動念，就用這個功夫。所以這個功夫裡頭有淺 深次第不同，四十一個等級，學在一切境界裡頭不起心、不動念。 　　分別、執著當然沒有了，他還要有分別、執著，他入不了一真 法界，也就是他不能夠契入華嚴境界。契入華嚴境界的條件，就是 你的分別、執著斷了，你才能入這個境界。執著不斷，脫離不了六 道輪迴；分別不斷，不能離開十法界，所以這兩樣他們都辦到了。 所以，他是破最後的起心動念，這個非常非常之難！這才能「普見 」，普見這兩個字是關鍵，我們不能夠疏忽。 　　「十方一切處，無處而不有」。這就是遍一切時、遍一切處。 「有」，有的是什麼？有一切佛，有一切世界。像經上講的金色世 界，我們修淨土的人講極樂世界，無處而不是。這裡面的道理，用 江本勝博士做的水實驗，我們能夠想得通。境界從哪裡來的？心現 、識變的。識就是妄想、分別、執著，離妄想分別執著，那只有心 現，沒有識變，那就是最圓滿的。圓滿到什麼境界？佛在經上講不 可思議，這句話講得是非常非常有道理。也就是說你不能有妄想、 分別、執著，這就是不可思議。沒有妄想、分別、執著，這個境界 就現前，你才動念頭，就產生變化了。就像水結晶一樣，才有念頭 ，它的圖案馬上就改變了。 　　我們今天見到他這個十年的實驗，見到的是什麼相？唯識所變 ，我們見到這個相，唯心所現的永遠見不到。我們相信決定有，要 是把妄想、分別、執著統統都離開，只有唯心所現，這個水結晶一 定是像經上講極樂世界七寶池裡面的水一樣，具足圓滿八功德。它 有色，它有香，它有味，它有音聲，有色聲香味，極樂世界的水有 色聲香味。他們今天的實驗，色聲香味裡頭只實驗到一個色相，音 聲沒有辦法，妙香沒有辦法，味也沒有辦法實驗出來。所以我希望 科學家更上一層樓，能把識變的裡面色聲香味也能夠測驗出來。但 是你要曉得，測驗出來依舊不是一真法界。為什麼？你的妄想、分 別、執著沒斷，斷了之後，才是華嚴、極樂裡頭所講的，那是真正 圓滿，一絲毫缺陷都沒有，這個境界「十方一切處，無處而不有」 。再看底下這一首： 　　「國土眾生法，次第悉皆見，經無量劫數，究竟不可盡」。這 是什麼？覺悟的人看迷惑眾生，也就是說，在唯心所現這個境界裡 面看唯識所變。這句話諸位同學一定要細心來聽，只有唯心所現， 沒有唯識所變，是諸佛如來的報土，我們一般人講叫實報莊嚴土， 這裡頭沒有唯識所變的；如果有唯識所變的，是凡聖同居土、方便 有餘土。凡聖同居土在我們娑婆世界就是六道，方便有餘土就是十 法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛， 那叫方便有餘土，唯識所變。轉識成智了，這個境界就超越十法界 ，那就是實報莊嚴土。華藏是毘盧遮那佛的實報土，西方極樂世界 是阿彌陀佛的實報土，不可思議；尤其是西方極樂世界，那是更不 可思議，無法想像，所以叫難信之法。為什麼叫難信之法？西方極 樂世界凡聖同居土不異實報莊嚴土，這是從來沒聽說過。這種情形 是十方諸佛剎土裡頭沒有的，所以它是特別的世界。 　　釋迦牟尼佛教我們念佛，生這個世界，十方一切諸佛菩薩也勸 導我們念阿彌陀佛，生這個世界。為什麼？他來得快，這叫帶業往 生，也就是說你的分別執著沒有斷，可以去，去到極樂世界，確實 是極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土。但是他那個凡聖同居土很特別 ，他的凡聖同居土跟實報土沒有兩樣。不像十方世界諸佛實報土， 跟他凡聖同居土完全不一樣，像我們現在這個情形一樣。這個要信 ！這不信就沒有辦法了。所以生到西方極樂世界，永遠不退轉，不 但不退轉，圓證三不退，這到哪裡去找去！所以他那邊成就就快了 ，能在一生當中往生極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，都是 不得了的成就，希有無比的成就。那要怎樣才能夠保證去得成？經 論上講得很明白，最重要的條件是要「發菩提心，一向專念」，一 個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。可是你不要忘記前頭有發菩提 心，如果你要把前面這句疏忽了，只是一向專念，只有一向專念， 沒有發菩提心，你還是去不了，這個道理不能不懂。經文字字句句 ，不可以有一個字的疏忽，以免耽誤了這一生的大事。 　　什麼叫菩提心？這些年來我講得最簡單、最明白，古人講的那 些，講得是好，但是現在人不懂，看不懂也聽不懂，照古人講的那 個方法來講，你很不容易體會。我把它變成最簡單的，「真誠、清 淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。真誠是菩提心之體，清 淨、平等、正覺是菩提心的自受用，就是深心。我把深心講成三個 ，清淨心、平等心、正覺心，你好懂。大悲心，我用慈悲，那是什 麼？那是對人，對一切眾生慈悲，對自己要清淨、平等、正覺。體 是真誠，我這個講法好懂。平常生活、工作、處事待人接物，你用 這十個字，這十個字就是發菩提心。生活、工作、處事待人接物， 一個方向，一個目標，求生淨土。我的生活與求生淨土相應，我的 工作與求生淨土相應，我處事待人接物樣樣都與求生淨土相應，怎 麼相應？我把我的心行統統落實在經教原理、原則當中，我做出來 。做出來對自己自受用，做出來給別人看，他受用。這就是教化眾 生，這就是接引眾生，這就是自行化他。 　　跟這首偈子，「國土眾生法，次第悉皆見」，遍法界虛空界一 切諸佛的四土，同居土、有餘土、實報土、寂光土統統見到了。它 為什麼加個「次第」？我們修行這個定功，有淺深不同，這就是次 第。你愈見愈廣，愈見愈大，隨著你的功夫「究竟不可盡」。「不 可盡」是完全華嚴境界，重重無盡。現在時間到了，後面還有六首 偈，都是講這樁事情，今天我們就講到此地。