大方廣佛華嚴經（第一三六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六二卷）　　2005/2/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1362 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首，我們還先將經 文念一遍： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相。顛倒不如實。】 　　這首偈的大意前面已經說過。清涼大師在註疏裡面告訴我們， 這首偈它主要的意思是教導我們「依解令入唯識量觀」。我們參考 六祖大師在《壇經》對智通法師的一番開示。智通也是在六祖會下 開悟的，確確實實是明心見性，明心見性就是證得法身菩薩的果位 。我們知道六祖實在是了不起，一生當中真正成就的弟子有四十三 個人，這在中國歷史上真的是空前絕後，六祖之前沒有這麼興旺， 六祖以後也沒有。智通也非常了不起，他在沒有遇到六祖之前，讀 《楞伽經》。《楞伽》是法相唯識宗六經之一，他真用功！我們中 國古人講「讀書千遍，其義自見」，他把《楞伽經》讀了一千多遍 ，但是對於「三身四智」無法理解，搞不清楚，到曹溪向六祖請教 。 　　六祖確實你不能說他不認識字、他不懂教，你看他這八句偈， 他通！真正是通宗通教。這就是所謂「一經通，一切經通；一門通 ，門門皆通」，無量法門，一通一切通，六祖大師給我們做了證明 。所以他這八句偈言簡意賅，智通法師一聽到之後真的就轉八識成 四智，轉八識成四智就是明心見性。就好像法達禪師十年在《法華 經》上用的功夫，《法華經》長，七卷都很長，長卷，他讀《法華 經》三千遍。《楞伽經》比《法華經》還要長。你看看都是千遍以 上，遇到祖師，祖師給他一指點，他就通了，就悟入了；沒有這樣 的基礎，遇到祖師沒用。 　　那我們想想我們今天學教，什麼人在這一部經上下這麼深的功 夫？這往年中國河南有個史居士來找我，他學講《無量壽經》，好 ，我很贊成；他想出家，我沒答應他。我教他，你把《無量壽經》 好好的講一百遍。聽說一百遍他是講滿了，但是我是說「好好的講 一百遍」，有沒有敷衍塞責，粗枝大葉？要認真。那現在就是說講 一百遍、講一千遍能不能契入？那要靠個人的善根福德因緣。什麼 叫善根福德？佛法裡面講的「一心恭敬」，儒家講的「主敬存誠」 。我們現在提倡的《弟子規》、《十善業道經》，真正能夠把這「 十善業道」、《弟子規》百分之百的做到，那我肯定他有成就。在 淨土宗，他所取得的實報莊嚴土，實報莊嚴土就是明心見性、就是 轉識成智，這就是善根福德。 　　我們過去生中修積的善根福德，我們沒有神通，不知道！但是 在這一生當中沒有遇到緣，小時候在家裡父母沒教我們，長大在學 校尊長、長輩也沒人教我們，所以不能不被社會染污。而且這個染 污愈來愈嚴重。在我們這一生過程當中，十年十年來比較。我是二 十二歲到台灣，到三十二歲（我三十三歲出家）那個十年，台灣社 會風氣還算淳厚、淳樸，人民老成忠厚。我們初到那邊問路，做小 生意的人問他這個路怎麼走法，他能把他的生意放下，帶著我們走 一程，有這樣的人情味。我們這個陌生人遇到，他誠心誠意來照顧 你，這第一個十年。第二個十年就沒有第一個十年那麼樣淳樸，逐 漸變了。第三個十年、第四個十年，從前那種風氣沒有！你現在問 路，理都不理你，哪有給你講得清楚帶你去走，沒有。 　　這社會大眾，實在講受到電視、電影這些東西的影響，走向功 利主義，自私自利。起心動念，實在說都是怎麼樣損人利己，以這 個為聰明智慧，手段很高明，怎麼樣能欺負人、能佔有別人。可是 果報，那個現世報也很快速！我們看到現在許許多多的年輕人、中 年人，起來得很快，沒落、倒閉的也很快。這個現象只有佛家因果 律講得通！你能夠起來，你能夠擁有那麼多的財富、地位，是你過 去生中命裡所修的。但是你得來的，你不是用正當的手段，所以那 個福報虧折了，很快就虧損盡了，你保不住，真正叫曇花一現。 　　那我們看古時候這些人，為什麼他能保住？通常我們諺語常說 ：富不過三世。換句話說，這個富貴保三世是正常的，什麼原因？ 有老人教。如果他們家裡積德，累功積德深厚，他能傳幾十代。在 中國最著名的，我們印光大師常常說的孔老夫子，孔家到現在七十 多代了，子子孫孫都特別受人尊敬；范仲淹先生也傳了將近一千年 ，也幾十代；了凡先生傳了十幾代，都不錯！祖宗積得厚。德要怎 樣修？怎樣積？你能夠誠心誠意奉行《弟子規》，奉行古聖先賢善 良的教誨，自己誠心誠意去做，教導你的家親眷屬、你的後人像你 一樣誠心誠意去做，你的家道可以保持代代不衰。 　　有人就要問：今天是亂世，舉世之人都欺詐，我要做個老實人 ，我在這個社會上還能生存嗎？說得好像很有道理。統統都騙人， 我也欺騙別人，好像是應該的，殊不知錯了。你能夠老老實實不欺 騙別人，你這一生會過得很幸福，會過得很圓滿。問題就是你相不 相信！因果報應是真理，古今中外沒有任何東西能夠把這個東西推 翻，你看佛法裡常說「萬法皆空，因果不空」。善因還是有善果， 惡因還是有惡報，無論在什麼時代，無論在什麼地區，這叫真理。 　　我算是相當幸運，二十六歲遇到佛法，方東美先生把佛法介紹 給我。不多長的時間，我記得好像只有一、二個月的時間，我就認 識章嘉大師，接受他老人家指導三年，到老人圓寂。圓寂之後又一 年，我認識了李老師，跟李老師十年，在這聖賢教育奠定了基礎。 一生沒有害人的念頭，沒有害人的行為。生活雖然艱苦，艱苦是前 生沒修福，這不能怪人，不怨天、不尤人。這兩種果報，引業、滿 業，我很清楚、很明白，我懂得這個理論，懂得這個道理，也懂得 修學的方法。所以我命運像了凡先生一樣轉過來，我比他轉得還殊 勝，我比他轉得還快速。 　　聖賢教誨，我這五十多年修學做了證明，絕不欺誑眾生，誠誠 懇懇、老老實實處事待人接物，逆來順受！挫折很多，那是什麼？ 消業障。這就是我們這經上講的轉識成智，你要能夠轉、會轉，轉 境界，沒有怨恨心。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我不但沒有瞋 恚，我有感恩，感什麼恩？他消我的業障。愈是嚴重的打擊，消很 重的業障，而且消得非常快速。你說我能不感激嗎？如果我要不接 受，我要有瞋恚心、有報復心，那麻煩大！不但業障沒有消除，這 業障還要加重，那就錯了，就大錯特錯！ 　　人生苦短，時間過得很快，我二十六歲學佛，明年八十歲了， 真的是一瞬之間。想到初學佛的時候就像是昨天一樣，幾十年就像 一場夢。你說人生在世有什麼意思？何必要做害人的事情，何必要 做缺德的事情？不值得。所以我常常跟親近的同學們說，我勸大家 ，我們對於這個世間要徹底放下，到這個世間來要知道斷惡修善。 在哪裡斷？在人事環境、物質環境。順境不生貪愛，順境裡頭斷貪 、斷痴；逆境裡頭斷瞋恚。貪瞋痴是三毒煩惱，貪瞋痴慢與生俱來 的煩惱，怎麼斷？就在日常生活當中，處事待人接物，這都是好的 緣。順境是好緣，逆境也是好緣。逆境裡頭斷瞋、斷痴，順境裡面 斷貪、斷痴，我天天幹的是斷煩惱，斷貪瞋痴；斷貪瞋痴自然就長 智慧，轉煩惱為菩提。每天的生活法喜充滿，很充實！這一天沒有 白過。 　　年歲愈大進步還愈快，知道老師教導我們這個方法妙絕！關鍵 是你肯不肯相信？能不能理解？肯不肯依教奉行？不貪圖世間名聞 利養、五欲六塵，全是假的。這大乘經對十法界依正莊嚴的真相講 得太多太多！所以我們不可以隨順煩惱習氣。隨順煩惱習氣造六道 輪迴的業，你就出不了六道輪迴，所以不可以隨順煩惱習氣，要把 煩惱習氣轉過來。轉識成智，不但是重要的大乘修行理論的基礎， 也是絕妙的方法，你能轉得過來。 　　前面我們講到六祖大師八句偈裡頭的第二句，「平等性智心無 病」，這就轉第七識為平等性智。這個修行，真正修行用功夫從這 裡下手，於世出世間一切法不要再執著，應當要放下。放下並不丟 人，有很多人說礙於情面，那錯了，情面是煩惱。有什麼面子？《 金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那面子 在哪裡？無我。所以我們用真智慧，知道哪些事情我應該做，哪些 事情我不應該做。自利的事情是徹底放下，是自利，利他的事情那 就要提起。我們常講放得下，提得起。放下提起是同時，不是有先 後，那是什麼？正是我們在很熱心為眾生服務的時候，這個時候就 是放下。沒有自己的名聞利養，沒有自己的得失利害，沒有，這放 下了。放下不是什麼都不幹，我還有身體，我還有體力，我還可以 為大家服務，那我就非常熱心為大家服務。 　　我這個行業，也有不少人問我，你為什麼會選擇這個行業？我 告訴大家，這個行業是章嘉大師替我選擇的，他老人家勸我出家弘 法利生，學經教，這是講經說法。我想想也很有道理，這也是我很 喜歡做的事情，所以我接受他老人家的教導。選擇這個行業就等於 我們在世間裡面選擇什麼？教學，一生做一個好教員，那你就念師 範學校，念師範大學，將來一生從事於教育工作。教育工作裡面有 兩種：一個是教學，一個是行政。我的老師方東美先生一生教學， 他沒有搞行政，好像在台灣有一段時間，那是我認識他的時候他兼 了一點行政，就是哲學系的主任，台灣大學哲學系的系主任。比這 更高的職位他就從來沒有做過，這一直到退休，一生都是教授的身 分，教學。 　　我還有一個同學，中學同學，非常要好的朋友，傅樂成先生， 在台灣大家都知道，也是台大的一個教授，他教歷史，一生研究歷 史，史學家。一生也是教授，天天上課，沒有管過行政。有一年台 南成功大學開辦的時候，他們校長找他去做文學院的院長，他去了 ，做了一個學期就辭職了。回到台北，我們老同學聚會，在一起吃 飯，他告訴我，他說那個工作簡直就不是人幹的。一生教書，那你 要搞文學院院長這個事務的話，你要接觸人、要管事，他一生從來 沒管過事，也沒管過人，沒有這個經驗，所以突然搞這個東西他就 受不了，一個學期辭職了。所以我們的選擇是選擇做教員，沒有選 擇做職員，你看系主任、院長、教務長、校長，這都是學校裡面的 行政人員，我們今天講的教員跟職員。職員是什麼？在我們佛門講 護法，職員是護法；法師、教員是講經說法。你沒有好的職員，教 員再好，沒地方發揮。職員他來管理學校，他來辦理學校，像我們 今天這道場也是一樣。 　　所以真正功德，我過去常說，我們講弘法利生功德誰大？職員 大。正是跟學校一樣，在學校裡哪個最大？校長最大，不是你這個 老師最大，再優秀的老師也不能跟校長比。再優秀的老師，你在這 裡能發揮你的長才，校長聘請你；校長要不聘請你，你不能發揮。 所以教育的成功失敗責任是誰？責任是校長，不是教員。所以一個 寺院庵堂的住持，佛法在這個地方興衰，他的責任。佛法興，他的 功德；佛法衰，他的罪過，我們做教員的人沒有。教員總是受人家 僱用，人家聘請你，你就來給他開課，好好的教；人家不請你，那 我們就到別的地方去。這個道理一定要懂。 　　所以弘護是一體，但是護法比弘法還要重要，這是我們不能不 曉得的。這地方有好的護法，好的護法什麼？他一定會聘請有德行 、有學問，通宗通教的大德，無論是在家出家，請他到這裡來講經 說法。普賢十願裡面講的「請轉法輪」，這就是禮請法師到這個地 方來講經。在家居士從事於講經這個工作的也稱法師。法師不限於 在家出家，從事於這個工作男女老少都稱法師，這要懂。 　　護持佛法，這道場住持也有在家出家，寺院庵堂多半都是出家 人做住持，但是也有少數的是在家做住持。譬如我們在台灣台中蓮 社，台灣很多地方都有蓮社，蓮社是在家居士們組織的，蓮社的社 長是在家人。我在台中，台中蓮社創辦人第一屆的社長就是李老師 。我到台中去的時候，他的社長已經交給別人，交給一個杜居士。 但是他有董事會，他還是董事會的董事長。他辦慈光圖書館，我去 的時候，他慈光圖書館剛剛開辦，他是董事長兼館長，這都是佛教 的道場，護法，護持正法！還有像我們在新加坡居士林，居士林是 在家居士道場，它的林長是在家居士，這都是護法。在中國大陸有 許多地方都有居士林，我在上海居士林還做過一次講演。早年北京 居士林的林長就是黃念祖老居士，我第一次到北京，我去拜訪他的 時候，他是北京居士林林長。所以在中國有很多居士道場。這都是 講到護法，弘護是一體，護法擺在第一！ 　　你說這個道場的主人要不邀請你，你再優秀，有德行、有學問 、有修有證的教員，沒人請你。在古時候沒有人請怎麼樣？沒有人 請就往生了，為什麼？這個世間沒有法緣就走了，真的是生死自在 。如果有法緣就不能走，這個地方沒有法緣，那個地方還有法緣， 現在交通比從前更要方便、更便捷，哪個地方有緣就要到哪裡去。 所以做教員的行雲流水，我們一般講是雲水僧，沒有固定的地方， 沒有固定的道場。真正從事於講經弘法，我們講教員，他沒有道場 ，為什麼？有道場他就變成護法了，他就住持一個地方，他沒有， 一生都是做教員的身分，都是在各個地方掛單，哪裡有請就到哪裡 去。沒有請的時候，有交情好的，找個地方去住住小茅蓬、閉閉關 ，提升自己的境界。這就是中國古人所說的，有緣就「兼善天下」 ，沒有緣要知道「獨善其身」，無論有緣無緣都是在斷惡修善，積 功累德。 　　特別是在現在這個亂世，今天這個動亂的局面，在整個世界上 有史以來沒有過的，天災人禍這樣的頻繁。為什麼會有這些狀況出 現？原因到底在哪裡？原因是疏忽了聖賢的教育。真的像《三字經 》上所說的「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這兩句話是把 為什麼要有教育道理說出來了，你要是不教，他會隨著習性，與本 性本善就愈來愈遠了。要永遠保持本性本善，那靠什麼？靠教育。 所以這個道理要懂，性相近，習就相遠！所以「苟不教，性乃遷」 。你要真的是不教他，那就愈變愈糟。我們看最近全世界，東方、 西方都把聖賢教誨疏忽了，為什麼？科學技術發達，認為科學是萬 能，科學可以征服自然，科學可以征服一切，拿到科學那就可以為 欲所為，這是個錯誤的觀念，這是今天所有一切災難的真正的原因 。 　　我們曉得古聖先賢的教育就是保持、防範讓你不失真性，不失 本善。現在人起心動念都是自己的利益，你要想跟他商量辦個事情 ，他首先要問，這個事情對我有什麼好處？我有什麼利益？把這個 在先。這跟從前人不一樣，從前人會說，這對社會有好處沒有？這 個對大眾有沒有好處？從前人是把大眾的利益放在第一，社會的利 益放在第一，沒有想到我個人利益，沒有。個人只要吃得飽、穿得 暖，就很自在了，知足常樂，這是真的。我們這一生就是學到這一 點，所以這一生很快樂，一生非常幸福。 　　我在講席裡頭都說了很多遍，我自己肯定承認，我是世界上最 幸福的人、最快樂的人。我這個幸福、快樂誰給我的？老師教給我 的，所以我知恩報恩，念念不忘老師。我的講堂，我的攝影棚，我 老師的照片都掛在我的對面，每天面對著老師，面對著護法，念念 是感恩的心。這樣子你自然就轉過來了，自私自利的念頭沒有了， 執著自然就淡了。幾時淡化到執著沒有了，心無病，為什麼？所有 一切的障礙，業障，嚴重的業障，人跟人的障礙，人跟事的障礙， 人跟物的障礙，人跟一些鬼神的障礙，都是因為有我、有執著，我 要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這個東西麻煩！我們常講對立，這 對立裡面就有控制的念頭、有佔有的念頭，這錯了。為什麼會有這 念頭？不能夠真正徹底了解這一切法是虛幻不實的。 　　世尊慈悲，這樁事情講了二十二年，般若，天天在講，講什麼 ？「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。《心經》諸位天天念， 有沒有隨文入觀？不能隨文入觀，一天念三百遍也沒用處，它不起 作用；你要能夠隨文入觀，《心經》上「無智亦無得」。念了《心 經》真正作用在哪裡？放下，徹底放下。真正自己做到「於人無爭 ，於世無求」，你說你多快樂，你多自在！前生往昔所有這些業障 都化解，這真正叫修行。把我們錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的 言語，錯誤的行為，修正過來了，這叫修行。你修正過來當然自在 ！所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自自然然就現前，為什麼？ 那是本性本善，儒家講得簡單，本善。什麼是本善？佛家講得清楚 ，我們平常講的，真誠是本善，清淨是本善，平等是本善，正覺是 本善，慈悲是本善。「人之初，性本善」。 　　本善不是學來的，本善是性德。只要你把自私自利、控制、佔 有，對一切人事物控制佔有的念頭統統放下，本善就現前了。佛法 也常講性德，性德就現前，性德就是真誠清淨平等正覺慈悲，不必 學，不是學來的，自性本來具足的。所以心無病，沒有病。你看虛 偽是病，染污是病，虛偽就不真誠，真誠就沒有病；清淨沒有病， 染污就有病；平等沒有病，不平就有病；正覺沒有病，愚痴就有病 ；慈悲沒有病，自私自利就有病。所以你只要把對一切人事物控制 的念頭、佔有的念頭，這是我常常講，你從這裡放下，不再幹這個 傻事情，「平等性智心無病」，轉識成智了。我這個方法也很簡單 、也很容易懂，只要你真幹，在日常生活當中對人對事對物不執著 ，一切隨緣，什麼都好，阿彌陀佛。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看六祖大師偈頌第三句「妙觀察智見非 功」，這是用功第二個階段。根利的人他可以把六、七同時轉，這 是根利的。如果我們沒有這樣的利根，我們先轉第七再轉第六也行 ，也是好事情。第七是執著，第六是分別，所有一切的毛病都是出 在這個地方。所以古來一些大德教導我們修行怎麼個修法？放下而 已。 　　我見章嘉大師頭一天，初見面，我就跟他提出這個問題，我說 ：現在我曉得佛法殊勝，我們敬佩到極處，但是不曉得從哪裡下手 ？我曾經跟諸位說過，我第一次見章嘉大師兩個小時只談了幾句話 ，大師的身教了不起，我們一生當中沒有見過。以後讀佛經，佛經 上「那伽常在定，無有不定時」，六祖這首偈末後「繁興永處那伽 定」，這個永處那伽定我見到了，章嘉大師就是。他老人家行住坐 臥都在定中，人非常慈悲和藹，也非常端莊嚴肅。你跟他見面自自 然然生起敬畏的心理，又是非常恭敬、喜歡，也有害怕、畏懼！ 　　我這一句話提出去之後，他大概是半個小時之後才答覆我，他 看著我，我也看著他，真的是沈得住氣。到半個小時，大概他是看 我的情緒定下來了；你看現在人跟人見面談話都很急躁，章嘉大師 不會跟急躁人談話，他一定要你定下來，他才說。我們這是面對面 ，眼對眼，半個小時之後，這定下來了。定下來的時候，他就跟我 說：有。我問他有沒有下手的方法？他說了個有。這個「有」字一 說，我們就精神提起來，豎起耳朵來聽，聽他老人家開導。大概又 停了五分鐘，不是接著立刻就跟你講，五分鐘之後，老人家開口說 了六個字，他說話很慢，速度很慢，不像我們的速度很快，他很慢 ，一個字一個字的念，清清楚楚。「看得破」，我這個速度還是很 快，他比我這還慢，「放得下」，六個字。我聽了之後，這六個字 我能懂，看得破，放得下；實際上，我們是似懂非懂，不是真懂， 完全是憑我們自己的解釋來理解他這個看破放下。換句話說，也沒 有解錯，解得很淺薄，不夠深度。到以後真正入了經教，這個看破 放下愈來愈有深度了。 　　這六個字我聽懂了，我還是不曉得從哪裡下手，所以我就問他 老人家：這六個字我懂，從哪裡下手？他老人家教我從布施，從布 施下手；布施就是捨，布施就是放下。我向他告辭的時候，他老人 家很客氣送我到大門口，送到門口，他拍拍我的肩膀告訴我：今天 我教你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，真的從那一天起 ，我就依教奉行。以後到台中跟李老師學教，逐漸逐漸明白了，大 乘教裡面的菩薩法，菩薩用功的祕訣方法就是這六個字，看破幫助 你放下，放下幫助你看破，看破放下相輔相成，從初發心到如來地 ，到等覺菩薩不例外。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，你看看 放下最後一品生相無明，等覺菩薩就證得圓滿的佛果。 　　所以我們從這個偈子裡面，你看看這個偈子裡頭所說的執著， 第七識執著，執著放下，平等性智現前；分別放下，妙觀察智現前 。你只要有分別，你的妙觀察智不會現前，為什麼？它障礙。你還 有執著，你的平等性智不能現前。平等性智現前，這個地位是阿羅 漢，是辟支佛；妙觀察智現前，這個地位是菩薩，十法界裡面的佛 ，十法界裡面的菩薩。你看看這兩句超越六道了。如果我們不肯放 下？那你就是造輪迴業，我們總不外乎對一切人事物，對人、對事 、對物不肯放下自己的執著，不肯放下自己的分別，造輪迴業。分 別執著就是輪迴業，無論你是造善、造惡、造無記，統統叫輪迴業 。你要是造善，三善道受生，你要是造惡，三惡道受報，出不了六 道輪迴，在這裡頭生生世世因緣果報，苦不堪言！還要幹這個事情 嗎？ 　　我在這個世間八十年了，也走了不少地方，從二次大戰之前一 直到今天，整個世界這個社會的變化，親身經歷，好不好玩？如果 不學佛，這個日子很難過！學佛之後，這真是跳出這個圈子了。諺 語常講「當局者迷，旁觀者清」。跳出這個圈子做旁觀不做當局， 看到眾生真的是經上講的顛倒。我們這首偈子裡頭所講的「隨解取 眾相，顛倒不如實」，旁觀你就看到了。所以在這個世間還不忍心 離開，為什麼？不是為自己，自己確確實實名聞利養、五欲六塵、 是非人我統統放下了，這是真的。看到眾生迷惑顛倒，造極重的罪 業，確確實實每個眾生本性本善，怎麼會迷得這個樣子？沒人教。 那我們就要盡心盡力來幫助這些眾生，我們能做多少就做多少，於 心無愧。我們完全是付出，沒有一絲毫要求回報，沒有回報。你要 求回報，那是假的，為什麼？畢竟空，不可得，這就是真正的回報 。 　　諸法實相愈來愈清楚、愈來愈明瞭，愈來愈自在、愈來愈快樂 ，常生歡喜心，法喜充滿，這世間確實「本來無一物」，這是六祖 說的。那我換句話說，本來無事！現在有沒有事？還是無事。為什 麼有這麼多複雜的事情？那事是你自己找來的，從迷惑顛倒裡頭生 的是非。你要是覺悟，哪有事？什麼事都沒有。於一切諸法沒有分 別、沒有執著，你有什麼事？看到別人顛倒錯亂，有這個緣分，有 這個機會，我們要教導他，教他明瞭事實真相，教他回頭是岸。 　　要想在這一生成就，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，最穩當 的、最快速的、最直截的、最殊勝的無過於念佛求生淨土。所以你 真正通達明瞭，你萬緣放下，抓住一個什麼？抓住一句阿彌陀佛， 念念有求生淨土的願，念念有親近阿彌陀佛的心。我什麼都不要， 我只要親近阿彌陀佛，我只要往生極樂世界，帶業往生。為什麼？ 除這一條路之外，你的分別執著要放得乾乾淨淨，這是不可能。我 們是分別執著，對於一切人事物的分別執著，如果我們講是一百分 的話，我今天的能力大概是放下了百分之七十的樣子！這自己敢說 ，還有百分之三十。那你說其他的法門裡面，出不了六道！要出六 道，這個百分之三十還要放得乾淨，非常不容易。 　　所以你能夠放下百分之七、八十，往生就有把握了，為什麼？ 對這個世間沒有貪戀也沒有怨恨，真的心平氣和，沒有貪戀，沒有 怨恨。無論是對人、對事、對物，別人對我有恩，我念念不忘，我 要把我們自己修持的功德迴向給他。別人跟我們有怨，心裡面丟得 乾乾淨淨，決定連痕跡都不存在。見到冤親債主還是恭恭敬敬，把 他當佛菩薩看待，為什麼？他本來是佛。他為什麼會造作這些過失 ？迷惑顛倒，這要知道。他本來是佛，他本性本善，這是永恆不變 的。他的不善是染污，是受外面人事環境、物質環境的污染，染上 了自私自利，染上了貪瞋痴慢，這個東西本性裡頭沒有的，這一定 要懂得。妄想分別執著本性裡頭都沒有，全是染污，這我們要曉得 。我們今天看人要像佛菩薩一樣的心態看他的本性，一切眾生本性 是佛性，是值得尊敬的，純淨純善。看一切萬物，花草樹木、山河 大地，看它法性，法性就是佛性。法界性本善，本性本善，你的心 平等了，平等之後，你對於一切諸法的看法就不一樣，那個分別心 自自然然淡薄了，這就是妙觀察。 　　我們看看古大德對妙觀察智這個名詞怎麼解釋法？唐朝慧海禪 師說「能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察 智」。能入諸根境界，這是一切眾生也都有的，譬如外面的色入我 們的眼根，音聲入我們的耳根，香臭入我們的鼻根，酸甜苦辣鹹入 我們的舌根，這叫做能入諸根境界。要緊的是善能分別，這個分別 是了別，就是本能，有沒有起心動念？沒有，這是本能，這就是妙 觀察智。那我們叫分別，我們分別裡面是有執著。真的這個分別， 它是沒有執著。就好像江本勝居士用水做實驗一樣。水有沒有分別 ？沒有。水你給它貼上「愛」，貼上「感恩」，它反應出來的結晶 那麼樣的美，那個圖案我們都看過，它是了別、是本能，它確實沒 有分別。你把那個愛拿掉，你再貼一張「我討厭你」、「我恨你」 ，你看那個水的結晶馬上變成很難看，我們叫什麼？反應。現在名 詞叫反應，它並不像我們這邊有討厭、有喜歡，它起這種分別，沒 有。 　　所以這講本性它有本能，它的本能就是見聞覺知，見聞覺知裡 頭決定沒有執著，沒有分別；有分別、有執著是什麼？那變成識。 它要是變成識，那它應該是動物，它不能叫礦物，水是礦物！礦物 只顯示出本能，動物才胡思亂想。這底下講，它這裡頭有一句說「 不起亂想」，我們是起亂想，六根接觸六塵境界就起亂想，這個亂 想就是分別。我們現在講分別就是亂想，不起亂想就是見，見得很 清楚並沒有分別，這就是妙觀察智。你這六根得自在！起亂想，六 根不自在。 　　再給諸位說，前面五識眼耳鼻舌身諸根，能入諸根境界，這前 五根。前五根它的作用跟水的反應完全相同，清清楚楚明明白白， 沒有亂想，水沒有亂想，這叫事實真相，諸法實相。只要有亂想， 這個結晶裡面就產生變化，順境，你看到很喜歡的生貪愛；不順自 己意思，討厭。這叫什麼？這生煩惱！喜怒哀樂愛惡欲，中國人叫 七情；財色名食睡叫五欲。你就動七情五欲，七情五欲是中國人講 的煩惱。在佛經裡面講這個煩惱，那你就起了見思，見煩惱裡面身 見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裡面貪瞋痴慢疑。你就隨 著這個眼根見這色的境界，它就起來了。 　　所以能夠分別的不是前五根，前五識它都沒有分，它叫了別。 所以水是礦物，它有了別，它有見聞覺知。見聞覺知那個反應是了 別，它沒有分別，它沒有執著。我們從這個科學實驗能夠體會到。 所以能夠分別的是第六意識，第六意識跟前五識同時起作用。了別 是境界現前，分別是你在裡頭起心動念，起心動念亂想，這是第六 意識。沒有亂想，那它就叫妙觀察智；有起亂想，它就叫第六識， 就叫意識，不叫妙觀察智。為什麼？它把這個事實真相完全扭曲了 ，隨著人的喜歡愛好不一樣。 　　你看那個音樂，這都是江本勝實驗的，現在流行的搖滾音樂顯 出來境界非常難看，但是還有很多人喜歡，有什麼法子？東西方有 非常好、優美的音樂，顯出來的圖案非常美，但是這些音樂沒有人 欣賞，沒有人喜歡聽。眾生的愛好跟自性顯現出來往往不相同，這 是什麼？你煩惱習氣現行，你已經沒有能力辨別善惡。所以真妄、 好醜、善惡你已經沒有能力辨別了，從這科學實驗裡頭給我們就顯 示得非常清楚、非常明白。這是慧海禪師講的。 　　下面他還引用一個《三藏法數》，《三藏法數》裡面講「妙觀 察智，謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙 辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智」。《三藏 法數》裡面講得比較詳細，那不是單單解釋這個名詞，真的舉出例 子，諸佛如來、法身菩薩只要見了性，見了性都轉識成智，舉他們 的例子來說。「善能觀察諸法圓融次第」，這就好像我們今天在這 個水結晶實驗裡面看出來的，對於一切言語、音聲、意念，我們起 心動念，這些文字它產生自然的反應，這就相當於此地講的觀察諸 法圓融次第。裡面確確實實沒有分別，沒有妄想，沒有分別，沒有 執著，完全自然顯示出來的。這是妙觀察智它起的作用。另外一個 作用，它知道「眾生根性樂欲」，你說水知不知道？水知道，它的 反應就知道了。但是水沒有無礙辯才，不能夠為眾生說法，這個它 做不到。諸佛如來、法身菩薩他能做到，確確實實他以他的無礙辯 才把宇宙人生的真相給我們說破，幫助我們開悟。 　　所以文殊菩薩在楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫他為娑婆世界眾生揀 選圓通，圓是圓滿，通是通達，法門太多了，哪一個法門適合於我 們這個世界眾生容易證得圓滿通達？他選的是「觀世音菩薩耳根圓 通」。這個世間眾生耳根很利，你給他看，不容易開悟；你讓他聽 ，他好容易覺悟。「此方真教體，清淨在音聞」，所以佛示現在這 個世間用音聲說法。中國孔子教學也是用音聲說法，用言語，耳根 最利。有些世界確實有些眾生眼根利，你現相給他，他一看就懂； 你說法，他嫌你囉嗦，他不願意聽，一看就懂。我們這個世間有沒 有眼根利的？有，少數。你跟他講他聽不懂，你寫出文字給他，他 一看就懂，那就是眼根利。但是大多數人耳根利，所以十方世界一 切眾生根性不一樣。這是講到轉識成智它所起的作用。 　　這下面小註裡頭還有幾句話說，「六識、七識，歷歷事行，練 磨純熟，應機接物，任運不涉計度，頓時觀察明了，不假功成，故 云非功也」。這個解釋是前面偈子裡面講「妙觀察智見非功」，見 非功是什麼意思？見知道，妙觀察是見，為什麼說它非功？功是講 功用，我們凡夫執著這眼有見的功能，耳有聽的功能，有這個功用 ，而不知道這個能見、能聽是很自然的。我們加一個它有功用，這 加上這個就錯了，頭上安頭。中國比喻裡頭講「畫蛇添足」，這一 添就壞了，就落在妄想分別執著裡頭去。 　　所謂用功的人轉第六識、轉第七識，怎麼個轉法你要曉得，就 是在日常生活當中，我們六根對外面六塵境界練什麼？練不分別， 練不執著。不分別就是轉第六識成妙觀察，不執著就是轉第七識成 平等性。這法相宗的人練功夫就練這個，方法再多，原理原則是一 個，這是永恆不變的。練得很熟了，很熟就是不必作意，自自然然 的就不起分別心、不起執著，他自自然然的就應機接物。應機是對 人，接物是對環境，對人對事對物清清楚楚、明明白白。 　　任運不涉計度。這個計就是計較，度就是度量，計較是執著， 度量是分別，就是說自自然然，你日常生活當中跟大家往來，交際 應酬，你表面上看跟大家一樣，和光同塵，沒有兩樣，歡歡喜喜。 實際上沒有分別、沒有執著，身心清淨自在無比，所以叫見非功。 這就是用自性見不是用第六意識見，為什麼？第六意識有計較，第 六意識有度量。那我們想想，我們學佛這麼多年，日常生活當中對 人對事對物，工作裡頭能修行，生活裡面能修行，處事待人接物沒 有一樣不是修行、不是用功地方，就是你不會！見到這個人我喜歡 他，見到那個人我討厭，你用的什麼功？你什麼功夫都沒有，這個 要知道。 　　為什麼我們學佛學這麼多年，常常有人感嘆功夫不得力？人家 真有功夫的人年年煩惱輕、智慧長，我們怎麼樣？我們年年智慧沒 有了，煩惱長，就是完全顛倒了，錯用了功。以為我每天念多少佛 ，讀多少經，磕多少頭，這就是功了，錯了，這不是的。為什麼？ 你天天搞這個，這都是妄想分別執著，你的功在哪裡？你的德在哪 裡？搞來搞去把佛法當作輪迴業來造，我們不說修，造業！ 　　早晚課誦，這是我早年的時候常說，勸勉大家，為什麼？能說 不能行。我說得很明白，早課是提醒自己，我今天一天要遵守佛陀 的教誨，不可以違背。晚課是反省，今天有沒有做錯？有沒有依照 佛菩薩教誨去生活、去工作、去待人接物？這早晚課功德不可思議 。如果早晚課都是形式，與我的生活工作處事待人接物都不相干， 都用不上，那這個早晚課不就變成欺騙佛菩薩！早晨做早課騙他一 次，晚上做晚課又騙他一次，這成什麼話！這是造罪業，自欺欺人 ，欺騙佛菩薩。 　　《朝暮課誦》裡面，《心經》是教你提起觀照，就是教你看破 ，你每天做功課的時候，你今天一天有沒有看破？三皈依是教你放 下，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。 每天早晚一定要念三皈依，那麼我今天一天起心動念、言語造作有 沒有跟覺正淨相應？有跟覺正淨相應，真的三皈。如果還是迷邪染 相應，那你這個三皈不是白念了嗎？其他如懺除業障，《懺悔文》 ，你是不是真的懺悔？念了之後還是一樣犯錯，還是一樣造孽，這 就是功夫不得力，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，道理在 此地。 　　所以學佛沒有別的，要真幹！不能幹假的，幹真的是真有功德 。功是講的功夫，德是講你的收穫。真幹，照相宗來講就是六根接 觸六塵境界，分別執著在減少，一年比一年少，一月比一月少，一 天比一天少，功夫是進展很快！你得的是什麼？煩惱輕、智慧長。 只要煩惱減一分，智慧就長一分；煩惱減二分，智慧就長二分。什 麼是煩惱？分別是煩惱，執著是煩惱。換句話說，執著減一分，平 等性智現一分，智慧；分別減一分，妙觀察智長一分。你們想想這 個味道。 　　智慧增長，你的德行就增長，再跟諸位說，你的相好，就是我 們中國人講福報，你的福報也在增長。你說你快不快樂？孔老夫子 講「學而時習之，不亦說乎」，真的，一點不假，真快樂。所以你 要是真正契入這個境界，在佛法裡修學、修行得受用，那你是欲罷 不能，止不住。外面什麼煩惱習氣誘惑，你不會沾染，為什麼？那 是苦，那不是樂。放下才真正是樂，你放不下，那真正是苦。你要 想樂更多一點，那你就再放多一點；完全是樂，沒有一點煩惱，那 就是極樂世界。見思煩惱統統放下，妄想分別執著統統沒有，一掃 而光，你是法身菩薩，你住一真法界，你的享受跟諸佛如來沒兩樣 。縱然別人看不清楚，你自己清清楚楚、明明白白。誰能看得出來 ？跟你境界差不多的人看出來，那當然比你境界高的看得更清楚。 要用功。 　　佛法教人，在因上講破迷開悟，在果上講離苦得樂。我這五十 多年的修行，這兩句話我親身證明，佛法的修學真的破迷開悟，破 迷開悟一定是離苦得樂，你有因有果。迷分分破，悟分分增長，苦 分分減少，樂分分增加，一定的道理，一點都不欺騙人，誰肯幹誰 就得到。我們為什麼不幹？為什麼還迷在這個五欲六塵裡頭？這苦 不堪言。有人苦，苦到不能活了，自殺了，他為什麼自殺？活得太 痛苦了。為什麼活得那麼苦？迷惑顛倒。說實在話，我要是不學佛 ，可能壽命不到也會自殺，這真話。這學佛才真正搞清楚、搞明白 是一回什麼事情，真的是離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講 到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三六一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六一卷）　　2005/2/21　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1361 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首看起： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】 　　這一首偈清涼大師在註解裡面說，「依解令入唯識量觀」。這 首偈裡面最重要的就是說明『世間所見法』，這是一切法，大師講 「境即心變」，這個即很重要，就是，境就是心變的，所以『心為 主』，這境界是心變的。心變裡面如果不夾雜妄想分別執著，純是 唯心所變的，這個境界是一真法界。如果心變現這個境界，這裡面 又夾雜著妄想分別執著，於是就把這外面境界扭曲了。諸位想想， 這個境界是真的還是假的？假的。如果是真的，這妄想分別執著怎 麼能把境界扭曲？哪有這個道理！這才是《金剛經》上所講的「凡 所有相，皆是虛妄」。這個相包括一真法界，都是虛妄的。真的是 什麼？真的是心，能現能變的是心，那是真的；所現所變的世間一 切法都是虛妄的，這個道理我們要懂。 　　明瞭之後，一真法界在哪裡？一真法界就是十法界，十法界是 一真法界扭曲的現象。這我們得從比喻來說，我們還用古人的說法 ，「以金作器，器器皆金」，我們用這個做比喻。金比喻作心，它 能現；識跟境界我們就把它比喻作器，那這金器就太多種。但是不 管你變出多少種的金器，都是純金，無論在什麼狀況之下，它都是 真的，它是一真。為什麼說它妄？妄就是它受了染污。譬如這個杯 子是金的，我們很久沒有去理會它，它被灰塵埋了，現在拿起來的 時候統統都是灰塵，很骯髒，染污！這個染污就變成六道。六道染 污重，嚴重的染污，三途是最嚴重的染污，四聖法界染污是最輕的 ，就好比是這個意思。它被染污了，那個真金的光彩失掉，顯示不 出來；這個光彩就是佛法裡面講的「自性本具的智慧德相」，我們 從這個比喻裡面慢慢去體會。 　　我們今天對於這十法界依正莊嚴，我們不講十法界，範圍縮小 一點講六道，講我們現前這個境界，我們六根所接觸到的。誰知道 這個境界（根也好、塵也好）是心現識變？不知道。不知道這個相 是虛妄的，誤以為是真實，在這裡頭念念想佔有，念念想控制，這 就是『顛倒不如實』。起了這些不善的心，不善的心就有不善的造 作。不善的心是迷惑，表現在身口就造業、造罪業，造罪業就把外 面境界扭曲得更複雜、扭曲得更醜陋，這就是災難，所以三途八難 是這麼來的。自性清淨心裡頭沒有，自性清淨心所現的相裡頭也沒 有。這些顛倒不如實就是識心，識心就是妄想分別執著障礙了自性 真實的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱、變成妄想，隨順煩惱習 氣，這不得了，這造嚴重罪業。 　　佛菩薩慈悲教導我們，還沒有教我們轉識成智，轉識成智，那 就學得差不多了。像我們現在接受教育一樣，轉識成智是什麼時候 ？是大學，高等教育。《華嚴》是屬於高等教育，可是我們現在連 初級教育都還沒有接受，也就好比說我們中學、小學還沒有念，現 在到大學裡面去聽課，你能懂嗎？你能得益嗎？所以佛很慈悲，佛 有智慧應機施教。我們現在是凡夫，妄想分別執著圓滿具足，見思 煩惱一品也沒斷，可是佛還是不捨棄我們；希望你在六道好好的修 學，不造惡業，就是不墮三惡道。先教你什麼？先教你持戒，這是 聖學基礎的課程，幼稚園的課程，先學會持戒。修十善、持五戒， 這是自修。 　　人是社會動物，也就是說不能單獨生活，人是群居的動物，所 以他有個社會形態。大眾生活在一起，團體比個人還要重要，你要 懂得愛護團體，你才能有成就。世尊給我們的重戒，《梵網經》裡 頭有兩句「不作國賊，不謗國主」。我們祖先紀念堂裡面最上面， 我們把這四句寫的掛在上面，諸位天天可以看到的。《梵網經》上 這兩句，不作國賊是什麼意思？賊是賊害、傷害，不作國賊就是決 定不能做傷害國家的事情。 　　國是我們大團體，懂得這個意思，延伸下來就是決定不能做傷 害團體的事情。最小的團體是家庭，古時候的家庭是大家庭，普通 的大家庭四代同堂，這一個家族總有幾十人，這還很平常的；如果 這個家族人丁興旺，這家族有幾百人。諸位看小說，你看《紅樓夢 》裡頭，那是個家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭裡面任 何一個成員，就是被家裡頭僱用的長工，也不可以做傷害這個大家 庭的事情。大家庭有家規，有規矩，沒有規矩就亂了。現在都變成 小家庭，可是現在社會依然有大家庭，什麼是大家庭？公司行號， 那是個大家庭。大的公司跨國經營，在世界各國都有它的分公司， 它們裡面的員工從上到下可能也有幾萬人，幾十萬人的，二、三十 萬人這個大公司，有！那是個大家庭。任何一個員工不能做破壞公 司的事情，做破壞公司的事情，可能這個公司就被你毀掉了，這個 罪過比什麼都重。 　　宗教團體，我們佛門團體也是個大家族，寺院庵堂它也有組織 ，有方丈住持，這就好比是國主；有綱領執事，綱領執事就好比是 國家領導人，他主管一部分的業務。整個寺廟，管總務的，佛門稱 為當家、監院，他是管全寺總務的；管教務的稱首座；管秩序的， 我們現在講執法的，叫維那；管接待賓客的，就是管外交的，叫知 客。這些人都稱之為綱領執事，是這個團體裡面領導人。這些領導 人，不管是總的領導人，總領導人是方丈住持，下面是他這個團體 裡面的領導人，就像一個國家。一個國家的總統，這是國家的領導 人，下面的像總理，各個部的部長，他這部長都是管一國某一部分 的事情，都是領導人。這些領導人都稱之為國主，國主不是一個。 所以決定不能傷害團體。這是不作國賊，要懂得這個意思。 　　團體最重要的是什麼？團結！所以佛給我們制定的法律是「六 和敬」，佛門裡面對於破壞團體，就是依六和敬的法律來治罪。你 讓這團體不和，你讓這個團體的信譽敗壞，這對團體傷害太大太大 ！所以我們要明白這個道理。所以佛的這些教誨，用在家庭一家興 旺；用在公司，你的公司興旺；用在這一個國家，你國家興旺。講 的都是原理原則，決定不能做傷害團體的事情。所謂自己要克制自 己。我們是團體的一分子，無論在什麼地方，我們就是代表這個團 體的形象。如果我們形象不好，讓外面人輕視我們、侮辱我們，那 就是侮辱我們的團體，輕視我們的團體，這就是國賊。 　　第二「不謗國主」。團體的領導人他縱然有過，不能毀謗。為 什麼？這個團體的領導人，團體人數愈多影響愈大。你要是毀謗他 ，說他的過失，這個團體裡面的分子對他信心動搖、信心喪失，這 團體就瓦解了。所以這種毀謗領導人的罪過比毀謗一般人的罪過重 ，為什麼？你瓦解了這個團體。像我們寺院庵堂，你要是毀謗這裡 面住持，毀謗講經的法師，毀謗裡面的執事，讓信徒對他們喪失信 心，信徒喪失信心，學佛的因緣就斷掉了；講經說法的法師你要毀 謗他，那他對他講經不相信，不再聽了，聞法的機緣斷掉了。這個 罪過佛在《戒經》裡講得很清楚，這是斷一切眾生的法身慧命，斷 慧命比斷身命的罪重。你把他殺掉、害死了，這個罪輕，為什麼？ 他死是冤枉死的，他不是造罪業死的，他被人害死的，這種人他還 有餘福，他應當享的福並沒享完，他有餘福怎麼樣？我們俗話講四 十九天他又來投胎，他又到人間來了，二十年之後又是一條好漢， 所以害身命罪不大。 　　可是斷人法身慧命這個罪重，這個機會不容易遇到，縱然他又 得到人身，得到人身有沒有機會聞到佛法？你要想到這一點。我們 這個世間人有多少？就是我們現在這小城的人有多少？這個城市裡 頭有多少人聞到佛法？太少太少。我們現在住的這個小城八萬人， 八萬人當中有沒有八百人聞佛法？沒有，我看我們這個小城真正能 夠聞佛法的大概只有兩百人的樣子。所以這法身慧命多麼難，「百 千萬劫難遭遇」，你怎麼忍心把人家聞法的機會斷掉？你逞一時意 氣之快，你造這麼重的罪業，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。 地獄出來之後，生生世世愚痴、蒙昧無知，你說你多可憐。為什麼 造這種罪業？這正是從前李老師常常傷感的說：糊塗到所以然！你 毀謗這個法師，這法師受多大的傷害？法師沒受傷害。受傷害是聽 眾，沒有害到法師，法師好好念佛一樣往生。 　　所以決定不能毀謗國主。一個國家領導人不可以毀謗。毀謗， 你叫人民對他喪失信心，這個社會國家馬上產生動亂，這個罪多重 ！你要是真正明白了，真正參透了，這個領導人造再嚴重的過失， 我也一句話不說，別人要問我，問我我不知道，絕不毀謗。對一個 家庭，對一個公司行號老闆，公司裡面的高級領導人都要尊重。尊 重有大功德，毀謗有大罪過。儒佛都教導我們「主敬存誠」，內心 真誠，外面恭敬；「學為人師，行為世範」。佛弟子在任何地區、 任何時刻都要給大眾做最好的榜樣，這兩條重戒要守。 　　我們曾經住過的地方，接受別人接待的地方，這受人家有恩德 ，古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。後來或者有 別的因緣我們那裡不能住離開了，離開了可不可以毀謗他？不可以 。他有恩於你，你要是毀謗，忘恩負義，你成什麼人？你住這個地 方，離開之後毀謗這個地方；住那個地方，離開之後又毀謗那個地 方，以後沒有人敢收留你。為什麼？曉得你這個人之為人，你到我 這裡來住，將來你離開我這要毀謗我。這是很平常的一個道理。某 人過去對你很厚道，雖然或者是有其他的誤會產生了矛盾，你們離 開了。離開了你要毀謗他，別人敢不敢交你這個朋友？從前他們那 麼好，你看現在他毀謗他，誰敢跟你做朋友？想想這個道理。 　　你要真正得到大眾的愛戴，大眾的歡迎，大眾的擁護，你就要 懂得知恩報恩。他可以毀謗我，我不可以毀謗他，我對他要讚歎， 他有長處；他的缺點，我們絕不放在心上。他對我的誤會，我們心 裡頭一掃乾淨，我們只記住他對我的恩德，他對我的好處；我念念 不忘，念念感恩，念念讚歎。你要這樣做人，你在這個世間無往而 不利，誰都歡迎你。我們不講將來的果報，這佛經上說的來世果報 你沒看到，現前的果報，你就能夠得到大眾的歡迎，大眾的愛戴， 沒有一個人不讚歎你，沒有一個人不歡喜你，沒有一個人不願意接 納你，你說這個利益多大。你要是毀謗別人，你這些功德利益全都 沒有、都落空了。你帶來的是人人對你防範，人人對你不尊重，不 敢接觸你。 　　所以我們世人一般講緣分，「某人的人緣好」，「某人的人緣 不好」。人緣好不好，因是什麼？你自己會不會做人。我不會，是 不會，為什麼？沒人教你。你現在天天讀誦佛經，佛在這裡教你， 佛講的話，你要懂得他的意思，你要能夠依教奉行。在六道裡頭盡 量減少造罪業就是減少苦報，從這裡我們能體會到佛陀的慈悲，慈 悲到極處！這是《梵網經》上兩句話。《瓔珞經》上佛也講了兩句 話，《瓔珞經》是在家菩薩戒，《梵網經》是出家菩薩戒。其實佛 並沒有分什麼在家出家，在家出家是以後祖師大德分的。因為梵網 戒比較多一點，十重四十八輕；瓔珞戒分量少一點，六重二十八輕 ，所以在家學習便利一點。 　　這個經上也有兩句話佛講得很重，第一個「不漏國稅」。諸位 要曉得逃避國稅是盜戒，這很重，這等於說是盜國家的。這個國家 有多少人口，結罪的時候，這國稅是全國人所納的稅，不管你漏多 少，罪都是非常重。你要是在中國有十幾億人，那這十幾億都是你 的債主，你什麼時候能還得清？在《古蘭經》裡面叫「繳納天課」 ，《古蘭經》教人家施捨濟貧，施捨濟貧也是繳納天課的一種做法 。這就是聖賢的教誨，你看講得多好！鼓勵我們，用現在的話來說 ，你要發心，要多多的做社會慈善事業，幫助社會上的貧苦大眾。 　　第二是「不犯國制」。國制是國家的法律，一定要守法。我舉 一個例子，譬如說佛教，中國歷史上有「三武滅佛」，皇帝對佛法 產生誤會，聽了別人的建議把佛教消滅。佛教徒（這些在家出家） 有沒有抗議？沒有，從來沒有過！你毀滅，我們也遵守，不違背國 主的命令，不違背國家的法律。國家法律要滅這個法，能不能滅得 掉？滅不掉，為什麼？換了一個皇帝之後，他就想想佛教徒這樣守 法，非常可愛，非常值得尊敬，他就提倡了。如果這個國家下個命 令來禁止佛法，你處處來抗爭，代代帝王都知道這樁事情，這個佛 教徒不是好人，應當要把它消滅，為什麼？不守法。你看看那個守 法的人，那就是什麼？那就是拯救佛法。如果起來抗爭的人，那真 正叫消滅佛法。對我不利、對我有害的這些法律，我都接受、我都 遵守，歷史會給你表揚，知道你是冤枉，知道你是好人，後面的領 導人會提倡。 　　所以佛法滅不是滅在外面的力量，也不是滅在國家來滅法，不 是，滅在佛教徒的本身。怎麼的？你沒有遵照這個經典教訓去做， 經典教訓我不犯國制。我們歷代出家高僧也有被人家誣陷坐牢的， 像憨山大師就是的，坐了不少年的牢，沒有一絲毫怨言，國家怎麼 判我都接受。在監牢獄裡面講經說法，把監牢獄裡面的受刑人統統 都度了，這是真正的佛教徒、佛菩薩！讓這些做錯事情的、被判刑 的人都知道懺悔，都知道改過自新。菩薩坐在監牢裡頭一樣弘法利 生，一樣在教化眾生，菩薩沒有一點怨言，沒有一點後悔，認為什 麼？大概是監牢獄裡頭有一些人需要我去度他。我要用什麼身分？ 那也要是一個囚犯的身分才行，跟他們是相同，他們容易接受，到 那個地方去行菩薩道去。這是我們不能不知道的。 　　所以一定要愛團體，家庭是最小的團體，你要懂得愛家，愛你 的親戚朋友，你的族群。在社會上，你要愛你的公司行號，你要愛 你的職業、工作，愛你的工作；那你的工作一定有領導人，你一定 要尊敬他，一定要愛護他。這個社會才會安定、才會美好，這個社 會上所有一切衝突對立才能化解，你就在行菩薩道，你的思想言行 是給社會廣大群眾帶來真實利益。如來這四條戒範圍非常廣大，不 限制一個地區，全世界都行得通。再說到盡虛空遍法界一切諸佛剎 土，我相信這四條戒是一切諸佛共同的戒律，放諸宇宙都是最好的 標準。不學佛的人很難遇到，學佛的人遇到要真正理解懂得，依教 奉行。它的落實，那落實真的就是《弟子規》，孝悌、謹信、愛人 ，最後講到親仁，就是親近有道德的好人。佛菩薩是智慧德行圓滿 的仁人，我們應該要親近，每天讀誦就是親近佛菩薩，聽佛菩薩的 教誨，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先從這裡紮根， 先把這裡紮穩。 　　你看佛陀的教誨。佛陀這四句的教誨是我們一般人最容易犯的 。那我們學戒、學定、學慧為什麼不成就？不知不覺犯了這幾條， 把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。從這個地方我們也能體會 到戒的重要。今天戒律的根壞掉了，所以學戒學不成，連個五戒十 善我們都做不到，根壞了。所以這幾年來我們特別提倡《弟子規》 ，來學這個課程，為什麼？救根，這可以培養根。換句話說，我們 今天一切是從頭來起，從根來培植起，我們才有救。如果把這個根 喪失掉，那就一切都完了，比什麼都重要。所以我這麼多年來總結 世間所有宗教神聖的教誨，我總結一個「愛」字。修行證果是什麼 ？自愛。你想想，我們要是傷害團體、傷害別人，你就是國賊。國 賊是不是自愛？不自愛。我們毀謗國主，毀謗國家領導人，或者毀 謗我們團體領導人，不知道自愛；漏稅，想佔別人一點便宜，不知 道自愛；做犯法的事情，不自愛，自愛的人絕對不會犯這個過失。 　　所以我說諸佛菩薩修行證果，他證的是什麼？沒有別的，就是 自愛。這個話古人沒有說過，你們細心想一想我有沒有說錯？真正 懂得自愛。我們心裡不善就是不自愛，心裡面有嫉妒心不自愛，心 裡面有自私的心不自愛，有傷害別人的念頭不知道自愛。所有一切 不善的念頭都是不自愛！自愛的人沒有，自愛的人心地純淨純善， 具足圓滿智慧，無量功德，那是真正自愛的人。佛菩薩教化眾生是 愛他，是教導他覺悟，教導他懂得自愛。自愛一定會念念替別人想 ，念念替團體想、替家庭想，像出家人一定念念為道場想、為佛教 想，乃至於再擴大為整個世界一切宗教想，這自愛愛他。自愛跟愛 他分不開家的，在佛法講「自行化他」。現在我們對於自行化他這 個術語真正意思體會不到，我們換句話說，自愛愛他比較好懂。 　　自愛絕對不會害自己。諸位要曉得，我有妄想分別執著就是不 自愛，我能把妄想分別執著統統放下，自愛。為什麼？自性清淨心 裡頭沒有這個東西，沒有執著，沒有分別，沒有妄想。六祖講的「 本來無一物，何處惹塵埃」，那是真正懂得自愛，那是真正圓滿的 自愛。你看六祖在《壇經》裡面記載得多麼謙虛、謙卑，處處尊重 別人，處處抬舉別人、稱讚別人；對自己天天反省，找自己的過失 ，「只見自己過，不見他人非」，真正懂得自愛。天天在做改過自 新的工作，你說這是不是自愛？ 　　所以，佛這個經上一字一句含無量義，我們要細心去體會，要 認真努力把它落實。今天實在講這是一門大學問，讓我們來做，我 們依舊是茫然無知落實在哪裡？最具體的落實在《弟子規》，落實 在「十善業道」。《弟子規》不能夠做到，十善業你就不能做，你 沒辦法做到；十善業做不到，五戒你不能持。所以我們要想持五戒 ，先修十善業；要想修十善業，先學《弟子規》。這個程序不能顛 倒，像蓋房子一樣，《弟子規》是第一層，「十善業道」是第二層 ，「五戒」是第三層，你總得從下面一層一層往上蓋。希望諸位細 心去體會這個意思，我們才知道如來真實慈悲，在「顛倒不如實」 這個狀況之下教導我們怎樣減少苦難。 　　請看「菩薩問明品」偈頌第八首。在這首偈頌裡面講到能現能 變的心，所現所變的一切法。能現永恆不變，這裡頭沒有覺迷；能 變的心、識，這個心是八識，也叫八識，也叫八心，這是能變。能 變它有覺有迷，迷是它，覺也是它。這就是大乘教裡面佛常講的「 一切法從心想生」，這個心想是識心不是真心，真心裡面沒有想。 諸位要知道，真心裡面妄想分別執著都沒有，那才叫真心；有妄想 分別執著，這是識心，那就不是真心。像阿賴耶，說實在的話，只 有起心動念，沒有分別執著，阿賴耶有起心動念，這是自性的本能 。分別是第六識，執著是第七識，這裡面就有善、惡、非善非惡叫 無記。善就是覺！覺，它能夠回復到一真法界，我們講修行證果是 它，破無明證法身是它，是覺的用處；那要是迷的作用，迷的作用 就變成六道三途。所以識心有覺有迷、有善有惡，真心沒有。真心 沒有覺迷，真心沒有善惡，真心所現的這個境界就是法界，法界也 叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有沒有善惡？沒有，有 沒有覺迷？沒有。十法界裡頭有覺迷、有善惡，這我們首先要搞清 楚的。 　　我們一定要把覺迷、善惡統統放下，所謂說兩邊不著，覺跟迷 是兩邊，善跟惡是兩邊，兩邊都要放下。中道有沒有？中道也沒有 ，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教裡面講明心見 性，那就恭喜你，你就圓滿菩提了。如果你把迷放下，執著在覺的 這邊，見不到法性，你最高的果報在哪裡？最高果報在十法界的四 聖法界。徹底放下，沒有別的，真正覺悟的人告訴我們修行是什麼 ？放下，放下再放下，放到什麼都沒有了，把那什麼都沒有也放下 ，你才成就。一絲毫的分別執著都不能有，不但分別執著不能有， 起心動念不能有，起心動念是妄想、是無明，這是最難最難的。極 其微細的那個起心動念，也許就是科學家講的宇宙的原點，極其微 細，我們不能不曉得。所以六祖大師「本來無一物」這一句真是了 不起，一句話五個字把法性、法界、法身就顯示得清清楚楚、明明 白白，本來無一物，真不容易。 　　前面，我們前一個小時所講的很重要，這是在「顛倒不如實」 的狀況之下，佛教我們真的轉識成智修行從哪裡下手？要從持戒， 真的是因戒生定，因定開慧，決定是戒定慧，這是次第，次第不能 顛倒，顛倒之後決定沒有成就。我們自己學佛這麼多年來功夫不得 力，就是因為順序顛倒，沒有從戒修定，從定開慧，沒有。我們學 教的人只知道把精神、時間都用在經典上，戒律疏忽了，所以搞了 幾十年沒根，幾十年的功夫一無所成。時間空過了，精神體力也都 浪費，沒有根！ 　　我們今天要從根上做，那根上做，《梵網》、《瓔珞》裡面這 四句偈可了不起。我們細心去觀察、去思惟，我們有沒有犯這個毛 病？四句都犯。這才知道為什麼修行功夫不得力，念佛不能得功夫 成片，學教不能大開圓解，修禪不能得定，學密不能得三密相應。 這個話是什麼？黃念祖老居士給我講的，講現代學佛人（宗門教下 、顯教密教都提到了）為什麼都不能成就？沒有在戒學上留意，沒 有在根上用功夫。我們今天真的是把根找到了，找到了就要救，我 這是八十老翁了也不例外，還是從根救起！如果再能活個三、五年 ，我還是會成就。 　　在我這個年齡徹底放下，為什麼？該走的年齡。中國古人講「 人生七十古來稀」，我都八十了，還要是不放下，那就大錯特錯！ 我們這幾十年的佛就白學了。徹底放下，三界六道十法界一絲毫不 沾染。我活一天，對有緣的同修我都會盡力幫助一天，時時刻刻提 醒大家、勉勵大家。這就是先我們在這法相裡面把真心、妄心搞清 楚，真心是本來無一物，沒有覺迷，沒有凡聖，沒有善惡，也沒有 禍福，一真法界；十法界裡面那就都有，這我們就好懂了。 　　現在看這相宗的修學綱領，轉識成智，你能有這個認知，那你 就不顛倒了，你的知見正。知見正了還不行，不能解決問題，要心 正、行正，三業都要正。三業都要正，那就是戒律圓滿了；戒律就 是修正我們身口意三業的。這個話我講了幾十年，我講這個三藏， 經論是修正我們知見的，戒律是修正我們行為的。你說知見重要還 是行為重要？都重要！但是在初學的時候，行重要；已入境界的人 ，行為裡頭沒有過失了，知重要。就好像我們念書一樣，小學裡頭 是行重要，大學裡頭是知重要。那行已經成就，他不會越軌了，要 提升他的智慧，提升他的德行；小學生是要著重他的行為、德行， 要在這上下功夫。 　　我們採取《六祖壇經》裡面能大師的這兩首偈，就把轉識成智 講得清清楚楚、明明白白，很難得！第一句「大圓鏡智性清淨」， 這個昨天我們跟諸位談過了，今天我剛才說的這些話，這大圓鏡智 就是自性，就是我們的佛性、法性、真性，或者說是法界、法身。 法界我們通常講法界性，法界性現的相就叫法身，都是清淨的。剛 才講了，沒有覺迷、沒有善惡、沒有禍福，什麼都沒有，六祖講的 「本來無一物」，什麼都沒有，但是具足無量的智慧德相。世尊在 《華嚴經》上讚歎「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相 就是大圓鏡智性清淨。 　　現在我們看第二句「平等性智心無病」，這個重要！轉識成智 就是在第六識跟第七識。平等性智是什麼轉的？第七識轉的。第七 識是什麼？執著。那我們就知道了，執著就不平等，自性清淨心本 來是平等的，這一有執著，平等性智沒有了、失掉了。現在我們要 轉第七識為平等性智。八識是什麼？八識是妄想。智是自性裡面本 具的智慧，四智菩提就是大乘教裡面常講的「自性本具的般若智慧 」，這不是學來的，不是修來的，是自性本來就有的。 　　我們現在這平等性智為什麼失掉？就是你有執著，第七末那識 ，相宗裡面講的「四大煩惱常相隨」。你為什麼會有執著？因為你 有這四大煩惱。四大煩惱頭一個是「我見」，我見就是執著有我， 凡夫執著身是我，這個見解叫我見。起心動念頭一個「我」，有我 就有跟我對立的，對立馬上就現出來，對立是人，再就眾生，《金 剛經》上再就壽者，「我見，人見，眾生見，壽者見」全出來了。 這怎麼能平等？一切眾生裡頭，我總是第一，傲慢心起來。所以這 四大煩惱裡頭有我慢，有我痴，有我愛，這四個煩惱。你們想想看 ，我見、我愛、我痴、我慢，這四個東西都沒有了，轉第七識成平 等性智。 　　古德註解裡面講「能對諸塵不起愛憎，即是二性空」，這二性 就是愛憎這兩種煩惱。這個愛不是我們一般講的愛，我最近講的愛 很多，不是這個意思。這愛裡頭是有控制、是有佔有，貪愛；貪愛 的反面就是瞋恨，這兩大煩惱，你這個心怎麼會平？兩大煩惱從哪 裡起來？從我見、我痴，痴是迷惑，迷才有我愛、才有我慢（傲慢 ）。所以我們在一切境界裡頭練功，這修行就是練功夫，練什麼？ 我平常看不慣的人，瞋恨，練到能看得慣，真修行。看不慣的人， 我不看他，我躲開他，不行，這不是真修行。真修行，在逆境界裡 面看得很順眼，順境裡面，順境起貪愛，順境裡面把貪愛的念頭斷 掉；逆境裡頭把瞋恨的念頭斷掉，這就平等。真正會用功夫的人用 這個。不是說你每天念好多經，念好多聲佛號，你在境界一現前還 是有貪瞋起來；順境起貪愛，逆境起瞋恚，你沒有修行。你搞的那 些修行全是假的，不是真功夫。 　　古時候蘇東坡跟佛印的故事，諸位都很清楚。蘇東坡自己認為 有性德，這個功夫不錯，他已經到八風吹不動，端坐紫金蓮了。他 這一首詩派人送到佛印那裡，佛印禪師一看，在這首詩上寫了兩個 字「放屁」，叫那個人帶回去。蘇東坡一看這兩個字，怒火就從心 中生起來，要去找佛印算帳。到寺廟裡面去，佛印門關起來，旁邊 寫了一副對聯「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡一看這個對聯 ，也不進去了，趕緊乖乖的回家，不行！你的愛憎沒斷，習氣還這 麼濃，這就是說你雖然學佛學了那麼多年，你的功夫不得力，沒有 功夫，你不是真修！真修就是在這上下功夫。 　　所以善財童子是真修，歷事鍊心，五十三參。五十三參就是從 早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物，在這裡面去鍊，鍊什 麼？順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，真功夫！這是什麼？這是轉末 那識為平等性智，轉識成智，六七因上轉，五八是果上轉。五八你 沒有辦法轉，你真正能用得上功的就是第六、第七，就是學什麼？ 學不執著、不分別。先學不執著，因為那個執著的煩惱是最重最重 ，最容易造罪業，先學不執著。果然你順逆境界都平了，都不執著 了，六道就沒有了，你就出了六道輪迴。換句話說，你還有喜歡的 ，還有討厭的，你就出不了六道輪迴，念佛都不行，不能往生。不 是說帶業往生嗎？帶業往生，不帶現行，這個要懂。帶業是帶舊業 ，不帶現行。就是你這一句佛號功夫得力，我們講成片，能夠把現 行壓住，控制得住，才能往生。 　　這是怎麼個修行法？這比其他法門容易。境界現前，我很喜歡 的境界，貪戀才生起來，阿彌陀佛！把這個念頭壓下去，真壓得下 去，讓自己的心恢復平靜；逆境現前，我討厭的，阿彌陀佛！瞋恚 壓下去，能夠壓得服服貼貼。逆境瞋恚不生，瞋恚並沒有斷，只是 這句佛號得力。這個佛號是覺，你用覺把這個迷壓住、控制住，是 用這種功夫，這叫帶業往生。你要是壓不住，你就不能往生，你還 是凡夫，你該怎麼樣的報應，你還是在六道要受果報。你想到這個 地方就可怕，真可怕！唯有真正感到可怕，你才會回頭，你才肯真 幹，然後對順逆的緣你都非常歡喜。為什麼？沒有這個緣，我沒有 辦法磨鍊。 　　我自己怎麼曉得順境裡頭我沒有貪戀，逆境裡頭我沒有瞋恚， 我怎麼會知道？我天天看這個境界，順境裡面那個貪愛的心天天減 弱，逆境我天天看到，我那個瞋恚的心念念輕了，一天比一天輕， 功夫進步，功夫得力了。念頭才起，佛號接著就來，這一句佛號就 把念頭擺平了。八萬四千法門都是擺平的方法，佛號最方便，一切 時、一切處，行住坐臥四威儀統統沒有妨礙，念頭才起，阿彌陀佛 ！只起第一念，第二念就是阿彌陀佛，你這第一念沒有相續相，這 才能往生。什麼時候念佛往生有把握？真控制住就有把握了。順境 裡面確實一點貪戀的心沒有，財色名食睡、名聞利養不動心，那就 叫八風吹不動，真的吹不動了。 　　八風吹不動不是什麼很高的功夫，初級，在我們念佛上，剛剛 功夫成片，剛剛能把煩惱控制住。蘇東坡不行！如果是佛印把他的 詩退回來，寫個放屁，蘇東坡笑一笑，往字紙簍一丟，那真的叫不 動。那我想，佛印一定會到蘇東坡這來拜訪他、來看他，不必蘇東 坡跑去，這就是勘驗功夫。你真的是不動心、不在意的時候，佛印 禪師要給他作印證。所以佛印寫這個字不是開玩笑，不是玩笑的， 是來勘驗他的功夫真假，是不是真的在順逆境界裡頭都不動，這等 於是考驗。我們要懂得他這裡頭真正的意思，這是同參道友應盡的 義務，要幫助他提升。 　　二性空，這是平等性智現前。下面還有一個註解，《三藏法數 》裡面對於平等性智的解釋，「謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平 等，以大慈悲心，隨其根機示現開導，令其證入」，這叫平等性智 。如來有這個智慧。這地方講的如來是廣義的，什麼叫廣義？四十 一位法身大士都叫如來，這就是廣義的。宗門說得好，「明心見性 ，見性成佛」。換句話說，只要你轉八識成四智就是如來。在相宗 真正轉八識為四智的，圓教初住菩薩，我們常說破一品無明、證一 分法身，在相宗裡頭轉八識成四智。八識是妄心，妄心轉，從此以 後用真心不再用識心，識心裡面有分別執著，真心裡頭沒有分別執 著。所以如來用的心是平等心。 　　觀一切法，與諸眾生悉皆平等，這是自證。自證之後，則生起 大慈悲心。慈悲心是性德，就是愛心。這不是學來的，這是自性裡 頭本來有的。大慈悲心現前就會觀察眾生的根機，應以什麼身得度 就現什麼身，應該用什麼方法來幫助你，你能夠得度，就用什麼方 法。這我們一般人講神通，什麼神通？他能看到你過去生生世世所 修的，這個法門過去世你曾經學過，你學過多次，那你就很熟，你 一接觸這個法門，你就很容易學習。如果這個法門你過去沒有學過 ，那就很生疏，生疏傳給你，你學起來就很困難。就是眾生根性不 相同，所以佛有八萬四千法門，有無量法門，應機說法。順著你過 去生生世世所修學的，你學得就快，你不會感覺到困難，而且你學 的能生歡喜心，熟了！跟過去生中所修學的接了軌。所以這只有轉 識成智的人才能做到，為什麼？因為他沒障礙。這個偈子裡面叫「 平等性智心無病」，這個病就是障礙，迷惑顛倒業障，你業障消除 了，通達無礙了，這叫無病。 　　所以要知道我們今天的病，我們什麼都不通，障礙重重，什麼 原因？就是有執著。執著還有一個名詞叫見思煩惱，《華嚴》裡面 講執著，大乘教裡頭佛常常講見思煩惱。見煩惱，這是執著，身見 、邊見、見取見、戒取見、邪見，這錯誤的見解從哪裡生的？從執 著生的；思煩惱裡面，就是錯誤的思想，執著你的想法，貪瞋痴慢 疑這五種思煩惱，你認為是正確的，死也不肯放棄；叫見思煩惱。 這兩種說法合起來看你就清楚，佛菩薩教我們放下。五種見惑、五 種思惑統統放下，你的障礙沒有了，這個時候在小乘人講阿羅漢， 證阿羅漢果；在大乘裡面講，要是用我們《華嚴經》的說法，七信 位的菩薩。現在我們這個經文講的是十信，十信裡面第七信的菩薩 ，平等性智現前，第七信；妙觀察還沒有，只是平等性智現前。所 以斷證功夫跟阿羅漢相等，但是大乘比小乘聰明，大乘智慧開了， 小乘智慧還沒有開。 　　這個地方我們一定要曉得，四智菩提是我們自性本來具足的， 就是因為起了妄想分別執著，把四智變成了八識。四智跟八識是一 不是二，覺悟了叫四智，迷了叫八識，迷悟不同而已。迷的是？迷 的是執著，不肯放下；悟的是？悟的統統放下了。你看看，你為什 麼不覺悟？不肯放下，所以你不覺悟。你要問你哪一天覺悟？我可 以告訴你，你哪一天放下，哪一天就覺悟，這話是真話，一點都不 欺騙你。所以你還有討厭的人，你要很歡喜他，為什麼？正是幫助 你練功的工具；像磨刀一樣，我要我的刀鋒利，我要找一塊磨刀石 來磨它。我是一把刀，那個我喜歡的人、討厭的人；喜歡的事、討 厭的事就是磨刀石，你沒有它，你自己不能成就。你要讓它在面前 ，才能夠知道你的功夫進展到什麼程度，你的心到底平不平等。這 菩提心裡面講的真誠清淨平等，你的真誠清淨平等不能現前，就是 你那個愛憎不平，愛憎沒放下。愛憎是假的不是真的，自性清淨心 裡頭沒有愛憎。 　　《起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」。四智是本 覺，本有，八識是不覺，本無；本無決定可以斷掉，本有決定可以 證得。佛法講信心、信佛，有道理的，你把這些經文開示真的搞清 楚、搞明白了，你的信心才能建立。什麼信心？煩惱決定可以斷， 愛憎可以斷，自性般若智慧決定可以證得，為什麼？本有的。這個 智慧現前，無所不知，無所不能，跟諸佛如來沒有兩樣。這《華嚴 經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得 」。所以你只要有妄想分別執著，你永遠搞六道輪迴，你是六道凡 夫。你要能把這放下，放下之後你就成佛，你就是法身菩薩，你就 是諸佛如來。覺跟迷一念之間，為什麼不肯放下？為什麼那麼樣堅 固的執著？你能放下一分，得一分法喜，得一分自在，長一分智慧 ，增一分德行，這叫真修，這叫真功夫。我們要懂！ 　　所以我剛剛學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛法重實質不重形 式」。以後我在新加坡聽納丹總統跟我說過這句話。有一天我們兩 個在一起吃飯，我們坐在一起，他告訴我（他是印度教）：我對宗 教最敬佩的是佛教，佛教重實質不重形式。他說出這句話，我很尊 敬他，他是佛教的內行人，他不是外行，外行人說不出。形式重不 重要？形式重要。形式是什麼？形式是接引大眾的。換句話說，形 式是利他的，不是自利的。 　　諸位要知道自利是重實質，從早到晚我們六根接觸外面六塵境 界，境界裡面分三類：善、惡、無記。我們六根接觸你會起分別執 著，練功就在這個地方練，所以善的境界裡頭不生貪愛，惡的境界 裡面不生瞋恚，真功夫。我們用什麼方法？用念佛的方法。這個念 佛功夫得力了。念佛，如果順境裡頭還有貪愛，逆境裡頭還生瞋恚 ，你這個佛叫白念了，有口無心。古大德常說的「口念彌陀心散亂 ，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，一點用 都沒有，為什麼？該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能往生。往生要功 夫得力，功夫怎麼得力？就是愛憎不關心，兩邊都放下，心地到什 麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟這相應。你只要愛憎不放 下，菩提心這五句你一個字都沒有。所以功夫是在人事上練，是在 名聞利養上練，是在五欲六塵上練，真學佛。這叫重實質不重形式 ，希望我們同學要了解這個道理。 　　六祖大師講「心無病」，我們現在心有病，有病就是什麼？六 根接觸六塵境界會起心動念，會分別執著，這就是病。順自己意思 的起貪心，想佔有、想控制；不順自己意思的起瞋恚心、怨恨心、 嫉妒心、貢高我慢心，所有一切不善的心，那更嚴重的毒害心。這 心有病！轉過來之後，這個都沒有了，心平等了，真誠、清淨、平 等、正覺、慈悲，沒有病，心無病。心無病就是菩提心現前。識把 菩提心障礙了，轉過來之後障礙去掉了，菩提心現前。四智叫菩提 ，這相宗裡面講的叫大圓鏡，叫平等，叫妙觀察，叫成所作，你們 想想它跟我們現在一般所說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相不 相應？一樁事情兩個講法。所以自己要懂得一切時、一切處、一切 境緣當中除障礙。 　　我們離開新加坡的時候，我寫了一副對聯，不知道你們還記不 記得？「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣， 無貪痴，福慧全現」。我寫了這麼一副對聯，離開新加坡，勉勵自 己。跟我前面所講的一樣，我們在新加坡三年受居士林、受李木源 居士的恩惠，我們不能忘記。不管他用什麼態度對我，我們總是知 恩報恩。所以我們祖先紀念堂叫東源堂，「東」是紀念方東美先生 ，「源」是李木源，用他們兩個人名字做我們堂口的名，念念不忘 ！我們要懂得自己怎樣做人，怎樣學佛。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一三六０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六０卷）　　2005/2/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1360 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第七首，我們把經文念 一遍： 　　【眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。】 　　這一首偈在前面我們就三界之內眾生在迷的，迷位這個狀況之 下，善惡因果我們談了一些。要是就覺悟的人他們來看這個事實真 相，那就是偈子裡頭所說的，三界六道無論是善因善果、惡因惡果 都不是真實，確實是永嘉大師所說的夢中，迷夢當中！可是你的夢 沒有醒。確實我們都有作夢的經驗，我們也有做好夢的時候、美夢 的時候。學佛的人夢到佛菩薩，非常殊勝莊嚴的境界，可是有時候 也會夢到地獄、餓鬼、畜生，非常恐怖的境界；夢到跟佛菩薩在一 起，法喜充滿，夢到三途境界，心裡面充滿了恐懼不安。在夢中不 知道那是夢，所以在危急的時候，遇到生命危急的時候，嚇得一身 冷汗驚醒，醒來才知道做了一場惡夢。 　　我們現在在迷位，就是在惡夢之中。惡夢從哪裡來的？從心想 生。這是真的，你心想善，善的境界就現前，所以想佛，佛就現前 。佛雖然現前，還是夢中佛事，這要懂，依舊離不開無常、無我、 苦、空，總離不開。那要到什麼時候才能離開？也就是說什麼時候 我們夢醒，這個重要。夢真正醒過來，醒過來六道輪迴沒有了。如 果有，那就是真的，沒有了。「覺後空空無大千」，這個時候不但 是六道沒有了，十法界也沒有了，那就是經上，這是不得已而說的 ，稱為一真法界。一真法界是對十法界說的、對六道說的，相對建 立的。如果沒有六道，沒有十法界，哪來的一真法界？所以一真法 界也只是一個名詞術語而已，實際上沒有。中國禪宗六祖惠能大師 說了一句話，說得好，「本來無一物」。六道、十法界、一真法界 本來無一物。這些都是諸佛菩薩教化眾生方便說，你可不能執著， 這要知道。你才真正能懂得真實義，真正了解事實真相。稍稍有分 別執著，你就著了相。 　　世法能迷人，佛法一樣迷人，你對於佛法生起分別執著，你就 被佛法迷了。所以《起信論》裡面教我們，教我們學佛要怎麼學法 ，看經、聽教要用什麼樣的態度。你看《論》裡頭講得好，「離名 字相，離言說相」，言說要不要聽？要聽，不要分別，不要執著； 文字要不要？文字要，但是你不要去分別，不要去執著，它是個工 具，它能夠引導我們契入真實。你對它要起了分別執著，那它的引 導功能就失掉，你迷在這個引導方法之中。所以它引導的功能失去 了，結果你又迷在這裡頭。這一迷，迷就叫世間法，覺就叫出世間 法。實在世間、出世間也是假名，哪有什麼世間、出世間？本來無 一物。這個本來無一物實在是了不起！這才真正是實相，真正是契 入法性。不是契入法性，這句話說不出來。 　　所以前面這兩句教給我們，『眾報隨業生』，六道、十法界沒 有例外，『如夢不真實』，事有理無，相有性無，一定要懂。當我 們還在迷位，還沒有覺悟，我們怎樣做？斷一切惡，修一切善，斷 惡修善這一樁事情到底是迷還是悟？你不著相就是悟，你著相就是 迷。所以世間一切法，只要離妄想分別執著就覺悟，不離妄想分別 執著就是迷。說真的，佛法給我們講的迷悟二字而已！所以於一切 法不要執著，日常生活當中，對人、對事、對物隨緣。什麼叫隨緣 ？不執著、不分別叫隨緣；你執著分別，那不是隨緣，是隨你自己 的煩惱習氣。 　　我們細心去想一想，我覺得這個好，我覺得那個不好，標準在 哪裡？標準是自己的煩惱習氣、妄想分別執著，不是事實真相。事 實真相是什麼？如夢不真實，本來無一物，《般若經》上所說的「 一切法」，就是眾報隨業生，那就是一切法，「無所有，畢竟空， 不可得」。你還執著什麼？你還分別什麼？你起心動念錯了，起心 動念就是迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這叫隨緣。你們 行善，我讚歎，歡喜；你們造惡，我勸導你們。我隨喜讚歎，沒動 心。什麼叫沒動心？沒有妄想分別執著，這叫隨緣。我要動了念頭 ，起心動念，那就不是隨緣。你們做的不善，我勸導你們、阻止你 們，也沒有起心動念，這叫隨緣。普賢菩薩十願裡面「恆順眾生， 隨喜功德」，沒有起心動念，沒有分別執著，這個道理要懂。 　　所以起心動念、分別執著這就迷；不起心，不動念，不分別， 不執著，這是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，隨緣、隨喜， 恆順眾生，隨喜功德，差別在這裡。他們是聖，什麼叫做聖，我們 要懂得；我們叫凡，為什麼叫凡也要知道清楚，那我們的功夫在哪 裡做？功夫怎樣叫超凡入聖？你要超凡，放下一切妄想分別執著就 超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入聖人境界，跟諸 佛如來、法身菩薩，所謂一鼻孔出氣。 　　經不能不讀，教不能不聽。我們今天，你看這些道理（大乘經 教裡頭）我們能理解，我們也講得很清楚，可是我們的境界為什麼 轉不過來？這是什麼原因？自古以來許許多多的學人都犯了這個毛 病，能說不能行。這一樁事情，我初學佛的時候二十六歲，去請教 過章嘉大師。跟章嘉大師談中山先生的學說「知難行易」，可是世 間也有一些哲人講「知易行難」，那我們學佛到底是知難行易，還 是知易行難？我就請教章嘉大師。大師告訴我，知難行易是對的。 我說明明經上你講我都懂得，我境界就轉不過來。不起心，不動念 ，不分別，不執著，那就是法身菩薩，那就是諸佛如來，我懂得， 但是我為什麼還是起心動念？為什麼還是分別執著？我為什麼放不 下？我非常想放下，為什麼放不下？老師講的話知難行易，放下很 容易，你為什麼沒有放下？你知的不透徹。想想這有道理，你知的 不究竟，你是一知半解。這使我們想到古人有一句話說「讀書千遍 ，其義自見」。為什麼要讀千遍？你那個知有深度，行就容易了。 　　我們年歲大了，毛病習氣太深，境界轉不過。我常常跟同學們 說，我這一生算是非常幸運，這個行業，這一條路，章嘉大師教導 我的，他老人家指導我的，叫我走弘法利生這一條路子，我非常感 謝他！每天沒有離開經典，每天跟同學們一起互相研究討論學習， 四十七年！四十七年沒有間斷，我這個知才有這麼一點點深度，在 境界裡面，才能轉到一點，轉得不多。如果用百分比來說，我轉的 只是十分之幾的樣子。一百分是圓滿，我只能夠轉到十幾分，大概 不到二十分，可是就很有受用。一般人可以說，也能講經講得天花 亂墜，他一分都轉不掉，還是凡夫境界。妄想習氣遇到緣馬上就起 現行，喜怒哀樂、貪瞋痴慢，境界風一吹馬上就動，什麼功夫都沒 有。這想到讀書千遍，其義自見，這個道理太深。 　　我們今天看出佛門同學的病根，所以不得不提倡從頭來起；除 這個方法之外，沒路可走。所以從頭來起，才特別提倡《弟子規》 、《十善業道》。佛法，《十善業道》是從頭開始；中國幾千年傳 統聖賢的教學，《弟子規》是開頭。我們今天開頭，從頭來起。從 頭要能收到效果，需要用什麼功夫？一門深入，長時薰修，決定不 能放鬆。讀書千遍，我現在不要求千遍，我要求三百遍。 　　蔡禮旭居士講的《弟子規》，在香港講的兩次，一次是八個小 時，一次是四十個小時。四十個小時，你至少要聽三十遍，從頭到 尾聽，一天聽八個小時，五天聽一遍，五十天聽十遍，一百五十天 聽三十遍，算是半年。半年的時間，你把這部四十個小時的聽滿三 十遍，你有底子了；然後再聽簡單的，聽他那個八個小時的，聽滿 三百遍，我相信你人變了，你從凡夫要變成聖人了。你不用這麼深 的功夫不行，我們的煩惱習氣太重！所以你自己好好想想，我這個 話是真的是假的你就曉得。過去的已經過去，不要後悔，也不需要 憶念，過去已經過去了。從今天開始，我要堅定信心，轉凡為聖， 那你就對了。這從不真實你就走向真實，轉不真實為真實。 　　後面兩句『念念常滅壞，如前後亦爾』。清涼註解裡頭，註的 雖然不多，但註得很好，「由前面如夢不實故，念念無常」。我們 要想真的把境界轉過來，隨順無常去轉，就是我剛才講的這個方法 ，我們可以試驗試驗。這個試驗不需要用很長的時間，二年到三年 足夠了，這時間足夠了。這叫要真下功夫，功夫要綿綿密密不能夠 間斷。真的，因為你這樣做法，這個做法就是佛家講的戒律、規矩 ，你守這個規矩。這是一個軌道，你不能夠脫軌，守這個規矩，用 二、三年的時間不間斷，心定了，你看「因戒得定，因定開慧」， 就這麼個道理。 　　我們現在心浮氣躁，妄想分別執著一分一秒都沒間斷過，這是 我們學習困難，功夫不得力的所在。譬如一個人生病，我們一定要 把病源、病因找出來，然後對症下藥，藥到病除。你不知道病根， 不知道病源，你沒有辦法對治。今天我們開了這個處方，諸位可以 先試試，從《弟子規》下手，三百遍的學習圓滿之後，你再接著學 《十善業道》。《十善業道經》也能夠學三百遍，你的根基就穩固 ，然後無論修什麼法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無論修 學哪個法門，我相信你這一生當中決定有成就，為什麼？基礎太好 。我們今天學佛搞了幾十年，悠悠泛泛，這念佛我們老老實實問一 句，你往生有沒有把握？說真實話，沒有把握，為什麼沒有把握？ 都是我們的根基不夠。如果真的根基紮得好，哪有沒有把握的道理 ！ 　　我再重複一遍，《弟子規》三百遍，《十善業道經》三百遍。 不是叫你把這個經念三百遍，念三百遍時間不多；我現在勸導大家 的是聽，你聽這個講演聽三百遍。專心去聽，一心一意去聽，戒定 慧三學具足。聽的時候，記住《起信論》裡面的教誨，不要分別執 著言說，不要分別執著名相，聽的時候不要去研究，不打妄想。離 言說相、離名字相（名字相就是名詞術語）、離心緣相，只聽不去 研究，這是什麼？這是修定，這是修止、修觀！止觀就是禪定，我 用這個方法修禪定。在佛法裡頭，諸位都知道四弘誓願，「法門無 量誓願學」。無量法門修的什麼？都是修的戒定慧。換句話說，修 戒定慧的方法太多。我們今天用這個方法來修戒定慧，這方法方便 。 　　蔡居士在香港講的四十個小時，我在山上休養這段時間，我聽 了十遍，我很有感觸。我們聽就是遵循《起信論》的教誨，不分別 、不執著言說名字，只是一味的聽，決定不去探討，不去研究，不 去討論，一直聽就對了。聽多了怎麼樣？耳熟，不必要去記憶，境 界現前，自然它就起現行，熟了它才能夠起作用。這是我們讀這首 偈要知道在現前我們應該怎麼樣學習。為什麼一味去聽，不要去起 心動念，不要去分別執著，為什麼？如夢不真實，念念常滅壞，你 分別它幹什麼？你分別錯了，你執著錯了，你只有聽，字字句句都 跟自己的性德相應。《起信論》這個教誨妙絕了，我們要會用。再 看下面第八首偈： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面給我們說，這是這個偈頌裡頭第四 段，這一偈就是第八首。「依解令入唯識量觀，境即心變，故心為 主。然此唯識略有二分，一相，二見。今隨其見分之解，取其相分 之相，心外取故，為顛倒也」。這講世間人，佛法裡面常講「迷惑 顛倒」，這是一切經論裡面我們看得太多了，所以這句話我們不需 要記自然就很熟悉，迷惑顛倒。世間人也常常用這句話，這句話是 出自於佛經，迷惑顛倒這個術語出自於佛經。什麼叫迷惑？起心動 念就迷。什麼叫顛倒？這四句偈就把顛倒說出來。我們先把這個偈 子就文字表面，我們來讀讀。 　　『世間所見法』，這就是講我們，我們所見，見就包括聞，見 是眼見，六根舉一個就統統代表。眼見，耳聞，鼻嗅，舌嘗，身觸 ，意知，這六根接觸的六塵境界，叫世間所見法。『但以心為主』 ，這個心是什麼心？有真心，有妄心；真心能現，妄心能變。就是 《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。識也稱為心，妄心。 這個地方清涼說得好，「依解令入唯識量觀」，沒見性，雖不是第 一義，確實是第二義，跟第一義很接近。這一種宇宙人生觀，那比 我們凡夫高明太多，六道凡夫沒有這種見解。這個見解，四聖法界 。 　　「但以心為主」，這個心是識心，唯識。識心，佛講八個，我 們常講八心王。為什麼說它是王？王可以做主，好像這個國家國王 ，他發號司令，他做主，一切人民都要聽他的。「世間所見法，但 以心為主」，心是能現能變，這一切法是所現所變。現在我們暫時 不講能現能變，我們只講所現所變，也就是佛在經上常常講的「一 切法從心想生」，這一句也是講的唯識所變，一切法從心想生。所 以他這個註解這裡說得很好，「境即心變」，所有一切的境界，就 是「境」這個字、就是世間所見法，包括虛空，我們今天講的空間 、時間。《百法明門論》裡頭叫有為法。實在講，心法，心哪來的 八個？哪有這麼多心？心所法五十一類，色法，不相應行法，統統 是從起心動念、分別執著裡頭生出來的。 　　起心動念、分別執著是識心、是識，所以唯識學家他不承認有 物質。你說有一切萬事萬物，他不承認，他只承認有識，所以叫唯 識。宇宙所有的現象是什麼？唯獨一個識它能變，十法界依正莊嚴 是它變的。這個意思我們還很不好懂。我們有一個同修，我跟他過 去在美國認識的，以後他離開美國回到中國。他做假的首飾銷全世 界，那個利潤也很大。這假首飾是什麼？不是純金的是鍍金的，所 以你看到跟真的金沒有差別。我看了之後，比真金還要漂亮，價錢 很便宜，丟了不心痛。他帶我去參觀他工廠裡面的展覽室，他的成 品（就是樣品），一個一個的樣品大概有二萬多個，真叫琳瑯滿目 ，美不勝收！古人有個比喻說「以金作器，器器皆金」，我們把識 ，就是把此地講的心變，心比作黃金，比喻作金；幾萬種不同的樣 品，那是法，那是物，那此地講那是境，那是境界，那是物，那是 你所見的法。要懂得的人說，他看到這麼多種，你問他，你看到什 麼？我只看到一樣，哪一樣？黃金。這他沒有錯，幾萬種樣品全是 黃金做的。你認識這個全是黃金，就是唯識。我們把這個識比喻作 黃金，把它這個成品比喻作萬物，宇宙之間萬事萬物，十法界依正 莊嚴，識變的。 　　所以唯識學家，你要講十法界依正莊嚴，他只承認是識變的。 能變的是識，這個心就是識心，八心王。十法界依正莊嚴，所變， 這一定要搞清楚。所以清涼註解第一句話就是依解令入唯識量觀， 知道十法界依正莊嚴，唯識，識變的。故心為主，這個心就是八識 ，八識裡頭特別是阿賴耶。阿賴耶此地講了兩分，相分、見分。見 分就是分別，相分就是物質。這個見就是心想，相就是一切法。「 一切法從心想生」，就是相從見生。相、見都是識。唯識裡面給我 們講八識，每一個識都有四分，這個地方只講兩分。四分在《疏》 裡面說得很好，都說明清楚。安惠菩薩只立一分「自證分」。自證 分是體，我們今天講本體。難陀他講兩分，有見分、有相分。陳那 菩薩講三分，所以加自證分。到護法菩薩他講四分，還有個證自證 分，唯識到這個地方才講到圓滿，都有四分。 　　八個識，從前五識講，眼識有四分，耳識也有四分，眼耳鼻舌 身這是前五識，每一個識都有四分。從裡面，裡面有第六識，第六 識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，這三個識我們通 常都叫心，也各個皆有四分。我們舉個例子來說明這個現象，我們 今天眼見色，眼睛張開看到外面的色相，是不是真的看見？這個眼 睛像照相機的鏡頭一樣，它看到外面的色相，眼識相分，眼識自己 的相分就把外面的相分，就像照相那個攝相一樣攝進去了，跟外面 的境界相一模一樣。它只是照相，它不會分別，因為前面五根它的 作用是了別，它沒有分別，只是把這個相造成自己的相分。 　　什麼人分別？第六意識分別，第六意識是怎麼個分別法？第六 意識沒有跟外頭接觸，眼識的相分立刻就傳到第六識，第六識接到 眼識的相分，在自己相分裡頭現相，第六識現這個相分。它分別是 分別自己那個相分裡面的相，不是分別眼識的相，更不是分別外面 的相。第七識的執著，那又是從第六識的相分傳到第七識，第七識 用它的相分，它執著它的相分。這就是像現在講心理學一樣，比現 在學校裡頭心理學講得高明太多了。到最後這個印象儲存在什麼地 方？儲存在阿賴耶的相分裡頭。佛法真的講得很微細。現在時間到 了。 　　諸位同學，我們接著看偈頌第八首： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】 　　前面兩句給諸位略略的說過，在《華嚴經》裡面，這一樁事情 我記得前面曾經跟諸位也說過。佛講經慈悲到極處，處處都是為聽 眾著想，所以他不怕重複。當然我們也能夠想像得到，佛當年在世 講經教學，不是像現在的學校，學生報名參加，年齡都不相上下， 程度很整齊，這好教。佛當年講經教學是一種社會教育，來聽的人 男女老少都有，各行各業都有，程度很不整齊。確實有很多專家學 者，有很多真有修行的大德，還有確實是凡夫，甚至於很愚痴。「 佛氏門中，不捨一人」，佛陀是只要你肯來學，他都願意教你，他 不捨棄一個人，再笨的人他也不會把你開除掉，他有方法慢慢讓你 進步，這很難得！ 　　因此常常一樁事情，佛會反覆說很多遍，這就是這個講座時間 長，有先來後到的，很重要的問題，前面雖然講過了，後面新來的 人沒有聽到；前面甚至於有聽到的，還有大部分的人（我們相信是 大部分），雖然聽了，沒有覺悟。這種事情我們能想像得到，我們 自己也是如此，聽老師講經，聽一遍、二遍好像是懂了，其實沒懂 。聽了十遍、八遍，豁然開悟了、明白了。所以世尊教學重複很多 。《華嚴經》裡面，任何一個理論、一個道理都重複很多次。所以 我們只要好好去學，前面聽不懂沒有關係，不要去研究，因為什麼 ？研究也不懂。《起信論》告訴我們「離心緣相」，你心裡頭念念 著、想著這個經文，想著這個句子裡頭到底什麼意思，愈想愈訛， 到什麼時候不想了，豁然就覺悟了。 　　所以這門學問是想不得的，為什麼想不得？如夢不真實，你怎 麼可以想。你這個想，就是底下這一句，『隨解取眾相』，這個解 是你自己的理解，你來取這些相。像現在我們這個世間許多科學家 、哲學家都是隨解，發現一個定律，依這個定律來解釋宇宙現象。 過了若干年又有一個人又發現一個定律，把前面定律推翻。現在科 學家知道這個定律靠不住，真理不是一定的，再來的科學家，若干 年之後又把前面這個推翻。在這幾百年當中，發生過很多次。所以 現在沒有人敢說，哪一個定律是真理，永恆不變，永遠不會推翻。 真的是有，佛經，這大乘經是真的，真的是你永遠不能推翻，「如 夢不真實」，這是真理，就是說明一切萬法是心現識變。 　　清涼大師在此地講的「境即心變，故心為主」。如果你這樣的 見解，那這樣的見解正確，這就不是顛倒的。如果不是這樣的見解 ，『顛倒不如實』。譬如現在有許多科學家研究觀察宇宙從哪裡來 的，從天文望遠鏡裡面觀察，觀察了若干年發現什麼？發現宇宙在 膨脹，星星往外面移動，而且移動的速度還非常快，是距離我們太 遠，我們肉眼看不出來。天文學家天天在觀察、天天在記錄，發現 這個現象。所以現在這個現象是許多科學家都能夠同意，宇宙是在 膨脹。宇宙膨脹不是一天！可能是幾萬年，幾十萬年，幾百萬年， 於是就從膨脹去思惟，膨脹一定有一個點，最初是個什麼東西、什 麼形狀，是從它怎麼個膨脹法的？這所謂數學是科學之母，從數學 裡去推算，推算發現宇宙是有原點，那一點就稱之為原點。那是在 多少億年之前這個原點爆炸，爆炸之後就變成宇宙，爆炸，現在一 直還是在膨脹。這就隨解取眾相，顛倒不如實。 　　去年鍾茂森博士在我們這裡給我們談這個問題，他的資料是美 國太空總署網路上發表的，說明宇宙原點膨脹的現象。推算這個原 點有多大？原點現在這是推算，我們沒有辦法看見，為什麼？它太 小了，它有一個計算的方法，我們在過去也跟諸位報告過，他的資 料我們這裡網路上都有，諸位可以收看，隨時都可以看。我只記得 好像它的原點用比喻來說，我們的頭髮，這一根頭髮把它切斷，切 斷頭髮有個平面；好像這是一個頭髮，這裡切斷，切斷這有個平面 ，在這個平面上可以排宇宙的原點，可以排多少？就是直徑，不是 完全排，就是這個原點的直徑，一根頭髮原點的直徑，這數字是一 百萬後面三個億，一百萬億億億個原點，那是宇宙的原點。 　　《華嚴經》上說宇宙沒有大小，所以佛在經上常常用比喻說「 芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們知道芥菜子很小，像芝麻粒一 樣，須彌山很大，芥菜子可以容納須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜 子沒有放大，這我們很難懂，這是事事無礙的境界。科學家的發現 ，宇宙的原點，原點就是濃縮，整個宇宙濃縮就成那麼一小點，我 們肉眼沒有法子看見，大概一般高倍顯微鏡都看不見。你看看一根 頭髮切斷的平面，直徑上排一百萬億億億個原點，那麼小。這樣小 的東西裡面藏的是什麼？藏的是整個大宇宙，這是《華嚴》裡面講 的大小不二。現在科學家發現一些東西，講法逐漸跟大乘佛法來得 很接近。 　　《華嚴》講沒有大小，沒有內外，這我們在經上念過的。佛講 微塵裡頭有世界，微塵就是原點，原點裡頭有世界，那個微塵裡的 世界跟我們的世界一樣大。誰能夠入微塵裡面的世界？普賢菩薩。 那個微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡， 叫華藏世界。這些經文科學家還沒有說到，科學家只說到現在這個 宇宙是個原點。微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有 世界，重重無盡，《華嚴經》上講的沒有大小，沒有內外，為什麼 ？這法性，但以心為主！十法界依正莊嚴，就是我們講宇宙、講世 界，這個世界從哪裡來的？心現的。 　　心不是精神也不是物質。這前面講二分，二分，相分是物質， 見分是精神（我們今天講的精神），相分是物質。精神跟物質是一 不是二，都是從自證分變現出來的。自證分，那用現代哲學的術語 來講，就是宇宙的本體。物質跟精神都不是本體，是本體變現出來 的現象，它有個本體，這個本體不是精神也不是物質，佛法裡稱為 心，能現。自證分能現，見分是能變，相分是所現所變。你能夠這 樣的認知，那就不是顛倒，那你是如實知。所以說如實知是什麼？ 這是老師教的，我從老師那裡聽來的，不是自己親證的。 　　佛法裡面最可貴的、最講究的是要你自己親證。佛在經上給你 講的這些道理，講的這些事實，你要親證，親證才是你自己的境界 。你證得這個境界，這叫法身菩薩，這叫成佛。如果沒有親證，你 能夠證到第二層，就是證到見、相兩分，就是此地講的你能入唯識 觀，這是相似位。這個位子在哪裡？在四聖法界。十法界裡頭的四 聖法界，不在六道，你脫離六道了。所以法相唯識宗的修行要修唯 識觀，轉八識成四智。 　　講到這個地方，我們中國人很自然的就想到六祖惠能大師《壇 經》裡面所講的八識。是智通禪師參訪六祖，他是學唯識的，我們 一般講學教的，向六祖請教三身四智這個境界。三身，法身、報身 、應身。教下講得很複雜，講得很多，我們一般人聽到未必能懂， 六祖講的我們容易懂。真的是開悟的人，應機說法，我們是什麼樣 的根機，用什麼方法來對我們講，我們會懂。這就好像大夫給人治 病一樣，高明的大夫應病與藥，你們兩個人都生病，病的狀況是一 樣，好像是一樣，但是那個病的因不一樣，所以這處方不相同。處 方雖然不同，各人吃了他的藥，病都好了，這高明。那個病發作是 果，為什麼發作？是因。果好像是一樣，因不一樣。真正契入境界 ，那就非常高明，他有真實智慧，他真的看到真相。 　　所以《壇經》雖然是禪宗的東西，教下的學者幾乎沒有不讀《 壇經》的。我學佛，真的第一本經書是看《壇經》，那時還沒有遇 到老師，我還是在工作的時候。工作，有一年度假，我們服務有多 少年之上，每年有一個月的假期。這一個月假期，你可以分為二次 、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那個時候跟 李老師不認識。台中有個朋友是我父親的同事，這在抗戰期間，我 們在台灣遇到，所以非常歡喜，他邀我到他家裡去住幾天，我好像 在他家裡住了兩個星期。他家裡頭書很多，我隨便看了一看，有一 本《六祖壇經箋註》，丁福保的，還是木刻版線裝書，偶爾翻翻看 看，愈看愈有味道。好像在那裡住了十來天，把這本書看完了，這 是第一次見到的。那時我也不是佛教徒，也沒有信佛，就是頭一次 看，有緣看到這本書，看了很歡喜，愈看愈歡喜，因為它有註解。 所以以後《壇經》我也講了二、三次，二、三遍我都依丁福保這個 註子。有一次講得很詳細，好像那個時候我們還有錄音，有錄音沒 有錄相，好像是這樣。 　　六祖給我們講的三身，他說清淨法身就是我們的自性，一切眾 生都有。這個性是什麼？性是真心，心現，能現的是清淨法身，是 真心。這個說法，好像楊仁山居士的《佛教三字經》裡頭一開端， 他也是這個說法。《佛教三字經》是明朝時候也是一個出家老和尚 編的，以後也有人修改，楊仁山居士也是把它修訂了一下。他把它 流通，而且換了一個題目，叫《佛教初學課本》，是模仿《三字經 》編的。它裡面有兩句講的「真如性，即法身」。所以法性跟法身 是一不是二，性相一如，性相不二。 　　我們現在這個身是相，就好像我們前面講的比喻「以金為器」 ，我們這個身的本體是什麼？本體是金，現在是相，器不離金，金 不離器，器就是金，金就是器。那你要問真如本性在哪裡？所以宗 門大徹大悟之後，有人問他，他隨拈一物比一比，這問的人點點頭 ；隨拈一物，沒有一物不是，你不再分別、不再執著了。沒有悟的 時候，古人參學，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」，我們想明心見性， 想找本性在哪裡；明白之後，「得來全不費功夫」，原來你六根接 觸的境界，哪一樣不是！是我們的真心，是我們的本性，清淨法身 ；圓滿報身是我們自性裡面本有的般若智慧，報身是智身；千百億 化身就是我們起心動念，一切造作，念念不住，千百億化身是唯識 所變，這個講法很容易懂。 　　但是我們今天只有這個應化身，這個應化身我們不能跟佛比， 因為佛的應化身自在，我們不自在，這是什麼？我們迷失了法身。 雖然迷失，那法身在不在？在，法身有沒有染污？沒有，法身依然 清淨。我們圓滿報身在不在？在，自性本具般若智慧德相一絲毫都 沒有虧損。正是《華嚴經》上所說「一切眾生皆有如來智慧德相」 ，皆有，沒有一個沒有。這個一切眾生，眾生是廣義的，凡是眾緣 和合而現起的現象，都叫眾生。所以一切動物是眾生，一切植物也 是眾生，一切礦物也是眾生，山河大地都是眾緣和合而生，虛空法 界也是眾緣和合而生，所以眾生的範圍太大太大了，包括整個宇宙 。「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們的毛病，世尊一 語道破，我們的毛病就是妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就 是如如佛，你本來就是佛，你就覺悟了，你就成佛了。 　　所以千經萬論講什麼？無非是把這些迷悟的現象跟我們講清楚 ，目的勸我們放下。為什麼放不下？這些事實真相你沒搞清楚，你 迷在裡頭。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我 們常常講放下對一切人事物的執著，你就超越六道，證阿羅漢果； 放下對一切人事物的分別，你就證菩薩果位，你就在四聖法界，比 阿羅漢還高。四聖法界裡面有佛，有菩薩，有緣覺，有聲聞。緣覺 、聲聞是只放下執著，對一切人事物真的沒有執著的念頭。如果連 分別的念頭都沒有了，那他就升級，他升到菩薩，升到佛；這個佛 是藏教的佛，通教的佛，地位並不高。他為什麼稱之為佛？因為他 修六度萬行，所以是相似佛位。為什麼？他起心動念沒斷，起心動 念是妄想，他還會起心動念。 　　如果把起心動念伏住，六根接觸六塵境界，跟大家在一起和光 同塵，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個人是佛；宗門裡 面，禪宗裡面講，這個人明心見性。明心見性是在一切境界裡頭不 起心、不動念，他契入法性，就是明心見性。明心見性的人十法界 沒有了，覺後空空無大千，十法界沒有了。十法界沒有，現的是什 麼境界？一真法界，他住一真法界。我們兩個同在一起，同坐在一 張椅子上，我有妄想分別執著，我住六道；他沒有妄想分別執著， 他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，這個時候 你有沒有覺悟境界是假的不是真的？境隨心轉。他的心是真心，真 心沒有念頭，真心離念，就是起心動念都沒有，所以他的眼前境界 是一真；我們有妄想分別執著，我們的境界是凡夫，穢土。你看同 樣一個境界，受用不相同！他的受用是樂，我們的受用是苦；換句 話說，他住的是極樂世界，我們住的是娑婆極苦世界。樂也好，苦 也好，都是如夢不真實。所以他知道，他明瞭，他始終在大定當中 ，行住坐臥都是定。 　　像釋迦牟尼佛當年應化在我們世間，為我們這些大眾講經三百 餘會，說法四十九年。佛說得好，《般若經》上講，佛天天跟大家 講經，天天沒說，所以《金剛經》上講，誰要是說釋迦牟尼佛說法 ，叫謗佛。佛天天講，怎麼沒講？說而無說，無說而說。說是什麼 ？感應，你們問，我都給你講，有沒有起心動念？沒有。起心動念 尚且沒有，哪裡來的分別執著！這個事情很怪，我們沒法子理解。 沒有法子理解，是，你看看江本勝博士水試驗，應該有啟示。我們 對這杯水起的這個念頭，水有沒有分別？有沒有執著？有沒有起心 ？有沒有動念？沒有。但是我們起個善念，它就現一個很美的圖案 ，那個結晶就很美；我們一個不善的念頭，它現的相就很難看，那 是什麼？感應。 　　我們的妄想分別執著是感，這性德是自自然然的應，決定沒有 起心動念，這叫感應道交。眾生有感，佛就有應。水是法身。所以 我常常說，我們整個宇宙是有機體，現在叫有機，有機就是有生命 的，活的不是死的。動物是活的，大家知道，植物是活的，我們現 在稱作生物；礦物也是活的，水是礦物。怎麼是活的？你看現在實 驗證明它會看，它會聽，它懂得人的意思。是什麼道理？你通達大 乘你就明瞭。佛說，你看此地這個經上講「境即心變」，境是環境 ，物質，物質環境是心現的、是心變的。那個心就是法性，法性它 有本能，它這個能力不管變什麼，它都不會喪失，本能它不會喪失 。本能是什麼？見聞覺知。真心本能有見聞覺知，所以變成水，水 還是有見聞覺知；變成石頭，石頭有見聞覺知；變成泥沙，泥沙有 見聞覺知，真有。所以你不要認為它是死的，它沒有知覺，那顛倒 不如實。你知道它是活的，它有見聞覺知。 　　所以我們明白這個道理了。我們在平常生活當中，我們跟小動 物要溝通，常常一群螞蟻在我們房子周邊，我們走路很不方便，總 不忍心把牠踏死。我早晚總是圍著房子散散步，走幾圈，大概總得 散步半小時到一個小時，至少是半個小時。我在散步之前，我一定 合掌跟螞蟻溝通：螞蟻菩薩，我現在要在這邊散步，請你們離開這 散步的步道半個小時，給我半個小時，半個小時以後你們再來。真 聽話，牠真走了。大概三、四分鐘之後，我散步道路上，螞蟻就沒 有，很靈光！我們以善意，絕不傷害牠。花草樹木你也常常可以跟 它溝通，你以善心、愛心對待它，它開得很茂盛，顏色非常鮮艷， 很香，它的回報自自然然。所以天地萬物，我們一般不懂，迷信是 有神，實際上是自性的本能。 　　一定要曉得，法性就是法身，法身就是法性，就好像我們講金 就是器，器就是金。我們看到唯識，唯心所變，一切法從心想生， 這是唯識觀。很難得，算是沒有看錯，但是它是第二義，你不能見 性。那要怎麼樣見性？能現所現都不可得，這才見性。為什麼道理 ？自性裡面沒有分別、沒有妄想。唯識裡頭還有起心動念，雖然是 放下了，搞清楚、搞明白了，分別執著放下了，他還有起心動念， 所以只能入唯識觀的境界，不能見性，道理在此地。見性，你一定 要記住六祖大師講的話「本來無一物」；《般若經》上講的「一切 法無所有，畢竟空，不可得」，這才能見性，你真正在境界上如如 不動了。如如不動是不起心、不動念，這個境界層次很清楚。 　　我們的修學頭一個去執著，於一切法不再執著了。你看有很多 人好面子，好面子是執著，哪來的面子？我們這個經文上講的「如 夢不真實」，哪來的面子？你還要礙於面子，還要執著這個，錯了 ，這是什麼？這是搞輪迴生死業，六道輪迴業。覺悟的人呢？覺悟 的人沒有執著，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在這裡面真正用 功夫，這個功夫就是《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心 ，不是躲避，到深山找個山洞去住，不是這個意思。就在紅塵當中 ，什麼人都接觸，什麼事都接觸，在這鍊什麼？鍊不分別，鍊不執 著。我們初步的功夫還有分別，先鍊不執著，不執著就不執著我自 己的意思，我沒有意思，才能隨順眾生。 　　隨順眾生裡面，你有智慧，隨順裡頭有善、有不善；善與性德 相應，不善與性德相違背。善的我們隨順，不善的，我們不隨順， 這就對了。所以你只要心定下來之後，順逆境界你自然會處得很好 。善人跟你處得很好，惡人跟你處得也很好，你都能夠隨順。善人 ，我成就他；惡人，我迴避他，感化他，希望他能覺悟。我們自己 做出一個很好的榜樣，很好的形象，自度就是度他！ 　　所以這三身，能大師講得好，簡單明瞭，統統在我們自己身上 ，四智也不例外。這個註解的本子，《疏》講得簡單，《鈔》裡頭 講得詳細，就是四分，一定要記住四分。相宗的修學最重要的宗旨 就是轉八識成四智。古人有問，幾個識單獨轉成一種智？幾個識共 同轉成一種智？這問得也很好。這經裡面告訴我們，阿賴耶單獨轉 成一種智，叫大圓鏡智；末那識也是單獨轉成一種智，叫平等性智 ；第六意識也是單獨轉成一種智，叫妙觀察智；前五識，就是眼、 耳、鼻、舌、身共同轉成一種智，叫成所作智。轉八識成四智，這 是相宗修學最高的綱領。 　　六祖在《壇經》裡面的開示講得很好，真的是簡單明瞭。他說 ，「大圓鏡智性清淨」，性是真如本性，自性清淨心，那就是大圓 鏡智。在這個註解裡頭有講。唐朝慧海禪師，他說「湛然空寂，圓 明不動，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭」，就是沒有 一樣不明瞭，像什麼？像大圓鏡。這個大圓鏡把外面東西照得清清 楚楚、明明白白，所以大圓鏡是比喻，這就是你自性清淨心，是你 的真心，它本來就是這樣的。我們通常在宗教裡頭讚歎神，讚歎上 帝，全知全能，無所不知，無所不能。十法界依正莊嚴是他現的， 境界是他現的，但是為什麼會變成十法界？那是識變的，那個識就 是第六意識、第七識；第七識執著，第六意識分別。所以一切法從 心想生是講十法界，十法界是從心想生。十法界就是第六意識、第 七識變的。第八識是現，能現，所以第八識叫真妄和合，第八識是 性自性，自性清淨心，所以它本來就是大圓鏡。這個意思沒有講透 ，明天我們接著講，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一三五九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五九卷）　　2005/2/19　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1359 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第七首看起： 　　【眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。】 　　這四句偈前面兩句空觀，後面兩句無常觀。我們看清涼大師的 註解，「後一偈」，就是第七首偈。「略顯二觀，上半明空觀，報 從業生，如夢從思起，不實故空。下半明無常觀，由上不實故，念 念無常，前即過去」。前是前面的，前面一剎那就過去了。「已滅 事顯，例後現未」，現是現在，未是未來。「當滅不殊」，跟過去 的道理、事完全相同。這個意思不難懂，可是這首偈對我們凡夫來 說關係太大了。這是要講到因緣果報。 　　「眾報」前面我們討論過，六道眾生的果報有兩大類，就是這 個業，『眾報隨業生』。六道裡面，你要到哪一道去受報，有天， 有人，有畜生，有餓鬼，有地獄，你到哪一道去受報，這是引業。 引是引導你到哪一道，善業生三善道，惡業生三惡道；這個業是過 去世所造作的，這一世所造作的，那是來世引導你到哪一道。所以 佛在經上跟我們說「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的 就是！受的是果報，果必有因。「欲知來世果，今生作者是」。我 們要想我們來世的果報如何？那你就得想想你這一生所造的，這一 生當中對人對事對物，起心動念、言語造作是與善相應還是與惡相 應？與善相應有多少？與惡相應有多少？這就知道了，用不著去問 人，清清楚楚、明明白白。這是真理，這才是事實。這是我們要想 希求好的果報。 　　三界六道總是無常的，這佛在經上講「無常苦空」，這講六道 ，實實在在的。天壽命長一點，長一點不能永恆保持。我們在講席 裡面跟諸位說過，我們人壽百歲就算很長了。諸位有沒有看過水面 上有一種小蟲，在水面上行走，叫蜉蝣，中國人叫蜉蝣。蜉蝣的壽 命只有幾個小時，朝生暮死，牠也是一生。蜉蝣看人的壽命，實在 講牠不知道，牠要曉得人的壽命七、八十年，一百年那麼長的壽命 ，就正像我們人，我們人的壽命算一百年，一百歲，我們看欲界天 、色界天、無色界天，實在講就是蜉蝣看人身一樣。我們人生這五 、六十歲過世了，那就像欲界天；七、八十歲，那就像色界天；一 百歲，就好像是無色界天。時間是假的不是真的。這實在講，佛說 得對，是一個抽象、錯誤的概念，哪裡是真的！這是我們講引業， 引導。 　　六道超越不容易，三善道要修十善業。上品十善生天，中品十 善人道，下品十善修羅。修羅有天阿修羅，福報大，為什麼？他是 下品十善。福比人間大得多，大得太多！人沒有法子跟他比，這就 知道他過去生中修了大福報。為什麼變成修羅？傲慢的習氣太重， 好勝的習氣太重，不懂得謙虛、禮讓，修大福報，這就變成阿修羅 。阿修羅的福報真的就是享一世，享完之後都是墮三惡道的，保不 住！所以這就不如人。人要好好的修，人能保住人身，人能向天道 去上升，所以人道是中品十善。 　　可是現在這個時代沒有聖賢人教誨，現代人普遍有個錯誤觀念 ，崇尚科學，對於聖賢傳統的教誨，我們說得好聽一點是疏忽了， 說得不好聽的，拋棄了，認為這個東西是落伍的，這些東西不契合 實際。甚至於還有人說這些東西是過去專制帝王統治人民的一種手 段，這個誤會太大、太大！所以把聖賢教誨、傳統教學統統拋棄了 。西方人不再相信宗教了。宗教經典裡面教學也都是勸人遠離邪惡 ，認真修善，沒有叫你做壞事。即使是過去專制時代的帝王他們教 化眾生，我們細細看看這些留下來的典籍也都是勸人行善，所以他 有那麼大的福報，他能夠傳十幾代、二十幾代，他能夠享國幾百年 。我們世間人諺語常說「富不過三代」，那是什麼？修的福報不大 。凡是做帝王的，他不止三代。他那個富貴是人間第一，所謂是「 貴為天子，富有四海」。他在做帝王的時候他修不修福？修福，古 時候中國帝王，我想外國也不例外。 　　中國有聖人教誨，漢武帝制定了國家的教育政策，採取孔孟學 說作為教學的主流、主導。這個教育政策制定之後，一直到滿清沒 改變，朝朝代代都遵守。中國大的學派儒釋道三家，小的是諸子百 家，大小學派合起來也有幾十家之多。為什麼他們都能夠崇尚儒家 、遵崇孔孟，什麼個道理？孔孟教的是什麼？孔孟是古聖先賢傳統 的教誨，倫常大道。你能說他錯嗎？這是專制時代來統治人民的一 種手段嗎？我們今天不要了，倫常不要了。倫常不要，變成什麼社 會？父不父，子不子，家庭破碎了。 　　可是古時候那個社會淳樸的風氣我們沒有見到，也沒有聽人說 過，所以在今天這種亂世也就麻木、習慣了，不知道反省。當然也 有不少善心人士，我們稱他為志士仁人，有心在研究、在探討社會 動亂腐化的因素，想方設法來挽救，這種人有，不少，可是怎麼樣 ？找不到方法。英國湯恩比博士雖然跟大家說：孔孟學說、大乘佛 法能解決問題。孔孟學說是什麼？不知道；大乘佛法是什麼？也不 知道，還是找不到。遇到一些漢學家、佛學家都講那些高深的理論 ，不契合實際。所以這是值得我們深思遠慮的。 　　我們追溯到儒學的根本，在中國典籍裡面有記載的堯、舜，這 文字就很可靠，記載的。堯舜距離我們現在有四千五百多年，那個 時候，我們現在人稱他們是部落的時代。中國這麼大的幅員，國家 太多太多！大國百里，小國五十里、三十里。三、五十里就是現在 一個村鎮，這是一個部落，在那個時候是個國家。所以周朝時代， 這歷史上記載的八百諸侯，八百多個小國。那個地區就是黃河流域 跟長江流域，八百多諸侯。他們的疆域，國家的疆域能夠有現在三 、四個縣，五、六個縣，那是大國！小國確實就是現在的一個鄉鎮 。他們有一個政府，政府裡面也有設的職位。堯舜時候有司徒，司 徒管教育。 　　中國人對於教育非常重視。堯舜之前，這種教育已經就存在， 只是沒有記載。教的是什麼東西？五倫五常。父子有親，君臣有義 ，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，教這五樣東西，這倫常大道。 我們想想看，這個關係不是人建立的，不是人發明的，是自然的， 普遍也存在動物界裡頭。我們看到螞蟻，螞蟻是群居，牠也有王也 有后，牠也分工合作。你再看蜜蜂，動物裡頭都有，野獸裡面，我 們現在看到影片裡面，常常看到動物奇觀，有沒有？有，野馬都有 個帶頭的，有個頭目，那就是牠的王；野鹿，鹿群裡頭也有，你細 細去觀察。這是什麼？自自然然的道，所以叫大道，大道就是自然 的，不是哪個人發明的。 　　人生活在這個世間，這五種關係是自然的，父子，夫婦，兄弟 ，君臣，朋友。既然有這種自然的關係，你一定要認清楚，你一定 要隨順自然。所謂自然是道，隨順自然就是德。君仁臣忠，這是德 ；父慈子孝，這是德；夫義婦聽，道，道德；兄友弟恭，朋友有信 ，叫基本的道德。所以中國的教育簡單講就是道德的教育。我們今 天要回歸到道德的教育，這個社會才有救。以後學術的發展，愈發 展愈豐富，那是什麼？那個道德基礎已經堅固，「有餘力，則學文 」，不斷的提升精神生活跟物質生活。 　　中國人聰明，現在外國人承認。我是在一九八二年沈家楨居士 邀請我到紐約去講經。有一天，我去的時候他請我吃飯，在一起吃 飯，當時有幾位美國人在一起。他們開玩笑問我，我是初到美國， 他們說：現在西方人對於中國人認識比過去深刻得多了，承認中國 人有智慧、中國人聰明。世界上這些族群一個、一個的來比，中國 人第一。那就是外國人肯定的。他說兩個、兩個比，猶太人第一； 說三個、三個比，日本人第一。這就說明你們是很聰明，可是你們 都是自私自利，不團結。所以在社會上跟別人競爭困難，爭不過別 人。一個、一個你很厲害，團體跟團體你就不行，比不上別人。所 以他問我，你們中國人為什麼不團結？那個口吻都是有點諷刺的口 吻，並不是尊重你。那我也用開玩笑的口吻就回答他，因為他們都 是基督徒、天主教徒，所以我說：這是上帝安排的。我這個話說出 來，他很驚訝，沒有想到我這樣答覆他。基督徒就懷疑，上帝安排 的？我就告訴他：中國人是世界上最聰明的人，中國人要團結起來 ，你們還有飯吃嗎？他也笑起來了，這就一笑了之。很值得我們反 省。 　　中國人團不團結？古時候團結。團結這個名詞，中國詞彙裡頭 沒有，為什麼？五倫的社會就是團結的社會，古代的家庭都是大家 庭，幾代同堂！這個家庭二、三十個人，三、四十個人是很平常的 小家庭，人口不算太多，不算很興旺。在中國歷史上有記載的，通 常一般的家庭絕大多數的二、三百人，諸位看過中國章回小說《紅 樓夢》，那就是個家族、家庭，你看看上上下下多少人？二、三百 人。中國歷史上記載的，家族興旺的、人丁興旺有一千多人。所以 儒家《大學》裡面講「修身，齊家」，齊家就能治國。家庭裡面有 組織、有分工，就跟政府組織一樣。家長是家的領導人，他家裡一 定有管人事的，有管家規的，那就像法官一樣，有管財務的，有田 地一定有專門管耕種的；親朋好友多，親戚也多，有管交際的，像 現在外交，也分很多部門，這家的組織。所以你能治家就能治國， 「家齊而後國治」。 　　所以如果沒有規矩，不懂得斷惡修善，人與人之間不懂得禮讓 ，那你的家一定就亂。你看現在我們小家庭夫妻兩個都不和，這在 古代時候沒有這種現象，古代時候哪有兩個人家庭？沒有這個道理 的。至少有三代同堂，四代、五代是很平常的。清朝乾隆時候七代 同堂，福報大，修得的。所以聖賢的教誨就是教我們要隨順自然的 法則，隨順自然的運作，這就是道德。道德是善的，違背了道德， 那就你作惡，造罪業了。造罪業那個果報，惡報，反常。所以今天 你要不去讀古書，不去研究這些典籍，你對於過去的社會就一無所 知。 　　那我們了解過去的社會有什麼好處？了解過去社會，那就是一 面鏡子，歷史的鏡子。眼前許許多多事情放在那裡，我們知道怎樣 解決，為什麼？史有前例。過去社會有過這麼個問題，你看他用什 麼方法解決，這叫史實，道德是學問；有學問，有史實，什麼樣困 難問題，你都有能力解決。而且這個解決是非常圓滿、非常妥善， 化險為夷。現在這個時代沒有這種智慧的人，沒有這種見識的人， 原因在哪裡？不讀書之過。這個不讀書是不讀聖賢書，不去認真研 究歷史。研究歷史主要就是要記取從前人的經驗，來幫助我們解決 現代的社會問題，無一不是因果。 　　同學們剛剛給我在電腦裡面有一段消息，他們節錄出來給我看 ，這個標題是什麼？「富不過三代」。現代社會八成的富豪，二十 年之後他就保不住，一代都保不住。訊息裡頭報導的是全世界的豪 富排列在四百位，四百個大豪富，這是世界有名的超級豪富，報導 裡面預料的有八成（百分之八十），四八三百二十，保不住，二十 年之後恐怕他們都不存在了，這不叫豪富。中國人稱豪富至少要保 三代，三代保不住的，這怎麼能稱為富有？要怎樣才能保住？要讀 書，要積德，斷惡修善，積功累德，你們家道、富貴才能保持。不 讀書，不積德，不行善，決定保不了三代。現代這個社會哪裡說三 代？現在講的是三十年，你能不能保得住三十年？你能不能保得住 五十年？興旺興得很快，倒閉也很快，破產了，真的叫曇花一現。 　　我們細心觀察這個社會，我們很幸運這一生當中遇到聖賢教誨 ，遇到大乘佛法。湯恩比所說的孔孟學說、大乘佛法，我們遇到了 。遇到之後，遇到這是第一個因緣，你接觸到了，遇到之後你信不 信？信了之後你能不能理解？理解之後你能不能依教奉行？一層一 層的淘汰，淘汰到最後，沒剩幾個人。依教奉行到最後真的能證得 ，這個證得就是我們今天講成就。學儒最小的成就，君子，就好像 我們讀書，拿到學位是成就，君子就是學士學位，賢人好像碩士學 位，聖人是博士學位，這佛家講證果是這麼個意思。在大乘教裡面 ，最低的學位阿羅漢，第二個學位菩薩，最高的學位佛陀；佛陀好 比是博士，菩薩好比碩士，阿羅漢是學士，三個學位。所以佛法諸 位一定要懂得，佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教裡面的學位，所以人人 都能成佛，只要你好好的去讀。佛不是神，佛不是上帝，上帝只有 一個，不能有很多，佛可以有很多。就好比你讀書，拿博士學位的 人很多，這些道理一定要懂得，學位的名稱。 　　那學什麼東西才能拿到這個學位？佛法裡面說得很清楚，我們 今天之所以變成凡夫，搞六道輪迴，苦不堪言，什麼原因造成的？ 佛給我們講這個墮落是由於煩惱習氣，墮落在這裡頭無力自拔。煩 惱有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這些都是佛學名詞。《華嚴 經》上沒有用這三個說法，《華嚴經》上講妄想、分別、執著，我 們比較好懂。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無 明煩惱，這都要搞清楚的。你如果說把見思煩惱，就是對一切法、 一切人事物不再執著，那個執著的念頭斷掉了，這個人就叫做阿羅 漢。我們在這裡不能夠細說，細說幾個小時講不完的。更進一步， 我們對於一切法、一切人事物分別的念頭沒有了，那你就是菩薩， 菩薩心平等。最高的，妄想沒有，就是無明沒有了，那是什麼？不 起心，不動念，於一切法、於一切人事物，縱然是在日常生活當中 接觸頻繁，實際上沒有起心，沒有動念，這就是佛，佛的境界。大 乘教裡面所說的，你就以釋迦牟尼佛講經說法，他說而無說，無說 而說。說跟不說，他都沒有起心動念，這個境界我們無法想像，這 不可思議！法身菩薩聽佛講經，聽而無聽，無聽而聽，這叫證得法 性。用禪宗的話來講「明心見性，見性成佛」，這是博士學位。 　　佛把他自己生生世世修行證果，把他這個經驗說出來提供給我 們做參考，這真正是慈悲教導我們。我們有沒有成就？那要看自己 功夫，就是你自己能不能信？能不能解？能信、能解這是第一步， 這是學。學了之後，你要去做到，做到是行，把你所學的東西落實 在你生活當中。如果你所學的跟我們日常生活、工作、處事待人接 物不相干，那這種學問是空的，這叫玄學，所學非所用，實際上用 不上，那就錯了。聖人的學問，實學，學了馬上就用上，立竿見影 ，立刻就收到效果。從哪裡學起？從日常生活當中學起。你首先要 落實在生活裡頭，在一個家庭裡面，父慈子孝，就落實了。做父親 的慈落實了，做兒子的孝落實了，做先生的義落實了，做太太的聽 落實了，做兄長的友愛落實了，做弟弟的恭敬落實了。落實在日常 生活點點滴滴之中，這是聖學。一家人和睦，一家人自然團結，所 以團結兩個字用不上！五倫就是團結。家，家團結，家族團結；離 開了家之外就是社會、就是國家，社會團結，國家團結，天下一團 和睦。 　　我們講席裡頭常講「平等對待，和睦相處」，這是聖學，真實 的學問，決定不是假的。現前的生活，快樂！儒家所講的「不亦說 乎，不亦樂乎」。獨居，不亦說乎；跟大眾在一起相處，有朋自遠 方來，不亦樂乎，常生歡喜心，佛法裡面講「法喜充滿」，那個世 界是什麼？叫極樂世界。哪裡像現在的人，現在人是苦不堪言，連 個安全感都沒有，你說可憐不可憐？現在這個社會，不論是富貴貧 賤都沒有安全感。所以我們要有高度的警覺性，有一天的時間，讀 一天聖賢書，學一天聖賢之道，依教奉行，提升自己的智慧，提升 自己的德行，提升自己的境界，我們這一天沒有空過。天天提升， 快樂無比！好，現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們還接著看第七首偈頌： 　　【眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。】 　　在這段經文裡頭我們談到因果報應，雖然不是真的，這都是假 的，永嘉大師講得很好「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這 個六趣，六道輪迴！我們現在確確實實是在六道輪迴，而且在六道 輪迴的時間相當長。什麼時候能脫離？沒有消息。換句話說，這夢 什麼時候能醒？不知道，遙遙無期。遇到大乘佛法就是夢醒的因緣 ，那問題就是你能不能把這佛法抓住？特別是淨土法門。遇到淨土 法門，認真依教修行，沒有一個不覺悟過來，醒過來了，永遠超越 六道輪迴，這是事實。 　　我們想一想，就以這個地球而論，地球上的人，科學家給我們 統計的將近七十億，這七十億人當中，他在一生當中有多少人知道 有佛教，知道有釋迦牟尼，有多少人知道？不知道的人多，知道的 人少。知道這些人當中，他對佛教有沒有認識？有一點粗淺常識的 認識也不多，深入的了解那更困難。即使世界上許許多多研究佛教 的，像一些大學裡面開的有佛教課程，我們也看到一些，他們的課 程沒有漢文，多半是巴利文、梵文。算不錯，總是大乘教裡常講阿 賴耶識裡頭種了佛教的種子，不能脫離六道輪迴。真正能在這一生 脫離六道輪迴，大乘宗派裡頭確確實實的只有淨土宗。除這一宗之 外，為什麼說不能？你沒有辦法斷煩惱。你想想看，自私自利，是 非人我，名聞利養，貪瞋痴慢，你能斷得掉嗎？我們常講要放下執 著，要放下分別，說得容易做不到。做不到就沒有辦法出離。 　　自古以來多少修行人，多少知名的法師，佛門的大德，學教的 ，學禪的，學密的，甚至於修淨土；修淨土沒有能放下的，就是念 佛的功夫伏不住煩惱，都不能往生，都出不去！他一生所修的都變 成了福報。因為他一生不作惡，都是善，所以來生到哪裡去？人間 天上享福去了！那我們想想看，他在享福的那一生當中造不造罪業 ？我們不要說別的，在中國歷史上所記載的，中國人幾千年來福報 最大的，沒有人超過乾隆皇帝，在中國歷史上福報最大的一個人。 你說他一生有沒有造業？好事做得不少，可是冤枉殺人，有！不是 沒有。縱容和珅那個大貪官，這個罪就很重。當然他這個大福報， 福報太大，他還有餘福。他死了之後，我相信還是人天福報。人天 福報慢慢享盡了的時候，那一些惡業還是要報的，沒有法子。 　　所以我們知道這些事實真相，這一生難得遇到淨宗，一切要放 下。教可以聽，可以學，不要在日常用太多的時間，應該把絕大多 數的時間、精力放在淨宗上。所以諸位學經，我跟大家建議的，你 在這一生當中真正要成就，《弟子規》，從這開始，一切都從頭開 始才行，從這裡下手。《十善業道》、《阿難問事佛吉凶經》，《 沙彌律儀》出家人要學，在家人可以不必，淨土五經可以聽；都可 以聽，選一種，你自己喜歡的一種一門深入，一句佛號念到底。真 正想往生，要記住，自私自利、是非人我、名聞利養、五欲六塵要 淡，斷我們是斷不掉，要減少。一年比一年少，一年比一年輕，逐 漸淡薄了，淨土的氣分要一年比一年濃，往生就有把握了。 　　這個世間徹底放下，不能有絲毫留戀，假的，苦空無常無我， 你怎麼會貪這個東西？這是一場夢！一定要看破，不再搞這些東西 。真的東西，提升自己，幫助別人。幫助別人是什麼？幫助別人認 識佛法，認識淨土，幫助別人修淨土，這個功德不得了！大慈菩薩 講，你能真正幫助兩個人真往生，比你自己修行的功德還大。你這 一生要幫助十幾個人，那個福報就不得了，你求往生就不會困難。 縱然你自己業障很重，因為你這一生當中度了十幾個人，那十幾個 人看到你臨命終的時候，會跟阿彌陀佛一起來接引你。為什麼？他 感你的恩，因你他才能往生。這才是我們這一生當中第一樁大事！ 其他全是假的不是真的，要搞清楚、要搞明白。 　　對世間人，世間人沒有這個緣分，沒有這個福報，他還不想出 離三界六道，他還貪戀人天福報，我們不能捨棄，我們也要隨緣隨 分幫助他，要把佛法介紹給他，「佛氏門中，有求必應」。你要求 人天福報，不難，從什麼地方學起？不管學什麼都要從《弟子規》 學起。所以《弟子規》，你們同學擬了個題目，「弟子規與淨土宗 的修學」，「與淨土宗的往生」，這個題目範圍太小了。「弟子規 與學佛」，這個題目好，為什麼？不管你學哪一宗，不管你學哪個 法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都不能離開《弟子規》，離 開《弟子規》，你就什麼都不能成就。所以「弟子規與佛法的修學 」，這個好，整個佛法。我說得很清楚，它就是《十善業道》，《 十善業道》是提了個綱，十個綱領，這十個綱領如何落實？那《弟 子規》是目，詳詳細細給你落實。所以它跟《十善業道》是一不是 二。我們如果用一個題目「弟子規與十善業道經」，這個好；或者 「十善業道與弟子規」，都好，真的把它講清楚、講明白了。 　　所以沒有這種志氣志願的，這個世間的凡情還是放不下的，我 們就要教他斷惡修善。為什麼？惡不斷，你三惡道的緣就不斷。你 要知道阿賴耶識裡頭惡的因多，那個因要遇到緣就起現行，這個事 情太麻煩。現前還不斷惡業，惡緣天天在增長，所以惡是一定要斷 ，善不能不修。世間人想求發財，生財有大道！懂嗎？求功名、求 富貴都有確實的業因。心正，行正，果就正。 　　范仲淹在年輕的時候問一個算命先生，你給我算算我能不能做 宰相？算命先生笑笑，這小孩這麼大的口氣。他馬上就改，那你再 給我算算我能不能做醫生？這個算命就奇怪了，你怎麼會有這個想 法？范仲淹說，唯有良相跟良醫能救人。他存的什麼心？存的救人 的心！這個職位可以救很多很多人，不是榮耀自己，不是富貴自己 。這個算命先生很佩服他，「真宰相也」，送他這一句話，真宰相 也。救人，這就是善心善行，你看他遇到善緣，以後真的做了宰相 。做真宰相之後，他真的兌現了，全心全力做好事，一生過著平民 的生活；不是說富貴的時候家裡面生活都能改善，不是的。 　　他把他的俸祿，古時候作官的俸祿都是講米多少石、多少石， 宰相差不多二千石，這是一年的俸祿，他拿去養三百多家。你們看 看錢先生給他寫的「義田記」，這《古文觀止》裡頭都有。養三百 多家，辦學校，都做現在所講的社會福利事業。死的時候棺材買不 起，你就知道他節儉到什麼程度。他五個兒子都了不起。五個兒子 裡頭有兩個做宰相，有一個做御史大夫，還有一個是地方官員，相 當於現在省市長一樣。家教好，兒孫都懂得做好事，所以范家一直 到今天將近一千年，家道不衰，我們印祖最佩服的。印祖最佩服的 ，我們在《文鈔》裡面看到三個人，第一個是孔子，二千五百年家 道不衰；第二個就是范仲淹，將近一千年家道不衰。那個根太厚了 ！這樣的存心，那就是「佛氏門中，有求必應」。 　　你存的是什麼心？你要貪圖五欲六塵，名聞利養，你的福報很 有限。福報現前，不懂得再修，幾十年就報盡。就像我們在新聞裡 面看到的世界上豪富四百多個，這是世界上的首富、豪富，其中百 分之八十恐怕過不了二十年。那是什麼？享福，這個福報前生修的 ，盡情的揮霍，不知道修福，再大的福報很快就消盡。我們看看孔 子，看看范仲淹，他們修的福生生世世永遠報不盡，什麼原因？一 個是自己的根厚，第二個是子子孫孫接著幹，都知道布施。這佛法 講的三種布施，財布施，法布施，無畏布施。都懂得財布施，都懂 得布施，修因！斷惡修善，積功累德，世世代代都懂得，他怎麼會 衰？ 　　所以這是對還沒有意思要想出離三界的，我們要這樣教他。但 是在勸導當中，也要時時刻刻提醒這個不究竟。應當把你所修積的 這些功德迴向求生西方極樂世界。這些善行、善願、善心迴向西方 極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛。無論我們的修學有沒有成就 ，只要見到阿彌陀佛，我們在經典裡面讀到，就得佛力加持，你就 能夠實現你的悲願。你要救度一切眾生，你得到佛力加持，你有智 慧，你有德行，你有能力，你可以在遍法界虛空界，哪個地方眾生 有緣，這有緣他就有感，你就有應，感應道交，應以什麼身得度， 你就能現什麼身，你得大自在！好事，你願不願意？真的講清楚、 講明白，他動了心，這個好，應當學，回去努力就去學。 　　無論現前往後只有一顆心，救度一切苦難眾生，就這麼一個心 願。到西方極樂世界去學本事，我現在想救度苦難眾生，我沒有智 慧、沒有能力，我度不了！所以要真正做到普度，落實普度，那就 非跟佛陀學不可。諸佛如來，唯有彌陀的悲願最大。這是《無量壽 經》都念過，不可思議。我們要把世緣徹底放下，一心專求西方， 那你這個夢才是醒來，真正醒過來，對世法沒有絲毫貪戀的念頭， 真放下。現在身體還在這個世間，一切隨緣，不著急。我趕快要走 ，那個錯了，那就不叫做隨緣；或者我還想再過幾年走，或者想現 在就想走，這個心都不正常，一切隨緣。活一天，把我這一天的事 情做好。 　　我們的心，我們的念頭，我們的行為，念念在西方這個路上。 幫助別人就是看機會，我們講緣分。有緣，全心全力做；沒緣，不 去找事。古大德告訴我們，多事不如少事，好事不如無事，淨業要 緊！可是緣分擺在面前，這現成的，這一定要做，這個不做對不起 人。佛門裡頭有很多同修想做一點好事不知道怎麼做法，來拜託你 幫忙，請你幫他做，或者請你教他做，那你義不容辭，這一定要做 的。我們自己跟他配合，緣成熟，這當中沒有障礙，那做得也很快 樂、也很自在。 　　所以不失清淨心，這是個原則。我們在沒有開悟、沒有證果之 前，隨緣，隨喜功德，做一切好事不失清淨心。如果看到錢財多了 ，對錢財起貪心，錯了，你的心被染污了。接觸到世間許多貴人， 世間的國王，現在的總統，國家的領導人，跟這些接觸，感覺得我 很光榮、榮耀了，錯了，為什麼？你被染污，你的清淨心失掉了。 這是我常講的要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵 ，要放下貪瞋痴慢，這十六個字常常記住，統統放下。然後你可以 隨緣，什麼場合你都可以去，就像善財童子五十三參，宗門裡面所 謂的「百花叢中過，片葉不沾身」，我們有這個智慧能看破，有這 個功夫、有這個定力不沾染。 　　這個名聞利養是給我，我們自己要省察需不需要？沒有需要的 時候，可以辭謝不接受。有時候可以需要的話，能接受。需要不需 要不是自己，是對於弘法利生有便利，這個行，這個可以，可以接 受；於弘法利生上沒有影響，不必要，絕對不是為個人，這要懂得 。我們這二、三年來，在澳洲對於化解衝突，促進安定和平，我們 做了一些事情，這些是法布施、是無畏布施。緣是從學校開始的， 這都是想不到的。格里菲斯大學校長，我們見過幾次面，談得很投 機，他要送一個學位給我，我當時給他說沒有這個必要，沒有用處 ，我們出家人要這個學位有什麼用處？他告訴我，他說有用處。我 說什麼用處？他說你可以代表我們學校參加一些國際上的和平會議 。國際上和平會議一般邀請的都是教授、專家、學者，沒有邀請出 家人。他說你可以代表我們學校參加，幫助化解衝突，促進世界和 平。我想這個可以，我才接受。接受之後，聯合國與這些周邊的和 平會議邀請格里菲斯大學，所以學校就派教授參加，大概都是派兩 個，兩個當中就有我一個。所以是這麼一個緣分。 　　我們要考慮，如果是為世界和平能幫得上一點忙的，好事情。 今天我們知道這個社會動亂不安，這一代的人很可憐，不論貧富貴 賤沒有安全感，你說這多痛苦？這是歷史上有史以來從來沒有過的 。現在天災人禍這麼頻繁，我也是從事於這個工作，才在這一方面 深思，找動亂的根源。所以這幾年我們特別提倡《弟子規》，提倡 《十善業道》，提倡《沙彌律儀》，這是什麼？從頭來起。我不講 大經大論，大經大論講了幾十年，有沒有用處？沒有用，為什麼沒 有用？那高高在上，浮在空中，下頭沒有地基。大經大論，就現在 我們舉比喻說，好比一架大飛機，太空梭，下面什麼？下面沒有跑 道，沒有機場，下不來，懸在空中，高不可攀，只有心嚮往之，得 不到實際利益。所以這麼一個原因，那我們要找根。找根，我就從 中國四千五百年前老祖宗的教誨，我講過這麼一個題目「中國的遠 祖，四千五百年前怎樣教導他的後裔」，這就根找到了，倫常大道 的根！ 　　年輕的時候，我在台中跟李老師學佛，那個時候還沒有出家， 李老師教我們讀《五種遺規》，他老人家沒有講，叫我們自己讀， 所以我們每個同學都有買這個書。這一門課作為我們修身讀本，老 師很強調，沒有開過這個課，我們自己修，所以我對於這部書的內 容知道得很清楚。我們自己實在講也常常讀，但是沒有認真去做， 所以我們的根不夠紮實。現在看看目前這個狀況，這個根就愈來愈 需要，如果不從這個地方扎根，不從頭來起，沒救！尤其我跟許多 學者專家在一塊討論化解衝突的問題，找不出辦法。想到最後，還 是中國祖先講的「建國君民，教學為先」。 　　講到教育，教育的核心就是人跟人怎麼樣能夠和睦相處。你們 想想倫常大道，倫常大道最後的目標是什麼？真的就是平等對待， 和睦相處。我們把平等改一改，誠敬對待，和睦相處。真誠恭敬， 彼此都是真誠恭敬，和睦相處。倫常大道的教育，終極的目標就是 這個。那我們想想這個目標，小在家庭，大在國家、在世界，行得 通！這個道要是能夠推行，衝突自然沒有了，安定和平自然落實了 。儒家講的「主敬存誠」，誠敬對待，和睦相處，這叫聖學，這叫 實學，這是真正學問的基礎、根本，所以我們特別強調。 　　這一次我們學院三月六號到十三號八天，我們辦一個講座，我 請蔡禮旭老師來講這個課程。這八天我不講，我來聽，我陪著大家 聽，一起從頭學起。蔡老師講的錄相帶，我聽的是在香港講的四十 個小時，我已經聽了十遍，講得不錯，很難得。他為什麼在短期間 能講得這麼好？沒有別的，他有心，有習聖習賢之心，有心把聖人 的教誨發揚光大，普度眾生，這在佛教裡面講叫菩提心。他有這個 心！不怕苦，不怕難，所以他能成就。中國諺語所謂的「天下無難 事，只怕有心人」。他有這個心，有這個願望，他就能克服一切困 難，真正做到「為往聖繼絕學，為天下開太平」。這個志向很偉大 ，值得讚歎。古人這兩句話對他來講不是空話，他真做。所以我請 他到我們學院來上課，目的是希望我們學院這一些出家同修認真來 學習這門課程。 　　這一門課程給諸位說跟戒律是一樣的。十善業道、三皈、五戒 ，是一樣的東西，從初發心到如來地都不能捨棄。章嘉大師從前跟 我講，他用個比喻說，三皈五戒好像什麼？好像火車票一樣。從前 我們住在台北，我們台北要到高雄去，你要坐火車，你買這張火車 票，三皈五戒就像這張票一樣。這個票拿到手之後，你可以上車， 一直要保存到達到終點站，這張票不能遺失，車上還要查幾次，出 站的時候還要收回。這就是說明《弟子規》，十善，三皈，五戒， 從初發心開始受了、學了，一直要到成佛的時候還是這樣，沒有失 掉。成佛之後？成佛之後還是這樣，為什麼？要給眾生做榜樣。沒 有成佛之前是自利，成佛之後是利他，做出樣子來給眾生看！ 　　諸佛如來、釋迦牟尼佛應化到我們世間，做出樣子給我們看， 他一生的行誼。諸菩薩在我們中國歷代的示現，或者示現出家，或 者示現在家，都是現最好的榜樣給我們看。不但是研教，要緊的是 身教，以身作則。特別是在這個時代，我們要叫別人做，自己不做 ，誰相信？誰能服？誰願意去做？所以我們真正教人的人，諸佛菩 薩都是自己做，並不要求別人做，我就做給你看。你看我修因，你 看我得的這個果報，你冷眼在旁邊仔細看，看清楚了，你要想得到 這個殊勝的果報，你自自然然就發心來學習。這個信是真信，所以 是要拿成績出來給人看，不為自己！ 　　我常說，連世間法也講「相隨心轉」，看相算命的人都會說， 相隨心轉。那我們學佛的人對這個道理懂得更深、更多。體質，身 體的健康，體質、相貌都是隨你的念頭轉，現在這個事情科學家證 明了。所以江本勝博士那個水結晶的實驗，我得到這個訊息非常歡 喜，我就很想跟他見面。他也很難得，我邀請他，他真來了。來的 時候，正好我沒有在澳洲，我到別的地方去講經去了。但是也很難 得，他在這裡住了幾天，做了幾次講演。我到東京去開會的時候， 我兩次去訪問他，我們也一見如故。 　　科學實驗證明佛經上所講的，物質跟念頭（有情眾生念頭）的 關係，他把這個證明出來了。所以我們的心善、言善、行善，身體 健康，不會生病。小小的毛病自己可以調整，怎麼調整？調成善念 。我這念頭不善，有煩惱、有習氣上來的時候，生理上就出毛病了 。就像那一瓶水一樣，你惡的念頭起，那個水的結晶它就變成很難 看的樣子，怎麼辦？趕快換念頭，換善念。換善念的時候，那你看 還是那個水結晶，它馬上就變成很好的圖案、很好的結晶。所以我 們懂得這個原理，我們的身體有什麼不舒服，自己可以調整。這個 調整就是佛家講的懺悔！你出了毛病是業障現前，縱然不是現在的 業障，還有過去生中的業障遇緣它就起現行，這個道理一定要懂。 懺除業障，我們就恢復正常。合乎科學！不但是我們佛家講如法， 現在還合乎科學，這個道理一定要懂。所以自己可以調養自己的身 心，身心健康，這個相貌很好，這就是度眾生，果報！ 　　那你們現在一定要吃肉食，不吃肉食好像營養不夠。我從二十 六歲接觸佛法就吃素，五十四年！我身體不比你差，我營養不缺乏 。這是什麼？證明！佛家講三轉法輪，最後一個是作證轉。我們這 個身體就是證據，就是素食健康的證據，心地善良的證據。清淨善 良，百病不生！這一次我在北京回來感受一點風寒，我也沒有去找 醫生，自己調養。調養這一段恢復了，用佛法理論來調養。這不是 為自己，是為正法久住，是為讓一些大眾對佛法生起信心。現在時 間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五八卷）　　2005/2/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1358 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第六首，我們先將經文念 一遍： 　　【智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。】 　　清涼大師在註解裡面提示我們，這首偈是教我們「依行時思惟 觀察」，也就是在日常生活，工作處事待人接物，六根接觸六塵境 界，要知道思惟觀察。為什麼教我們要思惟觀察？如果不知道思惟 、不知道觀察，你必然隨著你的妄想、分別、執著、習氣，這是迷 情！隨順迷執一定會造成愈迷愈深，於是知見就不正，把諸法實相 全盤看錯了。由於錯誤的知見一定造成錯誤的行為，造不善業感不 善果報，這就是凡夫為什麼沉淪在六道輪迴，真的像佛所說的，生 生世世無量劫來無有出期。所以佛教我們思惟觀察。 　　「思惟觀察，成四種觀」。這四種觀是一而四，四而一，任何 一樁事情從四面去觀察，你才能了解它的真相。清涼給我們指出來 「無常，空，無我，無相」。這個觀就是現在哲學裡面所講的宇宙 觀、人生觀。這個地方的無我是人生觀，無常、空、無相是宇宙觀 ，實在說人生跟宇宙是一不是二，這就是佛法。所以佛法跟哲學不 一樣，哲學是分開來說，我們人跟生活環境雖然息息相關，但是它 不是一；佛法裡頭你看萬法歸一，佛法裡頭沒有二，這個諸位一定 要知道。究竟的果證叫什麼？入不二法門，這是究竟果證，這是《 華嚴經》上講的法身菩薩，法身菩薩就入不二法門！二尚且沒有， 哪來的三、四。可以說三、四，但是你要知道三、四還是說的一樁 事。 　　我們講一體的多方面，從多方面觀察，你才真正認識事實真相 。如果你只看一面、二面就產生偏見。譬如我們以這個杯子做比喻 ，我們這樣子放法，從這面的人看，問你這是什麼樣子？他說凹進 去的，沒錯！從這面的人來看，問他它是什麼樣子？他說凸出來的 。所以你只看到一面，沒有看到多面，就產生偏見。不能說你錯， 瞎子摸象，都對，不能說錯，但是看到完完整整，面面都看到，這 才叫智慧。如果沒有面面看到，免不了偏見、偏執。所以佛教導我 們，總是要從面面去觀察事實真相。 　　這個地方經裡面講的『一切有』。前面我們已經談過這「一切 有」有兩個說法，一個是講「三有」，六道輪迴裡面，欲界有、色 界有、無色界有，有業因、有業緣、有果報；另外一個大乘教裡面 說一切有是有為法，也跟諸位報告了。什麼叫有為法？凡是有生有 滅就叫做有為法。那我們想一想，在這個宇宙之間，哪一法是不生 不滅的？我們現在用科學的術語來說，動物，人是動物，動物有生 老病死，這就是有為法；植物有生住異滅，也是有為法，無常；再 說礦物，山河大地、星星太陽，現在科學家給我們說得很清楚，真 的像佛所講的它有成住壞空，還是有為法。 　　自古以來，古人說虛空沒有變化，虛空裡面所有的萬事萬物是 無常的、是生滅的，沒有看到虛空生滅，所以虛空不是有為法。佛 從方便說，方便就是恆順眾生。是的，你們沒有看到虛空的生滅。 虛空有沒有生滅？有！永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明 明有六趣，覺後空空無大千」，那個大千世界包括時空在內。不過 到近代科學家才發現時間跟空間不是真的，在某種條件之下等於零 ，時間跟空間沒有了。但是這個時間長，你沒有這個功夫你見不到 。那這個功夫是什麼功夫？在佛法裡面講法身菩薩，也就是說破一 品無明你才能見到這個事實真相。無明沒有破，這個現象就在。這 是真難，這不是容易事情。 　　十法界裡面有時間、有空間，一真法界裡面沒有，也就是時間 、空間都等於零。不但諸佛菩薩隨緣示現，隨眾生的感示現。給你 說真話，一切眾生業力感召亦復如是。所以世尊在《楞嚴經》裡面 講，宇宙之間所有一切現象，諸法實相「當處出生，當處滅盡」。 這個當處我們要注意到，如果真的有時間（有過去、有現在、有未 來），真的有空間，就不能叫當處；只有時間、空間等於零，沒有 ，根本沒有，才能叫當處，真的是當處出生，當處滅盡。我們現在 沒有親證，但是大乘佛法薰習的時間長，有這麼一個影像能夠體會 到一分、二分。佛經上比喻得好，說燒火，火我沒看到，但是已經 感到暖氣，感受到一點暖氣；換句話說，距離這個火是愈來愈近了 。我們把火當作事實真相，我們距離事實真相漸漸接近、接觸到了 ，接觸到暖氣了。 　　『無常』，清涼大師在《疏》裡面說「然無常等，經論異說」 。經論講這個事情講得很多，許多都是佛說的。佛說的有時不一樣 ，那我們要依什麼來學習？諸位要知道，佛說法是有對象的，世間 聖人教學也是有對象的。我們在《論語》裡面看孔子的學生問孝， 我們舉這一個例子，夫子跟每個人答覆的都不一樣。世尊當年在世 ，學生來問這些問題，同樣的問題佛的答覆因人而異，因時而異， 因處而異，因事而異。當時聽佛說法的他都開悟了，一聽就覺悟、 就明白了，善說！這就是常常講的「佛無有定法可說」。今天我們 讀當年談話的紀錄，經就是佛教學的紀錄。這些紀錄不是對我說的 ，也不是對你說的，是對當時那些佛弟子們說的。那我們要多看多 聽，細心的看，細心的去觀察，體會裡面的意思，這就對了，不必 執著也不可以排斥。我們要從這個地方看出佛說法的那種活潑，自 在無礙，善巧方便，你從這裡能看出來，我們才能真正得受用。 　　清涼在此地舉的例子是「依辨中邊論」，《辨中邊論》裡面是 用「三性」來解釋，這是法相唯識裡面講的三性三無性。三性是遍 計所執性，依他起性，圓成實性，是依這三性來說的。「初約遍計 ，名無性無常，以性常無故」。《辨中邊論》，清涼《疏》裡頭有 說，這個地方省略掉，我們這個本子裡面省略掉。《辨中邊論》上 講了四樁事情，無常、苦、空、無我，跟這個地方講的四種觀稍稍 有一點差別。這裡有無常，有空，有無我，沒有苦，但是這個地方 有個無相，這是經跟論說法就不一樣，可是我們互相參考，互相來 觀察。 　　什麼叫做無性無常？無性無常是一個抽象的概念，遍計所執， 遍是普遍，計是計度分別，沒有實體，所以它是不相應行法。不相 應行法二十四個，頭一個是「得」，你們想想得是什麼意思？得到 了。單單說這個得是不相應行法，是抽象的概念。我們世間眾生不 了解事實真相，這個抽象概念是牢牢的執著著，那這個東西苦！我 們常講患得患失。得到什麼？得到財，財是色法。誰得？我得。執 著這個我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，單單講 這個得是遍計執。法相唯識分得很細密，讓我們在這裡了解這是無 常苦空無我，這才把事實真相搞清楚。遍計所執，計度分別，它不 是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》裡面給它立 了一個名稱叫不相應行法，這統統是遍計所執。但是它決定離不開 前面這三法，心法、色法、心所法，它離不開。 　　後面說無為，無為是體，那是根本依。無為有六個，虛空是屬 於無為，六個無為只有一個是真正的無為，「真如無為」。虛空是 相似無為，因為你看不出、感覺不到它的生滅，好像它沒有生滅。 實在講它也是個生滅法，但是不像我們這一般的剎那生滅很明顯。 動物生老病死，植物生住異滅，礦物、山河大地成住壞空，這個很 顯然。虛空什麼時候你會看到它的真相？破一品無明就見到了，就 知道這是怎麼回事情。你沒有入這個境界，你沒法子了解。我們今 天在大乘經教裡面聽佛所說，知道有這麼一樁事情，不是自己親證 。佛這樣教給我們，佛教給我們的目的是要我們去親證，然後真正 了解宇宙人生的真相。 　　真相是什麼？心現識變，「唯心所現，唯識所變」。六祖大師 他老人家在《壇經》裡面也告訴我們，一切萬法從自性生，自性就 是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就曉得萬法跟自己的關 係，這很重要。你要從哪裡下手？不但是釋迦牟尼佛教導我們修行 的原則，十方三世一切諸佛如來教我們明心見性的方法。方法固然 很多，原理原則只有一個。這一個就是戒定慧三學，因戒得定，因 定開慧，慧開了之後，無明就破了，真相大白。你要是知道這個原 理原則，你就曉得從哪裡下手，從持戒下手。所以六祖教人下手的 方法，先去十惡，再去八邪。這昨天跟諸位說過，從十善業道下手 。十惡斷了，十善就現前；八邪除掉了，八正道就現前。十善跟十 惡，八邪跟八正，一體的兩面。這個道理如果我們真的懂得了，我 們就非常喜歡，而且知道這必要的，除這個之外沒有別的方法。 　　去要去得乾淨。殺生，不殺生，把殺生斷掉，不但在事上不犯 ，最重要是心。心裡面決定沒有傷害眾生的意念、念頭，這一條你 才真正轉過來。去偷盜，盜在經教裡面稱為不與取。這個物是有主 的，主人沒有同意，我隨便拿來，這就是盜的行為。不但我們在事 相上有主之物我們不能隨便取它，更應該從心念裡面下手，決定沒 有佔有的念頭。這我常講對一切人、一切事、一切物沒有控制的念 頭，沒有佔有的念頭，要緊從心上下功夫。因為我們真心裡頭沒有 十惡，真心裡面顯示出來的純善；十善到了純，這個純就是一絲毫 不善夾雜都沒有，這是真心。十惡除掉，心清淨了；八邪除掉，真 心就顯露了。 　　所謂因戒得定，定要不要修？不要修，為什麼？自性本定，《 楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。你自性本來是定的，被什麼給擾 亂？被十惡八邪給擾亂了、搞亂了。其實亂是十惡八邪在亂，我們 自己本性並沒有亂，這個道理要清楚。所以你只把作亂的十惡八邪 除掉之後，自性本定它就現前。自性本善，儒家都講「人之初，性 本善」，那個本善就是十善，十是代表圓滿的意思。自性本定就是 八正道，你才曉得這十善業道看起來簡單，功德不可思議！佛祖在 經上常講，下品十善是修羅的福報，中品十善是人間的福報，上品 十善是諸天的福報，究竟圓滿的十善是法身菩薩、如來果地上的福 報。十善業道從初發心到如來地，隨著你修行的果位節節上升，無 有窮盡。為什麼無有窮盡？它是性德，性德是無盡的。 　　只要是佛法，大乘教裡面無論是哪個宗派，無論是哪個法門， 最後究竟的目標就是明心見性，見性成佛。修什麼法門？十善業道 。今天我們十善業道做不到，雖然修，但是夾雜太多了，十善只有 一分，夾雜了九分的染污，不純，所以善功不顯，善的果報也不明 顯。什麼原因？不知道從哪裡下手。所以我們才想起世尊在《無量 壽經》上說的話，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」 。這話說得好。特別是我們現代這一代的人，我們讀這句經文感觸 都很深，為什麼？就講我們眼前的事情。我們從小沒人教，父母沒 教，長輩沒教，老師沒教，我們怎麼知道？過去家庭裡面有教，這 是一百年前、一個世紀之前的人家庭都有教。老人不管識字不識字 ，有沒有讀過書，但是這些倫理道德都懂得。這個東西紀錄下來寫 成書就是《弟子規》。 　　諸位同修如果有機會你們去看看清朝陳弘謀編的，他編了一部 書叫《五種遺規》，蒐集了自古以來幾十家家訓；古聖先賢他們怎 樣教兒女，怎樣教子弟。《弟子規》就是中國自古以來這些優良的 傳統家教集大成，這書好！編這個書指導的原則是孔夫子的一句教 訓，「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力 ，則以學文」。文是講文藝、藝術。以這句話做綱領。所以這篇東 西雖然不長，它講孝，講弟，講謹，講信，講愛眾、親仁、學文， 言簡意賅，這個東西是一生都不能離開的。 　　在佛法裡面就是《十善業道》，十善業道我們講不殺生，不殺 生是屬於哪一條？不殺生是屬於泛愛眾。你愛他，你還會傷害他嗎 ？不會了。人要愛，動物要愛，植物要愛，一切萬事萬物我都要愛 。愛，你就不會傷害，是不是不殺生！你還有殺生的念頭、殺生的 行為，泛愛眾你就做不到。所以《弟子規》是《十善業道》的落實 ，《十善業道》是《弟子規》的綱領。編《弟子規》的人是儒家的 ，他用的是孔老夫子這個標準。孔老夫子這個標準，用我們佛法大 乘教裡面《十善業道》你去一比照、一核對，完全相同。說的不一 樣，意思都一樣，真的是所謂英雄所見，大略相同。 　　「無常」，我們講遍計執。再看下面「約依他起，名生滅無常 ，有起盡故」。這個很明顯，「他」就是我們今天講的條件，任何 一個現象的生起一定具足許多條件，缺一個它就沒有辦法生起。所 有現象的生起都是要依靠許多不同的條件，依他起就是緣生；緣聚 ，具足了它就現前，相就起來了；緣要是散了，這個相就消失了。 所以它有生滅，有生滅就是無常的。譬如我們住的這個房子，房子 是不是現相？它自己不會突然就會生起來變成一個房子，沒這個道 理。他們一定是先有建築這個房屋的土地，一定有許許多多建築的 材料，鋼筋、水泥、磚瓦、木材這些建築材料，還要加上人工，這 是依他起。條件統統具足，房子蓋好了，這個相現前，緣起。這個 房子如果是比較簡單一點的，二、三十年它就壞了。如果你要不是 經常保養，在每年或者一、二年翻修一次，它的緣就散掉了，房子 就沒有了。所以這是生滅無常，有起有盡。 　　第三「約圓成實，名垢淨無常」，這個意思比較深。圓成實， 圓是圓滿，成就真實，稱為圓成實性。垢淨，又說「位轉變故」。 在最近我們常常提到江本勝博士水結晶的實驗，用這個來比喻比較 容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是醫學上常常用的，或者化學做 實驗長長的管子，像這樣的一個瓶子，它沒有這麼大，很小，細長 的管子，管子裡面放水。我們把水比喻自性，自性不變，但是它那 個相會隨著它環境的感染而改變。我們用一個善念、愛心，我喜歡 這個水，我愛這個水，這個水很清潔，令人生喜歡心，它在顯微鏡 之下的結晶非常美麗。那我們再換個念頭，還是這瓶水，這個小實 驗瓶，我討厭你，我不喜歡你，在顯微鏡一看，它那個結晶的圖案 馬上就變醜了。美也好，醜也好，是它變化的相，依然是那一瓶水 ，叫垢淨無常。垢就是不好看的相，淨是清淨的相，剎那剎那在轉 變。 　　江博士告訴我，他這個工作做十年了，每天做很多次，做了多 少萬次，從來沒有看到有兩個結晶是相同的。這杯水，我說我很愛 你、我喜歡你，那個結晶是一個結晶；你到這個地方來看到這個水 ，你也很喜歡它們，它也是個結晶，都是很美，仔細一看並不完全 相同，找不到相同的。這是什麼原因？我們每個人意念不完全相同 ，愛它、恨它念念都不相同，前念愛之深，後一念愛之淡薄，它不 一樣，不是一個程度。所以宇宙之間沒有一個是相同的，唯識所變 ，識就是分別，分別執著千變萬化。用佛經上的術語來講、形容是 很有意思的，說得很好，「不可思議」，沒有辦法想，沒有辦法說 ，說不出來，你也想像不到，這叫事實真相。 　　他是從這三種性來說無常，萬法無常。體，體是法性，體就是 真心，永恆不變。體不是心也不是物。我們講的心，心是依他起， 八識五十一心所的心；物是物質，都是從自性裡面變現出來的。但 是自性不是心也不是物，它是永恆的，它沒有生滅。心法跟色法（ 就是精神跟物質）都是生滅法，這個道理我們要懂。無常裡頭有真 常，真常裡頭有無常。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們再接著看清涼大師《疏》裡面講的第二段，「 空亦有三，一無性空，性非有故」。無性空是遍計所執，清涼大師 在註解裡面給我們說「此無理趣可說為有，由此非有說為空故」。 這個意思也就是這個空是個抽象的概念不是事實。《疏》裡面說得 簡單，性非有故。無性空這個性，性沒有。這個沒有，它不是物質 ，它也不是精神，我們六根緣不到；你眼看不到，耳也聽不到，鼻 也嗅不到，身體也接觸不到，你連想像都想不到，所以說它是空。 　　無性之性就是真性，它存在，現在科學家給它建立一個名相叫 能量。能量有很多很多種，能量不是一種，物質有能量，精神也有 能量。這個性也是一種能量，但是這個能量它不是精神也不是物質 。精神跟物質的能量是有限的，這個能量是無限的，沒有生滅的。 所以大乘教裡面把這個性，在有情眾生的這一邊說之為佛性，一切 眾生皆有佛性。這就是從精神上說，叫它做佛性。在物質上說，就 是一切（動物不算，動物算有情）植物、礦物連虛空法界，說為法 性。所以法性這個範圍大，統統都包了，動物、植物、礦物什麼都 包括在裡頭。佛性只是動物這一部分，在有情眾生稱之為佛性。現 在我們把佛字去掉，法字也去掉，單單講這個性，就是此地所講的 無性空。為什麼？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以稱它 為空。 　　第二種說法叫「異性空」，異性空是依他起，清涼在註解裡頭 說得很好，「與妄所執自性異故」。不是真有，但你也不能說它沒 有，不能說它有也不能說它沒有，與妄所執自性異故。第三叫「自 性空」，自性空是「二空所顯為自性故」。二空就是前面兩種，所 以這是屬於圓成實性。從前面講的無性空、異性空所顯示出來的， 這就是自性空。自性能現，你要問，它為什麼會能現？它現的是什 麼？虛空法界。這個事實真相如果我們參不透，佛在講經的時候常 常用比喻，希望我們從比喻當中能體會。而佛講比喻講得最多的是 講夢，為什麼？人人都有作夢的經驗，你曾經做過夢，許許多多人 常常都作夢，天天都作夢。夢，現在科學家告訴我們是意識變現出 來的。那我們要問意識在哪裡？意識是什麼樣子？找不到，找不到 是空。它為什麼能現相？它為什麼要現相？這是第二義，容易解釋 。確實是阿賴耶識裡面含藏著習氣種子，在你睡眠的時候，你的意 識不集中成為一個散漫的狀況，所以這些種子容易起現行，就變成 夢中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就沒有了， 這境界就沒有了，這個容易懂。 　　那我們的真心、我們的自性為什麼會變成虛空法界？在六道裡 頭，那是阿賴耶識裡面含藏著十法界的種子，遇到緣，自自然然它 就起作用，就現行，沒有理由，沒有原因。所以佛講「法爾如是」 ，這個法爾就好像自自然然的，佛不用自然，它本來就是這個樣子 。法爾比自然還要純，自然可能還有個因緣，沒有。所以佛在楞嚴 會上講「非因緣，非自然，法爾如是」。這是自性的本能，或者我 們講自性的德能，它不是精神，它也不是物質，所以它不是心也不 是物。但是心法跟物質都是從它這裡變現出來的，先變心法然後再 變物質，我們後面會講到。因為《華嚴》也是法相唯識宗所學的經 典，法相唯識宗主修的有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一， 這裡面也講到。 　　我們今天講唯心唯物，心跟物在大乘教裡面就是見相兩分，見 分是心，相分是物。這兩分從哪裡來的？從自證分來的。自證分就 是自性，自證分不是見分也不是相分，見相兩分是從它這裡生出來 的，所以見相同源。換句話說，心物同一個源起，從自證分生。你 怎麼知道有個自證分？還有個證自證分，證自證分跟自證分是一體 的兩面。古人用鏡子做比喻。古時候的鏡子跟我們現在的鏡子不一 樣，中國古時候是銅鏡，就是一個銅把它磨，磨得很亮能夠照見， 所以叫銅鏡，古人用這個做比喻。比喻這四分就很有意思。把銅鏡 的銅比作證自證分，銅磨光的這一面，這一面鏡子就是自證分，這 一面鏡子能照叫見分，鏡子照見，鏡子裡面有影像，那個影像就是 相分。一面鏡子，知道這四分是一體。所以證自證分跟自證分可以 說是屬於體，我們在哲學裡面講萬有的本體，從它這個地方生出精 神、物質。精神就是能照，照見，物質就是照裡面的現相，這現相 就是物質。這個比喻我們比較容易理解，我們從比喻裡頭細心去體 會諸法實相。這是講的「自性空，二空所顯為自性故」。 　　「無我亦三」，第一個是「無相無我，我相無故」。無相無我 是遍計所執性，這個相本來沒有，所以叫無相，「即此無相說為無 我」，無相無我。我們現在要問，我相到底有沒有？你要是稍稍契 入大乘，你就知道真的沒有，正如《般若經》上所說的「一切法無 所有，畢竟空，不可得」，這是一切法的真相。那我們這個相有沒 有？沒有，剎那生滅，遷流不住。就像那個旋火輪，你看到那個火 是一個輪，不是的。它好像是一點一點的相續，實際不是相續是遷 流。它速度太快了，你看到好像是個輪，實際上根本輪就不存在。 我相亦復如是，所以說是無相無我。現在科學家也發現到這個事實 真相，說宇宙之間沒有物質存在，只有能量，沒有物質，物質是能 量變現的。這些發現逐漸逐漸與佛法講的接近了。 　　所以我常常感到遺憾，這些科學家沒有能夠看到佛教的經典， 他們如果能夠接觸到佛教經典，會對他們有很大的啟示，他會有更 多的發現，有更精闢的解釋。但是中國古聖先賢留下來的這些典籍 ，我們都知道用文言文寫的。你要想讀中國古聖先賢遺留下來的這 些典籍（這些典籍確實是智慧、是經驗），那就不能不學漢文，還 得要學漢文，學中文裡面的文言文，你才能夠直接讀誦研究漢學裡 面古聖先賢的智慧、經驗、教誨，你才能受益。如果你要不認真學 習，這個典籍在，我們講堂裡面這麼多書架都是的。世間法的我們 這裡頭有《四庫全書》，出世法的，我們這裡面有十幾套不同版本 的《大藏經》，現在放在這個地方沒人看，為什麼？鑰匙沒有。 　　鑰匙就是文言文，你能夠通達文言文，這個鑰匙你就拿到了。 你要是拿到這個鑰匙，你要是打開這個寶藏就欲罷不能，你會感覺 到時間不夠用，夜以繼日。以前你們都知道楊老師楊淑芬在此地， 《四庫全書》我看只有她一個人在翻，每天晚上看到三、四點鐘， 天快亮了，捨不得放下，她有這把鑰匙。這一把鑰匙取得也並不難 ，《三字經》、《弟子規》裡頭都講，教學最重要的「專」，《三 字經》上講「教之道，貴以專」。教要專，學是更要專，你就拿到 了。要多少時間？在一般講是一年，不長。我們沒有把一年的時間 專用在這門上，所以不行。 　　以前李老師教導我們要拿這個鑰匙在古文，取古文。為什麼不 取經典？經典是當時最淺顯的文言文，就等於那個時代的白話文一 樣。所以佛經的體例在中國文學裡面稱為「變文」，文學史裡稱之 為變文，變化的變。你看《無量壽經》，《無量壽經》是漢唐時候 的翻譯，從漢朝到宋朝八百年間，一共有十二次的翻譯。我們現在 看看夏蓮居老居士的會集本，很淺顯，好懂。你要把《古文觀止》 拿來比較，古文難懂，佛經容易懂。佛經為什麼用這種文字？祖師 大德為了普及佛法、普度眾生，用最淺顯的文字，譯經的法師他的 一片慈悲心。所以你能看得懂佛經，你不見得能看得懂古文，中國 儒家、道家、諸子百家的這些東西你未必能看懂。你能看得懂儒家 、道家、諸子百家，那你讀佛經就輕而易舉，一絲毫困難都沒有。 願不願意拿這把鑰匙？現在不能夠強迫，現在我們是講的民主自由 開放，完全是自己發心，自己想不想要這把鑰匙。 　　無我第二個叫「異相無我，與妄所執我相異故」。異相無我是 說的依他起，意思是講相有不是沒有。雖有相不是像它遍計所執的 ，為什麼？相是依他起的，決不是憑空想像的，不是一個抽象的概 念。無相無我是個抽象概念，所以我相無故，這個地方不能講我相 有。我相是什麼？身相，身有。身是不是我？一般人就執著這個身 是我，我在哪裡。總是這樣執著，這是我，我在這裡。這就是異相 無我的意思。第三個意思「自相無我」，這是屬於圓成實，圓成實 性自相無我，「無我所顯為自相故」，這個無我所顯就是前面兩種 無我，無相無我、異相無我，這兩種無我顯示出來就有自相無我， 無我所顯為自相故。就這個自相稱之為無我，這是無我的三個意思 。 　　後面還有一句「無相亦三」，第一個「相都無故」。相有沒有 ？不能說有，也不能說無。你要是說有，當體皆空，了不可得。所 以《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所 以相都無故。第二「相無實故」。因為相無實，所以它都無。相不 是實在的，相不是永恆的，雖有，時間太短暫了，古人用旋火輪做 比喻，比喻得好。旋火輪在快速轉動的時候有沒有輪的相？好像是 有，實際上呢？實際上沒有。相有無實，不是真的，是光的點轉動 得太快了，我們看起來好像是有。第三「無妄相故」，後面它有一 句「然皆融攝，則此宗意。而偈正意，多約前二性辨」。前二性就 是遍計所執跟依他起。說得那麼多，說的是一樁事。這就是前面所 講的，從一樁事情面面觀察，我們才真正了解事實真相。相有性無 ，事有理無，所以相是幻相，事也不是真有。明白這個道理，我們 要問：你要不要放下？最後真正的用意是放下，明瞭事實真相叫看 破。 　　佛的千經萬論、千言萬語把諸法真相說破，讓你明白，讓你了 解，看破了。看破之後，你才肯真正放下。也許有人問，這是很普 遍的，我想自古以來都不免，世尊當年在世也不免。我統統放下之 後，我的生活怎麼辦？提出這個疑問的人他有沒有看破？沒有。了 解事實真相之後，不是跟你說事有理無，相有性無？那你怎麼樣放 ？身心世界一切放下。一切放下是不再執著、不再分別、不再起心 動念了，這叫放下。放下跟提起是同時的。釋迦牟尼佛放下了，放 下之後怎麼樣？現身說法，講經教學四十九年沒有一天休息。如果 你要誤會，我什麼事情都不幹了，我統統放下了，那釋迦牟尼佛成 佛應該不要再教化眾生，也統統放下。為什麼？在這個世間示現是 給大家做榜樣、做模範。身體要不要生活？需要。但是生活很簡單 ，吃飽了，穿暖了，有個地方遮蔽風雨，夠了。給我們示現的是「 於人無爭，於世無求」。 　　生活所需是福報，福報是自性裡面本來具足的，當然我們凡夫 沒見性，性德裡面的福報我們享受不到。那我們今天所享受的？享 受是修得的，我們這一生貧富貴賤，這是命！貧富貴賤在果報裡面 是屬於滿業，前世所修的，這一世你來享受。前世你修的因多，譬 如財富，財布施多，這一生當中，無論你做什麼事情都發財。你做 的工作是緣，你命裡有的財富是因，人家跟你做同樣生意他不會發 財，你會發財，緣相同，因不相同；你命裡頭有，他命裡頭沒有。 　　財富是過去生中修的，在這一世當中果報現前。你修得多，你 得的就多，修得少，得的就少，是這麼個道理，不需要刻意去經營 ，用不著。用清淨心，用真誠心。如果真的有智慧，我錢財多了， 除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中國古時候 范蠡就給我們做了個典範，三聚三散，他永遠散不盡，為什麼？愈 施愈多。不懂得這個道理，所以就吝嗇、吝財，不肯修財布施，這 樣子他的財富就有限，他命裡頭的財用完就沒有了。所以，不懂得 業因果報！聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。我們要想得 這三種果報，你就修這三種因，不要疑惑，不要有所希求，自自然 然的果報就現前了。你利益一切眾生的心無盡，那你這三種果報也 是無盡的。 　　現在這個世間災難多，佛在經上常給我們說財寶是五家所有。 你命裡頭沒有，你雖然得到，你守不住。大火會把你燒掉，大水會 把你漂掉，還有盜賊，還有敗家子，你怎麼能守得住？所以有智慧 的人怎麼守？散財就是真守，幫助一切苦難的人，你那個財用永恆 不盡，無論做什麼事情是財源滾滾而來，災難也能化解。災難怎麼 化解？無我就化解了，無我誰受災難？世出世間的聖人都是用修自 己的功夫來化解災難。這很有道理，因果上講得通。災難是不善的 念頭、不善的行為所招感來的果報。修自己，把自己不善的念頭去 掉，不善的言語去掉，不善的行為去掉，起心動念、言語造作都跟 十善業相應，這個人怎麼會有災難？什麼樣的災難對他都不會造成 傷害，火不會燒他，水不會淹沒他，甚至連惡人都不忍心殺害他， 我們要明白這個道理。 　　今天世界上劫難這麼多，我們很清楚、很明白，居住在地球上 這些人，起心動念、言語造作不善的多，善的少，所以才有這樣的 果報現前。那要怎麼樣拯救這個社會，化解這個劫難？沒有別的， 教育，教學為先，讓大家覺悟。在這個世界，無論是哪一個國家地 區，哪一個種族，哪一種信仰，你去調查調查，你去問問，你要不 要財富？你要不要聰明智慧？要不要健康長壽？這三種祈求超過了 國家界限，超過了種族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的 界限，是一切眾生共同的希求，共同的願望。佛法裡頭講得透徹、 講得清楚，「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的。你 肯去十惡、修十善，今天我們勸導大眾，你認真落實《弟子規》的 修行，你就能改造命運，你就能化解災難。你自己一個人化解了， 就影響你一家；你一家化解了，就影響你的鄰居，鄰里鄉黨。 　　如果我們能有效的使用衛星電視、網際網路，把《十善業》、 《弟子規》的教學向全世界來推展、來介紹。這裡面首先的一個問 題就是要把語言文字這個問題解決，那就是要翻譯，把它翻譯各種 不同的語文，向全世界快速的推展介紹。人人都明白了，人人都覺 悟了，人人都回頭了，這個世間的災難就化解了，古老的預言就不 靈了。預言說的是常數，但是諸位要記住，數是常數不是定數，會 變的；斷惡修善的行動就是變數，《了凡四訓》裡面講得透徹、講 得清楚。我們明白這個道理，我們自己認真努力的去幹，真有效果 ，這不是假的！ 　　我初學佛的時候二十六歲，章嘉大師教我「佛氏門中，有求必 應」。他把這個道理講給我聽，我明白了，我相信，依教奉行，這 一生改造了自己的命運。所以學佛實在講老師很重要，這樁事情自 古以來可遇不可求，學生對老師的信心，誠敬是你學習成敗的關鍵 。好老師真的遇到了，那就是印光大師講的「一分誠敬得一分利益 ，十分誠敬得十分利益」。一個老師教很多學生，這許多學生在一 生當中成就的不一樣，有的成功了，有的半途而廢，有的墮落了。 什麼原因？一個老師教的，對老師的誠信、對老師的誠敬不相同， 道理在此地。換句話說，你要樂意接受教誨，你才真正能有收穫。 現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三五七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五七卷）　　2005/2/17　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1357 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第五首，我們把經文念一 念： 　　【壽命因誰起。復因誰退滅。猶如旋火輪。初後不可知。】 　　這一首是教我們觀察壽命的長短。前面我們將清涼大師的兩種 說法，一個是就小乘來說，跟我們世間一般人的看法很接近；第二 是講大乘，大乘的看法比一般人要深入。『壽命』，實實在在講是 由業力牽引所感的果報。清涼在後面註解裡頭有給我們說明，我們 看他老人家後面這一段註解，「從業緣起，起即無起，業盡便滅， 滅無所滅，本無主者」。這幾句是從因緣來說的。我們學習大乘的 時間也相當長，聽佛這個說法能夠體會到他的意思。 　　阿賴耶裡面含藏的業習種子，這種子從哪裡來的？從緣起的， 過去世，過去這時間就很長了，從前生到無量劫！這佛法裡頭常講 的「過去無始，未來無終」，生生世世無量劫來，六道眾生沒有例 外的，各個都是這樣的，除非是佛菩薩再來示現的，那又另當別論 。即使示現也有長短。釋迦牟尼佛當年示現在世間，世壽八十歲圓 寂的。這個八十歲是我們中國人講的，中國人算的是虛歲。如果照 外國人講實足年齡，實足年齡釋迦牟尼佛是七十九歲，七十九歲圓 寂的。佛弟子當中，壽命有短的也有長的。我們知道佛陀在世，僧 團裡面壽命最長的有一百六十歲，業緣不相同。但是僧團裡面這些 聖者，那不能用這個話來說，他這個緣是特別的，他那是度化眾生 的緣。眾生有感，佛菩薩就來應；眾生這個感要是盡了，佛菩薩度 化眾生的緣就盡了，緣盡就走了！所以他跟我們，我們是業力，他 是願力。願力是永恆的，這我們要知道，願力是永恆的。所以應化 期間長短是眾生緣。 　　眾生緣又是什麼？就是我們今天一般講受教跟不受教。眾生歡 喜接受佛陀的教誨，這個歡喜不是口頭上說的，什麼叫歡喜？依教 奉行，真的去做，真幹！佛是我們的老師，對老師尊敬，對老師沒 有懷疑、沒有疑惑，老師所教導的能理解、能信、能行、能證，佛 就來了，就應化到世間來。如果學生不具足這個條件，能信、能解 ，不能行、不能證，佛走了！這緣沒有了。所以佛菩薩、聲聞、羅 漢應化在世間是眾生緣，眾生的感！眾生有感佛就有應。所以這些 人到這個世間來應化，是感應而來的，感要沒有了，這應就消失了 ，是這麼回事情。六道凡夫是業力不是感應，你自己做不了主。感 應來的，自己可以做主，生死自在，說來就來，說去就去。來無所 來，去無所去，這說真的，這裡頭意思很深！ 　　眾生是屬於業力，業緣。前面跟諸位談過，一切眾生的壽命， 真正的因是無畏布施！佛給我們講的這三種業因，我們要牢牢的記 住，我們要相信。果然能信、能解、能行，證是不容易，末法時期 證果的人可能沒有了，能具足這三種條件，佛雖然不來，菩薩來。 菩薩為眾生作不請之友。所以菩薩只要你真的能信、能解，他就來 了，為什麼？菩薩來是同學的身分。佛是老師的身分，世出世法都 尊師重道，老師那個地方我們只能去求學，師道才尊嚴。我們到老 師那裡去求學，不能把老師叫到我家裡來教我，這不可以的。同學 ？同學可以。 　　菩薩是同學，佛的學生，但是他們的修持、他們的所證，也足 以可以當我們的老師。像觀音、勢至，等覺菩薩！我們在此地，這 經裡面所看到的四十一位法身大士，像此地講的財首菩薩，法身大 士！他們也是住在華藏世界，親近毘盧遮那如來，觀音、勢至、文 殊、普賢也不離開毘盧遮那。所以菩薩在華藏世界有四十一個等級 ，他們也是常常應化在世間，我們肉眼凡夫不認識。他以什麼樣的 身分來示現？就像《華嚴經》末後五十三參一樣，五十三參佛告訴 我們，他們來示現男女老少、各行各業，都有菩薩在裡頭！特別是 眾生有災難，眾生造的罪業重，感召的苦難太多，菩薩有慈悲心， 我們能信，我們能恭敬，我們願意理解，我們願意奉行，菩薩就來 示現了。佛氏門中不捨一人！ 　　菩薩來示現，住世時間長的，應身。像釋迦牟尼佛一樣，到這 邊也投胎，也有父母，住世幾十年，這應身。還有一種是短暫的， 化身。我們見到這個人很生疏，但是很有緣分，他來教導我們，給 我們說法，我們明白、覺悟了，很感謝他，他走了；走了就沒有了 ，再也找不到了，也不知道他姓什麼名誰，不知道從哪裡來，不知 道往哪裡去，化身。我沒有見過，但是確實有人見過。我過去有個 師母，我老師的夫人。周邦道先生，我抗戰期間在貴州念書，他是 我的校長，抗戰勝利之後，他住在南京。我們的周師母有一天在家 裡面遇到一個和尚來化緣，向她化五斤香油，不太多，五斤香油。 她沒給他，那個時候她不信佛，那個和尚就走了。走了之後她忽然 想到，因為她們在南京住的這個家我去過，院子很大，大門距離她 自己那個房子相當遠，她家大門沒有開，住的房子這裡面，這家裡 面也有大門，這門也沒有開，所以就很驚訝這個和尚怎麼進來的？ 走的時候也沒有人給他開門，他跑哪兒去了？但是是講了很多話， 進來，她說這個絕對不是作夢，一直就懷疑，不知道這是怎麼回事 情。 　　以後到了台灣，他們住在台中，親近李老師，都是拜李老師做 老師，跟老師學佛。她把這樁事情向李老師說。李老師講那是地藏 菩薩的化身，說妳跟地藏菩薩有緣。她非常後悔五斤香油沒有給他 。她問那個法師從哪裡來，他說從九華山來的。這是時間不長，大 概只有一、二十分鐘的時間，來無蹤，去無影，化身。在機緣成熟 的時候，先把她學佛的種子引發出來。周師母念佛很有成就，確實 往生的瑞相希有，而且還留了有三百多顆舍利，很難得。佛菩薩有 這個能力！ 　　像見到這一種化身這些事情，周師母給我們講得很詳細，我們 的印象很深刻。同修當中也有遇到，史傳裡面所記載的那就更多。 傳記裡記載的，最殊勝的在中國有不少佛菩薩應化而來的。就應身 來說，很多人都曉得善導大師—阿彌陀佛再來的，永明延壽—阿彌 陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本、韓國都有這個 說法。我去訪問的時候他們告訴我，都有這個傳說。像寒山、拾得 是文殊、普賢化身來的，傅大士是居士—彌勒菩薩化身的，布袋和 尚—彌勒菩薩化身的。應化在世間，住世時間長短是眾生的業感、 感應，眾生有感，菩薩有應。只要我們真正肯學，不怕沒有好老師 ，決定有佛菩薩應化來指導你，但是你並不認識。到你感覺到、認 識的時候，他已經走了，離開了。 　　現在回過頭來我們講六道凡夫。六道凡夫壽命的脩短（也就是 長短），業力。我們明白這些道理，才曉得命運不是神注定的，不 是上帝注定的，也不是閻羅王注定的，是自己業力注定的。你們看 《了凡四訓》，孔先生跟袁了凡算命算得那麼準，業力注定。但是 我們一切眾生造業，每天都在造，連睡覺都不間斷，你知道嗎？怎 麼說睡覺不間斷？你睡覺還作夢，作夢也是在造業。起心動念，分 別執著，沒有一樣不是業，我們造業沒間斷。 　　業在佛法裡總分為三大類：善業、惡業、無記業。無記業就是 非善非惡，說不上善惡，這叫無記。我們喝一杯茶，這喝杯茶不能 說善也不能說惡，這都屬於無記業。所以造作是從來沒有間斷。無 記業果報是無明，善業果報在三善道，惡業果報在三惡道。我們想 想，我們起心動念、言語造作是善多還是惡多？善惡的標準可以用 十善業道，這是佛在經典裡面告訴我們的標準，修行一定要用這個 標準來勘驗我們自己的起心動念，勘驗我們自己的日常造作。如果 與十惡相應，你在造三惡道的業、三惡道的因緣，將來感的果報就 是三惡道。 　　如果你造的是十善業。起心動念、言語造作，修行的真正功夫 就在此地。從內心裡面去用功，決定沒有傷害一切眾生的念頭，這 叫不殺生。不是我動手去殺一個眾生，那個罪很重，那就有行為在 裡頭，不善的行。大乘是論心不論事，事那是過失，很小，不嚴重 。你有害眾生的念頭，這個罪重。雖然我沒有害他，我有害他的念 頭，比害他的罪還要重。一切眾生生生世世有沒有傷害眾生的念頭 ？某一個人我恨他，恨之入骨，我要殺他，這個事情常有。不僅是 對人，對畜生，對動物，乃至於對植物。戒經裡面跟出家人講，樹 木花草都有神，有樹神、有花神、有草木神。這一些都是眾生，你 不能無緣無故去傷害他。 　　所以出家人從前住在深山，在深山想搭個小茅蓬遮蔽風雨，就 地取材，總得砍幾棵樹，然後去找一點草鋪在上面，這樣做一個小 茅蓬。佛說：這個樹高度有一個人高就有樹神，你要去砍它，佛在 經上講，三天之前你要去祭祀，也就是你要去通知他，三天之後我 來砍這棵樹。這個意思是請樹神搬家。樹實在講沒有神，是有靈依 這個樹木而住，這是他的家，他住在這個地方，我們就稱他作樹神 。請他搬走，這是對的，通知他，祭祀誦經給他迴向，結個好緣， 讓他不生煩惱。這是懂得的人才會做，不懂的人隨便砍伐。尤其是 大樹，幾百年的、幾十年的，那個很麻煩的，你砍伐它的時候，那 個樹神他有時找你的麻煩，他是凡夫，他不是聖人，他還是一樣有 煩惱習氣。就像我們住的房子、住的家一樣，人家看中了，想據為 己有，要把我們趕走，我們願不願意？我們力敵不過他，只好讓他 霸佔，我們只好退走，心不服！樹木花草亦復如是，誰懂得？ 　　所以，對於一切情與無情我們有愛心，我們有真誠心、有慈悲 心，決定沒有傷害的意念，這不殺生我們就做到了，不殺生就是無 畏布施。我們學佛，明白這個道理之後，沒有人勸我吃素，我自動 採取素食。知道過去肉食造業太重，那個時候不知道，沒有人給我 們說，所以這才採取素食。素食是屬於無畏布施，從此以後絕不傷 害眾生，這是消極的。積極方面，我們有這個緣，放生。放生不要 去刻意，刻意的時候人家去抓，那就錯了。偶爾走過市場，市場有 賣魚、賣鳥，你看拿來的很活潑，確確實實牠還可以能夠活下去的 ，我們買來放生。看到世間人病苦而又貧窮，沒有錢付醫藥費，如 果我們有能力去幫助他，這都是屬於無畏布施。就在日常生活當中 ，常常遇到，幫助人家解決苦難，果報健康長壽。 　　健康、長壽這是總的說法，細說健康跟長壽，二十個小時也講 不完。你看佛經上講的，釋迦牟尼佛三十二相八十種好，果報！每 個相、每個好都有它的因緣。譬如佛的廣長舌相，我們凡夫沒有， 佛在經上講，我們的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。我們試驗試 驗看看，能不能舔到鼻子？如果能舔到鼻子，佛說三世不妄語。能 夠真正做到不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，三世都能做到，你 的舌頭就能舔到鼻子，廣長舌相。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來，可以 把臉蓋住，生生世世不妄語！這是示現給我們看，目的勸我們。你 要想相好，健康長壽，每個相都好，你就要修因。修到什麼？純淨 純善，沒有不善，心地到善良。 　　現在世間災難多，很多人都在問怎樣能夠消災免難？斷惡修善 。千古以來，世出世間所有聖賢教誨，真的叫異口同音都是這個說 法。斷一切惡，修一切善，什麼樣的災難你都遇不到。縱然遇到， 你頂多受一點驚嚇，不會有任何損傷。所以我們要是真正想在這個 動亂的時代，還能享受到平安，不是沒有人，真有人！大災大難他 沒事。這些人你仔細去訪問他，都是善人、都是很老實的人，沒有 害眾生的念頭，沒有佔有一切眾生的念頭。這個控制佔有在五戒裡 頭是盜戒！不殺生、不偷盜，有主之物絕對沒有念頭佔有；把它拿 來自己用，沒有這個念頭。 　　所以你只認真的依教奉行，修財布施，修法布施，修無畏布施 。每種布施裡頭要細說，那說不盡！真幹，慢慢你都能夠體會得到 。如教修行自然感得圓滿的果報，在這一生當中，不缺乏財用。也 就是說，你的物質生活不會遇到困難，聰明智慧你會天天增長，健 康長壽都能夠得到，操縱在自己手上。每天我們起心動念、言語造 作，我講了，常講！都有加減乘除。善念多，善念在加，惡念少， 惡念就減，好事！大善，大善就乘，你要造大惡，大惡是除！ 　　說到這個地方，這個地方正好也講到「緣起」。緣要認識、要 抓住。凡是利益很多眾生的，這個利益時間很長的，這個緣太殊勝 了，你會不會把它抓住？抓住什麼？這修福，這個福就是乘，大福 ！修大福。在我們現前這個社會，這個地區，這個時代，最大的福 、最殊勝的福是什麼？覺悟眾生。許許多多眾生不覺悟，迷惑顛倒 ，隨著自己的妄想、分別、執著造作無量無邊罪業，感受的果報。 所以真正造大善、積大功、累大德是什麼人？佛菩薩！佛菩薩行三 種布施，法布施為主，其他財布施那是助緣，主要的是法布施，幫 助眾生覺悟。 　　你明白這個道理，我們自己要想修大福，積大功，累大德，修 什麼？幫助自己覺悟。自覺而後才能覺他！我自己不覺悟，我怎麼 能覺他？這個道理不能不懂！古德講。講誰？講佛門弟子，無論在 家出家修行人。修行人不能依教真正修行，口善心不善，口裡頭講 得頭頭是道，心口不相應。雖然天天誦經、拜佛、念佛，可是心裡 面十惡不斷，這樣修行有沒有用？沒有用，你自己的業障消不了， 不但消不了，你的業障天天還在增長。自己想想就曉得，自私自利 是不是在增長？名聞利養是不是在增長？貪瞋痴慢是不是在增長？ 如果這些東西還在增長沒有減少，不是真學佛，假的。這種人自己 度自己都度不了，你還能度人嗎？哪有這個道理！所以要真幹。 　　我們也是這麼多年來看到我們修行不是進步緩慢，說老實話沒 有進步。不進則退！細心去觀察，退多。退到哪裡去了？地獄道。 不是在餓鬼、畜生，在地獄，這是非常非常的可怕。我們想想為什 麼修行人會淪落到這個地步？佛法的修行，不論是大乘小乘、宗門 教下、顯教密教，從哪裡修起？都是從十善業修起。今天十善業道 做不到，我們起心動念、言語造作跟十惡相應，跟十善不相應，這 就完了，這才真正恐怖，這是真正的災難。為什麼十善做不到？於 是我們這才真正發現到我們的心壞了，心是什麼？心是十惡。 　　這才想到中國五千年的教育，那個根是家教。《弟子規》是集 中國許許多多人家教的大成，《弟子規》不是學校上的，是父母自 己本身做到，是以身教！因為你的兒女從小睜開眼睛就是看父母， 就在那裡學習。今天家教沒有了，所以才招來外國宗教裡面講的世 界末日。家教沒有了，世界末日就現前，為什麼？它是根，像一棵 大樹一樣，是根。家教沒有了，學校教育就沒有了，社會教育就沒 有了，宗教教育也沒有了，這個事情多麻煩。所以我們極力提倡《 弟子規》，道理在此地。提倡《弟子規》，我們是從根救起。家不 教了，我們現在自己學，自己不學就完了。所以諸位一定要懂這個 道理，為什麼我們極力提倡。 　　連中國禪宗，叫教外別傳，惠能大師教人從哪裡去教起？十善 業道。你看他《壇經．懺悔品》裡面所講的，你仔細去觀察。《壇 經》是大乘，而且還是大乘當中的大乘，所以說教外別傳。《壇經 》的宗旨是說的「一切萬法從自性生」，自性就是自心，就是自己 的真心，跟《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，沒有兩樣，是 一樣的。所以宗門主張是自覺，不依靠他佛，要依靠自佛。自佛就 是你自己要覺悟，你的自性、你的真心就是真佛。修行從哪裡下手 ？從十善業。所以真正要先去掉（去掉就是斷掉）殺生、偷盜、邪 淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚痴。十善業，從這 學起！宗門教人。現在宗門他也不從這裡下手了，那宗門就沒有了 ，禪就沒有了。所以你才曉得，只要是佛法，十善業是它的基礎。 就好像儒家教學，《弟子規》是家教的基礎，十善業是佛門家教的 基礎，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們繼續看清涼大師下面一段註解「況剎那生滅， 實無自性，喻以火輪，謂旋火速轉，不見始終，生滅遄流，寧知本 際」，我們看這一段。這段是從生滅來說的，這是真相，這是一切 法的真實相。在這品經的開端我們讀過，也是清涼大師的註疏，就 第六識而言，「業是所造，心是能造」，這個心就是第六、第七， 第六是分別，第七是執著，「並皆速滅」，這句話跟此地講的意思 完全相同。它存在的時間太短了，我們不曉得。這個不知道就叫無 明，無明就是不知道。明是明瞭，我們不明瞭，無就是不明瞭，不 了解事實真相。 　　事實真相是什麼？如果我們今天對電視的螢光幕，有幾個人面 對電視螢光幕，知道這個螢幕上的畫面是剎那生滅的？就像此地所 講的「生滅遄流」，遄是迅速，速度非常快，不是相續。相續是方 便說，你比較容易懂。如果要是給你說真話，「生滅遷流」，就像 那個流水一樣，長江大河的流水一樣，前浪走了，後浪接著來了， 前浪不是後浪，後浪不是前浪，這我們容易知道！我們今天看的這 個畫面，這個畫面之快，我們用《仁王經》世尊的說法來體會，世 尊給我們講一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那， 一剎那有九百生滅。我這個彈指的速度，我一秒鐘能彈四次，四乘 六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這是一秒鐘。一秒鐘兩個十萬 八千次的生滅，也就是二十一萬六千分之一秒，這是說它這個現相 生的時間長短，可以說生就滅了。 　　我們知道世尊在《仁王經》上說的，這是方便說法，實際上比 這個還要快，速度還要快！所以佛經上常講「不生不滅」。這個話 說的味道就重了，有沒有生滅？如果沒有生滅，你說不生不滅，這 個話毫無意義，這話有什麼意思？真有生滅，生滅就是不生滅，你 在這裡面去體會。為什麼？它生滅幾乎是同時的。你說生，不要說 說了，你動這個念頭，已經滅了，不知道有多少個生滅了。你動一 個念頭，那個念一個生滅的時候，你念念不到，一個念頭就好多個 生滅，無數的生滅過去了，你什麼辦法？生滅即是不生滅！我們勉 強說一句「生滅同時」，找不到先後，太快了！這就是剎那生滅。 所以有沒有自性？沒有！自性就是實體。所有的現相，所有物質， 它有沒有實體？沒有。我們看到好像是個實體，其實它是剎那生滅 。就正如同我們現在看電視螢光幕裡面的畫面，而不知道這個畫面 是剎那生滅。 　　現在人對於科學的常識多少都有一點，知道電視畫面是由點組 成線，由線組成面，它的速度太快了，所以我們看到好像是真的一 樣。這比從前電影銀幕上那個畫面進了一大步，這速度上進了一大 步。電視那個螢幕顯示的畫面，速度沒有這麼快！一秒鐘，電影的 放映機的鏡頭開關二十四次，也就是我們所看的這個畫面是二十四 分之一秒。電視不止，所以電視的畫面比電影清楚，比電影要逼真 ，那就是它的速度快，那總是千萬分之一秒。實際上，佛給我們講 的，我們現在這個宇宙的現象這個速度是最快的，我們電視不能跟 它相比。今天電視這個技術還是平面的，沒辦法到立體，而心現識 變已經是個立體。不但是立體的，立體是三度空間，現在科學家給 我們講四度空間、五度空間。在理論上講，空間是無限維次的，這 個說法跟佛經上講的非常相似。 　　佛經上講的這個，這講法界。科學家叫空間維次，佛法裡面講 法界，法界是無有窮盡的。大而無外，小而無內，它又是平等的， 不可思議！在一真法界裡面，沒有時間，沒有空間。沒有時間就是 沒有過去未來，沒有空間就是沒有距離、沒有遠近。這個境界存在 哪裡？就存在我們現前，我們自己不能發現。為什麼存在我們面前 ？是我們自性變現的。無量無邊的空間維次，還是心現識變的。離 開心識，它沒有自性，它沒有自體。由此可知，佛家講無量壽，不 僅僅是無量壽佛無量壽，你想哪一個人不是無量壽。有一個人告訴 我，生命只是一種能量，人要行善，這個能量永遠不會失掉。這個 說法接近科學，也符合經論所說，但是經論說得比他透徹，比他精 采，他這是粗枝大葉，略知一二。由此可知，我們要是把自性說之 為生命，永恆的！自性不生不滅。 　　自性沒有空間，沒有時間，遍虛空法界，無時不在，無處不在 。為什麼？虛空法界是它現的相。所有一切剎土眾生同一個自性， 沒有說是你的自性、我的自性、他的自性、佛的自性、凡夫的自性 ，自性是一個。這個東西奇怪！真的很不好懂，不好體會！所以我 常常講到這個問題，用夢來做比喻，這佛經上也常用，因為我們每 個人都有作夢的經驗。你作夢，夢醒的時候你有沒有去想想這夢從 哪來的？夢裡面的虛空法界從哪來的？夢裡面的山河大地從哪裡來 的？夢裡面的許許多多人物從哪來的？心現識變！整個夢境是自己 心識變現的。所以我們迷了才分自他。 　　這個分自他是什麼？就是妄想分別執著。到法身菩薩的境界沒 有自他。我還有自己，還有他，你出不了十法界。我知道沒有自他 ，整個宇宙是一體，心現識變是一體，經上常講「十方三世佛，共 同一法身。一心一智慧，力無畏亦然」，這我們念得很熟！可是怎 麼樣？可是我們還是有你我他，所以我們不要說是十法界出不去， 六道都出不去。阿羅漢所以能夠出六道，他不執著了，雖有分別不 執著。法身菩薩雖然還有起心動念，他分別沒有了，分別執著統統 斷盡了。於一切法沒有分別，沒有執著，這個時候一就現前，一才 是真相！這個事情，從前李老師曾經給我們講過，他說：你們不妨 作夢的時候，如果自己知道現在在作夢，你在作夢裡頭試驗試驗， 試驗我一切都不分別，一切都不執著，在那個時候能夠感受到一真 法界的境界。雖不是真的，是相似的，你能感受到幾分。否則的話 ，光是聽佛在經上講，聽到耳熟，我也會講，不是自己境界，自己 沒入這個境界。為什麼自己沒有入這個境界？煩惱習氣沒有斷。 　　斷煩惱習氣一定要從十善下手。連六祖，這是宗門裡面教學， 都是第一你要把十惡斷掉。十惡斷掉之後，再斷八邪，十惡八邪。 就是邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，這八 邪。十惡八邪統統斷掉了，我們心性裡面那個不善自然就沒有了。 哪些不善？能大師很難得給我們舉出來不善的心、邪迷心、嫉妒心 、諂曲心、劫害心、惡毒心、吾我心（吾是我，就是執著有我的這 個念頭）、誑妄心、輕人心（是瞧不起別人）、慢他心（就是貢高 我慢），後頭還有一個貢高心，這些心自然就沒有了。這些心是怎 麼生的？是從十惡八邪裡頭生的。只要把十惡八邪拔除，這我們講 習氣，以及一切時中不善的行為。你看這是宗門祖師大德教人修行 從哪裡下手，真正是從基礎、從根本下手，沒有躐等，沒有好高騖 遠！能大師說的這些話，他全做到了，這是聖人。這是我常說，他 們是自己完全做到，然後再教人，再給你說。自己沒有做到的，絕 不說，他自己完全做到了。我們心裡很明白，他不是普通人，他不 是這一生才遇到佛法、才修行的。這些人都是佛菩薩乘願再來，示 現的。 　　所以你自性清淨心裡頭本來沒有這些東西，這些東西都是染污 。清淨心裡頭本來沒有的，當然可以斷掉。自性心裡頭本來有的， 十善。八邪是什麼？八正道。八正道的反面是八邪，十善的反面是 十惡。迷了，八正道變成八邪，十善變成十惡，迷了。迷，自性裡 頭本來沒有迷。馬鳴菩薩《起信論》裡頭講得好「本覺本有，不覺 本無」。這個迷是不覺，不覺本來沒有。本無一定可以斷掉，只要 你肯放下。你這一放下，正面的就起來了。你放下殺生，不殺生就 現前了。你放下偷盜，不偷盜就現前了，這十善馬上現前了，一體 的兩面。破迷就開悟，開悟就破迷。開悟是十善，開悟是八正道； 迷了是十惡，迷了是八邪，就這麼回事情。 　　所以我們今天習氣染污太嚴重了、太深了，我們不能不從《弟 子規》下手。諸位是真修行，真正想救自己，真正想在這一生當中 斷惡修善求願往生淨土，你要不在這個地方扎根；念佛，古人講得 好「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你自己想想，我念佛心 是不是散亂？心要是散亂，那就是喊破喉嚨也枉然，去不了，沒有 感應。所以一定要從根本修，一定要百分之百的落實，你才是個善 人。這佛經一展開「善男子，善女人」，有你的分，叫到你了。你 如果還住在十惡八邪裡面，佛經裡頭講的善男子、善女人，沒有你 的分。那麼現在我們怎麼辦？不認真學怎麼行！ 　　清涼下面講了個比喻，比喻好懂，比喻像「旋火輪」。這我們 在雜技團表演裡面看過，我們做小朋友的時候自己也玩過。我們玩 過多半是什麼？用香，香火。香火一點點，可是我們快速度的把它 旋轉，看到有一個光的輪子，在夜暗的時候就很明顯。它是不是真 的有輪子？沒有！這個比喻就用這個火輪的相比喻，我們用電視來 講，比喻我們電視螢幕的畫面。它是這一點點香火快速度的旋轉， 成為一個輪，你以為它是一個輪，其實不是的。然後從這個比喻擴 大就是整個的宇宙，包括時間跟空間，一切有為法，並皆速滅，就 是這個意思，「剎那生滅，實無自性」，沒有自體。 　　他後面有兩句話講得好，「命實遷流，妄謂相續」。這兩句話 講得太好了，我們要好好的把它記住。「命」就是我們壽命，我們 壽命實實在在講是遷流不是相續。相續是佛的方便說，真的給你講 是遷流。遷流就是過去永遠就沒有了，不會再回頭的。雖然是遷流 ，可是後面來的這個相，前面相滅了、後面相生了，那個後面相跟 前面相很相似！雖然相似，它絕對不是一個，決定不是。這我們可 以從電影的底片非常明顯的看到。一卷電影片一大盤，沒有一張相 同的，但是它相似，確實沒有一張相同的。從拍攝電影，你從這個 現相裡面你也能開智慧。拍攝出來沒有一個底片是相同的，那就是 什麼？實際上，那個現相是剎那生滅的，所以它才不相同。這是諸 佛如來、法身菩薩見到的真相，「命實遷流，妄謂相續」，我們世 間人不知道事實真相，以為這是相續。 　　這下面註解我們就不必說了，諸位自己看很容易懂，這是說出 事實真相。事實真相說出來，可是在現相裡面壽命有脩短，「脩」 是長，就是有長有短。這個長短是業力。在凡夫是業力，在諸佛菩 薩是感應。眾生感的時間長，佛菩薩應現的時間也長，眾生感的時 間短，佛菩薩應現的時間也短，感應道交！有感則應，無處不現身 ，無時不現身，問題是你是不是真信，真心想學，自然感應。佛經 裡頭的術語叫「法爾如是」，法爾是自然而然，沒有人在這裡控制 、在這裡操作，自自然然的，所以這屬於性德。現在我們請看第六 首偈： 　　【智者能觀察。一切有無常。諸法空無我。永離一切相。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈「令依行時思惟觀察， 成四種觀」，這四種觀他都說出來了。「一無常觀，二空觀，三無 我觀，四無相觀」，這首偈是「略標其四」。我們先看看經文。 　　『智者能觀察』。這「智者」就不是凡夫，智慧開了。在中國 佛教裡面所謂大徹大悟，明心見性，這是智者。這個標準，真的， 華嚴境界。因為《華嚴經》上都是破無明證法身的人，至少也是破 一品無明，證一分法身，明心見性的人，法身菩薩！這名副其實智 者他能觀察。這四種現象，無常、空、無我、無相是一不是二，是 一樁事情。觀什麼？『一切有無常』。這個有要是就凡夫來講「三 有」，凡夫講三有。這個「三」就是三界，欲界有，有因、有緣、 有果；色界有，無色界有，都有因緣果。你修什麼樣的因，遇到緣 ，果報就現前。我們造作的是欲界的。欲界，佛給我們講五種欲： 財色名食睡，這是五欲。我們想想我們有沒有這五種？如果有，你 所有一切造作，從你的起心動念、言語造作都是屬於欲界。欲界的 因，欲界的緣，欲界的果報，你離不開欲界。欲界有六層天，六層 天上面還有一層魔天，魔也屬於欲界。 　　如果你修禪定，這個定真的修成了，修成它起作用，什麼作用 ？把欲伏住了。雖然阿賴耶識裡頭有這些種子，它不起現行，定功 伏住，這是佛法裡常講「定共戒」。定就是保持著清淨心，這心裡 頭沒有分別、沒有執著，所以這個欲念對於財色名食睡的念頭不起 、不生，不生這個念頭。這不是滅斷，如果是滅斷，就永遠不生， 那就證阿羅漢了，那就出六道了。三界裡頭他是伏斷，伏住了，不 是滅斷。如果你定功失掉了，它又起現行。所以這個定功有淺深不 同，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪十八層天；初禪有三天，二禪 有三天，三禪有三天，四禪有九天。所以總共色界有十八層天，看 你定功淺深。色界上面還有無色界，無色界連這個身體都沒有了， 真的像老子所說的「吾有大患，為吾有身」，所以高級凡夫身相都 不要了，我們一般人講身都沒有了。這是什麼個境界？一般人講靈 界。這個境界高，靈界。 　　欲界裡面我們常常聽說，人死了之後，神識（這世間一般人講 靈魂）跟身體脫離了。脫離之後，他又會找一個身體，他就又投胎 去了。業力在那裡支配他，引導他，這叫引業，引導他到哪一道去 投胎，他又去得個身了。所以，通常這個神識在沒有投胎之前，離 開身體沒有投胎之前，絕大多數他的活動時間只有四十九天，絕大 多數。四十九天他就投胎去了，這我們要知道。可是四空天他不去 投胎，他在很高很高的層次，靈界住在那個地方，他沒有身體，當 然他也不需要房屋、房舍，他統統都不需要，所以叫無色。色就是 物質，沒有物質，在我們一般講精神的世界。他的定功很深，定功 深那就是他的壽命很長，最高的層次八萬大劫。 　　八萬大劫，我們很難想像。佛在經上告訴我們，什麼叫大劫？ 這個世界成住壞空叫一個大劫，世界成住壞空一次是一個大劫。八 萬大劫，這個世界成住壞空八萬次。你慢慢去體會，這是多麼長的 時間。但是八萬大劫到了的時候，他定功失掉了，這一失掉，他的 煩惱馬上就起來，連財色名食睡都會起來，所以他立刻就墮落。爬 得高，摔得重！所以在那個境界裡的掉下來都是跌到底谷，就是地 獄。四禪天以上這四空天，壽命到了之後多半是墮落在地獄。所以 佛說這不究竟。為什麼？他定功不夠，只是把煩惱伏住，沒有把煩 惱斷掉。 　　煩惱斷掉就是把煩惱轉變成智慧，煩惱跟智慧體是一個，就是 迷悟不同。迷了，智慧就變成煩惱，悟了，煩惱就恢復變成智慧， 轉變。所以佛講教化，佛「教」，你要能夠「化」，轉化。化煩惱 為菩提，化惡念為善念，叫轉迷為悟、轉惡為善，轉變，這就正確 了。不是把煩惱真的滅掉了，煩惱滅掉之後，那智慧也就滅掉了， 哪有這個道理？都是性德！一個是性德在清淨，一個性德在染污。 怎麼樣把染污轉變成清淨，這就對了。自性清淨心裡頭沒有染淨。 有染有淨，那個淨還不是真正的淨，相對的，它還是一個染污。染 、淨兩邊都沒有，叫真淨，叫純淨。那是什麼？不但沒有分別執著 ，起心動念都沒有了，這一切法本來是這樣的，所以三有無常，無 常就是不是真的。這是第一個說法。 　　第二個說法大乘裡面講的，這「一切有」，有就是有為法，像 《百法明門論》裡面講的一切有為法無我。一部《百法明門論》就 是解釋世尊常常講的一句話「一切法無我」，也可以說「一切法無 常」。所以天親菩薩把一切法歸納成百法，這一百法展開就是一切 法，告訴你這一切法無我！你找人我不可得，找法我也不可得。我 們從百法裡面看，那就很明顯了。 　　百法一共分五類，第一大類「心法」，法相宗講的八識，叫八 心王。八識：阿賴耶、末那、意識、前五識（那就是眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識），所以一共是八個識。前面五識就是眼耳鼻舌 身，意識是第六，意的根就是末那，那個根就是執著，意是分別， 造業這兩個最重。前五識叫幫兇，本身不造業，它聽命於第六、第 七，幫助第六、第七去造，那就變成幫兇。這不是真的是假的。第 二大類叫「心所法」，屬於心法，用我們現在的話說就是心理作用 ，心起作用有五十一類，叫心所法。叫心心所。第三個叫「色法」 ，色法是物質。我們今天講心、物或者講精神、講物質，心心所是 心、是精神，色法是物質。色法有十一個，五根六塵。五根是我們 人身，眼耳鼻舌身，這都是物質。外面的境界，色聲香味觸法。所 以五根六塵這十一種、十一類，這是我們今天講的物質。 　　除了精神物質之外，還有一類法叫「不相應行法」。它不屬於 心，它也不是心所，它也不是色法，但是它確實有，是從心心所裡 面反應出來的。我們把這一類法，現在的說法就是抽象概念，比如 時間、空間，這些是抽象概念。有二十四類，二十四個不相應。這 統統叫有為法，有為法就是有生有滅。凡是有生有滅，就是無常， 一切法無常。從這個地方你就能夠推知，就能推想到『諸法空無我 ，永離一切相』。這個清涼註解也註得很詳細。現在時間到了，我 們明天接著來學習這首偈。

大方廣佛華嚴經（第一三五六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五六卷）　　2005/2/16　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1356 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第四首： 　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】 　　這一首偈大意前面已經報告過了。清涼大師告訴我們，這一首 連同上面兩首，就是第二、第三、第四這三首偈，第二首說人我空 ，第三首說法我空，第四首這是「類通」，就是觸類旁通，讓我們 了解心、法也都不可得。這是大乘教裡頭常講的一切法皆空，無所 有，不可得。佛法，諸位都知道有大乘、有小乘，清涼大師在此地 給我們開導的也都做了說明。「通」，通有兩種，一種大乘，一種 小乘。這個地方是講大乘。 　　世尊當年在世，我們大家都知道他老人家世壽八十歲，八十歲 圓寂的，我們一般人講過世了。在他一生當中，他是三十歲成道的 ，就是證得無上正等正覺，我們一般人講成佛，我們稱他為佛陀， 那個時候三十歲！成道之後就教化眾生，第一部所宣講的是在菩提 樹下定中所說的，沒人知道。這個大經上告訴我們三七日中，也有 經上講二七日中，二七十四天，三七二十一天，時間不長，宣講什 麼法門？《大方廣佛華嚴經》。定中的境界，學佛的同修應當有個 概念，定中境界裡頭沒有時間、沒有空間，念劫圓融，廣狹自在。 所以佛能夠將無量劫濃縮成一念，一念可以把它展開來就是無量劫 。 　　所以時間不是真的是假的，從心想生。這一樁事情近代科學家 發現了，他說時間跟空間不是真的，在某一種條件之下，時間等於 零，等於零就是沒有過去、未來，空間在某一種條件之下也等於零 ，沒有遠近。這些事情，《華嚴經》裡面講「十世古今」，就說盡 了，三千年前就講盡了。這不是凡夫能夠懂得的，而是佛示現成道 ，把他自己親證的那個境界，一真法界，給我們展現出來，給我們 說明。誰參加這個法會？這我們曉得參加法會是四十一位法身菩薩 ，不是法身菩薩沒有辦法入佛的境界，這是佛親證的境界。法身菩 薩破一分無明，證一分法身，所以他有能力參加。十法界裡面權教 菩薩如盲如聾，看不到也聽不到、接觸不到。這是大乘，是佛法的 精華，小乘是方便說。 　　佛二七日中《華嚴經》講圓滿了，再想想這世間人，世間人無 量劫來迷惑顛倒，要入這個境界，佛也有善巧方便。首先要用小教 幫助一切眾生消業障。一切眾生為什麼不能夠聽聞大法？業障太重 了。所以真實境界，實在講真實境界就在現前，我們迷而不覺，在 這裡面產生錯覺，所以是這十法界唯識所現。在鹿野苑度五比丘， 講四諦，講十二因緣，這個課程延續了十二年。像我們現在的學校 ，小學六年，高中、初中加起來也是六年，這是佛的小教，十二年 。十二年之後，這有了根基，業障也差不多消了一些，逐漸逐漸應 當把他提升，提升到方等。方等就是大乘，大乘裡面很淺的，淺顯 的，方等八年，這就二十年了。 　　這二十年的基礎，他就可以聽真話了。前面都是方便說，可以 聽真的了。真的是什麼？真的就是般若，般若翻成中文叫智慧。佛 講般若二十二年，諸位想想看，這麼長的時間講這一個課程。由此 可知，般若是釋迦牟尼佛教化眾生中心的課程，核心的課程。末後 八年講《法華》、《涅槃》。《法華》、《涅槃》是什麼？那個意 思是要落實在日常生活當中，與我們日常生活不脫節，就是回歸到 《華嚴》。你看世尊的教學，從這個地方你能看到他教學的程序、 次第，也能看出他的方便，他的核心，這就是中心的課程，到最後 落實到生活，落實到實用。 　　我今天特別提出這些話，是昨天諸位同修都看到昆士蘭大學有 一位院長、一位教授，還有一位學校的處長馮文瑋居士帶領他們到 學院來看我。告訴我，學校裡面現在成立了一個佛學研究中心。這 個學校裡面有宗教研究中心，現在從宗教研究中心裡面，就是又成 立一個專門研究佛學的。這兩位教授，一位是教巴利文的，一位是 教梵文的。他們的介紹資料（翻成中文給我看），我是昨天晚上抽 出一點時間把這個介紹看完，才知道這個中心去年（就是二００四 年）成立的，到現在還不到一年，在籌備期間。三月底正式成立， 要舉行一個開幕典禮，請我去參加。 　　我們知道梵文的經典確確實實已經散失殆盡，分量太少了。巴 利文的經典是小乘經典。今天講佛法，在全世界典籍保存得最豐富 的是漢傳的大乘。這一些是早年方東美先生講給我聽的。他說要研 究佛學，你就不能不研究漢文。另外一個系統就是藏傳的，藏傳的 也是大乘，但是藏傳比我們漢傳的要晚，這我們知道，這歷史我們 曉得。西藏的佛教是唐朝文成公主嫁到西藏，把佛教帶去的。那個 時候真的佛教在中國是黃金時代，唐太宗那個時候，八大宗的祖師 ，這大乘八個宗，小乘還有兩個宗，祖師大德幾乎都同時出現在那 個時候，隋朝末年唐朝初年。所以是文成公主帶過去的。西藏跟印 度很接近，以後西藏知道佛法的殊勝，所以這一邊是從漢傳過去， 那一邊從印度傳過去，典籍都相當豐富。所以今天要研究佛法，最 重要的還是漢傳的，其次的是藏傳的。 　　早年趙樸老在世的時候，我記得我第一次跟他見面，我就談到 這個問題。希望他老人家以他的地位、影響力，能夠早一天把藏傳 經典，我們漢文裡面沒有的，把它翻譯出來，翻譯成漢文，使漢傳 的經典能夠保存一套最完整的佛教典籍。他當時聽到我這個建議非 常贊成。實在講，我們見面的時候，他老人家年歲已經大了，確實 是心有餘而力不足。我那個時候特別提醒他，我說：老人家，如果 這個事情不做，五十年之後沒有人能做了，要做要趕快，要抓住時 節因緣。這是我們第一次見面。第一次見面我們就很投緣，再說我 們是同鄉，所以第一次見面我們就談了四個小時，非常希有難得。 　　小乘教就是我們講巴利文的，現在這是大學裡面主修的，就是 我們漢文《藏經》裡面的阿含部，我們稱為四阿含：《長阿含》、 《中阿含》、《增壹阿含》、《雜阿含》這四大部。《阿含經》裡 面有很多很短的，一部經一百多字，二、三百字就是一部經，所以 它的經典，你要細細看它的目錄大概也有將近三千部。我們這一部 分（翻譯的這一部分）跟巴利文的經典對照，有人做過這個工作告 訴我，他說巴利文的經典大概比我們多出五十幾部。從這個地方看 ，三千多部經典我們只少了五十幾部，小乘經漢譯得相當完整。我 們缺少的分量並不多，希望缺少的能夠從巴利文譯成漢文，使我們 漢文小乘經典也具足，這個好事情！大乘經典的分量超過小乘太多 了。部頭雖然沒有那麼多，但是大乘經論的分量重。你看《般若經 》，一部《大般若經》六百卷！ 　　所以，學校裡面既然有佛學研究中心，我們希望學校能夠增設 漢語系的佛教跟藏語系的佛教，它有巴利文、有梵文，這樣就相當 完整了。這是我今天告訴馮居士，希望能夠把我的這個建議先向他 們提一提。馮居士聽了之後非常歡喜，他說這正是他們迫切需要的 。我說我現在手頭上還有《大藏經》，我可以送學校十套，給這個 研究中心。同時我也想到澳洲還有其他的學校，我就想請昆士蘭大 學代我送。我打算送一百套《龍藏》交給昆士蘭大學，他們學校留 十套，另外九十套請他代我送給澳洲各個學校以及社團。 　　大乘教裡面講得究竟，講得圓滿。小乘教只破我執，法執沒破 ，所以他們的果報在四聖法界，就是十法界。十法界是兩個不同的 境界，一個是凡夫，就是一品煩惱都沒斷，妄想分別執著統統具足 ，就是六道凡夫！如果是對於一切人事物執著放下了，不再有執著 了，就超越六道輪迴。但是人我執沒有了，他還有法我執，那他就 不在六道，六道之外有四聖法界，他在那裡面去破法執。法執破掉 ，法執就是分別，分別這個心沒有了、斷掉了，還會有起心動念。 功夫再進一步，把起心動念能夠控制住，這就超越十法界。超越十 法界就生到一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，他就到這邊去 了，我們就稱他作法身菩薩。中國大乘禪宗裡面講「破一品無明， 證一分法身」，就是這個境界。 　　所以大乘教殊勝，殊勝在哪裡？就在我們這一生當中，就能夠 做到破一品無明。大乘教破見思煩惱、破塵沙煩惱比小乘快速，小 乘的方法很笨拙。你看大乘教我們觀空，這不一樣！所以清涼大師 在註解裡面，我們昨天念的這一段，「此中是大，觀身性相同虛空 故」，這是大乘教，這個快速，我、法兩種執著在這一生就能夠把 它解決了。也就是我們常講，你真正懂得事實真相，漸漸明瞭之後 ，你在一切法裡頭你不會執著，你不會分別。然後你就在起心動念 這裡下功夫，這是大定！他們也著重於參禪、靜坐。他那個靜坐， 那是小定。你看看《六祖壇經》，《壇經》裡面講的這是禪宗裡頭 他怎樣修定，他是行住坐臥都在定中。那個定不是身，定是什麼意 思？心在境界裡面不受外面境界影響，這叫做不動，行住坐臥都在 定中，他修的是這種定，「那伽常在定，無有不定時」。 　　大乘修定方法很多，八萬四千法門，這是我常常講的！八萬四 千種不同的方式修定。像《華嚴經》末後善財童子五十三參，修定 ！修什麼？起心動念，把這個東西滅掉。日常生活當中，於一切人 、一切事、一切物都接觸，在接觸的時候修什麼？練功。練什麼功 ？練不起心、不動念，高！你在這裡頭練不執著、不分別，這是低 ，也是大乘，我們今天學的。我們在第一個階段是要練不執著，你 真會用功。要用什麼方法來練不執著？我們八萬四千法門裡面採取 的是執持名號，「阿彌陀佛」。眼見色，耳聞聲，念頭才一動，阿 彌陀佛！那個執著的念頭、分別的念頭壓下去了，這功夫。久而久 之，不知不覺，我們就對於一切人、一切事、一切物平等觀了。你 真正能做到平等，我們常講清淨平等正覺慈悲，你已經達到平等， 你的慈悲心就流出來，這是權教菩薩。為什麼？因為你在境界裡還 會起心動念。你要更進一步，還是用這個方法，用這一句佛號，執 持名號把起心動念伏住。 　　諸位要曉得「南無阿彌陀佛」有沒有起心動念？有！但是什麼 ？我對其他的事情不起心、不動念，我只在這一樁事情起心動念， 用這一法對治一切法，就是念佛的道理，我們要明白。所以念佛是 修禪定，這個話不是我說的，佛在《大集經》上講的。佛讚歎念佛 ，說念佛是甚深的禪定，這是佛給我們印證。禪是佛家修行的核心 ，就是修法裡面的總的綱領、總的原則。只要是佛法，不論是大乘 、小乘，你要是離開禪定，那就不是佛法。禪定修行的方法無量無 邊，「法門無量誓願學」，無量無邊。八萬四千不是隨便說的，確 實有這個數字。你們查《教乘法數》，查《佛學辭典》，真的是八 萬四千，用什麼對治什麼煩惱，煩惱八萬四千！禪定就是對治煩惱 、對治習氣的。所以念佛是「無上深妙禪」，佛講的。 　　我們今天會念這一句阿彌陀佛，念的功夫不得力，為什麼？沒 有用這一句佛號對治我們的分別執著，所以你的功夫不得力。執著 裡面，我常常提出兩個例子，這兩個是執著裡面的大根大本，你首 先要在這上下手。第一個就是對一切人事物的佔有，佔有是執著， 據為己有，這是錯誤，為什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得 」，連我們這個身都不可得，你怎麼能佔有？身是念念剎那生滅， 沒有辦法，這是錯誤的，不能有佔有、據為己有的這個念頭。這個 念頭才起來，「阿彌陀佛」打下去，這叫真正做功夫，你真正會念 佛。 　　另外一個就是控制，我們對於一切人事物起了控制的念頭，這 個錯了，這都是屬於執著。能夠對一切人、一切事、一切物不執著 。總要記住佛祖常常給我們開導的「多事不如少事，少事不如無事 」。真正修行人一生要像釋迦牟尼佛一樣，決定不攀緣，隨緣不攀 緣！你攀緣，你很累；你不攀緣，你很自在，清涼自在，這是你首 先會得到的。你身心健康，你沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱。首 先要把這個東西，我們用這一句佛號把它念掉，只有一句阿彌陀佛 ，除一句阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫念佛人，這叫會念佛，這 叫念佛三昧。懂嗎？三昧就是禪定，就是佛在《大集經》上講的「 無上甚深深妙禪」。真的是方便、容易、簡單，成就還快速，實在 是不可思議的法門。 　　我們自己天天做早晚課，早晚課我講得太多了，早課提醒自己 ，晚課是反省。我今天一天一定要依照佛菩薩的教誨依教奉行，晚 課要反省我是不是真的做到了。這裡頭最重要的斷煩惱。你看看「 煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學」，你先要斷煩惱！我這種對於 一切人事物，六根接觸六塵境界佔有的念頭、控制的念頭，這說粗 一點是什麼？是自私自利。今年跟去年比有沒有淡一點？比去年淡 一些了，有進步。這一個月跟上一個月比有沒有淡一點？這一個星 期跟上一個星期比有沒有淡一點？那功夫要做到真正得力的時候， 今天跟昨天比有沒有淡一點？每一天都淡個一分，這個功夫就不得 了！學如逆水行舟，不進則退。你要是我今天跟昨天比不見得比昨 天淡。你要是不能比昨天淡，一定就是比昨天還要增加，那你就錯 了。一般人一年跟一年都很難看得出來，十年、十年比較非常明顯 ，這一般人都能看到、都能夠了解。我學佛第一個十年、第二個十 年、第三個十年，你這樣看很清楚！有沒有進步？是不是真幹？ 　　大乘法裡頭教我們觀身，我們這個身的體性，我們身的現相， 都不可得。身有生有滅，剎那不停！這我們在《華嚴》前面也講過 好幾遍。在這一品經裡面，前面也跟諸位說過，這也說了好幾個小 時。就第六意識來看，第六識是分別，第七識是執著，這兩個就是 講心。業是所造，心是能造，大乘教裡面教觀「並皆速滅」，速是 快速，滅是消失，念頭才起，立刻就消失。所以我們現在看這些相 ，幻相！不是真的。前一秒鐘跟後一秒鐘我這個身體不是同一個身 體，前一秒鐘已經滅了，後一秒鐘是又新生的，我們看到好像是一 樣的。一般在大乘教，大乘教教這淺顯的、初學，佛還講相續，這 是相續相。我們常常用電影，我常常用這個做比喻，電影放映機裡 面的底片，你看一張接一張，相續相。給你講真的，真的沒有相續 ，真的是遷流生滅，前面那個相滅了，後面這個又生了，不是像電 影的放映機後面有那個膠捲，那個膠捲真的是相續。我們法性、法 相都沒有這個帶子在那裡轉，沒有。所以給你講真的生滅遷流，哪 來的相續！ 　　為什麼前面這個相滅掉，後面生的它會很接近？這裡有個道理 ，因果不空。性相的生滅絕對沒有相續，因果有，這是我們常講「 萬法皆空，因果不空」。因果有轉變，因會變成果，果會變成因， 有轉變，有相續，有循環。這三種現象，這是因果的現象，所以說 不空。但是從性跟相上來講，決定是了不可得。心能現，相所現， 能所都是剎那生滅。我們用《仁王經》，《仁王經》是世尊的方便 說。《仁王經》上講生滅的速度，一剎那九百生滅。講一彈指，我 們從一彈指來算，這個彈指我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十；一 彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們從四乘六十乘九百，剛剛好 兩個十萬八千，二十一萬六千次的生滅。這佛的方便說，不是真的 ，真的怎麼？比這個還要快。 　　我跟諸位做過詳細報告，真的實在講那個生滅速度之快不可思 議。我們用數字來講大家有個概念，是億萬分之一秒，不是二十一 萬六千分之一秒。億萬分之一秒，你怎麼知道它是生滅的？它太快 了。就像我們現在看電影，電影裡面那個放映機的鏡頭開關一秒鐘 二十四次，二十四次我們就以為它很逼真了，我們就有的時候不知 道它是假的。現在是億萬分之一秒，一秒鐘當中有一個億、兩個億 的生滅，你怎麼會知道？所以這是經上佛常講的「並皆速滅」。心 ，確實它會現相，那個現相太快了，但是它前一個相滅掉之後，後 面一個相又生了，前面一個相跟後面一個相絕對不是相同的，有相 似不是相續。但是佛也常常講相續。講相續，對初學講的；講真實 話，法身菩薩，法身菩薩他知道。在十法界裡頭，佛講的是權教； 在一真法界，佛講的是實教，真實的，如來親證的境界。法身大士 逐漸逐漸也都證得了。 　　這第四首偈教我們觀法、觀性不可得，所以你就不分別了，你 就不執著了。我們今天為什麼分別執著放不下？不知道事實真相。 事實真相真的透徹、真的明白了，叫你執著你都不會執著。為什麼 ？執著不到。念頭還沒有起來，已經都生滅掉了，根本就不存在。 六百卷《般若》佛講了二十二年，我讀了之後做一個總結，我總結 十二個字「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。如果我們的業障 習氣太重，就是自私自利念頭太重，什麼都想佔有，什麼都想控制 ，你常常念這一句話「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這四句 話也是《般若心經》的總結。《般若心經》很好，玄奘大師翻譯的 ，兩百六十個字，是六百卷《大般若》的總結。它還有兩百六十個 字，我把它總結十二個字，更簡單！你就常常記住這一句，常常念 著這一句，自然就看淡了。 　　章嘉大師教我的看破，你看破了。看破，自自然然就放下，於 一切人事物不再有控制的念頭，不再有佔有的念頭，我們日常生活 當中隨緣！有人想得很多：我明天生活，我要是沒有衣服穿，沒有 飯吃，沒有地方住，怎麼辦？你想錯了，明天還沒有來，明天還遠 之遠矣。佛給我們說，一切眾生在這個世間，這前天也講過人生酬 業！連《了凡四訓》裡面講的孔先生算命，你看把一個人一生都算 得那麼準確，這是說明什麼？命裡有的一定有，命裡沒有的你得不 到，不能強求。這你就放心了。我明天有沒有得吃？我有這一分福 分，明天自然有，操什麼心？這裡頭有大學問，這裡頭有真理！所 以你參透了，你自然就放下。 　　我們今天當然最大的禍患、病根，乃至於招感來的劫難，都是 看不破，都是放不下。看不破是迷，放不下是煩惱。迷是無明，煩 惱就是見思、塵沙，都是由於不了解事實真相。所以我記得我以前 講過，心是虛空法界，身是剎土眾生，這真話，這是《華嚴經》上 講的一真法界，法性、法身。法性是能現，法身是所現，能所是一 不是二。能現所現都不可得，都是畢竟空，都是無所有。這個事實 真相一定要明瞭。現在時間到了。 　　諸位同學，請看第四首，清涼大師《疏》最後這一段，「前問 意云，眾生既空，云何如來隨其身化」，這是文殊菩薩問的。我們 要記住，問的意思我們懂得，大乘教上講眾生既空，眾生既然空了 ，為什麼諸佛如來還要隨其身，這個隨其身是隨眾生身的教化，應 以什麼身得度，佛就化什麼身。這一句問得好不好？你仔細去觀察 「眾生既空，云何如來隨其身化」，你問問，你空了沒有？空了哪 裡還有這個念頭？這一句話還不是分別執著。我們從這個地方去體 會，沒有空！所以諸佛菩薩才應化。果然要是空了，應化這個事情 就沒有了。所以這個地方解釋也很好。這下面接著。 　　「今釋意云」，現在解釋這個意思，「以彼不知身本空寂，教 如是觀，故說如來隨眾生身而教化也」。這是什麼東西不空？妄想 分別執著不空。妄想分別執著這個東西是什麼？因果。佛四十九年 所說一切法，我們把它歸納這講六個字，一切諸法的性、相、理、 事、因、果。性是心性，能現的，相是所現的，都不可得、都是空 的；理也是空的，事也是空的，因果不空。這我們常講的，阿賴耶 裡面含藏的習氣種子（唯識裡面稱種子，也有講習氣），這個種子 習氣它不滅，遇到緣它就起現行，這個現行就是果報，所以叫因緣 果。這個東西麻煩，必須要看破，必須要放下，你才能真正得到解 脫，你真正能得自在。這個事情，佛菩薩雖然慈悲幫不上忙。中國 諺語所謂「解鈴還須繫鈴人」，起心動念、分別執著，是你自己起 心動念，不是別人，沒有別人教你；分別執著也是你自己，自作自 受，那還有什麼話說！ 　　佛今天教我們，佛的確有特異方便，特是特別，異是不一樣的 ，這個特異方便是什麼？念佛求生極樂世界。這個法門就是說，你 的妄想分別執著沒有斷也行，這不可思議！也能超越六道輪迴，也 能超越十法界，生極樂世界就是生華藏世界，極樂跟華藏不二，這 就是特異方便。所以現在修淨土的同修愈來愈多，可是，許許多多 同修修行功夫不得力，這有人來找我，希望我把淨土五經一論再講 一遍，我也想想，這也有道理。《華嚴經》很長，等到《華嚴經》 講圓滿再講淨土五經一論，我有沒有那個壽命都不知道。所以我們 把這一段經文，這就是現在「菩薩問明品」，「問明品」裡頭一共 有十段，能把這一品講圓滿很好，講不圓滿也沒有關係，我們這十 段講到一個段落，我們暫停。暫停，我們就開講淨土五經一論，五 經一論我們選講。 　　前一陣常慧法師打電話給我，她啟請講《大勢至菩薩念佛圓通 章》，這也是屬於五經裡面的。我是想或者我們講《彌陀經》，或 者講《念佛圓通章》也好，希望幫助念佛同修斷疑生信，把淨土的 理論、方法、境界都能夠掌握住，真幹！那我們這一生當中決定得 生，一絲毫疑惑都沒有。這是特異方便，我們也恆順同修們的希求 。 　　所以這就是眾生不了解諸法實相，不知道身心本來空寂，身心 萬物本來是空寂的。所以世尊教導我們，就是教我們作如是觀。我 們對於宇宙萬有的看法要正確，不能看錯了。這個正確的就是這些 宇宙之間萬事萬物，相有性無，事有理無，因果不空，這就正確。 佛是因為這麼一個原因，諸佛如來、法身菩薩不斷的示現在世間， 這是體現出大慈大悲！來教導我們，來幫助我們。諸佛菩薩對我們 的幫助，諸位一定要知道，只是開示！就是他頂多來做模範，身教 。釋迦牟尼佛當年在世，身教；諸佛菩薩示現在這世間，身教；祖 師大德也是以身教給我們做個榜樣、做個模範，所以有身教，有言 教。我們從這個地方能體會，真正我們看清楚了，我們聽明白了， 我們體會到了，要怎樣去落實？真正做到！那就成功了。「信、解 、行、證」，佛幫助我們的是信、解，行、證是要靠自己，佛幫不 上忙。自己一定要依教奉行。 　　有一些同修告訴我，他們學講經也講了不少遍，可是煩惱習氣 跟以往比較，不但沒有減少還增加，這是什麼原因？你雖有信解， 你沒有行證，行證真的是斷煩惱開智慧，這個重要！《法華經》上 佛菩薩為我們「開示」，我們要能夠「悟入」，那就是真正佛的學 生。佛的示現，佛的言教，你看了，你聽了，你不覺悟，你沒聽懂 。不要緊，機會還多得很，還有第二遍、第三遍、第四遍，佛不厭 其煩，永遠在那個地方講經說法，從來沒間斷過。只要你好學，只 要你肯學，總有一天你明白了，你覺悟了。覺悟了要依教修行，從 行門裡面你去證，證就是入佛境界。這是佛菩薩的大慈大悲，無與 倫比的恩德。知恩報恩，用什麼方法報恩？行證、悟入是真正報恩 。不肯去做，不能契入，那你是不知恩，不知道報恩。請看下面第 五首偈： 　　【壽命因誰起。復因誰退滅。猶如旋火輪。初後不可知。】 　　這一首頌我們先看清涼大師的註解，他老人家給我們的提示。 這一頌就是第五，「令於壽命，思惟觀察」，叫我們看壽命。命是 「命根」，什麼叫命根？「能令色心連持，故名為命。壽謂壽限， 即命根體」。我們先看這一段。這一段是世尊常常在小乘教裡頭講 的，我們很容易懂。因為小乘，佛常是隨順眾生說，叫俗諦。大乘 法是真諦，是隨順如來親證的境界。換句話說，是個覺悟的人的境 界。俗諦是我們六道凡夫的境界，隨順我們講，所以我們很容易懂 。 　　「命」，命根。我們中國人也講命根，連鄉下人也說它是命根 子。什麼叫命根？能令色心連持。這用現在的話講，色是物質，我 們這個肉身，心是精神，這個身體是精神跟物質和合這樣一個身體 ，所以連持，連是聯合，持是保持，所以這個叫壽命。人在世間壽 命長短不一樣，壽命的長短就叫「壽限」，限就是限量，這叫命根 的體，叫「命根體」。小乘，這我們很好懂。有的人長壽，有的人 短命，命根體不相同。這一樁事情，世間不要說是人，所有一切眾 生都看得很重。哪一個人不貪生怕死，哪一個人不希望自己壽命長 久、健康長壽，一切眾生所羨慕，一切眾生所希求，能不能求得到 ？ 　　我們再看清涼大師後面這一段，後面這一段是從大乘講的。「 實謂由業種力」，實是實實在在講。這大乘法裡頭所說的壽命是怎 麼回事情？是「由業種力，引一期報，眾同分體，住時分限，假立 壽命」。你看大乘講假立的，知道這不是真的，但是這個話說得很 清楚。我們著重在大乘。小乘裡面講因果，壽命是由宿世所造的業 種力。我們通常把「種」字省掉，業力。種是種子，阿賴耶裡面落 下的習氣它有力量，遇到緣它就起現行。緣不一定。 　　所以我們自己一定要知道，每個人，每個眾生，畜生、餓鬼、 地獄都不例外，上面到天人，下面到三惡道，這一切有情眾生，阿 賴耶識裡面十法界的種子無不具足。換句話說，你有佛的種子。你 為什麼念佛能夠往生西方極樂世界去成佛？因為你阿賴耶識裡頭有 阿彌陀佛的種子，真有不是假有。肯定你聽到這句佛號能生歡喜心 ，很樂意的去受持，就證明你阿賴耶識裡頭有；現在一聽到佛號就 連起來了，就把你那個阿賴耶裡面潛伏的種子它就起現行了。你今 天看到佛像，聽到佛的名號，那是緣，阿賴耶識裡頭的種子是因， 因跟緣聚合，它就起現行了。現行就是你歡喜，你希望認真好好的 學習，這一生能成就。善的種子遇到善緣生三善道。我們阿賴耶識 裡頭有惡種子，惡種子是貪瞋痴慢，我們今天講自私自利、名聞利 養這些念頭，不善的念頭遇到不善的緣就感三惡道，果報！ 　　佛在經教裡面告訴我們，業力分為兩類。一類叫引業，你看這 「引一期報」，這一種業力是引導你到哪一道去投胎。我們知道， 我們今天都得人身，在這個地球上，在人道，人道是什麼樣的業因 ？佛說五戒十善。過去生中五戒十善修得不錯，這個業種力引導你 到這個世間來現人道的果報。我們講現人道是中品的善戒，上品善 戒就到天道去了，下品善戒就到修羅道去了。我們能到人道來，這 是中品的善戒，得到人身。人身這個壽命的長短，又是一種業力， 叫滿業。所以它有兩種，這是引導你去投胎。投胎之後，你這一生 ，你看人跟人相貌不相同，聰明智慧不相同，貧富貴賤不相同，這 是什麼原因？這是屬於另一種業，滿業。滿是圓滿，稱之為滿業。 　　滿業是什麼？滿業是因果。過去生中，你所做的善、惡、無記 這個業力形成的。如果你過去生中修的善多，我們用世俗的話來講 ，現在一般人追求的財富、聰明智慧、健康長壽，這三樣東西誰都 想要。財富，因是什麼？財富是果報，因是財布施。你過去生中歡 喜用財物幫助人，你這一生得大財富，你命裡有財。過去生中沒有 修財布施，你這一生當中沒有財富。絕對不是說，你這一生當中有 什麼能力、什麼方法可以賺得來的，沒這個道理。 　　你所用的經營的行業，在佛法講是緣，你命裡頭有這個財富是 因。現在這個緣現前，你要善用這個緣。什麼叫善用？正用不能邪 用，你命裡面財富可以完全現前。譬如說，你命裡頭有一個億，你 心地很端正，一生絕對不做損人利己的事情，無論經營什麼樣的事 業，規規矩矩，今天講奉公守法，你命裡面的財富逐漸逐漸統統現 前，那這一個億就現前了。如果你要用不正當的方法，你也賺錢， 你命裡有，但是虧損了，一個億可能虧損到只剩三千萬、二千萬了 。你自己也很得意：不錯，我用的方法巧妙，能夠欺騙大眾，我能 夠賺他們的錢。殊不知虧損了。這是真的不是假的，佛經上講得很 清楚。如果你心地慈悲，無論經營哪個行業，你對財並不重視，還 是常常時時刻刻拿這個財去布施幫助別人，幫助那些需要的人，那 你命裡這個財富會增加，你命裡本來是一個億，可能會變成兩個億 、三個億。 　　所以，我們每天起心動念、言語造作都有加減乘除。一個善念 善行就是加，大善，大善心、大善行就是乘，一個惡念就是減，大 的惡念、大的不善那就是除，天天都有加減乘除。但是這個加減乘 除的幅度不大，所以高明的算命先生還是把你算得很準，道理在此 地。如果你是大的善心發出來，大的善行你常常去做，你這個命就 不準，改了！《了凡四訓》，你看看他原先被孔先生所算的百分之 百的準確。孔先生算他每一年，他那時候是做童生，考試考第幾名 都準確；一年你有多少收入，一點都不差。這樣的生活他過了二十 多年，所以他心裡沒有進取，還搞什麼？一切都是命定的，所以他 也不思善，也不思惡。所以我說他是標準凡夫。他二十年當中沒有 加減，也就是他沒有善惡，所以跟命裡頭講的百分之百的準確。 　　這以後遇到雲谷禪師，雲谷禪師在笑他，說他錯了。命運有沒 有？有，但命運不是一定的，命運是你自己造的，你自己可以改。 了凡先生他很聰明，命運可以改變的，那怎麼個改法，就向他請教 。雲谷禪師就教他斷惡修善。這個念頭起來了，馬上就兌現，就真 做，那個命運完全不對了。孔先生算他去考試應該是第三名，他考 到第一名，每一年收入都增加了，真的改了。他的壽命是五十三歲 ，我們今天講到壽命。了凡先生從此之後全家行善，捨己為人。考 試都是進步，很大的長進，那個官也做大了，收入也多了，壽命也 長了。壽命本來只有五十三歲，他活到七十四歲，壽命延長二十年 。命裡頭沒有兒子，他有一個很好的兒子，有求必應。所以，他一 生的事跡是做出來給我們做榜樣，改造命運。 　　命運是有，但是佛家不是講宿命論，佛家講命運是你過去生中 所造的。你現在要懂得這個道理，命裡沒有，你現在努力去做，決 定能夠有效果。在中國，像袁了凡這樣的人很多，不是他一個！不 過是他是把他一生的事跡詳詳細細寫出來，別人沒有寫出來。所以 我們要想自己有聰明智慧，修法布施；要想自己得健康長壽，修無 畏布施。無畏布施，別人遇到有危險的時候，有困難的時候，很大 困難、生死交關的時候，你能夠救他一把，延年益壽。在佛門裡面 ，素食就是無畏布施，不吃眾生肉，不跟眾生結冤仇。你能夠愛護 一切眾生，這個果報是健康長壽。絕對不傷害一切眾生，蚊蟲螞蟻 都不傷害。至誠感通，我們用真心跟這些蚊蟲螞蟻交流，牠聽話！ 　　我住在山上，後面這個房子是新蓋的。有一天我到洗手間，洗 手間裡面統統都是螞蟻，你不能進去，不知道牠從哪兒來的。所以 我就跟牠講，我說：螞蟻菩薩，你從哪裡來，你還從哪裡去。我說 我們這個生活空間在房子裡面，你的生活空間在外面，我們彼此互 不相干，請你離開。半個小時之後，一個都沒有了。你不能用方法 把牠清除趕走，不可以，那不是好辦法。你跟牠講，跟牠溝通。我 就不用這個洗手間，半個小時之後全沒有了，一個都沒有。所以不 能用暴力，暴力是結冤仇，不能解決問題。 　　我在年輕的時候，我母親、親戚朋友也給我算命，算我的壽命 很短，四十五歲就沒有了，我今年快到八十了。所以壽命、財富都 是這一生修的。這個道理章嘉大師教給我的，我聽話，我相信。所 以從學佛，二十六歲學佛，我就開始修財布施。雖然沒有錢，布施 個一塊、兩塊還能省得出來，愈施愈多。聰明智慧，法布施。法布 施我是學印光大師。印祖當年在世，十方的供養他老人家自己沒用 過，自己生活非常簡單，所有一切這些供養統統拿去印經布施，法 布施。所以我這一生當中，印經是最大的支出，所有一切供養都用 在這上面。現在除了印經之外，還做錄音帶、錄相帶、VCD，還做這 些東西。大量流通，沒有版權，所以法緣這樣殊勝，這是跟全世界 佛門同修結下的緣。我們真正在日常生活當中，誠誠懇懇，真心真 意的修三種布施，果報不可思議。 　　我們懂得這個方法，我們有沒有希求？沒有。我修三種布施， 我沒有求財富，我也沒有求智慧，也沒有求健康長壽，自自然然得 到的！為什麼？有求，心就不清淨了。尤其常常學習大乘，知道一 切法畢竟空，不可得。所以遇到緣我們要全心全力去做，不求果報 。有求果報，能得到，像了凡先生一樣，他是有求的，他能得到， 正是諺語所說的「佛氏門中，有求必應」，這是《了凡四訓》裡頭 說的這個。我們不求，什麼都不求，果報更殊勝。 　　這麼多年的修學，非常快樂，法喜充滿！漸漸就契入佛境界了 ，這才是我們唯一的一個期望。這一生得人身聞佛法，我就是一個 希望，提升自己境界，不斷向上提升。但是也不作意，也不是我有 意思的，沒有。這就是老師告訴我的，看破、放下。看破幫助放下 ，放下幫助你再看破，從初發心到如來地，就是這個方法，這個方 法相輔相成！你得到這個受用。所以真正證得《論語》裡面孔子所 說的「學而時習之，不亦說乎」，我們把所學的東西統統都落實到 生活上。那個「習」就是今天講的落實，我所學的統統落實到生活 上。「不亦說乎」，不亦說乎就是佛門講法喜充滿，常生歡喜心。 　　唐朝龐居士給我們的示現，好榜樣！李老師給我提過幾次，提 醒我要記住「多事不如少事，好事不如無事」，這教你的道心才增 長。所以我這一生從來不攀緣，「我要去做個什麼事情」，我沒這 個念頭。就是法布施，我們印經布施，我也沒這個念頭。人家供養 的錢，有一筆數字了，可以印個幾本書了，我們就想像，那個時候 我印的，我是兩個優先：第一優先是續佛慧命。就是這個經本非常 少，流通量非常少，怕失傳，我要印它，不能讓這個東西失傳。另 外一個優先就是我講的經，我們現在講的要大量印，因為不但是我 們同學們在這裡聽的時候需要。還有很多我們流通的錄音帶、錄相 帶，流通得很多。尤其我們統統沒有版權，歡迎拷貝，歡迎翻印。 因此，我們所講的這一些經書就要大量印。第三種是別人委託。有 人委託我代他辦。委託，最低限度是一千冊。你想印一部什麼經， 你錢拿來，我不化緣。我不會說，你發心拿一點點錢來想印這部經 ，不可以，另外要我去化緣，我不幹這個事情。所以至少他拿的是 一千部，這印刷廠可以做。另外我宣布，還有很多人來隨喜，隨喜 就愈印愈多，所以可能印到二千、三千、五千甚至於一萬冊，都不 一定，好！一點都不操心。無論做什麼事情，都是緣自然具足。 　　所以到這邊來的時候，現在聯合國來找我們要跟我們合作，我 也非常歡喜。我們想想，我們這個學院的財務還行，還能夠幫助聯 合國來推動全世界倫理道德的教育。那就是他們要找一批老教授， 講倫理道德老教授，借用我這一個攝影棚，我願意提供給他。老師 到我們這邊來，吃住完全免費，我們接待。到這邊來錄製，這些費 用也是我們學院來負擔，他只要來上課就是了。來講課，我們給他 錄相，給他做成光碟，錄相帶就送到電視台去播放。這是聯合國教 科文組織用他們的名義來推動，很好，我協助你。 　　另外還有一個費用比較大的，我們也斟酌情形來協助他—翻譯 。聯合國的官方語言有六種，有華語（我們中國的語言），有英語 ，有法語，有西班牙語，有阿拉伯語，有俄羅斯語。這六種語言在 全世界使用的人很多，所以他有六種語言。這個翻譯，聯合國有人 ，他們有翻譯的組織，但是這個翻譯都需要用錢，那個用錢是用字 數來算的。現在他告訴我們，我們知道澳洲澳幣，翻譯一個字是澳 幣四毛五分。如果一個小時，一個小時差不多八、九千字，翻成五 種語言，這個數字也相當可觀，可是這是值得，因為它向全世界播 放。 　　所以我挑了兩種，一種是《認識佛教》，一種是我們過去講的 《十善業道經》。《十善業道經》我講了大概有八十個小時，後面 涉及到大乘佛法，那個很深，不適合初學，但是前面一半適合，前 面一半講十善的業因果報，所以我們就用前面一半，大概四十個小 時。另外，就是蔡老師的《幸福人生講座》，這四十個小時，我也 把它翻出來。這三樣東西，我們要跟聯合國，因為這個數字很大， 我們要跟他來談判，希望這三樣東西把五種文字翻出來之後，不超 過二百萬。我們願意投資二百萬，這三樣東西。這三樣東西都是講 倫理道德。《認識佛教》不算長，沒有這前面兩篇長，已經有文字 了，好像英語的翻譯已經有了，再翻其他的文字。所以我想我們準 備二百萬，這個工作就可以做完成，對全世界播放。他們也非常歡 喜，因為聯合國搞世界上倫理道德的教育，不知道用什麼教材，找 不到理想的教材，我們把這個東西提供給他，我們來密切的合作， 這都是什麼？這裡頭都有無畏布施，化解衝突，促進社會的安定和 平。所以這裡頭，我們花這麼多錢，財布施；有這麼多法，流通這 個法寶，法布施；在果上來看，無畏布施，一舉三得！ 　　所以這個緣也是我們想像不到的，我們沒有找他，他來找我們 。而且他們現在積極在籌備，好事情。所以我們的學院擔負起這個 工作。至於有些人來捐錢，我們學院設一個專戶，這個專戶就是聯 合國教科文組織翻譯的費用，不做其他的費用，這在銀行存錢，存 款、利息都歸這一個戶頭，獨立的戶頭，希望我們學院開一個這樣 的戶頭。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一三五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五五卷）　　2005/2/15　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1355 　　諸位同修，大家過年好！今年年初我們將「問明品」也講了一 段，今天我們接著從教化甚深第四首，我們把經文念一段。 　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】 　　念這首偈我有很深的感觸。上一次我隨印尼宗教訪問團訪問中 國，時間雖然不是很長，我們受到中國熱情的禮遇。這其間我們去 遊覽萬里長城，然後轉到山東蓬萊，中國人都曉得蓬萊仙島。這個 時候正是冬天，在長城的沿途積雪還沒化，我看看道路旁邊的小河 都結了很厚的冰。我們是從印尼雅加達出發到北京訪問。雅加達是 夏天，北京是冬天，而且氣候很寒冷。蓬萊不但下雪，而且海風很 大，所以我回來之後，還算不錯，在香港住了三天，在新加坡也住 了三天，回來之後，我們繼續講經。我記得好像講了一個星期，我 感覺到身體不適應，應當是在北方感受了一點風寒。所以我們看到 這個經文『於身善觀察』，深深體會到人身無常！這個身體非常的 脆弱。 　　在這麼多年當中，我幾乎是常常在旅行，但是旅行多半都是在 北半球，所以只有時差，很少有溫差。這一次旅行是從南到北，所 以感受到大的溫差，這是過去沒有感受過的。我也是很小心、很謹 慎，還是調養了這一陣子。在調養過程當中，我每天還是讀經，確 實體會到佛在經上講「身命無常，國土危脆」。國土危脆，我們從 這一次印尼所發生的地震、海嘯，說明佛經上這句話，確確實實剎 那之間，地震、海嘯就把一個海島摧毀。現在統計大概傷亡超過三 十萬人，這是剎那之間。聽說這一次海嘯，水的高度十公尺，那真 叫排山倒海！速度是一小時五百公里，差不多跟一般普通的飛機飛 行速度一樣。所以這樣的速度，如果海嘯要是衝上陸地來，沒有人 能逃得過，它比我們汔車快多了，瞬間生命財產就沒有。在佛法裡 面常說「共業所感」。共業裡面還是有別業，有少數人還是在劫難 當中安然無事。這些事實常常讓我們想到聖賢人的教誨，特別是宗 教經典裡面的教誨，不管哪一個宗教，說法都非常接近，幾乎都是 相同的。 　　人在這一生，我們有沒有思惟過，我來到這個世間為什麼？這 是一個很嚴肅的問題，我不知道大家有沒有想過？我這一生生在患 難之中，中國在這個時候，清朝滅亡，民國初建，到處軍閥割據， 整個社會動亂不安。接著日本侵略中國，爆發八年抗戰。七七事變 的時候我十一歲，所以那八年天天在逃難，沒有過過安寧的日子。 十四歲失學，自己要去謀生，還要照顧母親。所以我就想到我來到 這個世間為什麼？ 　　我接觸佛教很晚，二十六歲在台灣，方東美先生把佛法介紹給 我。在這之前，我沒有宗教信仰，可是我接觸過伊斯蘭教，接觸過 基督教，我對它們都有很好的印象。宗教總都是勸人為善。接觸到 佛法之後，才知道佛在經上說的，我多少年來找不到答案的問題， 這佛經上一句話就解答清楚。佛說「人生酬業」。這句話不但是對 人說的，對六道眾生沒有一個例外。你到這個世間來幹什麼的？酬 償業報。這個事實真相很深，《華嚴經》裡面講得很透徹、很清楚 。這要講到什麼？講到人身從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？天地萬 物從哪裡來的？這大學問！我們要不熟讀經典，不知道事實真相。 所以佛給我們說明六道眾生是什麼回事情，完全是秉過去生中，宿 世你所造的善惡業感應變現出來的境界。 　　所以《華嚴》說得好，一切諸法，這一切諸法包括世出世間一 切法，虛空法界剎土眾生，這是怎麼回事情？唯心所現，唯識所變 。如果只有唯心所現，沒有唯識所變，這個境界佛經上稱它作一真 法界，心現沒有識變。什麼叫識變？識就是一切眾生的妄想分別執 著。一真法界裡面，聖人、法身菩薩、諸佛如來他們沒有妄想、沒 有分別、沒有執著，所以只有心現沒有識變，那個境界叫一真法界 ，他們的境界是真心。心裡頭有了妄想分別執著就不叫真心，妄心 ，你看真心就變成妄心。妄心就會把一真法界扭曲。 　　一真法界像水一樣，水放在一個圓形杯子裡面，它現的相就是 圓的；放在一個方的盒子裡面，放在裡面它就是方的。真心在十法 界裡頭，隨著眾生的心念產生變化。在這地方諸位要記住、要細心 去體會，水不管現什麼形相，水有沒有變？沒有變，一真總歸是一 真，只是形相上有點扭曲，它的本質決定不變。真如隨緣現十法界 。十法界裡面，四聖法界煩惱輕。四聖裡面的佛、菩薩跟一真法界 很接近，緣覺、聲聞稍微遠一點，還算不錯。為什麼？只有妄想， 他們沒有分別、沒有執著。可是六道凡夫就不同，六道凡夫妄想分 別執著統統具足。所以諸佛如來、法身菩薩乃至於聲聞緣覺，不捨 大悲（就是大慈大悲）常常應化在六道。 　　可是雖說應化，應化也要有緣分，這是佛家常講「佛不度無緣 之人」。這些諸佛菩薩乃至於羅漢、辟支佛在因地的時候，像我們 現在是在因地修行，是因地，歡喜跟一切眾生結緣。這一點很重要 ，你跟眾生結的緣多，結的緣廣，你將來作了菩薩，作了佛，教化 眾生的機會就多，人緣多！如果不常常跟一切眾生結緣，你成了佛 ，成了菩薩，沒眾生可度，你跟眾生沒有緣分。所以我們要想幫助 一切眾生，結緣很重要，與一切眾生都有善緣。 　　實在講，佛家講的「緣」範圍很廣泛，善緣、惡緣、法緣統統 包括在其中。沒有緣不行，一定要有緣分，惡緣也行。惡緣，那先 要感惡報。譬如釋迦牟尼佛為我們示現的，佛當年在世示現住世七 十九年，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十 九年，僧團裡面還有一些，用現在的話來說叛逆的學生。經典上有 記載，六群比丘，提婆達多帶頭。他們都是皈依釋迦牟尼佛，都是 釋迦牟尼佛的學生，到最後起來反對釋迦牟尼佛，破壞僧團。這是 怎麼回事情？過去這些人跟釋迦牟尼佛有惡緣，惡緣也得度。惡緣 得度不在這一生，這一生把這個惡緣化解。 　　你看他是種種方法陷害老師，這學生背叛老師、陷害老師、毀 謗老師、侮辱老師，老師很歡喜，老師沒有在意。為什麼？老師清 楚，過去生中惡緣化解了。如果老師還要發脾氣，還要責怪他們， 那這事情麻煩，這業緣不能化解。不但不能化解，而且還增長。這 就是經論上常常給我們講的，這個事情就會演變成冤冤相報，沒完 沒了。那這是錯誤的。學生他們迷沒有關係，他們造謠生事，毀謗 、侮辱、陷害都沒有關係，佛看了，笑笑！造這些罪業，他要受報 ，他將來要墮三途。一墮三途怎麼樣？墮三途，實際上來講是消他 的罪業。罪業消完之後，他就離開三途，再遇到佛，他就是佛的好 弟子，就不會背師叛道了。可是這是要經過很長一段時間，只有佛 跟法身菩薩能看得清楚。這過程是必然要經歷的。 　　我們學佛，尤其是學習經教，對於這些教誨要特別留意。為什 麼？釋迦牟尼佛已經給我們做示範，他那是真正大德！還有這些不 如意的事情。我們在一生修學，在講經教學這一生當中，像這些事 情會不會遇到？很多，常常會遇到。遇到之後怎麼辦？想想釋迦牟 尼佛怎麼處理的，這是我們應當學習的，千萬可不能忘記。他毀謗 我，我恨他，我要報復他，那就錯了，那釋迦牟尼佛這一招你沒有 學到。所以一定要想想，釋迦牟尼佛他為什麼用這麼好的態度來回 應？就是諺語也說「冤家宜解不宜結」。 　　我以善心對他，他還是找我的麻煩，這是什麼原因？過去生中 的怨結，不是這一生的，這一生我跟他沒有過節，好像是無緣無故 的，這一定要懂得因果通三世！過去宿世的怨結，這一生當中遇到 ，必然有這些現象。這些現象很好，它總是要發作，發作出來之後 就沒事了。我們對他還是一個感恩的心、尊敬的心。為什麼？我們 這邊的業消了、化解了。業障消一分，智慧就長一分，德行就長一 分，怎麼不是好事？愈是大的傷害，那是叫你的德行智慧大幅度在 這裡提升，真的不是假的。如果你有一念不平、有一念怨恨，這問 題沒解決。不但是自己智慧不開，德行不能提升，而且這個業障還 存在。既然存在，這一生過去了，來生後世遇到，還是要搞這個報 應，你說如此多麻煩！如果不能夠通達明瞭事實真相，對他起了怨 恨心，冤冤相報就一世比一世嚴重，彼此雙方都痛苦，這個事情不 能不看破。 　　佛教我們忍辱，他老人家真正做到了家！你看在修菩薩行的時 候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體。這個故事學佛的同學提起 來都知道，那是多麼大的侮辱、多麼嚴重的傷害！忍辱仙人就是菩 薩，就是釋迦牟尼佛的前世，他有沒有怨恨？一點怨恨沒有。不但 沒有怨恨，而且還發誓願，我將來成佛第一個度你。真的不是假的 ，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的是憍陳如尊者。憍陳如尊者的前 世就是歌利王，佛說話兌現了。你看看憍陳如在世尊會下多麼孝順 ，怨結解開了。所以佛菩薩現身說法教導我們，我們要能體會到這 個意思，了解事實真相，認真學習。希望自己在這一生當中，我們 心裡頭對一切人、一切事、一切物沒有絲毫怨恨。無論是人家用什 麼方式來對我，惡劣的行為對我，絕對沒有絲毫怨恨。 　　我常常勸同修們，跟一切人事物沒有對立，這個重要；沒有誤 會，他對我有誤會可以，我對他沒有誤會；沒有矛盾，在日常生活 當中處處忍讓，這叫真正修行。修行功夫進步最快速的無過於與人 相處。我們講對人、對事、對物，你要想提升自己境界，人與人相 處那提升得最快。中國聖人常說：你要會做人。這一句話說起來容 易，裡面的道理很深很深。要會做人，要懂得做人，做好人，做善 人，做一個完全沒有缺點的人；完全沒有缺點是佛，那就不是普通 人。世間聖人還不能做到這個地步，出世間的聖人才真正做到沒有 一絲毫缺陷。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那還是缺 陷。 　　所以從這些地方我們就能夠深深體會到，我們到這個世間來， 佛說是酬償業報的。這一句話你要真懂得，你聖賢的根就扎下去了 。他對我好，我們過去生中結的善緣；他對我不好，過去生中我們 有過節。善緣我們應當要繼續保持，不要失掉，要珍惜它；惡緣我 們要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善於運用。總而言之 ，要把自己的妄想分別執著化解掉。諸佛菩薩所以能夠成就，沒有 別的，他沒有執著、沒有分別、沒有妄想，所以他化解得不但快速 ，而且徹底。我們今天要在這上做功夫。 　　妄想最難斷，妄想是起心動念，我們自己無法控制。能控制那 就是定力，控制妄想執著。我們今天做功夫，我常常說從什麼地方 下手？從執著。放下對一切人事物的執著，不執著。不執著就能隨 緣，能隨緣就得自在。修行人自在從哪裡得？隨緣。隨緣是什麼都 好，對人、對事、對物不固執，沒有自己的成見。我要想怎樣怎樣 ，就錯了。錯在哪裡？他不知道萬法皆空！你從這邊看是對的，從 那邊看是錯的。對的、錯的，這叫兩邊。菩薩是兩邊都放下，叫中 道，永遠保持清淨心，永遠用智慧照世間。我們世間人用什麼來對 這個世間？用妄想分別執著、煩惱習氣來看世間，所以這個世間樣 樣都看不慣。殊不知煩惱習氣、妄想分別執著這個東西是假的不是 真的，真心裡面沒有這些東西。 　　惠能大師在《壇經》裡面講得好，什麼是真心？真心本來無一 物，那是真心。所以我們今天是妄心用事，苦難重重，哪裡能夠得 到自在！所以我常常想著，能大師見五祖的時候，你看他說的那個 話「弟子心中常生智慧」。我們看到這句話很羨慕也非常慚愧。我 們要遇到祖師，我們一定跟祖師說：弟子心中常生煩惱。你看他常 生智慧，我們常生煩惱。自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，我們生 這個東西。所以從這裡看，那個時候能大師二十四歲，他到黃梅去 只有二十四歲，已經得清淨心，六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱 ，這還得了！難怪五祖把衣缽傳給他。 　　所以我們在《壇經》裡面看出六祖的謙和恭敬。無論對哪個人 ，謙虛、卑下、恭敬！在日常生活當中對一切人，跟《論語》裡面 這些弟子們記載夫子之德，溫、良、恭、儉、讓。我們細心去思惟 、去觀察，你看看能大師在黃梅八個月，他所表現的是不是具足了 溫良恭儉讓？這聖人的大德統統具足，有過之而無不及。這個話我 怎麼敢在這裡說？因為我們在經裡面看到，祖師的心裡是「本來無 一物，何處惹塵埃」，夫子還沒有到這個境界，能大師到本來無一 物了。妄想分別執著統統離了，才能達到這個境界。這個境界在《 華嚴經》裡面講法身菩薩，不是聲聞、緣覺。 　　所以我們今天看這首偈，這是佛教我們「於身善觀察」。經上 沒錯，是教法身菩薩的。這品經是信位菩薩，十信菩薩。問題我們 會不會學？我們要能很留意、很細心向他學習。雖然學得不夠、不 到家，但是總是接近，距離拉近。這一句關鍵的字眼在「善」，於 身善觀察。清涼大師在註解裡面說得好，這首偈「類通，以身觀身 ，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此觀亦寂，故不起心 」。清涼大師的註解註得很簡單。這是大乘圓教，小乘經裡面，佛 也常常教弟子作四念處觀。三十七道品裡面第一個科目就是四念處 。四念處第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個 「觀」是智慧，你能常作如是觀，你才真正認識自己這個身體。身 體認識之後，你才認識我們這種生活環境。 　　《心經》是同學們常常讀的，《心經》一開端就說「照見五蘊 皆空」，那個「照」就是觀照，跟此地這個觀察是一個意思，跟四 念處所講的觀也是一個意思。四念處「觀身不淨」，身是色身；「 觀受是苦」，色、受、想、行、識，這是五蘊；第三個「觀心無常 」，那個心是起心動念，是第六識，是第七識；「觀法無我」。四 念處所觀的就是五蘊，色受想行識，《般若經》裡面「照見五蘊皆 空」，五蘊了不可得。五蘊是法，迷的時候我們這個身是五蘊身。 色是講身，受想行識離不開身，跟身合在一起，所以那就是「於身 善觀察」。這裡頭有沒有我？如果說是有我，哪個是我？這色身是 我，還是受是我？想是我？行是我？到底哪個是我？識，識就在這 四蘊裡面，色受想行都是識變現的，識就是我們平常講的心，叫妄 心。大乘經上佛常說「一切法從心想生」。那個心想就是識。所以 識在哪裡？識在前面四蘊。到底哪個是我？沒有我，二我皆空，這 是人無我。觀法無我，這法是五蘊，五蘊裡頭沒有我，那叫法無我 。這是你真正把你自己搞清楚、搞明白。 　　這個現象，到這個世間來這麼一趟，無論你過什麼日子，你要 記住佛所講的「人生酬業」。這個業就是你的心想。這佛家常講「 萬法皆空，因果不空」，這個大道理大小乘經論都講得很多。尤其 《華嚴》不斷重複的在提示我們，因果不空。因果何以不空？因果 它有三個特性，轉變不空，因會變成果，果會變成因；善會變成惡 ，惡會變成善。善惡是因，禍福是果報。善惡會變，果報也會變， 所以老子說「福兮禍所伏」。換句話說，「禍兮福所倚」。中國古 人造字很有智慧，你看禍跟福那個字的形狀很接近，禍福相成，轉 變不空、相續不空、循環不空，它有這三種特性。這就說明因果不 空。 　　業因果報是世世相續，世世在循環，不能不謹慎。所以惡的念 頭、惡的行為不能不改。不改，麻煩大！我們不是說害別人，害自 己，真的是自作自受，你怎麼能怨天尤人？如果我們不接觸經教， 不去研究學習聖賢的教誨，這些道理、這些事實真相我們決定想不 到。可是你接觸聖教，他這一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理 。然後在日常生活當中去觀察，愈看愈明顯，愈看愈真實。這對聖 賢教誨就不能不佩服，就不能不認真學習了。所以學習認不認真關 鍵在「認知」，你認識的程度夠不夠？你知道到底有多少？你認識 的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，現在時間到了。 　　我們繼續來看第四首偈頌，還是把經文念一遍： 　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】 　　先將這首偈來消文，就是文字上簡單介紹一下。『於身善觀察 』，關鍵在這個「善」字，善是智慧。『一切皆明見』，「見」在 此地跟現象的「現」是一個意思，皆明見。『知法皆虛妄』，因為 身，觀身就能看到二無我，就像清涼大師註解裡面講「二我皆空」 ，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虛妄，法是萬 法，盡虛空遍法界，乃至於時間跟空間。 　　古大德編了一本佛學小常識，從前叫《佛教三字經》，楊仁山 居士把它改編，換個名稱叫《佛教初學課本》。它是每一句三個字 ，用《三字經》的方式來寫的。第一句「無始終，無內外」。始終 講的是什麼？時間。有始有終是時間，內外是講空間。無始終，沒 有時間；無內外，沒有空間，空間跟時間是假的不是真的。在法相 唯識裡面，《百法明門論》這是法相初學的課本。天親菩薩把彌勒 菩薩的《瑜伽師地論》裡面講的六百六十法歸納為百法，便利於初 學。時間跟空間這二法，在《百法》裡面排列在不相應行法。不相 應行法有二十四，這裡面有時分，時分就是時間；有方分，方分就 是空間，排列在不相應行法。什麼叫不相應？它跟心法不相應，它 跟心所法也不相應，它跟色法也不相應。可是這個東西，你不能說 它有，你也不能說它無，到底是什麼回事情？不相應行法用現在的 話來說，是個抽象的概念。它從抽象概念裡面產生的，不是真的。 所以無始終，無內外。 　　「強立名，名法界；法界性，即法身」。講得太清楚，簡簡單 單的。所以要曉得一切法都是虛妄的。那我們要問：一真法界是不 是虛妄的？給你說老實話，一真法界也了不可得。那你說一真法界 有沒有？那你得要問，我們現前這個法界有沒有？現前法界有，一 真法界就有，極樂世界就有，華藏世界就有。我們現前這個法界沒 有，那一真法界也沒有，極樂世界也沒有。這個事情佛給我們說得 很清楚，從性上講沒有，從理上講沒有，從相上講有，從事上講有 。事有理無，相有性無，這是事實真相。相怎麼產生？心現識變。 佛的話，言語很簡單，說得很透徹。 　　知法皆虛妄。六百卷《大般若》給我們說的什麼？我讀完了之 後，用十二個字做了總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」 。佛說般若二十二年，給我們說明宇宙人生的真相。所以你通達明 瞭之後，宇宙之間萬事萬象，你可以受用，你不能佔有，你不能控 制。如果你懂得這個道理，那你就是佛菩薩。佛菩薩過的生活自在 、快樂，他在那裡享樂，一絲毫副作用都沒有。為什麼我們生活得 這麼苦？就是這當中產生一個嚴重的錯誤，這錯誤是什麼？我想控 制，我想佔有。錯了！佛菩薩一樣享受，絕對沒有控制的念頭、沒 有佔有的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為，他怎麼會不快樂！ 這個錯，錯在自己不在別人，你自己不了解事實真相。這個事實真 相是「畢竟空，不可得」，你怎麼可以佔有它？你怎麼可以控制它 ？ 　　所以我們在講席當中，常常用電視畫面來做比喻。你說電視螢 光幕上現的畫面，你說它有還是沒有？這很接近，從這個地方去體 會，相有體無。我們把什麼東西當作體？能現相的螢幕是體，螢幕 上沒有現相。螢幕是理是體，沒有現相。現相？現相就是相跟事， 事相上有，理體上沒有。所以你可以享受，你可不能佔有。你要想 得到它，那就錯了，不可得！我們今天在這個世間，面對著一切萬 法，這一切萬法就跟螢幕上現的相一樣。諸佛菩薩盡情享受，絕對 沒有一個念頭我要佔有，據為己有，沒這個念頭。為什麼？連身都 不據為己有，身不可得，假的不是真的。因為身也是事，也是相。 連身都放下了，何況身外之物。統統放下，放下得大自在！ 　　我學佛，第一次遇到出家人就是章嘉大師，我第一個跟出家人 接觸的。他老人家就告訴我，我問他修行的方法，他教我六個字， 「看得破，放得下」。到以後深入經藏，才曉得他老人家真了不起 ，頭一天、頭一句話就把這個統統教給我。佛法的修行沒有別的， 就是這兩句「看破，放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，就是 這兩法相輔相成，輾轉循環，從初發心到如來地。所以我教人，現 在你要放下，放下什麼？放下執著，一步一步的來。執著放下了， 再放下分別；分別放下了，再放下妄想。要想這三個統統一齊來， 做不到，那是上上根人，我們決定做不到。像惠能大師那樣，那行 ！他是三個一齊放下，所以他得到清淨心，知道本來無一物。本來 無一物就是萬法皆空，就是《般若經》上所講的「無所有，畢竟空 ，不可得」。他是三個都放下，我們做不到。 　　無量劫來薰習的煩惱習氣，總得慢慢來。從哪裡開始？先從執 著，執著是最嚴重的。執著裡頭，尤其是成見，我們常講某人成見 太深。執著自己的成見就不能夠隨順別人，不能隨順，一定跟別人 起衝突；起衝突，那就決定免不了要結冤仇，就變成對立，麻煩大 ！不可以。你能放下自己的成見，什麼都好，隨緣。對我傷害，無 所謂，我們只要什麼？他這種想法做法對社會、對眾生、對聖教沒 有嚴重的傷害或者是障礙，都好！如果有嚴重的，我們就勸告，勸 告不聽，那也只能隨緣。這是什麼？眾生的業力，我們要知道。業 力不可思議，他應當要受這個果報。菩薩在那裡看到，不是沒有慈 悲心，菩薩真的大慈大悲，為什麼不來救？為什麼讓你受？這個道 理你要懂。菩薩來救你的時候，你這個業報沒消掉，業障來還是要 消，那菩薩不如在旁邊站到，看到你消。消盡了，他就來，來幫助 你，這就對了。 　　你造的業，你怎麼能不受報？哪有這種道理！佛在經上說，假 使所作業，百劫、千劫都不會消失，都還存在那裡。到什麼時候因 緣具足，它就起現行，果報就現行。這種道理，只有佛那樣的智慧 、那樣的德能才能看得清楚，才能講解得清楚。因緣遇會時，果報 自然現前。所以是這麼個原因、這麼個道理，不是佛不慈悲。佛看 到你受報，看到你造業，看到你受報，等到報盡的時候，你真的回 頭、真的覺悟，佛就來幫你忙。所以「佛不度無緣之人」，你的緣 沒有成熟，想幫幫不上，這個道理不能不懂，我們也不能不學。 　　所以我們自己在受果報的時候，了解這個道理，受果報的時候 ，甘心情願、歡歡喜喜的接受，沒有一點怨恨，這個業就消了，消 得好快！世間人不懂這個道理，他受這個果報，他不甘心、不情願 ，怨天尤人，不但業沒消掉，還再增長，將來再受比這個更痛苦。 這沒法子！「心佛眾生，三無差別」，這眾生的業力，《地藏經》 上講得很清楚，業力很大，能敵須彌。所以曉得萬法都是虛妄的， 畢竟空，不可得。 　　『不起心分別』。你看看前面這三句講的是看破，後面這一句 是放下。你要不看破，你怎麼肯放下？眾生放不下，不是別的，對 於事實真相沒看清楚。看清楚之後，不需要你講（你還要勸他放下 ），他自然就放下。不起心，不動念，不分別，不執著，這個時候 一切法皆空，一切法無所有，一切法不可得。只要你放下，你就入 佛的境界。佛跟凡夫沒有別的，差別就在此地，佛是徹底放下，凡 夫不肯放下。菩薩雖然放下，不徹底、不究竟。一般菩薩執著放下 了，分別放下了，起心動念沒放下，所以他還沒成佛，起心動念放 下就成佛了。沒有別的，放下而已！ 　　世間學問也不例外，孟夫子教人，「學問之道無他，求其放心 而已」，也是講放下。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六 塵的貪著，放下貪瞋痴慢，為什麼？這些是嚴重煩惱，這個煩惱是 障礙你的智慧，你智慧不能現前；障礙你的德能，你的德行透不出 來，你的能力不能現前。我們現在一般講的智慧、品德、技能，這 個東西是嚴重障礙！如果你能夠真的放下，你自性裡頭本來具足的 智慧德相現前。為什麼放不下？沒看破，不知道事實真相。要想看 破，最好的方法讀經，跟佛菩薩、跟聖賢人學習，聽聽他們所說的 ，看看他們所做的。你在這個地方細心觀察，你就會開智慧，你就 會覺悟。 　　這一段清涼大師很慈悲，都給我們註了不少，我們把他的註子 念念。第一段我們這裡講過了，可是還是念一遍，「以身觀身，既 明見自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百 法明門》就是講這個意思。這一部論典的中心，你看《百法》它分 兩個部分，前面是講百法，後面是講二空。百法通達明白了，你就 曉得人我空，法我空。所以《百法明門》這部論，只解釋佛在經上 講的一句話「一切法無我」。把一切法歸納成一百法，一百法你統 統明白之後，無我。無我就是兩種，一種人無我，一種法無我，這 是二我皆空。從這個地方我們再推論，從身不可得再一推論出去知 道一切萬法皆是虛妄，「則知萬法皆是虛妄」。 　　「此觀亦寂」，不但你所觀的是空寂的，能觀之智也不可得， 你就不會起心動念了。十法界裡面的羅漢、辟支佛、菩薩還有佛。 十法界裡面的佛，在中國佛教裡面講的藏教佛。天台宗把佛法分為 四教，叫藏通別圓。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的 佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界裡面的佛，沒有超越十 法界，這我們不能不知道。為什麼他不是真佛？他就是「觀」沒捨 掉，不容易！我捨掉了，知道我是假的不是真的，不執著。法捨掉 了，一切萬法皆空，所以在一切萬法裡面，絕對不會執著，絕對不 會分別，但是那個能觀之智他沒放下。能觀之智還是屬於起心動念 ，所以他是十法界裡面的佛。 　　如果說別教的佛、圓教的佛，那是一真法界。別教的佛在圓教 裡面稱法身菩薩、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真 法界修什麼？就是把起心動念捨掉。起心動念有粗細不同，這裡頭 分為四十一個等級，就是起心動念把它分為四十一個等級，放下一 個等級，他就提升一層。我們講四十一品無明，無明就是起心動念 ，愈是到最高的就愈微細，極其微細的無明，等覺菩薩。等覺菩薩 最後一品生相無明斷掉了，他就證得究竟圓滿的佛果。所以在大乘 教裡面，祖師大德常講「明心見性，見性成佛」。天台大師講佛， 講六即佛，這我們不能不知道。見性成佛，在六即佛裡頭成的是什 麼佛？叫分證即佛，就是我們《華嚴經》上講的法身大士，四十一 位法身大士是分證即佛，他不是圓滿的。所以從圓教初住到等覺都 是分證即佛。 　　四十一品無明斷盡，那就成為究竟佛果，究竟即佛，無上正等 正覺；這四十一位法身菩薩是正等正覺；十法界裡面，聲聞也好， 緣覺也好，菩薩也好，佛也好，統統屬於正覺。用天台這個說法， 大家就好懂，正覺不是正等正覺，正等正覺要破一品無明，超越十 法界才叫正等正覺。所以正等正覺的人住一真法界，不住十法界。 這些常識不能不知道。因為正等正覺他已經在「能觀」那個觀照上 下功夫，要把那個放下。所以他不起心、不動念，他做這個功夫。 　　這個小字是註解，諸位自己去看就可以。我們看《疏》，《疏 》就是大字。「若作念處釋者，內身揀於外器，及他身故」，這是 用四念處來解釋。四念處解釋內身是自己，我們自己以外的，那就 是我們的生活環境。生活環境裡面我們所看到的物質世界，山河大 地，這些動物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我們身外的這 個環境。及他身，他身是指所有一切動物。我自己身不可得，人我 不可得，法我不可得。那我們也就曉得外面的世界環境、山河大地 ，它也是假的，也不是真的，萬法皆空！別人的身，所有一切動物 的身，沒有一個是例外的，這是善觀察。接著說。 　　「念處有二，一通，二別。通則身等皆無我等，別則觀法無我 ，今是通也」。通是大乘說的，別是小乘說的。大乘說的這個意思 深，範圍廣，大乘人智慧比小乘高。「復有二種，一小，二大」， 小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《華嚴經》上講的是大 乘。大乘，「觀身性相同虛空故，空無二我，誰是我言，已兼二我 」。這個二我就是人無我跟法無我。大乘是直接就觀，不需要分析 。你看小乘「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，心就是念頭，念 頭前念滅後念生，真的是晝夜都不斷的。你睡了覺，身體是休息了 ，你的念頭沒有休息，你還會作夢。夢從哪裡來？念頭還在，它會 現相。你一生天天作夢，我想從來沒有做過相同的夢。你才曉得這 個念頭的複雜，你沒有法子控制，自自然然它就起來。所以夢是阿 賴耶識裡面的種子在你不能控制之下它起現行。 　　末後「觀法無我」，從這個地方慢慢體會，體會到人我空，法 我空，二空二無。這個觀察跟大乘比，沒有大乘那麼善，善是善巧 ，沒有大乘善巧，就顯得笨拙。大乘不需要這麼囉嗦，直截了當觀 身性相同虛空故。大乘人知道相從哪裡來的，相從性變現出來的， 性是體，性它不是物質，相是物質；性不是物質，性是心性。心性 在哪裡？遍法界虛空界無處不是，無時不在。這是自己的真性，也 是一切眾生的真性，一切眾生同一個真性。 　　佛法裡頭說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏 亦然」，這幾句話說得好！虛空法界剎土眾生依正莊嚴，從哪裡來 的？心現的。心是體，哲學裡面講一切萬有的本體，這個本體不是 心也不是物。所以佛法裡面講「心」，心有很多種講法。大乘教裡 面講心，講真心，我們今天講不是心，不是妄心。我們思惟想像當 中那個心都是妄心。真心？真心我們想像不到的，它沒有任何形色 ，它不是物質，你見不到，你聽不到，你也聞不到。我們六根，眼 耳鼻舌身都接觸不到，意，意是想，你也想不到。所以六根對它都 不起作用，但是六根對妄心起作用。為什麼？因為六根是從妄心變 現出來的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。 　　所以我們今天講心，講物，心跟物如果用唯識的方法來講比較 好懂。唯識裡面講的心心所（八識五十一心所）各有四分。這個四 分是「相分，見分」；相分是物質，見分就是精神，這是我們今天 講的心，一般世間人講的心。見分是什麼？就是分別執著妄想，我 們把這個東西當作心。我們講精神、講物質（講心，講物），都是 八識五十一心所裡面的見分跟相分。見分跟相分從哪裡來的？同源 ，自證分來的。「自證分」就是講的真心，是我們緣不到的，無法 想像。所以佛經上講不可思議！說不出來也想不到。有沒有？有。 它是宇宙的本體，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能證知。 所以還有一個叫「證自證分」，證自證分就是此地講的觀慧，就是 真心裡面本有的般若智慧。這個般若智慧不是外來的，不是你修來 的，是你自性裡頭本來有的，這個東西證明，它能夠觀照到證明就 是真心。所以證自證分跟自證分它是可以互證的。怎麼知道有一個 自性本具的般若智慧？自證分知道，可以證實它。而證自證分證實 自證分的存在。它都不是形相，都不是我們今天六道凡夫心目當中 講的心與物。心跟物都是第二義不是第一義。這個道理很深，大乘 教裡頭講得很透徹，我們不能不佩服。 　　佛法最殊勝的不是說給我們講明白，我們聽懂了，這個不算數 ，你要親證才算數。你要是只有解沒有證，你還是凡夫，你出不了 六道輪迴，一定要親證。世出世間聖人的教誨最殊勝的、最重要的 ，就是要教我們明瞭之後要做到。做不到，不是你自己的，做不到 是別人的。你講經說法參考許許多多人的註解，看到許許多多人的 講法，道聽塗說！聽人家講的，自己懂不懂？不懂，一竅不通。你 自己怎麼會得受用？古聖先賢所講的，譬如經裡面講的這些註解， 註解是什麼？是他自己親證的，他的心得提供給我們做參考。菩薩 造論，論是註解經的。祖師大德給這些經論做的註解，是他們自己 依教奉行的心得報告。這個東西你要懂。你自己沒有真修行，沒有 真功夫，沒有真的見地，你沒有心得，你講什麼？怎麼講都是別人 的，沒有一句是自己的。這樣學佛學幾十年，什麼也沒得到，都是 在文字表面皮毛上打轉，一毫一釐都沒有契入，這叫真可惜！ 　　我們今天想契入，從哪裡下手？從《弟子規》下手，沒有第二 個辦法。我們佛門裡頭也有一本《弟子規》，是什麼？叫《十善業 道》，《十善業道經》是佛門的《弟子規》。為什麼我今天不用《 十善業道》要用《弟子規》？《十善業道》太深，《弟子規》是《 十善業道》的基礎，有《弟子規》就能夠入《十善業道》。換句話 說，《十善業道》是個綱領，《弟子規》是細目。這十條怎麼落實 ，《弟子規》就詳詳細細給你講清楚。所以說《弟子規》是《十善 業道》的詳細解說，《十善業道》是《弟子規》的綱領。它這個綱 領，前面一半是《弟子規》的綱領，後面一段就太高深，真的把它 發揚光大了。 　　所以佛法的修學，你要是不在這上下功夫，你什麼都得不到。 為什麼我會這樣肯定的說？世尊在《觀無量壽佛經》淨業三福裡頭 講得好，講得很清楚。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，這句話 太重！三世是過去、現在、未來，過去現在未來所有修行成佛的， 都是以這個為基礎。三福頭一條裡面，「孝養父母，奉事師長，慈 心不殺，修十善業」。由此可知，原來淨業三福頭一條就是十善業 道，十善業道通大小乘，通一切佛法。學佛從哪裡學起？從這裡學 起。我們今天為什麼從十善業道沒有辦法成就，要從《弟子規》？ 因為古時候無論在家出家，從小《弟子規》不是學校教的，《弟子 規》是父母教的，是家教，不是學校。在我們佛門，你受三皈五戒 學佛了，佛門是十善業道，所以他已經有《弟子規》的基礎，容易 成就。 　　現在我們為什麼學不成功？學十善業道也沒有辦法成就？做不 到！什麼原因？沒有《弟子規》，你要做一定要從《弟子規》做起 。所以我對於這個小冊子這麼樣的強調，這麼樣的重視，你要知道 原因所在。我明年就八十歲，我一生修學的心得，我所體會到的， 我所看到的，修行的步驟太重要了。今天不管你學佛多少年，你出 家多少年，你是什麼地位，你真正想成就，還是從《弟子規》下手 。除這個之外，沒有第二條路好走，所以我才這麼樣的強調，這麼 樣的重視。 　　如果我們把《弟子規》認真好好的學個一年、二年，你再接著 修《十善業道》，輕而易舉，不難。你《十善業道》能夠做到，那 你就是佛教經典裡面，你看常常翻開世尊在這裡讚歎的「善男子， 善女人」，你就是善男子、善女人。你沒有十善業道，善男子、善 女人沒有你的分，你不是善男子、善女人。你們想想對不對？然後 你才想到這個事情重要，不能不幹。我們這一首偈的意思還沒有講 完，現在時間到了，明天我們接著再說。