大方廣佛華嚴經（第一三五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五八卷）　　2005/2/18　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1358 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第六首，我們先將經文念 一遍： 　　【智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。】 　　清涼大師在註解裡面提示我們，這首偈是教我們「依行時思惟 觀察」，也就是在日常生活，工作處事待人接物，六根接觸六塵境 界，要知道思惟觀察。為什麼教我們要思惟觀察？如果不知道思惟 、不知道觀察，你必然隨著你的妄想、分別、執著、習氣，這是迷 情！隨順迷執一定會造成愈迷愈深，於是知見就不正，把諸法實相 全盤看錯了。由於錯誤的知見一定造成錯誤的行為，造不善業感不 善果報，這就是凡夫為什麼沉淪在六道輪迴，真的像佛所說的，生 生世世無量劫來無有出期。所以佛教我們思惟觀察。 　　「思惟觀察，成四種觀」。這四種觀是一而四，四而一，任何 一樁事情從四面去觀察，你才能了解它的真相。清涼給我們指出來 「無常，空，無我，無相」。這個觀就是現在哲學裡面所講的宇宙 觀、人生觀。這個地方的無我是人生觀，無常、空、無相是宇宙觀 ，實在說人生跟宇宙是一不是二，這就是佛法。所以佛法跟哲學不 一樣，哲學是分開來說，我們人跟生活環境雖然息息相關，但是它 不是一；佛法裡頭你看萬法歸一，佛法裡頭沒有二，這個諸位一定 要知道。究竟的果證叫什麼？入不二法門，這是究竟果證，這是《 華嚴經》上講的法身菩薩，法身菩薩就入不二法門！二尚且沒有， 哪來的三、四。可以說三、四，但是你要知道三、四還是說的一樁 事。 　　我們講一體的多方面，從多方面觀察，你才真正認識事實真相 。如果你只看一面、二面就產生偏見。譬如我們以這個杯子做比喻 ，我們這樣子放法，從這面的人看，問你這是什麼樣子？他說凹進 去的，沒錯！從這面的人來看，問他它是什麼樣子？他說凸出來的 。所以你只看到一面，沒有看到多面，就產生偏見。不能說你錯， 瞎子摸象，都對，不能說錯，但是看到完完整整，面面都看到，這 才叫智慧。如果沒有面面看到，免不了偏見、偏執。所以佛教導我 們，總是要從面面去觀察事實真相。 　　這個地方經裡面講的『一切有』。前面我們已經談過這「一切 有」有兩個說法，一個是講「三有」，六道輪迴裡面，欲界有、色 界有、無色界有，有業因、有業緣、有果報；另外一個大乘教裡面 說一切有是有為法，也跟諸位報告了。什麼叫有為法？凡是有生有 滅就叫做有為法。那我們想一想，在這個宇宙之間，哪一法是不生 不滅的？我們現在用科學的術語來說，動物，人是動物，動物有生 老病死，這就是有為法；植物有生住異滅，也是有為法，無常；再 說礦物，山河大地、星星太陽，現在科學家給我們說得很清楚，真 的像佛所講的它有成住壞空，還是有為法。 　　自古以來，古人說虛空沒有變化，虛空裡面所有的萬事萬物是 無常的、是生滅的，沒有看到虛空生滅，所以虛空不是有為法。佛 從方便說，方便就是恆順眾生。是的，你們沒有看到虛空的生滅。 虛空有沒有生滅？有！永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明 明有六趣，覺後空空無大千」，那個大千世界包括時空在內。不過 到近代科學家才發現時間跟空間不是真的，在某種條件之下等於零 ，時間跟空間沒有了。但是這個時間長，你沒有這個功夫你見不到 。那這個功夫是什麼功夫？在佛法裡面講法身菩薩，也就是說破一 品無明你才能見到這個事實真相。無明沒有破，這個現象就在。這 是真難，這不是容易事情。 　　十法界裡面有時間、有空間，一真法界裡面沒有，也就是時間 、空間都等於零。不但諸佛菩薩隨緣示現，隨眾生的感示現。給你 說真話，一切眾生業力感召亦復如是。所以世尊在《楞嚴經》裡面 講，宇宙之間所有一切現象，諸法實相「當處出生，當處滅盡」。 這個當處我們要注意到，如果真的有時間（有過去、有現在、有未 來），真的有空間，就不能叫當處；只有時間、空間等於零，沒有 ，根本沒有，才能叫當處，真的是當處出生，當處滅盡。我們現在 沒有親證，但是大乘佛法薰習的時間長，有這麼一個影像能夠體會 到一分、二分。佛經上比喻得好，說燒火，火我沒看到，但是已經 感到暖氣，感受到一點暖氣；換句話說，距離這個火是愈來愈近了 。我們把火當作事實真相，我們距離事實真相漸漸接近、接觸到了 ，接觸到暖氣了。 　　『無常』，清涼大師在《疏》裡面說「然無常等，經論異說」 。經論講這個事情講得很多，許多都是佛說的。佛說的有時不一樣 ，那我們要依什麼來學習？諸位要知道，佛說法是有對象的，世間 聖人教學也是有對象的。我們在《論語》裡面看孔子的學生問孝， 我們舉這一個例子，夫子跟每個人答覆的都不一樣。世尊當年在世 ，學生來問這些問題，同樣的問題佛的答覆因人而異，因時而異， 因處而異，因事而異。當時聽佛說法的他都開悟了，一聽就覺悟、 就明白了，善說！這就是常常講的「佛無有定法可說」。今天我們 讀當年談話的紀錄，經就是佛教學的紀錄。這些紀錄不是對我說的 ，也不是對你說的，是對當時那些佛弟子們說的。那我們要多看多 聽，細心的看，細心的去觀察，體會裡面的意思，這就對了，不必 執著也不可以排斥。我們要從這個地方看出佛說法的那種活潑，自 在無礙，善巧方便，你從這裡能看出來，我們才能真正得受用。 　　清涼在此地舉的例子是「依辨中邊論」，《辨中邊論》裡面是 用「三性」來解釋，這是法相唯識裡面講的三性三無性。三性是遍 計所執性，依他起性，圓成實性，是依這三性來說的。「初約遍計 ，名無性無常，以性常無故」。《辨中邊論》，清涼《疏》裡頭有 說，這個地方省略掉，我們這個本子裡面省略掉。《辨中邊論》上 講了四樁事情，無常、苦、空、無我，跟這個地方講的四種觀稍稍 有一點差別。這裡有無常，有空，有無我，沒有苦，但是這個地方 有個無相，這是經跟論說法就不一樣，可是我們互相參考，互相來 觀察。 　　什麼叫做無性無常？無性無常是一個抽象的概念，遍計所執， 遍是普遍，計是計度分別，沒有實體，所以它是不相應行法。不相 應行法二十四個，頭一個是「得」，你們想想得是什麼意思？得到 了。單單說這個得是不相應行法，是抽象的概念。我們世間眾生不 了解事實真相，這個抽象概念是牢牢的執著著，那這個東西苦！我 們常講患得患失。得到什麼？得到財，財是色法。誰得？我得。執 著這個我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，單單講 這個得是遍計執。法相唯識分得很細密，讓我們在這裡了解這是無 常苦空無我，這才把事實真相搞清楚。遍計所執，計度分別，它不 是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》裡面給它立 了一個名稱叫不相應行法，這統統是遍計所執。但是它決定離不開 前面這三法，心法、色法、心所法，它離不開。 　　後面說無為，無為是體，那是根本依。無為有六個，虛空是屬 於無為，六個無為只有一個是真正的無為，「真如無為」。虛空是 相似無為，因為你看不出、感覺不到它的生滅，好像它沒有生滅。 實在講它也是個生滅法，但是不像我們這一般的剎那生滅很明顯。 動物生老病死，植物生住異滅，礦物、山河大地成住壞空，這個很 顯然。虛空什麼時候你會看到它的真相？破一品無明就見到了，就 知道這是怎麼回事情。你沒有入這個境界，你沒法子了解。我們今 天在大乘經教裡面聽佛所說，知道有這麼一樁事情，不是自己親證 。佛這樣教給我們，佛教給我們的目的是要我們去親證，然後真正 了解宇宙人生的真相。 　　真相是什麼？心現識變，「唯心所現，唯識所變」。六祖大師 他老人家在《壇經》裡面也告訴我們，一切萬法從自性生，自性就 是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就曉得萬法跟自己的關 係，這很重要。你要從哪裡下手？不但是釋迦牟尼佛教導我們修行 的原則，十方三世一切諸佛如來教我們明心見性的方法。方法固然 很多，原理原則只有一個。這一個就是戒定慧三學，因戒得定，因 定開慧，慧開了之後，無明就破了，真相大白。你要是知道這個原 理原則，你就曉得從哪裡下手，從持戒下手。所以六祖教人下手的 方法，先去十惡，再去八邪。這昨天跟諸位說過，從十善業道下手 。十惡斷了，十善就現前；八邪除掉了，八正道就現前。十善跟十 惡，八邪跟八正，一體的兩面。這個道理如果我們真的懂得了，我 們就非常喜歡，而且知道這必要的，除這個之外沒有別的方法。 　　去要去得乾淨。殺生，不殺生，把殺生斷掉，不但在事上不犯 ，最重要是心。心裡面決定沒有傷害眾生的意念、念頭，這一條你 才真正轉過來。去偷盜，盜在經教裡面稱為不與取。這個物是有主 的，主人沒有同意，我隨便拿來，這就是盜的行為。不但我們在事 相上有主之物我們不能隨便取它，更應該從心念裡面下手，決定沒 有佔有的念頭。這我常講對一切人、一切事、一切物沒有控制的念 頭，沒有佔有的念頭，要緊從心上下功夫。因為我們真心裡頭沒有 十惡，真心裡面顯示出來的純善；十善到了純，這個純就是一絲毫 不善夾雜都沒有，這是真心。十惡除掉，心清淨了；八邪除掉，真 心就顯露了。 　　所謂因戒得定，定要不要修？不要修，為什麼？自性本定，《 楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。你自性本來是定的，被什麼給擾 亂？被十惡八邪給擾亂了、搞亂了。其實亂是十惡八邪在亂，我們 自己本性並沒有亂，這個道理要清楚。所以你只把作亂的十惡八邪 除掉之後，自性本定它就現前。自性本善，儒家都講「人之初，性 本善」，那個本善就是十善，十是代表圓滿的意思。自性本定就是 八正道，你才曉得這十善業道看起來簡單，功德不可思議！佛祖在 經上常講，下品十善是修羅的福報，中品十善是人間的福報，上品 十善是諸天的福報，究竟圓滿的十善是法身菩薩、如來果地上的福 報。十善業道從初發心到如來地，隨著你修行的果位節節上升，無 有窮盡。為什麼無有窮盡？它是性德，性德是無盡的。 　　只要是佛法，大乘教裡面無論是哪個宗派，無論是哪個法門， 最後究竟的目標就是明心見性，見性成佛。修什麼法門？十善業道 。今天我們十善業道做不到，雖然修，但是夾雜太多了，十善只有 一分，夾雜了九分的染污，不純，所以善功不顯，善的果報也不明 顯。什麼原因？不知道從哪裡下手。所以我們才想起世尊在《無量 壽經》上說的話，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」 。這話說得好。特別是我們現代這一代的人，我們讀這句經文感觸 都很深，為什麼？就講我們眼前的事情。我們從小沒人教，父母沒 教，長輩沒教，老師沒教，我們怎麼知道？過去家庭裡面有教，這 是一百年前、一個世紀之前的人家庭都有教。老人不管識字不識字 ，有沒有讀過書，但是這些倫理道德都懂得。這個東西紀錄下來寫 成書就是《弟子規》。 　　諸位同修如果有機會你們去看看清朝陳弘謀編的，他編了一部 書叫《五種遺規》，蒐集了自古以來幾十家家訓；古聖先賢他們怎 樣教兒女，怎樣教子弟。《弟子規》就是中國自古以來這些優良的 傳統家教集大成，這書好！編這個書指導的原則是孔夫子的一句教 訓，「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力 ，則以學文」。文是講文藝、藝術。以這句話做綱領。所以這篇東 西雖然不長，它講孝，講弟，講謹，講信，講愛眾、親仁、學文， 言簡意賅，這個東西是一生都不能離開的。 　　在佛法裡面就是《十善業道》，十善業道我們講不殺生，不殺 生是屬於哪一條？不殺生是屬於泛愛眾。你愛他，你還會傷害他嗎 ？不會了。人要愛，動物要愛，植物要愛，一切萬事萬物我都要愛 。愛，你就不會傷害，是不是不殺生！你還有殺生的念頭、殺生的 行為，泛愛眾你就做不到。所以《弟子規》是《十善業道》的落實 ，《十善業道》是《弟子規》的綱領。編《弟子規》的人是儒家的 ，他用的是孔老夫子這個標準。孔老夫子這個標準，用我們佛法大 乘教裡面《十善業道》你去一比照、一核對，完全相同。說的不一 樣，意思都一樣，真的是所謂英雄所見，大略相同。 　　「無常」，我們講遍計執。再看下面「約依他起，名生滅無常 ，有起盡故」。這個很明顯，「他」就是我們今天講的條件，任何 一個現象的生起一定具足許多條件，缺一個它就沒有辦法生起。所 有現象的生起都是要依靠許多不同的條件，依他起就是緣生；緣聚 ，具足了它就現前，相就起來了；緣要是散了，這個相就消失了。 所以它有生滅，有生滅就是無常的。譬如我們住的這個房子，房子 是不是現相？它自己不會突然就會生起來變成一個房子，沒這個道 理。他們一定是先有建築這個房屋的土地，一定有許許多多建築的 材料，鋼筋、水泥、磚瓦、木材這些建築材料，還要加上人工，這 是依他起。條件統統具足，房子蓋好了，這個相現前，緣起。這個 房子如果是比較簡單一點的，二、三十年它就壞了。如果你要不是 經常保養，在每年或者一、二年翻修一次，它的緣就散掉了，房子 就沒有了。所以這是生滅無常，有起有盡。 　　第三「約圓成實，名垢淨無常」，這個意思比較深。圓成實， 圓是圓滿，成就真實，稱為圓成實性。垢淨，又說「位轉變故」。 在最近我們常常提到江本勝博士水結晶的實驗，用這個來比喻比較 容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是醫學上常常用的，或者化學做 實驗長長的管子，像這樣的一個瓶子，它沒有這麼大，很小，細長 的管子，管子裡面放水。我們把水比喻自性，自性不變，但是它那 個相會隨著它環境的感染而改變。我們用一個善念、愛心，我喜歡 這個水，我愛這個水，這個水很清潔，令人生喜歡心，它在顯微鏡 之下的結晶非常美麗。那我們再換個念頭，還是這瓶水，這個小實 驗瓶，我討厭你，我不喜歡你，在顯微鏡一看，它那個結晶的圖案 馬上就變醜了。美也好，醜也好，是它變化的相，依然是那一瓶水 ，叫垢淨無常。垢就是不好看的相，淨是清淨的相，剎那剎那在轉 變。 　　江博士告訴我，他這個工作做十年了，每天做很多次，做了多 少萬次，從來沒有看到有兩個結晶是相同的。這杯水，我說我很愛 你、我喜歡你，那個結晶是一個結晶；你到這個地方來看到這個水 ，你也很喜歡它們，它也是個結晶，都是很美，仔細一看並不完全 相同，找不到相同的。這是什麼原因？我們每個人意念不完全相同 ，愛它、恨它念念都不相同，前念愛之深，後一念愛之淡薄，它不 一樣，不是一個程度。所以宇宙之間沒有一個是相同的，唯識所變 ，識就是分別，分別執著千變萬化。用佛經上的術語來講、形容是 很有意思的，說得很好，「不可思議」，沒有辦法想，沒有辦法說 ，說不出來，你也想像不到，這叫事實真相。 　　他是從這三種性來說無常，萬法無常。體，體是法性，體就是 真心，永恆不變。體不是心也不是物。我們講的心，心是依他起， 八識五十一心所的心；物是物質，都是從自性裡面變現出來的。但 是自性不是心也不是物，它是永恆的，它沒有生滅。心法跟色法（ 就是精神跟物質）都是生滅法，這個道理我們要懂。無常裡頭有真 常，真常裡頭有無常。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們再接著看清涼大師《疏》裡面講的第二段，「 空亦有三，一無性空，性非有故」。無性空是遍計所執，清涼大師 在註解裡面給我們說「此無理趣可說為有，由此非有說為空故」。 這個意思也就是這個空是個抽象的概念不是事實。《疏》裡面說得 簡單，性非有故。無性空這個性，性沒有。這個沒有，它不是物質 ，它也不是精神，我們六根緣不到；你眼看不到，耳也聽不到，鼻 也嗅不到，身體也接觸不到，你連想像都想不到，所以說它是空。 　　無性之性就是真性，它存在，現在科學家給它建立一個名相叫 能量。能量有很多很多種，能量不是一種，物質有能量，精神也有 能量。這個性也是一種能量，但是這個能量它不是精神也不是物質 。精神跟物質的能量是有限的，這個能量是無限的，沒有生滅的。 所以大乘教裡面把這個性，在有情眾生的這一邊說之為佛性，一切 眾生皆有佛性。這就是從精神上說，叫它做佛性。在物質上說，就 是一切（動物不算，動物算有情）植物、礦物連虛空法界，說為法 性。所以法性這個範圍大，統統都包了，動物、植物、礦物什麼都 包括在裡頭。佛性只是動物這一部分，在有情眾生稱之為佛性。現 在我們把佛字去掉，法字也去掉，單單講這個性，就是此地所講的 無性空。為什麼？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以稱它 為空。 　　第二種說法叫「異性空」，異性空是依他起，清涼在註解裡頭 說得很好，「與妄所執自性異故」。不是真有，但你也不能說它沒 有，不能說它有也不能說它沒有，與妄所執自性異故。第三叫「自 性空」，自性空是「二空所顯為自性故」。二空就是前面兩種，所 以這是屬於圓成實性。從前面講的無性空、異性空所顯示出來的， 這就是自性空。自性能現，你要問，它為什麼會能現？它現的是什 麼？虛空法界。這個事實真相如果我們參不透，佛在講經的時候常 常用比喻，希望我們從比喻當中能體會。而佛講比喻講得最多的是 講夢，為什麼？人人都有作夢的經驗，你曾經做過夢，許許多多人 常常都作夢，天天都作夢。夢，現在科學家告訴我們是意識變現出 來的。那我們要問意識在哪裡？意識是什麼樣子？找不到，找不到 是空。它為什麼能現相？它為什麼要現相？這是第二義，容易解釋 。確實是阿賴耶識裡面含藏著習氣種子，在你睡眠的時候，你的意 識不集中成為一個散漫的狀況，所以這些種子容易起現行，就變成 夢中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就沒有了， 這境界就沒有了，這個容易懂。 　　那我們的真心、我們的自性為什麼會變成虛空法界？在六道裡 頭，那是阿賴耶識裡面含藏著十法界的種子，遇到緣，自自然然它 就起作用，就現行，沒有理由，沒有原因。所以佛講「法爾如是」 ，這個法爾就好像自自然然的，佛不用自然，它本來就是這個樣子 。法爾比自然還要純，自然可能還有個因緣，沒有。所以佛在楞嚴 會上講「非因緣，非自然，法爾如是」。這是自性的本能，或者我 們講自性的德能，它不是精神，它也不是物質，所以它不是心也不 是物。但是心法跟物質都是從它這裡變現出來的，先變心法然後再 變物質，我們後面會講到。因為《華嚴》也是法相唯識宗所學的經 典，法相唯識宗主修的有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一， 這裡面也講到。 　　我們今天講唯心唯物，心跟物在大乘教裡面就是見相兩分，見 分是心，相分是物。這兩分從哪裡來的？從自證分來的。自證分就 是自性，自證分不是見分也不是相分，見相兩分是從它這裡生出來 的，所以見相同源。換句話說，心物同一個源起，從自證分生。你 怎麼知道有個自證分？還有個證自證分，證自證分跟自證分是一體 的兩面。古人用鏡子做比喻。古時候的鏡子跟我們現在的鏡子不一 樣，中國古時候是銅鏡，就是一個銅把它磨，磨得很亮能夠照見， 所以叫銅鏡，古人用這個做比喻。比喻這四分就很有意思。把銅鏡 的銅比作證自證分，銅磨光的這一面，這一面鏡子就是自證分，這 一面鏡子能照叫見分，鏡子照見，鏡子裡面有影像，那個影像就是 相分。一面鏡子，知道這四分是一體。所以證自證分跟自證分可以 說是屬於體，我們在哲學裡面講萬有的本體，從它這個地方生出精 神、物質。精神就是能照，照見，物質就是照裡面的現相，這現相 就是物質。這個比喻我們比較容易理解，我們從比喻裡頭細心去體 會諸法實相。這是講的「自性空，二空所顯為自性故」。 　　「無我亦三」，第一個是「無相無我，我相無故」。無相無我 是遍計所執性，這個相本來沒有，所以叫無相，「即此無相說為無 我」，無相無我。我們現在要問，我相到底有沒有？你要是稍稍契 入大乘，你就知道真的沒有，正如《般若經》上所說的「一切法無 所有，畢竟空，不可得」，這是一切法的真相。那我們這個相有沒 有？沒有，剎那生滅，遷流不住。就像那個旋火輪，你看到那個火 是一個輪，不是的。它好像是一點一點的相續，實際不是相續是遷 流。它速度太快了，你看到好像是個輪，實際上根本輪就不存在。 我相亦復如是，所以說是無相無我。現在科學家也發現到這個事實 真相，說宇宙之間沒有物質存在，只有能量，沒有物質，物質是能 量變現的。這些發現逐漸逐漸與佛法講的接近了。 　　所以我常常感到遺憾，這些科學家沒有能夠看到佛教的經典， 他們如果能夠接觸到佛教經典，會對他們有很大的啟示，他會有更 多的發現，有更精闢的解釋。但是中國古聖先賢留下來的這些典籍 ，我們都知道用文言文寫的。你要想讀中國古聖先賢遺留下來的這 些典籍（這些典籍確實是智慧、是經驗），那就不能不學漢文，還 得要學漢文，學中文裡面的文言文，你才能夠直接讀誦研究漢學裡 面古聖先賢的智慧、經驗、教誨，你才能受益。如果你要不認真學 習，這個典籍在，我們講堂裡面這麼多書架都是的。世間法的我們 這裡頭有《四庫全書》，出世法的，我們這裡面有十幾套不同版本 的《大藏經》，現在放在這個地方沒人看，為什麼？鑰匙沒有。 　　鑰匙就是文言文，你能夠通達文言文，這個鑰匙你就拿到了。 你要是拿到這個鑰匙，你要是打開這個寶藏就欲罷不能，你會感覺 到時間不夠用，夜以繼日。以前你們都知道楊老師楊淑芬在此地， 《四庫全書》我看只有她一個人在翻，每天晚上看到三、四點鐘， 天快亮了，捨不得放下，她有這把鑰匙。這一把鑰匙取得也並不難 ，《三字經》、《弟子規》裡頭都講，教學最重要的「專」，《三 字經》上講「教之道，貴以專」。教要專，學是更要專，你就拿到 了。要多少時間？在一般講是一年，不長。我們沒有把一年的時間 專用在這門上，所以不行。 　　以前李老師教導我們要拿這個鑰匙在古文，取古文。為什麼不 取經典？經典是當時最淺顯的文言文，就等於那個時代的白話文一 樣。所以佛經的體例在中國文學裡面稱為「變文」，文學史裡稱之 為變文，變化的變。你看《無量壽經》，《無量壽經》是漢唐時候 的翻譯，從漢朝到宋朝八百年間，一共有十二次的翻譯。我們現在 看看夏蓮居老居士的會集本，很淺顯，好懂。你要把《古文觀止》 拿來比較，古文難懂，佛經容易懂。佛經為什麼用這種文字？祖師 大德為了普及佛法、普度眾生，用最淺顯的文字，譯經的法師他的 一片慈悲心。所以你能看得懂佛經，你不見得能看得懂古文，中國 儒家、道家、諸子百家的這些東西你未必能看懂。你能看得懂儒家 、道家、諸子百家，那你讀佛經就輕而易舉，一絲毫困難都沒有。 願不願意拿這把鑰匙？現在不能夠強迫，現在我們是講的民主自由 開放，完全是自己發心，自己想不想要這把鑰匙。 　　無我第二個叫「異相無我，與妄所執我相異故」。異相無我是 說的依他起，意思是講相有不是沒有。雖有相不是像它遍計所執的 ，為什麼？相是依他起的，決不是憑空想像的，不是一個抽象的概 念。無相無我是個抽象概念，所以我相無故，這個地方不能講我相 有。我相是什麼？身相，身有。身是不是我？一般人就執著這個身 是我，我在哪裡。總是這樣執著，這是我，我在這裡。這就是異相 無我的意思。第三個意思「自相無我」，這是屬於圓成實，圓成實 性自相無我，「無我所顯為自相故」，這個無我所顯就是前面兩種 無我，無相無我、異相無我，這兩種無我顯示出來就有自相無我， 無我所顯為自相故。就這個自相稱之為無我，這是無我的三個意思 。 　　後面還有一句「無相亦三」，第一個「相都無故」。相有沒有 ？不能說有，也不能說無。你要是說有，當體皆空，了不可得。所 以《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所 以相都無故。第二「相無實故」。因為相無實，所以它都無。相不 是實在的，相不是永恆的，雖有，時間太短暫了，古人用旋火輪做 比喻，比喻得好。旋火輪在快速轉動的時候有沒有輪的相？好像是 有，實際上呢？實際上沒有。相有無實，不是真的，是光的點轉動 得太快了，我們看起來好像是有。第三「無妄相故」，後面它有一 句「然皆融攝，則此宗意。而偈正意，多約前二性辨」。前二性就 是遍計所執跟依他起。說得那麼多，說的是一樁事。這就是前面所 講的，從一樁事情面面觀察，我們才真正了解事實真相。相有性無 ，事有理無，所以相是幻相，事也不是真有。明白這個道理，我們 要問：你要不要放下？最後真正的用意是放下，明瞭事實真相叫看 破。 　　佛的千經萬論、千言萬語把諸法真相說破，讓你明白，讓你了 解，看破了。看破之後，你才肯真正放下。也許有人問，這是很普 遍的，我想自古以來都不免，世尊當年在世也不免。我統統放下之 後，我的生活怎麼辦？提出這個疑問的人他有沒有看破？沒有。了 解事實真相之後，不是跟你說事有理無，相有性無？那你怎麼樣放 ？身心世界一切放下。一切放下是不再執著、不再分別、不再起心 動念了，這叫放下。放下跟提起是同時的。釋迦牟尼佛放下了，放 下之後怎麼樣？現身說法，講經教學四十九年沒有一天休息。如果 你要誤會，我什麼事情都不幹了，我統統放下了，那釋迦牟尼佛成 佛應該不要再教化眾生，也統統放下。為什麼？在這個世間示現是 給大家做榜樣、做模範。身體要不要生活？需要。但是生活很簡單 ，吃飽了，穿暖了，有個地方遮蔽風雨，夠了。給我們示現的是「 於人無爭，於世無求」。 　　生活所需是福報，福報是自性裡面本來具足的，當然我們凡夫 沒見性，性德裡面的福報我們享受不到。那我們今天所享受的？享 受是修得的，我們這一生貧富貴賤，這是命！貧富貴賤在果報裡面 是屬於滿業，前世所修的，這一世你來享受。前世你修的因多，譬 如財富，財布施多，這一生當中，無論你做什麼事情都發財。你做 的工作是緣，你命裡有的財富是因，人家跟你做同樣生意他不會發 財，你會發財，緣相同，因不相同；你命裡頭有，他命裡頭沒有。 　　財富是過去生中修的，在這一世當中果報現前。你修得多，你 得的就多，修得少，得的就少，是這麼個道理，不需要刻意去經營 ，用不著。用清淨心，用真誠心。如果真的有智慧，我錢財多了， 除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中國古時候 范蠡就給我們做了個典範，三聚三散，他永遠散不盡，為什麼？愈 施愈多。不懂得這個道理，所以就吝嗇、吝財，不肯修財布施，這 樣子他的財富就有限，他命裡頭的財用完就沒有了。所以，不懂得 業因果報！聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。我們要想得 這三種果報，你就修這三種因，不要疑惑，不要有所希求，自自然 然的果報就現前了。你利益一切眾生的心無盡，那你這三種果報也 是無盡的。 　　現在這個世間災難多，佛在經上常給我們說財寶是五家所有。 你命裡頭沒有，你雖然得到，你守不住。大火會把你燒掉，大水會 把你漂掉，還有盜賊，還有敗家子，你怎麼能守得住？所以有智慧 的人怎麼守？散財就是真守，幫助一切苦難的人，你那個財用永恆 不盡，無論做什麼事情是財源滾滾而來，災難也能化解。災難怎麼 化解？無我就化解了，無我誰受災難？世出世間的聖人都是用修自 己的功夫來化解災難。這很有道理，因果上講得通。災難是不善的 念頭、不善的行為所招感來的果報。修自己，把自己不善的念頭去 掉，不善的言語去掉，不善的行為去掉，起心動念、言語造作都跟 十善業相應，這個人怎麼會有災難？什麼樣的災難對他都不會造成 傷害，火不會燒他，水不會淹沒他，甚至連惡人都不忍心殺害他， 我們要明白這個道理。 　　今天世界上劫難這麼多，我們很清楚、很明白，居住在地球上 這些人，起心動念、言語造作不善的多，善的少，所以才有這樣的 果報現前。那要怎麼樣拯救這個社會，化解這個劫難？沒有別的， 教育，教學為先，讓大家覺悟。在這個世界，無論是哪一個國家地 區，哪一個種族，哪一種信仰，你去調查調查，你去問問，你要不 要財富？你要不要聰明智慧？要不要健康長壽？這三種祈求超過了 國家界限，超過了種族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的 界限，是一切眾生共同的希求，共同的願望。佛法裡頭講得透徹、 講得清楚，「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的。你 肯去十惡、修十善，今天我們勸導大眾，你認真落實《弟子規》的 修行，你就能改造命運，你就能化解災難。你自己一個人化解了， 就影響你一家；你一家化解了，就影響你的鄰居，鄰里鄉黨。 　　如果我們能有效的使用衛星電視、網際網路，把《十善業》、 《弟子規》的教學向全世界來推展、來介紹。這裡面首先的一個問 題就是要把語言文字這個問題解決，那就是要翻譯，把它翻譯各種 不同的語文，向全世界快速的推展介紹。人人都明白了，人人都覺 悟了，人人都回頭了，這個世間的災難就化解了，古老的預言就不 靈了。預言說的是常數，但是諸位要記住，數是常數不是定數，會 變的；斷惡修善的行動就是變數，《了凡四訓》裡面講得透徹、講 得清楚。我們明白這個道理，我們自己認真努力的去幹，真有效果 ，這不是假的！ 　　我初學佛的時候二十六歲，章嘉大師教我「佛氏門中，有求必 應」。他把這個道理講給我聽，我明白了，我相信，依教奉行，這 一生改造了自己的命運。所以學佛實在講老師很重要，這樁事情自 古以來可遇不可求，學生對老師的信心，誠敬是你學習成敗的關鍵 。好老師真的遇到了，那就是印光大師講的「一分誠敬得一分利益 ，十分誠敬得十分利益」。一個老師教很多學生，這許多學生在一 生當中成就的不一樣，有的成功了，有的半途而廢，有的墮落了。 什麼原因？一個老師教的，對老師的誠信、對老師的誠敬不相同， 道理在此地。換句話說，你要樂意接受教誨，你才真正能有收穫。 現在時間到了，今天我們就講到此地。