2014年12月30日 星期二

大方廣佛華嚴經(第一五四卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一五四卷)  1999/7/2  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0154
請看化樂天最後一首偈頌:
【汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中。彼亦不來亦不去。此普見王之所了。】
普見十方天王,他得的法門是「示現不思議眾生形類差別解脫門」,我們在長行裡面也特別為大家說明,他所修學的法門,正是我們現在所講的多元文化。世界由於資訊的發達,交通的發達,住在地球上的人關係愈來愈密切,接觸的機會太多,所以不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,往往生起誤會摩擦,乃至於帶來許多不必要的人為的災難。因此世間志士仁人,無不在祈求怎樣能夠團結,怎樣能夠消除種種誤會,使大家能夠和睦相處,來共同創造幸福美滿的人生。昨天晚上,我看有不少的同學去參加巴哈伊教的演出。這個宗教是個新興的宗教,過去我們接觸不多,昨天我們接觸,聽了他的講演會報之後,我們對他有一些了解。他們也是追求這個目標,希望世界能進入大同,所以他們那個教也叫做大同教。可是我們看看普見十方天王,他的希求比巴哈教大得太多,巴哈教只是希求這一個地球眾生能和睦共處,《華嚴經》上卻希望盡虛空遍法界所有一切族類都能夠和睦相處。《華嚴》做到了,阿彌陀佛極樂世界也做到了,為什麼我們地球上沒做到?這個道理,我們有沒有曾經去想過?
佛給我們的啟示,虛空法界一切眾生是一體,我們學佛首先要有這個認知。這個認知是佛知佛見,《法華經》上一開端就講「開示悟入,佛之知見」,這個認知是佛知佛見,非常重要!所有一切的思想見解,見解、行持都是從這個認知生起的,也是以究竟圓滿這個認知為修學的目標,所以佛法與一切法沒有衝突,它是一體。地球上現在這些人,在佛法講不止地球,六道;六道眾生迷惑,與這個一體相悖。就像我們身體,這身體是一體,每一個細胞就是一個族群。現在這個身體一個部分不幸生了個瘡,在地球上就是虛空法界生一個瘡,我們有這個經驗,這個地方生一個瘡,全身都不舒服。我們全身每一個細胞都在想幫助它,讓它趕快恢復。瘡好了,恢復了,我們就是一個很健康的身體。六道裡面的現象是嚴重的一個毒瘡,四聖法界是輕微的疾病,輕微的;六道是嚴重的,三惡道是最嚴重的。但是要曉得,健康的身體本來沒有這個東西,這不過是不小心感染這些病毒。我們要如何把這個病毒化解,恢復健康,佛法教學就如同這個比喻一樣。可是要把這個毒瘡治好,你要懂這個毒瘡怎麼來的,為什麼會發生?你要曉得它的原理,你要懂得治療的方法,還要有耐心才能治得好。瘡已經生了,絕不是一天、兩天就能好的,可能要五、六天,可能要一、兩個星期,你要有耐心,才能夠把它恢復健康。這些我們都在《華嚴經》裡面學習,學了要管用,使我們自己變成清淨法身裡面最健康的一個細胞。最健康的細胞,要幫助那些不健康的、感染病毒的細胞,我們幫助它,幫助它恢復正常。
佛法非常可貴,現在有大好的機緣,宗教界逐漸覺醒過來,逐漸想團結起來,這在佛法講是始覺,大家都開始覺悟了。所以我們一定要把佛法介紹給大家,互相的來學習。我們也應當學習各個宗教的經典,我們要了解他,他將來也會學習儒、佛的經典。今天早晨我跟美國打電話,把美國達拉斯一些藏書運過來,分量很多。到這個地方來之後,希望我們同學都能夠得到這一份很好的參考資料。我那邊收藏有十種不同版本的《大藏經》,有一套完整的《四庫全書》,還有一套《四庫薈要》,那邊收藏的書很多。過去南京金陵刻經處,他那邊出版的線裝書送給我一套,我也放在那邊,現在我讓他們統統寄過來。希望這邊三寶加持,將來能夠順利的辦佛學院,我們有一個圖書館。希望我們的設備逐漸來充實,有足夠的參考資料。希望同學們,四眾同學都要發心,發心真正學佛。真正發菩提心,行菩薩道,對於佛教的教義充分的理解。我們曉得佛教的經典,義理是無有窮盡的,從初發心到如來地,愈解愈深,愈思愈廣,決定不能夠得少為足,那我們就錯了。義理無有邊際,我們要不斷努力精進去學習。
這首偈子裡面說得好,『汝應觀佛一毛孔』,毛孔是正報裡面最小的。『一切眾生悉在中』,一切眾生是盡虛空遍法界一切眾生,一切眾生不僅是有情眾生,無情眾生也都包括在其中,佛家常講「十法界依正莊嚴」,都在一毛孔中。這個地方的「佛」做什麼解釋?從形相上,形相是表法的,諸位要懂這個意思。表什麼法?佛是究竟圓滿的覺悟。所以這個地方講的「佛一毛孔」是一念自性,「一毛孔」就是一念,「佛」是自性。一念自性,圓圓滿滿包容十法界依正莊嚴。誰的自性?自己的自性。這不就很顯然看到自他不二,自他是一。經上所講的「一即一切,一切即一」,一毛孔是一,一切眾生是一切,這是事事無礙的法界,究竟圓滿的自在。誰能入這個法界?普見十方天王他證得,他入了。他怎麼入的?普見,關鍵在普字。由此可知,偏見,你是入不了這個法界;一定要圓見,你才能見到,盡虛空遍法界這一切眾生形類有差別,體性無差別。迷的時候有差別,悟的時候沒差別。有差別的時候就不能和諧,決定就有矛盾,就有衝突,就有誤會、有歧視,迷的時候;悟的時候,這些東西統統沒有了。悟的時候,種種形類差別現象在,現象不是沒有,在;十法界依正莊嚴的相沒有改變,但是作用改變了。作用是什麼?人人都真誠,人人都慈悲,人人都能夠捨己幫助人,成全別人,這作用不一樣了。迷的時候有私欲,自私自利,悟的時候沒有了。諸佛菩薩覺悟,大徹大悟。六道裡面迷惑的眾生,他錯誤的思想見解造作一些罪業的行為,我剛才比喻說像身體上生了瘡。諸佛菩薩知道,諸佛菩薩是我們全身健康的細胞,自自然然全心全力來照顧他,沒有條件,沒有理由。為什麼?一體;來照顧他、幫助他,使他快快恢復健康。恢復健康,是大徹大悟,明心見性。諸位也曾聽說過,「佛氏門中,不捨一人」,這一人是一個迷惑顛倒的眾生,他錯誤的觀念、錯誤的行為就像身體生個小瘡一樣。
虛空法界都在一念自性之中,為什麼?虛空法界本來是一念自性變現的相分。覺悟的人隨順法性,這就是健康。法性是什麼樣?我們總需要有幾分體會,不在乎體會的深淺,淺淺的體會我們就得到很大的受用。這種受用就是幸福美滿的生活,如同佛在《心經》裡面所說的,遠離一切恐怖憂惱、一切患難,你真的遠離了。佛法之外想遠離,實在講那是暫時的避開,沒有脫離險境;佛法的遠離是徹底的,是究竟圓滿的。佛法有最圓滿的理論依據,這個理論依據就是指「心性」,禪宗所說的「父母未生前本來面目」,本來面目就是一念自性。自性是空寂的,自性沒有形相,但是它是活的,它不是死的,活活潑潑,能現一切相,虛空法界一切眾生是它所現。諸位要記住,能現的性體是空寂的,所現的相分是個什麼樣子的?這個地方你要多想想。經論上也說,「性空相有,理空事有」。諸位要曉得,這個話是佛對初學人的方便說,為什麼?說了你好懂,你會點頭,佛說得沒錯,相是有。這不是真實說,是方便說。如果真實說,體性是空的、能變是空的,所變是假的,這是講真實的。所以講「空假中」,這講真話,相是假的。假是什意思?假也是空的,「當體即空,了不可得」,你以為相真有?《金剛經》上就把這個道理、事實真相講得淋漓盡致,它講「三心不可得」,三心不可得是什麼意思?你的妄想是空的,你的見解是空的,不可得。外面的境界,這是一切萬物、物相,經上告訴我們「凡所有相,皆是虛妄」,末後總結這首偈子裡面說,「一切有為法,如夢幻泡影」,這就是講相是假的,相也沒有。「諸法緣生,無有自性,當體即空,了不可得」,這是祖師大德們常常說,你以為真有?
我們今天的病,那個病根在哪裡?就是對這個事實真相完全搞顛倒,把本來沒有的當作真有,於是在這裡生起患得患失的妄念。你要真正明瞭通達事實真相,自自然然萬緣放下,妄念也不生了。萬緣放下,一念不生,那恭喜你,你就成佛了,你的問題都解決了,你還怕什麼妖魔鬼怪?人家說這地方不乾淨,嚇死了!為什麼會嚇死?是因為你的妄想執著在作祟,你不了解事實真相,事實真相是清淨法界、清淨法身。我們這個地方清不清淨?清淨。你為什麼不清淨?你的心不清淨,你的妄想分別執著搞得不清淨,不是外頭境界不清淨,是你一個人不清淨,你把清淨的環境也變成不清淨,你自己在受用。法界原本就是空寂的。
佛菩薩會用,用「中」。「空假中」,空是講體,假是講相,中是講受用。正知正見,沒有偏邪,這叫中。中,就是與性德圓滿的相應。世間聖人,儒家孔孟用中,用中庸。大乘佛法裡面用中道,中道跟中庸意思是一樣的,都懂得用中。諸位要曉得,用中才有和,我們現在希求世界和平,希求所有一切族類能夠和睦相處,相親相愛,用中才辦得到。不用中,和平只是一個願望、一個理想,不能落實。所以這個心偏不得,一度的偏差就不得了。十法界的眾生,我們換句話說,就是用心不正。等覺菩薩偏了一度,這是偏得最少的。諸佛如來純中,一絲毫的偏差都沒有。我們人道,在十法界裡用這個比喻來說,我們偏差九十度。阿鼻地獄法界,偏差是一百八十度,這是差距最大的。十法界裡面,愈往上去偏差的幅度愈小,愈往下去偏差的幅度愈大。諸位想想,是不是這個道理?是不是這麼一個現象?
我們現在要問,中道的標準在哪裡?佛給我們說的一切經論是標準。經論太多了,都是標準,依一部就夠用了,不必要找很多。《華嚴經》是最好的標準、最圓滿的標準,《無量壽經》是《華嚴經》的精華,我們在經論裡面節錄出最重要的綱領,希望大家常常記住,我們起心動念要與這個標準相應,「真誠、清淨、平等、正覺」,這在經題上,「慈悲」,起心動念與這個標準相應。我們生活、工作、應酬,能與「看破、放下、自在、隨緣」相應,這是行動的綱領。前面十個字,是我們思想的綱領。心行兩方面都具足了,這個綱領不能失去,失去就離開佛道,就不是學佛。落實在生活當中,佛也教導我們五個科目;實在講,科目太多太多了,我們只選擇五個科目,足夠用了。第一個科目是「三福」。諸位要記住,成佛,我們都讚佛為二足尊,二是兩種,足是圓滿,尊是尊貴,兩種事圓滿,最值得人尊敬、尊貴的,哪兩種?福報、智慧。學佛學什麼?求福求慧,福慧二足尊。福從哪裡來?佛一開端就教我們修三福,你不照這個修,你哪來的福報?三福第一福四句,好記,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你就有福。這四句做到,你就得圓滿的人天福報。這四句意思要懂,要真做。第二條二乘福報,聲聞、緣覺的福報,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你可以得四聖法界的福報。第三條大乘福報,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這個福報是得一真法界、法身大士的福報。修福,我們學佛從這裡學起。
與一切眾生和睦相處,佛又給我們說了一個學習的綱領「六和敬」,依照這六個綱領與一切眾生和睦相處。第一個「見和同解」,這句話意思很深,我們要善學。我們對於宇宙人生的真相知道了、明白了,他們還不知道,我們跟他相處要竭盡真誠,要有耐心,要恆順眾生,要隨喜功德,一定要隨順。諸佛菩薩化現在這個世間,就是恆順眾生、隨喜功德最好的模範。佛菩薩從來沒有成見,我們跟不同的族群相處、不同的族類相處,沒有成見就很好相處;如果我們有成見,彼此就會衝突,就很難相處。我們沒有成見,我們心是空的,境也是空的。我們明瞭性是空的,相是假的,永遠用中,中是什麼?與「體空相假」相應。所以真正能做到理事無礙、事事無礙,不管與什麼樣的眾生相處,皆大歡喜。我們要真幹!
看看過去這些祖師大德們,他們契入這個境界了,跟畜生這一類也能和睦相處。《華嚴經合論》是李通玄長者著的,李通玄是在家居士,他要給《華嚴經》寫註解,想找一個清淨的地方,在路上遇到一隻老虎,他就跟老虎說:「我要給《華嚴經》作註解,你能不能給我找個地方?」老虎就領路,帶他去找。那是不同的族群、不同的族類,他能跟牠和睦相處。帶他去一個山上什麼地方?老虎洞。那個洞確實是不錯,非常好的一個洞穴,他到那裡看到很滿意,老虎搬家,搬出去,洞穴讓他。他為什麼能做到?「空假中」三個字做到了。我們要看到老虎嚇死了,我們做不到,不能用中。現在聽說佛經上講「空假中」,實在講,也空不了,也假不了,也中不了。人家是真正把空假中落實,所以一切畜生族類都能和睦相處,毒蛇猛獸都能夠和睦相處,再跟諸位說,妖魔鬼怪也能夠和睦相處,沒有障礙了。我們念佛堂偶爾也有魔來搗蛋,魔為什麼來?你們念佛不相應。有一、兩個人相應,妖魔鬼怪都變成護法,歡喜讚歎。這些道理不講怎麼行?不聽怎麼行?連畜生異類族群都能和睦相處,何況人道?何況天道?
所以要曉得,李長者真正的把「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」做到了,「看破、放下、自在、隨緣」也做到了。我們看看他一生的為人,諸位在傳記裡讀到,我們這個《合論》,在第一冊裡面,有清涼大師的傳記、有李長者的傳記,這是我們的典型,是我們的模範,我們應當認真好好的向他學習。要學得跟他一模一樣,我們才真得受用,真的有成就。念佛往生,不但決定往生,肯定上上品往生,往生的品位高超。這些功夫都在我們現在要做,佛在經上講得很清楚,在娑婆世界修學一天,等於在極樂世界修行一百年。娑婆世界好修行,成就快;但是要曉得,墮落也快。極樂世界修行慢,但是不會墮落,不會退轉。這個地方修行大起大落,像玩股票一樣大起大落。所以大家要保持一個高潮,利用很短的時間做大幅度的躍進、超越,這才是真正聰明人,真正有智慧的人。起心動念、一切造作與性德相應,也就是說處眾要與六和敬相應。六和敬第一個,我剛才說過了,意思很深,決定沒有成見,才能夠跟人家「見和同解」。有成見的時候,見和同解就做不到,你不能夠隨緣。雖然恆順眾生,但是成就了功德,功德是什麼?空假中。我們隨緣是清清楚楚、明明白白,一絲毫都不迷惑,不生邪知邪見,不被一切污染,永遠住清淨平等覺,這就是功德。隨喜當中成就你「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,成就這個功德。在恆順一切眾生當中,就清清楚楚、明明白白的顯示出來。
「戒和同修」,你要懂得隨喜,懂得和順,戒是什麼?守法。各個族群有各個族群不同的法,像我們現在許多國家,他們的法令規章不一樣。中國國內有一些同修誤會了,說我在這個地方辦淨宗學會,淨宗學會不是我辦的,是新加坡念佛同修們辦的,我沒有權力。他們希望到新加坡來念佛,到新加坡來住彌陀村,發願在這裡求往生,聽說要我批准,我有什麼權力批准?你在新加坡居留,是新加坡政府批准,不是我,我沒有資格批准。我到這個地方來住,還要新加坡政府批准,我哪有這種權力?千萬不要誤會,以為我有這麼大的權力。新加坡這個地區很小,歡迎諸位來參學、來看看,來了解這邊修學的狀況,把這個經驗帶回去。新加坡能建念佛道場,能建弘法道場,每個地方都能建。新加坡這個地方有李木源居士領導,希望大家都學李木源居士,都做一個真正菩薩化身、乘願再來之人。只要你會用空假中就行了,你就是個自在的菩薩,你就能把弘法利生這樁事情做得盡善盡美,比新加坡建得還要殊勝,還要好。新加坡這個地區侷限太多,地方小,土地面積很不容易取得,寸土寸金。其他地區,用很少的資金就能夠建很有規模的道場。你們到此地來看看,我們這個淨宗學會,這一棟樓算什麼!多少錢買來的?新加坡錢一千萬。你們想想看,一千萬在中國辦多大道場,一千萬兌中國錢大概是五千萬,你想想看做多少事!找一個會用空假中的人帶頭,就成就了。到哪裡去找?你自己發心。這個我講經說了多少次,求人不如求自己。求人難,求自己不難,自己要發心,自己要學作菩薩。
所以「六和敬」裡的六句話,句句也是無量義,也是活活潑潑的,它不是死句子,無論在什麼時候、無論在什麼處所都適用,這就是中道。所以三福、六和是基礎,這是根本。學佛就是學生活,學佛就是學過日子,怎樣過一個幸福美滿的一生,怎樣過一個美滿的生生世世。佛教導我們這些原理原則,你能夠遵守、能夠明瞭,你的目的就達到。從這個基礎上建立佛法,佛法是什麼?佛法是正覺之法、大覺之法。「三學」是個綱領,戒定慧三學,《無量壽經》經題講的「清淨平等覺」,清淨是戒學,平等是定學,覺是慧學,三學都在這個經上。不但是三學,也是三寶,覺是佛寶,佛是覺而不迷;平等是法寶,平等是正而不邪;清淨是僧寶,僧寶是淨而不染。三學、三寶,《無量壽經》上圓滿具足。落實到生活裡面是菩薩的「六度」,六個生活的綱領,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」,那是菩薩行;日常生活當中處事待人接物,與這六條圓滿的相應。
最後再提升到「普賢菩薩的十願」,十願跟菩薩行差別在哪裡?差別在用心。普賢菩薩的心量是盡虛空遍法界,以這個為服務的對象,那就是普賢十願。十願第一條「禮敬諸佛」,這一條的意義就是一切恭敬,我們在佛經懺儀裡面常常念到「一切恭敬」。不但對於一切人恭敬,對於一切畜生也恭敬。李通玄長者對於老虎,他要不恭敬、要不尊重,老虎為什麼會尊重他?為什麼把自己住的地方讓給他?禮敬,儒家講的「仁民愛物」,我們應當要學習。無論什麼人,總是要用真誠的恭敬心來看待。佛門裡面常說「心包太虛,量周沙界」,用這樣的心量修菩薩行,就叫做普賢行。菩薩有的時候沒有那麼大的心量,那就是一般菩薩,不是普賢菩薩。經上佛常講,菩薩不修普賢行,不能圓成佛道;也就是說明,不能夠徹底斷除無明,無明就是妄想。要行普賢行,才能把妄想無明徹底斷除,所以心量不大怎麼行?
「稱讚如來」。禮敬諸佛是從相上說的,所有一切形相以恭敬心看待,尊重恭敬。不但對動物,對植物、對礦物都是一個心,真誠恭敬,尊重敬愛,因為都是法性變現的,樣樣都是自性。宗門徹悟之後,所謂「頭頭是道,左右逢源」,就是說明無有一法不是自性。你見性,性在哪裡?無有一法不是自性,法法皆是。這個恭敬才達到圓滿,這是菩薩行裡最殊勝的、最高超的行門。「稱讚如來」,不用諸佛,用如來,如來是講性德。凡是與性德相應的都值得讚歎,也就是說一切眾生順性德而行的就應當讚歎。哪些是性德?前面跟諸位講過,淨業三福是性德,六和敬是性德,三學、六度是性德,一切眾生起心動念、言語造作與這些相應,就應當稱讚。不要問他,他有沒有學佛?他沒有學佛,但是他起心動念、一切造作利益社會、利益眾生,雖然沒有接觸佛法,但是他所作所為確實是佛法所說的。佛經不同於其他宗教經典,其他宗教經典只是上帝一個人說的、神說的,人說的不算。佛的經典五種人說,這個諸位都知道,不一定是佛說的。有佛弟子說的,有天人說的,只要他所講的與佛所講的意思相應,佛就同意那是經典,所以佛家心量很廣大。佛家講原則,只要原則不相違背,就是佛法。佛家常講「法印」,這個意思好,用法印來印證,法印就是標準。一切眾生所說,甚至於魔所說,只要與佛的原則相應,佛都承認那是經典。
我過去有一年,在台灣參加大專學生佛學講座,我在裡面開的課是《感應篇》。曾經有一位法師,年歲比我大,出家也比我早,見到我的時候把我罵一頓。他說:你在這裡給這些大專學生講佛法,你講佛法就好了,為什麼講外道的東西?我說:我沒有講外道。「《感應篇》是佛教的嗎?」我說:你說這個?應該算佛教。他瞪著眼睛很大,責備的眼光來看我。我說:佛家有法印,印定的。「什麼法印?」我說:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教,算不算法印?《感應篇》裡面所講的字字句句與這個法印相應不相應?」他還算不錯,臉紅了之後,趕快走了。執著,分別執著錯誤了,心量小,不能容人。佛家講的法印,遍容一切諸法。《感應篇》、《了凡四訓》字字句句確實是講「諸惡莫作,眾善奉行」,雖然沒有講到「自淨其意」,那就行了,一句相應就可以了。我說:那怎麼不是佛法?我沒有講外道,我講的是佛法,我們要明白這個正理。基督教的《新舊約》,我還節錄了一些,編在《淨土集》裡頭,我所節錄的跟佛法講的相應。然後才曉得,佛法確實是包虛空法界,一切眾生之類,無有一法不在佛法之中,所以才講「圓人說法,無法不圓」,所以才說哪一法不是佛法?法法皆是。如果你自己迷惑顛倒,你自己不覺悟,那就反過來問你,哪一法是佛法?《大方廣佛華嚴經》擺在這裡,也不是佛法。這些大道理、大原則、大前提總要清楚、總要明白,然後佛經展在面前你才看得懂,開經偈上講「願解如來真實義」,你才不會把佛的意思錯解了、曲解了。要知道古往今來,錯解佛意思的人很多,不是一個、兩個。為什麼會錯解?都是從妄想分別執著裡面生的,離開妄想分別執著你才能圓解。
文上第三句說得好,『彼亦不來亦不去』。清涼大師註解,註的雖然只有兩句,註得好,「現時不來,不現不去」,不可思議。我們學習就要在這些地方學,這個說明事實真相。所以只有現跟不現,確實沒有來去。我們將來生西方極樂世界也是現與不現,古人講「生則決定生,去則實不去」。有很多人聽了這兩句話懷疑了,極樂世界到底有沒有?「去則實不去」,那我還在這個地方,我怎麼能往生極樂世界?境界轉變了。就像我們現在看電視,頻道轉變了,還在這一個畫面上。在這個畫面上,就是去則實不去;生則決定生,頻道轉變了,畫面不一樣。我們現在現的畫面是娑婆極苦的世界,五濁惡世,頻道一轉變是極樂世界,五清世界。講事實真相,很多人不懂,方便說就懂。方便講,「西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土」,這個聽得懂,聽了不懷疑;說道「就在當下」,糊塗了,疑問重重,反而產生障礙。所以諸佛如來說法,菩薩亦復如是,說真實的比較少數,說方便的多。
這就給你說真實法。真實法在現代,我們利用科學家的講法,大家也比較能夠接受。科學家的說法是什麼?時空的轉變,三度空間轉變成四度空間,四度空間轉變成五度空間。那個轉變就等於我們撥頻道一樣,三度空間不見了,四度空間就現前,畫面不相同了。往生西方極樂世界是個什麼相狀?所有一切空間全部突破了,華藏一真法界、西方極樂世界都是這個現象,叫一真。諸位要曉得,科學家今天所講的許許多多不同維次的空間,都是說的十法界。科學家也證實了,相當聰明,但是怎樣突破,現在還沒有找到方法,知道有這麼多不同空間存在,不知道怎麼突破。佛經裡面講得很清楚,不同時空維次的來由,都是生在我們妄想分別執著。妄想分別執著無量無邊,所以空間的維次就無量無邊,它是這麼來的。如果不能將妄想分別執著放下,用科技的方法,用機械的方法,沒有辦法突破,那個方法非常笨拙。現在在西方非常盛行的,用催眠的方法突破時空,讓他自己看到他的過去,能夠看到過去一世、二世,還有能夠看到過去十幾世的,這是進入很深的催眠狀態。催眠,實在講也是屬於禪定,叫你暫時把妄想分別執著放下,聽他的。自己完全進入一個靜止的境界當中,人家問你什麼,你就能答覆。等你清醒過來,人家問的什麼你也不知道,你答的什麼你自己也不知道,所以不如禪定。佛家是用禪定的方法來突破空間維次,不用機械。
法身大士完全放棄妄想分別執著,所以他是大突破,徹底圓滿的突破,所以虛空法界一切眾生起心動念他都知道。就像一個人完全恢復健康,恢復知覺,身上任何一處有些輕微的痛癢,立刻就知道,全身都知道。我們一個人的身體跟外面大宇宙完全相同,外面大宇宙多麼複雜,我們的身心就多麼複雜,可以說完全相應。於是修行人,修行證果的人,妄想分別執著放下了,身恢復健康,我們常講的不老、不病、不死,這個身永恆不變。外面虛空世界也不變了,一真了,境界是一真,身也是一真。我們在《無量壽經》上看到,西方極樂世界人身,依報、正報都是一真,無衰無變。我們現在這個身體為什麼會變?你念頭在變。念頭在變,身就變,外面環境跟著變。所以一切法從心想生,你身體不好不要怪別人,不要怪環境,要怪就要怪自己妄想、雜念、煩惱太多,才造成現在身心不健康,生活環境不自在,這個原因造成的。真正把病根找到,把病源找到,從根本治療,你就能恢復健康,就能夠恢復正常。
所以說真話,「不來不去」,《中觀》八不裡面這用了兩句。《中觀》裡面講八個不,「不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷」,都是給你說明宇宙人生的真相。這個真相,普見十方天王見到了,他明瞭了,明瞭就成佛,見到就證道了。所以我們學《華嚴》,應當隨著經文提升我們的境界,像善財童子一樣,一部《華嚴經》學完了,就圓成佛道。古大德教我們隨文入觀,就是這個意思。天天提升自己的境界,天天深廣自己的智慧,你說我們的生活多充實,我們的日子過得多麼幸福、多麼美滿!每天福慧增長,這是真的不是假的。今天時間到了,就講到此地。


大方廣佛華嚴經(第一五三卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一五三卷)  1999/7/1  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0153
請掀開經本,化樂天偈頌的第十首:
【業性因緣不可思。佛為世間皆演說。法性本淨無諸垢。此是華光之入處。】
這是華光髻天王他的讚頌,他所得的法是「知一切眾生業所受報解脫門」,這也是真實圓滿的智慧,才能遍知虛空法界一切眾生的因緣果報。第一句裡面,『業性因緣不思議』,清涼在註解裡面說,這是「總顯業之性相,即緣生果報之不亡,便是無性之非有,故不可有無思也」。業就是一切眾生所造作的,造作雖然多,多到無量無邊不可稱說,但是總不出身語意這三大類。身是說動作,動作無論是有意、是無意,有意的這裡面就有善業、有惡業,無意的是無記行業。何以說身體動作是業?我們凡夫見不到,佛菩薩能見到,諸位要曉得,極其微細的一個動作,它也會有振動,振動這個波無論幅度大小,必定是遍虛空法界,這是事實;傳播的速度,雖有快慢不同。由此可知,古人所謂是「牽一髮而動全身」,也是比喻這個意思。一髮非常微細,一根頭髮,一根汗毛,我們扯動它,全身都有感觸,這是我們能夠體會得到的。可是我們身體每一個動作,也能像這一根汗毛一樣,影響到虛空法界。虛空法界裡面有眾多的眾生,就好像我們這個身體,我們身體汗毛拔一根,全身都有感覺,全身每一個器官,每一個細胞都受影響。這個影響有善有惡,有說不上善惡叫無記,有淨有染,這是大別來說,細說那就說不盡,這是「業性」。
「因緣」就是講果報,因緣下面就是果。因是什麼?第一個因素是無明,經論上佛告訴我們,「一念不覺而有無明」,無明是最初的因。無明是什麼意思?佛在經上告訴我們,對於事實真相不了解;明是明白,無明是不明白。本來你是明白的,現在你不明白了,這個不明白就稱之為無明。無明就妄動,無明就造業;覺性不動。換句話說,真心不動,妄心在動,無明是妄心。為什麼佛教我們修定?修定的目的就是捨棄妄心,恢復真心,真心是我們的本來面目,真心的性相遍虛空法界。我們凡夫三業的造作茫然不覺,可是眾生三業的造作,諸佛菩薩沒有不知道的。什麼原因?諸佛菩薩的心是不動的,所以一切眾生微微的振動,他們統統接收到。我們現在心是動的,眾生心是動的,動跟動就不能接收,很難起感應道交的作用,動跟靜就很容易接收。
世間人常講,天人、神仙他們的能力很強,具足不可思議的神通道力,他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。這能力從哪來的?都是從禪定得來的。禪定的功夫深,這個能力就大,禪定的功夫淺,這個能力就小,這個能力是修得的。除了修得的之外,也有報得的。何以能報得?為什麼我們這個報就不能得到?諸位也許真正親眼見過,有那些特異功能的人,那些特異功能的人他不是修得的,報得的,是天生的,生下來他就有這種能力,能看一般人看不到的東西。什麼原因?我們學佛的人大概能夠理解,投胎的時候心地清淨沒有妄想,這個報得的通就可能;如果投胎的時候妄念很多,就不可能有這個能力。到人間來投胎,畢竟是帶著很複雜妄念的人佔多數,心地清淨的人,沒有什麼妄念的佔少數,所以有少數人有報得的能力。但是這個能力會失掉,隨著他的年齡,隨著他對於外界的接觸,年歲大了,接觸多了,妄念也多。古人有所謂「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,他的交際很廣,認識人很多,是非就多;知道事情多,煩惱就多;煩惱是非一多,他的能力就失掉。所以即使是報得的這種能力,他要想把這個能力保持,他一定要找一個很清淨的環境生活,盡可能與外界少接觸,他這個能力會保持長久一點,如果在大都會裡常常接觸,他這個能力很容易就失掉。報得、修得都不例外,修得的他要不保持,也容易失掉。
所以天人這種通力,為什麼能夠保持得長久?天人生活的社會環境清淨,福報都很大,生活不用憂慮。生活沒有憂慮,諸位要知道,競爭的念頭就少了。福報大,所有生活所需的都是自然報得的。我們在佛經上看到,天人的飲食不需要經營,變化出來的;天人穿衣服,不要裁縫,也不要去找料子,心裡想穿什麼衣服,衣服已經在身上,你說他多自在!人人都是這個樣子,還有什麼好競爭的?所以他心比較清淨,清淨心容易保持。但是天人的業還是屬於染業,為什麼?「我」沒有斷,《金剛經》上講的四相具足,「我相、人相、眾生相、壽者相」,四相具足,所以妄想分別執著都還在,只是比我們人輕了很多。我們的妄想分別執著很重,他們輕,並沒有斷,他還是凡夫,還不是聖人。縱然修到四禪八定,只要這三樣東西,妄想、分別、執著這三樣,還有微細存在,就不能出三界,還是屬於六道凡夫。我們在講經的時候,我常常稱他們「高等的凡夫」。由此可知,我們要想在這一生當中了生死、脫輪迴,真正往生不退作佛,四相一定要放下,決定是障礙。只要有四相在,起心動念一切行為那就像《地藏經》上說的「無不是業,無不是罪」。也許初學的同修說,佛說罪業是不是太過分一點?稍稍涉入經藏的人,就知道佛講的話一點都不過分。我雖然有自私自利,我從來沒有做過一件害人、對不起人的事情,那還能算罪業嗎?算罪業。為什麼算罪業?你不能脫離輪迴就是罪業,你在這一生當中不能超凡入聖就是罪業。真正通達覺悟的人,無我相。無我相,諸位想想,你還會有生死嗎?你今天為什麼貪生怕死,說哪個地方有妖魔鬼怪就嚇死了。從這個地方你就了解,你那個我執很重!無我,誰受生死?無我,誰受魔害?都沒有了。再厲害、再惡劣的魔王,對你一點辦法都沒有,無我。只要你有我,他就有方法整你。我們不在這上下功夫,貪生怕死,怕受魔折,總是想找一個好環境來修學,這個念頭錯了。
我們為什麼要去找西方極樂世界?西方極樂世界是大好環境,我們是凡夫,四相想離離不了,這才希望找一個好環境跟著佛去學,道理在此地。有能力破四相的人,到不到西方極樂世界沒有關係,沒有能力那就得要選擇環境。所以佛教初學,祖師大德教初學,要選擇修學環境,原因就在此地,大家是凡夫。可是修學的人不能不懂這個道理,不能不了解這些事實真相,我們要認真努力向佛菩薩學習,不能夠徹底脫離四相,四相能減一分,我們功夫就得力一分,這個是一定要做的。不能說是一分一毫都不想去放下,那我們的功夫永遠不得力,那將來念佛能不能往生?跟諸位說,決定不能往生。我過去講《無量壽經》,說了一個比方。西方極樂世界有九品,能把《無量壽經》裡面的道理都明白了,佛在經典上教導我們修行的方法,你完全做到,上上品往生;你不能完全做到,做到百分之九十,上中品往生,我這麼個看法;換句話說,下下品往生的人,你要做到兩成,要做到百分之二十,兩成做不到,這一生決定不能往生。同樣一個道理,《金剛經》講的離四相,你四相圓圓滿滿的都離了,痕跡都不留,上上品往生,這是念佛求生淨土。我們把四相也把它分做十分,十分都離了,上上品;下下品也要離二成,你不能一點都不離。一定要淡薄,特別是分別執著,分別執著這個念頭愈淡薄愈好,對我們修行用功有利益。
我們的念佛堂、講堂,我跟諸位同修說了很多次,有佛菩薩在裡面,無比的殊勝。可是你要曉得,凡是有佛在的地方,也有魔在裡頭,佛跟魔好像不離開的。我們親近佛,不要理會魔,就沒事了。魔也學佛,魔也佩服學佛的人,真心學佛的人魔也護持,所以魔也很可愛。你不是真心學佛,魔就糟蹋你,魔就找你麻煩。他不像佛菩薩,佛菩薩慈悲,你不認真學,佛菩薩不理會,可是魔會找你的麻煩,所以魔也是善知識。有他在,我們更認真、更努力,他逼著我們非努力不可、非認真不可,不努力、不認真,他找麻煩,所以我覺得魔也滿可愛的,也值得我們尊敬。他在旁邊鞭策我們,佛菩薩引導我們,都是善知識,只要我們用真誠心、恭敬心去對待他們,魔也是佛。尤其是《華嚴》,《華嚴經》裡面「一切眾生皆是諸佛如來」,魔是眾生,魔有佛性,魔當然也是諸佛如來。
一切眾生所造種種之業,身的動作,口的言語,意的念頭,念頭現在人講思想波,言語是聲波。波動是以思想波最快速,我們身體這個動作、言語這種波,周遍虛空法界緩慢,這個速度不大,但是思想波速度太大,剎那之間就周遍法界,真正不可思議。法界原本是一真,一真法界是怎麼現出來的?是心完全沒有念頭,真正是覺心不動,這個時候現的境界就是一真法界,《華嚴》所說的「唯心所現」,沒有變,沒有用識。唯心所現的是一真法界,華藏世界是唯心所現的,極樂世界也是唯心所現的。可是落到第二念麻煩了,第二念就是識,第二念就是無明。無明怎麼來的?經上講一念不覺。一念何以不覺,一念為什麼不覺,你要不要去問?一念不覺,已經是妄想了,已經起了無明,再要問「一念為什麼不覺」,是無明上再加個無明;「這一念幾時不覺」,再加第三個無明;愈加愈多,你就完了,愈迷愈深!我給你透的這一點意思,是佛在楞嚴會上講的。不覺,不要去問原因,不要去問幾時,沒有原因,也沒有開頭,所以叫無始無明。無始,不是說無明很久很久了,不是這個意思,沒有開始。一念是真心,不覺就是迷了真心。你要問:什麼原因迷的?幾時迷的?楞嚴會上世尊舉了一個比喻,比喻比得好,演若達多迷失了自己。其實釋迦牟尼佛這個例子,在我們日常生活當中也常常遇到,我們戴個帽子,忘掉了,到處去找帽子,「我帽子不見了」,在頭上戴著的。演若達多迷頭認影,就跟這個意思一樣的。你要問,你頭上戴的帽子,你幾時迷的?什麼時候開端的?沒有開頭。佛教你從這裡一下省悟過來,原來一切現成的。不能找,找的時候就二念加三念、加四念,愈找愈糟糕,找不到!不找的時候,手一摸就摸到了。
什麼人覺悟?他尋找的念頭息了,那個人就覺悟了,所謂「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費工夫」,只要你把妄想分別執著放下,原來放下就是!可是眾生很麻煩,總要追根究柢,打破砂鍋問到底。怎麼問,佛再慈悲怎麼說,你還是搞不明白。佛講經說法,哪些人明白?沒有分別心的人明白了。馬鳴菩薩說得好,「離言說相」,不分別言說;「離名字相」,不分別名詞術語;「離心緣相」,沒有起心動念;世尊說法,一接觸他就開悟了,他能契入境界,能夠了解宇宙人生的真相。真相不可思議,十法界因緣果報也不可思議,可思可議的是第二意、第三意,第一意不可思議。所以能夠給你講的,你在言語當中去悟入的,充其量到十法界。這是算你思惟想像純正而沒有偏邪,你也只能做到相似位,十法界是相似位。你想破一品無明,證一分法身,你就真的要把妄想分別執著統統放下,不再用這些東西,你才能破一品無明,親證法身。法身是什麼?虛空世界一切眾生就是自己,十方三世一切諸佛是自己,魔王外道也是自己,三途地獄還是自己,哪一法不是自己?往佛道上來說,華藏、極樂也是自己。法界是平等的,沒有差別。差別從哪裡來的?是從你分別上來的。苦樂從哪裡來的?執著上來的。離開執著就沒有苦樂憂喜捨,苦樂憂喜捨六道裡頭有,四聖法界就沒有了。高下、好醜是從分別上來的,離開了分別,十法界了不可得,十法界是從分別裡頭出現的。離開分別到一真法界,一真法界就沒有十法界了,不再有這種分別,所以一真是清淨平等的法界。這裡頭無量因緣,這些因緣都是從一念不覺而生出來的。
所以世法跟佛法,在法上講,法哪有什麼世法、佛法?法沒有。世法、佛法是從覺迷上說的,一念覺,一切法皆是佛法;一念迷,一切法皆是世法。法沒有覺迷,所以法法平等,無有高下,這是真的。何以說平等?全是唯心所現,所現雖然不一樣,能現是一個。古人用金器來比喻,譬如「以金作器,器器皆金」,把金比喻能現的心,真心本性,把相比喻作器,無量無邊的法相全是法性變現的。好像我們看到金器,幾千種、幾百種形狀不一樣,全是黃金做的。所以從質料上看是平等的,沒有兩樣,只是形相不同而已。可是凡夫他不見性,他著相,著相就有高下,執著就有愛惡,這個喜歡,那個討厭,這才造業。造業就能夠改變形相,所以說唯識所變,我們這個身體形相改變了。六道的身相不相同,天人的相不同人相,人相不同畜生相,畜生相不同餓鬼相,隨著你的業力改變你的形相,隨著你的業力改變你生活環境,這個我們不能不知道。
《地藏經》上讀過,青蓮法師引經典裡面所說的,「一切法從心想生」。所以你要曉得,一切法的變化,主宰變化的是誰?世間人不知道,總在那裡打妄想,大概有個造物主他在那裡主宰,我們都受他的控制。佛法不是這個說法,佛法講造物主是誰?造物主是自己的念頭。你一念善,你的相也就變善,你的生活環境也變善;你一念惡,相貌也變惡,相也惡,生活環境也惡了。一念淨,一切清淨;一念染,一切污染。自己做主宰,這個話說的是真話。這個世間有沒有上帝,有沒有神仙?有沒有這些妖魔鬼怪?有。他們有的時候來幫助我們,有的時候來擾亂我們,那都是講做增上緣而已,真正主宰是我們自己。我們自己的心善、行善,天龍善神都讚歎,都加持,都保佑,是外緣。我們的心行不善,妖魔鬼怪都來糟蹋你,都來侮辱你,甚至於來陷害你,那也是外緣,他為什麼不害別人害我?太上說得好,「禍福無門,惟人自召」,這兩句話跟佛經上講的「一切法從心想生」是一個道理。佛法之可貴就在此地,學習佛法能得殊勝功德利益也在此地。華光髻天王他看出來了,他懂得了,他從這個地方覺悟的,他的悟處很值得我們做參考。
『佛為世間皆演說』。諸佛菩薩在九法界,特別是六道,在這六法界裡面說得多,這就是講事實真相。如果我們了解事實真相,就知道應該怎樣用心,應該怎樣行事。我們用心,我們行事都能夠與性德相應,這是究竟圓滿,這是真正的真善美慧,我們常講過佛菩薩的生活,即使在現前五濁惡世,我們依然可以過佛菩薩高度智慧的生活,境隨心轉。
最近我聽人家講,全世界不是某一個地區,傳說災難很多很多,到處都傳說,報紙上也刊登。前天報紙上刊了一段新聞,說日本人非常恐懼,末日要來臨。末日是什麼時候?七月,今天七月一號。儘管這些傳說多,我們相信佛的話,那些世間的預言家說得再準確,他的智慧沒有佛菩薩那麼圓滿,他們看的東西是局部性的、片面的,佛看得究竟、看得圓滿。佛告訴我們,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,末法一萬年才過一千年,後面還有九千年,怎麼是世界末日?有些宗教說世界末日,可能是他們的末日,不是佛法的末日。佛法後頭還長遠得很,五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩還下生來作佛。諸位要曉得,天天想末日,末日就來了,這也難怪他。佛法講得有道理,一切法從心想生,他們想了好多年,甚至說他們的預言已經有兩、三千年;兩、三千年都在想世界末日,那當然就想到了。這麼多人想,大家都在想,末日就現前了。東方人沒有想,大概在中國、在印度人,沒有想到末日。想什麼變現什麼,我們要懂這個道理,這才是事實真相。
現在這些年來念佛的人多了,這是好事情,大家都想阿彌陀佛,大家都想極樂世界,就能把我們的世界變成極樂世界。常常想阿彌陀佛,就能把自己變成阿彌陀佛,經上講得很清楚,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。見佛就是作佛了,你不作佛,你怎麼能見得了佛?善財童子五十三參,他參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘是初住菩薩,他要不入初住,他怎麼能見到初住菩薩?海雲比丘是二住菩薩,他的功夫要沒有達到二住,就見不到二住菩薩。你明白這個道理,你就曉得,你能見阿彌陀佛,你就入佛的境界;不入佛的境界,怎麼能見到佛?為什麼菩薩要求往生極樂世界?成佛快。到那邊見佛就作佛了,就是這麼個道理,十方世界的菩薩沒有一個不想往生極樂世界。我們在這個世間,見到佛是佛的應化身,沒有見到佛的報身,見到佛的報身才算數。應化身像什麼?像我們現在用的電視、網路,你在螢幕上看到的、見面的,沒有見到現場。經論上說「千百億化身」,應化身就像是影像一樣,報身才是現場,才是真正見到了。在他方世界,佛在經論上說,一定要破一品無明、證一分法身,你才能夠見到報身佛。華藏世界四十一位法身大士,他們見到真佛了,現場,華藏世界的現場。十法界是傳播,都是在影像上見的,都沒有見到現場,所以天台家講相似位。一真法界,這才叫分證位,那是真的不是假的,他見到了。凡是生到西方極樂世界,極樂世界確實也有凡聖同居土,也有方便有餘土,但是它們四土是在一起的,是不分的,所以生凡聖同居土也見到阿彌陀佛的報身。這個不可思議,這叫難信之法,難信是指這個事情。世尊在一切經裡從來沒有這麼說過,唯獨西方極樂世界是個例外,他方世界沒有這種事情。
但是我們想想,從我們凡夫位,要想修成圓教初住菩薩,談何容易!這個時間不是三大阿僧祇劫,是無量劫。三大阿僧祇劫是對法身大士說的,不是對我們講的,我們沒分。你能夠斷一品無明、證一分法身,你脫離十法界生到華藏世界。到華藏世界,再證得究竟圓滿的果位,還要三大阿僧祇劫。那個時間是這麼算法的,沒有到華藏世界以前,修行的時間不算。所以沒有到華藏世界以前,我們的修行時間真的是無量劫又無量劫。你們想想看,《無量壽經》上講的阿闍王子這五百個人,過去生中曾經供養四百億佛;你們想想,四百億佛那是多長的時間!四百億佛,善根還沒成熟,還沒有動往生的念頭,只是聽說阿彌陀佛極樂世界,有一個羨慕嚮往之心,還沒有發心想去。供養四百億佛的善根,不過如此而已。我們今天聽了這個法門,下定決心要求往生極樂世界,我們的善根福德因緣超過阿闍王子不曉得多少倍,我們能發這個心。可是大家發的這個心是真的是假的?真的就超過,假的就不如。果然發真心人不多,虛情假意佔多數,不是真正發心。為什麼?真正發心決定是真正修行,他真幹;沒有真幹,都是假的,都不是真的,那個發心怎麼說都不作數。我們凡夫聽到覺得不錯,佛菩薩聽了沒在意,為什麼?假心、妄心,不是真心,所以還是不能成就。妄心,念念沒有忘掉娑婆世界,念念沒有忘掉眼前名聞利養、五欲六塵享受的利益,沒放下。真正發心的人,身心世界決定放下,不再沾染,一心一意就是念佛,那是真發心。所以我們自己要好好反省,我們到底是真發心還是假發心。真發心,你現在就是極樂世界的人,你不是娑婆世界的人,娑婆世界有什麼災難與你不相干,你是極樂世界的人,你到這個地方來觀光旅遊的,你不是這個地方長住的,那就是真的。你對這個世間還沒有放下,你決定是娑婆世界的人,你不是極樂世界的人。所以樣樣放得下。
極樂世界的人到此地來,我們佛門裡一般講「倒駕慈航,乘願再來」,這乘願再來的。來幹什麼?來幫助大家覺悟,來接引大家往生,他來幹這個事情。他的念頭如此,言語行為也如是,這是我們要有能力體會得到、觀察得到,應當要學習的。釋迦牟尼佛與諸大菩薩作斯示現,歷代的祖師大德也作斯示現,他們真正做到「受持讀誦,為人演說」,這就是再來人。我們到這個世間來,雖然是個凡夫,業力受生。可是你要懂得,業力可以轉變成願力,如果你的願力大過業力,你現在還住在這個世間,那也就是乘願再來的,跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣。六道隨時可以脫離,沒有障礙,極樂世界隨時可以往生,阿彌陀佛隨時來接引,與佛有約,這個約是決定靠得住的。這個約在哪裡?《無量壽經》就是條約的全文。隨時能往生,隨時能離開,為什麼說隨時?因為對這個世間沒有一絲毫的貪戀,絲毫的戀著都沒有,你隨時可以走;還有一絲毫的貪著,你就走不了。「財色名食睡,地獄五條根」,有一條你就走不了,五條都有,那還得了嗎?阿彌陀佛、諸佛如來拉也拉不動你,你在這個地方生了根。那個根就是財色名食睡,這個東西一定要把它捨掉。諸佛如來為九界眾生千言萬語,就是講的這樁事情,讓我們了解事實真相。
我們要想學佛菩薩,佛菩薩告訴我們,世間五欲六塵可以受用,不能貪著。受用,為什麼說可以受用?事事無礙,貪著就有礙了。雖然可以受用,諸佛菩薩在天上,那個受用我們看到;接受天人供養,甚至於法會期間當中,佛講經說法,天人空中散花,天人在道場周邊載歌載舞,讚歎道場;我們看到,真的五欲六塵的享受,不礙事。可是世尊在人間講經說法,這些東西完全摒棄,給我們示現的樣子是苦行。為什麼要這樣示現?我們凡夫對於五欲六塵是深深的貪著,再現這個相還得了,增長你的貪瞋痴,所以佛要示現苦行的樣子,叫你擺脫。跟什麼人說法不是一樣的,跟天說法、跟人說法完全是兩個樣子。所以我說佛菩薩講經說法,見人說人話,是見鬼說鬼話,你是什麼樣根性的人給你說什麼樣的法,對你決定有利益,決定有好處。所以佛沒有定法可說,佛也沒有一定的形相示現,他那個色相千變萬化,但是都是利益眾生,利益當機的人。
我們住在這個世界,真正是諸佛菩薩來,一定示現苦行。換句話說,一定示現知足常樂,物質生活能夠過得去就好了。這個示現是教導世間眾生斷貪心、斷慳吝之心,這個三毒不可以增長,物質生活上夠用就好了,多餘的幫助別人。這是佛菩薩在我們這個世間示現的,針對這個世間眾生病根而設施的,真的叫對症下藥,藥到病除。我們做佛的學生,無論在家、出家,四眾弟子要能體會到佛示現的意義,他為什麼要做這個示現,這種示現真正意思何在?我們要明瞭,要覺悟,要效法,不但自己得利益,也能令一切眾生得利益。
示現,世間人看到以為有苦樂,實際上是大樂、真樂,這第三句所說的『法性本淨無諸垢』。他們這些人稱性,換句話說,他們是唯心所現。雖然在十法界做種種變現,還是法性所現,理事無礙;理事無礙,我們從這個地方深深體會得。我們過去聽說,虛雲老和尚一年洗一次澡,剃一次頭,我們凡夫幾天不洗頭就不得了,沒有頭髮的還好一點,有頭髮的你三天不洗頭,你恐怕就受不了。虛雲老和尚留長頭髮,一年洗一次頭,洗一次澡。過去你們看過,前年我們印過金山活佛那個故事,同學們都拿到了。金山活佛一生都不洗澡,人家身上有香味,我們三天不洗澡臭味難聞,人家法性本淨。我們不洗澡,為什麼身上有臭味?就說明我們的心不清淨。我們身上流出來的味道是什麼?貪瞋痴的味道,三毒煩惱之味,這個味道難聞!人家那些修行人,示現一生不洗澡,他身上的味道是法性本淨之味。所以金山活佛住在信徒家裡,信徒好心勸老和尚洗個澡。老和尚說:好!洗澡。他那個洗澡水可以治病,人家喝了不管什麼病,只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡當中往生,站在那個地方走了,你看走得多瀟灑、多自在。法性本淨,所以清淨心多麼重要!
我們提出來的綱要,諸位總是要記住:真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,諸位要是常存如是心,你的心地、生理跟居住環境自然不一樣。不但你的身體有清香,你居住的環境也有香氣,跟一般人決定不一樣,境隨心轉。所以他們示現,不管怎樣示現,示現的再骯髒、再邋遢,樣子是那個樣子,其實不然。也許諸位同修印象深刻一點,在中國濟公長老是很邋遢的人,那也是不洗澡、不剃頭,一身穿得破破爛爛,什麼地方骯髒他到那個地方去,他也不在乎。身上髒東西搓搓還能治病,這就奇怪了!最近這一套「濟公傳」,你們有沒有看?你們可以拿到三樓大銀幕上看,大銀幕上看得很舒服。這是游本昌,我們上一次到北京的時候,他連版權都送給我們,所以我們現在做了很多套,可以到處贈送別人。人家那個是什麼成就?理事無礙,就是這一句「法性本淨無諸垢」。法性裡頭沒有三毒,法性裡頭沒有煩惱,沒有妄想分別執著,他稱性,所以他沒有妄想分別執著,他就自在了。你看他那個樣子很骯髒,他比什麼人都乾淨,世間怎麼樣講究清潔乾淨的人比不上他。你們想想這什麼道理?我們要學。
阿羅漢面孔奇奇怪怪,我們樓上那邊有五百羅漢,下面佛堂裡面有十八羅漢,你去看,這不是真羅漢,這是造的相。羅漢的樣子雖然很奇奇怪怪,你仔細去看都是善相,那個相不惡。雖古怪不惡,雖古怪不凶,還是個慈悲的相。羅漢的相為什麼不一樣?他是相似位,也就是說他沒有執著了,但是分別還沒放下,他還有分別,所以樣子就不一樣。菩薩樣子就相同,就很接近,為什麼?菩薩沒有分別,所以菩薩的相就非常接近。佛的相完全相同,佛佛道同。菩薩雖然沒有分別,但是無明沒有盡,也就是妄想沒有斷盡。那個妄想不是我們的妄想,我們簡直是胡思亂想,哪裡能稱妄想?他那個妄想不造業,我們胡思亂想造業。他們的妄想我們決定想像不到的,極其微細的念頭,那個微細的念頭我們看不到。佛在經上有比喻,好像水,我們表面看這個水很平很靜,水下面還流動,還有暗流,那個暗流比喻作妄想。我們今天的妄想是什麼?是大風大浪,不是下面暗流,上面就是大風大浪,造業!他們那個不造業。
所以我們讀這一首偈頌,要知道從哪些地方去學習,人家從這個地方修行證果,入一真法界,我們今天念一念,很慚愧!要趕緊努力,這個事情不是做不到,問題是我們肯不肯做,也就是肯不肯放下。肯放下,得大利益,大福德。不肯放下,怎麼認真修學還是搞六道輪迴,只可以說在佛門裡面種一些善根而已,這個善根這一生當中不會成熟的。要想在這一生當中成就,在這一生當中得大自在,過最幸福美滿的生活,你一定要學。你要知道過這種生活,心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,你說多自在!我也曾經比喻說,原子彈爆炸的時候,像看放煙火一樣,在那裡欣賞。希望大家細心的去想想,值得我們認真努力來修學。學要快,決定不能等待,即刻就要把妄想分別執著捨掉。今天時間到了。



大方廣佛華嚴經(第一五二卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一五二卷)  1999/6/30  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0152
請掀開經本,化樂天偈頌第九首:
【佛於曩世無量劫。具修廣大波羅蜜。勤行精進無厭怠。喜慧能知此法門。】
這是喜慧天王他的讚頌,與前面妙髻天王讚頌的義趣,我們可以連貫起來看,都是如來果地不思議的境界。古人稱《華嚴》為「大不思議經」,稱《維摩》為「小不思議經」,都是稱性的境界。為什麼不思議境界用這兩部經做代表?不用其他的經?這裡頭含義很深,我們一定要能夠體會得到。《華嚴》代表出家佛,《維摩》代表在家佛,這個意思是告訴我們,在家跟出家是平等的、是沒有高下的,所以平等心是成佛第一個因素。我們今天修行,決定成不了佛,什麼原因?出家比在家高一等,永遠不能平等,那就不能作佛。諸位在大乘經上,我相信讀得很多。佛跟我們講十法界的因行,因行當然是無量無邊,無量無邊因行裡面,佛跟我們說了一個最重要的因素,我們要記住;佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心。我們這才恍然大悟,佛是平等,平等就能成佛,高下就決定不能成佛。所以菩薩以下,心都有高下,但是愈是往上一個階層,高下的心愈淡薄,這個意念就愈小,到完全平等,這個人成佛了。所以用這兩部經來表不思議,很有道理。當年世尊在世,是兩尊佛同時住世,一個是出家佛、一個在家佛。我們看《維摩經》,維摩示疾,釋迦牟尼佛派大弟子去問候,舍利弗、目犍連見到維摩居士,也是頂禮三拜、右繞三匝,跟見佛沒有兩樣。我們今天出家人的觀念錯了,所以念佛往生,出家人反而不如在家人,在家人念佛是出家人教的,在家人他真的念佛往生了,出家人反而不能往生。我們要曉得,貢高我慢,你想想看這是多麼大的障礙。所以要學以平等心接待一切眾生,絕不能以傲慢心來對人。用傲慢對待別人,吃虧的是自己,別人沒吃虧,自己吃虧。
這首偈喜慧天王教給我們,佛於過去無量劫中,『具修』,具是具足,沒有欠缺;『廣』是多,不但是多,而且還『大』;『波羅蜜』就是菩薩所修的無量法門,六度萬行;「萬」不是數字,是形容多,無量無邊的行門。說六度,無量無邊的行門歸納起來不外乎這六大類。所以「六」是綱領,每一條之下都具足無量無邊的行門。說布施,布施裡面又分為三大類:財布施、法布施、無畏布施。這三大類裡面,每一條要細說都說不盡。財裡面包括的範圍就太大太大了,佛跟我們講,財裡面又可以分兩大類:內財、外財。外財,身外之物;內財,用今天的話來說,就是我們利益一切眾生的意願,這屬於內財。我們的勞力,以勞力為一切眾生服務,這是屬於內財。服務的項目也是無量無邊,我們看這個社會,男女老少,不同的身分、不同的行業,在他自己本分崗位之中,盡心盡力把自己本分的事情做好,就是對社會、對人民、對眾生服務,負責盡職,內財布施。內財遠過於外財的布施,今天社會大眾看顛倒了,看重什麼?重視外財布施,而忽略內財布施。本經在「十迴向品」,第六迴向這一部分裡面,佛在經上給我們說了將近一百種的布施,都是我們平常所忽略的,我們沒有想到。佛所講的,用現在的話來說,就是一切眾生以不同的身分、不同的崗位,為社會大眾、為法界眾生服務的那些項目。世間人又說「人生以服務為目的」,這個話說得沒錯,諸佛如來也是以服務為目的,隨類化身,隨緣服務。服務就是此地講的「具修廣大波羅蜜」,把你服務的項目做到盡善盡美,就叫做波羅蜜。波羅蜜是梵語,以字面的意思來翻,古人翻作「到彼岸」,就是我們中國人所講的「到家」的意思,到家就是做到最圓滿,你的功夫到家了。無論做什麼事情,你做到非常成熟,所謂是止於至善,在佛法裡面稱波羅蜜。做到沒有一絲毫的欠缺,沒有缺陷,這就是至善圓滿。
我們學布施,布施要怎樣才能做到至善圓滿?佛法裡面說得太多了,我們要細心去體會。第一個要用真心,不能用虛假的心。可是幾個人用真心?所以發心修學得不到結果。得不到結果,佛在經上也說過,《楞嚴經》上就講得很好,「因地不真,果招迂曲」。所以我們冷靜的反省一下,我們的因地真不真?我們發心,心裡還有自私自利,這個因就不真,所以你希求的果報得不到。我們學佛人,每一個人深切的希求,是希望煩惱輕、智慧長。我們有沒有得到?我們的煩惱還是很多,妄念止不住,智慧還是不開。什麼原因?因地不真。因地為什麼不真?觀念不正確。世間哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀,這兩句話就是說你對人生的看法、你對宇宙的看法,你的看法不正確,你的看法錯誤了。世出世間的聖人,「聖」這個字的意思,是明瞭的意思、覺悟的意思,聖人,也就是說世出世間的明白人、覺悟人,明白、覺悟的標準是什麼?他的看法,對宇宙、對人生的看法與事實真相相應,這個人是覺悟的人,這個人叫明白人,我們中國人稱為聖人,印度人稱為佛陀,他的修因才正確。我們錯在哪裡?錯在自私自利,不知道虛空法界一切眾生是自己,不知道。所以你怎麼去想、怎麼去觀察,都是錯用了心,不知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。
我們今天早晨講《感應篇》裡面「孝」字,誰懂得孝?誰認識孝?孝是講事實真相,是講宇宙萬法的本體,從這個字上建立正確的觀念,現在人所講的正確的人生宇宙觀。怎樣能行孝?怎樣能盡孝?「中」字。中,你心裡有中,儒家講的「中庸之道」,佛家講的「中道第一義諦」,你心裡有中。用心用得純正,這就叫做中。我們凡夫用心不正,錯用了心,總是斜了、偏了,不知道用中,因地不真就是這麼一回事情。我們說得最粗、最淺顯,大家最容易懂得,就是私心,自私自利,大錯特錯了。你用這個心,你能得多少利益?太少太少了。假如你用心偏的幅度大,純是欺人騙人,你騙得來的那些財富依舊會被別人騙去,你得不到受用,保不住的。這個不但在歷史上記載得很多,如果我們留意,細心觀察現前的社會,這些事情太明顯了。幾個人能發財?我們看到有很多,用一些不太正當的手段發了大財,所謂是億萬富翁,你看看他日常生活,可憐得不得了,沒得受用,實際上他的生活遠遠不如一個普通人。對於得到財富的念頭,全是妄想。
這在二十多年前,我在香港講經,那個故事我也講過好幾遍。邀請我到香港講經的是謝道蓮居士,這個居士前年過世,也不在了。她發心要買一點禮物送給我,好心!我陪她一起到銀行,她去提款。銀行下面是保險櫃,她帶我去看,打開她保險櫃那個箱子,裡面是一些金銀珠寶,展示給我看。我看了之後,我告訴她,我說:你只有這麼一點點?她聽我這個話就很驚訝,也很不高興。「太可憐,太少了,我比你多得多,多得太多太多了。」她說:法師,你有這麼多?「是!」我說:你看看,你這些金銀珠寶不敢放在家裡,放在家裡怕人偷,不敢戴在身上,戴在身上怕人家把你的手割斷,要放在保險箱裡面,一個月、半個月打開來看看、摸摸,這個就是自己的話,那所有世界上金銀珠寶店統統是我的。為什麼?我高興,到那裡,「拿出來!」我看看摸摸,那不就是跟你有什麼兩樣?你怎麼這麼愚痴?這個算是自己的,那全世界珠寶哪個不算是我的?你打開來,我看看摸摸也是我的。人就糊塗到這種地步!
所以要曉得,古人講「生不帶來,死不帶去」,不是等到你死的時候帶不去,現在都沒帶去。你們想想看,你晚上睡覺,睡熟了,不跟死人差不多嗎?哪一樣東西是你的?每天都要死一次,還不覺悟?所以明白人、覺悟的人曉得,沒有一樣是自己的,包括這個身體都不是自己的,這才叫覺悟的人。什麼是自己?盡虛空遍法界是一個自己。禪宗覺悟的人說,「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」,這個話說得有味道,這個話說得真實。虛空法界一切眾生是自己,自性本具無量智慧、無量財富、無量寶藏,這不假,確確實實是事實,這個事實就擺在我們面前,而且一點都不要操心。她那點珠寶放在保險箱,天天心裡掛念著,時時刻刻放不下;我們無盡的財寶擺在人家珠寶店裡,可寬心了,從來不去掛念它,要明白這個道理。現在有錢的人,銀行放多少錢,實際上手上一張鈔票也沒有,都是阿拉伯數字,假的。人為這些假東西天天在操心,過這種日子,豈不是佛經上講「可憐憫者」?可憐的程度,實在講不如街上要飯的人,要飯的人不可憐,為什麼?他身心沒有掛礙、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,他很自在,逍遙自在。天天憂慮牽掛那些阿拉伯數字,那些人可憐。幾個人覺悟到?幾個人明白?佛明白,菩薩知道,這些不都是擺在我們面前的現象嗎?
我們如果不讀佛經,說實在話,也迷在其中。讀了佛經,這一下才省悟過來,才知道我們應當為一切眾生服務,在自己的崗位上盡心盡力。我們今天選擇佛教育,選擇一個出家人的身分,我們今天居在這個崗位上,這個崗位幹什麼?教化眾生。所以要想想,釋迦牟尼佛在這個社會上是什麼身分?他幹些什麼?大家稱他作佛,佛的意思搞不清楚;甚至於很多誤會了,把佛看作神,把他當神明來供奉,錯了。佛的意思是覺者,翻成中國意思是覺者,覺悟的人、明白人。釋迦牟尼佛是個覺悟的人,是個明白人,他在社會上扮演一個什麼角色?扮演什麼身分?他國王不做了,他本來是王子的身分,可以繼承王位的。我們在講席裡曾經介紹過,他受過最好的教育,文學、武藝也達到波羅蜜多,他全都捨棄掉了。他選擇出家,修道、弘法。他選擇這個行業,選擇這種身分,目的何在?幫助一切眾生覺悟,目的在此地。他希求的是希望這個世間,再擴大是法界,一切眾生都能夠和睦相處,不分彼此,互相尊重、互相敬愛、互助合作,一切眾生在一起就像一家人一樣。現代社會,諸位常常聽說,種族歧視,宗教戰爭,這很殘酷,很不幸,果報尤其不可思議。所以要解決這個問題,達到至善美滿、和諧幸福的社會,他知道政治達不到,軍事也達不到;經濟,乃至於科學技術都做不到,只有一個辦法能做到,教育。所以他老人家發心出家修道,用現在的話來說,從事義務的,義務是不講報酬,他生活所需,每天一缽飯,三衣一缽,絕不麻煩任何一個人;樹下一宿,日中一食,在物質生活他過最低的水平,生活簡單,生活容易,全心全力去做社會教育工作,為一切眾生講經說法。所以他一生所幹的,勸人,勸導一切眾生斷惡修善,他自己做出榜樣給人看,做到圓滿了,「廣大波羅蜜」,幫助人破迷開悟。
所以「斷惡修善」是第一個階段,教學第一個階段的目標,遠離一切惡業。第一個目標是講「因果」,種善因一定得善果,不善的因一定得不善之果,世出世間法都離不開因果的定律。世間人所講真理,什麼是真理?因果報應是真理。你學佛,「因地不真,果招迂曲」,還是因果。從這個基礎上再向上提升,「破迷開悟」,逐漸教你了解宇宙人生的真相。這是釋迦牟尼佛一生的事業,也是十方三世諸佛菩薩永恆的事業,生生世世從來沒有間斷,普賢菩薩講的「不疲不厭」,就幹這樁事情。捨己為人,從來沒有為自己著想過,念念為社會大眾服務。所以釋迦牟尼佛是什麼人?什麼身分?他是個義務的多元文化社會教育家,在佛門裡面稱他為天人導師,他是老師的身分,師道。我們跟他學習稱弟子、學生,我們跟佛的關係是師生關係。我們跟一切菩薩的關係是同學的關係,要搞清楚,菩薩是佛早年的學生,是我們的學長,我們關係多麼親切。師徒如父子,我們要做一個真正的好學生,對於老師的教誨要記住;為什麼我們提倡讀經,要把經念得很熟,就是老師的教誨要記住,不能忘記。要研究經論,老師講的意思我們要懂,他的教誨字字句句都含著無量義。這個無量義不是讚歎,是真實的。怎麼曉得是真實?佛所說的字字句句稱性,都是從自性裡面流露出來的,自性沒有邊際,所以他講的義趣就沒有邊際。
不同我們凡夫,我們凡夫的言論文字是有邊際、有界限的。為什麼?我們是從意識心裡流出來的,意識心有界限、有邊際。所以世間這些文字,諸位看個一遍、兩遍就不想看,那個意思盡了。世間再好的文學作品,很有攝受人的能力,在中國,像著名的四大小說,看個十遍、二十遍,不再想看了,它的攝受能力就到此為止。可是佛的經典,從初發心一直到成佛,無量劫,三大阿僧祇劫,愈看愈有味道,永遠看不厭,永遠說不倦,我們在講台上講經,同樣一部經講很多遍,愈講愈有味道,不會疲倦。為什麼?字字句句稱性,每讀一遍有一遍的悟處,每講一遍有講一遍的悟處,這個才有味道。不像世間的文字,念一遍之後,第二遍決定沒有悟處,報紙雜誌看一遍,你絕對不會想去再看第二遍的。
佛經,「經」這一個字的意思也很多,通常講「貫攝常法」,要是用這四個字做標準,報紙雜誌裡一個字都沒有,可是佛經裡面這四個字是字字具足。「貫」是貫穿,說到究竟處,一即一切、一切即一,每一個字都含無量義,字字句句都能夠攝人心。我們今天好像沒有感觸到,這四個字一個字都沒有感受到,什麼原因?我們沒有入進去。中國諺語有一句話說得很有味道,囫圇吞棗,我們今天學佛法就是像囫圇吞棗;佛法學了,什麼味道不知道,沒有細嚼,沒有能夠嚼出它的味道,法味。你要能夠嚼到味道,貫攝常法這四個字你就有體會了。如何能夠嚼出味道?真正的法味,那一定要依馬鳴菩薩教導我們的方法,離言說相聽,離名字相讀,離心緣相,才能夠證得,才能契入境界。我們今天全著了相,佛在經上說得很好,「離一切相,即一切法」,我們不肯離。一切法就是佛法,一切法皆是佛法,哪一法不是佛法?法法皆是。要離相,你才能證得;不離相,《大方廣佛華嚴經》擺在面前,也不是佛法。佛法是什麼意思?佛法是明白了、覺悟了。凡是明白、覺悟了,就叫佛法;凡是迷惑顛倒,不明白、不覺悟,就叫世間法。世法跟佛法是一法,不是二法,迷悟不同。覺悟了,穿衣吃飯也是佛法;迷惑了,誦經拜佛全是世間法。
我們要學佛具修廣大波羅蜜,而且要知道這個事情是長時間的,不是短時間的。現在人不管學什麼,沒有耐心,總希望很快就能成就,諸佛如來也辦不到,即使辦到了,諸佛如來也不會做這種示現。你看釋迦牟尼佛示現的,釋迦牟尼佛是古佛再來,不是在這一生當中修行成佛,表演給我們看的,古佛再來。他在《梵網經》上不是跟我們說得很明白嗎?這一次到這裡來示現成佛是第八千次,八千次是指在我們這個地球,不算他方世界,他方世界要算起來那就數不清了,單單到這個地球上來示現作佛,這一次是第八千次,豈不早就成佛?來表演給我們看的。表演還要示現八相成道,教給我們修學有次第,不能躐等,按部就班的來學習,才能有成就。
《華嚴》是圓頓大法,善財童子在這個地方也給我們做了一個表演,怎麼成就的?親近善知識,好善、好德、好學,一生才能證果。所以學佛的基礎,世尊教給我們淨業三福,要不在這上頭打基礎,無論修學哪個法門都不能成就。淨業三福,我們要把它歸納起來,用幾句話來總說:第一個是真誠至善之心,待人接物;第二純是愛心,愛護一切眾生;第三純是無私的心、無條件的心,為一切眾生服務。諸位想想,三福十一句話是不是這個意思?這就是佛菩薩的心行。純善、純是敬愛,是佛菩薩的存心,佛菩薩的德;無私、無條件為一切眾生服務,是菩薩行。
菩薩行的綱領裡面,給我們分出「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」,是前五度;第六「般若」,那是智慧、那是用心。所以純善的心、純是愛心,就是真實的智慧,那就是般若波羅蜜。這個大智、大德融在布施裡面,才稱為布施波羅蜜。如果只有布施,沒有一個至善的心、真誠的愛心,只叫布施,不能叫布施波羅蜜。那個布施是三界有漏的福報,財布施得財富,是福德不是功德。如果布施裡面有真誠的善心,有真誠的愛心,那個布施是波羅蜜,是功德。功德裡面決定有福德,福德裡面不一定有功德,這是我們一定要清楚。唯有真誠的善心,真實的愛心,無條件的布施供養,自然能夠融合虛空法界一切眾生,所謂不同的族群都能夠圓融和合。我們細細觀察佛菩薩,人家就是修這個法門,教化一切眾生統統修學這個法門。布施是捨己為人,決定不為自己,念念為一切眾生,內財、外財都能夠布施供養一切眾生,這是布施波羅蜜。
持戒波羅蜜是守法,一切如理如法,這一條很重要。尤其是與不同的族群接觸,不同的宗教接觸,你要是不守他的法,你就是不尊重他。你不尊重他,你有心去幫助他,人家拒絕,不接受。中國古人常講,入境要隨俗。古時候,中國國家沒統一,印度也是沒統一,是部落的社會。我們看歷史,周朝八百諸侯,八百諸侯是八百個國家,大國方圓百里,小國有二、三十里,就像現在的小村莊、小鎮,它是一國,這裡頭領導人就是諸侯。所以每個國家地區,言語不相同,我們現在講方言。實際上,每個國家語言不相同,生活習慣不相同,文字也不相同。諸位現在看看,中國古時候寫的篆字,你們最常見的「福壽」,百福、百壽,一百種寫法,你要曉得為什麼會有那麼多寫法?是當時各個諸侯、各個國家寫法不一樣,是有來歷的,不是人故意想出來的。其實不止一百種寫法,中國文字到秦才統一,秦始皇把這些諸侯都消滅了,改成郡縣,這才成為統一的局面,以後文字統一了;但是以前這些國家的文字,還都能保留下來。所以中國文字在古時候的寫法,一個字有很多種不同的寫法,你要曉得它歷史的根源。
這麼樣一個複雜的族群,能夠融合在一個社會裡面生活,大家都能過得很幸福、很美滿,沒有歧視,沒有隔閡,要靠教育。儒家是這種教學,佛法更是圓滿的教導,所以教我們要守法,守法就是互相尊重。我們訪問伊斯蘭教,訪問印度教,他們特別用素食來招待我們,這對我們尊重,知道我們生活習慣,我們看到很感激、很歡喜。我們招待他也是這樣的,去年我們這裡舉辦的溫馨晚會,我們先要打聽他們喜歡吃什麼,我們做的飯菜完全合他的口味。溫馨晚會那一天有三千八百多人,幾百桌,你去看看桌上菜不一樣,不是完全請他來吃素,那我們對他就不尊重。所以我們對伊斯蘭教,用牛肉供養他們,我們曉得普通市面上賣的牛肉他不吃的,一定要清真寺做的。我們在此地有一些清真館,專門供養伊斯蘭的,我們請那些廚師來做,這是我們對他尊重。所以他請我們用素菜,對我們尊重,互相尊重,相親相愛,這你們都看到。
這幾天展覽會,每一天不同的宗教,這些宗教領導人,我們一接觸,你看多歡喜!我們為什麼要這樣做?佛法的落實,釋迦牟尼佛就是這麼做的。我們不僅僅是在經典上學這些文字的教誨,一定要把這個教誨落實到生活上。我們要曉得,我們今天生活的空間是整個地球,這個地球上住了許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式,我們跟他接觸、跟他往來,決定尊重他,這是我們持戒。有很多人不懂,溫馨晚會,我們請伊斯蘭的朋友們,我們供養的是葷腥,不知道的人說我們破戒,那是他對於戒律完全不知道;我們是持戒,不是破戒。換句話說,今天有多少佛教徒,「持戒」兩個字不懂,這兩個字他認識,真正的意思他不懂,當然他就更不知道怎麼做法。不深入經藏,你怎麼會開智慧?智慧不開,處處成障,你所接觸的都是障礙。智慧開了之後一切通達,自在無礙,《華嚴經》裡面講,不但理事無礙,事事無礙。無障礙的法界是一真法界,為什麼叫一真?沒有障礙了;十法界有障礙,一真法界沒有障礙。懂得什麼叫戒,怎樣持戒,你智慧不開,你怎麼能圓融?
我們看在華嚴會上,華嚴會上族群之多,我們沒法子想像,因為它的範圍太大,盡虛空遍法界是他們生活的範圍。極樂世界,也是盡虛空遍法界。一個覺悟的人、明白的人,看看各種不同宗教,那些宗教的領袖,那些宗教的傳教師,我們怎麼看法?全是諸佛如來,全是法身大士,我們對他的尊敬跟對佛菩薩的尊敬沒有兩樣。為什麼?諸佛菩薩有這個能力,應以什麼身得度就現什麼身分,我們肉眼凡夫看不出來,你怎麼會知道?他們的傳教師,他們的宗教領袖,說不定就是觀音菩薩化身,說不定就是阿彌陀佛化身,應以什麼身得度就現什麼身,隨類化身,隨機說法。哪一法不是佛法?佛家常講「圓人說法,無法不圓」,哪一法不是佛法?哪一種經不是佛經?你明白了、覺悟了,法法皆是;你不明白、不覺悟,堅固的執著在那裡,沒有一法是佛法。
佛法第一個「破執著」,破執著才能證阿羅漢果,捨棄一切分別才能成為菩薩,我們不懂這個道理,從哪裡學佛?所以佛眼睛看大地一切眾生都是佛菩薩,平等心現前,都是諸佛如來的化身。說這個話是真的,一點都不假,為什麼?諸佛如來就是講的自性。諸位都念過《金剛經》,江味農居士在《講義》裡面告訴我們,《金剛經》裡有的時候說「佛」,有的時候說「如來」,為什麼有這兩種說法?凡是說「佛」是從相上說的,凡是說「如來」是從性上說的,差別在此地。性是從理體上說,相是從形相上說,形相雖然不一樣,理體是一個,所以是唯心所現、唯識所變。不同的族群、不同的文化、不同的宗教,是不是唯心所現、唯識所變?是的。既然是是的,他怎麼不是佛菩薩?所以我們應當以尊敬佛菩薩這種心態,尊敬一切眾生,尊敬不同的族群、不同的宗教,這叫學佛,這是佛法,這是大方廣佛華嚴的境界。
我們在這個地方看到,每一個天王代表一個不同的族群,代表一個不同的文化,所以全經總共有兩百多個不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,都是一家人。這裡面沒有衝突、沒有摩擦、沒有歧視,幾個人明白這個道理?佛菩薩明白。佛菩薩不但明白,佛菩薩都做到了。《華嚴經》善財童子參訪勝熱婆羅門,那是諸佛如來化現的;《地藏經》上我們讀到婆羅門女,也是諸佛如來化現的。婆羅門就是我們現在此地講的興都教,世尊那個時代,諸佛如來能夠現婆羅門身,現在興都教裡難道沒有諸佛如來現身嗎?我不相信。每一個宗教裡頭,每一個族群、每一個行業裡面,都有諸佛如來的化身。你看觀世音菩薩三十二應,還不覺悟嗎?三十二應告訴我們,各種不同族群、不同宗教、不同行業、不同身分,諸佛菩薩統統在裡面現身。我們肉眼凡夫常常得罪佛菩薩,自己不知道,還以為自己是虔誠的佛教徒,還學得不錯,哪裡知道全都錯了。怎麼錯?因地不真,果招迂曲。
所以《華嚴》不能不讀,特別是在這個時代,這個時代實在講,講這部經最契機,這是多元文化最好的教材。我在澳洲各個宗教跟他們接觸的時候,常常介紹給他們,真正能解決現代社會問題,沒有比這個更好的教材。方東美先生讚歎這部經,是全世界古今中外最好的一部哲學概論,他是哲學家,他把這個看作哲學概論。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」,輔仁是天主教辦的,博士班的學生學《華嚴》。我們要懂得這個道理,要體會到這個意思,拓開心量,像佛菩薩一樣「心包太虛,量周沙界」,沒有一法漏掉的,全部在心性包容之中。平等的包容、清淨的包容、智慧慈悲的包容,這才曉得純善之心、純愛之心,是這樣顯現出來的。所以我們要曉得,持戒是什麼個意思,怎麼個持法。
忍辱波羅蜜,耐心,對人對事對物都要有耐心。圓滿的成就,要無限的耐心,絕不是一朝一夕。做學問要有耐心,處事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法,方法是在持戒裡面,有次第、有程序、有方法,忍辱就是再加上耐心,哪有不成就的?《金剛經》上說「一切法得成於忍」,世出世間一切法要想成就,決定要有耐心、有恆心、有毅力。第四精進波羅蜜,『勤行精進無厭怠』,「進」是有進步。儒家講「苟日新,日日新」,天天要有進步。佛法講「精進」,比它那個意思還要好,精是純而不雜,純一善心、純一愛心、純一利益一切眾生心,純而不雜。雜是什麼?雜自私自利。決定不能夾雜,不可以有一念自利的念頭,不可以有一念自利的行為,不夾雜這個,只是以至善至誠愛人利人,這個世界怎麼會不和平?社會哪裡會不安定?今天社會不安定、世界不太平,誰造成的?我們自己沒有依教奉行,責任在自己,不在別人。覺悟的人決定不會把責任推諉給別人,是我沒做得好,我沒有懂得佛說話的意思。開經偈講「願解如來真實義」,這個真實義我沒懂得,我沒做到。我沒有盡心盡力去宣揚,把佛陀這樣美好的教誨,至真至善的教誨介紹給別人、推薦給別人,我沒做到,責任在自己,不在別人,這才能精進,這是精進深一層的意思。
禪定是不為外面境界所動搖,我們的理念,也就是我們的看法想法,我們的說法做法,絕不被外面境界所干擾、所動搖。楞嚴會上說得很好,「清淨明誨章」裡面佛有很清楚的教誨,我們處在末法時期,末法時期「邪師說法,如恆河沙」,所以我們自己要有主宰,不為邪師所動。邪師所說我們需不需要理會?不需要,學如來對付他們的辦法,默擯。默擯就是完全不理會,他說他的,我們說我們的,他批評我們,我們不必答覆,不必解釋,這叫禪定。般若是清清楚楚、明明白白,無論是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,清清楚楚、明明白白,這就是般若波羅蜜。要學佛,無量劫中勤行精進,沒有厭怠,不厭倦、不懈怠。喜慧天王從這個法門契入佛的境界,也就是一真法界,他從這裡契入的。今天時間到了,我們就講到此地。



2014年12月29日 星期一

大方廣佛華嚴經(第一五一卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一五一卷)  1999/6/29  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0151
請掀開經本,化樂天偈頌第六首:
【三世所有無量劫。如其成敗種種相。佛一毛孔皆能現。最上雲音所了知。】
這是最上雲音天王他的讚頌,他所得的法門是「普知過去一切劫成壞次第解脫門」。我們讀到天王所修所證的法門,特別是我們在今天讀到,現前這個世界幾乎各個地區都有許多傳說,這些傳聞當中都講到現前的災難。而這些傳聞,幾乎都是幾千年、幾百年之前,古老的傳說,一般人稱作預言。這樁事情,我們在前面也曾經跟諸位做過簡單的報告。實在說,確實有一些人有這種能力,我們所謂特異功能。實在說,這種能力是一切眾生本來具足,一點都不奇怪。在佛法裡面所謂是「六通三明」,三明就是這六種能力達到究竟圓滿,我們稱之為明。這是天眼通,也包括著宿命通。『三世』是講時間:過去、現在、未來;過去無始,未來無終,所以稱『無量劫』。無量劫中,大多數是從世界來說的,一個世界它有成住壞空這些現象發生,這種現象在佛法裡面稱為一個劫,這個劫是大劫。以這個為單位,這種循環不斷的現象,永遠在發生。大劫裡面有成住壞空四個現象,佛經裡面稱為四個中劫;中劫裡面還有小劫。佛家講,二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫。經文講的「無量劫」,是從大劫上說的。『如其成敗種種相』,「成」是世界成就,「敗」是世界毀滅。凡是有成,決定就有滅;凡是有生,當然也就有滅;生滅的現象是無常的,這才是事實真相。佛菩薩告訴我們,「萬法皆空,因果不空」,因果是什麼?因果是生滅的現象。也就是說,生滅現象是相續的,生會變成滅,滅又變成生,生滅永遠在循環,這個循環相續不空,所以因果不空是從這一方面說的。而因果本身也是空的,因變成果,因空了;果又變成因,果也空了。我們講因果不空,是講它的轉變、它的相續相不空,而因果本身也是空的,也是不可得的,這個道理總得要搞清楚、搞明白。
為什麼會有這種現象發生?《華嚴經》上說得好,這個現象由來的根源是唯識所變,識是什麼?念頭。我們想想,我們的念頭確實是這個現象,前念才滅,後念就生了。諸位要曉得,生滅的念頭是世界成住壞空的根源,如果我們的念頭沒有了,那就是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」,這個現象就沒有了。只要有念頭,就會有這個現象,所以才說「一切法從心想生」,心想是能生,一切法是所生。諸位如果明瞭通達這些道理,明瞭這個事實真相,就知道我們生活環境、虛空法界,確實我們自己可以控制。怎麼控制?從念頭上控制,這樣就能解決問題了。五濁惡世,濁惡到了極處,什麼原因造成這種嚴重的濁惡?濁是染污,惡是苦難,今天講的天災人禍。環境濁惡到極處,濁惡極處從哪裡來?是我們自己心裡變現出來的。諸位一定要知道,不是別人現的,是我們自己心裡變現出來自己受用。別人變現的,說實在話,與我們不相干。假如別人變現的境界,與我們自己相關,你們想想,佛菩薩要不要受果報?佛菩薩要受苦報。諸佛菩薩既然在五濁惡世教化眾生不受苦報,我們就曉得,別人造作的與我們不相干。如果我們真正明白這個道理,契入這個境界,你的心自然就寬,真正覺悟了,正是佛家常講的兩句話,「各人生死各人了,各人吃飯各人飽」。
再大的災難,我們能不能了?能,我們可以不受這個難,可以不受這個苦。怎樣能不受?從心理上做一個大的轉變。要曉得,這些災難怎麼形成?是自己愚痴形成的,是自己天天在造作惡業形成的。如果我們真的覺悟了,從今之後再不造惡業,這世界就沒有成住壞空,沒有成住壞空就是一真法界。華藏世界沒聽說有成住壞空,極樂世界也沒聽說有成住壞空,為什麼?那個世界的人都是一念自性,永遠保持在一念上。《彌陀經》上明明白白教導我們,念佛的目的在哪裡?一心不亂。你要能夠保持一心不亂,現在就是極樂世界,現在就是華藏世界,我們自己就安住在極樂世界、安住在華藏世界;世間有大災大難,我這裡沒有災難;世間濁惡之極,我這裡是淨土,心淨則佛土淨。這個道理不能不懂,你要不懂,你就沒有辦法修學,你也沒有辦法脫離苦難。
所以這部大經,在現在這個時代最契時機,諸位能真正明瞭通達,決定能轉境界,轉災變為吉祥。中國古人所謂逢凶化吉,遇難成祥,真正能夠做得到。我們不曉得這個道理,不了解事實真相,自己沒有辦法從心裡做個轉變,就要受苦難、就要受折磨,就會被眾業所牽連。這個眾業就是共業,為許許多多眾生眾業牽連。如果自己果然做一個一百八十度全面的轉變,不但我們能夠擺脫一切眾生不善的共業,反而能令那些造作不善共業的眾生沾我們的光。為什麼?這個地區不遭難,住在這個地區雖造惡業的人也沾光。
我們前面剛剛講過《地藏經》,《地藏經》裡面,婆羅門女一個人修行,她修的法門是念佛法門,念覺華定自在王佛,時間並不長,一日一夜。救母親的心切,救母親的心真實,她一天一夜就念到一心不亂。諸位要知道,一心不亂是證果。在我們淨宗來說,最低的程度是事一心不亂,事一心不亂的功夫等同小乘阿羅漢果。這就是說她在很短的時間,用念佛的方法,做了一個重大的轉變。這是經上講得很清楚、很明白,在這以前她的心是自私自利,為自己、為家庭、為母親,這一轉變之後,她為虛空法界一切眾生,所以她才能夠得一心不亂。
我們今天在念佛堂念佛,也很用功、也很努力、也很專注,那個念頭沒轉過來,所以不能得一心。這個地方我們要多想想,婆羅門女何以一天一夜就得一心,我們為什麼不得一心?就是人家在心上做了一個轉變,我們沒有轉得過來,我們念念還是為自己,不肯為眾生。人家做了一個大轉變,轉變的幅度太大,轉變到「地獄不空,誓不成佛」。所以大家想想,一天二十四小時她就能做這麼大的轉變,轉凡心成佛心,所以她成佛了。我們學佛要在這些地方學,這就是轉成住壞空成一真法界,不只是轉迷成悟,轉惡為善,那是很小幅度的轉變。可是我們想想,我們連小幅度的轉變都沒做到。小幅度的是轉惡為善,我們沒做到,我們念念心裡還是惡念,還是有惡意,日常生活當中還是有錯誤的行為,天天念佛,連這個小的轉變都沒做到,念佛功夫怎麼會得力?怎麼能夠解決問題?婆羅門女能轉過來,我們何以不能轉過來?這個問題還是人家真心,誠心誠意在幹,我們還是用的虛情假意,所以我們念佛不如她,道理在此地。
清涼大師在這個地方的註解,註得雖然很簡單、很扼要,註得好。就天王來說,他知道了,明白了;就佛來講,佛一毛孔皆能現。毛孔是正報當中最小的,佛經也說微塵,微塵是依報當中最小的,小能現大,能現究竟圓滿的境界。一毛孔當中,你就全部都見到了,虛空法界都見到了。我們也有機會接觸到這些古今許許多多的預言家,他們看到這個世界未來的變化,從哪裡看到?從水晶球上看到,從一盆水裡面看到,或者從一面黑鏡子裡面看到,這個都是小,小裡面見到未來世界的變化。但是這個小,比起微塵、比起毛孔,大得太多太多了。能夠在毛孔、微塵裡面見到虛空法界,當然那個能力超過那些預言家不知道超過多少倍。
諸位想想,佛毛孔中能現,佛家常講生佛不二,眾生跟佛沒有差別,佛毛孔當中能現,眾生毛孔當中能不能現?當然能現。我們肉眼凡夫見不到,誰能見到?《華嚴經》上法身大士都見到。再跟諸位提醒,怕諸位健忘,法身大士眼目之中,一切眾生皆是諸佛如來,所以佛一毛孔皆能現,這個意思就很深了。為什麼說一微塵也能現?這經上沒有,我把這個意思跟大家補出來。菩薩成佛的時候,看到大地眾生皆成佛道,那個眾生包括無情,無情就是微塵,所以《華嚴》裡有一句話說,「情與無情,同圓種智」,所以一微塵也能現。
能現虛空法界,能現過去、未來,他怎麼不清楚,怎麼不明瞭?你要問,為什麼能現?要用科學家的話來說,他突破了時空的維次。這是科學家今天夢寐以求的,他們知道時空維次,但是不曉得用什麼方法突破。佛法用什麼方法突破的?一心。我們現在逐漸明白了,時空的維次怎麼形成的?時空維次在佛法裡面講就是法界,無量無邊的法界怎麼形成的?妄想分別執著變現出來的,離開了妄想分別執著,虛空法界了不可得。所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣」,那就是你迷的時候有虛空法界,有無量無邊的法界;「覺後空空無大千」,覺了什麼?覺了之後,妄想分別執著沒有了,才叫覺。覺了之後,無量無邊的法界沒有了;沒有了之後,所以才叫一真法界。一真法界就現前了,一真法界裡面沒有一切障礙。清涼大師解這部大經用四無礙:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。用科學家的話來講,就是把時空的維次突破了,沒有障礙了。沒有障礙是一法界,有障礙是無量無邊的法界,就這麼回事情。
最上雲音天王他明白了,他悟入了,他從這個法門突破十法界依正莊嚴,入一真法界。入一真法界,就是我們一般人講,他成佛了,他證果了。入一真法界,就是證佛果,他成佛了。我們讀了之後想想,要不肯放下,怎麼行?讀經、聽教,搞清楚了,搞明白了,這叫看破。看破這兩個字的意思,就是把事實真相搞清楚、搞明白了。清楚、明白之後,要放下,放下是功夫。放下什麼?放下妄想分別執著;妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。所以我們放下執著,就突破六道了。六道裡面,也是很複雜的不同的時空維次,二十八層天就是二十八種不同的時空。如果細說,每一個人有每一個人的時空,每一個人有每一個人的法界,我的時空法界跟你的不一樣,這個諸位要曉得。如果是一樣的,我見不到的,你為什麼還見到?我聽不到的,你為什麼還聽到?我們閉了眼睛,外面見不到了,為什麼你能見到?我們塞著耳朵聽不到了,為什麼你還聽到?你就曉得,每一個人的法界不一樣,所以細說時空維次是無量無邊。
《楞嚴經》上講得好,「別業妄見」是個人的;「同分妄見」好像是個共業,但是實際上,只是我們的妄想分別執著跟別人的妄想分別執著有相似相同的地方,其實還是個別的,只是這一分跟大家有相似的地方;別業就是完全不相同。所以才說各人生死各人了,各人佛道各人成,這是事實真相。明瞭之後,我們才知道自己前途是一片光明,完全在乎自己能不能回頭,回頭是岸,哪個人回頭,哪個人就圓成佛道。這樁事情,別人幫不上忙,佛菩薩雖然大慈大悲,也沒有辦法幫助我們。佛菩薩能幫助我們的,只是把這些大道理、這些大事實,跟我們講清楚、講明白而已。所以佛對於我們的功德是開示,我們自己要有能力悟入。悟入,什麼人都幫不上忙,一定要靠自己。
你怎樣能悟入?聽了之後立刻就轉境界,這才能開悟。聽了之後,境界一絲毫不能轉動,一切諸佛如來給你說法,你也沒辦法,你也沒有辦法悟入。為什麼?絲毫沒有轉變。你小幅度轉變得小果,大幅度轉變證大果。佛以一音說法,聽眾所得的利益不相等,為什麼不相等?每個人轉變的幅度不相等。譬如我們剛才舉的比喻,有人聽了執著放下了,分別沒放下,妄想還存在,這個人證小果,脫離六道輪迴,證聲聞、緣覺之果;有人聽了之後,不但執著放下,分別也放下了,他所得的受用就入一真法界,超越十法界,在一真法界裡面證十住果位、十行果位,三賢位的菩薩;有人聽了之後,是大徹大悟,連妄想也放下了,執著分別妄想統統放下了,他證的果位就高,十地菩薩、等覺菩薩的果位,這個法門叫圓頓大法,頓超了。聽了之後,一樣也放不下,凡夫一個,怎麼樣修學也出不了六道輪迴。
這些道理、事實真相、修行方法、所契入的境界,經上講得很清楚、很透徹,而且不斷重複在講。為什麼要不斷重複?佛知道如果不是長時間的薰習,不可能聽一遍就轉過來的。所以佛說法,跟我們中國古人訂的這些標準,可以說完全相違背。中國古人言語文字的標準是決定不可以重複,不許可雷同,雷同是大病。可是佛說法不斷重複,慈悲到了極處,唯恐你不覺悟,唯恐你聽了之後就忘記了。天天在重複,天天在提醒,可是我們還是不覺悟。不覺悟怎麼辦?佛菩薩不怕麻煩,很有耐心,還是不斷的在重複。這一生你不能回頭,來生;來生不能回頭,後生;生生世世,「佛氏門中,不捨一人」。這個了不起,孔老夫子做不到;孔老夫子教人,「舉一隅,不以三隅反」,孔老夫子不教你了。可是佛不一樣,佛了解人為什麼這麼執著,為什麼這麼愚痴,是無量劫來被煩惱薰習,薰成這個樣子。現在佛的教學,要用戒定慧三學來薰習,如果不是長時間的薰習,如何能夠抵得過貪瞋痴慢?所以我們曉得,眾生根性為什麼這麼劣,劣的原因是他長劫受煩惱薰習,何況在這一生當中又沒有機緣聞到正法。現在這個世間,在家裡面父母不教你,在學校老師也不教你,你怎麼可能回頭?怎麼可能覺悟?能夠教這些苦難眾生、愚痴眾生、堅固執著眾生,除佛菩薩之外還有誰?
《地藏經》上我們讀過,佛菩薩非常感嘆,「閻浮提眾生,剛強難化」。剛強難化的原因,就是無量劫來受這些貪瞋痴慢、自私自利這些濁惡的薰習,造成這種不幸的現象。佛知道,所以佛菩薩大慈大悲,以正法來幫助我們、來薰習我們。真正好學的人不能不讀經,每天都要讀經;不能不聽經,不能不研究討論,這些都是薰習。長時間的薰習,我們自然就會回頭,自然會覺悟。好心的同修有,不是沒有,很想學,很想有成就,可是事與願違。這又是什麼原因?說實在話,沒有去照做,做,難!難也得要做。從哪裡做起?
我二十六歲接觸佛法,第一次我見章嘉大師,我就向他請教這個問題,從哪裡做起?章嘉大師告訴我「看得破,放得下」,從布施做起。布施就是放下,布施就是捨,捨什麼?捨你最難捨的,先從最難捨的捨去。所以你自己要想想,我們有貪心,見到稱心如意的就起貪心,不如意、不稱心的就起瞋恚心,你要能把這個捨掉。如果貪財,把財看得很重,先捨財;貪色,你就先捨色;瞋恨心重的,先捨瞋恨。我年輕的時候喜歡讀書,最貪愛的是書本,我對於書非常愛惜,我所讀的書別人摸,我心裡都很難過。為什麼?他把書摸髒了。要借我的書,不可能的事情,為什麼?他不知道珍惜。看的時候,尤其我很討厭的,人家看書看到哪裡,把它疊頁疊起來,這書就損壞了;夾個書籤,書籤是愈薄愈好,厚的書籤也會把書損壞。我有這個毛病、這個習氣,老師教我放下,教我布施、捨,好!我的書可以借給人看了,可是很不容易轉過來。人家看了之後,當然跟我愛惜書本不一樣,人家翻翻就翻舊了,翻舊之後就送給他,我就不要了,看到難過。這個樣子折磨,折磨了五、六年,那個心才平靜,相當不容易。
這是我們佛家講的嗜欲,你的嗜好,要把這個捨掉。更進一步的話,愛欲捨掉。最大的障礙,你有嗜好,你有愛欲,這是貪瞋痴的根,要從根把它拔掉,然後什麼都能捨了。頭目腦髓,連身都能捨了,真捨掉了。每天我們用這個工具為一切眾生服務,替佛菩薩宣揚正法,這是捨身。這身每天生活不是為自己,為自己你沒捨,為佛法、為眾生。這身是為佛法、為眾生,不是為自己,你就身心世界統統捨掉了,全放下了,這是個大轉變。有同修們說,我常聽到,實際上聽到,也不見得是真話。他說:法師,你愈老愈年輕了。不見得是個真話,可是有這麼一點形象,什麼道理?這身不是我的,「我」就老了,這身是眾生的,這身是佛菩薩的。佛菩薩需要這個假身為眾生服務,眾生需要這個假身去幫助他們學佛,這麼一回事情。所以這是我們佛家講「得加持」,上得諸佛菩薩加持,下得一切眾生福力的加持,眾生有福。所以不從心理上做一個大轉變,你怎麼能契入法界?經,字字句句含無量義,我們初學講經很困難,這經怎麼講法?
《華嚴經》,尤其是前面十二卷,過去學《華嚴》、講《華嚴》的老法師,看到這個經文都頭痛,不知道怎麼講法。你們想想,他為什麼會頭痛?沒有開解,前面十一卷半的經文,念起來都很煩,何況講?真正是叫枯燥無味。看到都是神,這些天神在這裡讚佛,一個人在那裡讚一段,這有什麼意思?十二卷以後就好講了,為什麼?有理論,那裡頭有趣味。他不知道真正《華嚴經》,就是前面十一卷半文,後面是註解;前面是展示,後面才一樁一樁來介紹。你真正明白懂得了,你看這個展示就很有味道,這裡頭的義趣深廣無盡。所以學佛總要入佛境界,佛境界跟凡夫境界的差別一定要知道,凡夫念念為自己,佛菩薩念念為眾生,差別就在此地。念念為眾生,自己也是眾生之一,所以念眾生就是念自己。念念為自己的人,不肯為眾生著想的人,自己的利益也失掉了。自己什麼利益?稱性的利益,法身的利益,無量無邊智慧德能的利益,全失掉了。現在世間人常常說一句好聽的話,「心想事成」,給諸位說,唯有諸佛菩薩才真正心想事成,我們凡夫聽到這四個字是一句好聽的話,其實想什麼事情都不能成就。所以要知道,為自己,真實的利益失掉了,為眾生才會心想事成。
所以這首讚頌義趣很深很濃,非常契合於我們現代這個世間,我們怎樣轉成敗這些現象?成是福,敗是禍,成是吉祥,敗是災難,怎樣化解現前的災難?這些災難現在都現前了,徵兆非常明顯,大家時時刻刻都能看到,怎麼轉變?我們先從心理做轉變,然後從行為上來轉變。自己免除這些災難,然後怎樣去幫助別人消災免難,這是我們在這首偈頌裡面體會得到的。
再看下面一首,下面是第八首,第七首缺了,缺了一首偈。第八首是妙髻天王,前面第七偈是勝光天王,有長行文,後頭沒有偈頌。這是經本到中國來有殘缺的地方,可能他這個偈頌,因為在梵文本是貝多羅樹葉寫的,可能那一片是這一首偈,這一片丟掉了,翻譯時這裡就缺了一首。《華嚴經》像這種情形很多很多,我們中文本不是一個完全的本子。全部的《華嚴經》,我們在前面跟諸位介紹過,總共有十萬頌。可是現在我們中文譯本,《八十華嚴》只有四萬五千頌,晉譯的《六十華嚴》只有三萬六千頌,缺得太多了。幸好末後的一品「普賢菩薩行願品」是完整的,就是《四十華嚴》;這一品是完整的,總共有四十卷。所以近代弘一大師教我們讀《華嚴》,方法是《八十華嚴》念到五十九卷,就是「入法界品」念完,然後接著念《四十華嚴》,這樣總共九十九卷。這是我們華文譯本裡面最完善的,缺的還是不少,這個地方是缺了一首偈。我們看第八首:
【十方虛空可知量。佛毛孔量不可得。如是無礙不思議。妙髻天王已能悟。】
妙髻天王他得的是「舒光疾滿十方虛空界解脫門」,他的讚頌也是會報他自己修學的心得。前面兩句說明,毛孔之量超過虛空,這是不思議的境界。十方虛空太大了,在我們一般人概念當中沒有辦法稱量,可是在佛法裡面來講,十方虛空不大。《楞嚴經》上有個比喻,佛比喻得很好,佛將心性比作太虛空,而將虛空比喻作一片雲彩。這充分顯示「心包太虛,量周沙界」,量是心量,真的一點都不假。這個比喻還是不好懂,我們再舉個比喻,我們每個人都有作夢的經驗,夢裡也有虛空,醒過來之後,夢裡虛空到哪裡去?如果從這個現象裡面,諸位細細去體會,就不難體會到佛在經上講的比喻,確確實實虛空不大,虛空是有限量的,不是無限量的。近代的科學家也有這種說法,他們發現,光在太虛空當中射出去,並不是直線,是曲線。如果是直線,那就是無限量的;它是曲線,曲線一定會回頭,就等於說畫個圓,畫得大就是了,總會畫回來,就說明是有限量的。他們這種發現、這個說法,跟佛在經上講的相應,所以我們一聽到這個說法,我們會肯定,同意他這個講法。所以虛空也是從妄想裡頭變現出來的,不是真的。諸位我想都念過《百法明門論》,《百法明門論》裡面把空間放在什麼地位上,我們應當要清楚、要明瞭。方分,就是講虛空、講四方、講十方;時分,講的是時間。方分跟時分就是我們今天講的時空,中國人講的宇宙。它是什麼法?不相應行法。什麼叫做不相應行法?用現代的話來說,抽象的概念,不是事實;是從抽象概念裡面產生的,不是事實。心法、心所法、色法,是依他起性;抽象概念,不是依他起性。依他起性,已經是虛妄的,已經不是實在的。真實的,只有圓成實性,圓成實性是講心性,八識的體是圓成實性。所以我們一定要清楚、要明瞭,虛空不是真實的,佛毛孔量是真實的,那怎麼能相比?
毛孔裡面能現虛空,能現法界。虛空會不會滅?會滅。什麼時候滅?覺悟之後就滅了。就像我們夢中的虛空一樣,夢中虛空什麼時候會滅?醒來之後就滅掉,夢裡面虛空境界都沒有了。所以佛菩薩常常比喻,我們六道眾生是在作大夢,我們晚上作夢是夢中之夢。不但我們六道眾生是在作夢,四聖法界也在作夢。不過四聖法界的人作夢,知道自己在作夢;我們六道眾生作夢,是不知道自己在作夢,把夢當真,所以就苦不堪言。什麼時候夢醒?超越十法界,夢就醒了。十法界是個範圍,是個時分、方分的範圍。超越之後,永嘉大師講「覺後空空無大千」,宗門講「粉碎虛空」,都是這個意思。什麼時候粉碎虛空?明心見性,大徹大悟。到這個時候,這首偈子裡面所講的境界完全兌現了,這個意思很深。所以清涼的註解也註得多,《纂要》裡面是節錄,節錄得好,節錄得扼要,我們學習方便;如果要詳細的了解,再去參考清涼的《疏鈔》。
註子裡說,「初二句明毛孔過空」,『佛毛孔量不可得』,超過虛空;「佛」是講自性,這是講性德。『十方虛空』是個幻相,是屬於有為法;「佛毛孔量」是屬於無為法,真如無為,不是相似無為,真如無為。底下講「靈智證理,非如虛空」,虛空不靈,虛空不能證理;「真理超事,故亦非比」,這是說明為什麼虛空之量比不上佛毛孔之量。清涼這四句話,把這個意思給我們解開了。無限的理,無限的智,這是自性裡本來具足的。理是體,智是從體起用,稱體之用。佛法裡面常講,自性本具的般若智慧,一切眾生個個具足。佛所說的字字句句,沒有離開自性般若。佛的智慧德能現前,沒有障礙;一切眾生統統圓滿具足智慧德能,現在不能現前,不能現前是你有障礙障住了,不是我們智慧德能喪失掉;我們智慧德能有,跟諸佛菩薩沒有兩樣。
所以諸佛菩薩看眾生都是諸佛如來,他從哪裡看?從心性上看,我們跟他沒有兩樣。倒過頭來,凡夫看佛菩薩也是凡夫,怎麼看法?我們從迷惑顛倒上看,我們迷了,他也迷了。我們不了解他,他了解我們。喝醉酒的人說,「我沒有醉,你們醉了」,就是這個味道,他不承認。佛告訴我們,我們現在迷了,迷了就產生障礙。迷是什麼?妄想是迷,妄想就是無明,無明就是不明瞭,迷了就不明瞭。對於宇宙人生的真相,性相理事,這些因因果果,我們迷了,不知道了,這叫無明。從無明裡面就產生錯誤的知見,錯誤的想法,錯誤的看法,這就生起無量無邊的分別執著。分別是惑,諸位要曉得,妄想是屬於根本無明,分別是枝末無明,十二因緣裡面第一個講的無明,那是分別,它講的無明不是根本無明。如果是根本無明,要是斷了的話,他不是證緣覺果位,根本無明破掉是法身大士;他這個無明破掉,還是證小果,所以它是屬於枝末無明,不是根本無明,這個我們一定要清楚。
執著就造業,所謂惑業苦。在我們六道裡面來說,分別就是惑,執著就造業,六道輪迴就是果報。你造善業,分別善,執著善,三善道的果報;分別惡,執著惡,三惡道的果報。這是把六道輪迴的由來,給我們說出來了。所以十二因緣,就是講三世因果的現象。這十二條,你斷掉一條,你就解脫了。但是要斷,只能從因上斷,不能從果上斷。諸位都曉得,十二因緣是三世因果,過去世的因果我們沒有辦法倒過去,未來的因果我們也沒有辦法達到未來,只有從現在。現在從「識」開始,識去投胎的,一直到「愛取有」;「識」緣「名色」,一直到「觸」,這都是屬於果報,這五條講的是果。果上不能斷,要從因上斷,因跟緣加起來都行,只有三個字,「愛取有」。緣覺能證果,就在這上下功夫。上根的人,從「愛」斷掉,一斷一切都斷。中根的人,從「取」上斷,取是什麼?用我們現在的話來講,就是得失、佔有,佔有是屬於取。我們常常勸勉同修們,我們要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下,這是從「愛」上斷。我們對於一切人、一切事、一切物佔有的念頭放下,那是從「有」上放下。你這兩條要不能放下,這兩條就是世間人講的嗜欲、愛欲,「愛」是愛欲,「取、有」都是嗜欲、嗜好,這些東西要不把它捨乾淨,要不肯放下,決定產生障礙,無論修學哪個法門,功夫都不會得力;換句話說,只是在佛法裡種一點善根而已,這一生決定不得受用。要想在這一生當中得受用,有成就,一定要把這個東西放下,放下決定有好處。今天時間到了,就講到此地。



大方廣佛華嚴經(第一五0卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一五0卷)  1999/6/28  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0150
請看經本,化樂天偈頌的第四首:
【世間所有妙音聲。無有能比如來音。佛以一音遍十方。入此解脫莊嚴主。】
這是莊嚴主天王他的讚頌,他所得的法門是「示現無邊悅意聲」。在這個地方,我們看到的是妙音,這四句好懂。『世間所有妙音聲』,這是講六道,人道跟天道。天樂我們沒有聽過,只是在經論裡面看到佛菩薩讚歎形容過;而世間這些音樂歌舞,我們也能夠接觸到一些。學佛之後,特別是對於初學的,初學,佛禁止我們參與這些場合,原因是怕擾亂我們自己的清淨心,而對於五欲六塵生起貪著,所以佛在戒律裡面才禁止。對於大乘菩薩,定慧已經成就的人,佛就不禁止。所以我們在許多古蹟裡面,像是敦煌、雲崗這些石窟裡面,看到佛菩薩種種變相圖,世尊說法,諸天都是以音樂歌舞來供養,我們常常看到的。這些境界,都是定慧已經成就的人,心地清淨,正如《金剛經》上所說的,人家真正做到「外不著相,內不動心」,所以示現出無障礙的境界;《華嚴經》上所說的「理事無礙,事事無礙」,展現這種境界給我們看。可是初學佛的人,不可以接觸這些境界,接觸之後,沒有不墮落的,所以學佛確實是有階段的,不是上根利智、不是再來人,這些場合接觸不得,這是我們一定要知道的。可是在弘法利生,這許多境界又不能不知道,不知道你講經說法就不契機,所以我們接觸,總是要保持著高度的警覺,在這個境界裡面,念念還是要提起佛號,不為境緣所轉,這一點比什麼都重要。真正修行功夫,這個場所非常明顯,你會不會用功,你能不能保持自己的清淨平等覺。
這個地方,這一首偈裡面所說的「妙音」,這音聲含義很廣,總不外一個是音質、音色,第二個是音聲裡面所顯示的內容。論到音色、音質,確實世間所有妙音聲都比不上如來。為什麼?如來的音聲是最極清淨自然,從清淨心裡面生的。凡夫的音聲,是從妄想分別執著裡面生的。如果我們懂得這個道理,這個偈子一看,你就明瞭,當然不能為比。不但音聲不能比,色相也不能比,諸佛菩薩是清淨色相,我們是污染的色相,污染到了極處。諸位同修一定要曉得,你修學的功夫完全顯露在你色相、音聲之中,古德講「誠於中,則形於外」。我們內裡面的功夫完全表現在色相裡面,所以哪裡能夠瞞得過人?瞞人只是瞞愚痴之人。世間有學問、有德行的人,你瞞不過他;在佛法裡面,有修行的人,你瞞不過他;人家心地厚道,不說而已。為什麼不說?說了沒用處,世出世間聖人言說都是講究契機的。你肯學、好學,喜歡聽,聽了能夠改過自新,你就會時時刻刻遇到善知識。為什麼?都願意幫助你,正是佛家所講的「佛氏門中,不捨一人」,就是樂意幫助你。你不肯聽、不喜歡聽,聽了之後不能去照做,善知識對你就一句話都不說。所以你就感覺得一生當中遇不到善友,縱然遇到善友也不得其利益。這些事情自古以來太多太多了。
諸佛菩薩、高僧大德住世的時候,無不熱衷的講經說法,教化眾生,聽眾很多,得度的人不多,得利益的人不多,得度、得利益又各有淺深不同。這些情況我們總得要知道,知道之後自行化他都能夠離相,不著相了,才能保持自己的清淨心,才能讓自己定慧功夫增進。我們苦心教導,他不聽,我們不會失望。為什麼?當然是這樣情形。十個聽眾當中也許有一個會聽進去,一百個聽眾、一千個聽眾,有兩、三個人得利益,這一會就沒有空過。不可能叫人人都得殊勝利益,那是做不到的,佛菩薩也做不到。諸位想想,釋迦牟尼佛當年在世講經說法,聽眾有多少?佛經上記載一千二百五十五人,那是常隨眾,少數。這些常隨眾不是普通人,這是佛菩薩化現的。由此可知,這什麼原因?各人根性不相同,煩惱習氣厚薄不一樣,淺深不一樣,所以「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,每個人解的深廣也各個不相同。所以有人聽佛說法,證無上菩提,得究竟的佛果;有人得菩薩,有人得聲聞,有人得緣覺,有人得人天福報,還有人聽了墮三途,比比皆是。如來說法尚且如此,我們算什麼?但是希望眾生得佛法殊勝利益,這個願望不能沒有,眾生聞法能得多少利益,那是他自己的事情。
我們在講席當中說得很多,有沒有辦法把我們自己修學的能力向上提升?使我們沒有成熟的善根,能在這一生當中成熟,有沒有方法?答案是肯定的,確實有方法。方法都在經論當中,問題是我們必須要深解義趣,要認真努力依教奉行,對於增長我們自己的善根福德因緣是很快的。可是這裡頭最難的、最大的障礙,不在佛菩薩,不在善友,是在自己無始劫以來的習氣。煩惱習氣,如果你不能夠把它斷除,以最大的決心、最大的毅力把它斷除,我們就辦不到,這是我們最大的障礙。所以要曉得,我們自己煩惱習氣很重,這是自己的病。嚴重的,外面外緣不好,外緣是什麼?助長我們的惡習氣。尤其是個出家人,信徒一看到出家人高高在上,一切都奉承,於是出家人的習氣最難斷。在家人成就比出家人高,這是諸位都看到的。我們常常見到、常常聽到,在家人念佛往生瑞相稀有,出家人死的時候迷惑顛倒,什麼原因?出家人有過失自己不知道,信徒也不說,尊重你,不敢講你,你做錯事也成就你,你說糟糕不糟糕?所以要曉得,信徒害死了我們!我常常講,可是這裡頭意思很深,很不容易體會。在家人修福,出家人折福;在家人賺錢很不容易,所以他很勤儉;出家人是想什麼信徒都送來,以為什麼都沒有困難,折自己的福報,決定墮阿鼻地獄。佛教我們惜福,我們忘掉了,我們哪裡懂得惜福?我看到在家人,我那個李老師就是在家人,用公家一張信紙、一個信封,都要向主管長官那裡去呈白。為什麼原因?我要不向主管長官去報告,他要不同意,我犯盜戒。在家居士懂得,出家人哪裡會懂得?所以《地藏經》上講的「侵損常住」,誰幹的?出家人幹的。拿起電話,廢話一大堆,一通電話打半個小時,這是常住的錢,眾生在裡面修福,你這是給眾生種福嗎?所以佛當年在世,做成榜樣給我們看,出家人接受在家人的供養,僅限於四事:飲食,中午你去托缽,一天吃一餐飯托缽,這個應當接受人供養;衣服,臥具,生病的時候醫藥,就這四樁事情。太過分了就是作孽,我們出家同修懂不懂這個道理?曉不曉得這個果報的可怕?有沒有警覺心?
世間聖人,「妙音聲」是教我們做人,這是妙音;教我們墮落三途的,那是粗惡之音。可是現在人偏偏喜歡粗惡之音,對於妙音就起反感。佛說一切法,音聲是幫助我們斷煩惱,出三界,證無上菩提,我們對這個音也不樂,也不喜愛,這是真的。果然喜樂,必定是依教奉行。讀經、聽法,陽奉陰違,這就是沒有喜樂之心,依舊還造三途業報,真正是不怕因果。諺語裡面有所謂「居士怕因果,因果怕和尚」,你們想想這諺語是什麼意思?出家人高高在上,錯了!釋迦牟尼佛是低低在下,你在經論裡面看到,世尊接觸大眾,從來沒有貢高我慢的心。中國古聖先賢也說,「學問深時意氣平」。我們在《論語》裡面看到,孔夫子處事待人接物,彬彬有禮,從來不敢輕慢一個人。沒有讀過書,無知無識的人,孔夫子見到不敢輕慢。在經典裡面處處看到,世尊處事待人接物,都做了最佳的榜樣給我們看。所以此地的「妙音聲」,要緊的還是著重在它的內容,真實教誨,純善無邪,這是如來的妙音。
『佛以一音遍十方』。什麼是一音?純一真誠,純一善心,純一愛心,純一利益一切眾生音。《華嚴》教導我們「一切即一」,一切是指教化眾生的方式不相同,因為眾生根性不一樣,所以諸佛菩薩隨類化身,隨機說法,這是多;「多即是一」,佛無論現什麼身相,無論說什麼法門,他是一個方向、一個目標,指出我們成佛之道。方向跟目標永遠不變,這是一音。世尊說法四十九年,我們今天結集成這麼多經典,一音。佛法,大家都曉得,稱為內學,心性之學。我們現在與許許多多宗教接觸,於是有很多宗教徒問我們,你們佛經是怎麼來的?他們的經典是神說的,神降臨的。我們佛經不是的,佛經是釋迦牟尼佛口述的。佛當年在世,沒有寫過經典,沒有著述,經典是佛滅度之後,弟子們就記憶當中寫下來的。我們這個說法,他們聽了之後就起了疑惑,那這個記憶會記錯。以我們的心,去度佛當時弟子們的狀況,我們會記錯;那記錯了,不就說錯了?這怎麼可信?尤其是佛經講的四次結集,第一次結集距離佛過世的時間很近,也許人還相信;愈往後去,時間愈遠,最後一次結集,距離佛滅度兩、三百年。這種代代口傳,哪有不發生錯誤的道理!那我們這個經典誰能相信?信不信由人!
我們了解,佛菩薩滅度,滅度他會再來。在我們中國,祖師大德當中,史書裡面記載的,就有佛菩薩再來。眾所週知的永明延壽大師,阿彌陀佛再來;過去天台山國清寺豐干和尚,阿彌陀佛再來;寒山、拾得,文殊、普賢菩薩再來的;唐朝傅大士,示現在家居士身,彌勒菩薩再來的;近代印光大師,諸位曉得,大勢至菩薩再來的;寶誌公,觀世音菩薩再來的。所以歷代高僧大德當中,許許多多佛菩薩化現的,我們肉眼凡夫哪裡知道?佛菩薩在不在這個世間?在,多得很,應以什麼身得度就現什麼身,他來幫助後學,幫助世人。何況佛法的教學,不是教我們跟著釋迦牟尼佛學,跟著釋迦牟尼佛學,那就變成宗教,錯了。佛教我們自己要明心見性,見性成佛。誰是佛?每一個人都是佛。明心見性的人就叫佛,他傳授我們一套明心見性的理論,明心見性的方法。我們為什麼見不了性?就是因為有煩惱,有妄想、有分別、有執著,三障。只要把這些障礙除掉,你自己就是如如佛。你成佛了,你的智慧、你的德能與過去那些佛無二無別,沒有兩樣,佛佛道同。由此可知,釋迦牟尼佛示現佛的相,應以佛身而得度,他老人家示現佛相;其他許許多多諸佛如來,有示現菩薩相,有示現比丘相,有示現居士相:優婆夷、優婆塞,有示現童男、童女相。結集經藏這些出席的菩薩、聲聞,那裡頭很多是古佛再來的,我們如果了解這些事實真相,對於結集絲毫不懷疑,我們就能相信。大乘經上說得很多,阿難尊者在過去生中跟釋迦牟尼佛同學,無量劫來老同參,今天唱這一台戲,哪個唱主角、哪個唱配角,臨時組合的。經典上佛告訴我們,觀音菩薩早就成佛,文殊、普賢都是古佛再來,示現的身分,這才是事實的真相。我們學佛的同修,常常聽經、常常讀經,對於這些理事都不會懷疑,說起來大家都點頭、都能相信;從來沒有接觸過佛法的,難免不產生疑惑。
不僅是如此,再講到翻譯,翻譯不就更困難了嗎?現在佛經,從阿難尊者那個時候的結集到現在,依照外國人的說法,也有二千五百多年,原始的典籍已經都不存在了,照中國的記載是三千多年,所以現在遺留下來的典籍是輾轉流通的,而且原始的經典幾乎已經都不存在了。現在存在數量最多的是漢文、西藏文跟巴利文,這三種是最豐富的,而巴利文裡面都是小乘經,沒有大乘,大乘經論存在漢文跟藏文典籍裡面。這三種都是通過翻譯的,原文是梵文。這翻譯的靠得住、靠不住?又叫人懷疑。我初學佛的時候也有這個疑問,請教老師,老師告訴我,翻經的這些大德,最低的地位也證得小乘三果的聖人,這是講斷證功夫等同三果,他的智慧、德行遠遠超過他們。這個意思就說明,參與翻經最低的程度,在大乘菩薩位上來說,大概都是圓教五信位、六信位的地位,不是凡夫。見思煩惱將要斷盡了,見惑是決定沒有了,見惑斷盡才能證得圓教初信位的菩薩,哪裡是凡人?主持翻譯的,幾乎都是佛菩薩再來的,我們相信。你在佛法上修學,愈深入愈相信,知道這個的確是事實。就連會集的,也都不是凡人。眾生愈有苦難,佛菩薩愈慈悲。佛法是教我們內證,信解行證,不是止於信,不同一般宗教。一般宗教是止於信,所以信就得救,你不信就不能得救。佛法不是如此,佛法要證,證才能得救;信不行,信解都不行,要行證。
我們修學淨土法門,往生就是證果。所以我們要想想,我們有沒有具足往生的條件?佛法修學最基本的條件是「淨業三福」,淨業三福說了十一句,這十一句我們具不具足?如果這十一句不具足,念佛也不能往生,你信解都不行,都不能往生。古人講,你一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然!為什麼?沒有行證,佛法重在行。淨土宗的表法,《華嚴經》的表法,佛代表理體,代表一念自性,所以只有一個;用就多了,所以「用」,用兩個菩薩來做代表,從體起用。兩個菩薩,一個代表智慧,一個代表行門,《華嚴經》上普賢菩薩擺在第一位,文殊擺在第二位,你想想什麼意思?普賢代表行,文殊代表智,行擺在第一,行重要。你不肯幹不行,光有智不能成就;有解無行,不能成就,出不了六道輪迴。淨宗法門裡面,阿彌陀佛代表自性,觀音、勢至代表從體起用,淨宗把觀音擺在第一位,觀音代表行門,勢至代表解門。要跟《華嚴》相比,觀音菩薩就好比普賢,勢至菩薩就好比文殊,著重在行。只解不行,有什麼用處?解行要相應。清涼在《四十華嚴》「普賢行願品」玄義裡說過,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都不能成就,所以要解行並重。
我們今天在新加坡,勸勉同學們學佛。講堂裡面每天有兩小時講經,解門;念佛堂二十四小時不中斷,行門。怎樣叫念佛功夫得力?一定對於這個法門透徹的理解。為什麼?行門的障礙是妄想分別執著,妄想是無明,分別是塵沙惑,執著是見思惑,這些東西放不下,就是你認識不清楚,也就是你解得不夠深,解得不夠徹底,解得不夠圓滿,你放不下。如果對於事實真相徹底明白,你自自然然就放下,放下功夫就得力了。千經萬論,苦口婆心,無非是幫助大家了解事實真相。事實真相是什麼?《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,你為什麼不放下?為什麼還要那麼執著?一定要把是非人我、身心世界一切放下,念佛堂功夫就得力了。這個法門是稀有的法門,五乘齊入報土,所有經論裡都沒有。成就之快,經上講「若一日」到「若七日」,你為什麼不能成功?是因為你放不下。你要果然徹底放下,沒有一個人不成就。我們生在這個時代,這些道理不能不明白,否則的話,我們這一生空過了。
這些音是真正的妙音,十方三世一切諸佛如來都給我們講這些經論。《華嚴》,古德肯定把它看作淨土往生經。前清乾隆時代彭際清居士,這是我們淨宗了不起的一個人物,他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小《華嚴》,這三部經是一,一而三、三而一。《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》,最後的結論,十大願王導歸極樂,這個意思多明顯。我們修淨土的法門,我們的心行跟十大願王這十個綱領相不相應?十個綱領,第一個「禮敬諸佛」,我們有沒有做到?如果我們念念欺騙諸佛,你就完了,怎麼能成就?果然存一個欺騙諸佛的心,諸佛在哪裡?一切眾生。欺騙一切眾生,你的讚歎也是屬於毀謗,一真一切真,一妄一切妄。我們要真幹,要真正反省,要真正回頭。這一生要回不了頭,還是因循苟且,敷衍塞責,雖然種一點善根,那李老師說的,你還要「經長劫輪迴」,你還要長劫去受苦報,這是肯定的。所以我們要懂得如來的妙音,要懂得如來妙音裡面的深義,佛在經論裡面勸導我們深解義趣。世間聖人的成就,宋朝司馬光,我們在他傳記上讀到,他說他一生的成就,得力一樁事情:不欺騙人。一生他做到了,「事無不可對人言」,一生沒有一樁事情隱瞞別人,不妄語。所以古德有教人,「功夫要從不妄語始」,從這裡開始。還會打妄語,還會欺騙人,你就完了。這首偈看起來好像是很容易懂,實際上意思非常深、非常廣,我們要細心去體會。再看底下一首,第五首:
【世間所有眾福力。不與如來一相等。如來福德同虛空。此念光天所觀見。】
念光天王,他得的是「了知一切佛無盡福德相解脫門」,他從這個地方證入。偈頌前面兩句是講福德相。『世間所有眾福力』,我們知道一切眾生的福報不是別人賜予的,如果別人能夠賜予我們福報,那佛菩薩大慈大悲,他應當賜給我們福報,他要不賜給我們福報,那他就沒有慈悲心了。所以我們必須要清楚,福報不是別人能夠賜予我們的,別人賜予我們福報,還是我們命裡有的;命裡沒有,別人賜給我們,我們也得不到受用。佛家講事實真相,就是世間人所謂的真理,事實真相是什麼?是業因果報。修什麼樣的因,就得什麼樣的果報,種善因得善果,這是佛在大小乘經論裡面說得很多很多。財富是修財布施,財布施是因,得財富是果報;聰明智慧是果報,法布施是因;健康長壽是果報,無畏布施是因;你不修因,哪來的果報?種瓜得瓜,種豆得豆,你不種怎麼會得到?這個說法才合乎邏輯,我們中國人講合情合理合法。佛的慈悲是把這些事實真相告訴我們,教我們怎樣修因,然後就得到福報,這是真實的教誨,這才叫妙音。如果我們不修這個因,想得福報,哪有這個道理!佛經裡很肯定的告訴我們,無有是處,沒有這個道理。
學佛的人,第一個要深信因果。深信因果,深信事實真相,世間法是因果轉變的,佛法也是因緣生法。凡是因緣所生法,都沒有自性,都沒有自體,眾緣和合而現的幻相,所以佛才講「凡所有相,皆是虛妄」。這虛妄的相,你可以受用,你不能執著,執著就錯了。為什麼?它有相無性,你要懂得這個道理。可以受用而不可以執著,佛菩薩為我們顯示自在的受用,所以心地清淨自在,受用決定不礙覺正淨;不但不礙,而且還增長定慧,這個受用正用了。凡夫的受用,他起心動念,佛把它歸納為五大類:苦樂憂喜捨,這凡夫受用。佛菩薩的受用,苦樂憂喜捨都沒有,所以清淨自在,那個福德就大,所以「如來福德如虛空」。苦樂憂喜捨是有界限、有範圍,不能夠超越。
經文裡面,為什麼說「世間所有眾福力,不與如來一相等」?這是做個比較。「如來一相」,我們從最粗淺的地方來說,三十二相,任何一相都是個福相,是福的果報;每一個相好,都是很長時間修福才成就的。所以佛在經上說,菩薩成佛了,還要用一百劫的時間去修相好。諸位想想,一百劫的時間多長,修什麼?修善因,才能具足三十二相。菩薩成佛,這是什麼佛?藏教的佛,佛家也有稱他作「藏頭佛」。藏教的佛才是這種情形,通教的佛也是這種情形,為什麼?沒見性,所以才要百劫去修相好。圓教的佛就不需要,圓教的佛是見性,性德現前,那就不需要修了。講百劫修相好,你聽到這句話,就知道這是藏教佛。在圓教就不是三十二相,這部經裡面我們常常念到,「佛有無量相,相有無量好」,每一個相、每一好都是性德圓滿的流露,世間所有眾福怎麼能跟他相比?
我們現在明心見性做不到,只有靠修福,我們要懂得修福,修福才能改變我們這種困苦的生活環境。我們今天生活受種種的苦報,是自己過去生中、現在世中造作不善業所招感的。尤其是受苦受難,處在逆緣、逆境之中,決定不能夠怨天尤人。你要說別人加於你的,錯了,別人為什麼不加於其他的人,要加於我?佛給我們講這是業感,你自己造什麼樣的業,感應現前。你要怪人,你又造罪業,那你的前途愈走愈黑暗、愈墮愈深,那真的就是沒救了。佛能夠幫助的人、能夠救的人,是他能回頭、他能夠反省、他能夠檢點,這個人就有救。不知道反省、不知道檢點,一味把這些過失都推給別人,這個人就是佛經上講的「一闡提」。一闡提是梵語,中國意思是沒有善根,善根斷掉的人。所以我們自己要常常反省、檢點,自己是不是經上講的一闡提?如果常常能反省、常常能檢點,這個人就是有善根,就不是一闡提。
我們為什麼把晚課所讀誦的經文,選《無量壽經》三十二品到三十七品,為什麼選這段經文?就是讓我們每天反省。自己不會反省,自己找不到自己的過錯,讀讀這段經文,對照對照,那一段經文裡就是講五戒十善。細心每天去對照一下,去照照鏡子,佛教我們做的,我們有沒有去做?佛教我們不可以做的,我們有沒有違犯?那就是持戒念佛,那是真正做懺悔的功夫。早課我們選「發大誓願第六」,提醒我們自己,我們要跟阿彌陀佛、跟諸佛如來發同樣的誓願,心同佛、願同佛,晚課是解同佛、行同佛,決定得生淨土,這才是真正佛弟子。我們的心願解行跟佛完全相違背,這不是佛弟子,縱然出家也是冒名的佛弟子,冒充的。這冒牌的,冒牌就犯罪,假冒的,不是真的。不要認為出家了,受了戒,戒牒都拿到了,戒牒是假的,不是真的,佛菩薩不承認。你是個在家學佛的人,沒有受過三皈,也沒有受過戒,你能夠依教奉行,佛菩薩承認你是佛弟子,龍天善神承認,日夜保護你。
今天世間人認假不認真,聽騙不聽勸,苦口婆心勸告他不聽,騙他很容易聽。出家人騙在家人,在家人騙出家人,還以為自己修學得很如法,將來墮落,見了閻羅王,那個時候後悔莫及。我們在《感應篇》裡面讀到,《無量壽經》上也讀到,這是前天才講過。我們起心動念、言語造作,西方世界的天人,人家天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知,怎麼能夠瞞得過人?所以瞞人的人、欺人的人是最可憐的人,為什麼?只是欺騙自己,怎麼能欺騙到人?人家有神通、有道力。佛經上講的「可憐憫者」,就是指自欺欺人之人,這是可憐憫者,真正可憐憫者。覺悟的人,真正佛弟子,斷惡修善,懂得修福,所以前途是一片光明。修福一定得福報,得的福決定不自己享,要把這個福報給一切眾生共享,這才是「上報四重恩,下濟三途苦」。諸位要曉得,用什麼方法報恩?斷惡修善。用什麼方法救苦?把自己的福報給一切眾生共享。所以報恩是修福,濟苦是施福,把你的福報布施掉。這樣我們才能真正體會到,佛法真的是「一即是多,多即是一」,無有一法不圓融,無有一法不貫通。《華嚴》講的「一即一切,一切即一」,法法如是,佛法如是,世法也如是。
「如來一相」,此地的如來不是藏、通佛,這是圓教的圓滿佛,所以任何一相所具的福報等同虛空法界。為什麼?稱性,真心的流露,真心的起用。我們每一個眾生、每一個人,都在諸佛如來智慧福德圓圓滿滿的包含加持之中,所以淨土宗的祖師常說,如來念我們。我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛念我們,阿彌陀佛念我們是真念,我們念阿彌陀佛是假念,諸佛如來護念我們是真的,一點都不假。我們為什麼得不到如來加持?我們自己有反抗的力量,抗拒不接受。我們自己做了一個保護圈保護自己,這個保護是什麼?煩惱;妄想分別執著做了一個圈圈,把自己裝在裡頭,諸佛如來怎麼加持都加持不上。什麼時候自己把這個圈圈擺脫掉,把這個圈圈打破,你就見佛,你就見性。我們為什麼這麼愚痴?為什麼作繭自縛?為什麼不肯放下、不肯捨棄?
你明白這個道理,了解事實真相,才知道今天日子為什麼過得這麼辛苦,為什麼有這麼許許多多的災難。大災難雖然是共業,共業裡有不共業,這是真的,一點都不假。諸佛菩薩住在我們這個世間,化身跟我們一樣,男女老少、各行各業都有,這些災難他們不受。他們雖然示現在這個世間,常住一真法界;極樂世界的菩薩到這個地方來示現,常住極樂世界。極樂世界、一真法界在哪裡?就在此地。不是說離開我們這個地方,別有一真法界,別有極樂世界,你錯了。經論上不是講得很清楚?心淨則佛土淨。可見得只要你心淨,你能夠放下妄想分別執著,你心清淨了,當下就是淨土,當下就是極樂世界,當下你就見到阿彌陀佛,你就見到十方一切諸佛如來,你就見到諸上善人俱會一處。哪些是諸上善人?人人皆是諸上善人。我們今天見不到,被無明習氣所縛,被現行煩惱所障,所以把一真法界變成五濁惡世,而且濁惡到了極處。自己變的,不是別人變的,所以這種境界自己可以轉,那你為什麼不轉?
佛教導我們,諸位同修都知道,說起來你們都很清楚,佛教給我們轉惡為善,你們知道,轉迷為悟,轉凡成聖,都知道,為什麼不轉?轉變在自己,學佛沒有別的,就是做一個一百八十度的大轉變。三個可以同時轉,不必一個一個,先轉惡為善,再轉迷為悟,最後再轉凡成聖,這多麻煩!那個轉法就是漸教,要費很長的時間;三個同時轉就是頓教,就是圓教。我們今天所讀的這個經典是圓頓大法,圓頓大法是三個一起轉。我們的講堂、念佛堂就是轉變的樞紐,我們生活環境,我們學習的空間,是轉變的場所。從哪裡轉?從心地裡頭轉,心轉了,行自然就轉。所以古德,無論是宗門教下、顯教密教,都講求「從根本修」,根本是心地,根本是觀念,從觀念上轉、從心地上轉,就轉得快,轉凡心成佛心,轉六道的行為成佛菩薩的行為。我們今天講這些話,絕不是講空話,面對著經論,經論裡面許許多多的教訓,有理論、有方法,而且境界說得清清楚楚,只要能信能解,依教奉行,我們就轉過來了,轉過來是大福,轉過來是大心。念光天王這讚頌我們就沒有白念,我們在這裡學到了。無盡的福報就在我們眼前,人人可以得到,就看你自己願不願意獲得;想獲得,依教奉行。今天時間到了,我們就講到此地。


2014年12月28日 星期日

大方廣佛華嚴經(第一四九卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一四九卷)  1999/6/25  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0149
請掀開經本,請看化樂天偈頌的第二首:
【種種觀佛無所有。十方求覓不可得。法身示現無真實。此法寂音之所見。】
這是寂靜音光明天王他的讚頌。在前面我們讀過,寂靜音光明天王他是從「捨離一切攀緣」所證得的解脫門,讚頌裡面也是他修學心得的報告。清涼大師在這一段註解得比較多,《纂要》裡面是將他重要的意思記錄下來。第一句是講所攀緣,『種種觀佛』。種種,最明顯的像《觀無量壽佛經》上講的十六觀,那就是十六種方式觀佛。這十六種,還是說一個綱要,細說說不盡。末後這兩句,『十方求覓不可得,法身示現無真實』,這是他觀察之所得,他看見了。總而言之,這裡面給我們說明兩句話:一個是不可得,一個是無真實,這才是事實真相。不可得,那就真正得到,真的得到了,我們總以為有可得,所以始終得不到。無真實,那就是究竟真實,我們以為有個真實,哪裡曉得全是虛妄!《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。
清涼在小註裡說得好,他說緣境有兩種,就是我們攀緣的境界,一個是真,一個是妄。真妄從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭來的,離開妄想分別執著,真妄都不可得,那才是真的。我們凡夫所攀之緣,無論是一真法界、是十法界,總是虛妄。什麼原因?我們沒有能夠捨離妄想分別執著。這就很明顯的告訴我們,境緣沒有真妄,蕅益大師說得好,「境緣無好醜,好醜在於心」。我們用個妄心,面對一切境界都是虛妄的;如果我們用真心,面對境界都是真實的。所以用真心,你見的是一真法界;你用妄心,你所見的是十法界,十法界虛妄不實。所以境緣當中,哪裡會有真妄?凡是攀緣都是妄的,隨緣就是真的。我們今天講隨緣,還是用個攀緣心隨緣,隨緣還是攀緣,所以永遠沒有辦法見到真實。他註得好,「真佛有緣,亦成妄惑」,這個句子裡關鍵是「有緣」,就是你有心去緣,有心去緣就是攀緣;攀緣,真佛也變成虛妄,也變成迷惑。「況於妄耶」,這個意思就是說,你緣諸佛如來,你緣一真法界,諸佛跟一真法界也成了虛妄,何況你攀緣六道,攀緣六道裡面的眾生,那哪有真實的?
底下說,「種種觀者,五求不得故」。五求不得,是出在《中論》裡面,清涼大師也把這一段節錄出來了,在《疏鈔》裡頭有,《纂要》裡面節錄了部分,說五求不得。這裡面講的意思很深,他說《中論》上有首偈子講,「非陰不離陰,此彼不相在,如來不有陰,何處有如來」,這是佛菩薩隨順真諦而說的,真諦就是事實真相。陰是講五陰,色受想行識,色受想行識有沒有?通常在教學當中講「事有理無,相有性無」,我們聽了好像是懂得,其實佛菩薩這種說法是方便說,不是真實說;真實說,理無、事也無,性無、相也無,但是這個說法我們就不懂,我們反而迷惑。那才是事實真相,那才是佛菩薩的見地,但是我們沒有辦法理解佛的境界,所以佛不得不隨順眾生的知見,給你說相上有、性上無,事上有、理上無,用這個方法來誘導我們,循序漸進。到最後才真正明瞭,原來性相是一樁事情,性相一如,理事不二,你就入如來境界,就入一真法界。才真正知道一切法不可得,不可得也不可得,對於得失、有無、性相理事種種相對之法,這裡面再也不會有分別、不會有執著,問題才能解決。
非陰,否定了五陰。否定五陰,這五陰的現象有沒有?有。諸佛菩薩隨類現身,現的身相也是五陰,離開五陰怎麼能現相?凡夫認識不清楚,在五陰這個地方生起法執。二乘聖者、權教菩薩知道「我」沒有,我執放下了,認為五陰有。佛說,我們這個身相是五陰四大和合而現的相,因緣生法,當體即空,了不可得。他明白了,身沒有,五陰有、四大有。他沒有再進一步去觀察,再進一步觀察,五陰四大也沒有,為什麼?它也是眾緣和合而生的。現代科學家利用精密儀器來觀察物相,他發現了,發現什麼?發現物質根本就不存在,這個發現跟佛所說的相當接近。十法界依正莊嚴,我們佛經裡面講,四大五陰的現象是什麼?科學家今天講,完全是波動的現象。很可惜這些人沒學佛,他們要學佛,覺悟比我們快,這是緣不具足。佛經早就把這個事情說清楚、說明白了,很可惜他們在一生當中沒有能夠接觸到,還認為這個東西是自己的新發現。四大五陰真的是波動現象,佛法裡面沒有講波動,佛法裡講無明,無明就是波動現象,一念不覺而有無明。諸位要曉得,縱然從無明裡面生起三細六粗,生起十法界依正莊嚴,這其中任何一個物相都沒有離開無明的波動。無論是物質現象,或者是精神現象,都是無明波動所現,事有實無。《金剛經》上講,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是給你說事有實無,森羅萬象總不可得。
「法身示現無真實」,這句話講得好,十法界森羅萬象都是法身示現的。法身,就是我們在《地藏經》綸貫一開端第一句所講的「一念自性」。虛空法界一切眾生是一念自性所現,能現跟所現是一樁事情,不是兩樁事情,能所不二。如果能現跟所現是兩樁事情,給諸位說,那就是有真有妄,有可得、有不可得,就會產生這些現象出來。能所是一不是二,所以這裡頭決定沒有真妄,決定沒有得失。可得是得到,不可得是失,真妄得失這個事沒有,理沒有,事也沒有。我們今天以為有,這真是迷,迷情,迷執。迷情是惑,迷執是從迷情裡生起的執著,分別執著是業,已經造業了。
你要問,佛到底是有還是沒有?佛家常講「四句百非」,四句是根本:有、無、亦有亦無、非有非無,這四句,這四句是根本。從這四句演繹成百句,都叫戲論,都叫廢話,都是迷惑顛倒,都是妄想分別執著。在佛法,總而言之,這都是屬於邪見,錯誤的見解、錯誤的思想。註子裡說,「佛有耶,常見為惑」,迷惑,這屬於常見;「佛無耶,邪見深厚」,佛無是斷見,斷見是邪見。「四句百非,所不能加」,那就是變成什麼境界?不可思議,給你講不可思議是真話,諸法法爾如是。清楚,非常清楚,可不能動念頭。像我們眼睛睜開,外面境界看得清清楚楚、明明白白,一念未生,這個境界就是一真法界;才起一念就錯了,一個念頭起來,迷了。
諸佛菩薩的本事,就是六根接觸六塵境界,永遠保持住不起心、不動念,不分別、不執著,所以他那個境界法法皆如,法法平等,法法清淨,永遠是清淨平等覺。不得已說個一真法界,說一真已經是多餘的,已經錯了,但是為了教學方便,不用這個方法,不能幫助迷惑眾生開悟,這是不得已的說法。因此四依法才教給我們,「依義不依語」,你要體會那個意思,意思說不出的,意思是真相。能夠說得出,能夠展現出來,統統是方便法。你要從方便裡面去悟入真實,你就會學了,在佛家稱為善學。你要是執著這些方便,你決定不能夠體會到真實,你不善學習,永遠體會不到佛講的真實義。馬鳴教我們「離言說相」,佛教導我們,有沒有言說?有言說。有言說,我們決定不能執著他的言說。為了教學方便起見,創建許許多多的法相名字,五陰是名字,四大也是名字,你不能執著名字相。你執著名字、分別名字,結果是什麼?解釋名字,與事實真相毫不相干。名字相有,不能執著,名字相是方便。語言、名字相是方便,是佛菩薩的善巧方便,他用這種方法幫助眾生開悟。非常可惜,一切眾生又迷在佛菩薩言說名字上,這樣一來永遠不能開悟。不但言說、名字不能夠執著,心緣相也要離。心緣是什麼?起心動念。起心動念那個心緣相,就是此地講的攀緣,起心動念就攀緣了。佛菩薩隨緣度日,六根接觸六塵境界,從來沒有起心動念過,從來沒有分別執著,所以他在生活上,我們可以講,點點滴滴都與自性相應,那是佛菩薩的生活。
我們今天點點滴滴與自性相違背,所以不解如來真實義,我們自己以為懂得,其實不會。自以為懂得,實際上是誤解如來真實義,曲解如來真實義。如來有沒有真實義?如來沒有,如來要有個真實義,有真,真對面就有妄,他就墮落,他就退轉了。跟諸位說,如來沒有意。永嘉悟了之後,六祖問他:你還有分別嗎?他說「分別亦非意」。你們想想這個話的味道,這個話真正的意思不能想,不想你就明白了,你就點頭了。一想,想怎麼會想得到?想就錯了。這句話意思深,分別亦非意,他有沒有分別?有分別;有沒有執著?有執著;但是他沒有意,沒有意就是隨緣。隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而執著,自己決定沒有分別、也沒有執著。所以分別跟不分別是一,不是兩樁事情,執著與不執著也是一。宗門有一句話說,「識得一,萬事畢」,宇宙人生的問題沒有了,解決了。禪宗裡還有個話頭,「萬法歸一」,這也就是識得一。一就是不二,分別跟不分別是一,執著跟不執著是一,分別跟執著也是一。萬法歸一,你覺悟了,你真的是大徹大悟,你見性了。見性之後怎麼辦?祖師又問了一句,「一歸何處」?你們說一歸何處?一歸萬法。萬法跟一無二無別,一歸萬法就是佛菩薩倒駕慈航度化眾生,他歸萬法,在十法界裡隨類現身、隨機說法,他有作用。萬法歸了一,一不歸萬法,那有什麼用處?那不變成死的?萬法千變萬化,一是一個不變的真理、不變的原則,在哪裡?就在萬法之中。有事必有理,有相一定有性,性相不二,理事一如,不過是換一個講法,又把我們搞迷惑了。所以,一悟一切悟,一迷一切迷。
「應化示現」,底下講,「非真實故,求實無得,即見真身」。凡夫總有一個欲望要求真,捨妄求真,有沒有真?真是確實有,你決定見不到。你為什麼見不到?你妄心。有求有願的心就是妄心,這個心不能證真,這個心用得最純、用得最正,只能得個相似位。諸位要曉得,觀行位裡面用的是妄心,相似位裡面也不是真心,什麼時候用真心,你才能夠見到真實的境界。什麼是真心?一念不生是真心。好了,你回去什麼都不想,一念不生了,你還不是真心,你那個一念不生是無明。為什麼?因為你還有個一念不生,這就錯了。連一念不生也沒有,那才叫真心。我們念佛人,許許多多同修急著要得一心不亂,很努力、很拼命在念佛,念了多少年,一心不亂影子都沒有,他來問我。我說:你這一生都不會得一心不亂。他說:為什麼?因為你有一個一心不亂的念頭,阿彌陀佛裡頭夾雜著這個念頭,把你的功夫破壞掉了,所以你得不到。怎樣能得到?一心不亂的念頭捨掉,一句彌陀念到底,功夫成就了,一心不亂自然現前。所以你有求的念頭,把一心不亂破壞了。佛教我們發願,沒有教我們求。願心在註解裡也說希求,希求是願,但是這個希求決定不是凡夫觀念當中的希求,凡夫觀念當中的希求是攀緣,修行人的希求是隨緣,也就是希求跟無希求是一不是二,凡夫希求跟無希求是二決定不是一,這就是不同之處。所以要把希求那個念頭盡了,希求跟無希求就統一了,就是一樁事情,這個時候你就見到真身,你就見到事實真相。
清涼《疏》裡講,「真即無緣,佛尚應捨,何況餘境」。這三句話說得好,但是這三句話不利於初學,初學的要聽到這個,「佛尚應捨」,算了,佛也不要念了,念佛堂也不要進去,那行嗎?準墮惡道。這個話是對什麼人說的?是對相似菩薩說的。相似是什麼境界?四聖法界,不是六凡。羅漢、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,對他們講的,他們現在還沒有辦法擺脫十法界,沒有辦法證得一真法界,關口在這個地方。這三句他要是明白,他就超越十法界,就證得一真法界,所以這些話是對他們說的,絕對不是對我們說的。《華嚴經》上說法的對象是四十一位法身大士,不是普通人。我們聽了這些話,知道這個道理,才曉得八萬四千法門,雖然說法門平等,無有差別,憑我們的根性決定得不到受用。為什麼?我們不要說六根接觸六塵境界就起妄想分別執著,不接觸還是墮落在妄想分別執著。這個話怎麼說法?你晚上睡覺睡著了,你六根不接觸外頭境界,還作夢,你作夢,不是依舊落在妄想分別執著裡頭嗎?你就知道難!所以阿彌陀佛大開方便之門,教給我們帶業往生的辦法,我們才能得救。帶業往生的辦法,就是用攀緣心念阿彌陀佛,除這個辦法之外,你們想想還有什麼好辦法?用攀緣心,根本就不可能超越六道輪迴,但是用攀緣心念阿彌陀佛,行!蒙佛本願威神加持,所以是橫超三界,這不是豎出,橫超。豎出,那從人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個樣子超越十法界,這是豎出。我們今天從人道這個地方,旁邊溜走了,就到一真法界。所以這個法門非常奇特,不可思議。
生到西方極樂世界,因為我們是用攀緣心,所以在西方極樂世界,只能夠生到凡聖同居土、方便有餘土,攀緣心沒捨。如果捨攀緣心,念佛往生淨土,他生的是實報莊嚴土,那個不一樣了。問題就是我們能不能夠捨攀緣心?攀緣心,實在講,也不好體會,也不好懂。我說一個最粗最淺的說法,大家容易明白一點,就是六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,我們能不能做到?我這四句話,實在講,就從《金剛經》上來的,《金剛經》上兩句話,我把它說成四句。《金剛經》上佛教須菩提,「不取於相,如如不動」,那就是隨緣,不是攀緣了。釋迦牟尼佛教須菩提尊者,入世度化眾生要堅持這個原則,自己就不會墮落。不取於相就是外不著相,用現在的話來說,絕不受外面境界的誘惑,不會受外面境界動搖,這是不取於相;如如不動是講自己的內心,不起心、不動念。這個樣子隨類化身,隨機說法,自己永遠住一真法界,因為你沒有失掉真心。自己住一真法界,示現種種身,在十法界裡與一切眾生和光同塵,這叫隨緣。如果內動心、外著相,那就是攀緣,不是隨緣。攀緣、隨緣一定要搞清楚,千萬不要把攀緣當作隨緣,你永遠沒有回頭的日子了。佛家常講破戒有救,破見沒救。破戒,佛菩薩還能幫得上忙;破見,佛菩薩幫不上忙。你如果把攀緣當作隨緣,這是破見,不是破戒,你見解錯誤了。破戒是我們行為上不檢點,有過失,那個很容易補救;見解錯誤之後,沒有法子了。見解錯誤,以為沒有錯,這是佛菩薩幫不上忙。
在一真法界裡,佛有沒有?有;菩薩也有。《華嚴經》上,明明講毘盧遮那如來,文殊、普賢尊者,四十一位法身大士,怎麼會沒有?有。何以祖師又說「佛尚應捨」?他們在這個境界裡面,說真的話是無佛、無眾生。佛跟眾生是對立的,對立就不是真實。無佛、無眾生是沒有佛的分別執著,也沒有眾生的分別執著,無佛、無眾生是說無妄想分別執著。不是眾生、佛境界都沒有了,你這樣想法,你完全錯了。十法界依正莊嚴存在,為什麼?唯心所現,唯識所變,哪有不存在的道理?你決定不能錯會這個意思,不能看錯。性相是一不是二,理事是一不是二,所以它才沒有障礙。不但理事無礙,事事都沒有障礙,為什麼沒障礙?事事都是自性。宗門開悟的人常講,「頭頭是道,左右逢源」,哪一法不是!不是什麼?哪一法不是自性!明心就見性,性在哪裡?哪一法不是自性!法法皆是,法法皆如。既然法法皆如,就不會有障礙,有障礙就不如。由此可知,所有一切障礙都發生在妄想分別執著裡頭,離開妄想分別執著,沒有障礙。換句話說,你六根接觸外面境界,你還有分別、還有執著,還會起心動念,你就樣樣都有障礙,處處成障,障礙是這麼來的。果然離開了分別執著,不起心、不動念,不分別、不執著,諸位想想,障礙在哪裡?就沒有障礙了。這個時候,你的境界跟諸佛如來沒有兩樣,你過華嚴的生活,華嚴是理事無礙、事事無礙,無障礙大自在的生活。
我們今天修行,念佛要緊,念佛要追頂。念佛一定要知道,不懷疑,不夾雜,不間斷,這三句話是《西方確指》覺明妙行菩薩講的。覺明妙行菩薩這九個字,實際上就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的方法,「都攝六根,淨念相繼」的註解。我們不懂得怎樣都攝六根,我們不曉得什麼叫淨念相繼,他這九個字給我們說出來了。有一些讀《楞嚴》的同修,或者是讀《圓通章》的同修,對於末後所講的念佛方法,都知道非常重要,但是他們沒有法子理解,遇到我來問我:法師,怎樣才能做到都攝六根?我告訴他:淨念相繼。他說:我們怎樣能做到淨念相繼?都攝六根。他聽了還是不懂,覺明妙行菩薩這幾句話就好懂了,不懷疑,不夾雜,不間斷。大概不懷疑我們能做到,真有信心,也有願心,最難做到的是什麼?夾雜。譬如我前面跟大家講,有求一心不亂這個念頭,夾雜在佛的名號裡頭,一心就得不到,你的功夫不純,你是雜修,你不是精進。夾雜著求進步是雜進,如果夾雜太多的話叫亂進,不是精進,你的功夫不得力。間斷,間斷也是一切修行人多生多劫不能成就的一個重要因素。功夫決定不能間斷,一間斷煩惱習氣就起現行,又造輪迴業了。念佛人要想在這一生當中成就,功夫講求綿密不斷。古人講,只是你睡眠的時候,你功夫間斷,一醒過來馬上就要接著。睡眠的時間愈少愈好,那是真正念佛人。
現在有幾個人有這麼大的福報,不要工作,生活有人照顧,你一天到晚可以念佛,大福報!沒有這個福報,需要自己工作賺錢來養活自己,這個時候怎麼辦?如果你的工作是需要用思考的,你就得把念佛放下,專心去辦事,事情一辦完,佛號就接著,那就行,也是不中斷,也是屬於淨念相繼。如果你的工作是不需要用思考的,一面工作一面也能念佛,這個好!工作不外乎兩大類:一個是用心的,一個是用力的。用勞力,我們念佛可以不間斷,不要用心思的。但是要用心的,那是沒有法子不間斷。過去我在台北有一次坐計程車,這個計程車司機是個念佛人,他告訴我,他一面開車一面念佛。我就告訴他:不可以,太危險,要是發生車禍怎麼辦?車禍是自己往生,那坐車的人呢?你不害死人嗎?我就告訴他:開車的時候,你的車上可以放佛號。放佛號是什麼?放佛號是給乘客聽的,你跟他結佛緣,這個正確;你自己要專心注意路況,你為他服務。沒有客人,你在休息的時候,你坐在車上你可以念佛,有客人坐你的車不可以,這一定要懂得。他也跟我說,因為那個心在佛號上,常常把客人要去的地方搞錯了,或者繞了很多冤枉路,他說:我絕對不是有心的,我收的費還是收得很少。我說:沒錯,你收得很少,你浪費人家的時間,人家預算多少分鐘要到達,你把他繞大圈子,這是你造業,你罪過。念佛是個好心,好心做錯了事情。所以駕車也是用心,用心也要用勞力,兩方面都要用。這是一定什麼時候要專注在工作上,什麼時候專注在佛號上,自己要清清楚楚、明明白白,我們的功夫才真正能夠得力。
天王這個法門是高超,因為他能捨離一切攀緣心,他之所以能夠放得下,就是因為看得破。他看破「十方求覓不可得」,他看破「諸法無所有」,不可得是講的心,能得這一面,無真實是講所得那一方面,無所有。《金剛經》上給我們講三心不可得,那是說明能得不可得;你所求的是法、諸法,諸法因緣生,緣生無性,當體即空,了不可得。能所二邊都不可得,你要是在不可得裡面起了得失的念頭,叫妄念,叫妄想,這是錯誤。我們今天為什麼放不下?就是以為有能得、有所得。這是我們的分別執著,是堅固的分別執著,無始劫以來的分別執著。我們今天學佛這麼困難,不能夠悟入,障礙就在此地。這種分別執著,你能夠放下一分,你就有一分的悟處,你能夠放下兩分,你就有兩分的悟處。為什麼?悟是本有的。現在我們這個悟不能現前,是因為這個東西障礙了,所以這個障礙除一分,這個障礙淡一分,我們自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修學,不是修智慧,不是求智慧,也不是求德能,去障礙而已。智慧德能是本有的,你修什麼?你怎麼能修得到?只是把障礙除掉。古人講「但除妄想,切莫求真」,為什麼?求真又是一個妄想,妄想決定不能夠悟入真實。妄除掉之後,就是真,這不但是個理,而且是事實。我們今天從寂靜音光明天王這裡得到消息,他也給我們做證明,他從這個地方入門,從這個地方契入一真法界。我們雖然功夫做不到,道理了解對我們修學有很大的幫助,我們要逐漸放下,放下幫助你看破,看破又幫助你放下。這首偈就介紹到此地,我們再看底下一首:
【佛於劫海修諸行。為滅世間痴暗惑。是故清淨最照明。此是力光心所悟。】
變化力光明天王他的讚頌,也是他的報告。他得的法是「普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿」,跟前面天王所證得的法門很相應,有連帶關係。天王給我們很大的一個啟示,那就是修行要長時間,要有耐心、有恆心、有毅力,才能夠成就。他在這裡舉出的例子,這都是事實。『佛』,諸佛如來,『於劫海修諸行』,「海」是比喻,比喻時間長,無量劫,不只三大阿僧祇劫,在無量劫裡面修行。可見得這個事情不是短時間,我們想在短時間成就,這個念頭就錯了,這是妄想分別執著。最好的方法是把修學時間長短這個念頭打掉,修行是永遠沒有間斷的,生生世世的。成了佛之後,還要示現修行的樣子,度眾生,做給別人看。所以修行,怎麼能有中斷的時候?「修行」兩個字的意思要搞清楚,行是行為,諸行是眾多的行為。無量無邊的行為歸納起來,總不出身語意這三類,佛家講三業,三業就把「諸行」總說了。無量無邊不同的思想見解,是意業的行為;每天接觸一些大眾,言語口業的行為;身體一舉一動,身業的行為;把無量無邊的行為都包括了。我們行為有錯誤,將錯誤的行為修正過來,叫做修行。什麼叫錯誤?正、錯有個標準;沒有標準,你怎麼知道你的行為是對的、還是錯的?標準很多,這什麼原因?眾生迷得太深,迷得太久,不可能一下覺悟。佛教化眾生,祖師大德在經論裡面給我們概略的區別,五乘佛法:人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,五乘佛法,五個標準。用這五個標準來檢定,我們的行為是善還是惡,是淨還是染。
凡夫先從善惡上來訂標準,佛給我們訂五戒十善,我們現在用得上,最低的標準。我們的思想、我們的言語造作與十善相應,這是正行,與十善相違背是邪行,邪正、善惡用這個標準來界定。再向上提升,天道還要加上四無量心:慈悲喜捨。十善與慈悲喜捨相應,這是天道;十善與慈悲喜捨相違背,是人道,不是天道。愈往上去標準愈高,到法身大士那個標準完全與自性相應,這是善,與自性相悖那是染。我們前面讀的這首偈子,寂靜音光明天王所說的那是與性德相應,那是菩薩的標準。如果我們說得淺顯一點,普賢菩薩十大願王,與這十大願王相應是法身大士的標準,就是與性德相應;與十大願王相違背的是與自性相悖了,那是染,那是惡。所以標準有很多,我們現在是在什麼地位,應當要認真努力採取哪一種的標準?但是佛法的修學跟世法不一樣,我們雖然是以五戒十善為我們修學第一個標準,我們同時可以修三學、六度、十大願王,這是《華嚴》裡面所說,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」。因此,經要多讀、要多聽、要多明瞭,都有悟處。積小悟成大悟,這就是悟處提升了我們的境界,對於我們的修學就會有很大的幫助。所以一定要有正確的認知,有信心、有耐心、有毅力,一門精進。
『為滅世間痴暗惑』,這是修學的目的。為什麼?為斷貪瞋痴。目的要純正,不是求世間的福報,不求名聞利養,不求五欲六塵的享受。目標若定在世間法裡面也能夠得到,不是不能得到,那不是果報,那是得不償失。我們費了許多精力,費了許多時間去修行,得的不過是人天福報,你說有什麼意思?好像你在開礦,找到一個金礦,費了許許多多時間去提煉,純金煉出來了,到外面去換一塊糖吃,你說你冤枉不冤枉!所以一定要把世間種種誘惑、種種受用捨棄掉。釋迦牟尼佛證的是圓滿果位,他所示現的生活方式,三衣一缽,樹下一宿,日中一食。這是告訴我們,如來在果地上,尚且不貪圖名利,不接受五欲六塵的受用,何況我們初學?這個示現就告訴我們,那個方式是有害的,名利、物質上的享受決定有害,有大害,要捨得乾淨。我們有,有就布施,供養別人,這是福;只修善福,不受其害,很重要很重要。
『是故清淨最照明』,這一句,智慧透出來了,我們現在講過高度智慧的生活。這是變化力光明天王他所悟入的,他用這個方法證得的。這個報告對我們初學非常有利益,告訴我們修行要有耐心,要有純正的目標,要記取佛菩薩的教誨,佛菩薩示現的意義我們要能體會得到。今天時間到了,我們就講到此地。



大方廣佛華嚴經(第一四八卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一四八卷)  1999/6/24  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0148
請掀開經本,化樂天長行最後一句:
【普見十方天王。得示現不思議眾生形類差別解脫門。】
天王修學得道的法門,正是我們現代人所講的多元文化,所以我常說,《華嚴經》是多元文化最好的教科書。『得』是他證得,是他自己契入這個境界。『示現』,實在是比《普門品》裡面菩薩示現的還要明顯。《普門品》與《楞嚴經》上所講,都是說三十二種應身,我們一般人讀這些經文總是分別執著,執著一定就是三十二,三十三就沒有了。哪裡知道這三十二,就是將『不思議眾生形類差別』歸納為三十二類,是這個意思。三十二應展開,就是此地所講的不可思議的形類,類別太多太多,無量無邊,沒有一樣不是諸佛如來的化身。我們學佛如果連這個概念都沒有,連這個道理都不能認知,我們學佛要想成就太難太難,智慧不知道到哪一天開,煩惱永遠不能斷除。智慧不開是煩惱障礙,煩惱不能斷除就是你有嚴重的分別執著,不知道事實真相。
虛空法界、一切眾生,從哪裡來的?一念自性變現出來的。佛在《華嚴經》說得透徹,真正是簡要詳明到極處,跟我們講「唯心所現,唯識所變」,所有一切現象唯心所現,心是真心、是本性。在大乘法裡面講,十法界是唯心所現,一真法界也是唯心所現。唯心所現,何以有十法界?唯識所變。識是什麼?識是心錯誤的起用叫識。佛法說來說去,就是兩個字「覺迷」而已。迷的時候,識起作用,識就變境界。識是什麼?妄想、分別、執著,這都是識。心裡頭沒有妄想分別執著,所以心所現的相是平等的、是清淨的、是無礙的。十法界的現象都是心所現的,就現相而論決定沒有障礙,《華嚴經》上講四無礙法界:理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。障礙從哪裡來的?障礙從識來的,也就是妄想分別執著有障礙,離了妄想分別執著,決定沒有障礙。佛法是唯心所現、唯識所變,世間法也如是。佛教是緣生之法,其他宗教又何嘗不是緣生之法?諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞,唯識所變;大梵天王、天神、鬼神、龍神,乃至地獄道裡面的閻羅王,哪一個不是唯識所變?我們把這些事實認清楚了,才曉得這些現相確確實實是諸佛如來示現的。所以菩薩成佛的時候,看到大地眾生皆成佛道。大地眾生,包括一切有情眾生、無情眾生。無情眾生裡面,包括我們現在所講的植物、礦物、自然現象。太空有太空的相貌,世界有世界的相貌,星球有星球的相貌,這些無一不是唯心所現、唯識所變。心就是佛,心就是如來,所以說皆是諸佛如來示現的。凡是諸佛如來示現的,他不是諸佛如來是什麼?
所以入境界的人,這個地方講入『解脫門』之人。入解脫門是什麼意思?入一真法界。「解」是解開、解除,中國人講解放,就是這個意思;把妄想分別執著解放、解除了,脫離六道,脫離十法界。「門」是方法、門徑。他從哪個地方解脫的?什麼方法解脫的?徹底了解「不思議眾生形類差別」,這個事實真相他搞清楚、搞明白了,六道不見了,十法界也沒有了。這個時候我們想想,他是什麼樣的心情?佛法裡常講「心包太虛,量周沙界」,這個時候的心情是這樣的。這個心情正是諸佛如來的心情,所以他成佛了,他入佛的境界。我們今天怎麼樣修行,都入不了這個境界,不但不能入,連這個境界都一無所知,原因在哪裡?我們沒有解也沒有脫,我們沒有脫離三界,我們沒有把自己的煩惱習氣解除掉。這個事情,諸佛菩薩雖然是大慈大悲,幫不上忙,一定要自己覺悟。
佛幫助我們的,開示而已;換句話說,只能將這些事實真相跟我們講清楚、講明白,修行證果決定是自己的事情。所以悟入,悟入就是修行證果,這個事情誰都幫不上忙,如果別人能幫得上忙,我們早都成佛了,不會受這些冤枉的苦報。這個事情沒有人幫忙,迷是自己迷,執著是自己執著,分別是自己分別,不關別人的事。佛菩薩慈悲,把這事實真相告訴我們,說清楚、說明白,我們要覺悟,所以悟是我們自己的事情。悟了之後就要解脫,解脫是功夫、是行門,悟是屬於解門。真正覺悟了,肯定相信明瞭,虛空法界一切眾生,「眾生」兩個字是廣義的,眾緣和合而生起的現象就叫眾生,有情是眾生,無情也是眾生,所有一切自然現象都是眾生,是一個生命共同體。這一個生命共同體,在佛法裡面叫清淨法身,諸位在經上也曾經讀過,「十方三世佛,共同一法身」,所以是一個共同生命體。因此諸佛如來清楚、肯定,一切眾生就是自己。幫助一切眾生就是幫助自己,愛護一切眾生就是愛護自己,以純善之心對一切眾生就是對自己,所以自他不二,生佛不二,這個道理事實真相,唯獨大乘經論裡面說得詳細、說得透徹、說得究竟圓滿,這是大乘佛法可貴之處,我們稱它作寶。
佛天天在說,我們天天在讀,也天天在研究討論,可是總是不見回頭,總是不見覺悟,原因在哪裡?總要把原因找出來,把這個原因消除,我們才有指望。這個原因,實在講煩惱習氣太重太深。這也難怪,無量劫來迷惑顛倒,在六道輪迴薰習這些惡劣的習氣種子。中國古人常講,「少成若天性,習慣成自然」,這兩句話是講一生的薰習,一生的薰習就有這麼大的力量。「少」是年少,從小這種薰習,這個薰習就好像天性一樣,像天生的一樣,習慣就成了自然。也正因為這個道理,中國古聖先賢、諸佛菩薩著重在少年的教育。儒家的教育從胎教開始,母親懷孕就開始,現在誰懂得?聖賢人的教學一生都不間斷,為什麼不能間斷?一間斷就被煩惱習氣薰習,所以正覺的教育怎麼能中斷?凡夫眾生是惡的薰習、是染的薰習,佛法的教學是把它翻過來,用善的薰習、用淨的薰習。這樣的薰習,在一生當中,不但是天天不間斷,要念念不間斷,才能產生效果。我們今天在此地,時間雖然不長,相處幾個月、幾年的時間,我們的薰習可以說天天不間斷,為什麼不能產生效果?天天不間斷,實際上是念念有間斷。我們每天在一起薰習才兩個小時,一天二十四個小時,還有二十二個小時是煩惱的薰習,諸位想想這佛法怎麼能抵得過煩惱?所以你不會開悟,你不能證果,你的心依舊得不到清淨,原因就在此地。如果每天有十個小時以上的薰習,那個情況完全不相同,你會覺悟,縱然不能證果,開悟是非常可能的。如果每天有二十個小時的薰習,你這一生決定證果。我說這個話非常肯定,憑什麼說的?自古以來證果的人都是這麼修成的。無論是修學哪一個宗派、哪一個法門,都是很認真,鍥而不捨。念佛這個法門,能夠這樣用功,生死自在,走的時候預知時至,決定沒有病苦,站著走、坐著走,瀟灑極了。他不是天生的,他是這一生修成的;怎麼修成的?念念功夫不間斷,他成就了。
我們今天搞這麼多年,生死沒有把握,開悟沒消息,功夫不夠,沒事的時候成天打妄想,怎麼行?想過去、想現在、想未來,全是妄想,妄想是造輪迴業。想開悟、想得一心不亂,還是妄想,決定得不到的。真正得開悟,斷煩惱,自在往生不退成佛,只有用功,打妄想那是做不到的。我們看到六根接觸外面形形色色,我們被這些無量無邊形類差別迷惑了,在這裡面起分別、起執著,錯了。諸佛菩薩他們為什麼在這裡頭開悟?你們想想這什麼道理?他們在這個複雜現象裡頭,他不迷,所以他作佛菩薩;我們在這個複雜現象裡頭,完全被迷了。迷的現象,就是六根接觸境界起妄想分別執著,迷的現象;悟的現象,他們在這個現象裡面生起什麼?是戒、定、智慧。戒是隨緣,有秩序的隨緣,有條不紊的隨緣,一點都不亂;定是心,心永遠是清淨平等,我們今天講的真誠、清淨、平等,那是定;慧,對於外面境界清清楚楚、了了分明,這是慧。所以覺悟的人面對六塵境界,他生起的是戒定慧;我們迷惑的人面對境界,生起的是妄想分別執著。生妄想分別執著,那就是搞輪迴,搞三途、搞六道。六根對六境全是戒定慧,純真之心,純愛之心,純是利益眾生之心,那是覺悟的人,那是佛菩薩。諸位要是搞清楚、搞明白了,就曉得自己應該從哪裡學起,從哪裡入門。
所以自性體雖然是一個,自性起用就是多元的,不是單一的。《大方廣佛華嚴經》是世尊四十九年所說一切經的濃縮,一部經;一切經就是一部經,一部經就是一切經。世尊所說一部經,再跟諸位說,就是十方三世一切諸佛所說的一切經,大經裡面所謂是「一即一切,一切即一」。我們再要問,基督教的《新舊約》,是不是一切經?你們諸位是真懂得、真明白了,你就會肯定點頭,是的。《新舊約》能不能包括全部的佛法?包括,它怎麼不包括?伊斯蘭的《古蘭經》能不能包括一切法?包括。如果不包括,一就不是一切,一切就不是一,這話就講不通。大乘佛法裡講,「圓人說法,無法不圓」,什麼叫圓人?圓悟,法法皆圓。現前我們社會障礙太多,障礙、歧視從哪裡生起的?迷執、誤會。迷情、執著,所以才有衝突、才有矛盾、才有戰爭、才有災害,如果大家都覺悟、都明白了,所有一切災難全部都化解,都沒有了。用什麼方法?教學。
我常說,華藏會上,華藏世界,我們看這些天王,每一位天王就是一個族群,不同的族群、不同的文化,化樂天跟他化天那很大的不同,欲界天跟色界天那更大的不同。化樂天這個地方舉十一位天王,這個族群裡又有十一個族群,太多太多了。每一個族群裡面又分許許多多族群,可是他同一個根、同一個源,他跟其他不同的族群確實是一個生命共同體。我們今天得的是人身,住在這個地球上,這個族群是人類,人類是個大的族群;但是比起這些天王,還只是天王底下一個小族群。我們學佛在佛經裡面讀過,大梵天王統治三千大千世界,我們這個地球是三千大千世界裡頭一個小球,是屬於他統治的。可是地球上面這些人類,又分多少個族群,族群裡頭又分小族群。就像一棵大樹一樣,樹有根、有本、有幹、有枝、有條、有葉,都是這一棵樹,都是從根本生出來的、變現出來的,不能說這個枝跟那個枝打架,這個葉跟那個葉對立,那就錯了,那就不好了。
中國文字,中國的文字是智慧的符號,這是在世界上其他國家民族裡面沒見到的。中國文字象形、會意,「好」,什麼叫好?知道不同的族群是一個,那就好。這個字的意思很深,從人類來講,這個族群最根本的是中國五倫的教育,夫婦,倫常從這個地方做起,首先夫妻要和,你家才會興旺。「好」是一個「子」,一個「女」,合起來兩個不打架就好,兩個打架就不好了。所以這象徵夫婦,夫婦和睦、和好,這叫好;這兩個人天天鬧意見,天天吵架,就不好。你想想看,這個字的意思多深多廣。引伸出來,一切不同的族類、不同的族群,現在講不同的文化、不同的信仰,和合就好。雖然和合,並沒有破壞,這才叫真好。為什麼不能破壞?自性起用,原本就是多元的。
我常常舉例子,舉我們身體來說,這是大家最容易體會的。我們身體是多元的,身體裡面也有很多族群,也有很多不同的種類。眼是一個族群,眼跟耳決定不一樣,耳跟鼻又不一樣,鼻跟舌又不一樣,這就是不同的族群。不同的族群要和睦合作,這個人身體健康,我們要明白這個道理。族類雖然不一樣,決定平等,沒有高下,《華嚴經》上講個個都第一,沒有第二。正如同我們身體每一個器官,眼見第一,耳聽第一,鼻嗅第一,舌嘗第一,都是第一,沒有第二的,所以大家相安無事。有第一,有第二,我老大,你老二,非打架不可,那就不好了。個個都第一,頭在上第一,腳在下也第一,絕不能夠說頭尊足卑,那是凡夫錯誤的概念。說實在話是平等的,每一個人他的功能都是第一。如果頭跟腳兩個爭第一的時候,兩個不和,腳也不願意走路,頭也不願意仰起來,這人非死不可。社會也是如此,不同的族群懂得這個道理,我們原本是一家人,原本是一體,一個生命共同體,彼此互相合作,我們的社會才安定繁榮,我們的生活多采多姿。這幾天,每一個宗教都在展覽、表演,我們去參觀、去欣賞,這是多采多姿的生活。決定不可以把其他的族群都消滅,一定要跟著我走,那是錯誤。一個身體,眼好,耳朵不要了,耳也變成眼,口也變成眼,那變成只能看,不能聽,這個人也就完了。大道理,我們總要清楚、總要明瞭。
我們今天在此地做的工作,和睦多元文化,和睦不同的族群,和睦不同的宗教。有很多人問我:法師,你這個思想從哪裡來的?從《大方廣佛華嚴經》來的。我們今天這個做法,就是《大方廣佛華嚴經》教義的落實,我們不能只在課堂裡面講解、在自己書房裡讀誦,要落實,落實就是與一切眾生和合相處。他有妄想分別執著,我們沒有妄想分別執著,就很容易融合。他有分別執著,我也有分別執著,永遠對立,永遠是矛盾,這就錯了。我們常常要想到,諸佛菩薩隨類化身,應以什麼身得度就現什麼身,佛沒有一定的身相,這個佛就是真心。心識沒有一定的相狀,沒有一定的作用,所以它能夠隨類化身,應機說法,隨機說法。這是佛教導我們,隨緣而不攀緣,普賢十願裡面教我們恆順眾生、隨喜功德。這一切眾生行善、行惡都要隨順,他行善隨順他,幫助把善化成淨,更善;眾生作惡隨順他,把他的惡轉變成善,這叫恆順眾生、叫隨喜功德。所以恆順跟隨喜是高度智慧的運用,不是迷情,妄想分別執著、迷惑顛倒隨順眾生,那就不得了!隨順眾生到三途,隨順眾生墮惡道,那就錯了。跟佛菩薩講的隨緣、隨順的意思完全不相同,名詞術語一樣,意思不一樣,我們要懂得。十願是大菩薩修學的綱領,所以這一句我們要細心去體會,要認真的去學習。
清涼大師在這一句有個簡單的註解,「示現等者,無邊品類,一毛頓現,更無來去,尤顯難思」。這句話就是講十法界依正莊嚴,是一種理事無礙、事事無礙的境界,不可思議。為什麼?因為思跟議都已經落在妄想分別執著裡面,清淨心裡面沒有思也沒有議。所以佛跟佛見面沒有一句話說,彼此在一起都是一念不生,沒有思沒有議。佛跟菩薩在一起才有話說,菩薩分別執著斷了,妄想沒斷盡,所以佛還要教菩薩,菩薩還有疑問向佛請教,這好像是有思有議。佛跟佛見面就沒有思議,沒有一句話說。長行我們就說到此地,下面再看偈頌:
【爾時善化天王。承佛威力。普觀一切善化天眾而說頌言。】
這是一類大族群,這一類族群就是欲界第五層天,一般經論裡面稱之為化樂天。化樂天天王也很多,善化天王做為代表,首先來讚佛,提出他修學的報告。這些讚頌意思都很深,讚歎性德,讚歎法門,讚歎修行的成就,文字雖然很少,只有四句偈,意思無限的深廣,全經都是這個樣子,我們要能夠體會得到。這一行文是說偈的儀規,從這裡面我們能看得到,他們將普賢十願,第一願跟第二願落實了,第一願是禮敬諸佛,第二願是稱讚如來,落實了。『承佛威力』,知恩報恩,他的智慧從哪裡來的?老師教的,不忘本,不敢說我自己有這個能力、我自己有這個智慧,他不是這個說法,承佛的威力,這是教我們不忘本,知恩報恩。『普觀一切善化天眾』,不輕慢眾生,這些眾生是跟他同一個族群,同類的,都是善化天,一同參與這個法會。「普觀」,統統照顧到。他今天這個報告、這個讚頌,不僅僅是承佛的威力,也是大眾威德的加持,這個意思多好,這個意思多麼圓滿,儒家講止於至善,這才是真正止於至善。就像善財童子一樣,學生只有我自己一個人,除我自己一個人之外,其他的都是善知識、都是善友、都是老師,華嚴會上人人都是用這種心態。所以我們提出三個字「真、愛、利」,真誠、熱愛、利益所有一切不同的族群、不同的宗教,這三點就決定融合,圓融和合。用什麼東西圓融和合?這三個就圓融和合。決定不破壞族群,不破壞宗教信仰,達到彼此尊重、彼此互愛,互助合作,互助合作是大利,是真實的利益。下面『而說頌言』,這就是稱讚如來的落實。請看經文:
【世間業性不思議。佛為群迷悉開示。巧說因緣真實理。一切眾生差別業。】
前面我們所讀到,天王所得的法門是「開示一切業變化力解脫門」,他的報告正是說明他從這個法門修學的成果。第一句總說,『世間業性不思議』。先說世間,世是講時間,間是講空間,我們現在人講時空,中國古時候人講宇宙,它的意思也是時空的意思。時間:過去、現在、未來,三「世」,這個字,它的形狀,三個十,三個十是代表過去、現在、未來,實在講它是一樁事情,所以底下是個「一」。從分別執著上觀察這個字的意思,三十年叫一世,這是世間人的看法。而佛法看這個字的意思不一樣,還是這個字,還是這個寫法,佛法看三世一心作,三世是一念,一念是三世。還是這個字,體會不一樣,你看這個字,你的看法想法、體會意思不相同。世間人三十年是一世,他也沒說錯。佛法才看出它的真相,真相是一念三世,三世是從自性一念所現的相狀。「間」也叫做界,界是界限,間是間隔,意思是一樣,指空間。說一個時間、說一個空間,把這裡頭所有一切事事物物都包括了,一樣也漏不掉。這裡面所有一切活動就是業,業所依據的理體就是性。業是從什麼地方生起來?能生一切業相的叫性、叫體。此地這個「業」,要用體、相、用三個字來說,業就包括現相、作用,「性」是體,不可思議。在本經經題「大方廣」三個字,性就是經題上「大」字的意思,業就是「方廣」,方是講相,廣是講作用,三種都不可思議。
「世間」,在經文表面上來看,這個世間是指十法界;如果更深一層去觀察,也包括一真法界,虛空法界統統包括在其中,不可思議。不思議就對了,你就成佛、成菩薩;你要有思有議,錯了。也就是說,思是你想錯了,議是你說錯了,為什麼?你想你想像不到,你想的範圍非常窄狹;你也說不到,說不圓滿,你能夠說的是一部分,很窄小的一部分。它原本是不可思議,你一定要去思,一定要去議,這就壞了。佛法的修行,諸位想想,它修的是什麼?你要是真看清楚,想通了,你才恍然大悟,原來就是要把我們的思議放下。《般若經》上講得最清楚、最透徹,告訴我們「萬法皆空」,一切法,包括佛法,都不可得。既然皆空,既然皆不可得,你有什麼好思,有什麼好議的?你的思議也全都落空了。所以佛法的教學沒有別的,無非是把我們思議的習氣回歸到自然,回歸到本來面目,本來面目是不思議。由此可知,不思議是覺,思議是迷。《般若經》上才說「般若無知」,什麼叫無知?無知就是不思議,真正的智慧是不思議。心境俱空,俱空不是沒有現相,有,相都存在。什麼是空?思議空,俱空是講這個空,不是說相沒有了,你就搞錯了;也就是說妄想分別執著沒有了,空了。俱空是把妄想分別執著空掉了,你的心清淨。佛所入的境界叫寂滅忍,清淨寂滅,一念不生那是佛菩薩。凡夫的心裡面有思有議,心有思,口有議。諸位要曉得,真正有修行的人、有修養的人,言語少,哪有那麼多廢話?
中國古聖先賢教人,言語要記住一個原則:簡要詳明。文字是言語的符號,寫文章也是守這個原則,要簡單、要扼要,又要詳細、又要明白。所以我們讀中國的古文,文章真是做得好,符合這四個標準。好到什麼程度?一個字不能加,一個字不能減。加一個字是累贅,可以刪掉,少一個字它不通,文章做到不增不減,一流的文章。我們學佛的人學過科判,用科判一擺開,就知道他的文章好不好。科判是一條線,一條線把它穿起來,廢話穿不進去,多餘的;如果裡面要緊的,斷掉一個字、斷掉一句,科判判不下去,就中斷;所以做到不增不減。說話也要說到不增不減,好言語。廢話多,表示什麼?思想亂,心思亂,廢話就多。心地清淨,言語就少,這是一定的道理。所以從你的言行,就知道你的修養功夫,能夠觀察到你學養的淺深。愈是修養高的人,雜念是愈少,言語也少;少,與事實真相相應。「世間業性不思議」,到如來果地上完全相應。般若無知,如來才做到究竟圓滿,等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,那個無知還欠缺一分,還不圓滿。這是真理,這才是宇宙人生的真相。
『佛為群迷悉開示』。我們在前面長行裡面讀到,末後一位普見十方天王,他跟我們說,一切眾生品類差別太複雜,群迷。此地講的「群迷」是指九法界眾生,為什麼?對九法界眾生,佛才有開示,對一真法界那些法身大士們就沒有開示。所以有開示是對十法界眾生來說的,這是佛的慈悲,這一句是慈悲。「巧說因緣真實理」,這一句是智慧。佛有大慈悲心,不捨一人,「佛氏門中,不捨一人」,任何一個族類,任何不同的群體,佛普遍的應現,佛沒有分別,所以佛心是平等的。應現在其他不同宗教裡面,經典上講得太多了,最明顯的本經後面五十三參,勝熱婆羅門,婆羅門現在在新加坡稱興都教,興都教就是婆羅門。這是諸佛如來示現婆羅門身,那婆羅門就是諸佛如來。應以婆羅門身得度就現婆羅門身,你怎麼能說它不是佛法?遍行外道,那也是不同的宗教、不同的族群。你們在《地藏經》上看到婆羅門女,婆羅門女是誰?地藏菩薩。從這個地方我們就恍然大悟,我們天天讀經,連這個都看不出來,都不能體會,還要跟許多族群、許多宗教劃界限,我們這個經不叫白讀了?佛在經上告訴我們,種種不同的族類、不同的宗教是一體,都是諸佛如來、都是法身大士化現的。所以我們禮敬諸佛,要以真誠、平等的禮敬,對待不同的族群、不同的宗教。如果我們輕慢他們,就輕慢佛陀,輕慢了自性,我們讀佛經要明白這些道理,要能夠去體會到。
「群迷」就是一切眾生,十法界裡面所有一切眾生都包括在裡頭。佛為這些人開示,就跟《普門品》裡面所說的一樣,應當示現什麼身就示現什麼身。這個現身,不是佛自己的意思,佛要有意思,那就錯了。不思議,他怎麼會有意思?佛身怎麼現的?佛是因感應,眾生有感,佛就有應。眾生的感有有心、有無心,可是佛的應決定是無心,眾生有感,佛就有應,感應道交也不可思議。這個感應,確實不分種類;菩薩有感,佛現菩薩身;餓鬼有感,佛現餓鬼身;地獄有感,佛現地獄身。而且現身,還有一個奇怪不可思議的現象,佛所現身不來不去。何以不來不去?佛的法身遍一切處,哪有來去?佛的智慧遍一切處,佛的德能遍一切處。諸位要曉得,佛是我們的自性,一念心性具足無量智慧德能,遍一切處,那是自己本人,禪宗裡所說的「父母未生前本來面目」,那是我們本來面目。佛的教學沒有別的,幫助我們恢復本來面目而已。迷了,我們的本來面目不見了、迷失了,佛菩薩慈悲教誨,幫助我們恢復本來面目而已,把自己找回來,佛家教學目的就在此地。
『巧說因緣真實理』,巧是善巧方便。沒有善巧,你就不能說法,你也沒有辦法教人;沒有方便,別人就很難接受。「方」是方法,「便」是什麼意思?最適合的方法叫便,便是便宜。也就是說,對方最歡迎的方法、最尊重的方法、最愛好的方法,你用這個方法,哪有不成功的道理?你的教學才能收到成果,這都在一個「巧」字裡頭。說的是什麼?說的是「因緣真實理」。這五個字用現代話來說,就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因緣,因緣下面有果報,果報省略了,因為這個偈頌一句七個字。真實的因、真實的緣、真實的果、真實的報,把這些道理、事實真相為這些眾生說出,這是佛能做的事情,佛能夠幫助一切眾生的事情。
末後一句也把果報補出來了,『一切眾生差別業』,因為行業不相同,所以現的相就不一樣。你看十法界,從最基本的、最重要的第一個因素,佛跟我們講,佛的心是平等心,清淨平等覺,這作佛了,這是佛的業,佛的因緣果報;菩薩的因緣果報是六度心、六度行,緣覺的因緣果報是十二因緣,聲聞的因緣果報是四諦的心行,諸天的果報是上品十善、慈悲喜捨,人的心行是五戒十善;往下去,餓鬼是貪、貪欲,畜生是愚痴,地獄是瞋恚。實在說,因緣無量無邊,不可思議,佛巧說。巧說是什麼?在無量因緣裡面,哪一個最重要,說一個,這巧。所以佛將十法界眾生的因行,給我們簡簡單單說出來,我們自己聽了之後明白了,知道一切眾生業差別,相就差別,果也有差別,報也有差別。這一切眾生因緣果報差別怎麼來的,我們清楚明白了。真正清楚明瞭,你才有方法改善,我們不滿意的改變成我們滿意的,都做得到,沒有做不到的。
現在人家說,這個世間有大災難,沒錯。大災難怎麼形成的?你懂得因緣真實理,就知道了。大災難如何消除?理明白之後,把災難的因緣消除,災難就沒有了。因緣是從內心,也就是我們錯誤的思想、錯誤的見解,這才引發我們錯誤的行為,行為是差別業。能把這個轉過來,外面災難就轉過來,災難就化解了。一個人轉過來,這一個人自己災難沒有了,化解了;大家都能夠覺悟過來,共業就轉過來了。沒有不能轉的,這裡頭都有個理,理要清楚,理要明白。今天時間到了,我們就講到這一首。



大方廣佛華嚴經(第一四七卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一四七卷)  1999/6/23  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0147
請掀開經本,化樂天長行第八句:
【妙髻天王。得舒光疾滿十方虛空界解脫門。】
天王所得的法門是智慧,從經文裡面看,他得到的是真實究竟圓滿的智慧。何以見得?從『疾滿十方虛空界』,「疾」這個字沒有問題,「滿」是圓滿的意思,圓滿是究竟的果位。所以我們不難明瞭,這些人都是諸佛如來化身示現,正是所謂應以什麼身得度就現什麼樣的身分,這個地方是示現欲界第五天天王的身分。不僅僅是現天王,人王也有,眾生也有。《普門品》裡面講菩薩三十二應身,大家都曉得,觀音菩薩也是古佛再來示現的,應以什麼身得度就現什麼身,男女老少、各行各業裡面都有諸佛菩薩示現。有示現正面的,也有示現反面的,順逆境界都示現。有一些眾生在順境善緣裡面開悟了,還有一類眾生在逆緣惡境當中覺悟了,凡是能幫助眾生覺悟,我們知道無一不是佛菩薩示現;不但示現正報,而且還示現依報。
此地所說的『舒光』,這個光是稱性之光,也就是自性本具的般若智慧光明。這個光是真的,不是假的,是一切眾生個個具足,不但具足,圓滿的具足。但是在眾生分上,雖具足不起作用,為什麼不起作用?這個光被障礙了。障礙,諸位一定要曉得,不是物質能障礙,物質事相裡面清涼大師告訴我們,理事無礙,事事無礙。到底是什麼東西障礙?迷惑顛倒障礙了,這個事情麻煩。迷,我們在講席當中常說,妄想分別執著這是迷,一切經論裡面講得太多太多了。如果不把這些迷執放下,我們自性本具的般若光明就透不出來,自性本具的無量無邊的德能不能恢復,起不了作用,還是在六道輪迴裡面,過這些天天恐懼、身心得不到安穩的苦日子,這又何苦來?
佛菩薩是真實覺悟的人,慈悲到極處,對我們的愛護,對我們的幫助,真正是無微不至。世尊過去示現作佛,為我們講經說法四十九年,每天都不中斷,苦口婆心的勸導,聰明人、利根的人,聽個一次、兩次就覺悟,就回頭了,問題解決了。我們根性鈍,迷惑得重,不但四十九年我們聽了不能覺悟、不能回頭,生生世世遇到這個緣還是不能覺悟,還是不能回頭,那怎麼辦?老師的話,「繼續長劫輪迴」,這是事實真相。什麼時候你有出頭的日子?你哪一天覺悟了,覺悟就出頭。什麼叫覺悟?放下了,真正把自私自利、分別執著放下了,這叫覺悟。沒有放下,你還是迷惑顛倒,你還是不覺悟。即使是學著行菩薩道,弘法利生,熱忱弘法利生的人不覺悟的很多,摻雜著自己的私欲、自己的成見,也想學菩薩道,也能夠利益眾生,他這麼做有沒有好處?不能說沒有好處,人天福報。人天福報說得好聽,實際上是六道裡面有漏的福報,這是講真話。因為來生能不能得人天身分,那就看你的德行。如果沒有德行,德行是什麼?五戒十善。能修上品五戒十善才能生天,中品五戒十善可以能夠得人身,所以能不能得人天身分去享福報,一定要看你的德行。
我們在《安世高傳記》裡面讀到,他前世一個同學「明經好施」,不容易!明經就是會講經說法,講得好,講得沒有錯,所說的是佛的意思,又喜歡布施,這樣的人多麼難得。可是在偶爾托缽的時候,經上講「分衛」,分衛就是托缽,分衛是印度話。托缽,人家供養的飯菜不好吃,心裡面就有一點難過,自己修行,自己弘法利生,確實對社會、對眾生有貢獻,可是今天出去托的這一缽飯很難吃;動這麼一點點念頭,來生墮畜生道,去作龍王了,就是共亭湖的湖神,是個蛇的身,身是蛇身。你們諸位想想,這個因果多可怕!在我們看起來,這個人是真正修行人,只不過是這麼一點點念頭沒有捨掉,墮畜生身。我們今天德行不如人家,妄念超過人家不曉得多少倍,想想我們前途在哪裡?愈想愈可怕。五戒十善要修不好,我們將來來生恐怕不是在畜生道。安世高的老同參墮畜生道,所以他到九江,到神廟裡面去度他這個老同學,給他講經說法,勸他一切放下。他算是不錯,真的放下了,放下之後,他生天了。還沒有出六道輪迴,在傳記裡面寫得很清楚,我們讀了有沒有警覺的心?
我們遇到的法門是很殊勝,這個機緣很難得、很稀有,可是往生,德行也是最重要的一個條件,經論裡說得很清楚,祖師大德講得很明白,「心淨則佛土淨」。我們念佛人求的是什麼?一心不亂,我們求的是這個。什麼叫一心?有第二個念頭就不是一心。諸位一定要曉得,隨緣是一心,攀緣已經落二、三。隨緣,我們今天也常常說,世間人也常說創造條件,佛菩薩也主張創造條件,可是佛菩薩創造條件跟世間人創造條件不同。世間人是攀緣創造條件,佛菩薩是隨緣創造條件,不一樣,這個道理要懂。什麼叫攀緣創造條件?什麼叫隨緣創造條件?攀緣是向外的,你這個心是往外跑的;隨緣這個心是向內的,不是向外的。佛家稱為內學,所以佛菩薩創造條件是從自性裡面求,他不是向外求,從自心裡面改變外面的環境。經上常說,依報隨著正報轉,依報,物質環境是依報,人事環境也是依報。
不但佛菩薩明白這個道理,世間的聖賢也明白這個道理。在中國,做這種轉變最顯著的例子,是古代的舜王。我們在歷史書籍裡記載所讀到,舜王的生活環境是多麼惡劣,他用什麼方法轉變過來的?跟佛菩薩所說的方法一樣,原理一樣,完全從內去求,這叫隨緣。他的父親,他的繼母,繼母所生的弟弟,沒有一個人對他有好印象,他能夠把一家人的觀念統統轉變過來,不是容易事情。怎麼轉變的?惡劣的環境怎麼轉變成美好環境?都從自心,正是六祖惠能大師所說的「若真修道人,不見世間過」。舜不見世間過,舜沒有看到自己父親過失,沒有看到繼母的過失,沒有看到弟弟的過失,他所看到的是自己的過失。這是真正懂得隨緣,真正做到了隨緣。外面人沒有過失,過失在自己,人家不喜歡我是我做得不好,我做得不能滿人意。天天自己責備自己,天天改過自新,所以一家受感動。家轉過來了,鄰里鄉黨受感動,最後連國王也受感動。那個時候國王是堯王,堯王把王位讓給他,把兩個女兒嫁給他。所以二十四孝裡,舜是第一個大孝。他是隨緣,他不是攀緣,攀緣是研究外面怎麼樣改變,他不是的,完全從內在,諸佛菩薩都是這個做法。
所以真正修行人一定要懂得,外頭沒有過失,你要認為外面有過失,你的問題永遠不能解決。什麼問題?生死輪迴,冤冤相報。再說,所謂討債還債、報恩報怨,這都是世間嚴重的問題,世間人所謂是歷史的問題,佛法裡面所講因果的問題。唯有真正懂得向內求,從內心裡面做個大轉變,這個問題才圓滿的解決。這個道理講得透徹、講得明瞭,只有大乘經典;儒家的典籍,只講到一個綱領,沒有細說;綱領是純正的,但是現代人很難體會,所以儒跟佛的教學確實有相輔相成。我們落實在生活當中,綱領愈簡單愈扼要愈好,可是這些綱領要透徹的理解,那一定要詳細說明,詳細說明那是佛經。我們今天在學佛這麼多年當中,也提出了修行的綱領,我們用二十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這十個字是用心,存好心,好心就是這十個字。這十個字就是佛性,就是自性,自性本具的智慧德能。這十個字裡,每一個字都含無量義。落實在形相裡面,我們看看諸佛菩薩所示現的,無論示現什麼身分,無論示現什麼樣的行業,色相不一樣,原則相同,無不是看破、放下,看破、放下就是佛相,捨得清淨,充滿智慧,他所得到的受用是自在隨緣。自在是自受用,隨緣是他受用,我們要學,學佛從這個地方學。
所以這種高度智慧、圓滿智慧,疾滿十方虛空界。疾是快速,念頭才動就遍滿虛空法界。疾滿這個意思,我們說得很多,無論是在佛菩薩地位上,還是在凡夫地位上,乃至於三途惡道眾生,起心動念,諸位要曉得,立刻就遍滿虛空法界。諸佛菩薩,人家心地清淨,最極清淨心,法界一切眾生起心動念,再微弱的念頭,他都能感應到,就好像一個接收的機器一樣,非常靈敏,很微弱的波動他都接收到。我們凡夫心粗,要很大的波動我們才能夠接收到,微細的波動我們不能覺察。這在佛法裡面講,就是定力,就是清淨心;心愈清淨,你接收的能力愈大;心不清淨,你接收的能力就小。
我們起心動念一切作為,佛菩薩知道,清楚,鬼神也知道。鬼神是報得的五通,他沒有漏盡通,報得的五通:有天眼、天耳、神足、他心、宿命,知道你過去、未來。中國人常說「舉頭三尺有神明」,我們起心動念一切作為,鬼神看得清清楚楚,鬼神在那裡記錄給你做成檔案,所以以後的麻煩事情多了,太多了。我們說這些話,現在人聽了搖頭,笑笑,迷信,他不會接受,他說我們迷信。給他講真的他不相信,騙他他相信,跟他講假的他相信。這些人前途一片黑暗,不知道生從哪裡來,死從哪裡去,心地清淨的人知道。現在在歐美,我也遇到一些外國人,他們參禪,他們修定,定中他們見到許多境界,所以對於佛法裡面講的六道輪迴他們肯定,告訴我這是事實。他們能看到每一個人身上放的光不一樣,色彩不相同,大小不一樣。金色的光、黃色的光,鬼神都尊敬,這是善人,心地清淨光明。如果放的光是灰色的、是黑色的,鬼神瞧不起,有時候還故意來作弄你,讓你瘋瘋癲癲,讓你神智不清楚,鬼神戲弄人,現在說欺負你,瞧不起你。尤其是在你運衰的時候,你作惡但是你走運的時候,鬼神也讓你幾分,暫時放過你,等到你好運走完,鬼神就欺負你、作弄你,這些事情常常有,我們不能不知道。我天天在這裡勸導大家,聰明人他聽了他相信,他覺悟了,認真反省改過自新。所以一定要曉得,這是一樁千真萬確的事實。
我們起心動念,這個念頭,所謂思想波周遍法界,思想波也是光。我們念念想求生西方極樂世界,我們的思想要是跟佛的思想不一樣,諸位想想,你怎麼能去得成?佛是什麼思想?經上所說的就是佛菩薩的思想,尤其是說到綱領,《無量壽經》上講的四十八願,那就是西方極樂世界的總綱。阿彌陀佛第一願,西方極樂世界沒有三惡道,何以沒有三惡道?你要曉得,西方極樂世界的人沒有貪瞋痴。貪瞋痴是因,三惡道是果,沒有那個果,說明沒有因。我們還要造貪瞋痴,怎能往生?所以不斷貪瞋痴不能往生。斷貪瞋痴太難,淨宗講的斷是伏斷,不是滅斷,滅斷難。怎麼伏?用這一句阿彌陀佛把它伏住。古人有講求,叫追頂念佛,這是對什麼?對煩惱習氣特別重的人,伏不住自己煩惱的人,用這個方法也許有效。追頂是四個字,古人常講「念經不如念咒,念咒不如念佛」,念六個字不如念四個字,蓮池大師都是這個念法,這是諸位在蓮池大師傳記裡面可以看到。有人向他老人家請教,你念佛怎麼念?他說念四個字;你教人念佛怎麼教?教人念六個字,自己念四個字。你要問他為什麼?教別人,別人未必發心往生淨土,所以念六個字。「南無」是恭敬的意思、禮敬的意思、皈依的意思,加上這些客氣話,尊敬的話。自己下定決心這一生決定要求生淨土,所有一切客套統統不要了,念四個字,執持名號;經上教我們「執持名號」,名號就四個字。真正下定了決心,然後才曉得,日常真正用功是愈簡單愈有效果,這四個字是最簡單的。八萬四千法門,沒有一個法門比這個更簡單、更容易的。
可是怎麼樣念才有效果?要追頂,追頂就是一句接著一句,決定不放鬆,你妄念起不來,把妄念伏住。所以他的佛號,「阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛」,一個字接著一個字,這叫追頂,頂住煩惱讓它不起現行,很多人用這個方法見到效果。我們如果煩惱重、習氣重,毛病改不過來,不妨用這個方法試試看。但是任何一個方法都要有恆、要持久,偶爾念個一天、兩天,以後就捨棄,你的煩惱又起現行,又不管用了,所以要長時間來幹,真幹!這在佛法裡講,你開始覺悟了,始覺了。不斷的精進努力,絕無懈怠,佛家講的勇猛精進,精進是菩薩唯一善根,功夫要綿密,功夫決定不能間斷,一切處、一切時綿綿密密做功夫,我們這一生才真正有成就。幫助別人隨緣,也要很認真、很努力、很熱心的去幫助他們,還要保持自己的清淨平等覺。如果幫助別人,我們清淨平等覺忘失了,你就大錯特錯,這是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明,逐漸能達到圓滿。妙髻天王是用這個功夫修行證果的,這個功夫第一個條件是要認知,我們思想波不可思議,不是光波能相比,也不是電波能夠相比,一起心動念就周遍虛空法界。自性的光明加持虛空法界一切眾生,這是果地上的作用,此地是說果地上的作用,我們從果也想到因行。再看第九尊天王:
【喜慧天王。得一切所作無能壞精進力解脫門。】
經文上說個一切,『一切所作無能壞』,這不容易!什麼是所作?起心動念是所作,是你意的所作;言語是所作,口業所作;身體一舉一動是所作,身業之所作。所作的無量無邊,總不出身語意三業的範圍,所以我們講到身語意,把一切所作都包括了。一切所作,如果與自性不相應就是凡夫,就是我們常講的造業。造什麼業?六道輪迴業,我們一切所作是六道輪迴業。菩薩所作,我們平常講淨業,這個說法說得好,它不是善業,也不是惡業,也不是無記業。六道凡夫所造的,歸納起來不外乎善、惡、無記這三類,三類都叫做染業,不是清淨的。佛菩薩所造的是淨業,清淨的。我們在《華嚴經》裡面細心去觀察,菩薩所造的有善,也有惡,也有無記,善、惡、無記他都有造作,統統叫做淨業。
為什麼他們所造作的都叫做淨業,我們所造作的叫染業?這個我們不能不留意,讀經說聽不能夠含糊籠統過去。諸位必須要記住,菩薩離了四相,所以都是淨業;我們凡夫沒有離四相,幹什麼都是染業。我們在講席平常當中,常說妄想分別執著,只要有妄想分別執著,一切所作都是染業,都不是淨業,離開妄想分別執著才叫做淨業。執著什麼?我們從最扼要的地方來講,執著我、人、眾生、壽者,我們用《金剛經》的話來說,大家又好懂,又容易明瞭,最嚴重的惡業,這是造輪迴業。執著我、人、眾生、壽者,你所造作的一切是輪迴業,決定不能脫離六道輪迴。如果放下一切執著,諸位曉得執著是見思煩惱,你就出離六道輪迴,但是你還有分別,你算得上是正覺。阿羅漢證的是正覺,把我、人、眾生、壽者放下了,不再執著。可是你還有妄想分別,你所造作的是二乘業,我們講聲聞、緣覺,包括權教菩薩,你所造作的一切是二乘業,不是輪迴業。你在十法界裡面,你生活的空間是聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,這個四聖是十法界裡面的四聖。十法界好像是一個圍牆一樣,沒有突破;也就說明,這些人他分別我、人、眾生、壽者,他不執著;要加上執著,決定是輪迴業。我這個說法,我想諸位同學容易聽得懂。
如果對於我、人、眾生、壽者,分別這個念頭都沒有了,他的清淨心又提升一層,他就出離十法界,他就證得一真法界。大家要曉得,佛在經上講,講得好!「我相、人相、眾生相」,這個眾生包括虛空法界裡面所有一切,我們今天講的動物、植物、礦物,還包括一切自然現象,因為統統是眾緣和合而生起的現象。連這些東西統統都不分別了,真的一切都不分別,就是宗門所說的「萬法歸一」,一沒有分別,一分別就變成二,能分別、所分別不就二了嗎?一裡面就沒有分別。更進一步,一也不可得,還有個一,這個一裡頭並沒有分別,也沒有執著,極其微細的一個念頭,這個念頭是妄想,但是它很微細,一真法界,這住一真法界了。一真法界裡面還有四十一個等級,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,那就是妄想有厚薄不同,妄想輕的地位就高,是地上菩薩,妄想稍微重一點是三賢菩薩。《華嚴經》上講三賢、十聖,四十一位法身大士,他們對於我、人、眾生、壽者四相,分別執著完全沒有了,所以他們一切所作是淨業。我們在末後五十三參裡面看到,這五十三位都是諸佛如來化現的,他們一切所作統統是屬於佛菩薩的事業,清淨平等覺。可是在現相上,跟我們凡夫沒有兩樣,有善、有惡、有無記,實際上不一樣。是什麼?用心不一樣。凡夫有分別執著,他沒有分別執著;凡夫是攀緣,他是隨緣。隨緣跟攀緣這兩個意思,一定要搞得很清楚、很明白,一點都不能含糊,千萬不要把攀緣也當作隨緣,那就錯了,大錯大錯了!你搞清楚了,你才會修行,也就是你才會過佛菩薩的生活,才會做佛菩薩的工作;你沒搞清楚,怎麼學也學不像。
所以學佛菩薩,要有真實的智慧,真實的功夫。真實的智慧是清楚明瞭,是看破;真實的功夫,就是要捨棄,真正捨棄自私自利的念頭。我常常說話說得很粗、說得很淺顯,我教人從控制一切人事物的念頭,這個念頭就是執著,嚴重的執著,要捨棄;要捨棄佔有一切人事物的念頭。你有控制一切人事物、佔有一切人事物這種念頭,這個念頭已經就造業了,意在造業了;如果有行為,你的身口造業了,這是極重的輪迴業。佛菩薩示現在這個世間跟我們不一樣的,事一樣,心不一樣,他沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,所以他的心永遠是清淨,跟清淨平等覺相應。凡夫有這個念頭,這個念頭是俱生煩惱,不是學來的,生生世世薰習而成的。自性裡頭沒有,無明煩惱裡頭有這個東西。眾生在輪迴裡面,可以說無始劫以來就迷惑,就墮落在輪迴裡,這樣惡劣的薰習時間太長,很不容易回頭,很不容易覺悟。因此我們才能夠體會到,佛住世為什麼四十九年天天講經說法?無非是在四十九年這個短時間,四十九年是短時間,密切的薰習,用智慧的薰習,佛法的薰習,希望我們真正能覺悟過來,希望我們真正能回頭。
真正能行善,是佛菩薩標準的善,不是我們凡人標準的善。凡人標準那個善也是不善,何以故?善不能超越輪迴,你善,生三善道,算什麼善!特別是在淨宗,《華嚴》也算是淨宗,古德講《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,今天《大方廣佛華嚴經》豈不就是《大阿彌陀經》、《大無量壽經》嗎?淨宗的標準,是要念佛往生不退成佛,這是善;我們一切所作,如果不能夠幫助往生成佛,就不是善。淨宗行善的標準跟一般不一樣,幾個人知道?所以淨宗的一切所作,決定與清淨平等覺相應,這叫善,這叫淨業。淨宗的善業就是淨業,決定沒有污染。昨天你們有幾位同學,去觀看印度教的舞蹈表演,你們在觀看的時候,有沒有跟清淨平等覺相應?果然相應,觀看舞蹈表演也是修行,也是在念佛,功夫沒有間斷;如果觀看的時候,隨著它的音樂在上下,隨著它的舞蹈也上下,你就在搞輪迴業,你就錯了。佛家用功,在這地方用功。隨順凡情,依舊還造六道輪迴業,還是搞六道輪迴;隨順清淨平等覺,你所修的無一不是淨業。
淨業『無能壞』,這一句裡頭的意思很深很廣,要細心去體會。後面『精進力』,這個精進才有力。菩薩修行,特別是顯示在《華嚴經》上,清涼大師為我們指出來,歷事鍊心。所以華嚴會上的菩薩沒有選擇,不是要選擇一個清淨地方去修,他沒有選擇。小乘修行有選擇,要選擇阿蘭若處,阿蘭若是梵語,意思就是沒有吵雜的地方,一定要選擇一個清淨的環境去修行。華嚴會上是法身大士,他們沒有選擇,無論是什麼地方都是他修行的道場,為什麼?他們真正做到內不動心、外不著相,所以精進有力,力是這個說法。如果六根接觸外面六塵境界,還會起心動念頭,還會被外境所轉,你的精進沒有力。這種功夫,不是初學人能夠做得到的。可是我們初學人要知道這些道理,知道菩薩修學的方法,菩薩所契入的境界,我們自己努力精進,不會產生一個錯誤的觀念:得少為足。自己有一點小成就,就覺得了不起,這個念頭才生,馬上就墮落,傲慢心生起來了。傲慢是煩惱,哪有修行人增長煩惱的道理?愈是有修行的人愈謙虛,愈是有修行的人愈卑下,不會生煩惱,貪瞋痴慢是大煩惱。再看底下一位,第十尊,這一段有十一位尊者:
【華光髻天王。得知一切眾生業所受報解脫門。】
經上說『一切眾生業所受報』,一切眾生是指九法界的眾生。諸位要曉得,十法界裡面的佛也算作菩薩,所以講九界眾生,包括十法界裡面的佛,這不是一真法界。為什麼?他們沒有見性,在天台大師所講的六即佛裡面,這個佛是相似即佛,不是真的。真佛一定要破一品無明,見一分真性,證一分法身,那是真佛,叫分證佛,是真的,決定不是假的,但是他還沒有圓滿,四十一品無明才破一品。四十一品無明破盡,那才叫究竟佛。究竟佛只有一位,分證佛有四十一位、四十一個位次,相似佛當然就更多,四聖法界都是相似佛。觀行佛,是在六道裡,功夫得力了,這是觀行位。在一般經論裡告訴我們,觀行位的人不能出離三界,不能脫離六道。不能脫離六道,那必定是輪迴,輪迴必定有退轉。然後我們就明白了,《無量壽經》講阿闍王子那五百個人,過去生中曾經供養四百億佛,你說他是不是修行人?善根夠深厚的,我們聽到歡喜,我們聽到很羨慕,可是還在六道裡搞輪迴。什麼原因?他們修行功夫到觀行位就止住,沒有再向上提升。什麼原因?執著沒放下,對於「我、人、眾生、壽者」四相的執著沒放下。如果把這個放下,他就進入到相似位,相似位出了六道輪迴、出了三界,我們要明白這個道理,所以才算是個小果,聲聞、緣覺算小果,脫離十法界才算是證大果,證佛果,分證就是佛。江味農居士註解《金剛經》,《金剛經》上所說的諸佛如來,他解釋得很清楚,他說「諸佛」就是四十一位法身大士。諸是指這個,不是泛指很多很多,不是指這個。他的諸就是指四十一位法身大士,那是真佛不是假佛,分證位佛,這才是真正的成就。
淨宗法門殊勝,在末後普賢菩薩十大願王導歸極樂,那個十大願是往生的條件,我們具不具足?這個我們要想想。不要認為普賢菩薩十大願,跟我們念佛關係不大,你就搞錯了,關係很大。《無量壽經》你們看看,展開經文還在序分裡,沒有到正宗分;序分裡面,上首名字列完之後,第一句話「咸共遵修普賢大士之德」,你要說十大願王跟念佛人沒有關係,你全搞錯了。修淨土的人就是修十大願王,一句佛號裡面就圓圓滿滿的包括十大願王。如果念這一句「阿彌陀佛」四個字,這四個字裡沒有十大願王,那就是有口無心,白念了,那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」!十大願王要落實。第一個禮敬,一條一條學,有沒有做到?禮敬是一切恭敬,我們要像恭敬阿彌陀佛、恭敬一切諸佛這個心態恭敬一切眾生,你才做到,你才是個真正念佛人。自己貢高我慢,瞧不起別人,把別人都看下一等,這樣念佛不能往生。
我們同學們真正發願,想在這一生當中成就,這些煩惱習氣不放下就是障礙,不放下這一生當中決定不能成就。這個話也就是說,我們過去生中念過佛,學過這個法門,不但學過,而且學過很多次,就像阿闍王子他們一樣,過去生中何嘗沒有學過這個法門?何嘗沒有修過這個法門?為什麼沒有往生,原因在哪裡?我們眼前所看到、所接觸到,念佛人多。從前李炳南老師常說,一萬個念佛人,真正往生只有兩三個。什麼原因?古大德告訴我們,這個法門是萬修萬人去,一個都不漏,何以現在一萬個人念佛,只有兩三個往生?萬修萬人去,理上講得沒錯,事上講得也沒錯,只要你如理如法修行,萬修萬人去,一個都不會漏掉。可是今天念佛而不能夠往生,自私自利這個念頭沒放下,控制佔有一切人事物的念頭沒放下,所以就不能往生。凡是真正往生的人,徹底放下了,臨命終時徹底放下能往生,如果現在就徹底放下,你就自在往生,想什麼時候走你走得了,說走就走了。現在我們想走走不了,什麼原因?沒放下,這個障礙把你障住,你要懂得。古往今來,想走就走的不是沒有人,不但有人,還有不少人,這是我們應當要學習,應當要效法,向這些人學。這些人到底本事在哪裡?沒有別的,就是一個放得下而已,徹底放下,放得乾乾淨淨。世尊當年在世,給我們示現的模樣,三衣一缽,這個現相是什麼?這個現相就是告訴我們徹底放下,所以他叫做佛,他叫做修行人。我們今天的麻煩,樣樣都放不下,所以搞成這個樣子,才搞六道輪迴。
無論是在十法界裡,無論是在六道裡面,所有一切眾生善惡果報,善惡是講造作的因,苦樂是講他所受的果,佛菩薩沒有不知道的。得知一切眾生造業受報,得知要有能力,這個能力就是我們講的神通,這是宿命通。神通從哪裡來的?從智慧來的。他要沒有圓滿的智慧,他哪有這個能力?一切眾生這個範圍很大,不只我們娑婆世界,盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的眾生。諸位想想,這要不是法身大士,哪裡有這個能力?阿羅漢知道我們六道眾生業因果報,他所能知道的五百世,五百世之前他就不知道,他能力達不到。所以能知道一切眾生,十法界的一切眾生,如來果地上才有這個能力。末後講,他從這裡得的解脫門。知道業因果報,就不會再造惡業,也不會再造染業。為什麼?造惡業三惡道受報,作染業六道輪迴受報,都是錯誤的。唯有真正知道,他才不會再去造,他造的是淨業,他跟佛菩薩是一類的人物,這才是對的,才是正確的。今天時間到了,我們講到此地。



2014年12月27日 星期六

大方廣佛華嚴經(第一四六卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第一四六卷)  1999/6  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0146
請掀開經本,看化樂天長行第六位:
【最上雲音天王。得普知過去一切劫成壞次第解脫門。】
最上雲音天王,這是說宿命通。宿命通如果沒有達到圓滿,就不可能有這種能力。因為經上所說的『過去一切劫』,這個時間就長,長到不可思議。這個地方說的「劫」是大劫,一個大劫是大千世界(經上常講的三千大千世界)成住壞空一次。『成壞』裡面就包括住,成住壞空。這個時間很長,而實際上每一劫時間的長短也並不完全相同,這個道理我們應當曉得。在我們這個世間,每一年都有歲差,可以說大致上相同,大的劫數也是如此。劫的成住壞空,也就是講世界的成住壞空,怎麼來的?為什麼會有這個現象?菩薩『普知』,普是普遍,沒有不知道的。我們也想有這個智慧,而實際上這個智慧是我們的本能,佛說每一個眾生都有。現在我們不但不知道劫的成住壞空,實在說,我們自己在一生當中,十年前、二十年前、三十年前的事情忘掉了,記不得。這一世的事情都記不得,過去世就更不必說了。過去世我們不曉得,未來世也不知道。可是有這種能力的人,我們現在人講突破時間,有能力突破時間的人他知道,他知道過去,也知道未來。所以諸佛菩薩教化眾生方便,講經說法契機,為什麼?知道你過去,過去生生世世你做些什麼他都曉得,說法就契機。凡夫沒有這個能力,完全憑觀察、憑經驗,知道一個大概,大概裡面還免不了有錯誤,所以說法很難契機。
我們看了這句經文,特別是在現代這個時代,災難很多。災難怎麼形成的?眾惡所感,眾生大家都造惡業,於是就形成一個共業,共業感召來的。宗教裡面相信這個說法,不僅是佛教,其他的宗教也相信。可是科學家們不相信,他說這個說法沒有科學根據,這是迷信,這是古時候人假借神道設教,目的是勸人行善而已,不是事實,他不能相信。不是事實,現在這些災變原因是什麼?他們天天找科學根據,天天去研究,研究到今天也沒有一個結果,也不能說得叫人心服口服。這些事情佛在經上說過,世間人為什麼研究、觀察都沒有辦法發現原因?是世間人的智慧達不到。佛這個講法,我們細細的思惟,也不無道理。世間人再聰明,心思再細膩,觀察再入微,佛說不能超過阿賴耶識。八識裡面,第六意識的功能最大,與它相應的心所五十一個,幾乎沒有一個心所與它不相應的。它向外緣能夠緣虛空法界,向內能夠緣阿賴耶識,但是虛空法界的根源它緣不到。為什麼?根源是一念自性,這是第六意識緣不到的;換句話說,宇宙生命的起源它找不到,在佛法裡面講,虛空法界的來源它緣不到。根本緣不到,它所緣的是枝葉而已,枝葉能解決問題有限,不能徹底解決,徹底解決要真實智慧,真實智慧能突破空間的維次。智慧才能突破,聰明沒有辦法突破,佛說世間人是世智辯聰,這不能夠突破空間維次。科學家也在想方法,用什麼方法能夠突破,一直到現在還沒有發明出來;他們肯定空間是多元次的。
佛法裡教給我們,不但佛法,宗教裡幾乎都有,用什麼方法來突破?用禪定的功夫。定功愈深,突破的維次就愈多,於是這些事實真相逐漸就明瞭了。其他宗教裡面也修定,不僅僅是古代印度那些宗教。真正修定的,都能夠肯定六道輪迴的現象,六道以外比較困難,為什麼?那要突破更多維次的空間,空間維次是無限量的,我們在講席當中曾經跟諸位報告。這種現象怎麼發生的?是我們妄想分別執著所產生的,妄想分別執著無量無邊,所以空間的維次就無量無邊。定功有淺深不同,世間禪定佛說了八種,四禪八定,一個層次比一個層次高。到第八定,通常不要到第八定,到第四禪,四禪的定功就相當深了,對於六道裡面的狀況非常清楚、非常明瞭,但是依舊是知其當然,不知其所以然,六道情況看到、清楚,到底從哪裡來的,這個就不知道了。看出六道裡面的變化,變化最後的結果不知道,他只能看這一段。所以這還是一個枝節,沒有能夠觀察到根本,根本必須還要把定力加深提高。
阿羅漢得到的是第九定,世間禪定只有八種,第九超出了,超出六道輪迴;他的觀察力量就更大,但是還是沒有辦法超越大千世界。四聖法界裡面的聖者能力比六道就強太多,但是還是沒有找到根本,要找到根本必須破一品無明,這個根本才發現。發現什麼?法身。破一品無明、證一分法身,這才發現。發現還不能夠透徹理解,透徹理解要證得地上菩薩的果位,我們常常念的菩薩摩訶薩。摩訶薩是大菩薩,十地菩薩,這才對根本逐漸明瞭,也知道用什麼方法證得究竟圓滿的自性,究竟圓滿就是圓教佛果。用什麼方法?念佛的方法。所以,什麼人相信念佛成佛?地上菩薩。《華嚴經》上佛告訴我們,十地菩薩始終不離念佛,他明白了,他再也沒有懷疑了。十地菩薩是從初地到等覺,這是找到根,真正是從根本修,跟我們現在講的根本,意思大大的不相同。他見到根本,我們沒見到,聽說而已,所以半信半疑,這個信心不踏實、不堅固。地上菩薩他們的信心堅固,他們心地踏實,接受文殊、普賢的教導,所以始終不離念佛,我們才真正明瞭,「念佛是因,成佛是果」。為了適合現代人的根性,我想出念佛的方法,過去在美國、在加拿大極力的提倡。最近居士林這些領眾念佛的幾位法師才想到,試驗試驗,聽說效果還不錯,很受大家歡迎,諸位不妨到念佛堂去參學。
必須心靜下來之後,才能夠普知。前面一位念光天王,得的是「了知一切佛無盡福德相」,昨天跟諸位介紹過。今天最上雲音天王得「普知」,普知跟了知意思一樣。昨天教給我們怎樣修福,你不了知你怎麼會修福?今天最上雲音天王「普知一切劫成壞次第」,我們才能夠免難。總而言之,一切法從心想生,這是永遠不變的真理。佛在這個經上說,十法界依正莊嚴,不僅十法界,一切諸佛淨土也是這麼個道理,「唯心所現,唯識所變」。唯心所現的是一真法界,實報莊嚴土;唯識所變的是凡聖同居土、方便有餘土。諸位要曉得,我們娑婆世界,六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,出了十法界證得一真法界,那是實報莊嚴土。實報莊嚴土,什麼人住的?法身大士,《華嚴經》上面說的四十一位法身大士,他們住的是實報土,實報土就是一真法界。所以你曉得這些情況,自己就知道選擇。實報土在哪裡?沒有離開現在。這在大經裡,佛跟我們講真話,真話是唯識所變。法身大士他們住在此地,他住實報土,我們住同居土,不是土不一樣,土實在是一樣的,我們的觀念不一樣,我們的想法看法不一樣。一切法從心想生,一切境界唯識所變,識就是想法看法。所以每一個眾生他的依報正報,說實在話,跟別人都不一樣,絕對找不到兩個完全相同的。眾生裡面差別大,各人有各人的想法,各人有各人的看法,各人有各人的依正莊嚴,這是跟你講真話,華嚴會上講的。因此我們才真正明瞭,共業裡有不共業,共業的力量很大,不共業的力量也大,所以經上才講「心佛眾生,三無差別」。心是講自性,能生能變,佛是一個圓滿覺悟的人,眾生在迷。所以我們的想法看法這個力量也很大,跟佛的力量沒什麼差別。如果我們的想法看法跟佛的想法看法相同,你就得到佛力加持。為什麼?相應,這個力量就更大,我們想像當中力量增加一倍。所以境界是我們自己念頭變現出來的,如果你相信、你肯定,世出世間一切法沒有不能解決的問題。這是佛法真能幫助我們,它有理論依據,不是隨便說。
我們懂得災難怎麼來的,災難怎麼形成的,我們如何面對現前的環境?佛教我們用戒定慧來轉變、來改造,如果我們不用這個方法,那就是隨著業力轉。隨著業力,我們要相信,決定是惡業大過善業,這是沒有辦法否定的。《百法》裡面,菩薩給我們歸納,煩惱有二十六類,善心所只有十一個;煩惱是惡心所,惡心所二十六個,善心所只有十一個。菩薩這個歸納,是從事實真相裡面做的結論,不是他自己憑空製造的,不是他想像的,是事實。所以我們惡念比善念多,惡念的力量比善念的力量強大,有二十六個,我們不能不懂。何況外面的誘惑,這是大家都能夠看得到,現在社會惡的誘惑比善多,我們六根接觸外面六塵境界,幾個是善的?幾個是惡的?這一看不就清楚了嗎?內有煩惱,外面有誘惑,你沒有甚深的定慧,你怎麼能做得了主?你怎麼能不受誘惑?怎麼能夠不造惡業?
古時候古聖先賢,特別在我們東方,尤其是在中國,中國這個國家、這個民族可愛,可愛在哪裡?自古以來知道積德累功,知道因果的道理跟現象。所以中國自古以來注重教育,教育是後天的,先天的善根福德不足,後天良好教育來幫助你補足。今天這個亂世,災變異常,我們中國人在這兩、三百年當中,飽受外國人的欺負。傷害最大的是什麼?自信心失掉,失去民族自信心,所以中國人最近這兩百多年來受盡了苦難。今天整個世界都亂,全世界的人都喪失自信心,災難現前。難得七十年代,英國湯恩比博士說了一句話,大概他說了不少次,聽說他許多著作裡面都有,要救眾生,要解決二十一世紀的問題,只有大乘佛法與中國孔孟學說。所以這個世界如果要有救,中國人恢復民族自信心就有救。這個話是外國人說出,中國人自己說話不相信,相信外國人,外國月亮圓!這就充分顯示出我們自信心沒有了,要外國人讚歎我們好。中國東西,人家說好!現在歐美大學都有漢學系,專門研究中國漢學,研究中國的古籍,愈來愈興旺,愈來愈多,好現象!我看到之後讚歎,但是也可惜,太遲了。如果能早五十年覺悟的話,今天世界上不至於有這麼多災難。
我們一定要相信,善因決定得善果,惡因一定有惡報,造惡因要想得善報,世出世間聖人都肯定的告訴我們,無有是處,沒有這個道理。你把這個道理參透了,我們起心動念,純是一個善心,純是一個利益別人、利益社會、利益眾生的念頭,所有一切災難遇到了,自然就會化解,中國人所謂「逢凶化吉,遇難成祥」。世間無知,「他運氣好,他不錯,你看災難他躲過」,他不曉得人家有善因,不是運氣好。善心、善行才能夠度過災難,不但我們自己要認真努力去做,而且要教導別人。不論他能不能接受,我們都要教,盡到我們自己的愛心,他能接受他得利益,他不能接受,我們對他的責任盡到了,我們知道,不能夠不說。能力就是智慧的起用,真正智慧是從清淨心得來的。前面我曾經跟大家提過,人定勝天,人心要是定的,「天」,今天就是講的自然災害、自然災變,你就有能力去處理。所以無論什麼樣的災變,我們的心是定的,大乘經上常講「不驚不怖」,我們不驚慌、不恐怖,你才能把事實真相看清楚、看明白。再看底下這句:
【勝光天王。得開悟一切眾生智解脫門。】
要怎樣幫助眾生開悟,這裡面更重要的是怎樣幫助自己開悟,佛菩薩示現在世間教化眾生,實在說這就是他的目的。《法華經》上講「開示悟入」,佛對於我們的恩德就是在開示。「開」是開啟,譬如寶藏藏在裡面,它有個門,現在把門打開,他幫助我們打開。我們這個門過去永遠是閉塞的,所謂是頓開茅塞,閉塞的門打開了,這個門是智慧之門。利根的人他就覺悟,就能悟入,中下根性的人還是不行,開了之後他不識貨,所以還要進一步「指示」,一樁一樁的做詳細介紹,他才真正能明瞭。所以佛在經上常說,「受持讀誦,為人演說」,演說就是開示,演是表演,要做出個樣子給人看;說是說明。諸佛菩薩,我們看看過去祖師大德,甚至於在家的大德,都做出樣子給我們看,幫助我們學習,這種教學才是圓滿的。只是每天言語上的教導,學生沒有看到樣子,不但學習困難,連理解也不容易。所以老師盡到開示的責任,學生一定要悟入。
清涼大師在註解裡面,註得雖然不多,但是意思很清楚。他說「以開攝示」,開裡面包括示,「以悟攝入」,這是對的,開示確實是有密切關聯,悟入也是。可是真正的善知識,開示兩個字都做到了,示是做榜樣、做模範。天台家說,所謂是「能說不能行」,能說是「開」,不能行沒有「示」,他能說,說得不錯,說的與佛法都相應,他沒有能做到,沒有能做一個樣子給我們看,但是他說的是正法,他沒有說錯,「國之師也」,這也算是個好老師,教得不錯。諺語有所謂「有狀元的學生,沒有狀元的老師」,青出於藍而勝於藍,為什麼?學生能做到,老師沒做到,他能做到,學生超過老師,道理在此地。如果「能說又能行,國之寶也」,這稱為國寶。能說不能行,稱為國師。著重在行,行是入,能說是他悟了,我們佛法講解悟。大徹大悟是解悟,但是他沒有行,行是證悟,證悟才管用。解悟算是不錯,智慧開了,如果不能行,依舊不能了生死,不能出三界,他在六道裡面投生會到天上去,二十八層天裡面去享天福,為什麼?他有智慧,行是他沒有斷煩惱,要斷煩惱才能超越三界,不斷煩惱不能超越輪迴,這個要知道。
後面兩句他說「開示約能化,悟入約所化」,這兩句話說得好。「能化」是老師,「所化」是學生,老師能夠幫助學生的,也就是佛菩薩能幫助眾生的,開示而已,我們要明白。佛菩薩保佑我們,佛菩薩加持我們什麼?開示而已,這是真實的慈悲。悟入是我們作學生自己的事情,我們悟是明瞭,通達明瞭,入是做到,今天講落實。把你所覺悟的、所了解的,落實到你生活當中,落實在你工作當中,落實在處事待人接物之中,這叫悟入,你才能得真實的受用。如果不能夠落實,有解無行,得不到真正利益,反而不如一個有行無解的人。為什麼?有行無解,他得福報,他學一句他就做一句,學兩句他就做兩句,他得真實利益。佛法著重在行,《華嚴經》它的表法,《華嚴》是以普賢為第一,文殊還排在第二。文殊代表解門,普賢代表行門,你就了解,偏重在行門。行離不開解,解不能離開行,解行相應,著重在行門。菩薩排名位次有很深的意思,我們一定要懂得。
供養佛菩薩形像,一定是一佛二菩薩,佛代表自性,菩薩代表從性起用,起用裡面一定是一個解,一個行。西方三聖,大勢至菩薩代表解、代表智慧,觀世音菩薩代表行、代表慈悲,西方三聖也是把觀音擺在第一,大勢至擺在第二,解行雖然並重,偏重在行門,跟《華嚴》的表法完全相同,這是我們都要明瞭,才不至於迷信。我們供養佛菩薩形像是教育、是教學,而不是把佛菩薩當作神明來看待,那就錯了。供養他,他就保佑我,他用什麼保佑我?他說法保佑我,教誨保佑我。你依教奉行,你就得福、就得利;你違背教訓,你就會遇到一些災禍;災禍不是佛菩薩給你的,福利也不是佛菩薩給你的。佛菩薩教導我們,而且自身做個榜樣給我們看,我們要懂得教學的義趣。你自己會了,你也就有能力幫助別人。這只是說一個原則。
哪一個人不想求智慧?為什麼偏偏我們智慧不開?這在教學裡有個很深的道理,現代人疏忽了。過去是梁啟超說的、還是唐大圓,好像是唐大圓講的,我過去曾經看過。唐大圓二次大戰時期他還在,就抗戰期間,好像他在西南大學教書,方東美先生認識他,他比先生年歲大,曾經在一個學校教過書。他非常感慨的說過,現代人捨棄根本智,而希求後得智,也是說無有是處。古人修學是先求根本智,然後再得後得智,所以他有智慧,我們現在沒智慧。這個說法,現代人聽了還是不會懂,什麼叫根本智?什麼叫後得智?這是佛經裡面的名相。根本智就是清淨心、就是禪定,後得智是清淨心的起用,這個說法大家就容易懂。現代的教育,不知道訓練學生清淨心,他智慧怎麼能生得起來?沒有智慧,只有聰明,沒有智慧。中國古時候的教學,我們在《禮記》裡面可以讀到,在唐宋,乃至於明清,儒家教學裡面我們也能夠見到。清朝末年陳弘謀居士編的《五種遺規》,蒐集了不少資料,諸位能夠發現古時候教學怎麼教法。那個時候沒有學校,私塾,一個老師教十幾、二十個學生,老師真的像經上講的開示,以身作則,著重在身教。老師的一舉一動、生活行為,學生看在眼裡,那是榜樣,這是個負責任的老師。古時候,七、八歲上學,上學就離開父母,就跟著老師,生活跟老師在一起,大概只有初一、十五、年節才回家,《禮記》裡面講「就外傅」,傅是師父,小孩跟師父了。
從前有很多大家庭,家有內外之分,不是自己家裡人,客人,比較疏遠的親戚朋友,都不能入內。裡面是自己家裡人活動的地方,外面是招待賓客的,有內外之分,所以家教非常之嚴,內外分得很清楚。兒童,男女五歲不同席,防微杜漸,滿五歲男女就要分開,在一起吃飯,不能坐在一張桌子,所以社會能安定。小學教育教什麼?教你做人的道理,教灑掃應對,老師做示範,學生認真學習,學了之後回家會侍奉父母,他知道怎樣孝順父母。孝道從小教起,小不教,到年歲大了,不相信,不聽這一套了,從小養成這個習慣。所以在家裡面,父母教導他尊重老師,尊師重道;老師教學生孝順父母,怎樣孝敬父母,怎麼樣友愛兄弟,怎麼樣尊重長輩,教你做人的基本道理。從小紮根,印象深刻,所以一生當中他的行持縱然有錯誤的地方,大致都不離譜,不會有大錯誤。
書籍念古聖先賢的書,只念不求解,為什麼?兒童記憶力好,教你背誦,沒有講解,天天背,天天念天天背。古人教書的方法,看學生資質,學生天分好的,標準在哪裡?就是教你一篇課文,十遍就能夠背誦,以這個為標準;十遍還不能背,分量就太多了。古時候老師教的十幾、二十個學生,同樣都是念一種書,每個人念的進度不一樣;天資好的,每天能念兩、三百字,十遍就能背;程度差一點的,念一百個字,甚至於五、六十個字。標準就是十遍可以背,十遍不能背,分量太多,所以每一個人進度不相同。能背了,還要念一百遍,加強記憶,所以念完之後,一生都不會忘記。所以童蒙教學就是讀書,老師在那裡聽,學生大聲的念,老師才聽得見。這樣從七、八歲到十二、三歲,大概重要的典籍都念過、都背過。從前四書五經,經學;另外還有史學,非常重要,歷史。在清朝,大概都是念史這一方面,念《通鑑輯覽》,或者最初學的讀《綱鑑》,《綱鑑》就是歷史的綱要、大綱,詳細一點的就是《通鑑輯覽》。你把這部書念熟了,將來研究中國歷史你就有根基。歷史是家譜,我們祖宗代代相傳,他們做些什麼事情?你對於家譜不了解,你怎麼會愛你的家?你怎麼會愛你的國?過去這些古聖先賢,你對他都認識、都了解,愛國愛家的心才會生起來。所以史學非常重要,不能說你的家不認識,你的民族不認識。再就是子學、文學,文學是集,背這些東西。
十三歲之後,所背的東西差不多都完成了,要曉得這一段期間修什麼?根本智。《般若經》上講「般若無知,無所不知」,先要求無知,讓你心清淨。天天教你幹活,幹活是修福,灑掃應對,教你做人修福。教你讀經,讀經是修慧,慧在哪裡?讀了又不懂,真智慧。他要不念書,小孩也會胡思亂想,讀書把胡思亂想打掉了,用這個方法把他的妄念打掉,讓他的心是定的,他的心是清淨的,所以不能講,講,他又胡思亂想。只教你念,不給你講,這樣子有個六、七年的時間,心定下來了。所以到大學的時候,古時候沒有中學,就是太學,上大學的時候,大學老師講解,研究討論,他真開智慧,他有這個能力,他受過這個訓練。我們在古籍裡面看到,古時候有很多十幾歲、不到二十歲考中舉人,考中舉人就有資格作縣市長,我們現在看還是小孩,他能夠管理國家的大事。諺語常說「自古英雄出少年」,十幾、二十歲擔當國家的重任,他有智慧。再講解、研究、討論,那是後得智,無所不知。古人讀書樂,老師講解,給你講書的時候不要帶書本,哪裡像我們現在講經還要拿個本子看到,古時候哪有這個道理?講的人經本都背得很熟,聽的人也背得很熟,說到第幾章、第幾頁、第幾行、第幾個字,大家都知道。古時候的本子是木刻版,一面十行,一行二十個字。古時候刻的本子都一樣,每一家刻得不一樣,但是說第幾頁、第幾行、第幾個字一定是一樣,你不能說中國不科學,整個版本都相同。不像現在,現在印書就不一樣,每一家排版行路不一樣,字數不一樣,所以你一定要找它是哪一家的本子。版本不同的時候,那就不一樣,就找不到了。說實在話,沒有中國古人那個方法好,它是統一的。而且當中沒有標點符號,背誦的時候要自己圈,自己圈點,增加你的印象。有訓練的方法,開智慧的方法,但是這一套教學法現在沒有人提倡,沒有人用,非常可惜,所以現在人不好教。
在佛門裡面,諸位也許有聽到「五年學戒」,我們現在也沒有了。五年學戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同,不過年齡不一樣。儒家童蒙教學,那是真的兒童。一般出家至少都十幾歲,十六、七歲出家,還是童子。二十幾歲出家,乃至於三、四十歲出家,年歲愈大愈難教,他在社會上經歷的時間長,習氣很重,妄想多、分別執著多,這就困難了。五年學戒不是學戒律,戒律是一門大學問。五年學戒,實際上學的是什麼?沙彌律儀。你們出家人一定很熟悉,十條戒律,二十四門威儀,學這個。五年之中要切實做到,跟一個老師,學一家之言。如何對待老師?沙彌律儀裡有規定。這五年當中,還是福慧雙修。修福是工作,寺院裡面繁重的粗活都分配給你做,這是修福;也就是講怎樣做一個出家人,要勞動,要勤苦。除這個之外,你學經教,接受老師的教導,也是沒有講解,叫你背誦。你學華嚴,《華嚴經》要背;你學天台,《法華經》要背。你經論不能背誦,你沒有根基,所以每天讀經。
諸位曉得,讀經也是把妄想雜念念掉,修清淨心。諸位要曉得,修禪定,面壁打坐是修定,讀經也是修定,念佛還是修定。修定的方法,八萬四千法門,八萬四千種不同的方法都是修定。在教下,特別是發心學講經,是以讀經修定,讀經的時候就沒有妄想、沒有雜念。讀經的時候絕不思惟經裡的意思,不可以,就是讀,讀得清清楚楚,一個字不漏,一句沒念錯,這是修慧,戒定慧三學一次完成,它是屬於修行,修根本智。聽講、研究討論,那是後得智。古時候出家人,縱然他不講經、不說法,在寺院裡面擔任執事都通宗通教,所以他們的功夫都得力,這令人羨慕,他都有成就,受過很好的教育。現在這個廢棄了,沒有人重視,所以佛法衰了。要知道衰的原因是什麼,怎麼衰的,我們要清楚。不讀經,不研求,自然就衰了。
講經的人才怎樣選拔出來?古時候佛門裡面沒有培訓班,沒有佛學院。道場裡面和尚天天講經,和尚年歲大了,或者是要栽培繼起的人才,有首座代講,首座就是講經說法。繼起的人才從聽眾裡面選拔,講小座,複講。能夠講的,統統讓他複講,在複講裡面淘汰一部分。講得好的,意思能講得清楚、講得明白的,每天讓他講。所以那個時候學講經,比你們現在容易,不像你們現在這麼辛苦。如果你們現在這種方法,在那個時候全部都被淘汰了。這一座經聽下來,聽老和尚講兩個小時,叫你上台去複講,你至少有能力講一個半鐘點,才會被選出來。如果老和尚講兩個小時,你只講一個小時,你就會被淘汰。所以你自己要有這個能力,理解力很強,記憶力很強,才能夠被選拔出來。選拔出來之後,就講小座,小座是複講。複講當中再接受教導,幫助你改進,有老師指導你,有同學、聽眾,也是接受聽眾的批評,不斷的改進,中國歷代這些講經法師是這樣訓練出來的。所以任何一個道場,沒有說不講經的,不講經那不是道場。
諸位必須要認識清楚,古代的佛教是教育,不是宗教,佛教變成宗教是在清朝中葉以後。說實在話,清朝乾隆的時候還是教學,最早恐怕也是嘉慶、道光之後,寺廟裡不講經,講經的時間逐漸縮短。原本寺廟是天天講經,它是學校,學校老師總得天天上課。學生從哪裡來?常住,這是固定的;外面來就討經單的,他喜歡聽這部經,到這個道場。道場現在講這部經,他想來學、想來聽,可以住在這個道場,道場也分配一部分工作給他做,這是討經單。還有居士,有一些在家居士,念書人,從前農業社會有的是時間,喜歡來學經教,居士也可以到寺廟來討經單,這部經如果講半年,他在寺廟可以住半年。有能力的,給寺廟送一點供養,沒有,寺廟也無所謂,並不是說一定要繳費,寺廟沒有的。你可以到寺廟來住一段時期,來學這部經教,在家居士也有。每天講經,每天研究討論,這是解門。行門,最低限度兩堂功課不缺,而且這兩堂功課,大概都是做到一個半小時到兩個小時。換句話說,講經的道場,每天修行至少有三個小時到四個小時。修行總不外一個是參禪,一個是念佛,所以有念佛堂、有禪堂,這是一般道場普遍都有設立的。禪堂有堂主帶領,念佛堂也有堂主帶領,解行相應,這叫道場。
所以每一個道場都有它的學風,有它的道風,學風是解門,道風是行門,真有東西學,真學到東西。不像現在,現在道場沒有了,學不到東西,學什麼?學經懺佛事。我生在這個年代很不幸,出家的目的就是想專心學經教,在家有工作,時間少,工作辭掉,想全心全力學經教。到寺廟的時候,老和尚勸導我學經懺佛事,我不是為這個出家的。這是見解不相同,興趣不相同,我就被寺廟開除了,開除之後再也回不去了。老和尚對我真的是非常愛護,常常鈔票往我口袋裡塞,對我很好,就是希望我去趕經懺、去搞佛事;我的決心沒有改變。以後離開寺廟,還算不錯,老師能夠收留我,我到台中慈光圖書館住了十年。在那個地方還能有學習的機會,解行並進,奠定這一點基礎。我知道這些情形,我了解修行人的苦處,所以我發心幫助你們年輕人。我那個時候沒有老和尚幫助,在台灣道安法師了解我,肯幫助我,但是他做不了主,他那個住持是有名無實,大權在當家師、在信徒手上。如果我要搞經懺佛事,他們歡迎,要學習講經,他們搖頭,沒有法子,真的是走投無路。我看如果有機緣,我一定幫助大家,大的力量沒有,也不需要,簡簡單單建一些小茅蓬,給諸位能夠安身立命,能夠有機會讓你天天去講經。能有這麼一個道場,我們佛法就有前途,就有希望,眾生有福。今天就講到此地。