大方廣佛華嚴經（第一二一０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二一０卷）　　2003/12/31　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1210 　　諸位同學，請看「光明覺品」，菩提因果第四首偈，文殊菩薩 所說的，我們從第四首偈看起： 　　【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】 　　這首偈前面跟諸位報告過了，首先對『導師』要認識，然後對 於『魔』這個字也要認識清楚。世尊在《八大人覺經》裡面，把「 魔」分做四類，「五陰魔、煩惱魔、死魔」，這三大類是六道眾生 本身具足的。從這個事實真相來看，誰不是魔？我們本身就是魔， 自己折磨自己，魔是折磨的意思。最後一個叫「天魔」，天魔就是 指外在的力量，五陰、煩惱、生死是本身的，本身以外折磨自己的 都稱之為天魔。所以，天魔裡面包含的境界非常之廣。最明顯、最 普遍的我們今天講誘惑，外面環境的誘惑，這裡頭有人事環境的誘 惑，有物質環境的誘惑。這兩大類誘惑裡面，每一大類裡面都是無 量無邊，這都屬於天魔之所攝。 　　佛經裡面通常講魔王波旬，佛給我們介紹六道的狀況，跟我們 講，欲界最高的一層天是第六天他化自在天。再上去是色界天，色 界初禪，佛說他化自在天跟初禪天當中，有一層天叫魔天，魔王波 旬住在那個地方。諸位要知道，欲界天從夜摩以上是空居天，他不 是住在地面上，用我們現在的話來說是不同維次空間，他的空間維 次相當高，超過欲界天，接近初禪天。所以，魔有定、有慧，又有 大福報，差的是什麼？他沒有德。你要得罪他，他會報復；他要是 喜歡你，他賜福給你。但是你要曉得他出不了三界，他還是有壽命 的，他的壽命比他化自在天的壽命長，比初禪天的壽命短。真的， 在欲界裡面來說，他的福報是第一大。 　　所有一切障礙人修道，障礙人開悟，障礙人證果，障礙人出離 六道輪迴，他都干涉。換句話說，他自私自利的念頭沒有放下，我 們常說的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這些東西沒 放下。為什麼會變成魔天？他也修戒定慧，就是煩惱習氣沒有放下 ，他戒定慧也挺認真的修行，也都修得不錯。定沒有修成，修成了 ，好！修成就到初禪天去了，就到色界去了，沒修成，福太大了。 這種情形我們能夠體會得到，世間有大福德的人，他在這個世間做 帝王、做總統、做國家的領導人，甚至於福報大的，他這個國家領 導人能夠影響全世界，福報大！這麼大的福報在哪裡修的？過去生 中曾經在佛門修大福。供養三寶，布施一切眾生，感得這一生的大 福報。 　　大福報如果有智慧，好！所謂福慧雙修，你就是個明君、聖王 ，多少眾生受你的福蔭。你在這一生當中，又能把你自己的靈性向 上提升，可以說是大幅度的提升，人王可能將來就是天王。你真正 愛老百姓，真正為人民造福，像了凡先生做寶坻的知縣，憐憫農民 很可憐，國家收的田租收得太重，他發了個慈悲心，減稅，現在的 話叫減稅。他有權，當時他是縣長，他這一個命令減稅，全縣農民 統統得利益。所以，他發心要修一萬樁好事、善事，就這一個命令 就圓滿了，真正是所謂身在公門好修行，機會太好了。他要不是縣 長，發願要做一萬樁好事，那他慢慢做，哪一年才能做得圓滿？ 　　我們在他的記載裡看到的，他第一次發心做三千樁好事，十年 才圓滿，不容易。第二次，因為有了感應了，全家人都相信了，太 太幫著他幹，三年多就圓滿了；三千樁好事三年就圓滿，平均大概 每天會做兩、三樁好事。第三次發心要做一萬樁好事，你看一個念 頭就圓滿了，他要不念佛求生西方極樂世界，他的靈性是大幅度上 升。如果來生到人間裡面來，我們相信至少他會做小王；這一生是 個縣長，來生至少是省長，提升了。能夠照顧一個省，讓一省的人 都得福，再一生他就是帝王；帝王能夠照顧一國的人，他來生就是 天王。真的叫步步高升，有福、有慧，福慧雙修才是步步高升。 　　如果有福沒有慧，那不得了，他的地位愈高，權力愈大，害人 愈多。一個政策，一個命令，就像了凡先生一樣，如果他覺得稅收 還不夠，他喜歡奢侈，喜歡享受，收入不夠，加重農民的賦稅，這 個縣市裡頭多少萬人受害。他做的就不是善事，做的是惡事，那就 做了幾十萬樁惡事。所以，身在公門，行善、造惡都很容易，完全 是一念之差。佛菩薩念念是善念，魔王念念不是善念，自私自利沒 有放下，所以總是障礙別人的好事。魔有嫉妒心，嫉妒心非常嚴重 ，你不如他，他很高興，你要跟他差不多，他一定要來整你。看到 佛修行證果，嫉妒心生起來了，用種種方法來誘惑、來障礙，佛有 定、有智、有慈悲，不為所動。 　　八相成道裡面「降魔」大家看到，魔王既然不能障礙菩薩，他 知道，他也來皈依，也來做佛弟子，也來護持佛法，在佛門裡面修 福。名利心沒有斷，總是要想爭取領導的地位。佛在世，佛的威德 ，魔很乖，不動，佛滅度之後他就起作用了。滅度之後，佛的正法 ，佛滅度不久，弟子各個都是認真修行，得到諸佛護念，善神擁護 ，魔不得其便。他會等待，等待像法，像法他就展開障礙修行人的 手法，確確實實有不少人受到障礙。但是還有一半以上的，能夠遵 循經教的教誨，不為所動，所以這些人依舊有不少人成就。到末法 的今天，末法一萬年，照中國人的計算，釋迦牟尼佛滅度到今年是 三千零二十幾年。末法一萬年，第一個一千年過去了，現在是進入 第二個一千年，未法第二個一千年。 　　在我們現前，佛法衰到極處，魔王在現前真叫大展身手，顯示 出他的威力，幾幾乎乎把正法消滅了，這是我們佛弟子親身所感受 的。你看外面的誘惑力量多大，什麼人在這個世間能夠不受誘惑、 能夠不動心？真正不受誘惑、不動心的人，這個人肯定成功，一定 能有成就；禁不起誘惑的全都敗了，都出不了魔掌。魔掌是什麼？ 財色名食睡，魔掌；名聞利養，自私自利，貪瞋痴慢，魔掌，這是 魔王波旬障礙修道人的利器。他不教人修十善業，他教人修十惡業 ，他不講永恆的利益，他講求的是眼前的利益，所以很容易迷惑人 ！世尊在世的時候，示現的降魔，『勇健無能勝』，世尊展示出大 智、大仁、大勇，魔不能勝過。 　　『光中演妙義』，這一句有典故，清涼大師在《疏鈔》裡頭引 用，引用的是《降魔經》，裡面有這麼一段故事，引用這段經文我 在此地念一遍。《降魔經》云，「光中演妙義者，即眉間光，謂時 魔波旬，既不能壞佛，忽然還宮」，他就回去了。他沒辦法障礙釋 迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現修行證果，他回去了。回去的時候，世 尊的白毫光跟著他，「直至六天」，這剛才說過了，魔天是在欲界 第六層天的上面，色界初禪的下面，直過六天，就到魔王魔天的天 宮。「於其中間，無數天子天女，見白毫孔，通中皆空，團圓可愛 ，如梵王幢，於其空間，有百千萬恆河沙微塵諸寶蓮華，一一蓮華 ，無量無邊諸妙白毫以為其台，台上有化佛菩薩，放於白毫大人相 光，亦復如是」，重重無盡的境界。「諸菩薩頂，有妙蓮華，其華 金色，過去七佛在於華上，是諸化佛，自說名字，與修多羅等無差 別，即光中演妙義也，然是慈心三昧之力，是故總云，慈力降魔」 。 　　這段是故事，是佛與法身菩薩的境界。在什麼地方出現的？在 佛的白毫毫光當中出現。毫光能夠隨著魔王回到魔宮，讓六欲天天 子、天人、天女統統都看到佛毫光裡面的變相，這也是變相圖。就 像我們在「讚佛偈」裡面所念的，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦 無邊」。在《華嚴經》裡面告訴我們，光中所化的佛、所化的菩薩 ，他們白毫裡頭又放光。光裡頭又有化佛、又有化菩薩，那個化佛 、化菩薩又有白毫光，重重無盡。這些化佛、化菩薩都給大家講經 說法，所講的經法跟世尊所講的沒有兩樣，「光中演妙義」。這種 變化，魔沒有辦法，魔說的是邪法，不是正法；佛說的是正法，而 且能令正法遍法界、虛空界，遍六欲天。 　　為什麼不講色界天？色界天裡頭沒有，魔到色界天什麼能力都 沒有，人家有禪定如如不動。欲界天裡面的天人，他的財色名食睡 五欲沒斷乾淨，不過是愈往上面去愈淡薄，沒斷乾淨，所以魔有辦 法誘惑你。你要是財色名食睡、名聞利養統統都斷掉了，魔對你一 點辦法都沒有；魔要抓你的把柄，你沒有把柄，他抓不到！這個把 柄，總而言之，就是你還有欲望，他只要抓到你這層，他就有辦法 控制你；你什麼欲望都沒有，他對你就無可奈何了。所以修道人要 放下，萬緣放下，不能有一點點貪戀，有一點點貪戀，那就是魔王 要抓你的把柄，你就被他控制了。這個功夫要在日常生活當中去鍛 鍊，學放下，要放得徹底，要放得乾淨。 　　我有一年在舊金山，遇到一位香港的法師，邀請我到他精舍裡 面去作客。他很喜歡收集佛像，把他收藏佛像的那個房間打開，讓 我參觀，給我介紹，這個佛像是哪個朝代的，我們一般人講古董， 他很喜歡這個，收集很多，琳瑯滿目。各人愛好不一樣，有人喜歡 收集字畫，有人喜歡收集經書，善本的經書。只要你有一樣嗜好， 你就會被人牽著鼻子走，他什麼都能放得下，他這個嗜好放不下。 你是個出家人，你死了以後，這個道場裡面沒有男女婚配生兒育女 ，換句話說，你來生得不到人身。你又喜歡這個地方，又捨不得離 開，將來怎麼辦？你來投胎還是離不開這裡。你這個道場裡頭，我 們想像到有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，有蒼蠅、蚊蟲，你就投這個胎 ，時時刻刻盯在你喜歡的東西上，你離不開！這是實實在在的，不 知道凡所有相皆是虛妄。 　　而且收藏這些古物，世間人看作珍寶，價值很高。招來什麼？ 招來一些小偷、搶劫的，人家看到你這些財物，目標都對著你。所 以他收藏很嚴密，也是怕人知道，不是很好的朋友他不會讓你參觀 的。你參觀就是他佛堂裡面供的幾尊佛，他所收的名貴的佛像，是 藏在另外的房間。一天到晚提心吊膽，沒有得到，想盡方法去收集 ，收到之後又怕丟掉，又怕人偷，又怕人搶，又怕損壞，一天到晚 提心吊膽，心怎麼能得清淨？我們明白這個道理，決不找麻煩。 　　江老師畫的這個圖畫，我們很清楚、很明白，他的畫都是傳世 的，將來是歷史上的名畫，希有珍貴，我們要不要？不要！他對我 倒很信任，希望他這個真跡要送給我來收藏，我不要。我要收藏是 什麼東西？複製品，複製品價值就不高，不會引起別人不善的念頭 。那個真跡，我建議他最好送給國家博物館去收藏，比什麼都好， 大公無私。但是這些東西大量做複製品，因為它是教育！這個畫裡 頭是倫理道德教育，是因果斷惡修善的教育，利益社會，利益眾生 ，所以我勸他大量流通，沒有版權。今天最方便的方法就是做光碟 ，你看他一幅畫五十米長，做一個光碟一個小時，講解說明。光碟 成本很低，你家裡有電視，放在電視機就可以欣賞，你個人也可以 欣賞，一家人可以欣賞，親戚朋友可以共同來欣賞，來上因果教育 的課，你說這個多有意思，無量無邊功德。 　　所以我說，他這個畫用這個方式來展覽流通，他的功德超過講 經說法的大法師，我們比不上。我們講經說法，人還未必願意聽， 畫是每個人都想看。說到契機，圖畫比言說更契機，這就是他勝過 講經法師功德之所在，我們要明瞭，我們要歡喜讚歎，隨喜。台灣 那邊的同修給了一份資料給我，最近寄來的，說台灣全省大大小小 城隍廟有九十多個，很難得。這些東西本來都是出自於城隍廟的， 所以我很歡喜，九十多個城隍廟，每個城隍廟送一幅。有畫卷、有 畫冊、有光碟，尤其是光碟可以大量流通。畫卷太長，家庭沒有那 麼大的場所，這只有大的寺廟、博物館、圖書館，有那麼大的場地 可以展出。他這張畫，中國歷史上許多畫家畫長卷，都沒有他這個 長，五十米長。古人畫過萬里長城、長江、黃河，都是長卷，大手 筆，沒有這麼長。所以徐醒民老師講，他這個作品不但是空前，恐 怕也是絕後，希有難逢。我們在這一生碰到，這是何等的幸運。親 眼看到這幅繪畫從草創到圓滿，我們全心全力護持，全心全力隨喜 。諸位要曉得，佛在經論上告訴我們，隨喜功德不可思議。 　　諸佛降魔，你看這首偈子裡頭最重要的兩個字，『慈悲』！魔 有意障礙，有意陷害，但是佛沒有報復，佛沒有瞋恚；佛以真實智 慧、真實「慈悲」感化魔。魔縱然狠毒，對佛也不忍心下手，這是 佛大德的感召，這是我們要學的。我們今天所遇到的一些障緣，要 跟釋迦牟尼佛遇到魔王波旬，這是大巫見小巫。這些事情都要在日 常生活當中去磨鍊、去學習，學什麼？學忍、學讓，忍讓在世出世 間學問當中都是第一大德。釋迦牟尼佛在《金剛經》上教菩薩，菩 薩修六度，六度裡頭佛提出兩個重點，布施、忍辱；布施能修福， 忍辱能保持。你雖然會修福，你不能忍辱，你的福報隨修隨丟，保 不住。智慧、福德都要靠忍辱你才能保全；不能忍的人，你看佛經 典上說了多少次，「火燒功德林」。功德就是定慧，你不能忍，「 一念瞋心起，百萬障門開」，你的定慧完全喪失掉了。 　　魔王波旬擾亂世尊，世尊如如不動，隨你用什麼手段，沒有起 心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。所以，魔的把戲演完了，世 尊沒有反應，他只有退出，只有回去。回去，你看看世尊沒有捨棄 他，佛氏門中，不捨一人，毫光還隨著他。毫光隨著他就是佛的慈 悲加持，讓六欲天的天子、天人、天女目睹毫光而得殊勝的利益。 這麼多人得佛力加持，得佛的利益，緣，是魔王波旬。你們想想看 這裡面的味道，佛是什麼樣心態待人？我們這裡講待惡人，不是對 待善人，這是佛令一切眾生尊敬之處。 　　我們在社會上，為什麼人家不尊重我們？為什麼人家嫌棄我們 、討厭我們？你要把這個原因找到，你要細心去觀察、去思惟。真 的到你找到的時候，我相信是你自己放不下，是你自己不肯跟人合 作，你的煩惱習氣常常現行，自己不知不覺，這是真的。為什麼？ 自己養成習慣，習以為常，不知道這種態度、這種語氣會叫人不愉 快，完全不知道。不知道就是自己的過失，知道你就覺悟了，知道 之後把毛病改過來，你就是菩薩。真正修行（古人說的話，話裡頭 都有話），古人常講，「天時不如地利，地利不如人和」，這話裡 頭還有話。那就是說明什麼？人和是第一重要。 　　中國古聖先王以什麼治國？齊家、治國、平天下，以什麼？和 ！怎麼知道他用和治天下？你們到北京去旅遊的時候，你看看故宮 ，故宮主要的三個建築物，中國人從前講金鑾殿，皇帝處理國家大 事的處所。這個大殿不是叫金鑾殿，叫太和殿，叫中和殿，叫保和 殿，太和、中和、保和，這個名字出自於《易經》，這就是說人和 第一要緊。你看諺語常講的「家和萬事興」，你不和，你註定失敗 ，你的家道衰敗。個人不和，肯定你有病，你不健康，和多重要。 出家人，佛首先教我們六和敬，佛給我們講六和，和就是慈悲的落 實，和是真正修行。自己不和，不能跟人和睦相處，你什麼都沒有 ，你一切的成就，那就是夫子所說的，「其餘則不足觀也」。現在 時間到了。 　　諸位同學，請接著看第五首偈： 　　【以彼智慧心。破諸煩惱障。一念見一切。此是佛神力。】 　　這首偈是說「智斷致用」，清涼大師在註解裡面，註的雖然不 多，意思都很清楚、很明白的顯示出來，我們將他的註解念一遍。 「次一智斷致用」，《鈔》裡面解釋，「次一智斷者，初句智，次 句斷」。『以彼智慧心』，這是智；『破諸煩惱障』，這是斷。「 此即精義入神，故能一念頓見一切，是致用也」。我們就看到此地 ，這個意思很深。 　　世出世法最殊勝的無過於智慧，智慧確確實實是宇宙之大德大 能，這個德能是本來有的，不是修成的，而且是一切眾生平等的； 佛有，菩薩有，我們每個人都有，畜生也有，餓鬼、地獄統統有， 這是自性。佛經裡面常講自心、自性，「自」是廣義，我說是自， 你說也是自，他說也是自。確確實實我自心，你自心，他自心，畜 生自心，餓鬼自心，地獄自心。我們的自心，各人是各人的自心， 各人的自心是一樣的。 　　自心是什麼？就是大乘經裡面講的法性。這個意思我們不好懂 ，佛在經上有比喻說，法性就像大海，比喻作大海。我們每個人的 自心是什麼？是大海裡面起的一個水泡，起了許許多多的水泡，每 個水泡執著它有個自心，不知道它的自心是大海。自心沒有生滅， 起水泡的時候你執著這個水泡，水泡破了還是大海；沒有破的時候 也沒有離開大海，就是大海，無關起滅。從大海上來看，不生不滅 ，本來如是，這是真的，這是自己的本體，宇宙一切萬事萬物的本 體，一個本體。所以自性本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿 的相好，沒有一樣不圓滿，佛法裡稱為大圓滿。 　　這就是智慧心，「以彼智慧心」，法性本具的智慧心，它起作 用就大了。「破諸煩惱障」，所有一切煩惱都沒有了，智慧現前， 什麼煩惱都沒有了；煩惱障沒有了，所知障沒有了，見思煩惱沒有 了，塵沙煩惱沒有了，無明煩惱也沒有了，總是一個圓滿的智慧。 現在佛對我們說，我們有煩惱，煩惱把我們障住了，障住我們不能 覺悟，障住我們不能證果，障住我們不能恢復性德。不但如此，從 煩惱障裡面變現出三途六道，苦不堪言。我們沒有智慧，實在講智 慧並沒有離開我們，智慧沒有生滅，哪裡會離開！智慧遍虛空、遍 法界，遍一切時、遍一切處，從來沒有離開過我們。智慧、德能、 相好都沒有離開，我們迷了看不見，迷了之後，完全不得其用，一 迷一切迷。 　　佛菩薩大慈大悲示現在世間，前面第一首偈說過，佛菩薩示現 到這裡來，做什麼？無非是幫助我們覺悟。「為彼求菩提」，「彼 」就是眾生，九法界一切眾生，為他們來求覺悟。「諸佛法如是」 ，諸佛如來、聲聞、菩薩示現在世間就是為這個，幫助眾生覺悟的 ，不是幫助眾生增長煩惱的。我們學佛不能不知道這個事實真相， 不能不懂這個原則。我們給別人帶來煩惱，你是背道而馳，這個人 不是學佛，這個人雖然在佛門裡面，我們學佛久了的人知道，他是 什麼身分？他是魔子魔孫。何以曉得？魔王波旬說的。 　　波旬有一天見到釋迦牟尼佛，跟佛說，我還是要破壞佛法。佛 就說，諸佛之法是正法，沒有任何人能夠破壞。法性、法相，法爾 如是，法性無性，法相無相，你怎麼能破？這真的，決定沒有辦法 破的。可是魔說，等到你末法的時候（你看看，他很有耐心，他可 以等待兩千年之後，佛的法運衰了），我讓我的魔子魔孫統統出家 ，披上你的袈娑，破壞你的佛法。這個佛法，我們就懂了，佛所講 的佛法跟魔所講的佛法不是一法。佛所講的法是講的質，佛法的本 質；魔所講的法，是佛法的形象。佛法的本質，魔不能破壞，佛法 的形象，行！ 　　佛法形象被破壞，對於佛菩薩有沒有損害？給諸位說，對於佛 菩薩一絲毫的損害都沒有。對什麼人有損害？對眾生，令一切眾生 聽聞佛法、學習佛法的機緣失掉了。所以，魔結罪不是跟佛，他對 佛沒有罪，他對眾生有罪，你叫這麼多眾生失去了聽聞正法的機緣 ，這個責任你要負，這個罪很重。《戒經》裡面講的，斷人身命罪 不重，斷人法身慧命，這個罪太重太重了！因為人身命，你殺了這 個人，常言說得好，四十九天他又投胎又來了。得人身比聞佛法來 說，得人身容易，聞佛法可不容易。佛法確實百千萬劫難遭遇，他 好不容易遇到了，你忍心把他斷掉。所以，斷人慧命，果報都在阿 鼻地獄，阿鼻地獄將來出來的時候，罪受滿了出來，大概都是變畜 生、變餓鬼。而且什麼？沒有智慧，因為你斷別人智慧；沒有眼目 ，你投胎做畜生，沒有眼睛的，做這些畜生。人要真正知道因果報 應，決定不幹這個事情。 　　對於真正修行人、修道人，你不能害他，你害他是什麼？是成 就他，他怎麼會受你傷害！你看看佛經上講的例子，歌利王害忍辱 仙人，把忍辱仙人殺掉了。忍辱仙人有沒有被他害？沒有，忍辱仙 人被他殺了之後，就成佛了。不但不受他的害，反而更上一層樓， 幫助他提升了。釋迦牟尼佛，這他老人家自己說的，他在賢劫成佛 的排列是第五尊，在彌勒佛後面，結果他搞到彌勒佛前面去了。什 麼原因？歌利王幫的忙，使他忍辱波羅蜜圓滿成就，提前成佛，歌 利王沒有害到釋迦牟尼佛。歌利王障礙了不少眾生，聽聞不到正法 ，學習不到正法，他的罪從這個地方結的，他墮阿鼻地獄。 　　因果的道理，因果報應事實真相，我們要搞明瞭、搞通達。所 以，真正修行人不會被外面境界所動，八風吹不動。你的讚歎、供 養不生貪戀，你無論怎麼樣加害不動瞋恚。所以，魔王波旬對於釋 迦牟尼佛施展的這些壓力，都不能生效。你用五欲來誘惑，釋迦牟 尼佛不動心，沒有一絲毫貪戀，沒效；再用魔軍來恐嚇、來威脅， 釋迦牟尼佛也不動心，一絲毫瞋恚的念頭都沒有，決定沒有報復， 回答的是一片真誠慈悲。所以把修道人提升了，魔等於是來考試， 考試及格，通過了，升級了。魔對什麼人產生作用？沒有離開欲望 的，他能起作用。前面跟諸位講了，他對色界天都不起作用，色界 天如如不動，欲沒有了。所以，他的活動範圍是欲界，只要你欲沒 有斷，他就能得其便，就能施展他的魔術。如果欲斷掉了，自私自 利沒有了，名聞利養斷了，五欲六塵斷了，貪瞋痴慢斷了，魔什麼 能力都沒有。 　　我們要想離開魔的擾亂，你要真正做功夫，功夫沒有別的，看 破、放下而已！要懂得哪些是煩惱障，這裡頭的境界之廣、之大， 說實在話，也是不可思議。戒律是破煩惱障的手段，確實能產生效 果，但是不能斷盡，對初學的人非常重要。佛教一般人依十善，十 惡就是煩惱，用十善破十惡，這不叫破煩惱障嗎？教菩薩是積極的 ，不是消極的，教世間一般人是消極的，不殺生、不偷盜、不淫欲 ，都用個「不」，消極的，初學人容易得益。菩薩積極的，你看用 布施，布施破慳貪煩惱；慳是吝嗇，貪是貪求，貪而無厭，無量無 邊的罪業都是從這個根生的。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱！你沒有貪 欲，你怎麼會造惡業？你怎麼會受惡報？世間無量無邊的惡念、惡 行、惡報，都是從這個字生出來的。所以戒能伏粗重的相，定能伏 微細之念，不能斷根。智慧開了，轉煩惱為菩提，根才沒有了。但 是凡夫學習的過程，一定是持戒、修定、開慧。 　　這個經是對法身菩薩說的，所以沒有講戒、定，一開頭是「以 彼智慧心」。法身菩薩各個都是破無明證法身的人，自性裡面的般 若智慧，本具的德相，統統都現前。所以說，「破諸煩惱障」，諸 就是一切煩惱，見思、塵沙、無明，全都破了。見思、塵沙破盡了 ，無明在如來果地真正破盡，法身菩薩還沒有破盡，但是在他們已 經無礙大事，我們講微細的煩惱，不礙事了。這是我們要曉得，真 正修行沒有別的，就是斷煩惱而已，煩惱斷了，智慧就現前。智慧 本有的，現在我們的智慧是被煩惱蓋覆了，被煩惱障礙了，只要破 了煩惱，智慧就現前。但是你要記住，煩惱不能斷煩惱，這個道理 你一定要懂，許許多多人修行用功用錯了，那就是什麼？用煩惱去 斷煩惱，永遠斷不了煩惱。 　　你一定要知道，只有戒定慧能斷煩惱。但是今天你又不想持戒 ，你認為持戒太束縛了，太難了，太不方便了；換句話說，斷煩惱 這個課程，你就無從下手，你根本就沒有辦法。為什麼？沒有戒， 決定不會有定，有定決定有戒，定共戒；你有智慧，決定有戒，叫 道共戒。戒定慧是一而三，三而一，永遠離不開的。證道之人，那 個戒就是他的德行，他的生活，處事待人接物，就是這樣子，那不 是學的，自自然然就跟戒律完全一樣。實在說，戒律就是釋迦牟尼 佛示現在世間的生活、工作、待人接物，你把釋迦牟尼佛這些記錄 下來，這就是戒律。 　　在釋迦牟尼佛這是自然而然的，一點造作都沒有，一點意思都 沒有加在裡頭，我們稱他作自然而然，是他日常生活點點滴滴。那 是什麼？正常的，正常的生活，處事待人接物正常的心態。我們今 天違反了，不正常了，他那是性德自然流露。我們現在沒見性，如 何恢復性德？看看佛，向他學習，他的思惟，他的言語，他的行動 ，就是自性裡頭自然流露出來的。我們雖然沒見性，但是學他這一 套，行，學久了自然而然就明心見性了。你要不學，不學是永遠迷 在煩惱裡面。我們凡夫勢必要克服煩惱，方法就是經教裡面所說的 ，不但有方法，還有理論，理論是智，方法是斷。 　　『一念見一切』，這就是用，作用。清涼大師在此地所說的非 常有道理，他說智、斷就是「精義入神」，這句話說得好。精是精 純，純而不雜，義是義理，一個人修養到這種境界，他起的作用是 「一念見一切」。這首偈裡頭，最重要的就是「一念」這兩個字， 我們念起來很容易，懂不懂？不懂！為什麼不懂？因為我們從來沒 有得過一念，你怎麼知道一念的樣子，你怎麼會知道一念的好處！ 「一念」就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，「見一切」就是《 彌陀經》裡面說的「心不顛倒」。《彌陀經》上這兩句話重要，你 看看蓮池大師的《疏鈔》，解釋這兩句話，佔整個《疏鈔》分量的 八分之一。如果把《疏鈔》分開成八冊，解釋「一心不亂，心不顛 倒」，解釋這兩句就佔了一冊，你們想想這兩句話多麼重要。 　　真的，一心是什麼？一心就是明心見性，見一切是真的，一點 都不假。這一切是什麼？遍法界、虛空界一切性，性是體，哲學裡 面講宇宙的本體。一切相，相是現相，一切事、一切理、一切因、 一切果，整個宇宙過去、未來統統都見到了。為什麼？一念裡面沒 有差別，就是沒有妄想，沒有分別，沒有執著。整個宇宙裡面沒有 空間，沒有時間；沒有空間，沒有遠近，沒有時間，沒有先後。見 一切，見過去無始，未來無終。所以，清涼大師在註解裡面給我們 講，「精義入神」這四個字重要。古聖先賢、祖師大德教人，我們 常講「一門深入，長時薰修」。什麼意思？你想想看，跟這裡「精 義入神」相不相應？所以，學的東西不在多，在精，貴精不貴多。 時間要長久，長時薰修，怎麼個薰修法？天天讀，天天思惟其義理 。這還不行，如何把這些義理變成自己的思想、言行，變成自己的 生活行為，這才能入神。如果不能落實，你就白學了。 　　今天我們學佛，說實實在在話，前面我們還談到，舉孔老夫子 做例子，夫子之德，仁道！真正是個好人，是個善人，他老人家表 現在外面，溫、良、恭、儉、讓。我們有沒有？這五個字就是古往 今來大眾公認，這是善德的標準。我們佛經上常常念的「諸上善人 」，常常念到「善男子、善女人」，你善在哪裡？夫子之善，溫和 、善良、恭敬、節儉、忍讓，這五條你有沒有？我們自己要常常反 省，這是表現在外面的，最膚淺的，人人都能看得到的。所以說你 的功夫、你的修持有沒有進步，從哪裡看？如果用這五個來做標準 來看，很容易看出來。 　　你今年跟去年比，今年跟前年比，自己反省，不就明白了嗎？ 我有沒有進步，心裡面太深了，你觀察不到，你從表面上觀察，所 謂是「誠於中，而形於外」，你從表面能夠看出你內心。你內心有 ，自然表現在外面；內心沒有，外頭裝也裝不像。裝模作樣，你被 人一眼看穿了，一文都不值，你不是出於真心，你完全做偽裝，表 面的。那一種可以欺騙粗心大意的人，他沒有看出來，但是裝，裝 不長。過不久，能裝上個三年五載這不得了，那有相當功夫了，最 後還是露出馬腳。到你敗露的時候，一文就不值了，從前別人恭敬 、讚歎你，這時候知道什麼？上當了，被你欺騙了。 　　所以真正修行人，不管是哪一宗，哪一派，哪個法門，可以說 無一不是修一念。一念叫正念，一念是真心，一念是本性，一念是 本善，一念就是沒有一切妄念，沒有一切雜念。我們念佛人所修的 一念，實際上不是真正一念，所修的是第二念。那是什麼？阿彌陀 佛，執持名號。那第一念？第一念裡頭沒有阿彌陀佛。第一念什麼 都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，哪來的阿彌陀佛！所以，阿彌 陀佛是第二念。我們能夠把念頭守在第二念，距離第一念很近，念 到純熟，有一天豁然大悟，從第二念就跳到第一念。跳到第一念， 在西方極樂世界是實報莊嚴土，在我們現前那就是華藏世界，你就 成法身菩薩了。所以，把念頭集中在第二念，集中在阿彌陀佛上， 雖然不是分證佛，是相似佛。相似佛往生西方極樂世界生方便有餘 土，不是同居土。你看看，往生的品位就大幅度的提升了，這是正 事，這是大事。佛為一大事因緣出現於世，是把這個事情教給我們 。我們一大事因緣，來到這個世間，是要把這個念佛法門學會，這 一生當中決定往生淨土。即使往生淨土是凡聖同居土下下品往生， 也算成功了，這一大事因緣了了；了就是圓滿，下下品往生都圓滿 。為什麼？永脫輪迴，永脫十法界了。 　　破煩惱，一心什麼煩惱都破了，這個一心是我們現前所講的專 心，專一。但是要記住，淨宗是大乘，《華嚴》是大乘，大乘不能 捨棄眾生，自己未度，發願度人，所以普賢菩薩禮拜初發心的菩薩 ，難能可貴。菩薩雖然自己功夫不高，不捨眾生，菩薩什麼都不會 ，只會念這一句阿彌陀佛，他也不捨棄眾生。為什麼？遇到別人就 阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把阿彌陀佛傳給他；自己念佛求 生淨土，勸別人求生淨土。你問他那是什麼道理，他說不出來，他 有一番熱忱，有誠意，你看他的態度，你看他的言語，你能體會到 那是一片誠懇，一絲毫虛偽都沒有。他自己真幹，他也希望你幹， 這個人是菩薩，一點都不假。不要看他沒有念過書，他不認識字， 他教理什麼都不懂，他是真正的菩薩，我們決定不可以輕慢。 　　所以，這個智斷致用，一念見一切，致用，這個大用太圓滿了 。世間人常說，大用無方，佛法這個地方是大用圓滿。這就是常常 所說的萬德萬能，無所不知，無所不能，這是自性性德圓滿的顯露 ，顯露就是一絲毫隱藏都沒有。從什麼地方來的？一個智，一個德 ，斷德，智是看破，斷是放下。破諸煩惱障，放下；以彼智慧心， 看破；一念見一切，明瞭，通達明瞭。 　　『此是佛神力』，哪個佛的神力？自佛，自心是不動智佛。在 這品經裡面文殊菩薩教導我們，每個人所依的，每個修行人、每個 菩薩他所依靠的，依的就是自心不動智佛，「此是佛神力」。自心 就是宗門所說的，父母未生前本來面目，是你真正的本人，這個身 不是。我們如果把我們的身當作本人，身是什麼，身像我們穿的衣 服，衣服不是本人；我今天穿這件，明天又換了一件，本人沒有換 ，衣服天天換，一天換好幾件。本人沒有變，這個身形常常變，在 六道裡頭捨身受生不一樣。縱然是在人道，前一生在人道，跟這一 生又在人道，這兩個人相不一樣，這個道理要懂。 　　但是自心是一樣的，法性是一樣的，跟一切眾生完全相同，法 性一樣，智一樣，佛一樣。法性相同，佛性相同，德相相同，法身 相同，此是佛神力，這一句就是說的這個，不是他佛，是自佛。他 佛的加持是佛的教誨，慈悲教誨，一念見一切這是自佛神力，這個 道理總要懂，你才曉得佛法裡頭一絲毫迷信都沒有。現在時間到了 。

大方廣佛華嚴經（第一二０九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０九卷）　　2003/12/30　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1209 　　諸位同學，請看文殊菩薩第二段所說的偈頌，「菩提因果」。 第一首我們讀過，從這首偈我們能夠體會得到，諸佛如來、菩薩、 聲聞示現在人間（我們就我們自己現前的環境來說，而經上在講的 是十法界）只為一樁事情，這樁事情《法華經》裡稱之為「一大事 因緣」。而文殊菩薩在此地告訴我們： 　　【為彼求菩提。諸佛法如是。】 　　這不是一尊佛，十方三世一切『諸佛法如是』。這個『彼』是 指九法界眾生，為眾生『求菩提』；菩提是覺，我們通常講幫助一 切眾生破迷開悟，這就是「求菩提」。所以，諸佛菩薩出現於世的 用意何在，我們一定要清楚，一定要明瞭，是幫助一切眾生破迷開 悟的。我們遇到佛法了，果然覺悟了，我們就沒有辜負佛菩薩為我 們所作的種種示現。如果仍然是迷而不覺，我們怎麼能對得起佛菩 薩？佛菩薩在什麼地方示現，明眼人清清楚楚、明明白白，無處不 示現，無時不示現。 　　我們的道業沒有辦法進步，老是停滯在一點，甚至於還不斷的 往後倒退，這都是我們現前真實的狀況。什麼原因？我們對於經論 的教誨實實在在講，沒懂！用老子的話來說，我們是中等根性的人 ，「中士聞道，若存若亡」。這個話是什麼？中等根性的人聽了經 論所說，你不能說他不懂，他也懂；你也不能說他懂，為什麼？他 完全沒做到。還算是有一點善根，沒有排斥，沒有諷刺你。下士聞 道就不一樣，他排斥你，他拒絕你，諷刺你、譏笑你：這是什麼時 代了，你還在搞迷信！我們還沒有到這個程度，但是現在在這個狀 況之中，應當要提升，這就對了。不但不能停在這裡，當然更不能 後退。 　　我們的緣總算是相當殊勝，天天在一起學習，天天在一起研究 、討論怎樣落實。《華嚴》難得聽到，百千萬劫難遭遇，彭際清居 士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。這是真實無量的 善根、福德、因緣，我們才能遇到，遇到要知道珍惜。怎樣珍惜？ 依教奉行。我們學習這個經論，懂多少就要做多少，特別是李長者 前面的一番開示，講得很清楚、很明白。我們要直下承當，從中根 提升到上根，這直下承當的人就是上根。肯定自己有佛性，肯定心 、物是一不是二，心是能生、能現，物是所生、是所現，能所是一 不是二。 　　古大德用金跟器做比喻，比喻得好！用黃金把它做成一個獅子 ，把它做成一個佛像，把它做成一個人像。黃金是能做，獅子、佛 像、人像是所做，你看能所是不是一？我們把黃金比作法性，把佛 、人、獅子比作法相，法性跟法相是一不是二。把黃金比作心，把 獅子、佛、人比喻作物質的相，物相，你從這裡細心去觀察，性相 是一不是二，確實有能現、有所現，但是能所是一不是二。然後再 看整個宇宙，虛空、法界、剎土，所有一切眾生，統統是唯心所現 ，唯識所變，唯心所現的盡善盡美。識是什麼？識是妄想、分別、 執著。唯心所現並沒有夾雜妄想、分別、執著，那個相是盡善盡美 。大經裡面給我們講，「身有無量相，相有無量好」，本來具足無 量智慧、無量德能、無量相好，世尊在經論裡面稱之為大圓滿。大 圓滿搞到現在不圓滿，什麼原因？那是識變的，就是妄想、分別、 執著夾雜在其中，產生障礙，把性德扭曲了，這個扭曲不是真的扭 曲。 　　佛看我們這些眾生，看我們這個身，甚至於看畜生身，甚至於 看花草樹木這無情身，佛眼目當中，一切眾生各個都是具足無量相 好，就在現前。也許有人聽我這個說法他不相信，其實你要是很冷 靜去思惟觀察，我相信你能信得過。譬如說一個人，甲看這個人樣 樣都好，非常喜歡；乙看這個人很醜陋討厭，他不喜歡。這種現象 在我們這個世間很普遍，中國諺語裡頭有所謂「情人眼裡出西施」 。這是什麼原因？我們一般講有緣、沒有緣。我跟這個人有緣，越 看越歡喜；我跟這個人沒有緣，越看越討厭。他那張面孔沒什麼變 化，為什麼兩個人看，兩個不同的感觀？我們從這個地方就能夠體 驗到佛菩薩。 　　佛菩薩心地一絲毫染污都沒有，一絲毫妄念都沒有，所以他看 一切眾生，完全看到是什麼？心現的；識變的他看到沒有？他也看 到。心現、識變這兩面他都看到，識變的幻相那不理它，完全看他 真相。識變的是什麼？像中國平劇裡唱戲的，把臉畫成花臉，那就 是識變的；把它洗洗乾淨，就是你本來面目，那是心現的。凡夫只 看到那個花臉，沒有看到他本來面目。內行的人，花臉看到了，本 來面目也看到了。你們想想我這個比喻，從這個比喻裡面你就能體 會到，佛菩薩為什麼看一切眾生都是佛，都是佛菩薩，我們凡夫看 佛菩薩也是凡夫。釋迦牟尼佛當年在世，幾個人承認他是佛菩薩， 許許多多外道對他都是惡意的批評，批評釋迦牟尼佛不忠、不孝、 不仁、不義，你們去看看，都在《大藏經》裡頭。 　　世尊當年在世，毀謗他的人很多，侮辱的事情很多，《涅槃經 》裡面有記載這些故事。其中有個外道，這個外道也許是佛菩薩示 現的，應以外道身而得度者，就現外道身，示現在外道裡面。這個 外道跟那些外道講：「釋迦牟尼佛也有一點長處，別人所沒有的。 」大家就看著他：「他有什麼長處？」「這個人你罵他，他不生氣 ，你陷害他，他沒有報復的念頭，這就是德行，這是一般人做不到 的」。也有這些外道裡頭少數來打抱不平的，釋迦牟尼佛自己從來 沒有辯白過。這是什麼？凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫。佛菩薩眼目 當中看一切凡夫都是佛菩薩，本來成佛，不是說你有佛性將來會成 佛，本來成佛，現在就是佛。可惜什麼？迷了，你是個糊塗佛，迷 惑顛倒的佛，造作惡業受六道輪迴的佛，如是而已！所以，我們讀 了這個經要常常想到，佛菩薩對我們真實的恩德，真實的教誨。我 們聽了要不懂，要若有若無，確實對不起他。我一個人覺悟，一個 得度，兩個人覺悟，兩個人得度。 　　我們在這個小團體人數不多，大家都覺悟，大家都得度。不要 說多，能夠有個十個、八個覺悟了，這個道場就無比殊勝，確確實 實在今天地球上是第一道場。怎麼樣才能覺悟？我想你們大家都想 開悟，誰願意當生死凡夫？你要覺悟不難，抓住綱領，肯定自心是 不動智佛。《楞嚴經》上講的，《楞嚴經》世尊舉見性做個例子， 「一根還原，六根解脫」，這個意思就是說明一門深入，一門通達 ，門門都通達了，不必要修那麼多。你只需從見性上修，這一根通 了，根根都通了；觀音菩薩從耳根修，我們用眼根，這個例子你容 易懂，容易體會。所以世尊在楞嚴會上「十番顯見」，顯示見性是 真心，見性就是本性，就是法性，就是佛性，就是不動智佛。你要 承當，承當就是真的覺悟了，覺悟之後，我怎樣恢復，我怎樣保持 ！煩惱習氣太重，真正想恢復，可是敵不過習氣，但是你總得要一 年比一年輕，智慧一年比一年增長。從什麼地方落實？自私自利。 自私自利這種心理、行為一年比一年輕；利益眾生、弘護正法，這 個心行一年比一年強，這就好，你的功夫真有進步！ 　　能夠保持，我們在這一生當中，縱然沒有能力伏斷煩惱習氣， 我們求生淨土是很可靠的，靠得住的，我們從淨土那裡得到成就。 總而言之，現前的世緣要放得下，一切人事物決定不要再放在心上 。要知道過去無量劫來，就是這個東西放在心上，使自己的功夫、 道業一絲毫進展都沒有。生生世世都停留在原來的步子，不能夠往 前面進個一尺、兩尺，不能，停在你的舊地方。只要你能放下，放 下就往前進了，不肯放下你就停留。像我們爬樓梯，你老是停在第 一層，你怎麼能上第二層！放下第一層就上第二層，放下第二層就 上第三層，你要不斷的放，你才能到頂層。所以修行沒有別的，放 下而已！什麼都要放，你就得大自在了，你就跟虛空法界合而為一 了。 　　清涼大師註解裡面的後半段，我們把它念念，「下半能為，即 從痴有愛」。愛從哪裡來的？愛從無智慧來的，無智慧就是愚痴； 有智慧就不叫愛了，叫慈悲，慈悲是從智慧裡生的。世間人的愛是 從愚痴裡頭生的，痴迷裡面生愛，所以愛是情，情是不穩定的，剎 那剎那在變化。所以「菩薩悲生」，菩薩大悲心生起來了。「非大 菩提，莫之能拔」，拔是拔眾生之苦，幫助眾生覺悟，那要用什麼 ？要用大菩提，大菩提是真實智慧，如果不是真實智慧不能幫助眾 生。說「無此悲智，非佛法故」，所以，什麼叫佛法？佛門裡面常 說，佛法是「慈悲為本，方便為門」，人家要問你什麼是佛法，這 兩句話答得一點都不錯，佛法就是慈悲、方便。什麼叫方便？方是 方法，便是便宜，便宜就是最適合。你把慈悲落實，最適合的方法 落實你的慈悲，叫做方便。慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦 ，你以最適合的方法幫助眾生離苦得樂，這叫做佛法。佛法不迷信 ，佛法不消極，佛法永遠不會落伍，你想佛法有什麼不好？ 　　大家常念「大慈大悲救苦救難千手千眼觀世音菩薩」，他就代 表這個。眼到手到就是方便，看到了，沒有條件，立刻就幫助你， 決定不希求果報。「我幫助你，希望你將來給我什麼好處」，菩薩 沒有這個念頭。菩薩所修積的福德，六道眾生看不到，不但看不到 ，想也想不到。他所修積的是真實功德，誰知道？諸佛如來知道， 法身菩薩知道，六道裡面眾生不知道。為什麼不知道？他修的是無 相的功德，即相離相，離即同時，他跟法性相應。所以他得到的， 我們在佛法裡講，他所得到的是完全回歸到自性，自性是大圓滿， 這是不思議的境界。這些道理與事實我們要了解、要學習，特別是 對初學的人，要有正確的答覆，簡單明瞭把佛法解釋清楚。現在我 們看第二首偈： 　　【普見於諸法。二邊皆捨離。道成永不退。轉此無等倫。】 　　從這以下有五首偈，我們看清涼大師的註解。「次五」，就是 從第二首到第六，「菩提果用中」，這五首偈講菩提果用。「初偈 」，我們剛才念的這首，「悲智雙滿」，清涼大師的解釋言簡意賅 ，菩提之果。菩薩教人決定是以身作則，你才能相信。在中國，古 人說得好，「不學則不智」，你要求智慧，你要勤學，你才會長智 慧。「不教則不仁」，你看看此地講的，「智見諸法，悲以轉授」 ，不仁就是沒有悲心，不智就愚痴，這兩句話是勸學。要肯學，要 肯教，學了之後要教人，教跟學都要以身作則；換句話說，你教人 的東西你自己先要做到，受教的人真正得利益。你教別人做，你自 己沒有做到，你想教別人得真正利益就很難很難。為什麼？別人背 地裡講，「他自己沒有做到」，他對你講的，他不能相信。 　　你自己沒有做到，你跟人家講的語氣不肯定。為什麼？自己有 慚愧，沒有做到。自己真正做到，那個語氣不一樣，斬釘截鐵，字 字句句肯定，沒有絲毫疑惑，你做到了。所以教學的原則，古大德 說得很好，總的原則「先行其言」，首先把你說的做到。釋迦如來 如是，菩薩、羅漢也如是，祖師大德也如是，在中國孔子、孟子也 如是，這大家沒話說，真做到了！「學為人師，行為世範」，你走 的是聖賢之道，所以首先自己要作聖、要作賢。今天我們同學們在 一起，我勸大家學《沙彌律儀》，從這個地方起步。你真正把十戒 二十四門威儀明白了，你能夠落實，你就是菩薩沙彌。怎麼叫你是 菩薩沙彌？你真正覺悟了，你要不覺悟，你決定不肯學，你決定做 不到。所以你能夠做到，你有大慈悲心，正法住世全靠你。 　　佛在經論上講的，有戒律，正法常住世間；沒有戒律，正法就 沒有了。誰能持戒？你能持戒，正法因你而住世。這個世間有正法 ，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地方不遭災難。諺語所謂「一人 有福，連帶一屋」，這個人有大福報，他住在這個地方，這一個地 方不遭難，這一個地方的人沾他的光。你今天真正修行，我們這個 地方不遭難，沾你的光。所以，真正修行人是菩薩、覺悟的人，不 覺他不肯幹，好像修行很辛苦。你們享樂，我在這裡受苦，我為什 麼？他們享樂將來有罪報，有果報。我今天在修行是為度他們，減 少他們的苦報，他們現在並知道，他也不會感恩。這個事情誰知道 ，自己心裡清楚，佛菩薩看得清楚。他可以減輕苦報，你自己超升 了，從觀行位超升到相似位，從相似位再提升到分證位，一生能不 能做到？能做到。 　　我們看看《華嚴經》末後善財童子，那還得了嗎？他一生提升 到究竟圓滿位，不是分證位，他得到是究竟圓滿的佛果，一生成就 。你要問為什麼？沒有別的，好學、精進，精進是菩薩唯一善根， 就這個道理。不怕辛苦，不怕艱難，一心一意為眾生，我要不肯認 真修行，眾生有苦，有災難；我認真修行把功德迴向給他們，祈求 消災免難。這裡面決不夾雜妄想，什麼叫妄想？自私自利是妄想。 我今天付出這麼多代價，我有什麼收穫？我有什麼好處？這叫妄想 。決定不夾雜，所以，『普見於諸法』。 　　『二邊皆捨離』，清涼大師註解註得好，「普見通於性相，故 離二邊」。性能現，法性無性，相是虛妄，凡所有相，皆是虛妄。 性是真空，相是妙有，真空不空，它能現相，所以叫不空。妙有非 有，雖然現相，相立刻就沒有了，所謂石火電光，剎那不住。所以 說一切法無所有，這是講所有一切現相不是真的存在，無所有、畢 竟空、不可得。所以「二邊皆捨離」，性相兩邊都不執著，兩邊都 不分別，兩邊都不生妄念，也就是都沒有起心動念。這個「見」是 見性見，不是眼識，不是第六意識。我們凡夫見是第六意識、是眼 識，所以他有分別，他著相，見不到真相，諸法實相見不到。我們 凡夫見的是諸法幻相，諸法的夢幻泡影，我們見的是這個。能夠見 諸法實相就是兩邊捨離，這是什麼人？法身菩薩，最低的地位是圓 教初住。這叫什麼？這叫見道。「普見於諸法，二邊皆捨離」，這 是見到諸法實相，在大乘法裡頭，圓頓一乘法裡頭，這個位子叫見 道位。 　　『道成永不退』，在三不退裡面叫念不退，永遠不會退轉，退 轉就是十法界，不會再退轉到十法界，所以在這個地位上，一般經 論裡面所講的三不退。位不退，實在講須陀洹，大乘初信位的菩薩 跟小乘須陀洹，他們證得的是位不退，絕對不會退到凡夫位；他這 是入了聖人，轉凡成聖，不會退到凡夫。雖然還沒有能力超越六道 ，在六道裡面他的果報是在人天兩道，絕對不會墮三惡道，絕對不 會墮到阿修羅，位不退。 　　從此薰修，煩惱逐漸輕，智慧逐漸長，依四弘誓願真正修行， 他得第二個不退，行不退。就是說他絕對不會退到小乘，他能夠捨 己為人，捨己為人是菩薩。菩薩行不好修，就是說你好心幫助別人 ，人家並不領你的情，並不感你的恩，甚至於還侮辱你，還糟蹋你 ，還諷刺你。這時候你退不退心？十之八九都退心：算了，我還是 當小乘，不當菩薩了，菩薩道難行！他為什麼會退心？他著了相， 他沒有離兩邊；真正覺悟的菩薩，他分別、執著離開了，他才會不 退轉。眾生對他怎麼樣的侮辱，他笑笑，知道什麼？你迷惑，你無 知，你要哪天覺悟了，一定很感激我。可惜你現在不覺悟，你怎麼 會生出感激的心？雖然不感激，你有苦難，我還要幫助你。絕對不 因為你對我不好，你對我不恭敬，你對我不尊重，你有苦難我就不 幫助你，這不是菩薩，所以菩薩得行不退。 　　但是捨離二邊，這是法身菩薩，圓教初住發心住，真正發菩提 心了，念不退。所以，經上講的三種不退，這個地方完全證得了。 『轉此無等輪』，「無等輪」是大乘圓教的佛法，修學這個佛法， 弘揚這個法，這叫「轉此無等輪」，輪是法輪。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看偈頌第三首： 　　【不可思議劫。精進修諸行。為度諸眾生。此是大仙力。】 　　清涼大師在註解裡面，註得很簡單，意思都顯出來了。「次一 美往因行」，美是讚美，往是過去，過去生中修的因行，所以偈子 第一句說『不可思議劫』，這是過去。清涼大師這個註解裡頭為我 們指示的，這不是未來，是過去。『精進修諸行』，這一句就是因 行，為的是什麼？『為度諸眾生』。 　　這首偈我們應該怎樣學習？怎樣有效的學習它？第一，我們要 發長遠心，修行、證果、度眾生，絕對不是短時間的事情，這是永 恆、永無止境的大事。一定要知道，這是世出世間第一等的事業， 第一殊勝的事業，這一點你總得要了解。你在這一生當中遇到佛法 了，甚至於你出家了，老實說你是糊裡糊塗出家的，迷迷糊糊誤撞 到佛法來的，你並不知道佛法的殊勝。可是既來之，則安之，總算 有緣！這就是佛門裡頭修行證果，不論你是什麼因緣發心，這個關 係不大，最重要是你遇到之後的緣，這個重要。這就是善導大師常 講的，「總在遇緣不同」，遇到的緣殊勝，這個遭遇是不期而遇。 遇到善友，遇到真正善知識，自己能解、能信，依靠善知識的教誨 ，認真努力修行。 　　修行這兩個字的意思，你要搞清楚、搞明白。行是什麼？行為 ；修是修正、修改。由此可知，我們行為錯誤了，把錯誤的行為修 正過來、修改過來，這叫修行。行為無量無邊，佛教導人，把無量 無邊的行為歸納為三大類，「身、語、意」；你的行為再多，總不 出這三大類。身，身的動作；口，口是言語；意，意是念頭。什麼 樣的行為是正，什麼樣的行為是錯誤的，佛給我們說出了標準。對 於初學、啟蒙的人來講，無論是世法、佛法，佛講「十善業道」， 十善業道就是標準，善惡的標準。身造殺盜淫，這是錯誤的，這個 行為是錯誤的；修正過來不殺生、不偷盜、不淫欲，從錯誤的把它 修正過來。言語，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是錯誤的；把錯誤 修正過來，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。念頭起貪瞋痴是錯 誤的；不貪、不瞋、不痴，這是正確的，從這個地方做起、修起。 　　「精進」是一切時、一切處，起心動念、言語造作都能夠與十 善相應，都能夠遠離十惡，這個人叫真正修行。為什麼要修行？「 為度諸眾生」，首先是度自己這個眾生，「自性眾生誓願度，自性 煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，先度自己，度 自己同時就度了別人。為什麼？給別人示現一個好榜樣，這個人有 德行，這個人是善人，這個人身不造殺盜淫；口沒有妄語、沒有兩 舌、沒有綺語、惡口；起心動念沒有貪瞋痴，你給社會大眾做好樣 子，從這個地方做起。這在佛法裡面是人天小果，你要能夠真正修 成功了，你決定不會墮三惡道，你也不會變成羅剎、修羅，你一定 是人天福德之神；在天是正神，在人間是正人君子。從這個基礎上 向上提升，就是聲聞，就是菩薩。這也是遇緣不同，遇到小乘，你 學聲聞教，遇到大乘，你就作菩薩。 　　十善業道做到了，淨業三福第一條做到了，「孝親尊師，慈心 不殺」都在其中。只要能做到十善，你肯定是父母的孝子，是老師 的好學生，淨業三福第一條你得到了，佛經裡面所講的「善男子、 善女人」你有分了。十善都做不到還談什麼？什麼都不要談了。十 善是綱，總綱，給諸位說《弟子規》是目。十善如何落實到生活上 ？點點滴滴《弟子規》裡頭就細說了。《太上感應篇》是目，《文 昌帝君陰騭文》也是目，蓮池大師的《自知錄》是目，明清許許多 多讀書人所用的「功過格」也是目。綱簡單只有十條，而應用得最 普遍的是《太上感應篇》，《太上感應篇》就是十善，如何落實在 日常生活當中，如何落實在處事待人接物！所以，你們同學要學習 戒律，要修養德行，我給你們提供的參考資料雖然不多，多了也沒 用處，就這幾樣你們能熟讀深思，認真去學習，足夠用了。 　　早年在圖書館，我提出七門功課，我們淨宗同學必需要學習的 。七門裡面有「四書」，現在在這邊，我教你們前面兩年完全著重 在德行。頭一個是《弟子規》，你們學過，學了但是沒做到，沒有 做到不算，你等於沒有學，一定要認真做到。你不要去管這個合不 合現在這個時代，你不去問這個話，你就老老實實去做，認真去做 。對自己肯定有好處，對社會肯定起潛移默化的德用，真正是自利 利他之行！學習《十善業道經》，學習《太上感應篇》，學習《安 士全書》，這幾樣東西，你認真依它做標準來修正身、語、意三業 的行為，往後《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》一點都不難！ 你的學習真是輕而易舉，我們希望這兩年能認真在這裡做。大經隨 緣隨分的學習，大經是能幫助你開智慧，你今天天天聽大經，開不 了智慧，原因在哪裡？你沒有戒學的基礎。也就是說心行常常嚴重 夾雜不善，障礙了你的悟門，你聽了不開悟，你聽不懂，原因在此 地。 　　戒律的精神就兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，所以戒律是 真正斷惡修善。斷惡修善是修行的起步，不管是哪一宗，不管是顯 教、密教，宗門、教下，是起步！沒有這個基礎什麼都沒有了，學 什麼都是空的，不會有結果。像花草樹木一樣，你沒有根，再好看 ，死的，花瓶裡面插的花，沒根，開得再好活不了幾天。你從十善 業道這裡是扎根，你有根，你是活的。現在雖然很小、很弱，你一 定會長成大樹，一定會開花結果，你有根。你們想想這個東西重要 不重要？你的毛病、習氣、惡念、惡習，你沒有改掉，你沒有真修 ！不要修別的了，單單《弟子規》就不得了。你果然做到了，你的 毛病習氣都沒有了，你就是薰習成聖人的胚胎，聖人的種子，你繼 續提升，你將來就成聖成賢。 　　如果不從自己本身做起，希望別人能夠學習，與自己毫不相干 。誰肯學誰成就，這就是古人所謂的，「青出於藍，而勝於藍」， 學生超過老師。什麼原因？學生比老師認真，老師沒有做到，學生 做到了。這種學生少，真的是有大善根、大福德。但是多數一般的 學生他要看老師，老師做不到，教他做他懷疑，他也是聽聽而已， 不肯認真去做。所以，是個好老師，是以人格、德行感化學生，那 是真正的好老師；就是老師所教的，他自己先做到，能說亦能行， 不是說能說不能行，能說亦能行。這種老師在古時候說「國之寶」 也，現在人講國寶級的，希有難逢。 　　所以一切「為度諸眾生」，要為這個想。度眾生是真正度自己 ，度自己就是真正度眾生，自他不二，要懂這個道理。佛菩薩應化 在世間教化眾生，你細心去觀察，決定是給世間人做最好的榜樣， 做最完美的榜樣。你要細心觀察，你才能看得出來。 　　前幾天，中國大陸有同學打電話給我，他們有個機緣到山東曲 阜去瞻仰孔老夫子的故居，聽說最近發現了很多的文物。他告訴我 ，孔老夫子在世的時候毀謗他的人，嫉妒他的人，糟蹋他的人，侮 辱他的人，很多！在世的時候一生不得志，周遊列國沒人用他，那 些列國的諸侯接見他，聽他講的那些話，就是老子所講的，「下士 聞道，大笑之，不笑不足以為道也」，沒有人相信他。年歲也大了 ，不得不回老家，回老家的時候六十八歲了，孔老夫子七十三歲走 的。所以回到老家去教學，中國私人辦學是從夫子創始，教學只有 五年。五年被後人尊稱為萬世師表，為中國人的最好榜樣，孔老夫 子作夢也沒有想到，後世人對他這麼尊敬，這是實話。 　　由此可知，一個人在世，人家讚歎你也好，毀謗你也好，都不 是真的。真的是什麼？歷史論斷，所謂是蓋棺論定，普通一般人沒 有資格，那個必然是史學家，有德行、有學問，由他來評斷。世間 一般人見仁見智，那不能作算的，這是我們用世俗眼光來看。一個 人不計毀譽奮發向上，世法如是，出世法更是如是。現在這個世間 只有毀謗人，哪有讚歎人的？如果這個世間人會讚歎人，我們這個 世間災難就沒有了。為什麼？人心善。大乘經教裡頭佛常說「一切 法從心想生」，善人多、善念多、善行多，中國古大德常講，一百 個人當中有一個善人，這個世間就不會有災難，百分之一。 　　所以，我們到圖文巴這個地方，這個地方居民八萬人，照中國 古人這個話，這個地區有八百個善人，這個地區就是現代地球上的 上善之區；這意思就是說，一個善人很容易感化一百個不善的人， 確確實實他能感化。一千個善人就能夠很容易感化十萬個不善人， 這不得了！現在在這個時代，不要說一百人當中一個善人，如果我 們說一萬人當中有一個善人，災難縱然不能化解，肯定會減輕；如 果一百個人當中有一個善人，災難會化解，劫難決定不會發生，真 的是一人有福，連帶一屋。所以你要發心做個善人，你看看不知不 覺你就利益多少人。 　　我們希望學院裡面的同修，有在家、有出家，四眾同修們真正 覺悟。真正覺悟從哪裡看？就是看你斷惡修善，你真幹，你真的覺 悟了。如果你沒有真正在這裡下功夫，你沒覺悟！你天天誦經、念 佛、拜佛，你的煩惱習氣一點都沒有改，那你是完全搞形式，沒有 實質，這個修行沒用處。一天念十萬聲佛號，古人講有口無心，「 口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。拜佛就像舂碓一樣，從前舂 米現在你們也沒有見過，古時候舂米踏碓，拜佛就跟踏碓一樣，有 形式，沒有實質。佛法的教學，重實質不重形式，實質裡頭最重要 的是從心裡頭轉變，把不善的念頭轉成善念，這叫真功夫，真修行 。把過去，昨天以前，所有一切不善的念頭，不善的言語，不善的 行為，統統改正過來，這叫精進修行。要發長遠心，從今而後永不 懈怠，勇猛精進！現在大家都曉得全球災難很多，就發個大願，為 全球一切眾生祈禱和平，化解災難，從我自己真誠心修持做起。再 看下面一首偈： 　　【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】 　　清涼大師在註解裡面，告訴我們這一首偈的大義，「慈力降魔 」，慈悲！什麼是『魔』？『導師』是九法界眾生對諸佛如來的尊 稱，意思跟大師相同，這個名號不能隨便稱。你們看看古時候，我 們在佛門裡頭許許多多典籍裡面去看。佛門裡面，有稱三藏法師， 稱國師，稱禪師，稱論師，稱律師，稱法師，沒有聽到稱大師、稱 「導師」的。大師多半是這個法師已經圓寂不在世間了，後人對他 的尊稱，他在世的時候沒有這個稱呼。像我們今天稱印光大師，你 看看民國初年，《文鈔》，從前的本子，《文鈔》的題簽是《印光 法師文鈔》。稱大師是他老人家已經往生之後，後人對他的尊稱。 過去李老師給我們說，後人對前人尊稱為大師，只有淨土宗，其他 宗派裡面稱祖師，大師都沒有，大師是對佛的稱呼。人不能太過分 ，稱大師過分了，稱導師也過分了。 　　在學院裡面、學校裡面有導師，對內稱，對外不能稱，這是佛 門裡面的常識，我們要懂，你不懂叫人家看笑話。外行人稱還可以 ，那是他不懂佛教，內行人聽了就不一樣，這些常識我們不能不留 意。在外面，你們這些同學們對我，稱淨空老法師，行，七十歲以 上，老人了；不能稱大師，不能稱導師，導師對內，行，對外不可 以。那是我們在學院裡面，或者在淨宗學會裡面，內部，這個常識 不能不知道。對人尊稱是好事情，不能過分，過分就錯了。禮，禮 有節度，恰到好處，不能不及，也不能過分。所以對外介紹的時候 ，稱淨空法師、淨空老法師。不要用上下，什麼上淨下空，這是古 時候，現在人不懂！你搞上這幾個字，他懷疑，什麼叫上淨下空， 把人都搞糊塗了。像這些地方我們應該從俗，愈簡單愈好，效果達 到了。這是順便，這裡看到導師，對佛稱導師，對佛稱大師。 　　『降眾魔』，「魔」你要認識，什麼是魔？魔這個字的本字， 最早翻經，魔是折磨的磨，這個字上面是麻，下面是個石頭。把石 頭改成個鬼，傳說是梁武帝做的，所以這個字是梁武帝發明的，梁 武帝說折磨比鬼還厲害，所以把石頭換成個鬼。這是在佛門裡面， 翻經以後就採取魔鬼的魔，原先是折磨，你要懂得它的本意，凡是 受一切折磨那都是魔。所以佛在經上，同學們多半都念過《八大人 覺經》，《八大人覺經》把「眾魔」分為四大類，分得好！ 　　這個四大類，第一類叫「五陰魔」，五陰色、受、想、行、識 ，就是我們有身，身為苦本。身，頭一樁苦就是要吃飯、要喝水， 你說苦不苦？一餐飯不吃，你就餓得慌，兩餐飯不吃，你全身無力 ，這太明顯了，身苦。所以你要曉得，身是苦本，你有身你就得受 苦，有身你就有病。你看看三餐飯不吃，餓病；一天不喝水，渴病 ，什麼病都來了，併發症都爆發起來了。飲食是什麼？飲食是藥， 治病的！所以，飲食要健康，飲食不能貪圖美味。許許多多人不懂 這個道理，貪圖色香味，這樣的飲食導致許許多多疾病，所以古人 才說，「病從口入，禍從口出」。禍害，什麼原因？言語得罪人， 態度得罪人，古人說得好，「言者無心，聽者有意」。這個說話的 人確實沒有得罪別人的心，但是人家聽了，他有意，他記恨在心。 所以，口為禍福之門，不能不謹慎。《無量壽經》教導我們修行下 手，從哪裡？從「善護口業」，很有道理。 　　我跟李老師十年，跟在他身邊十年，看到他老人家教學生。學 生接受他教導的，聽話的，真能夠懺悔改過的，李老師對他有呵斥 、有責備，甚至於還會打人；對於那些不肯接受教誨的，不知道改 過自新的，這些學生有，李老師對他非常客氣，從來對他沒有說過 一句責備的話。見他都是笑面迎人，沒有說板著面孔對他的。為什 麼？不結冤仇！我們在他身邊，他的一舉一動都是教學，做出來給 我們看。我說的是我們班上的學生，我們經學班只有二十幾個人， 班上的學生，老師對每個人的態度不一樣，真的所謂是因材施教。 能接受，不教你，失人；不能接受，教了你，失言，這就叫善巧方 便，因人、因時、因地、因事而異。所以善巧方便是活的，慈悲為 本是原則，善巧方便是活活潑潑的。所以凡是種種折磨，像五陰色 受想行識，折磨！這第一類的都免不了。 　　第二大類的，煩惱是魔。自私自利，貪瞋痴慢，在佛法裡一般 講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統叫做魔。第三種死魔。 死怎麼是魔？我學道還沒學成，壽命到了，沒學成功。縱然學得不 錯，來生還能得人身，這一個輪迴至少中斷二十年，你說這個苦不 苦？這是折磨。所以真正修道人，我自己深深體驗，壽命是要長， 不長修不成。我自己是個過來人，如果我果然照一般算命、看相的 人說，我的壽命過不了四十五歲，我四十五歲要是真的往生了，我 知道自己是什麼狀況，凡聖同居土下三輩往生，只有這麼功夫！現 在又能讓我把壽命延長了三十多年，現在我要是往生的話，我有把 握是凡聖同居土，方便有餘土沒有把握，凡聖同居土上三輩往生。 你看看，從下三輩能夠跳到上三輩，不一樣！如果能再活多幾年， 也許我就能從凡聖同居土跳到方便有餘土，這是有把握的。 　　長壽還是有好處，我們不貪圖壽命的享受，是因為有時間不斷 的薰修，不斷把自己向上提升。這首偈沒講完，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０八卷）　　2003/12/30　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1208 　　諸位同學，請看「光明覺品」，前面我們講第一段，總顯菩提 超情。文殊菩薩十首偈頌，末後一偈說明諸法實相。偈頌只有四句 ： 　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】 　　實際上只有三句，讓我們明瞭一切諸法彼此互相生起，這句話 非常重要，說明宇宙之間的真相。這一段清涼大師在科判裡面，「 總顯菩提超情」，超情就是不落情識，也就是超越妄想、分別、執 著，我們妄想、分別、執著永遠達不到。清涼大師在註解裡面，說 這樁事情就是《華嚴經》玄義裡面，「義理分齊」所講的「十玄門 」。十玄門第三，「一多相容不同門」，細說這樁事情。第三句， 這是很重要的一句，讓我們明瞭諸法彼此互相生起，這是「十種所 由」裡面講的「緣起相由」。玄義，我們給諸位報告過了，全經講 完之後，我們用玄義作總結，所以此地我們就省略了。同學們如果 喜歡研究的，可以翻翻看看。 　　祖師大德從如來教誨裡面得到了啟示，明瞭諸法實相，也常常 提醒我們，讓我們要覺悟大自然裡面的眾生、萬象，森羅萬象，一 一法與一切法都有密切的關係。就像文殊菩薩偈中說的，『一中解 無量，無量中解一』，我們在經文裡面常常看到，一即一切，一切 即一，顯示出宇宙是個整體的。我們怎樣去觀察？我常常勸勉同學 們從自身觀察，因為這是最方便的。我們這個身體，物質這部分是 色法，精神這部分是心法，佛經裡面常講五蘊。精神這部分講得細 ，有受、想、行、識；物質只講了一條，只講了色。色心和合，我 們的身相現前了，這個身相的複雜跟外面大宇宙完全相等。所以我 們能觀察這個身相，你就能夠觀察到法界、虛空界，大宇宙你就明 瞭了。 　　我們這個身體裡面再小一根汗毛，一根鬚髮（一根鬍鬚，一根 頭髮），它為什麼要長出來？這一根與整個身體有沒有關係？肯定 是有關係的。身體裡面所有的器官，少一個都不行，身上每個細胞 少一個也不行。少一個怎麼樣？生態平衡被破壞了。今天我們習慣 講地球，地球的生態平衡。地球上所有一切生物，他為什麼會生？ 為什麼會滅？這個生生滅滅，我們講動物生老病死，植物生住異滅 ，礦物成住壞空這些現象，這些現象是因果現相，因果是調節生態 平衡的自然的法則。我們人身體每個器官、每個部分、每個細胞、 每根汗毛有新陳代謝；新陳代謝就跟地球上生態裡面的生老病死， 生住異滅，成住壞空一個道理，新陳代謝是因果關係。所以我們通 常講整個的宇宙，只講六個字，性、相、事、理、因、果，就全部 都包括了，總不出這六個字。所以，這是因果調節生態均衡。 　　如果不違背自然的法則，人身體出生這個現象不是人為的，不 是人想像的。人為什麼只有兩個眼睛？為什麼不長三個眼睛？為什 麼只有兩個耳朵？為什麼不長四個耳朵？這是什麼個道理？什麼理 由？誰安排的、誰造的？一般人、宗教裡面說，這是上帝造的，上 帝照著祂的樣子來造人。那上帝又是誰造的？這個大自然環境誰在 主宰的？誰在創造的？佛法裡面沒有講上帝，沒有講神，佛法裡面 講「唯心所現，唯識所變」。現在科學家也發現了，說宇宙的緣起 是一時頓起，沒有先後次第的，這個跟佛法講的相應。我們聽鍾茂 森居士在此地做的近代科學的發現，報告裡面有這麼一說，一時頓 現的。他來跟我說，我反問他一句，我說一時頓現，那一時是哪一 時？他說不出來。 　　給諸位說，一時就是現前一時，不是過去，不是未來。如果說 過去一時頓現，現在沒有了，你怎麼會能看到現在的情形？如果是 未來一時頓現的時候，那現在也沒有。一時頓現就是現在，就是當 下。不是過去，不是未來，再給你說，沒有過去，也沒有未來。所 以《華嚴經》上說，「十世古今，不離一念」，這一念是現前一念 ，現前一念頓現，念念是現前一念，念念都是一時頓現，這才是事 實真相。剛剛起來立刻就滅了，你看《楞嚴經》裡頭佛告訴我們， 「當處出生，隨處滅盡」。能量變現成物質現象的時間很短，我們 現在看到的現象，看的是相續相，看到相續相、連續相。真相？真 相你沒見到，不能說沒有見到，你根本沒發現。 　　就像我們看電視螢光幕、看電影的銀幕，你看到顯的相，螢光 幕上顯的相，這個相剎那生滅，這個相根本不存在。現在大家都有 這個科學常識，我們電視螢光幕的現相是怎麼現的？從點，點連接 成線，線連接成面，這個常識大家知道，它速度太快了。這是電磁 波的速度，這個速度相當於光速，一秒鐘三十萬公里。我們電視畫 面排得非常密集，畫面雖然不大，如果你要是把它連接起來，那個 長度也相當可觀，但是比不上光速。所以，它也是萬分之一秒把這 個訊息傳給你，你看到畫面以為是真的，這個畫面當處出生，當處 滅盡。 　　佛告訴我們，法界、虛空界裡所有的現相，它生滅的速度確實 是億萬分之一秒。這個我們在前面給諸位做過詳細報告，好像是在 「世主妙嚴品」裡頭，還是在「世界成就品」，我記不得了，很早 。我記得這樁事情我大概是講了七、八個小時，說得很詳細。說明 什麼？說明這個現相不存在。也就是「般若經」上所說的，「一切 法無所有、畢竟空、不可得」，你要是真正了解、明白了，你的心 是定的。你不會被這些幻相、假相，《金剛經》上講的，「凡所有 相，皆是虛妄」，你不會被虛妄相所迷，你在這裡頭起心動念，凡 夫錯就錯在這裡。不像諸佛如來、諸大菩薩，在這些現相裡頭，他 不起心、不動念。我們跟佛菩薩差別在哪裡？就差別在這一點，除 這一點差別之外，毫無差別。 　　不起心、不動念是真的，起心動念是假的。你以為你真的起心 動念？你的心如如不動，這經上我們才念過。你的心是什麼？不動 智佛，你自性不動智的作用就是文殊師利。本來不動，過去沒動， 現在還是沒動，將來還是不動，這是你的自性，凡夫不相信。不動 智佛在哪裡？就在你六根門頭。文殊菩薩在哪裡？文殊菩薩在六根 門頭，放光動地。很可惜的是什麼？凡夫不認識，不承認，把不動 智佛變成迷惑，把文殊菩薩變成煩惱，變成分別、執著，長劫沉淪 ！造成的幻相，夢幻泡影，那是什麼？六道輪迴。造成這種現象， 你是冤枉，你在這裡頭受苦，都是不能夠了解事實真相，不知道宇 宙之間萬事萬物彼此之間的關係。產生自私自利，產生妄想分別執 著，苦不堪言，這是經典上常常講到的可憐憫者。 　　你本來是如如佛，你本來具足萬德莊嚴。所以菩薩教我們，首 先要肯定、確認自心是不動智如來，不動是自己的法性，智是自己 的佛性，佛是自己的法身，是自己的德相。智佛起用，無所不知， 那就是文殊妙慧。總的來說，性相、理事，一切因果，森羅萬象， 總明自有，非是他法。要緊的，像李長者為我們開示的，「一聞曉 悟，謙恕仁慈」，你的萬德萬能都現前了。這時候專求大道，以利 眾生，落實你本願裡面「眾生無邊誓願度」。 　　所以，要知道無量的緣起，任何一法是無量因緣，這些因緣、 緣起都是彼此有關聯的。諸佛如來能隨順性德，用現在的話，能隨 順大自然。什麼叫隨順？不起心、不動念、不分別、不執著是真隨 順；「恆順眾生，隨喜功德」，那是真實智慧，不加一點意思在裡 頭，才是真正利益眾生，加一點意思在裡面就錯了。為什麼？他本 來沒有意思，你怎麼能加？《六祖壇經》講得好，「本來無一物， 何處惹塵埃」，既然本來無一物，你加一點點意思在裡頭就是塵埃 。「時時勤拂拭」，是永遠拭不乾淨的，為什麼？那個勤拂拭就是 多餘的，那是虛妄，虛妄怎麼能除虛妄？虛妄決定障礙自性，決定 障礙性德。性德無一物，決定障礙無一物，因為拂拭就是一物。 　　六祖講得好，「本來無一物」，哪裡會惹塵埃？塵埃也是相有 體無，事有理無，會歸到自性，確實是本來無一物。這是我們初學 的難處，難在哪裡？分別、執著放不下。功夫稍稍有得力，分別、 執著輕了，一年比一年輕，一月比一月輕。你的德行？德行從你的 生活、待人接物處顯示出來了。中國人的標準是以孔子為榜樣、為 模範。《論語》裡面，弟子對老師的稱讚，夫子之德「溫良恭儉讓 」。這是學生對老師的批評，老師有五德，溫和、善良、恭敬、節 儉、忍讓，這不是做出來的，自自然然流露出來的。只要你對於世 間萬事萬物不再執著，不再分別，不再起心動念，你這種心情、這 種態度自然流露，不是學的。學，那是勉強，那不是真的，我們一 般講做作，人家一看就看出來了。從內心裡頭流露出來的，世間人 稱之為修養：某人有修養。修養到存乎自然就是性德流露，我們開 始學，當然是要做作，是要修養，功夫！ 　　這個修養從哪裡修起，起步？老老實實講，起步是《弟子規》 ，世法；智慧、常識是《三字經》，《三字經》可以說是經學、史 學的綱領、大綱。學東西先要把大綱抓住，然後慢慢再講求這裡面 的內容擴充，擴充它的內涵，先要把綱領抓住。《弟子規》也是綱 領，這是大道！《三字經》前面這幾句還得了！「人之初，性本善 ，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」，這幾句 是哲學，哲學裡面的大根大本。成聖成賢成什麼？這幾句完全通達 明瞭，契入這個境界，這個人是聖人，大聖大賢。回歸到本善，本 性本善，自性本善，一切眾生都相同的。儒沒有講一切眾生，儒講 人，一切人都相同，只要是人，他的性都是本善。這個本善不是善 惡的善，善惡的善是習，習氣。所以性相近，性本善；習相遠，習 裡頭就有善惡，善惡對立。 　　本善是沒有對立，本性裡頭決定沒有對立，沒有對立就是本來 無一物，何處惹塵埃。沒有塵埃，就告訴你本性是清淨的，本來清 淨，本來平等。我們今天講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，本 來是這樣的；溫良恭儉讓，本來是這樣的。內裡面是清淨、真誠、 平等、慈悲，外面就是溫良恭儉讓，所以千萬不要小看。你看看中 國用這個教童蒙，佛法裡面講的傳根本智，阿賴耶識裡給你種種子 。從小你就有這個種，先入為主，讓你在一生當中有深刻的印象， 慢慢長大繼續充實，讓這個種子發芽、茁壯、開花、結果。這是大 學問！從小養成至善的品德，表現在哪裡？表現在日常生活當中， 表現在處事待人接物。 　　人，常常講起心動念，言語造作，要給世間人做好榜樣。我年 歲大了，體力衰了，所以你們現在看到我房間有凌亂的現象。我告 訴你，我在七十歲之前，任何人到我房間去看，清潔、整齊。六十 歲之前可以說，我的房間一塵不染，絕對不會有絲毫凌亂的現象。 書絕對是整整齊齊擺著的，桌子乾乾淨淨，絕對不會有一張紙片。 抽屜打開，抽屜絕對不亂，擺的東西都是整整齊齊的，這是我從小 養成的習慣。不像現在，現在打開不能看，東西隨便放。古人講「 一室之不治，何以國家天下為」，你一個房間都整理不好，你怎麼 能治國、平天下？哪有這麼亂七八糟的？所以，我們看一個人，這 個人有沒有前途，不必說話，也不必問他，你到他房間，到他辦公 桌、書房一看就曉得了。我這一生看到一個好榜樣。早年，蔣先生 ，老總統的書房，他的辦公室、他的書房、他的臥室，我去看過， 確確實實是模範，是典型，一點都不亂。當然他有人替他整理，有 人替他收拾。他一生確實是標準的軍人，起居作息都有定時，飲食 很簡單。 　　這些東西都從是《弟子規》學的，從小父母管教養成習慣，放 東西一定有一定地方。為什麼？你隨手可以摸到，方便。我現在就 是不像從前了，我看到自己也感覺得很難過，可是我擺東西還是有 一定的地方。以最平常的小東西，開門的鑰匙，我決定是放在固定 的地方。現在我們六十一號有個小倉庫，有幾個同學知道，小倉庫 的鑰匙，在我那個五屜櫃第一個抽屜右手角。我去開，開了之後， 立刻就放到原處，不會忘記，不會丟掉，隨手用，立刻歸還。否則 的話，隨便一丟就忘記了，以後就找不到了，不定什麼時候又發現 了，你說有多麻煩。很小的事情都要注意到，特別是生活裡頭常常 用到的，小事。 　　心要細，行動要敏捷、要勤快，心地要清淨、要善良，這是做 人、修道的根本。我們今天難，難在哪裡？沒有從小養成，從小隨 便慣了。我看到，過去在美國住很多年，美國人教小孩，跟中國人 心態完全不一樣，從小放任。你看小孩玩的玩具，不玩了就隨便丟 在那裡。在中國古時候人教學不一樣，玩具可以玩，玩好之後一定 要收拾起來，決定不能夠隨便亂放，一定有放的地方。你一定要玩 完之後，要回歸原位，從小養成。這是什麼？生活教育，點點滴滴 都與整體有關。這個整體，小是身心健康，家庭興旺；大是社會安 定，世界和平，有關係！ 　　社會是個整體，地球是個整體，我們是裡頭的一分子，我們的 思想行為不正，就會破壞整體的和平；我們的思想言行純正，就是 對於整體的幸福、美滿做出了一分貢獻。就像我們全身一樣，我們 的細胞，細胞非常好，對於整個身體身心健康，他貢獻了。如果這 個細胞壞了，壞了我們講生病了，讓全身都不舒服，所謂是動一髮 而影響到全身，現在是不曉得一個人影響到整個世界。現在科學發 達，使我們的眼界真的是放寬了不少，我們知道自己起心動念，這 個思想波（波動）影響整個地球磁場。你一個善念，正面的影響， 一個惡念，負面的影響。現在這個世間負面的多，影響多，所以地 球上才有許許多多的天災人禍。怎麼造成的？佛經上講的，「一切 法從心想生」！這句話是真理。所以，整個地球的變化，與我們自 己起心動念、一切造作不能說沒有關係，你說沒有關係，那叫不負 責任。息息相關，你從《華嚴》講的緣起，一起是一切同時生起， 沒有先後。 　　性德，性德所以稱之為德，它有條理，它有層次，一點都不亂 。亂，是人自己亂，自己違背了性德，這才搞亂了，現在人講大自 然的法則，永遠不會亂的，它不是偶然的。《楞嚴經》上說得好， 「非自然，非因緣，非不自然，非不因緣」，這話說得好，妙絕了 ，佛經裡面講法爾如是，本來就是這樣的。它有次第，即使同時出 現還是有次第，速度太快了，不是我們能想像得到的。盡善盡美， 所以說本性本善，盡善盡美，一絲毫缺陷都沒有。當人自性，佛菩 薩教導我們沒有別的，回歸自性而已，所以說圓滿菩提，歸無所得 。這是我們讀前面這一首偈，我們有很多很多的感慨。現在時間到 了。 　　諸位同學，請看第二段，「第二重光照十方各十佛土」。這一 段是講菩提因果。我們將長行念一遍： 　　【爾時光明過此世界。遍照東方十佛國土。南西北方。四維上 下。亦復如是。彼一一世界中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟 天。其中所有悉皆明現。如此處見佛世尊坐蓮華藏師子之座。十佛 剎微塵數菩薩所共圍繞。彼一一世界中。各有百億閻浮提。百億如 來。亦如是坐。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛 剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。其大菩薩謂文殊師利等。所從來國 。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】 　　這段長行意思很清楚，很容易明瞭，清涼大師在註解裡面提示 我們，「各十佛土者，是娑婆鄰次之十剎也」，這句很重要。娑婆 世界鄰次十剎，前面都介紹過了，這是說佛足輪放光，遍照十方世 界。文殊菩薩舉例子為我們說明，所舉的例子是娑婆，最接近娑婆 世界的十方佛剎。再看下面經文： 　　【爾時一切處文殊師利菩薩。】 　　這裡我們要記住，『一切處文殊師利菩薩』。 　　【各於佛所同時發聲。說此頌言。】 　　下面十首頌，這個十首頌是說「菩提因果」，前面十首頌是說 「總顯菩提超情」，總說。向下這有四段別說，先說菩提因果，第 一首偈就是講菩提因，第二首以下總共有五首偈，從第二首到第六 首講菩提之果。現在請看第一首： 　　【眾生無智慧。愛刺所傷毒。為彼求菩提。諸佛法如是。】 　　清涼大師在註解裡頭一開頭就交代清楚了，「十偈通顯菩提因 果」，向下十首偈，「分三」，這是分為三段。「初偈菩提之因」 ，我們剛才念的第一首偈。「次五」，從第二首到第六首，「次五 菩提果用」。「後四」，第七首到第十首，七、八、九、十，「令 物思齊」，這個地方注意到他用物，他不用人。如果用人，這個對 象範圍就很窄小了，十法界裡頭只有人法界。用物好，物就是十法 界統統都說到了。在十法界裡頭，從佛、菩薩、聲聞、緣覺到六道 眾生統統包括。為什麼？十法界裡面菩薩跟佛都沒有發菩提心，諸 位要曉得，菩提心一發就超越十法界了，那就是圓教初住菩薩，叫 發心住。發什麼心？發菩提心。十法界裡面的佛、菩薩都沒有菩提 心？對，沒有真正菩提心，有相似的菩提心。所以，四聖法界是相 似位，六道裡頭連相似都沒有。 　　天台大師的六即，我們一定要清楚，六道裡修得再好的，觀行 位，不是相似，四聖才相似。一真法界裡面，像華藏世界叫分真位 ，證得了。為什麼是分真？雖然是真，不圓滿；圓滿只有一位，如 果究竟果位。分真裡面有很多，四十一個位次，十住、十行、十迴 向、十地、等覺，都是在分真位。分是部分，真是真實，絕對不是 假的，那是真正的菩提心，究竟圓滿只有一位，這是修學大乘的不 能不知道。我們今天把菩提心說成五句，這是為了方便起見，大家 好懂。 　　我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，如果你真的發了，念 念與這個相應，恭喜你，你就是圓教初住菩薩，你超越十法界；不 但是六道，十法界都超越了。真誠沒有一絲毫虛偽，也許你說我心 真誠，我一點虛偽都沒有。你那個「一點虛偽都沒有」就是虛偽， 這話怎麼說？起心動念就虛偽，你已經起心動念了。真心是什麼？ 真心是不起心、不動念，不分別、不執著，那是真心。所以，難！ 六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。這個真心就是說你真正六根接 觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，超越十法界，你 是華藏世界的初住菩薩，發心住。 　　真誠心裡面自自然然本來具足清淨，一塵不染，本來具足平等 。你想想看，你執著沒有了，執著沒有就清淨了，分別沒有就平等 了，清淨、平等心裡面流出來是真正的正覺、慈悲。你還有分別， 就沒有平等；你還有執著，你就沒有清淨。諸位要曉得，菩提心裡 頭五個，一個沒有統統都沒有，一個有統統都有，一即是多，多即 是一。你有清淨，你決定有真誠，一定有平等，一定有正覺，一定 有慈悲。你有平等，你一定有清淨，一定有真誠，有正覺，有慈悲 ，有一個統統都有；一個沒有統統都沒有，這個要知道，千萬不要 產生誤會。我們今天？我們今天學，認真努力的學！怎樣才能學得 有一點點像？相似位我們做不到，觀行位就是有一點像了。你要不 能放下，你做不到。 　　所以，我常常講對於世出世間法要看淡，不能看得太濃。特別 是什麼？人情世故要看得淡薄，是非、利害要看破。看破你的心就 定了，不再向這些東西去攀緣了。修行在哪裡修？六根接觸六塵境 界，要學著看不慣的我看慣了；聽不慣的，我現在也能聽了，不再 計較，不再執著了。這樁事情印光大師有個秘訣，大家也都曉得， 但是不會用。印光法師他自己怎麼修？怎麼教人？把「死」字貼在 額頭上，我就要死了，我跟人還有什麼好爭的？還有什麼過不去的 ？不再分別、執著，我馬上就要死了。他用這個方法。 　　蘇州靈巖山寺的關房，我去看過，他關房一個小佛堂，一個人 用的。只有一尊阿彌陀佛的佛像，不高，一張小桌子。佛像後面寫 了一個大字，他老人家自己寫的「死」字，時時刻刻提醒自己，對 於世間一切法萬念俱灰。你看他接眾，無論什麼人去看他，真正是 一片慈悲，真誠的關懷，發自內心的教誨。所以見他感受他攝受力 量之大，你不能不服，一絲毫虛假都沒有，這是我們應當要學的。 　　這首偈前面兩句，『眾生無智慧，愛刺所傷毒』。清涼大師說 這兩句是「所為，謂無明造業，愛能潤業，故生死無窮，如泥中刺 ，不覺其傷，如瘡中刺，為其所毒」。無明，這是把根本指出來了 ，無明就是「無智慧」，智慧就是光明，明是智慧，無明。本來是 明，現在不明了，這是什麼原因？佛在經典裡頭常常比喻說，把心 比喻作水，水本來不動，不動就是智，不動就是佛，所以叫做不動 智佛，那是真心。現在怎麼樣？現在動了。動不是心動，心要是動 了，心就不能叫真心，心性永遠不會動。動是什麼？動是妄念，這 個妄念叫識。所以世尊在《楞嚴經》裡面舉例子給我們講，他舉眼 ，眼的見性，見性就是不動，見性就是不動智佛。在耳根，聞性， 聞性是不動智，六根的根性是真心，是不動智佛。 　　所以講第一念，我們睜開眼睛看外面一切色相，清清楚楚、明 明白白，這時候還沒有起心動念，沒有分別、執著，這時候叫佛知 佛見。你用的是什麼？用的是真心。見的外面？見的外面是色性， 不是色塵，見的是色性。第二念起來，麻煩了，第二念起來，起心 動念了，一起心動念，這真的就沒有了，就好像水起波浪了。起波 浪也能照，產生錯覺，真相沒有了。錯在哪裡？錯在你分別，錯在 你執著，分別執著又引起你的煩惱習氣，引起你七情五欲、貪瞋痴 慢，把你這些煩惱統統勾引起來了。這就是第二句「愛刺所傷毒」 ！七情傷你，貪瞋痴慢，毒！根本就是你沒有智慧，你的智慧失掉 了。所以真正用功的人，用什麼功夫？六根接觸六塵境界，首先學 什麼？學不分別、不執著；不起心、不動念那個難，你學不到。 　　法相宗教人轉識成智，從第六、第七轉，第六是不分別，第六 意識就是分別，第七識就是執著，我現在不分別，不用第六識，不 執著，不用第七識；不分別叫妙觀察，就是文殊菩薩，不執著就是 平等性，普賢菩薩代表的。你看看轉八識成四智，六、七因上轉， 五、八果上轉，你只要前面兩個轉了，第五跟第八自然就轉了。轉 第八為大圓鏡智，無所不知，所謂轉煩惱為菩提。轉前五識為成所 作智，成所作智觀世音菩薩代表，千手千眼，眼到手到。佛菩薩在 哪裡？真的就在自己六根門頭放光動地。誰是不動智佛？所有一切 佛統統都是不動智佛，他要動了就不能叫佛了。毘盧遮那是不動智 佛，阿彌陀佛是不動智佛，釋迦如來是不動智佛，哪尊佛不是不動 智佛？統統是。 　　我們要知道，修什麼法門都在自己起心動念之處，不在外面。 外面所有一切設施，這些形相都是表法的，都是提醒你的，叫你時 時刻刻回歸自性，從實質上真修，不在形式上。我們學佛如果連這 個意思都不懂，你叫白學了。學一輩子，妄想、執著越來越嚴重， 果報還是三途地獄，只是阿賴耶裡頭落個佛法種子而已，你沒有修 ！天天念佛，天天拜佛，天天誦經，天天做法會、做佛事，你沒修 。怎麼說你沒修？你自己認真去反省、思惟，你自私自利的念頭有 沒有？貪瞋痴慢的念頭有沒有？是非人我的念頭有沒有？嫉妒、障 礙的念頭有沒有？貪圖享受的念頭有沒有？如果還有，你沒修，你 要真修，這個東西統統沒有了，你所顯示出來的全是正面的萬德萬 能。前面我們所舉的，夫子的五德「溫良恭儉讓」，你有，自然露 出來。佛法裡頭淨業三福、十善業道、六和敬、三學、六度、四攝 、十願，自自然然露出來，沒有一點勉強，沒有絲毫造作，這是真 的，這是你有修行。 　　看這個人不順眼，看那樁事情不習慣，斤斤計較，煩惱習氣時 時刻刻起現行，你沒修！你沒有智慧，你的「愛刺」一根也沒拔掉 。愛是用個比喻，唯識經論裡面跟我們講第七識末那，末那是我執 ，四大煩惱常相隨。這四大第一個是「我見」，《金剛經》上講的 ，我見、人見、眾生見、壽者見，說一個我見，所有的這些錯誤的 知見都在裡頭。第二就是「我愛」，愛是七情五欲。第三個是「我 痴」，我痴就是沒有智慧。第四個是「我慢」，貢高我慢。我見、 我愛、我痴、我慢，這四大煩惱與生俱來，生生世世常相隨。要破 我執你就曉得，從哪裡破起？就是破這四大煩惱，你對這四大煩惱 逐漸淡薄了。 　　頭一個對於自己的身的執著輕了，對於身不執著，身外之物當 然你就看得更輕，不放在心上。你的家親眷屬，你的財富，你的地 位，你的權力，你的財產，都不放在心上了。那是什麼？那是身外 之物，連身都不執著，何況身外之物。這樣你才能隨緣，你不會攀 緣。隨緣你就自在，你才能學佛，上隨順諸佛菩薩的教誨，依教奉 行；下能隨順一切眾生，和光同塵。隨順一切眾生，這裡面完全是 用智慧、用慈悲心。有緣，什麼叫有緣？有緣就是他能信、能解、 能行，有緣，要教他，幫助他回頭。沒有緣，沒有緣他不信，你給 他講他也不懂，他也不會去做。怎麼樣？惠能大師給我們講得好， 合掌令歡喜。見到他笑眯眯的，點點頭，阿彌陀佛！給他種善根。 他就是造五逆十惡，也是笑眯眯的，阿彌陀佛！種善根，這叫普度 眾生。沒有善根的人給他種善根，有善根的人幫助他增長，已經增 長的人幫助他成就，那你就是菩薩；菩薩所在之處，令一切眾生生 歡喜心。 　　所以前面這兩句說，眾生菩提心失掉了，菩提心是真心，迷失 了，就是起了無明。註解裡頭說得好，「無明造業，愛能潤業」， 這個愛是貪心，貪而無厭，所以生死無窮。眾生淪落在六道，生生 世世無量劫來不能夠超越，原因在此地。怎麼樣修行？形式不管用 ，形式不能解決問題，那是做樣子，做得再好看，你的心沒有改過 來。所以，這要常常自己反省，認真的反省，我還有沒有喜怒哀樂 ？我還有沒有嫉妒、瞋恚？我是不是依然煩惱習氣常常起現行？還 有這個樣子，就不行。 　　過去有不少同學來找我，告訴我煩惱習氣斷不掉。我問他，你 想不想斷？想斷，真想斷！我說我教你一個方法，你去試試看。什 麼方法？把你這一生當中最痛恨的人，最討厭、最不喜歡的人，你 把他立一個長生牌位，放在你家裡頭佛堂佛像旁邊，你每天拜佛， 也拜他，你早晚課功德迴向給他。你能夠把怨結化解了，這就是你 的功夫。你不再討厭他，不再恨他，反而你尊重他，以真誠、清淨 、平等、慈悲心對待他。好，他學了，還算不錯，過了三年又來找 我：法師，我照你的話去做，我已經拜了三年了，可是我的心是淡 了一點，我看到他還是不順眼，怎麼辦？我告訴他，你的功夫還不 夠，你再去拜三年。是有點效，怨恨、討厭的程度是降低了，降溫 了。但是還有，不見面不會，沒事；見了面，還是有點不舒服，功 夫不到家！ 　　怎麼樣從自己內心化敵為友，化怨為親，《華嚴》裡頭應當學 到，遍法界、虛空界所有一切眾生跟自己是一體，一體你還能分別 嗎？左手跟右手還要打架嗎？左眼跟右眼不合作嗎？左耳跟右耳鬧 彆扭嗎？沒有這個事情。我常常提醒大家，從自己身體裡頭觀察， 我們這個身體就是宇宙，就是法界，法界、虛空界。這小宇宙，外 頭大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，你看他們都合作，他們都 和睦，平等對待，和睦相處，我們從這裡學。我們兩個眼睛不打架 ，兩個耳朵很合作，我們要跟一切眾生和睦相處，平等對待，以真 誠心跟他們合作，互助合作，關懷照顧。出自於至誠，什麼原因？ 同體，「同體大悲，無緣大慈」，無緣是無條件，有條件是二，對 立才有條件，一體哪有條件！一體裡頭，縱然有過失，也沒有絲毫 怨恨心。不小心牙齒咬了舌頭，難道舌頭發脾氣把牙齒打掉，哪有 這個道理！ 　　從這個地方你去思惟，你去觀察，你慢慢就開智慧了。我是舌 頭，那個人是牙齒，他傷害我，我能不能傷害他、報復他？不可以 ，為什麼？一體！不但不能傷害他，我還要去幫助他，幫助他破迷 開悟，幫助他離苦得樂；他開悟就是我開悟，他得樂就是我得樂。 自他不二，生佛一如，眾生跟佛是一不是二。這些經文、這些句子 常常念，常常放在心上，落實在自己生活當中，落實在處事待人接 物，這才真正叫大慈大悲救苦救難。救誰苦？救自己的苦，救自己 的難。一切法一定從內心去下手，從內心去轉變。首先把錯誤的念 頭轉過來，離一切過失，離一切錯誤的念頭，你才是正知正見。正 知正見是正常，你恢復正常了。 　　學佛到最後成佛了，世尊在楞嚴會上告訴我們，成佛是成什麼 ？「圓滿菩提，歸無所得」。你要是有所得，你是邪知邪見，你就 成了魔；無所得才真正是佛。為什麼？我們在前面讀了很多，法性 無性，法相無相，你得什麼？可以說你得了一樣東西，你得真正明 瞭，「願得智慧真明瞭」，你只得這個，明瞭了。除了對一切法真 正明瞭之外，什麼也沒得到，這叫圓滿菩提，這叫究竟佛果。到這 時候才真正叫大自在，真解脫，圓圓滿滿回歸到自性。這時候是什 麼樣子？心是虛空法界，大乘教裡頭常講，「心包太虛，量周沙界 」，真的，一點沒錯！身，身跟遍法界、虛空界一切剎土眾生融合 成一，佛教裡頭有個名詞叫清淨法身。這不是觀想，觀想是妄想， 妄想沒有了，你就契入了，本來就是。 　　正是眾生迷惑、造業、受報，所以諸佛菩薩示現在世間，『為 彼求菩提』。諸佛菩薩示現到世間來，幹什麼？為這一切迷惑、造 業、受苦的眾生，為他們「求菩提」。菩提是智慧，菩提是覺悟， 他們迷了；換句話說，為了幫助他們醒過來，這是菩提之因。迷得 太久了，迷得太深了，要把他喚醒也不是個容易事情。那要怎樣？ 一步一步的來。首先要示相，與他和光同塵，跟他打成一片，他才 能接受，這就是佛家的四攝法。你要不跟他融成一片，他不肯接受 你幫助，所以你幫助他，好心幫助他，人家不接受。 　　要怎樣幫助他他歡喜接受？這裡頭有善巧方便，不能不和光同 塵，布施、愛語、利行、同事，佛教導我們的，這叫善巧方便。關 係搞好了，什麼話都能談了，然後再勸導他，離苦得樂，先從果上 講，他聽得進去，容易聽得懂。怎樣離苦？那就跟他講因果了，什 麼樣的因，感什麼樣的果報，善因善果，惡因惡報，種善因得善果 。世間人現在完全不懂得因果報應的道理，不了解因果報應的事實 真相，但是因果報應就在眼前，他就看不出來。 　　聖人所說，佛菩薩所教，眾生不肯相信。不肯相信怎麼樣？我 們要實現，要做樣子來給他看，這三種布施，我們真的天天在修因 。得財富，怎麼樣才能賺錢？財布施，愈施愈多。你不修財布施， 縱然你很會賺錢，那是你過去生中修的。你這一生不修，你的運走 到一個時段之後，你的運走完了，財沒有了。如果你要是造作惡業 ，心行不善，你那些財富可能就跑掉了，你經營的事業失敗，倒閉 了，我們常常看到。那是什麼原因？經營不善，為什麼早年經營很 善，現在經營不善？因緣果報如是。法布施得聰明智慧，無畏布施 得健康長壽，我做出來給你看。所以諸佛菩薩出現於世，是「為彼 求菩提」，不是為自己。這一節意猶未盡，時間到了，下個鐘點我 們再繼續講。

大方廣佛華嚴經（第一二０七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０七卷）　　2003/12/29　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1207 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩偈讚，第八首看起： 　　【若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。】 　　這首偈前面兩句我們講過了，現在要看的是後面兩句。『見心 無所生』，清涼大師在註解裡面說，「次句又觀性離，謂了迴向心 ，本自不生，是離相迴向也，離相求佛，得名稱果」。十首偈確確 實實給我們說的菩提超越情見，偈頌在一開頭給我們講「菩提超情 」，超越情識。即使講到勸求，還是離相，還是不著相，即相離相 ，這是法身菩薩的境界。我們從文殊菩薩讚頌這幾首偈知道義理很 深，境界確實是我們一般人所說的不思議。《華嚴經》末後，「入 不思議解脫境界」，正是說的這個。什麼人能入？普賢行願。我們 今天也學普賢行願，行不行？不行。為什麼不行？我們情執沒放下 。菩提超情！情執沒放下，不行。這是我們不可以不懂得的。 　　什麼叫情見？簡單的說，妄想、分別、執著，總的來講。什麼 叫妄想、分別、執著？我們在講席裡面講得很淺顯，我平常講的十 六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，沒放下。這 是最嚴重的妄想、分別、執著，我們每天習慣在其中，習而不察， 不知道這個東西就是佛法裡頭講的情見，障礙菩提，障礙涅槃。再 給你說說得嚴重一點，障礙念佛往生。我們現在在學這些經教，學 經教的時候障礙開悟，這個麻煩大了！現在怎麼辦？怎麼辦要看自 己，自己想不想出離？願不願意出離？肯不肯出離？你要是真幹， 真幹，這十六個字得放下。很想放下，實在放不下，有什麼方法教 我放下？方法是有，說出來你也做不到，那就不說算了。 　　我常常勸人，這十六個字要看淡一點，煩惱習氣現行的時候， 也就是講自私自利、名聞利養、貪圖享受的煩惱習氣現行，念阿彌 陀佛，把那個念頭轉，轉變成阿彌陀佛；或者觀想「凡所有相，皆 是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，重複的念個十遍、二十 遍，把這個妄想、分別、執著沖淡。天天要保持，假以時日就能產 生效果，這很重要。對於世緣，這是佛常教我們，隨緣而不攀緣。 　　學佛的人，尤其是初學佛，必需要找個依靠，學佛的人依靠什 麼？依靠三寶。三寶，我們在傳授三皈的時候說得很具體，佛寶是 阿彌陀佛，你要真正相信，一絲毫懷疑都沒有。法寶是《無量壽經 》，是《阿彌陀經》。淨土有「五經一論」，「五經一論」裡面， 這兩種最重要，我們把它當作日常課誦來學習。僧寶是觀音、勢至 ，觀音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的智慧，我們現在一般習慣講理智 ，這不是感情；理智跟慈悲合起來，這是僧寶，理性的慈悲，不是 感情的。學佛沒有別的，心同佛，願同佛，言同佛，行同佛，你這 叫真學佛。 　　佛不在世了，三寶裡頭以法寶為第一。佛在世的時候，佛寶第 一，這不能不知道；佛不在世的時候，法寶是第一，正是所謂依法 不依人。依什麼法你要知道，依自己主修的法門，我今天主修的是 《無量壽經》、是《彌陀經》。《無量壽經》所依的註解，黃念祖 的註解好。《彌陀經》的註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的 《要解》。《要解》又有兩種註解，圓瑛法師的《講記》，寶靜法 師的《親聞記》，兩種註解都好，可以幫助你學習。我在這些年當 中，這是我主修的課程。修學必需要正解、真信，依教修行，依照 經論的教誨，祖師大德的開示，修正自己錯誤的思想、行為，這叫 修行。至於《華嚴》，確實提高自己的境界，落實在念佛法門，肯 定提升自己的品位，好事情。 　　所以，菩薩在此地告訴我們，『發生迴向心』，「見心無所生 」，這句話怎麼講？前面我們讀過，法性無性，無性怎麼會生心？ 真如本性裡頭一法不立，哪裡來的發願？哪裡來的趣求？這是宗門 所謂「向上一著」。為什麼菩薩在前面說，『若於一切智』要「發 生迴向心」？清涼大師在註解裡面說得很明白，「雖離見而知」， 這是真知，「猶恐滯寂」，這是對什麼人？對淺學人說的，特別是 對剛剛入住的人說的。當然信滿入住大多數不會，怕有少數，少數 是什麼人？二乘根性的人，他帶著有二乘習氣，所以要勸他發心， 這叫提醒他，有體有用。 　　你已經證得不動智佛，要起作用，你雖證得，並沒有究竟圓滿 ，你才在十住位，上面還有！有十行、有十迴向、有十地、有等覺 、有妙覺，你怎麼可以止於現前的境界，得少為足？所以要勸你， 要勸你發生迴向心。同時提醒你，你曾經發了願，「眾生無邊誓願 度」，你現在已經入佛位了，你要兌現，說話要算話，要不然你不 就打妄語了！這叫什麼？自己未度，先度眾生。諸位要知道，自己 未度是講自己沒有證到究竟圓滿，自己現在是法身菩薩，先度眾生 。其實度眾生就是幫助自己提升，諺語常講「教學相長，師資道合 」。所以，法身菩薩幫助一切眾生，就是與一切眾生感應道交，決 定不會變。度眾生辛不辛苦？見心無所生，即相離相，離相即相， 他有沒有辛苦？他沒有，跟我們六道裡凡夫確實不一樣。我們總是 以凡夫心來看他們，覺得他們很辛苦。尤其眾生叛逆，不接受教誨 ，看到菩薩苦口婆心，有些人替菩薩難過，也都是好意，但是不知 道菩薩境界。我們今天在《華嚴》裡面看到菩薩境界，大可以放心 了。 　　自行化他、修行證果都不著相。相？相要照做，八相成道，這 是常常說的。為一切苦難眾生，苦難眾生就是說還沒有覺悟的，執 迷不悟就叫苦難眾生，為他們做好樣子。現身做好樣子，說法做好 樣子，雖然做好樣子，確實沒有起心、沒有動念。這就是見心無所 生，所以他得『大名稱』，「大名稱」就是無上正等正覺。再看第 九首，下面這首： 　　【眾生無有生。亦復無有壞。若得如是智。當成無上道。】 　　我們聽了這首偈子，心裡會很安慰，尤其是生在現代的社會， 災難很多，要了解這個事實真相，我們就理得心安，道理得到心安 了。諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間，都是這個境界。清涼大師 的註解好，這是十首偈裡面的第三段，有一首偈，請看清涼大師的 註解。「三次一偈，所見眾生亦皆稱真，故無生壞」，其實這樁事 前面已經講得很多。所見『眾生』，先要知道「眾生」兩個字的本 意，生是生起，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所 以動物是眾生，植物也是眾生，礦物、山河大地也是眾生，自然現 象還是眾緣和合而生，包括虛空，我們今天講時間、空間。宇宙之 間哪一法不是眾緣和合而生的？全都是。所以，眾生不只是講人， 講人這個意思太窄小了。確實是我們常講的虛空法界、剎土眾生， 剎土裡面所有一切現象，眾生兩個字全都包括了。 　　「亦皆稱真」，確確實實眾生相是妙有，性是真空。真空是什 麼？法性。性是法性，法性無性，所以叫真空，真空不空。為什麼 ？能現妙有。虛空是它現的，法界是它現的，剎土是它現的，所有 一切眾生之類也是它現的，一切眾生之體就是法性。法性是真的， 不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，什麼名稱都加不上。 宗門大德說，「說似一物即不中」，說不出來，這是一切眾生之理 體。我們這個身也是眾生，我們的體也是法性，沒有例外的。我們 的體跟畜生的體是一個體，我們的體跟樹木花草是一個體，我們跟 山河大地也是一個體，我們跟泥土砂石也是一個體。你明白這個道 理，性沒有生滅，相也沒有生滅。 　　現在我們講相有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦 物有成住壞空，這是佛常講。佛為什麼這樣說？這是隨順眾生知見 說。我們明瞭，佛說法的原則是根據二諦，經上這個說法是依真諦 ，是依如來自己的現量境界；換句話說，諸佛如來、法身菩薩所見 的，真的，也就是說，離妄想、分別、執著他所見的境界。凡夫？ 凡夫就是妄想、分別、執著裡頭所現的境界，叫俗諦。俗諦我們懂 ，是我們的常識，我們天天生活在這裡頭，佛一說，我們就懂。你 說一切人、一切動物有生老病死，我們立刻就點頭，沒錯，是這樣 的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，這是我們的境界。佛 對六道凡夫總是多說俗諦，少說真諦，這樣教我們，我們才好懂。 教我們斷惡修善，教我們破迷開悟，教我們轉凡成聖，全是俗諦。 真諦？真諦，我們就迷了。 　　真諦裡頭沒有善惡，沒有迷悟，沒有凡聖，我們不懂，永遠迷 惑。所以世尊出世，示現的「眾生無邊誓願度」，成道二七日中為 法身大士講《大方廣佛華嚴》，這是真諦，完全隨順真諦，這裡頭 沒有俗諦。這個法會圓滿了，這個法會裡頭沒有時間，沒有空間， 給你講七處九會，統統是表法的。世尊出了定之後，看看這個世間 六道眾生，要幫助他們入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像辦學校 ，好，先辦幼稚園，再辦小學，再辦中學，再辦大學，一個階段一 個階段幫助你提升。佛為我們做這種示現。幼稚園小學就是阿含， 五時說教，「阿含時」，中學是「方等時」，大學是「般若時」， 研究所是「法華涅槃時」。這是世尊的善巧方便，我們要學習，知 道凡夫要向上提升是有層次的，不能躐等。 　　凡夫雖然自己的靈性沒有生滅，靈性就是自性，本經上講的自 心、自性、本性、法性、佛性，名詞很多很多，都是說一樁事。一 樁事為什麼說這麼多名稱？這是世尊教學的善巧，教你不要執著， 教你不要分別，你知道說這樁事情，行了。離言說相，離名字相， 離心緣相，你真正明白，明白就叫覺悟，就叫做悟入，你把這個事 實真相搞清楚了。所以眾生不生，不生哪有滅？生滅不是真實的， 知道生滅不是真實的，你就知道所有的法相不是真實的。如果你對 於法相的性質完全通達明瞭了，法相就叫真相，真相大白，這叫諸 法實相。你看看實性無性，實相無相，相即無相，無相即相。 　　所以，這些境界相不能說有，不能說無，佛用的比喻用得好， 經裡頭常常用「夢幻泡影」。這四個比喻裡頭，實際上以一個為主 ，那就是夢，幻、泡、影都是輔助的，都是形容夢不是真實的。可 是你正在作夢的時候，不能說它沒有，永嘉大師說得好，「夢裡明 明有六趣，覺後空空無大千」。覺是什麼？明白了，明白就沒有了 。明白，是不是真的就沒有了？明白，夢還在，不是真沒有，相還 在，你的妄想、分別、執著沒有了，你要懂這個道理。覺後，覺後 這個境界就真的沒有了嗎？有！釋迦牟尼佛不是在裡頭嗎？佛有沒 有覺？覺了！他覺了之後空空無大千？對，在他心目中是這樣的， 他對於這個境界，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。你 們有大千世界，有六道輪迴，為什麼？你分別它，你執著它。 　　所以，有、無是你心裡面執著的有、執著的無，妄想、分別、 執著統統都斷掉了，有無都沒有了。這時候眾生說有，你隨順他說 有，眾生說無，你隨順他說無，恆順眾生，隨喜功德，你才能幫助 眾生，你要隨順他。到某一個境界之後，你要幫助他提升，眾生說 有，菩薩說無；眾生說無，菩薩說有。這是什麼意思？破執著！你 執著有，他說無，破你有的執著；你說無，你執著無，他說有，破 你無的執著。所以，有無兩邊都不能執著！絕對不是佛說法自己矛 盾。不了解佛說法義趣的人，看了佛經之後：釋迦牟尼佛說話顛倒 ，一會兒說有，一會兒說無，到底是有還是無，他沒有交代清楚！ 這對佛說法的真實義真的一無所知。什麼原因造成的？著相！他著 了言說相，著了名字相，著了心緣相。於是把佛所說的意思完全錯 解了，他根本不了解佛在說些什麼，曲解如來真實義，誤解如來真 實義，這個事情很多。 　　我在初學佛的時候，遇到一些台灣大學的教授，還都是當時很 知名的教授，我那時候剛剛接觸佛法，他們跟我談佛法，就是這般 見解。他們年歲比我大，老師的身分，我聽了不好意思辯駁。我親 近李老師，把聽說這些大學教授們讀佛經這種解釋，向老師報告， 老師哈哈大笑，下士聞道！真的。我們也是真的費了不少的時間， 不斷的在學習，慢慢的懂得這個意思了。確實再看現在科學上的說 法，相應了，科學裡面講物質不滅。實在講，物質本來就不生，現 在科學家懂得，不承認宇宙間有物質的存在，宇宙之間什麼東西存 在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物質。物質是什麼？ 物質是能量振動產生的幻相。他們是這樣解釋的，這個解釋跟佛法 裡頭非常接近。 　　科學說動，佛法講無明，無明就是動相；覺是靜止的，是不動 的。動，一念才動就叫無明，一念不覺而有無明，一念不覺就是無 明，所以無明是動相。我們看到六道輪迴的相，六道輪迴完全是在 運動；我們看到整個宇宙，宇宙之間的星球都在運動。我們所沒有 看到動的是虛空，所以虛空在《百法》裡面，列在無為法裡頭，虛 空無為。禪定是不動的，你必須在不動裡面才能夠看到真相；它在 動，你也跟著動，你就很不容易看到真相，你迷在裡頭，必須自己 不迷，才能看到事實真相。所以科學這些說法，跟佛法相應。 　　科學的發展，確實幫助我們解釋了佛經所說的部分現象，佛法 裡頭還有很多很多的理論與境界，科學現在還不能證實。科學能不 能完全證實？在我們想像是不可能。為什麼？方法不一樣。有一部 分，局部它能證實，有一部分它不能證實。這是佛在經上都說得很 明白的，科學沒有離妄想、分別、執著，就是沒離阿賴耶。心意識 功能最大的，第六意識分別，但是它決定緣不到真性，我們講法性 、佛性、真如本性，它緣不到。科學是從心意識裡面發生出來的， 所以充其量只能夠緣到心意識，心意識之外的自性，科學沒有法子 緣到。 　　如果有辦法緣到，我深深相信，諸佛如來、法身菩薩早就用這 個來教化眾生了；換句話說，緣不到就是它不能成正果，因此佛菩 薩不用這個方法，它不能成正果。只在旁邊給我們做助緣，使我們 初學的人增長信心，堅定信心，這個行。還是要用經教裡面的方法 ，我們趣求，這是一條正路。所以我們知道，精神不滅，物質不滅 ，精神不滅是性，法性永存；物質不滅，物質本來就不生，哪來的 滅！這個現象前面我們講得很詳細。所以亦復眾生，無論從體上、 從相上、從作用上，確實『無有生，亦復無有壞』。 　　那麼這個現象在哪裡？現象就在現前，雖在現前，見不到，為 什麼見不到？迷在幻相當中。迷在夢幻泡影裡頭，就這麼回事情， 這就叫可憐憫者。幾時覺悟通達了，真的得大自在了。對這個身有 沒有留戀？沒有！這個身在世間，隨緣，看到一切眾生，一切眾生 的身也在隨緣，那個緣是什麼？業力，一切眾生隨順業力。諸佛菩 薩應化在世間，隨順眾生的緣，這個緣就叫做感應。眾生有感，佛 就有應，哪天感沒有了，應就沒有，有感斯應。 　　『若得如是智，當成無上道』。清涼大師下面的註解，「知無 眾生，是無上道」，你是真的覺悟了，真的明白了。「故下經云」 ，向下本經有這樣說，「無上摩訶薩，遠離眾生想」。無上摩訶薩 ，摩訶薩是大菩薩，無上摩訶薩就是如來（因為他前面講無上道， 就是諸佛如來），他根本就沒有眾生的念頭。所以，給你講眾生， 完全是隨順眾生知見而說的。你說有，佛菩薩也說有，你說沒有， 他也跟你說沒有，實際上，他念頭從來沒有起心動念過，哪來的眾 生！後面這句經文好，「無上摩訶薩，遠離眾生想」，不要執著， 不要分別，不要起心動念，本來就是，這正是宗門所說的，「踏破 鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。時間到了。 　　諸位同學，請接著看最後這首偈，第十首： 　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】 　　這一首，清涼大師在註解裡面教導我們，「知法」。請看註解 ，「末後一偈知法，即成前法會周遍所由」。前面我們讀到的，確 確實實是一切法無有一法不是周遍法界。用我們現在的話來說，就 是遍一切時空，超時間、超空間，無時不在，無處不在，一一法全 都是這樣子的。這首偈要給我們說明這個道理之所在。「上半標門 ，即十玄門中，一多相容不同門也，次一句釋所由，即十種所由中 ，緣起相由門也」，這個道理很深。大師在此地一語帶過，但是「 圓義分齊」我們沒有講。 　　開經的時候，依照規矩一定是先介紹玄義，就是全經的大義。 介紹全經大義的用意有二，第一個是老參、老修行人他不要聽經， 他經很熟了。他要聽的是什麼？他要聽的是你的學習心得報告，這 個東西他可以做參考，也知道你契入的深度。所以，玄義等於說自 己學習的心得報告，這是第一個用意，對老參。第二，對初學。初 學全經太長，沒有入經文之前，他對這個經一無所知。先介紹全經 大義，雖然他還沒有聽全經，全經的大義他明白了，對於聽經產生 興趣，有這兩個用意在。所以，講經是應先要講玄義。清涼大師的 玄義相當長，如果我們要把它細說一遍，單單講玄義，就是講得快 也要講五、六個月。五、六個月要聽不到經文，很多人都會跑掉了 ，不聽了，所以在這個時代講經不講玄義。李老師教導我們的時候 ，就把這些道理跟事實真相告訴我們了。但是規矩不能不懂，不懂 你是外行。 　　可是今天真要講，真要講確實沒有人喜歡聽，那怎麼辦？把它 化成簡單。於是李老師就教我們一個方法，把整個玄義部分撇開， 開頭講個講經因緣，用講經的因緣來代替玄義。跟大家介紹，為什 麼講這部經，把這部經的內容做個簡單扼要的介紹，也能夠提起學 習的興趣。所以，我們在講這部經之前，就用講經因緣代替，下面 接著就是講經題，玄義就免了。玄義要不要說？要說，什麼時候說 ？全經講完之後，再講玄義，那個時候有味道。大家把全經都聽了 ，再總的回顧一下全經裡頭最重要的義趣，這個有味道，這些都是 屬於善巧方便。 　　現在再往後，講這種大經的機會越來越少了。為什麼？從前寺 院叢林講經，對象是出家人，寺院叢林是學校，每天上課。佛法修 學總不外行、解二門，講經學教是解門，天天要講。大的寺院叫叢 林，叢林就像現在我們大學一樣，確實有這種規模、這個架式在。 叢林的主席就是校長，我們也稱他作住持，也稱他作方丈，一般也 稱主席。主席下面有三個叫綱領執事，我們知道綱領是什麼意思？ 現在的行政機構裡面叫一級單位，一級單位三個部門。這三個部門 ，用現在學校裡面的名稱，就是教務、訓導、總務。中國從前寺院 叢林也是這三個職務，但是名字不是現在這個名字。名字叫首座， 首座就是教務，管教學的。維那現在叫訓導，從前寺院裡面的維那 。現在寺院也有維那，維那是幹什麼的？法會裡頭敲大磬的。從前 維那是管秩序的，管訓導的。另外，管事務的總務，那個時候不叫 總務，叫監院，當家師，監院是管總務的。你看看跟現在學校，現 在學校名稱不一樣，教務、訓導、總務。所以從前叢林的組織、職 務跟現在學校還是相同。 　　首座和尚不是一個，有好幾位，分座講經，就是同時可以開幾 個不同的科目，不同殿堂裡面授課。有共同科目，有不是共同科目 ，所以叢林規模就大了。但是教學宗旨還是一門深入，長時薰修。 哪是共同科目？戒律是共同科目，禪、淨是共同科目，那是行門。 解門裡面，有學《華嚴》的，有學《法華》的，有學法相唯識的， 有學般若的。你一定要分開教室，你學什麼就進哪個教室，由首座 和尚教導。弘法人才是怎麼培養出來的？覆小座。法師每天講經， 講完之後學生覆講，用這個方法。覆講好的，培養他做講經的法師 ，講經人才代代都是這樣培訓出來，這是講的一般解門。除這個之 外，要修行，解門是學經教，行門大概就是分兩個堂口，就是兩個 大教室，一個禪堂，一個念佛堂，多半是少不了這兩個堂口。你喜 歡念佛的，歸念佛堂，有堂主指導你，你喜歡參禪的有禪堂。古時 候的叢林。 　　叢林是中國佛教的特色，釋迦牟尼佛的時代沒有。釋迦牟尼佛 那個時代只有講經，學生們研究、討論，至於修行，那是各人自己 的事情，沒有在一起共修的。在一起共修的，這是中國佛教的特色 ，馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖、百丈是中國禪宗第八代，我們 知道惠能大師是第六代，照中國世俗來說，他們是惠能大師的徒孫 。叢林是從他手上興起來的，換句話說，正式辦學，走向制度化的 教育。在這以前沒有制度，就好像是私塾教學一樣，這時候正式有 了規模，有了制度。我初接觸佛教的時候，方東美先生常常跟我談 這樁事情。他的看法，佛教如果能夠再復興，一定要恢復叢林制度 ，如果不恢復叢林制度，佛法沒有辦法復興，他老人家的看法。 　　現在這樁事情非常艱難，難在哪裡？難在人才沒有了。不但是 各個宗派解行的人才沒有，各宗各派沒有了，淨土宗解行相應的人 才也沒有了。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把這 個道興起來，第一樁大事情就是要培養人才，才真正能續佛慧命。 所以，今天佛門第一樁大事是什麼？是培養人才。佛門的人才難求 ，難在哪裡？跟世間人才不一樣。世間大學培養個博士生不難，佛 法裡培養一個人才，那叫難上青天。什麼原因？要沒有自私自利， 要沒有名聞利養，要沒有貪瞋痴慢，要沒有對五欲六塵享受的念頭 ，你說這個人才到哪裡找去？千萬人當中一個都找不到。這個現象 是什麼？我們學佛的人心裡明白，眾生沒有福，眾生不修福；眾生 有福，眾生修福，這種人才就出現了。這個人才是什麼？是諸佛菩 薩再來的。所以，感應道交是大事情，眾生要有感，佛菩薩就有應 ，不是佛菩薩，凡夫做不到！ 　　現代這個社會，倫理道德完全廢除，沒有了，佛法的承傳也已 經中斷，重起爐灶談何容易！這個事情我也常常說，求人，到哪裡 去找去？真正覺悟了的要曉得，求人不如求己。求己：我不行，我 沒有條件！當年李老師教導我，我也是這樣的，跟老師也是這樣講 。我沒有基礎，古書念得不夠，經文展現在面前看不懂，我怎麼學 ？李老師傳給我四個字「至誠感通」！我們在末法時期，生在這個 環境裡頭，發心弘法利生，條件要通世出世間法。世出世間法要靠 我們學習來通達，來不及了，我們讀書求學的年齡過了。世出世法 學習的黃金時代，是在童年，十五歲到三十歲是黃金時代；三十以 上就補習了，亡羊補牢；四十歲以上不能學了，你的習氣統統養成 了，所謂是習慣成自然。 　　我接觸佛法的時候二十六歲，太遲了！跟李老師的時候，三十 一歲。在李老師會下一年半，非常感慨，學習的時間過了，拚命補 習。我好在過去親近章嘉大師三年，章嘉大師給我奠定的基礎，看 破、放下，從布施下手。改毛病、改習氣，以戒為師，以苦為師， 我在那時候能吃苦。尤其是我知道自己過去生中沒有修福，沒有福 報，多少看相、算命都說我短命，我相信，我一點都不疑惑。所以 在這一生一世當中，沒有欲望，沒有希求，真的只有一個念頭，念 佛求生淨土。但是那時候對淨土信心不深，不深的原因就是對於經 教有濃厚的興趣，所以走上講經弘法這條路。 　　我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》才相信淨土法門，肯定淨 土法門，斷疑生信。民國六十年開始，《華嚴經》斷斷續續的前後 講了十七年，那段時期常常出國，我想大概每年在台灣只住三、四 個月。《華嚴經》在台灣講，實際上，一年講的時間並不長，不會 超過三個月，而且一個星期講三次，每次我記得是一個半小時。所 以十幾年，《華嚴》講一半；《八十》講了一半，《四十》也講了 一半。以後李老師往生之後，我就開講《無量壽經》，《華嚴》不 想講了。為什麼？彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》， 講得好。《華嚴經》末後圓滿成就是「十大願王，導歸極樂」，《 無量壽》就是極樂；換句話說，《華嚴經》到最後導歸《無量壽》 ，《無量壽》是《華嚴經》的總結，我就講這一分就好了。念頭主 意就改了，不想再講了。 　　以後遇到開心法師，台南般若精舍的開心法師，北京的黃念祖 老居士，最後是韓館長往生的時候，在病院裡面，等於說三個人啟 請，希望把這個經講一遍，這樣子才第二次我們大家有這個緣分在 一起學習。學習確實有好處，真的是教學相長。這幾年來，境界確 實有提升，煩惱輕、智慧長。 　　這首偈讓我們了解，諸佛菩薩所說的一切法，一切法的真相就 如菩薩所說，『一中皆無量』，這個一不是專一，不是獨一，是任 一。我們在前面讀過，前面經文裡面看到過，微塵裡面有世界，這 是不思議的境界。現在科學家借用科學儀器來觀察，現在術語裡面 稱夸克，物質裡頭最小的，比粒子還要小，那是不是佛家講的微塵 ，這是不得而知。佛家講的微塵，是決定不能夠再分析了，再分析 就沒有了。所以，那個微塵也叫做鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做了 鄰居，決定不能再分析，再分析就沒有了，佛用這個話來形容。 　　但是這個佛經裡面是講微塵，沒有說鄰虛塵，微塵是不是鄰虛 塵很難說。微塵還能分，分成七分，七分之一，微塵的七分之一叫 色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，稱為鄰虛塵。我 們就不講極微之微，不講色聚極微，就講微塵。佛告訴我們，阿羅 漢的天眼能看到微塵，但是色聚極微，阿羅漢就看不到了。我們假 定就是用微塵來說，阿羅漢能見，微塵裡頭有世界。微塵裡頭的世 界是什麼樣子？跟我們外面的大世界一模一樣，這個不可思議。微 塵裡頭有世界，而且佛在這個經上告訴我們，普賢菩薩能入那個境 界。每粒微塵裡頭都有世界，為什麼？法性，法性法爾如是，沒有 理由的，法性裡頭沒有大小。所以，普賢菩薩入微塵裡面的世界， 微塵沒有放大，世界沒有縮小，普賢菩薩能入。 　　微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，給諸位說， 世界重重無盡，無盡的諸佛如來，無盡的華藏，無盡的眾生，無盡 的法界，無盡的剎土。我們沒有辦法思量，真的是不可思議。這是 講世界，微塵裡頭有世界。我們這個身有多少微塵，身是微塵集聚 的，多少個微塵集聚成為一個細胞，所以一個細胞裡頭就有很多微 塵。我們現在講分子、原子、電子、粒子，現在講這些東西。科學 家雖然發現了，並沒有發現裡頭有世界，只知道這個東西的性質有 四大，佛法裡面講的四大，科學家發現了。 　　四大是什麼？地、水、火、風，這是微塵的性質。說地大，地 大就是它是一個物體，雖然很小，確實是物質，地代表的是物質。 水代表濕度，火代表溫度，它有濕度，它有溫度。風代表它是動的 ，不是靜止的，它是在運動的。所以，地水火風四大是講基本的物 質，佛法裡面講微塵，它有這四個現象。現在科學裡面不是講地水 火風，科學講是物體，夸克是個物體，最小的物體。它帶電，它帶 陰電，陰電是濕度；它帶陽電，陽電是溫度；它確實是動的。這就 是說，基本物質這四大的特性，現在科學家證明了。 　　除這個之外，它還有本能，大乘經上講見聞覺知，這是法性的 德能。無論再小的物體都有見聞覺知，很多人不知道。我在前年， 看一本台灣翻譯的書，《曠野的聲音》，內容介紹澳洲土著。土著 懂得，知道人身體每個細胞有見聞覺知。他們的同伴有一次在旅行 的時候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔斷了， 嚴重的骨折，好不容易把這個人救上來。救上來的土著，讓他躺在 地上，給他治療，治療的時候不是用藥物。是用什麼？唱歌，安慰 他，安慰每個細胞，鼓勵他、誘導他回復到自己工作崗位。真有效 ，他說這樣三個小時之後，他那個折骨自動就縮到肉裡面去了，到 第二天完全恢復正常，跟大家一起旅行，若無其事。 　　寫這本書的是個美國人，她自己本身也是醫生，她看到這個非 常驚訝。這是什麼？我們曉得，每個細胞都有見聞覺知，不但每個 細胞，組成細胞的每個原子都有見聞覺知。所以，他們懂得！他說 從那麼高跌下去，跌傷的這個部分這些細胞受了驚嚇，於是安慰他 、勸他不要害怕，恢復正常，他就真聽話，真有感應。這個道理， 日本江本勝博士用水結晶的實驗可以解釋。每個細胞、每個原子、 每個粒子都有見聞覺知；換句話說，它能見、能覺、能知。我們以 善意對待它，它知道，它的反應會非常好，所以很快它就恢復正常 。我們今天不如土著，什麼原因？剛剛從這個經上念過，沒有信心 ，不相信。 　　前面我們讀的這段經文，李長者說得好，在李長者的開示文裡 頭，他講什麼？「凡夫不肯認自心是不動智」，不肯承認，所以沒 有辦法建立信心。又說了，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫 漂淪，何能利人濟物」，這話說得太好了！你不相信。澳洲的土著 為什麼能顯出那樣神奇的醫術？他相信，他相信每個細胞，他相信 組成細胞的每個原子、電子（當然他不懂得什麼叫原子、電子）統 統有見聞覺知，統統懂得人的意思。這個受傷的人自己要有這個意 思，善意，希望他們趕快恢復，旁邊又有人幫助，不斷在安慰、在 提醒、在勸導，安撫他，驚嚇恢復正常，然後再叫他們各個回到自 己工作崗位。我們一般人：太神奇了，太不可思議了，哪有這種道 理！是有這個道理，道理太深了，你沒能發現。 　　這我們講宇宙的真相，再說宇宙之間任何一法，為什麼？它的 理體是法性，法性是圓融的。法性何以能圓融？法性無性，自然就 圓融。能通一切法，一切法是一個性，一個體性。所以，一法你能 夠解，一切法都能解。楞嚴會上世尊說，一根返源，六根就互通了 。於是我們修學無論哪一法，法法皆妙，《金剛般若》上講，「法 門平等，無有高下」，就這個道理。一法門通達，一切法門都通。 所以古人講，一經通一切經通，一法門入，門門就入，一即是多， 多即是一。任何一法，佛經裡頭任何一句、任何一字（這是佛說的 ），無量劫也講不完。為什麼？它通一切法，一部經通一切經。 　　前兩句是講現象，後一句給你講理由，『了彼互生起』，一法 不離一切法，一切法不離一法，一即是多，多即是一。我們今天怎 麼樣？不了解彼此的關係，了解彼此的關係是諸佛如來，『當成無 所畏』，「無所畏」是諸佛如來。所以我們常說，學佛，佛講的是 什麼？佛講的我們總歸結起來，不外乎三樁事情，第一個，人與人 的關係；第二個，人與自然環境的關係；第三個，人與天地鬼神的 關係。彼此互相生起，同一個法性，同一個根源。所以我常說，平 等和睦是自然的，本來就是這樣的，你現在不平等，你現在不和睦 ，你違背了法性，你違背了自然法則，這個話我說得多了。所以， 古聖先賢，諸佛菩薩經教裡面，所有的善德統統是本來有的。而是 我們迷失了，勞累這些諸佛菩薩、聖賢大慈大悲為我們提醒而已。 現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０六卷）　　2003/12/29　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1206 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說偈第七首看起： 　　【世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀。】 　　我們看這一首。『世』是世間法，『出世』是出世間法，『見 』是見解，也就是說，你有世間跟出世間的見解。我們在這句裡面 細心去觀察，這是一個對立，世間跟出世間對立了，世間跟出世間 是二法！惠能大師說的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以 ，從這些地方，這個經裡面像這類的句子太多太多了，可以說是時 時刻刻在不斷的提醒我們，讓我們真的覺悟。要把所有一切對立化 解，那才是諸法實相；只要有對立存在，這不是諸法實相，那是什 麼？是諸法的妄相，虛妄相裡頭有對立，真實法裡頭沒有對立。學 佛沒有別的，要學真實法。 　　這個看法實在講，就是見思煩惱裡面，見煩惱的一種，叫做「 邊見」。邊是兩邊，世法是一邊，出世法是一邊，邊見。第二句就 好了，『一切皆超越』，超越兩邊，也就是說不執著兩邊，不分別 兩邊，於兩邊不起心、不動念，這就正確了，這樣叫做『善知法』 。『當成大光耀』，光耀是比喻智慧，這才真正成就大智慧、大覺 悟。 　　我們看清涼大師註解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「 謂真出世者，超越入出，不礙照知，故成光耀」，這叫真正出世者 。真正出世你要懂得，並沒有世間跟出世間，世間、出世間界限在 哪裡？你找不到。所以，佛在大乘經裡面常說，迷了就叫世間，覺 了就叫出世間；覺跟迷是一不是二，覺迷不二。這些話對於初學的 人來說很難理解，覺跟迷明明不一樣，怎麼會不二？ 　　實在說，覺迷，一個是動，一個是不動，怎麼說動跟不動不二 ？佛在經上常常用水做比喻，用水比喻我們的心。不動的時候，水 是平的，我們叫水；動的時候我們叫它做波，水動了有波浪，有波 。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是雖然是水沒錯， 它在靜的狀態之下，跟動的狀態之下，它起的作用不一樣。靜的時 候它照，像一面鏡子它能照；動的時候它就不能照，照就失掉了。 心是這樣的，靜的時候生智慧，智慧是照，動的時候就生煩惱，所 以，煩惱跟智慧是一不是二；智慧是水在平靜的狀態之下，煩惱是 水在起波浪的狀態之下。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，佛 經上所謂煩惱即菩提，你就懂得了。煩惱跟菩提，體性是一，作用 不一樣。所以從體上講是一，這是真正把事實真相看出來了。世間 跟出世間亦復如是，心靜的時候就叫出世間，心動的時候就叫世間 。只要我們把那個根找到，從根本上去觀察，你就知道了。 　　心性在沒有動搖的時候，正知正見，佛知佛見，諸佛如來、法 身菩薩如是，就是這樣，本來就是這樣的，本來就沒有動。世尊在 楞嚴會上為阿難尊者說明這個事實真相，其實阿難何嘗不知道？阿 難問，佛說，說給我們聽的！阿難代表我們問，他知道，我們不知 道，我們也問不出來；他是明知故問，代我們請法。佛一說，我們 在旁邊一聽，恍然大悟，懂得了。所以，我們的見性，就是能見的 見性，本來不動。佛的見性不動，我的見性也不動，你的見性也不 動，他的見性也不動，不動的見性大家平等的，不但平等而且是一 個性。平等還勉強可以懂，一個性就不懂了。 　　好，我們再舉比喻，我們攝影棚裡的攝影機，你看那個鏡頭能 見。這攝影棚有四台攝影機，一台攝影機就好比一個人的眼睛，這 有四個人的眼睛。這四個攝影機鏡頭打開都能見，真正能見的是什 麼？如果把電源關掉，它都不能見，它都變成瞎子，電源一打開都 能見。這個東西能見是電，攝影機的鏡頭好像是眼，電是它的性， 電、眼是一不是二，都插在一個插座裡頭。你從這個比喻上想，我 好比是一個攝影機的鏡頭，你也是另外一架，他是那一架，我們四 個人就好比四個機器，現在都起作用，電源是一個，電源代表什麼 ？代表法性、自性，自性是一個。 　　所以，佛說這個性，在眼它能見，在耳它能聽，在鼻它能嗅， 在舌它能嘗，這四個不同的器官，同一個自性，在不同的器官起不 同的作用，這是我們迷了。如果真正覺悟了，放下妄想、分別、執 著，妙了，每個根性它同時起其他根性的作用，譬如眼能見，眼也 能聽，眼也能嗅、也能嘗，六根互用。耳能聽，耳也能看，六根互 用，為什麼？它是一個性。我們現在做不到六根互用，是我們自己 有業障。什麼叫業障？妄想、分別、執著是業障，我執著耳只能聽 ，眼只能見；耳不能見，眼不能聽。你有這個執著，有這個情執， 於是它就發生障礙；一切妄想、分別都無，它就通了。 　　我們現在從科學實驗裡面知道，一滴水，你仔細去觀察，它沒 有眼睛，它也沒有耳朵，它也沒有鼻，它也沒有舌，但是它有見聞 覺知。六根互用這樁事情，從一滴水裡面我們看到了。一滴水如是 ，一微塵亦如是，在世出世間一切事物上都顯示出來。所以覺悟的 人，離了分別，離了執著，離了妄想，宗門大德常常用這個來考驗 學人。離一切分別執著，道一句來！你說一句給我聽聽；離一切分 別執著，你說一句給我聽聽。說不出來，那叫「言語道斷，心行處 滅」；換句話說，你能說得出來的，你沒有離開分別、執著。分別 、執著要不要離開？我們初學的人要離，要離分別，要離執著。 　　真正離妄想、分別、執著，他不是離，他是超越。他超越分別 、不分別，兩邊都超越，超越執著與不執著，這是真正法身菩薩。 為什麼？他真正得到無障礙的境界，你有分別、有執著，有障礙， 你不分別、不執著也有障礙。人家執著就是不執著，不執著就是執 著；分別就是不分別，不分別就是分別，他得自在了。他確確實實 妄想、分別、執著的念頭都不生，但是妄想、分別、執著在日常生 活當中，處事待人接物，靈活運用。雖然靈活運用，確確實實沒有 起心動念，確確實實沒有分別執著，我們稱他作法身菩薩，我們稱 他作諸佛如來，我們稱他作「善知法」。 　　他善，我們今天知法，不善，沒這個善字，我們今天是知識， 那是知識上頭沒有善。善還了得嗎？於一切法不起心、不動念，不 分別、不執著，而得大自在。我們今天得不到自在，我們今天幾乎 起心動念、言語造作統統都有過失。《地藏經》講得更嚴重，「閻 浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我說過失就輕了，他說的是罪 業就重了。為什麼？這裡頭就是夾雜著妄想、分別、執著，真的是 罪業，讓你回不了頭，回不到根源。與自性、與性德愈走愈遠，愈 迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛經上講的 法爾如是，把它變成十法界，變成六道，變成三途，愈陷愈深，愈 迷愈重，造成這個現象。佛與大菩薩心目當中，幻相，這個現相無 所有、畢竟空、不可得，真的。 　　我們在前面多次的學習到，身、生活環境，有生有滅，我們的 靈性、萬事萬物的法性不生不滅。如果再往深一層去觀察，我們的 自身、萬事萬物的法相還是不生不滅，只有緣聚緣散，確實沒有生 滅；科學裡面講的是物質不滅，精神不滅。為什麼？本來不生，哪 來的滅？所以還是大乘法，特別是圓頓大法，真正是解決一切問題 ，徹底解決、究竟解決，你在這裡頭覺悟，在這裡頭得真實的成就 。總的一句話「息心達本」，心是念頭，念頭放下；本就是諸法實 相，我們講宇宙人生的真相，你就通達、就明瞭。所以經上講不動 智佛。 　　文殊菩薩在這裡教導我們，自心即是不動智佛，不動是法性， 智是佛性，佛是法相、是德相，諸位想想是不是這個樣子！不動智 佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡 夫不承認。如果你要是承認，你就是信解菩薩，這剛剛讀過，信解 圓滿，你就是信滿入位，或者給你說入住了。恭喜你，我們一般講 （還是從分別、執著上，好說話，你好懂），你超越十法界了，你 是一真法界裡面初住菩薩，發心住！你的菩提心現前了，發心住就 是我們常講的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自 在、隨緣、念佛，你完全落實了。自自然然顯現在你生活當中，處 事待人接物自自然然與這二十個字相應，沒有一絲毫勉強，你本來 就是這樣的，這是發心住的菩薩，信滿入住。這個經上講入位也講 得通，位就是圓教初住位。我們今天至少要把這個事情搞清楚，肯 定自己是不動智佛。自己要尊重自己，自重自愛，尊重自己的法性 、佛性、法相、德相。「自心是不動智佛」含著這四層深義，在哪 裡？就在現前；這一句，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不 異，遍法界虛空界無處不在，無時不在。要緊的我們自己要肯定、 要承認，要常作如是觀，這是真修行。 　　觀誠就是信解菩薩，誠的樣子要知道，從你起心動念、言語造 作裡面就顯露出來了，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然你就 形於外了，你是覺者，你是菩薩，跟世間凡人不一樣。凡人自私自 利，覺者無我，用《金剛經》的話來說，一個真正覺悟的人，信解 覺悟的人，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。怎麼沒有了？知 道是一體，一裡頭就沒有分別、執著，二才有分別、執著。我是右 手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一 天真的明白了，我們是一個身，你就曉得，你、我、他原來是自己 ，真的是這樣子。 　　所以，我常常教同學冷靜的觀察自己身體，你把心靜下來，坐 下來，想你自己身體，我們有頭、有身、有手、有足，頭有眼、有 耳、有鼻、有舌，身裡面有五臟六腑，手足，手有十個手指，足有 十個足指，你想想看這一身，不同的這些器官，哪個第一？個個第 一，平等，少哪個也不行。我們常常講平等、和睦、包容、尊重， 每個器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相親相愛，關懷照顧 ，互助合作？你從一個身體裡頭各個器官去觀察，然後你才曉得這 些德行是自然的。 　　你再看看中國人講的倫理八德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛 和平」，你從一個器官，從各個器官，它具不具足？統統具足。這 是性德，自然而然，法爾如是。我們能夠把這些性德發揚光大，小 宇宙結合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我們這個小宇宙在 大宇宙裡面，就好比是身體裡面的一個毛孔、一個細胞。再觀察， 大宇宙跟小宇宙一樣，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也 是尊重的，也是互助合作的，完全沒有兩樣。從整個自然生態裡面 你去觀察，五倫八德在哪裡？遍法界虛空界。這種修行的方法（作 觀、觀想）叫法界觀。 　　我教大家這個法界觀容易，不是《華嚴經》祖師講的「六相十 玄」。但是我這個簡簡單單的觀法，你要是觀成之後，你再看祖師 大德講的六相十玄，無二無別。這是什麼？淺深不二，我這個淺， 他那個深，淺深不二；淺是深中之淺，深是淺中之深，能入境界， 能斷煩惱，能開智慧。這些話都是對初學說的，初學一定要從這個 地方才能契入，到究竟的時候，入無所入，你就真的覺悟了，真的 入了。還有能入，還有所入，說老實話你還沒有入，你所入的是相 似法，不是真實法；相似法就是十法界，四聖法界是有出有入。一 真法界沒有，跟此地講的「一切皆超越」了，這是善知、善識，大 乘教裡面稱為善知識，善知識的境界。 　　成就無量光，「大光耀」是無量光，無量光必得無量壽，我們 就知道，這個意思就是如來究竟果位。如來究竟果位，說實話也是 有名無實的，你要是分別、執著真有個如來究竟果位，你就錯了。 你看看《起信論》裡教給我們，離名字相，如來是名字，究竟果位 也是名字；離名字相，離言說相，離心緣相，你本來是如如佛，本 來如如佛這個名字也沒有，本來如如佛這個言說也沒有。這時候你 的智、你的德、你的能，遍法界虛空界，一絲毫障礙都沒有。所以 你要曉得，障礙就是在起心動念，起心動念障礙了我們的自性，障 礙了我們的法性。分別障礙了我們的智，自性本具的般若智慧，我 稱為佛性，分別障礙了佛性。執著障礙了法身，障礙了德相，你見 不到華藏世界，華藏就在眼前；你見不到極樂，極樂也在眼前；見 不到一切諸佛淨土，一切諸佛淨土從來沒有離開我們。這個意思愈 講愈深，但是句句都是真實法。 　　雖然不是我們境界，我們在《華嚴經》裡面聽到了，而且聽懂 了，從這個地方建立信心了，這難得！肯定自心就是不動智佛，這 句話裡頭的深義你要懂。「不動」是法性，不動是第一念，第一念 之體；「智」是第一念之照，照見；「佛」是事相，依正莊嚴，德 相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一體，是一不是二。 常作如是觀，我們一心念佛求生淨土，功夫成就生實報莊嚴土，對 自己往生的品位，真正是大幅度的提升。 　　我在過去跟諸位介紹《無量壽經》，介紹《阿彌陀經》的時候 ，也是多次說過，往生到西方極樂世界的人，你要問在西方極樂世 界學習多久，才能夠證得無上菩提？一般講大概是五劫到六劫，也 許諸位會想到：五劫、六劫，時間是用劫來計算，太長太長了！你 在《華嚴經》上看，菩薩入位了，這個位是圓教初住，初住菩薩證 到究竟圓滿的佛果，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地 、等覺、妙覺。要多少時間才能完成？佛在經上常講，三個阿僧祇 劫。西方極樂世界我們一般往生的人，到那邊去大概只要五劫到六 劫，人家要三大阿僧祇劫。你去比較一下，西方極樂世界太快了， 時間太短了，短到你自己不敢相信。 　　如果你能夠常作如是觀，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合 成一體，你常作如是觀，你到西方極樂世界成佛，我相信不需要一 個劫，一個劫都不需要。為什麼？你的基礎太好了。常作如是觀， 應當在你沒有往生之前，你的心量就拓開了。真正能做到「心包太 虛，量周沙界」。我常常講的這幾個德目，現在在世界上接觸不同 的宗教，不同的族群，我們提倡的是「平等對待，和睦相處」，這 一句是總綱領。綱下面是目，目就是我們要落實的科目，頭一個是 包容，一切要從自己本身做起。我一定要平等對待，和睦相處，跟 一切人、一切事、一切物，這個要認知。為什麼？我們是一體。他 不能對我，他不知道事實真相，他要知道事實真相，他跟我一樣。 　　他不知道宇宙是一體，生佛是一體，他不知道，萬法是一體， 我明白！所以，我對於世出世法一切人事物，決定是平等對待。平 等是什麼？決定不起心、不動念，是平等，起心動念就不平等了。 決定是和睦相處，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包 容本來包容，自然包容，決定尊重，決定是敬愛，決定是真誠，決 定是信賴，關懷照顧，互助合作，一定是這樣的！這不要人教的， 法爾如是，這是性德自然流露。 　　只要你有這個認知，自自然然的這些境界會現前，然後你就知 道，佛經上講的自己契入了。不是有意去做，「我要這樣做，要這 樣做」，不是，自然的。開頭學是有意，從有意要學到自然；你開 頭不是有意去學，那就很難到自然。學的根本就是經不可不讀，經 不可聽，經不可不解，經不可不信，經不可不依教奉行，有大利益 、大好處。這才叫「而能善知法，當成大光耀」，最後這兩句是讚 歎。希望我們同學們互相勉勵，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面第八首頌： 　　【若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。】 　　這首偈清涼大師有註解，我們把註解念一遍，「二有一偈趣求 者」，「二」是第二個大段，偈頌裡頭第二大段。前面跟諸位報告 過，十首偈總共分四段，第二段一首，講趣求。「以上雖離見而知 」，這是前面所說的，都是教我們離一切妄想、分別、執著，自性 般若智慧現前，真的是無所不知。可是「猶恐滯寂」，這都是對初 學來說，怕初學人產生錯誤的觀念，那就變成有體無用。離一切妄 想、分別、執著，心地得清淨了，不動智佛，不動有了，智佛沒有 。他有不動，有體，他不起作用；換句話說，他有自受用，他不能 利益眾生。我們現在講，他消極，他沒有積極，依舊是有缺陷，也 不是事實真相。事實真相是有體有用，活活潑潑，那才真叫得大自 在。 　　所以，文殊菩薩在此地教導我們，這一首偈上半，就是第一句 、第二句，「勸求」，『若於一切智，發生迴向心』。「一切智」 無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。這個知要 起用，所以說「發生迴向心」，你要發心，你要生心，要發、要生 。迴向有三處，「迴向菩提」，這是屬於自利，「迴向眾生」，這 是利他，「迴向實際」，實際就是自性；自他不二，自他是一，普 賢菩薩十大願王，最後的三願就是迴向。「常隨佛學」是迴向菩提 ，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，實際是法 性理體。法性理體，底下第三句說，『見心無所生』，所以這個迴 向，清涼註解裡面說得好，這叫「離相迴向」。 　　我們先來學習前面兩句，學佛的人必需要記住、要明瞭，你學 的是什麼？你求的是什麼？你學這個東西有什麼用處？總要搞清楚 、搞明白。我們所學的就是戒定慧三學，這三學裡面，定是樞紐， 淺而言之，對一般初學來說，因戒得定，因定開慧。所以，終極的 目標是開慧，慧是一切智。這個一切智裡面具足三種智，一切智、 道種智、一切種智，這一句裡面就包括這三種智，圓圓滿滿的智慧 。智從哪裡來？智從不動來，不動是定，愈深的定，智慧就愈廣大 。定是怎麼修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。 　　所以，戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛自己修行證果必須學習 的課程。十方三世一切諸佛如來，哪一個例外？一個都沒有，一個 例外的都沒有。由此可知，我們要想成就，必需要遵循過去諸佛的 慣例，要遵循他們的道路，我們的成就就快速了。如果不走他們的 路子，自己想開闢一條新路出來，那你就試試看，看有沒有其他的 路子能夠一樣成就！這是十方三世一切諸佛如來，佛佛道同的一條 大路，成佛之道。成佛之後，還是示現戒定慧三學，那是慈悲到了 極處，叫倒駕慈航。 　　所以，學習就永恆沒有中斷。沒有成佛之前，學習是為自己， 成佛之後還是裝著學習，為別人，那就是迴向眾生。要給一切眾生 做個覺悟的樣子，做個破迷開悟修行證果的樣子，做給別人看，不 是為自己。世出世間的事業，我們冷靜、細心去思惟觀察，這個事 業不可思議，這個事業真正叫偉大的事業，這個事業是一切諸佛如 來讚歎，一切龍天善神擁護，世間一切善人擁護。世間所有的事業 ，沒有一個能跟它相比。 　　到了高境界，四聖法界裡面，像我們這個世間，人間天上，還 有些行政上的組織，沒有了。人間有國王、有帝王，天上有天王、 有上帝，四聖法界裡沒有聽說過，聲聞法界裡沒有聽說哪裡有個王 的，沒有，緣覺、菩薩統統沒有，一真法界更沒有。極樂世界裡頭 沒有國王、沒有上帝，真正是平等的。所以到最高境界裡面，你去 觀察，那裡是什麼？那裡是教學，大家發心到那裡去的，都是去求 學的。像學校一樣，學校裡還有校長，還有行政組織，那裡頭沒有 ，那裡面只有老師，除老師之外都是同學。佛法是教育，不是宗教 ，宗教裡頭有上帝、有神，佛法裡頭沒有。華藏世界沒有看到有上 帝，沒有看到神，西方極樂世界也沒有聽說過，阿彌陀佛是老師， 毘盧遮那佛是老師。文殊、普賢是學長，到華藏世界去得早，我們 去得晚，他們先在那裡，已經有成就了，學長。 　　所以，佛法是教育，這一點我們要認識清楚。一個老師教那麼 多學生，我們往往感覺得困惑，他怎麼教？殊不知這個世界沒有空 間，沒有時間，這個世界裡面的老師、學生，都具足稱性的德能， 稱性的德能是變幻無窮。毘盧遮那佛現無量無邊的身相，你不要怕 見不到佛，你想見佛，佛在你面前了。你有什麼問題，佛可以面對 面跟你聊天，來給你解答，什麼人想見，佛就在他面前了。我們今 天遠距離相見，我們用衛星電視、用網際網路就覺得很方便了。在 極樂、在華藏，不需要這麼麻煩，什麼儀器、機器都不需要，自自 然然變化在面前。我們現在看的畫面是平面的，他變幻的是立體的 ，這個境界經典上稱為不思議解脫境界。 　　這句話意思很深，解脫境界，怎麼樣解脫？解脫就是大自在， 大圓滿、大自在的境界，這是果。因呢？不思議就是因。什麼叫不 思議？沒有妄想、分別、執著，不思；沒有言說，不議，不可思議 就是「言語道斷，心行處滅」。你只要功夫做到這個地方，這個境 界就現前，大自在、大圓滿的境界就現前。你要說為什麼？大自在 、大圓滿本來就是這樣。現在我們的不自在、不圓滿，這是有障礙 ，把我們本來的境界障礙住了。什麼東西障礙住？就是思，就是議 ，妄想太多，說話太多。所以，言說跟妄想是障礙，把我們自性障 礙了，自性本具的智慧、德能、相好，統統都障礙，變成了自私自 利。現在這個世間難了，太難了，諸佛菩薩、神仙來一點用處都沒 有，教不了，沒人聽。 　　早年，我們在台中求學，有一天李老師上國文課的時候，講到 王陽明先生的「致良知」，他給我們講了個故事，這個故事是真的 。王陽明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他們這批旅客統 統俘虜，搜刮財物。有人給土匪頭說，這批人裡頭有王陽明先生在 ，陽明先生很出名，土匪也知道他。聽說陽明先生在，就把陽明先 生請出來，跟王陽明說，你講的那個「致良知」的學說錯誤，有問 題，我們做土匪的人就是沒有良心、沒有良知，你說人人都有良知 ，你能不能證明我有良心？陽明先生肯定的說，有！怎麼證明？王 先生說，只要你聽我的話，照我的話去做，就能夠證明。行！我們 就聽你的，照你的話去做。 　　陽明先生就說了，你把外面衣服脫掉。脫掉！裡面一件再脫掉 ，脫到最後光著膀子打赤膊。陽明先生說，你這個褲子也脫掉。也 脫掉了，脫到最後穿的內褲，他說，不行！王先生，這個不能脫了 。王陽明就說，這就是良知！他們就覺悟了。那個時代，明朝那個 時代，王陽明這個方法管用。現在你要叫他脫，脫光之後，王陽明 也沒有辦法！不但男的叫他脫光，他真的脫光，女的叫她脫光，她 也脫光，你說王陽明活在這個時代有什麼辦法！他那個「致良知」 真的沒有法子證明，諸佛菩薩到這個地方來沒用處。中國儒家講人 性本善，佛法講一切眾生皆有佛性，從前行，能夠證明出來，現在 人不行！ 　　所以李老師才說，世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了。我 們懂得老師的意思，真的救不了。救不了怎麼辦？是不是真的跟基 督教《聖經‧啟示錄》裡頭所講的一樣，上帝把這個世界毀掉重新 再來？這就是世界末日。佛法裡面不講末日，佛法裡面講因果，善 因一定有善果，惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽。這是真理， 不能不知道。所以，今天確確實實諸佛菩薩來了也沒有用處，佛門 有句諺語說，「佛度有緣人」，現在在這個世間，有緣的人愈來愈 少了。但是我們相信，佛法裡頭有所謂「佛氏門中，不捨一人」， 一個人相信，一個人能理解，一個人希求，佛也不會讓你失望，也 來幫助你。 　　問題就是真心你肯定得度；虛情假意呢？虛情假意，佛也來， 慈悲到極處！來怎麼樣？知道度不了你，給你種善根。你的惡業， 當然你還要受報，等到哪一天惡報受盡，苦頭吃足，你真的想回頭 了，佛就來度你。現在人不相信，現在人沒有嘗到苦頭，必須吃盡 了苦頭，他才會回頭。人在受極大苦難的時候，才肯真正真誠心求 助於人，求助於神，這不是迷信，不是說在宗教裡得一點安慰，你 這樣看法你就錯了，你不了解事實真相。 　　在古時候，教育重視倫理道德，有德行的人，行仁、行義之人 ，受到社會的尊重，受到大眾的愛戴。現在這個世界變了，道德、 仁義不值錢，現在人的價值觀是什麼？是金錢。把道德、仁義丟棄 掉了，製造社會競爭、鬥爭，我們知道，鬥爭再向上提升就是戰爭 ，走的是死路一條。古老聖賢教育是教我們「忍讓」，捨己為人是 美德；現在社會不是的，損人利己是美德。這跟從前的價值標準恰 好是一百八十度的相反，這相反就是反常，反常必有災禍。小則敗 家、滅身；大，遺患世界，給社會、給世界帶來大的災難。 　　我們同學真正是過去生中還有這麼一點善根、福德，與佛有緣 ，能在這個地方安安靜靜的來學習經教，一起念佛。這個緣是無比 的殊勝，我們要珍惜、要努力，要發生迴向心。「發生迴向心」就 是要發心幫助世間苦難眾生，不能跟他們一般知見。他們唾棄倫理 道德，我們要實現倫理道德，我們要做出樣子給他們看。要知道在 這個時代，眾生不好度！你要想幫助他，委曲求全，你要受盡侮辱 ，才能給他種點善根，真不容易。 　　所以，我們靠誰？我們還沒有見性，還沒有開悟，那就是要聽 佛菩薩的教誨，我們依靠三寶。三寶在哪裡？三寶就在經典，經典 裡面的教誨是我們真正的依靠。經典太多，依靠一部就行了，一生 都不改變，一門深入，長時薰修。真正的依靠要能解，解要像佛在 經上給我們所說的「深解義趣」，怎樣能夠深解？那要奉行，解幫 助行，行幫助解，解行相輔相成，你才能深解。深解才能篤行，在 這裡面自然就生起深信。果德就像經上講的，你能轉境界，「若能 轉境，則同如來」，能轉境界，你就能幫助人了，自行化他。 　　自行，自己得受用，這個受用最明顯的煩惱輕、智慧長。要是 用世間人來說，世間人所希求的果報，頭一個是財富，第二個是健 康長壽，第三個是聰明智慧，統統得到，可以給社會人做榜樣。現 在社會人先要看到果，然後才相信因，你教他修因，他看不到果報 ，他不相信，他很難接受。所以必需要做出榜樣來給他看，形相， 形相是果報。沒有學佛之前，沒有福報，沒有學佛之前，沒有聰明 智慧，沒有健康長壽，統統都沒有；學佛之後，好像一年比一年好 一點，十年、二十年好像有很顯著的改進，人家就會相信你。 　　所以，我們自己修學有沒有成就，不必說，都在你的形相上。 你有多大的成就，你有多少功夫，你決定不能隱瞞，統統表現在外 面。別人嫉妒、障礙、毀謗不要緊，為什麼？聽信的人跟你沒見過 面。如果跟你一見面，不是！不是像他們所說的；一見面所有一切 疑惑就一掃而光，不要一句話辯白。所以修行要真修，不能搞假的 ，假的沒有效果。修什麼？連鬼神都來勸導我們，修真誠心，真誠 心能救自己，真誠心能化解災難。希望大家要記住，真誠心、清淨 心、平等心、正覺心、慈悲心，講十幾二十年了。現在講得更白、 更簡單，對人、對事、對物要平等對待、和睦相處，要學會包容。 完全在自分上，要學會尊重，要學謙虛，要學恭敬，要學禮讓，要 學著會關懷，學照顧人，學互助合作，這就叫真正修行。 　　你要是真正這樣修，你一天只念兩次佛足夠了，早晨起來做個 早課，晚上睡覺之前做個晚課。要多少時間？一分鐘。念十句「阿 彌陀佛」，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 一分鐘就十句。早晨念十句，晚上念十句，夠了，你肯定往生。為 什麼？你是善人，你的心、你的行為與佛相應，你是真修行；如果 你的心思、言行跟佛講的完全不相應，一天念十萬聲佛號也不能往 生，古人說的，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不是佛心，行不 是佛行，我給你講的，平等、和睦，包容、尊敬，到互助合作，這 是佛行。 　　你想想，我所講的，是不是大乘法裡面講的六度、四攝？我沒 有用名詞，我用很淺顯的這些話來跟大家談，沒有一個字不是六度 、四攝。我們的心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！心是 佛心，行是佛行，所以求生西方極樂世界，只要早晚念十句佛號就 行了。念念相應，一切時、一切處沒有不相應的，這叫真念佛；一 般人念佛，心口完全不相應，那是假念佛，不是真念佛。心不是佛 心，行不是佛行，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢，有意無意所 作所為，還是損人利己，這怎麼行？怎麼會相應？三種迴向跟三種 發願相應，你看四弘誓願裡頭，迴向菩提跟斷煩惱、學法門相應。 迴向眾生與度眾生相應，「眾生無邊誓願度」。迴向實際與「佛道 無上誓願成」相應。 　　所以，大經上說一即一切，一切即一。眾生為什麼會有這麼多 錯誤的想法、看法，會有這麼多錯誤的做法？不知道自心是不動智 佛。這品經裡頭，文殊菩薩講得好，不知道宇宙跟自己是一體，不 知道。如果他真的知道了，菩提心、菩薩行本來如是，哪裡要學！ 他的心就是菩提心，他的行就是菩薩行，純淨純善，決不夾雜絲毫 不淨不善。你要問什麼原因？法爾如是，沒有原因的，這才叫真正 反璞歸真，反邪歸正，再說句俗話，轉禍為福，轉惡為善，到究竟 圓滿，轉凡成聖。 　　迴向是拓開自己的心量，我們天天都在做，每天晚上都迴向， 早課也迴向，晚課也迴向，可是怎麼樣？不產生效果。原因是有口 無心，所以看不到長時薰習的效果。這個迴向至少你每天有兩次， 至少早晚課，已經做了這麼久，效果看不出來。原因在哪裡？有口 無心，連信心都沒有。每天早晚課依照這個形式做一下，不起作用 ！如果每天心口相應，那你現在就有相當成就了。縱然說大的成就 我們不說，至少功夫成片你一定有了，信解發心你一定得到了。信 解發心雖然不高，但是不可思議，你是真正的名副其實的佛弟子， 只要你念到功夫成片。 　　什麼叫功夫成片？起心動念都與佛菩薩教誨相應，言語造作一 定相應，那就是成片了。《無量壽經》我們舉個最簡單的例子，善 護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業 ，清淨無染」，你一天到晚起心動念決定跟這個相應，自自然然相 應。「十善業道」你落實了，「淨業三福」你落實了，這叫功夫成 片。這個人念佛哪有不往生的道理！所以我說不必多，早晚十句佛 號，一心求生淨土，他就往生。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０五卷）　　2003/12/27　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1205 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說頌第五首看起： 　　【若見佛及身。平等而安住。無住無所入。當成難遇者。】 　　清涼大師告訴我們，這一首講的是「生佛等觀」。我們把大師 的《疏》文念一遍，「次偈生佛等觀，言身，即眾生，以梵本中云 ，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「稱理普 周，云平等住，平等，則無能所，故曰無住，我即法性，更不證入 ，法性無性，復何所入，如是知者，曠世難逢」。這些話確實都是 法身菩薩的境界，不但不是六道眾生的境界，連九法界也不行，法 身菩薩的境界。我們讀了這個經應當知道，知道事實真相。雖不能 至，心嚮往之，知道修行證果，前途確實是無止境的，決定不能夠 得少為足，那就錯了。 　　我們看這段文，『若見佛及身』。佛是諸佛如來，身是自己的 身，自身。生佛平等，我現在是眾生，毘盧遮那是佛，釋迦牟尼是 佛，阿彌陀佛也是佛，佛跟我這個眾生平等。佛跟我平等，佛就跟 一切眾生平等，你把這個意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地 獄眾生都平等。清涼大師註解裡頭講得好，他引用梵本，梵文梵本 裡面說佛即我故，「身」在梵文原本裡面是指的我身，我即行人之 身。我們現在發心修行了，那就是講的我身，諸佛如來跟我平等。 　　從什麼地方看平等？稱理普周，這就是『平等而安住』。理是 什麼？理是自心，理是真性，理是法性。《華嚴》所說「唯心所現 」，我這個身是唯心所現，毘盧遮那的身也是唯心所現，阿彌陀佛 的身也是唯心所現，乃至釋迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道眾生 ，十法界眾生，遍法界、虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾 生，哪個不是唯心所現？所以，從心性上來看，體完全相同，無二 無別，理體普周法界。普就是平等的，一絲毫差別都沒有；周是周 遍，所以這叫「平等住」，「平等而安住」。 　　第三句再深一層來觀察，是不是真的安住？確實真的安住，怕 的是我們眾生又有個能住、所住，你就錯了，沒有能所。所以這裡 給你解釋，平等則無能所，故曰無住，平等而安住，『無住無所入 』。你說法性住在哪裡？法性，確確實實給你說個真話，那是「言 語道斷，心行處滅」，這是真話。真話你不懂，佛以善巧方便引導 你悟入，悟入就是引導你覺悟，引導你對於這個事實真的明白了、 通達了。告訴你無住，這樁事情我們從個比喻來說，他的比喻裡也 有，虛空（我也想到虛空），法性就像虛空，試問虛空住在哪裡？ 不能說虛空住虛空，虛空無所不在，住在哪裡？住在「無住」裡頭 。《金剛般若》說得好，「應無所住，而生其心」，你不要有個住 的念，這個念是錯誤的念頭，這個念頭不是事實真相。事實真相是 無住，不但無住，還無所入，我們常常在講席裡講「契入」。 　　九法界裡頭有能、有所，確實有安住，九法界，凡夫！妄想、 分別、執著沒有離開。能住、所住，能入、所入，都是妄想執著裡 頭變現出來的。沒有離開妄想、分別、執著，確實你有能住、有所 住，有能入、有所入；在一真法界裡，不但這些現象沒有，念頭都 不生。我們講某人證得法性，某人是能證，法性是所證，你們細細 想想看，法性是什麼？法性是一切萬法的理體。法性是什麼樣子？ 法性無性，無性之性就是法性。它什麼都不是，它能現一切相，雖 現一切相，相是幻相，相決定是無所有，決定是畢竟空、是不可得 ，我們講剎那生滅，不如說生滅同時。 　　古人用「石火電光」來做比喻。石火，古時候取火沒有現在這 麼自在，這麼容易，多半用火石。撿一塊石頭，用個鐵片擊這塊石 頭，就有火星冒出來，那叫石火，火星一冒出來立刻就滅了。這個 方法取火，我在小時候，我們家鄉農村裡面依舊在用。我在七、八 歲的時候還用，農村裡用這方法取火。火柴那時候有了，那是奢侈 品，鄉下人很少用這個，城市裡頭人用火柴，進步了。鑽木取火在 我們家鄉比較少用，但是我們到澳洲來，你看澳洲的土著，每次表 演的時候都有鑽木取火。火石，打火刀，用石頭打火，這是最簡單 ，最容易。所以，在從前農村鄉下裡面非常普遍，石火。電光，電 是閃電，都是取速度太快，你看到了，已經就消滅了。所以說生滅 同時，生滅同時就沒有生滅。 　　法性無性，由此可知，能入、所入，能所也不存在。這樁事情 要細心觀察，觀察可不能研究，研究怎麼樣？落在意識裡頭，事實 真相你見不到，你體會不到。所以，離心意識，用的是真心觀察， 不是用妄心。因緣成熟了，什麼叫因緣成熟？妄想雜念真的不起作 用了，也就是古德常講的不夾雜了，不夾雜絲毫妄想雜念在其中， 就豁然開悟，明白了。由此可知，凡是不能開悟，不能夠明瞭事實 真相，夾雜妄想、分別、執著，你夾雜的很多，你當然沒有法子， 一絲毫都不能夾雜。 　　『當成難遇者』，清涼大師在註解裡頭，這八個字用得妙，說 「如是知者，曠世難逢」，清涼大師這八個字講得好。這是什麼人 ？明心見性。確實不多，在淨宗裡面理一心不亂，你要真的念到理 一心不亂，往生西方極樂世界得大自在！願意什麼時候往生就什麼 時候往生，一點障礙都沒有。願意在這裡多住幾年也不礙事，得大 自在！這個事情是真的，不是假的，世間什麼都是假的，唯獨這個 是真的。 　　清涼大師《鈔》裡面，引用世尊跟文殊菩薩一段問答，意思非 常精妙，精彩妙絕！經裡頭這麼說，「佛告文殊，汝於佛法，豈不 趣求」。佛問得很好！文殊代表我們，問文殊菩薩就是問我們，我 們當然求佛法。今天我們在這裡建學院，你看多少同修從世界各個 地區，真正是不遠萬里而來，從美國來的，從加拿大來的，從台灣 來的，從日本來的，從歐洲來的，不遠萬里而來，來幹什麼？求佛 法。當年我們年輕的時候，聽說佛法殊勝，我們也到處求，參訪善 知識。 　　我們在此地看看文殊菩薩，「文殊言，世尊，我今不見有法非 佛法者，何以趣求」，這句答得非常高明。他答的，「我現在不見 有法非佛法」，這個意思是哪一法不是佛法！既然一切法都是佛法 ，還求什麼？我們因為不知道什麼是佛法，到處求，古人所說的， 「踏破鐵鞋無覓處」，怎麼求都求不到，這一下悟了，「得來全不 費功夫」，原來就是！在哪裡？身是，念頭是，眼見的全是，耳聽 的全是，鼻嗅的、舌嚐的，六根所接觸的，哪一法不是佛法！統統 都是。清涼大師還有個簡單的解釋，「釋曰，此即一性意也」，性 是自性，就是自心，唯心所現，體性是一，你還到哪裡求？你求就 錯了。 　　再看下面佛又問，「次佛問云，汝於佛法，已成就耶」。這樣 說起來，在我們一般講，你證果了，你不成就了！我們一般人一定 點點頭：我是證得了。你是證得的時候，你沒有證得，你看文殊菩 薩是真證得了。「文殊答言，我都不見法可名佛法，何所成就」。 「都」字好，我都不見法！清涼大師也有註解，一看就明白了，「 釋曰，即性空意也」。法性無性，什麼叫佛法？哪一樣叫做佛法？ 所以，真的明白了，你叫一切法都是佛法，你叫一切法沒有一法是 佛法，統統都對；你要沒有明瞭，你說是佛法，說非佛法，統統都 錯。明白了什麼都是，沒有明白什麼都非，什麼都不是。 　　再看下面還有一個問題，「次佛又言，汝豈不得無著性耶」。 佛問得好：這樣說起來，你不是不得無著性了嗎？「文殊答云，我 即無著，豈無著性，復得無著」。文殊說，我就是無著，我就是無 性，我就是當體即空，哪裡還能得無著？「釋曰，即今疏云，我即 法性，更不證入故」。就這個意思，你說你能證嗎？自身就是法性 ，法性還能證入法性嗎？他是一，二才有能證、才有所證，一就沒 有能所。這個理很微細、很深，要很細心的去思惟觀察，文殊這個 地方十首偈都很深。 　　這首偈的意思，說出來不是我們的境界，希望我們能夠證得這 個境界。這裡頭最重要的，生佛是一不是二，同一個法性，法性無 性，所以能證所證俱不可得，這才能真正的入境界，說入境界亦無 所入。《楞嚴經》上佛說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。「圓滿 」就是證得究竟圓滿的佛果，證得了，得什麼？實在講無證亦無得 。給你講證得無上菩提佛果，是對凡夫說的，不是對法身菩薩說的 。凡夫著相，以為有能證，以為有所證。大乘經上常講，能證是智 ，所證是理，這都是佛說的，佛是在某個階段這麼說，佛沒有定法 可說。但是肯定他的方法很巧妙，讓你從妄想、分別、執著裡頭逐 漸逐漸提升，逐漸逐漸淡化，到最後你明白了，這個教學法高明極 了！ 　　在我們現前這個階段，我們大家都是罪業深重的凡夫，這是自 己要承認。起心動念，《地藏經》上講得一點都不錯，無不是罪業 。所以我們自己每天要常常反省，反省就是覺悟，你就開始覺了。 我自私自利這個念頭跟昨天比，跟上個星期比，有沒有減輕一點？ 我對名聞利養有沒有看淡一點，肯定是斷不掉的，是不是看淡一點 了？我對於五欲六塵的享受，比一個星期之前有沒有能夠放下個一 分？我的貪瞋痴慢，比上週有沒有少一點？再想想自己的智慧、德 行，比上週有沒有增加一點？你能常常從這個地方反省，你會有進 步。這是初學，初學怎樣斷煩惱，這是好辦法。這個辦法在明朝末 年的時代，幾乎在家、出家都喜歡用這個方法，這個方法古時候叫 「功過格」，列出若干項目，天天依照這個項目來反省，我做到多 少？ 　　袁了凡先生用「功過格」，蓮池大師這出家人也用「功過格」 ，蓮池大師的功過格叫做《自知錄》，《蓮池大師全集》裡頭有。 早年我們在台灣，把這一分抽出來印單行本，分量不多，每天一條 一條的反省，做這個功夫。這的確從分別、執著裡頭做，要做到無 分別、無執著，這是真正的德行。在那個時代，功過格很多種，哪 一種適合自己，功過格就好像藥方一樣，自己看看自己哪一種習氣 毛病重，你選一種專門對治自己習氣的，認真去做，天天去做，每 天用這個反省，斷惡修善。 　　世間法裡頭，標準多半都是用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭 文》，做為善惡的標準！是那一個時代一般讀書人用這個來檢點自 己的過失，積累自己的德行。做的人多，有沒有感應？有感應。你 看看清朝初年，一百多年的太平盛世，靠什麼？康熙、雍正、乾隆 ，康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，後面還加四年太上皇 ，差不多將近一百五十年。一百五十年的太平盛世不容易得來，靠 多少人斷惡修善，積功累德，形成社會風氣。皇上有福，福從哪裡 來的？福從因果教育落實了。功過格裡面你們細細去看，無論看哪 一家的，裡面都是倫理道德，善惡果報。你要說，那是封建，鞏固 朝廷的政權。不管你怎麼說，老百姓得利益，社會安定，國家太平 。這兩個是基礎，安定和平必然興旺，風調雨順，國泰民安，現在 人講安和樂利，他真落實了，真做到了。古人所說的，「建國君民 ，教學為先」，這從教學上得來的效果。 　　現在雖然科技日新月異，突飛猛進，社會道德沒有了。人充滿 了自私自利，都是以自我為中心，不知道有因果報應。不善的念頭 ，錯誤的思想、觀念，導致不善的行為，我們想都想不到！沒有親 情，沒有愛心，沒有憐憫心，所有一切善德都不見了，這個社會怎 麼能不亂！這是什麼原因？這兩個世紀以來疏忽了教育，導致現在 的社會大亂，天災人禍。剛才有個同學從網路上節錄一個訊息給我 ，伊朗大地震，死傷七、八萬人，非常嚴重。我們學佛的人看到這 個情形，我們會想到那個業因，因緣，這是果。 　　清朝初年一百五十年的盛世，那是明朝中葉以後到清初，社會 上斷惡修善、改過自新，這個風氣是因，才有後來這一百多年的果 報，太平盛世的果報，業因果報絲毫不爽。特別是最近這一個世紀 ，這個世紀前三、四十年還不錯，還可以過得去，世紀中以後到世 紀末就不得了，真正是加速度的崩潰，什麼崩潰？人的心防崩潰了 。古人的教育真正的用意在防微杜漸，知道不善絲毫都不能夠開放 ，所以抓得非常緊，管教非常嚴格。現在人講的是侵犯人權，人要 自由，好！各個自由，各個做主，各個自私自利，自由自在的侵犯 別人；侵犯，是我的自由，真正是所謂無法無天！ 　　《華嚴》這一段講完，這是講到最高級、最深的層次，從內心 裡面把根本的對立拔除，這就是偈子說根本拔除。拔除之後宇宙和 諧，生佛平等，圓圓滿滿、究竟徹底回歸到自然。自然是什麼？自 然是法性，自然是我心，自然是不動，自然是妙慧。佛法講的四智 ，四智就是自然。「大圓鏡智」，是自性本具的般若智慧，比喻叫 大圓鏡，這個大圓鏡不動，動就不能照了。大圓鏡是什麼？我們現 在明白了，自性不動智佛是大圓鏡。它起的作用，轉末那為「平等 性」，末那是執著，執著沒有了，平等現前了。轉第六意識為「妙 觀察」，第六意識分別，分別沒有了，就是文殊菩薩的妙慧；平等 性是普賢菩薩。你們想想對不對？轉前五識為「成所作智」，成就 無量無邊的功德，成就自己，成就一切眾生。成就自己是大圓滿、 大自在，成就眾生是大慈大悲，普度眾生。 　　所以四智是自然的，八識是錯誤的，一念不覺而有無明，「無 明不覺生三細，境界為緣長六麤」，錯誤的。這錯誤的因，變現出 錯誤的果報，果報就是十法界依正莊嚴。四聖法界錯誤的還淺，六 道錯誤就深了，三途是嚴重錯誤。什麼叫錯誤？違反了自然就是錯 誤，一百八十度的違反就是阿鼻地獄。諸位細心從這個地方去思惟 、觀察，現前你就曉得應該怎樣修，雖然是起步，與《華嚴經》上 所說的方向相同、目標相同，雖然有千里，我現在的方向、目標正 確，我有開步走了，文殊、普賢都讚歎你。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面，第六首偈頌： 　　【色受無有數。想行識亦然。若能如是知。當作大牟尼。】 　　這首偈前面兩句，『色、受、想、行、識』，這是五蘊，大家 一定都很熟悉，《心經》念得很多。我們看清涼大師的註解，「次 偈會通平等」，什麼叫會通？大師下面有解釋，「謂上來主伴依正 」，這是前面所說的，「不離五蘊，五蘊性空，即是平等」，我們 先看這幾句。《般若心經》裡面講得清楚、講得明瞭，「觀自在菩 薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，這不是淺， 深！也就是用甚深的智慧來觀照。跟我們凡夫恰恰相反，我們凡夫 是用甚深的妄想、分別、執著來分別、執著；人家用甚深般若智慧 來觀照。照的結果是什麼？「五蘊皆空」，好，這個因好，後面果 ，果就殊勝了，正是我們現在所希求的。現在世間災難多，苦太多 了，「度一切苦厄」，這一觀照一切苦沒有了；厄是災難，一切苦 難統統沒有了。這句話裡頭究竟含了什麼意思？消災免難、離苦得 樂要依什麼？不就很明顯的告訴你嗎？要依甚深般若。 　　玄奘大師當年到印度去求法（現在言詞裡面所說的，到印度去 留學），交通工具是步行、是馬匹。一個人一匹馬，要通過八百里 的大戈壁沙漠，一片黃沙，沒有路，只依靠辨別方向；依靠路上有 人死了，有畜生死了，騾馬死了，那些骨頭。那是冒著生命的危險 ！他通過這麼艱難的一條路，有個人傳授他《般若心經》，《般若 心經》度一切苦厄。他遇到災難的時候就拚命念，真的有感應！念 的時候，連現在靈媒都告訴我們，叫我轉告悟道法師，轉告你們， 你們做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神才能得利益，你要光是口念 ，隨口滑過，心口不相應，他們得不到利益。我們就知道玄奘大師 度過這樣的難關，就靠這部《心經》。以後他把它翻成中文，兩百 六十個字。隨文入觀，那個境界不就是華嚴境界嗎？你看看，我們 上來講的這幾首偈子，文殊菩薩在此地給我們做個總結，結到五蘊 皆空，你想想看這個味道。 　　今天我們遇到這麼大的災難，我們是由念佛法門，我們用一句 阿彌陀佛，一句阿彌陀佛與心性相應！中峰禪師《三時繫念》裡面 講得太好了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即淨 土，淨土即此方」。你們想想他這個境界是不是般若的境界？是不 是華嚴的境界？《華嚴經》我們在前面念到，佛法不二，生佛不二 ，依正不二，主伴不二，這是甚深般若。甚深般若顯示出不二法門 ，顯示出一切法無所有、畢竟空、不可得，你的心就安了，離一切 苦厄。諺語裡面常說心安理得，道理真的明白了，心就安了，無論 什麼境界現前，你不會有妄想、分別、執著；沒有妄想、分別、執 著，這時候你不被境界轉，你就能轉境界，不可思議！佛法當中常 講，「若能轉物，則同如來」。這個意思就是說你能轉境界，你跟 佛菩薩沒有兩樣；佛菩薩的本事就是能轉境界，你也能轉境界。 　　為什麼能轉境界？真心就轉境，所有一切境界都回歸自然，都 正常了，正常裡頭哪有災難？正常裡面哪有苦樂？由此可知，《般 若心經》能夠化解一切災難，沒有別的，還是佛經典裡面講的那個 總的原理原則，「一切法從心想生」，這是真理。《般若心經》完 全是正知正見，你看看經文那麼少，兩百六十個字，正知正見，佛 知佛見，這種知見能把所有一切的邪知見導歸於正。我們現在講磁 場，一切眾生心思是非常非常紊亂，造成惡劣的磁場，《般若心經 》是佛知佛見，純真無妄，與大自然的法則圓滿相應。你能把自己 的念頭回歸到《般若心經》，與《般若心經》相應，你當然能夠轉 境界，當然能夠轉變一切惡劣的磁場，這裡頭有道理在！絕對沒有 迷信。 　　你要明白這個道理，你才知道《心經》的殊勝，你不知道這個 道理，天天念，《心經》列在朝暮課誦裡頭，你每天念念得很熟， 各個人都會背，可是境界現前依然如故，你不會用，你不會觀照！ 如果真的會用了，你每天心地安然，無論什麼災難發生，你在大定 當中如如不動，清清楚楚、明明白白。你能化解災難，不是別的東 西化解，是定慧！這是自性本定，自性本具般若智慧，能滅一切世 間苦，能消一切世間災難。我們念這幾首偈子，就是《般若心經》 的註解，《般若心經》裡頭的義趣，不能不懂，不能不學。 　　新加坡蔡居士（我沒有在此地，是你們告訴我的）從新加坡辛 辛苦苦到這邊來，第二天就回去了，只傳一句話，「真誠心能救災 難」。我們這麼多年來，提倡真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真 誠心裡頭一定有清淨，一定是平等的，一定是正覺的，一定是慈悲 的；少一個，你的心不真誠，這一點你要知道。我心很真誠，沒有 慈悲心，你心不真誠；果然真誠，大慈大悲，一條具足條條都具足 。表現在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。如果這幾 樣也有不足，有欠缺，你的真誠心沒有，你的慈悲心也沒有，你什 麼都沒有；一即一切，一切即一。 　　《華嚴經》把這個道理講透徹了、講清楚了，這就是自性，這 就是真心。我們常常講到心性，講到性能，講到性德。性的能是什 麼？是見聞覺知。性的德是什麼？性的德就是真誠、清淨、平等、 正覺、慈悲，性的德。真誠是心之體，決定沒有虛妄，我們是虛妄 ，決定沒有真誠。為什麼？觀念錯誤了，哪有不妄？從根就是妄， 一妄到底，哪來的真？我們是讀大乘經，才懂得什麼叫真，什麼叫 誠。 　　真是心、是性，它是真，它能現諸法；它要是迷了，能變諸法 ，「唯心所現，唯識所變」，能現、能變，真的！什麼是誠？誠是 自心第一德，根本的大德，這個你要知道。根本大德是什麼？不動 智佛，誠是不動。曾國藩先生在讀書筆記裡，給「誠」下了個定義 ，他說「一念不生是謂誠」。這句話講得好，跟佛法講的是完全相 同。我們不知道他是不是在大乘經裡面讀到的，他引用了這句話。 一念不生就是我們六根接觸外面境界，還沒有起心、還沒有動念， 那叫誠，誠意正心！所以，誠是菩提心是之體，是自性第一德。 　　我們學佛學了這麼多年，你知不知道，你懂不懂？你有沒有真 的用這個來修行？它的作用，它起作用對自己，自受用，就是清淨 、平等、正覺。我們在菩提心裡面講深心，深心就是清淨、平等、 正覺，自受用，這是真誠對自己，自己得真誠的受用。對他，是大 慈大悲，慈悲是對一切眾生，就是你的真誠、清淨、平等、正覺對 一切眾生，那叫大慈大悲。完全明白了，完全落實了，這個人就是 圓教初住菩薩，就是法身菩薩，我們一般講入住佛位了，他入佛境 界。給你說真話，能入、所入了不可得，他真的是入這個境界了， 他真的是證得了五蘊皆空。 　　法身菩薩他應化在這個世間，他的生活，他處事待人接物，肯 定示現的樣子是看破、放下、自在、隨緣、念佛，肯定是這樣子。 這個念佛是廣義的，所有一切大乘法都叫念佛。我們要看《華嚴經 》吉祥雲比丘所說的，給善財童子開示的二十一種念佛，展開來就 是一切諸佛所說一切法門。為什麼？佛是覺，哪個法門不是覺悟的 法門，門門都是覺，就門門都是念佛。你要說禪，門門都是禪，禪 是什麼意思？外不著相，內不動心，哪一門不是外不著相、內不動 心，統統都是，沒有一法不是禪，一即一切，一切即一。 　　所以，不能把它從狹義上看，狹義上看，你對淨土宗的人講可 以，對別的講人家就反對，對別人講你要講廣義的。一即一切，用 一個法做代表，你不願意用念佛，你用禪，行！你用教也行，你用 咒也行，用什麼都行。為什麼？沒有一法不是佛法，無有一法不是 佛法。所以通了，這個地方講會通平等。不但佛法裡面所有宗派、 法門是通的，統統是平等法；世間所有一切宗教也是通的，所有一 切學術也是通的，沒有一法不通。為什麼？任何一法它的體，理體 都是法性。 　　這首偈子說的真是妙極了，世出世間哪一法能離開五蘊？「色 」是物質，「受想行識」是精神，在佛法講色法、心法，你們想想 看，哪一法能夠脫離色法跟心法！世間所有的宗教有沒有離開物質 ？沒有離開。有沒有離開精神？沒有離開，心法就是精神，全都包 括了。現在科學的名詞是物理、心理，色法是物理，受想行識是心 理，心跟物統統包括。佛給我們講，色心不二，色心是一，色心不 可得，五蘊性空，受想行識也不可得。受想行識從哪裡來的？從妄 想、分別、執著裡頭來的，它的體性就是法性。前面我們讀過，法 性無性，法性性空。前面四首偈講主伴，講依正，講佛法，講佛與 眾生，統統不離五蘊，五蘊性空，它怎麼不平等？ 　　所以平等是自然的，平等是本來的。那我們要問，這個世界上 為什麼不和？這個話我講得很多。特別是參與「化解衝突，促進和 平」，參與這個工作。我跟與會的同仁們，這裡面有專家學者，有 宗教領袖，有政治領袖，有工商界的領袖。各個真是志士仁人，看 到世界動亂，發大慈悲心，我們團結起來，希望來化解衝突，來促 進和平。我跟大家提出來，和平不能夠現前，衝突不能夠化解，真 正的因在哪裡？我說真因是我們自心裡面的矛盾，自心裡面的對立 ；換句話說，我們自性裡五蘊不空，這才是真正衝突的原因。你要 能夠「照見五蘊皆空」，所有一切對立都化解了，平等了，平等的 果就是和睦相處。所以，不能和睦相處的業因是什麼？沒有平等對 待。 　　中國人講和平，和是果，平是因。中國跟印度古人都是喜歡把 果報放在前面，為什麼？你好懂，和睦相處，大家都懂、都喜歡， 怎樣做到和睦相處？要平等對待；你不是用平等對待的時候，這個 世界上永遠沒有和平。所以，大國對小國要平等，富國對窮國要平 等；沒有平等就不會有和平，就沒有和睦相處，和睦相處一定建立 在平等對待的基礎上。知道一視同仁，知道沒有大小，沒有貴賤， 這樣你才能真正化解衝突，促進世界和平。 　　在這個世間，古今中外所有聖哲都是這樣說法，所有宗教裡面 的創始人、神聖也是這個說法，我們還能懷疑嗎？我們還能想出更 好的方法來嗎？想不出更好的方法，就援用神聖的這些老方法，你 試著看看，我們自己果然覺悟，能把內心的矛盾、不平化解掉，現 前自心就和平了。真正和平的那個境界，你自己才真正體現到什麼 叫和平；換句話說，妄想、分別、執著要是不斷掉，有和平之名， 無和平之實。和平是什麼樣子你不知道，和平是什麼味道你不曉得 ，你要能夠離心意識，就是離妄想、分別、執著，和平的味道你嘗 到了，和平的樣子你知道了。 　　和平這兩個字就像世間人所講的真善美慧，真善美慧在世間是 有名無實。什麼人有真善美慧？法身菩薩有。什麼人平等對待、和 睦相處？法身菩薩，一真法界。十法界裡頭有相似，不錯了！就是 有相似的平等對待、和睦相處，他不是真實的。為什麼不是真實？ 他起心動念沒有斷，雖然分別、執著沒有了，妄想沒斷。沒有分別 、執著，確實那個樣子是和睦相處，是平等對待，他沒有分別，沒 有執著，妄想沒有斷。我們凡夫看不出來，我們凡夫看四聖法界， 那就是極樂世界，就是華藏，不知道極樂、華藏比那個還要殊勝。 　　我們看大師下面的解釋，「有相差別，總名為數，即同無為， 故非數法，離數超世，成寂靜果」。『大牟尼』是寂靜果，「牟尼 」的意思是清淨寂滅。這幾句話說得好，「有相差別，總名為數」 ，這是說什麼？說六道眾生，六道眾生著相，執著現相，分別現相 。眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界起心動念，分別執著，總 名叫數，你落在數裡頭。落在數裡面，所以人家看相算命會看得很 準，為什麼？你有數，數就是我們一般人講的命運，你有命運。每 個人，看相算命的都說，你在一生當中，你有五年好運，你也有五 年最壞的運。好，好到什麼程度，每個人不一樣，福報不相同；壞 ，壞到哪裡，也不相同，各人福報不一樣。但是在你一生當中，你 一定有最好的五年，有最差的五年。 　　希望什麼？最好的五年在晚年，晚年體力衰了，有福好！不受 罪。最壞的運在年輕，年輕有體力不在乎，能熬得過。最怕的是年 輕的時候享福，年老的時候受罪，那就可憐了。你懂得這個道理， 自己能不能控制？能！如果年輕的時候福報現前，不享，把福報給 別人享。不享這個福，你最好的五年會延到後面去，這是學問，這 是智慧，你懂得調整。不懂得這個道理的人，少年得志，我們就看 得很多，榮華富貴，到晚年的時候衰了。名聞利養統統失掉了，貧 窮潦倒，如果身體好，那算是有福的，身體不好的時候沒人照顧！ 　　這些事情我在初學佛的時候，我就警覺到了；不學佛不知道， 沒有這個概念。學佛之後，尤其是我一學佛第一部念的《了凡四訓 》，我就看出來了。當時，我們年輕所接觸的很多富貴人，在得志 的時候真叫不可一世，八面威風。家裡面佣人至少也有七、八個人 ，替他辦事。到年歲大了，退休了，做了大官退休，退下來了。你 在得志的時候，巴結你的人很多，你地位失掉的時候，沒有人理你 ，門可羅雀。親戚朋友都不來了，佣人也沒有了，自己提個籃子上 街去買菜，生病的時候很可憐，這是我親眼看見的。 　　富貴人家，發大財的，不知道修德，不知道幫助人，到年歲大 的時候破產了，生意經營失敗了宣布破產。債主很多，你倒閉不少 別人的錢財，你宣布破產，人家雖然是沒有辦法叫你還錢，恨之入 骨。你這一生沒有辦法還人家，來生還要還債，跑不了的！所謂是 欠錢的還錢，欠命的還命，因果報應絲毫不爽。你能懂嗎？你能逃 得掉嗎？這一生逃過，來生逃不過。這都是什麼？年輕得志，不知 道修福，不懂得這個道理。所以現代人，富，古人講富不過三代， 能維持三代的就算不錯了。現在是富不到頭，自身保不住，這在今 天社會上太普遍了，諸位仔細觀察就了解了。能夠保住一生，到第 二代就敗了，那就不曉得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很 多，好運走完了。 　　所以，佛法殊勝不可思議！真正通達世出世間的因果，真正通 達諸法實相。你學會了之後，落實在自己生活上，你一生過的是幸 福美滿。幸福美滿不一定是大富大貴，衣食不缺，沒有煩惱，沒有 憂慮，沒有牽掛。修道、行道，弘道、傳道，樂在其中，這裡頭有 大樂！聖人說君子有三樂，這是三樂之一，「得天下之英才而教育 之，不亦樂乎」。修道、學道、行道之樂，那是夫子講的「學而時 習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是真正究竟幸福 、美滿、快樂的人生，在這個世間，哪個行業都不能相比。 　　我是二十幾歲的時候，章嘉大師替我選這個行業、這條路，我 永遠感激他老人家，這條路走對了，走正確了。我當時沒想到，他 老人家替我決定的。我當時向他老人家請教，他替我決定的，我遵 守，我不懷疑。老師愛護學生，師徒如父子。現在這個世界，父子 的關係沒有了，年輕人不懂得孝順父母，沒有親情，師生就更談不 上了。我這個年代，做學生跟老師有很深的一份感情，我對老師念 念不忘！老師的指導常記在心，依教奉行。佛門裡面講的師資道合 ，人生一大快事。 　　所以，這是講到什麼？世間人有數，就是說你有命運，你有數 。雖然有數，這個數可以變更的，你看看《了凡四訓》裡頭，孔先 生跟了凡先生算的，就是他有數，算得非常準確。雲谷禪師教導了 凡先生斷惡修善，改造命運，果然有效。數是從哪裡來的？是你過 去生中造的業習，你自己造的！自己造的，自己當然可以改。所以 諸位要曉得，命運，看相算命提供你參考，你要找他來幫你改命運 ，你就錯了。他沒有辦法替你改，你自己能改，自己斷一切惡，修 一切善，這個東西是因果！惡的因，從此以後再不造了，不好的果 報就沒有了；善的因，我全心全力去做，那你的果報就愈來愈殊勝 ，愈來愈好，就這麼個道理。 　　所以人，讀書、做學問、修道，第一個好處，最小的好處，命 運改過來了，業障輕了，災難少了。到這個效果現前的時候，真的 事事如意。同學們要我給他寫個賀年卡，過年快到了，他們要印賀 年卡，我還是兩句老話，「諸惡莫作，歲歲平安」，諸惡莫作就平 安了；「眾善奉行，年年如意」，我們要把自己的數改過來。佛法 會通平等，即同無為，無為就不是數，超越了數。所以，離數超世 這個人就成佛了。他得的是什麼果？清淨寂滅。這裡頭的道理，理 明了，方法懂得了，你看看這個改改得厲害，這是超凡入聖。不是 小的消災免難，不是小的事事如意，這是證得究竟圓滿的果報，那 是無比的富貴。他所得的是大圓滿，我們應當明瞭，應當學習。時 間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０四卷）　　2003/12/27　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1204 　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的第三首： 　　【能見此世界。其心不搖動。於佛身亦然。當成勝智者。】 　　這一首是說「依正等觀」，前面一首是「顯見理之益」，這首 是依正等，等是平等，等觀。清涼大師說（我們看看他的註解）， 「次一偈」就是第三首，我們剛才念的，「依正等觀，佛菩提性， 依正無二故，亦顯光所照處，以明離見」，這一句是總說。佛菩提 性就是覺性，覺性依正無二，這句話很不好懂。因為一般人心目當 中，覺性一定是有情眾生，我們講動物，或者講生物。動物的覺性 很明顯，植物的覺性比較遲鈍，要細心去觀察才能看得出來。至於 礦物、山河大地、泥沙石塊，它也有佛菩提性嗎？它也有覺性嗎？ 就是覺知，它有覺知嗎？一般人總認為礦物沒有覺知，生物才有覺 知。最明顯的是動物有明顯的覺知，能見、能聽，能懂得其他動物 的意思。 　　為什麼這個經上講依正不二？正報是講動物，依報是講植物跟 礦物，它也有見聞覺知，這個事情是真的，不是假的。《華嚴經》 講到此地，實在講已經講了不少了。我們知道虛空法界、剎土眾生 ，一切現相、一切因果都是心現識變的。它的體，理體就是法性， 法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本來具足佛菩提性 ，它怎麼會沒有見聞覺知？動物、植物、礦物、自然現象，確確實 實是平等、是不二的。所以在中國古時候，「生公說法，頑石點頭 」，這個事情是真的，不是假的。佛經裡面給我們講了一個原則， 「一切法從心想生」，從心想生就是講的心現識變。一切法的體性 就是心想，心是法性，想是識，想就變了，心現、想變，這我們在 大經裡面聽得很多。但是怎麼樣？聽是聽了，好像也理解了，日常 生活當中用不上。在日常生活當中，還是煩惱習氣當家做主，不能 離苦得樂，不能破迷開悟。 　　佛菩薩出現在世間，為我們講經說法，目的何在，我們要知道 。目的就是幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，讓我們了解事 實真相，知道這一切法平等的，依報、正報是一不是二。為什麼會 變成這種現象？那還是善導大師說得話好，「總是遇緣不同」！這 句話答得太好了，遇緣不一樣，所以現的相不相同。不管現的什麼 相，你要仔細去觀察，還是相同的。什麼相同？「凡所有相，皆是 虛妄」，「皆是虛妄」是相同。前面我們讀過，「體相無所有」， 這是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地獄不二 ，為什麼？都是無所有，都是畢竟空，都是不可得。我們在這裡頭 起心動念、分別、執著，錯了！你沒有見到事實真相，見到事實真 相，你不會起心動念，你不會分別執著，那你就是覺了，佛菩提性 當家做主了。佛菩提性在哪裡？也是當體皆空，了不可得。 　　所以，清涼大師講，「顯光所照處，以明離見」。你看看諸佛 如來、法身菩薩，他們不起心、不動念，離見是不起心、不動念。 這偈頌的前面兩句，『能見此世界，其心不搖動』。「世界」是所 見，不是不見，確實見到了。為什麼他的心不動？他了解事實真相 ，心不動才見到事實真相。真相是什麼？「般若經」上所說的，「 無所有、畢竟空、不可得」。我們是凡夫，凡夫人「能見此世界」 ，其心不是不動搖，其心是大動搖；搖動，大風大浪，妄想分別執 著，貪瞋痴慢，名聞利養。隨順自己意思的，貪求無厭；不順自己 意思的，摒棄消滅，不就是造這個業嗎？這是大起大動，這是凡夫 。不管你怎麼樣搖動，還是無所有，還是畢竟空，還是不可得，你 以為你自己得到，其實不可得。 　　不可得的道理前面講得很多，講得很詳細，佛給我們講到究竟 處，念念不住，哪裡是真的！所以說，妙有非有，真空不空。真空 是性，性體；妙有是性德，就是性的德用，有體、有用，體用都不 可得。因為體不是物質，六根接觸不到，六根裡頭最利的、作用最 大的是意。意是什麼？意是心想，這個作用最大。眼、耳、鼻、舌 、身必須要藉物質的器官來幫助你，才能產生作用，如果失掉這個 器官，你就不起這個作用；但是意起作用，意是精神這方面。佛法 中常說，意識作用之大，對外，它能緣虛空法界，它去想，能有這 麼大的範圍；從內，它能夠緣阿賴耶，最深處了，阿賴耶裡頭含藏 的種子習氣。但是，它就緣不了自性。 　　所以，用意識修行的人太多太多，一萬個修行人，實在說起來 ，九千九百九十九個用意識，就是用思惟想像，沒有離開思想。難 得有那麼一個不用心意識，不用他就入了，他就見到諸法實相。不 用是什麼？不用是離見。你用這個你沒有離見，你還有能見、有所 見，從能所裡面就起分別，就起執著，所以脫離不了六道輪迴，六 道輪迴就是這樣變現出來的。如果不用心想，不用思惟，不用想像 ，這是自然而然，任運不知不覺超越十法界了；不但超越六道，超 越十法界。諸法實相就是一真法界，你就契入了。《華嚴》這部經 裡對這樁事、對這個道理說得很多，幾乎九會七處，會會都說，處 處都說，這是如來無盡的慈悲，時時刻刻在提醒我們，提示我們。 這是他們從凡夫修成法身菩薩，修成諸佛如來，是過來人的修學經 驗，把他們的經歷提供給我們做參考。 　　所以最重要的，「其心不搖動」。你的心本來不動，現在有沒 有動？現在還是不動。你不相信，「我的心很不穩定，我的心很不 安」！你看二祖見達摩，不是請達摩祖師替他安心嗎？心很不安， 心很亂！其實怎麼樣？其實你錯認了心。你是什麼不安？你是什麼 在動？你的念頭，你把念頭當作心了。說老老實實話，你的心本來 不動。前面不是說過嗎？你不能夠肯定、你不能夠相信，自心是不 動智，自心是不動智佛。不動智佛是從理上講的，天台大師所說六 即佛裡頭的理即佛，你是真的，一點都不假。你的自心確確實實是 這個樣子，覺的時候不動，迷的時候也不動，不會說是迷的時候， 我心動了。心還有動還有不動，這不是真心。沒錯！這叫妄心。妄 心裡面有思、有想，有分別、有執著，我們常講胡思亂想。 　　六道、九法界，都把妄心當作真心，這個錯誤就大了！世尊在 楞嚴會上講得很清楚，講得很明瞭，說一切眾生錯用了心，把妄心 當作真心，用妄心去修行。妄心修行頂多能成就阿羅漢、辟支佛、 權教菩薩，也就是說，能修到四聖法界，出不了十法界。為什麼？ 十法界是妄心變現的，所以妄心能達到；一真法界不是妄心變現的 ，妄心達不到，離了妄心，真心就現前。一真法界就是諸法實相， 一切法的真實相，「真」上加上「一」，這個字妙極了。只要你的 心一，這個境界就現前了；只要你心一，這個境界你就證得；只要 你心一，這個境界你就得受用。所以我在講席裡常說，一心是能證 ，一真是所證，能所不二，能所是一。宗門大德說得好，「識得一 ，萬事畢」，你什麼時候真正認識「一」，什麼問題都解決了，世 出世法圓融無礙，只要你認識一。 　　可是諸位要知道，起心動念就是二、三，就不是一了。一是什 麼？一是不起心、不動念，當然沒有分別執著，這是一。念佛法門 以這個為目標，念佛求什麼？一心不亂。「一心」，我們現在讀《 華嚴》知道了，一心是什麼？是不動智佛，是自性本定，在聖不增 ，在凡不減，這是真心。「不亂」是智照，如果我們用經裡面的比 喻來說，一心是不動智佛，不亂是文殊師利，他照見清清楚楚、明 明瞭瞭，一絲毫都不會錯亂。所以世尊在《大集經》裡面說，「念 佛是無上深妙禪」，你能懂得嗎？我們要不是通過學習，像《楞嚴 》、《法華》、《華嚴》、《圓覺》這些大經大論，這句話聽不懂 ！通過這麼多經論的學習，現在聽這個話覺得有味道了。 　　一心不亂，怎麼不是上上深妙禪？念佛這個法門不可思議，通 一切法門。在《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪德雲比丘（《 四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘），給善財童子介紹二十一種念佛法 門，二十一種念佛法門包括了十方三世一切諸佛所說的無量法門， 哪個法門不是念佛法門！顯示法門殊勝無比。「般若經」上佛又說 「是法平等，無有高下」，這話怎麼講？你要懂得《華嚴》裡面所 講的「主伴圓融」，你就明白了，一點矛盾都沒有。我們修念佛法 門，念佛是主，好像八萬四千法門，今天念佛這個人他來做大會主 席，他代表整個大會。明天大會裡面禪宗代表做主席，禪宗代表八 萬四千法門。後天天台法華做主，法華代表全體法門。所以，主席 ，這個主、這個代表，他不是獨一，他是任一，任何一個都能做主 席，任何一個都能代表圓滿的法門。 　　《華嚴經》說一即是多，多即是一，一多不二，圓融！這裡頭 沒有分別、沒有執著，本來是圓融的。我們世間人講包容，包容就 不是本來的，我要學習包容別人，我要學習包容萬法，我心量太小 了，這是在學習過程當中，沒有見性，性裡頭本來如是。說個包容 ，包容已經多餘了。本來是一，一對一怎麼包容法？二才有包容， 我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪來的包容？大 乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法裡面雖講二，二到 最後還要歸一，那才是佛法；二要歸不了一，就不是佛法。二，心 就動了、就迷了，所以動是妄動，妄心動；動是迷動，迷惑它就動 ，你不迷怎麼會動？ 　　什麼叫不迷？我們在前面也曾經講過多次，眼，睜開眼睛見色 ，第一念沒有起心動念，耳聽聲音，第一念沒有起心動念，這就是 不搖動。「其心不搖動」，我們是真的不搖動，第一念是真，是自 心不動智佛。但是凡夫可憐，可憐在哪裡？第二念就動了，就搖動 了。第二念幾乎跟第一念同時起來，實在講是有先後，太快了！我 們平常用形容話來講，這個快的速度是多快？幾乎是萬分之一秒， 千萬分之一秒，你怎麼能夠覺察它有先後？真的是有先後，有第一 念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千萬分之一秒。所以，我 們把真心忘掉了，為什麼？真心不相續，妄心相續，妄心障礙了真 心；雖有真心不起作用，起作用的純粹是妄心，這樣把一真法界扭 曲了，變成十法界。十法界裡頭，再有嚴重的迷惑顛倒，就變成六 道三途。 　　十法界裡面的人其心搖動，法身菩薩，這我們講圓教初住菩薩 以上，他能保持第一念，絕對不會變成第二念。這個事情是難，是 不容易，這是大聖的事情，不是小聖，阿羅漢是小聖。我們明白這 個道理了，了解這個事實真相，自己生慚愧心，我怎麼會變成這個 樣子！我要覺悟，我要回頭，我要恢復性德。這個念頭起來，就是 始覺，你開始覺悟了。開始覺悟，應該要怎樣修行？就是對於一切 境界要看淡，要放下！古大德講修行就是放，現在還要放，將來還 要放，永久都在放。放下幫助你看破，看破是明瞭，明瞭諸法實相 ；你不肯放下，你永遠不會明瞭，讀經也不會明瞭，聽諸佛菩薩講 經你還是不會明瞭。什麼原因？你放不下！你心在動搖。真正放下 ，你的心就不搖動了。這是大乘菩薩修行的秘訣。 　　我們在許許多多佛家的變相圖裡面看到四眾修行相狀，在中國 著名的敦煌、雲岡、龍門、大足，許許多多地方的石窟，你去看雕 塑，你去看繪畫。這些出家二眾、在家二眾，你看他們修行的樣子 ，他是怎麼修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天 放下，天天看破，就學這個，從初發心到無上道，回歸到自然。什 麼叫自然？不存一點意思就是自然，為什麼？本來沒有意思，你本 來是不動智佛，一動就不自然了！最初那個不動，就是剛才講，第 二念，第二念你就變了，就起心動念了，就不自然了。第一念是自 然，見也自然，聽也自然，嗅、嘗、覺、知，沒有一樣不自然；自 然而然就是諸佛菩薩，一絲毫過失都沒有。所以你要曉得，一起心 動念，不自然，一分別執著就不自然。 　　我們學佛不是學別的，就是學見色、聞聲，六根接觸六塵境界 ，不起心、不動念，不分別、不執著，你就回歸到自性，你就反璞 歸真了。起心動念、分別執著，就跟真性完全相違背，背道而馳。 反璞從哪裡反，要知道；歸真，真是什麼要清楚。從起心動念回過 頭來，歸不起心、不動念；從分別執著回過頭來，不分別、不執著 ，這就是回歸自性。觀世音菩薩用功的方法，《楞嚴經》上，菩薩 給大家做了報告，他老人家用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」 。怎麼反聞？他耳朵有沒有聽到外頭聲音？有！一般人聽到外面聲 音，第一念是用真心，一點沒錯，聞性，聽到的是聲性，這是諸佛 如來的境界。但是第二念他就起心動念了，起心動念就把自性轉變 成識，識裡面就有分別，就有執著。隨著分別、執著往外頭流，分 別這個身，分別那個身，執著這個，排斥那個，排斥也是執著，取 捨！取捨都是執著，這叫向外流溢。 　　觀音菩薩他聽外面聲音跟一般人不一樣，他反聞。反聞是什麼 ？不分別、不執著，不起心、不動念，永遠保持自性，自性裡頭沒 有妄想、沒有分別、沒有執著；在耳根對音聲永遠保持第一念，絕 對不落第二念，這就是觀世音菩薩修行的方法。我們凡夫不行，聽 到外頭聲音，好聽的多聽，在欣賞，不好聽的排斥；換句話說，好 聽、不好聽都起煩惱。起什麼？喜怒哀樂愛惡欲。在根塵相接觸， 你起七情五欲，把你裡面七情五欲的煩惱勾引起來了。這一勾引你 就發作了，一發作就造業，業必有果報，有因不能沒有果，這是凡 夫。所以最重要的，我們要學習「能見此世界」，這個世界裡頭一 切人事物，你見的時候你的心不搖動，永遠保持第一念，那你就是 法身菩薩。你的不動智佛現前了，你的文殊師利菩薩現前了，文殊 菩薩是妙慧，無所不知；如如不動，無所不知。 　　第三句是『於佛身亦然』。清涼大師註解裡頭，我們把這個註 解念一念，「謂上半於前所見世界，令離妄動」。這上半就是前面 兩句，我們見世界一切人事物，你能夠不搖動。理由是後頭兩句， 「知真法界，不應動故」。真法界如如不動，真法界是無所有、畢 竟空、不可得。你想想看，無所有，誰動了？畢竟空，還會動嗎？ 不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心動念，不要分別執著 ，為什麼？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平 等，不動而了，故成勝智」。 　　「於佛身亦然」，諸佛如來應化到我們這個世界來了，示現八 相成道，我們看到八相成道，動不動心？分不分別、執不執著？也 不動心，也不分別，也不執著，為什麼？法爾如是。眾生有感，佛 就有應，感應是自然的，沒有加一點意思在裡頭。所以，了解事實 真相，他不會起心動念，不會分別執著，佛身如是，佛身是現相。 知道這個事實真相，再展眼觀望，這個世界、宇宙，哪個現相不如 是！法法皆如，法法皆是。要緊的，其心不搖動，這個不搖動就是 沒有妄想，沒有分別，沒有執著。 　　『當成勝智者』，「勝智者」就是究竟的佛果，究竟圓滿的智 慧成就了，在其心不搖動就成就了。成就沒有成就的相，成就沒有 成就的念頭，為什麼？本來如是，不是現在成就的，本來就是這樣 的。好像水，水起波浪，照失掉了。讓水慢慢平定下來，靜下來， 靜下來像一面鏡子，照得那麼清楚，那是當成就。當成就等於沒有 成就，因為水本來是這樣子的，只是不動了，這個現相現前了，動 的時候這個現相見不到。時間到了。 　　諸位同學，請看偈頌下面一首，第四首： 　　【若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位。】 　　這首偈是讚頌「佛法等觀」，我們看清涼大師的註解。「次偈 佛法等觀，了同體故，二念豈生，一亦不存，得難思果」，註解雖 然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思， 一定要清楚、要明瞭。佛是能覺，法是所覺。佛這個字是從古印度 梵文音譯過來的，在中國把它翻成「覺」，或者翻成「覺者」；覺 者，用現在的話來說，就是覺悟的人，稱他作佛。 　　覺悟之所依是智慧，所以，佛裡頭有智的意思，智是覺之體， 覺是智之用，智跟覺是分不開的。我們用前面的意思來講，就容易 懂。智就是不動智，覺就是文殊妙慧，文殊妙慧是不動智佛的起用 ，從體起用。智覺的對象就叫做法，法的含義就太廣太廣了。宇宙 之間，佛法裡頭常說，「虛空法界，剎土眾生，一切因果」，全部 包括了，可以說一個都不漏。這裡頭一切的一切，用一個總的代名 詞，就稱之為「法」。所以，我們一般常常聽人講，「佛法無邊」 ，諸位想想，法沒有邊。佛是什麼？智慧覺了諸法，所覺沒有邊際 ，能覺也沒有邊際，能所是一不是二，同體！ 　　「了同體故」，這句話非常重要！體是什麼？體是自心。「出 現品」裡面，佛給我們講「唯心所現」，心是體。遍法界虛空界， 佛在經上說「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以我們常講， 遍法界、虛空界一切剎土眾生是一個生命共同體。很可惜，許許多 多眾生迷而不覺！於是依他迷惑顛倒這個身相，以這個東西為自體 ，以這個東西為重心；除這個之外，其他的都不是自己，掠奪其他 的來為自己受用，就造無量無邊罪業。自己能不能得到受用？不能 ！不但不能得受用，反而還害了自己，害自己墮三途、墮地獄，這 都是不了解事實真相造成的嚴重後果。 　　在諸佛如來、法身菩薩眼目當中，看得清清楚楚、明明白白。 經上所說的可憐憫者，迷惑顛倒，胡作妄為，苦報現前是自作自受 ，自己變現的，這個事情就是因果。所以講諸法實相，總的來說， 不外乎「性、相、理、事、因、果」，六個字統統說清楚了。這六 個字你都能夠通達明瞭，你就是佛；這六個字完全迷惑了，完全不 曉得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差別在哪裡？差別只有迷悟，除 迷悟之外一絲毫差別都沒有。阿鼻地獄裡面的現相，佛眼睛看是什 麼？一真法界被他扭曲了，變成那個相。變成那個相，是你自己變 的相，你自己在受用。就如同在作夢一樣，你在夢中受苦受難，睡 在你旁邊的人並不知道，他沒有見到，不是他的境界；各人是各人 的境界，這才是事實真相。 　　雖然佛講有共業，共業還是各人跟各人的業。譬如說兩盞燈， 這一盞燈不是這一盞燈，是兩盞燈，這兩盞燈是別業，各別的。可 是這兩盞燈放了光，這個光照那個光，那個光照這個光，光光互照 ，這是共業。你得要想清楚，觀察清楚，共業裡頭不是我們兩個真 的有什麼共同，有相似的。為什麼？我這個燈熄掉了，光馬上收回 來了，沒有妨礙你，你也沒有妨礙我。共同受苦難，還是各別，你 有這個受災難的罪，我也有這個受災難的罪，實在受，還是各人受 各人的。就好像這個房間裡有十幾盞燈，光光互照，這個光，所有 燈光都融合在一起，依舊是各別的。關這一個燈，燈光收回去，沒 有了；關那個，那個燈光收回去，沒有了，沒有混雜！混合不雜， 你從這個現象裡面去觀察。宇宙之間所有一切眾生縱然造作共業， 就像光光互照，他還是不雜。基督教裡面講，上帝最後的審判，還 是一點都不會錯，同而不雜！ 　　這個地方了同體故，智覺之體是自性，萬法之體也是自性，淨 宗法門常講，「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀是講的佛，唯心 淨土是講的法，心、性是一不是二。這是文學裡頭所說的，希望言 語、文字要優美，避免雷同。自性彌陀，自性淨土，這兩個都是自 性就雷同了，所以換個名稱，自性彌陀，唯心淨土。所以，心、性 是一個意思。由此可知，能覺、能知，我們現在每個人都能覺、都 能知，能見、能聞、能覺、能知，這是什麼？佛性！我們六根對外 面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知， 色、聲、香、味、觸、法這個六塵，六塵叫做法。見聞覺知之體是 自性，色聲香味觸法的體也是自性，所以，離開自性之外，沒有一 法可得。 　　清涼大師在這首偈科題上講，「佛法等觀」。等是平等，等觀 就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是別的，佛法 是自己，自己心現識變。人要能契入這個境界，這個世間什麼樣的 災難都沒有了，什麼樣的矛盾也沒有了，什麼樣的錯誤也沒有了。 所以，你只要知見正，你認識清楚了，你的性德不要人教，自自然 然流露。你對於年老的人，這是緣，看到老人，這個緣現前，緣就 是感，你自自然然就會應，你的應是什麼？孝順。不是學來的，不 是有人提醒你，你那個孝順的心行自然就流露出來。就對著他，他 有感，你就有應，一絲毫勉強都沒有。你見到善知識，尊敬的心自 然就流露出來；於天地萬物，謙和的心自然流露出來，統統是性德 ！ 　　恩愛、關懷、照顧，仁義、和平，這些美德都不是教的，你自 性裡頭本來有的。今天你迷失了自性，不知道事實真相，全迷了， 迷了之後，性德統統不見了。把性德變成了妄想，變成了煩惱，煩 惱薰習久了，就變成習氣，很不容易回頭！現在地球上這些眾生造 作極重的罪業，自自然然感到災難，末日不是神制定的、決定的， 不是！於佛菩薩也都不相干，自己業力變現出來的，識變，唯識所 變，確確實實自作自受。覺悟的人看在眼裡面，同情，看看能不能 幫助，都在緣分。 　　什麼條件之下能幫助？講了你能聽，能聽得進去，你能聽得懂 ，你能相信，緣成熟了，還是有緣。如果你給他講了，不相信，他 不能接受，沒人聽，緣不成熟。緣不成熟，諸佛菩薩暫時離開，或 者說他沒離開，暫時不動，如如不動。如如不動是正確的，為什麼 ？他不落階級，一動就落了階級了，就迷了。他如如不動，他永遠 不迷，他在哪裡等待機緣。我的話是這麼說，如果有等待的念頭， 他已經動心了，他已經是凡夫了，他不是法身菩薩，法身菩薩沒這 個念頭。眾生沒有感，他就沒有應，等到什麼時候眾生有感，他馬 上就應，這才是真話。緣成熟了，他的作用又現前了， 　　所以，諸佛如來、法身菩薩，乃至於諸大羅漢，從來沒有離開 我們一步，都在我們的身邊，只是我們沒有感，他就沒有應。我們 今天感是什麼？我們感都是惡念，都是自私。這種念頭起來的時候 ，什麼人應？妖魔鬼怪來應，因為你跟他同好。你有自私自利，他 也有自私自利，你起心動念損人害己，他也是這樣的，你跟他志同 道合。你有貪婪、瞋恚、嫉妒，妄語、兩舌、造謠生事，這些妖魔 鬼怪也是這樣的；所以你一動這個，他們統統來了。 　　早年，黃念祖老居士告訴我，夏老往生的時候曾經告訴他們這 些學生，這個世界混亂，在什麼時候？在猴年，上一個猴年壬申， 到底下這個猴年甲申，甲申是明年。這十二年當中世間大亂，眾生 很苦，魔王當道，佛菩薩也要退避三分；就好像中國人講走運，這 十二年當中是魔走運。他又說了，猴年過後，他們的好運走完了， 這些妖魔鬼怪都會離開這個世間。黃老居士告訴我這個話，我就想 ，妖魔鬼怪離開這個世間，怎麼離法？一個是他覺悟，他回頭了。 大乘法裡頭沒有降魔，為什麼？迷了是魔，覺悟了就是佛。是不是 這些人覺悟了？回頭是岸，這是一個可能。另外一種，是他們始終 不覺悟，那大概就是一個災難來了，這些人被上天收回去了。這就 很像基督教裡面講的末日審判，耶穌基督又來了，要來審判世人， 這些人統統都被祂收去了。這兩種可能。 　　我們希望是第一種，希望這些人在這樣大的災難痛苦當中覺悟 過來。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下 貪瞋痴慢，真正發心向聖賢人學習，災難自然就化解了！為什麼？ 佛講一切法從心想生，現在這一念惡轉變成一念善，這就行了。性 相、理事、因果，我們單單談因果。 　　江本勝博士做的實驗很值得我們反省，值得我們警覺。那就是 他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一個小的岸邊，這小的岸邊水很 骯髒，氣味很難聞。他們召集了幾十個人，有一位法師領導，在這 個湖邊祝願，大家同聲都念一句話，「湖水乾淨了，湖水乾淨了， 我們非常喜歡你」，用這樣的話。幾十個人同聲、同時發願，「湖 水乾淨了」，這樣的小法會做了一個小時。三天之後再到這裡去看 ，湖水果然乾淨了，從上面能看到底，湖水平靜像一面鏡子，非常 之美。所以他說，如果我們這個世界上人，真正有一起覺悟的人， 我們在同一個時間祈求「世界和平了，世界和平了」，一定會產生 這個效果。 　　這是什麼個道理？就是此地講的，能覺、所覺同體故，佛、法 同體。你看看我們祝願，我們希望它乾淨，希望它美好，希望它和 平，希望永遠沒有衝突，這是佛，這是覺、是觀。我們對世界上一 切人事物，一切人事物是法，既然是同體，哪有沒有感應的道理！ 所以你愈是有修行，有修行是什麼？你愈是有真誠，不是口頭上說 說；口頭上說說也有效果，那個效果時間不長。為什麼？它隨著你 心變，你自私自利念頭起來了，它又恢復骯髒，它又不乾淨了。所 以，我們自己能夠永遠保持心地純淨、純善，那個力量大！ 　　純淨純善之人，孝敬慈悲之人，具足眾德之人，他走到什麼地 方就加持什麼地方，這一定的道理。他能發心，諸佛菩薩也跟他相 應，這就得諸佛菩薩加持，他的力量就更大了，能與諸法起共鳴的 作用，這個原理就是同體。我們知道法性本來具足見聞覺知，本來 具足色聲香味，這叫性德；這種德能不生不滅，不來不去，遍法界 、虛空界。一切萬法緣聚緣散，而自性的德能不會隨緣聚緣散；緣 聚的時候它存在，緣散它還存在，與聚散不相干，永恆的存在。這 個道理我們在這部經，學習這部經學到此地已經相當清楚、相當明 瞭了。這兩句就是說我們對於遍法界、虛空界，一切諸法能覺、所 覺，心是平等的，平等就不動，搖動就不平等。諸佛如來、法身菩 薩，他們的心是永遠不會搖動的，也就是永遠不會起心動念，永遠 沒有分別執著。 　　『二念不現前』，「二念」是什麼？，二念就是起心動念，一 念不起心、不動念，起心動念是二念，妄想分別執著不會現前。清 涼說得好，「二念豈生，一亦不存」，一念是對二念說的，二念沒 有了，一念也不能存在；有一，一的對面是二。所以大乘教裡面講 兩邊不立，兩邊是什麼？一是一念，一是二念，兩邊不立。兩面都 沒有，有沒有中道？中道也沒有，有兩面才有中道，兩面沒有，哪 來的中道！這才是事實真相。二乘人執著空、有兩邊；大乘人離開 兩邊了，有中道，大乘講中道；上上乘人中道也沒有了，哪來的中 道！這才是真正的本來無一物。大乘有個中道，二乘有兩邊，都沒 有真正徹底了解諸法實相，真正了解的是上上乘人，法身菩薩，他 們了解。同體裡面就沒有對立，這是我常常說的，兩邊是對立，中 道跟兩邊還是對立，對立沒有了，中道也沒有。 　　對立沒有了，宇宙渾然一體！自性裡面的智慧、德能、相好、 圓滿的現前，你所得到的是究竟圓滿的受用，這裡頭離苦得樂，苦 樂統統都沒有。為什麼？苦樂是對立的、是兩邊的，苦樂都沒有， 才叫真樂。苦樂都沒有，還有一個念頭在，「苦樂都沒有」這個念 頭也不存在，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。所以，大乘 經上有四個字是妙絕了，叫「不可思議」！思是想，不可思就是不 可以起心動念，不可以分別執著；不可議是決定說不出，教中所謂 「開口便錯，動念即乖」。可是佛菩薩慈悲，不能動念還動念，不 能開口還是開口，這裡頭有密義，這個密不是秘密，是深密，太深 了，義理太深了，凡夫沒有法子理解，所以稱個密義。密義是什麼 ？無說而說，說而無說，口業；身業，作而無作，無作而作；意業 ，無念而念，念而無念，這是密義。 　　有念、有說、有作，是什麼？是恆順眾生。無念、無說、無作 ，是自己如如不動。真的，自住不動智佛，他自分上不動，他有體 、有用。起作用？作用是應化，文殊妙智，妙智裡頭有說、有思、 有作。但是你一定要曉得，他的思跟無思相應，他的說跟無說相應 ，他的作跟無作相應，這是我們凡夫沒有法子想像的，你怎麼想也 想不到。所以在他一點過失都沒有，他要跟你說真話，他有沒有來 示現？沒有。他有沒有給你說法？沒有。你要說佛說了一句話，你 謗佛。無說，說了四十九年；無作，表演了四十九年，我們凡夫確 實沒有法子體會到這個意思。 　　果然有一天你能夠體會到了，那恭喜你，你入境界了；你不入 這個境界，你怎麼樣都體會不到。你看，你看不出來，你聽，你也 聽不懂，你所看到的、聽到的、你理解的是淺義，很淺顯，表面上 的意思。深義、精義，你沒有辦法體會到。什麼時候你能體會到？ 你的心有一分清淨，也就是說妄想分別執著你放下一分，你能體會 一分；你放下兩分，你能體會兩分；你放下十分，你就能體會十分 ，這叫功夫！所以說，眾生根性有利、有鈍，什麼叫利根？對於一 切人事物分別執著淡，看得很淡，這個人根利。他聰明，他見色、 聞聲，領悟得比較深。如果習氣很重，分別執著很嚴重，什麼都計 較，什麼都不放鬆，他見色、聞聲，領悟就很淺。障礙不在外面， 障礙在自心，這個我們不能不知道。 　　經上講的二念，二念就是相對的，這是我自己，那是他，自他 二念。再給你講法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念 ，你只要起念都是二念。二念不現前，就是不起心、不動念，不分 別、不執著。離了二念就是一念，一念這個念頭都不能有，你有一 念，一念的對面是二念。一亦不存，這時候你才真正契入境界，所 以你得的是難思果，這個果是無上菩提。無上菩提，是對凡夫、對 妄想分別的人講的，對他自分上，他連「無上菩提」的念頭也沒有 。他如果覺得「我證了無上菩提了」，你們想想看，他是凡夫。為 什麼？我相沒離！他執著有個我，我執在；「我證得無上菩提」， 無上菩提是法，法執也在。我執、法執都在，他是道道地地的凡夫 。 　　《金剛經》上說得好，須陀洹，我們說這是小乘初果，證得須 陀洹，而須陀洹自己沒有這個念頭，自己決定沒有說，「我已經證 得須陀洹果了」，沒有。他要是說「我證得須陀洹果了」，他是假 的，為什麼？他四相沒有破，他法執沒有破。「我證得阿羅漢果了 」，那是假的，二執存在，二執猶存，這是我們在《金剛經》上得 到的訊息。這是佛法裡頭最低的階位，剛剛入門；剛剛入門，你看 他就與性德相應。我們修淨土的，一般人講清淨心現前，這是我們 要明白的，要細心體會的。 　　所以這個事情不能研究，研究怎麼樣？落在心意識裡頭，怎麼 研究也研究不出來，也無法明瞭。這樁事情古人講得很好，「言語 道斷，心行處滅」。在這個境界裡頭才得『難思位』，這個「難思 位」究竟的是佛果。而我們把這個意思展開來，擴大來講，像《金 剛經》上講的須陀洹，像我們這個經上講的初信位的菩薩，就是難 思果了，沒有辦法想像。凡人怎麼想都想不通，凡人用心意識，他開始練習不用心意識。凡夫都有妄想分別執著，他已經開始知道不 用妄想分別執著。雖然他不用，他不乾不淨，不用裡頭還夾雜著有 ，不純，這是一定的道理。一潭渾水，你要把它淨化，不是一下就 成，它是慢慢的。所以，他要經過十信、十住、十行、十迴向、十 地，到十地可以能說純淨了，純淨純善。下面，純淨純善裡頭還有 夾雜。這是我們一定要懂，是我們自己修行必經的道路，必經的歷 程。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０三卷）　　2003/12/26　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1203 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩所說的偈頌，第一首 ： 　　【若有見正覺，解脫離諸漏，不著一切世，彼非證道眼。】 　　這是第一首。諸位仔細看看，這首偈有沒有問題？『若』是假 設，假設有明心見性的，有一個人證得法身菩薩的果位。『解脫離 諸漏』，就是斷了煩惱，煩惱斷盡，他證得大自在。『不著一切世 』，一切世間法他都不執著了，我們在經上常講的，不分別、不執 著。在九法界裡頭沒問題，這個講法是正確的，但是在圓頓大法裡 面講，這個說法有問題。你看最後，『彼非證道眼』，他沒有證道 ，為什麼？我們看看清涼大師的註解，看大師是怎麼樣給我們介紹 的。 　　註解裡面，「謂菩提體德，超絕一切」。大師舉《佛地論》來 說明，「佛地論明，佛非漏非無漏，亦應於世，非著非無著，今乃 見佛，內離諸漏，外不著世，則有漏可離，有世不著，取捨未亡， 此見違理，故非道眼，證道眼者，無分別故」。這幾句話說得很明 白，菩提之體就是真心，就是本性。本性不是物質，用現在的話來 說，它是一個能量，是一種能量，這種能量是宇宙的本體。不但一 切物質是它變現出來的，非物質也是它變現出來的。什麼是非物質 ？虛空不是物質，虛空也是它變現出來的。佛法裡頭常講虛空、法 界，法界就是我們現代科學裡面所講的不同維次的空間，在佛法裡 稱為法界。這裡面剎土，剎土是我們今天講的星球、星系，星球裡 面所有一切的生物與無生物，這就全部都說盡了，從哪裡來的？自 心顯現出來的，而且是自然顯現的。一切有情眾生、無情眾生、森 羅萬象跟自己是一體。所以，能現的性體超絕一切，不但超物質也 超非物質，說什麼都說不上，它是一切的本體，這一句是總說。 　　佛法裡面，我們學習終極的目標就是回歸自性，把宇宙萬有的 本體找到，這門功課就圓滿了，才是真正畢業了，在佛法裡面他的 果位就是佛陀。正如同現在大學裡面的學位一樣，最高的學位是博 士，在佛法裡頭最高的學位就是佛陀。所以佛陀是學位的名稱，人 人都能成佛，人人本來是佛，你看看這多公平，真正的平等。菩薩 是次一級的學位，像現在大學裡面的碩士，阿羅漢是最低的學位， 學士。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面學位的名稱，我們要 搞清楚。他不是神，不是神仙，你把他看成神仙，那就完全錯了； 佛不是上帝，上帝只能有一個，不能有兩個，佛是無量無邊。就好 像學校裡博士班，前幾天我們參加昆士蘭大學和平研究所的學生畢 業典禮，我們看到博士班畢業的學生二十多個人，碩士、學士，那 一天總共好像有四百多人。 　　所以，人人都可以成佛，上帝也可以成佛，上帝是政治裡頭的 領袖，他也可以在大學拿個博士學位。所以，佛教是教育，不是宗 教。佛教裡面也有神，那些神都是護法的，都是來當義工的。那些 神裡面也有不少拿到學位了，神裡頭有羅漢、有菩薩，也有佛，佛 是倒駕慈航，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。佛法裡面這些 事相，我們搞清楚就沒有迷信了，這一定要懂得。 　　《佛地論》上說，佛不能說有漏，也不能說無漏。為什麼？《 壇經》裡頭有句話說得好，有漏、無漏是二法，二法就不是佛法， 佛法是不二法。這是六祖答覆印宗的，你們想想這個味道，六祖是 真的悟了。印宗法師問的，不是問有漏、無漏，他不是問這個問題 ，他問的是禪定、解脫。能大師回答，「禪定解脫是二法，二法不 是佛法」。不是佛法就是沒覺！佛法是大徹大悟，你還有分別，你 還有妄想，你沒覺悟。你看看，你提出來的不是有妄想、分別、執 著嗎？你沒有覺悟。覺悟的人怎麼樣？分別沒有了，執著沒有了， 妄想沒有了，試問問你還有什麼問題？沒有問題了。離妄想分別執 著，你才能見事實真相，事實真相是清清楚楚、明明白白，不可思 、不可議。 　　大乘經上講「言語道斷，心行處滅」，心行處滅就是沒有起心 動念，在起心動念之處消融了，不能說，說不出來。古大德有個比 喻，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一口水，人家問這水熱不熱？ 你說很熱，他沒有嚐過，究竟熱到什麼度數，不知道；你說不熱， 不熱到多少度數，也不知道。必須自己親自嚐一口就明白了，說不 出！所以，凡是你能夠思惟的，凡是你能夠想像的，你能夠說得出 的，都落在相對裡頭。在佛法裡面我們講聖，聖的反面是凡，佛的 反面是眾生，菩提的反面是煩惱，智慧的反面是愚痴，都是對立的 。對立的如果沒有了，你怎麼說？說不出！所謂是開口便錯，動念 即乖，只可意會，未可言傳。這是真正的道，你怎麼能說得出來！ 　　現在這一首偈子，『若有見正覺』，有見就有無見，有解脫就 有無解脫，乃至「不著一切世」，一切世有，你不過就是不著而已 ，你還有著，還有不著。所以說「取捨未亡」，取捨未亡是你的妄 想執著還沒放下。所以，這些思想、這些言論違背了性德。何以故 ？性德裡頭這些東西統統沒有。六祖惠能在《壇經》裡頭講，「本 來無一物，何處惹塵埃」。清淨心中，就是你的真心，真心裡頭什 麼都沒有。你要是執著「真心裡頭什麼都沒有」，你這個話錯了， 為什麼？你的真心裡頭有個「什麼都沒有」。「此見違理」，所以 「故非道眼」，你沒有見道。為什麼？「證道眼者，無分別故」， 真正證道的是什麼人？真正證道的時候，沒有起心動念，沒有分別 ，沒有執著。 　　無論是宗門教下，乃至於念佛人，念佛念到什麼程度？念到理 一心不亂，就是證道了。理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見 性，跟教下大開圓解，是同一個境界，這個境界在《華嚴》裡面就 是圓教初住菩薩，發心住。我再給你說菩提心，這十幾年來我們常 講，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，真有。有沒有這 個名字？沒有。有沒有這個分別？沒有。有沒有這個執著？沒有。 有沒有這個念頭？沒有。但是這五種心確實存在，確實起作用，雖 然它存在，雖然它起作用，絕對不落在分別執著裡頭，決定不落在 起心動念裡頭，你就真正證道了。在這個位次上，你就是圓教初住 菩薩。 　　你還有這個心可以證得，「我現在得真誠心了，我現在得清淨 了」，「我」，你看你四相沒有除，你還執著我相、人相、眾生相 、壽者相，你還是凡夫一個，沒脫離！你沒有離開妄想、分別、執 著，換句話說，你依舊用的是心意識，用心意識就是凡夫，就不是 聖人。聖人離心意識，心，不落印象，阿賴耶識，不用阿賴耶識， 不落印象；第七識末那是執著，你不執著，不用第七識；第六識是 分別，你不分別。所以你不用第六識，不用第七識，不用第八識， 轉八識成四智，你不用它就轉過來了。這個東西就在日常生活裡頭 ，要真練，真幹！那你就是真正學佛，你在這個世間叫遊戲神通， 你真得大自在，於一切法確確實實不分別、不執著。 　　釋迦牟尼佛當年示現在世間，還不是示現八相成道，還不是為 大家講經說法三百餘會四十九年，這是怎麼回事情？他有沒有著世 間？給諸位說，他沒著，不但沒著，他一個字也沒有說過。這個話 我們聽了不懂，一個字沒說，說了四十九年，天天都在說。他真的 沒有說，他要說了他就有妄想、分別、執著，那叫無說而說，說而 無說，沒說一個字，沒動一個念頭。那他說的那些經算什麼？那些 經叫隨順眾生。你們眾生叫這是一枝筆，我也拿起來說這是一枝筆 ，這是藍色的。是你們有這個分別執著，我隨順你的分別執著，我 自己有沒有？沒有。諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，就是這樣 的，所以叫恆順眾生，隨喜功德。你要不順他，你就沒有辦法幫助 他覺悟，沒有辦法幫助他回頭，這叫做善巧方便。 　　佛菩薩他們能做到，他們確確實實六根在六塵境界裡頭沒有起 心動念過。就像我們敲鐘、擊鼓一樣，佛經上世尊常常用這個做比 喻，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。你叩它，它鳴， 它有聲音，它那個聲音、那個反應，它沒有起心、沒有動念、沒有 分別、沒有執著。如來、菩薩為一切眾生示現說法，就跟鐘鼓一樣 ，眾生叩他，那叫感，他的應叫感應；眾生有感，佛菩薩就有應。 感是有心的，應是無心的，有心就造業，無心不造業。所以佛跟大 家講法，用一個方便的話來說，佛說諸佛菩薩是淨業，實際上淨業 也沒有。為什麼說淨業？因為你們凡夫造的業是染業，佛菩薩什麼 都沒有造，哪來的染？染、淨都沒有。有染才顯淨，有淨才顯染， 它是對立的。一個沒有了，那一邊也沒有了，你要明白這個道理。 所以，很多很多話佛是不得已而說的，你千萬可不能執著，一執著 你就錯了。 　　這首偈如果是在九法界裡面，正確，一點誤會都沒有，在大乘 圓教裡頭就講不通，哪有這麼多廢話！哪有這麼多知見！這些地方 我們要細心去體會、去觀察。這首偈是反顯，從反面顯示菩提超情 ，正覺就是菩提。菩提是梵語音譯，翻成中國意思就是正覺，覺是 覺悟，覺悟上加個正，與性德完全相應。如果與性德相違背的，那 個覺是邪覺，我們叫邪知邪見，它是與道德完全相違背的，那個要 造罪業；正覺是功德，成就無量功德。九法界裡頭可以這麼說，沒 錯，你說「解脫離諸漏」，九法界行。二乘人、權教菩薩，把八十 八品見惑斷了，把八十一品思惑斷了，有能斷、有所斷，有能、有 所，沒見性，能說不著一切世間法。我在一切世間法裡面，不分別 、不執著，九法界裡頭行，講得通，一點問題都沒有，沒有過失。 在一真法界就不行，你要有這些知見，你決定沒有辦法證得一真法 界。證一真法界，這些知見統統沒有了。所以，前面講任運、自然 ，沒有一點點意思在裡頭；有一點點意思在裡頭，一真法界就沒有 辦法求，你還是在九法界裡頭。 　　不但一真法界法身菩薩如是，我們現在明瞭，在《金剛經》裡 面佛舉了例子，小乘初果須陀洹。我們原先總以為《金剛經》是法 身菩薩的境界，也就是圓教初住菩薩的境界，不是小乘境界。但是 佛在經上講，須陀洹已經不著證須陀洹的相，這個我們念了之後， 感到非常訝異。小乘須陀洹就不執著斷證的相，這個希有！然後好 好再想想，真有道理，他如果執著的話，他就沒有辦法證得初果。 初果是聖人，凡夫才有執著，有能證、有所證；能、所這個念頭斷 掉了，這才叫真的是聖人。所以，我講《金剛經》的時候跟諸位同 學們說，四聖法界，這是九法界裡頭的，四相破了。 　　因此，小乘須陀洹不執著證須陀洹這個相，才能超越六道輪迴 ，生到四聖法界，四聖法界是相似位。在這裡面更進一步，把四見 也斷了，這才能脫離十法界，契入一真法界，華藏跟極樂。四相、 四見統統破了，換句話說，於一切法決定沒有起心動念，決定沒有 分別，沒有執著。這個境界裡頭，宇宙是一，法界是一。整個法界 裡面，我們今天講的「和睦相處，平等對待」，本來平等，本來和 睦，你要再加一個平等、和睦，那你就迷了，那叫什麼？叫知見立 知，佛說是無明本。法法具足，一樣都不欠缺，你就是不能加一點 意思在裡頭。它原來就是和睦的，原來就是平等的，原來就是包容 的，我們講這麼一大堆，講仁慈、講博愛，它本來就是這樣的，你 說了就變成一點意思加在裡頭，錯了！所以這些話在九法界裡講沒 有問題，在一真法界裡頭，動這個念頭你就墮落了。 　　可是，凡是證得、契入一真法界的人，他再不會起心動念，所 以他不會落在九法界裡頭，那叫什麼？那叫念不退。三不退裡頭， 「位不退」，位不退像小乘須陀洹就證得了；大乘法裡面，此地講 的信解菩薩，信解菩薩是十信位，初信菩薩就不退了，就證得位不 退。「行不退」是講大乘菩薩，絕對不會退墮到二乘，大乘菩薩永 遠是犧牲奉獻，不像二乘，二乘幫助別人是有條件的。大乘幫助一 切眾生沒條件，換句話說，絕對不會退到有條件來幫助人，他是無 條件的，真正的菩薩，所以行不退。證得初住位是「念不退」，念 是起心動念，他不會再起心動念了，還會起心動念，那不是法身菩 薩。還會起心動念，在念佛法門裡面講，他絕對沒有到理一心。事 一心裡面，不分別、不執著，是事一心；不起心、不動念是理一心 ，這個難！我們一般人沒有法子控制。到不起心、不動念，給你說 ，晚上不會作夢，作夢是起心動念，這是最容易能夠覺察到的。你 還會作夢，你就曉得這功夫多麼多麼難！ 　　我們在這一生當中，能夠把分別、執著盡量的把它降低，盡量 的把它淡化，對我們念佛往生就有很大的幫助，這樁事不能不知道 。如果分別、執著太濃，過分的在意，對自己修行往生肯定造成障 礙。下下品往生也暫時把妄想、分別、執著放下，最後那一念，那 一念裡頭沒有，於一切法沒有分別、沒有執著，才能往生；有一點 點分別、執著，那又回來了，又搞六道輪迴。你要懂這個道理，你 才會明白像李老師所說的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常 講，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個，你就懂得他這個 話的意思。那兩、三個人是怎麼往生的？臨終最後一念，於世出世 間一切法沒有分別、沒有執著，他往生了。由此可知，這個功夫一 定要在平常生活當中去做，到臨終你才有把握；你要平常不用這個 功夫，到臨終真的沒有把握。 　　所以，佛法裡頭常講，《飭終津梁》講得很明白。人斷氣之後 ，呼吸停了，心臟跳動停止了，我們一般醫學界宣布這人死了。在 佛法裡面講，他的眼、耳、鼻、舌、身這五識不起作用了，但是第 六識、第七識、阿賴耶識還在活動，沒走！他還有知覺，我們一般 人不知道。所以《飭終津梁》裡面說，人斷氣之後八個小時不能碰 他。為什麼？你碰他，他會感覺得痛苦，他會生煩惱，這個煩惱就 是分別、就是執著，這個念頭一起，不能往生了。最安全的是十二 個小時到十四個小時，這是最安全的，不要去碰他。真的，在這個 時代講緣分，現在人生病多半在病院，病院人一斷氣馬上就移動放 到太平間去，放到冰櫃裡去冰起來，那個冰就叫寒冰地獄，苦不堪 言！自己做不了主，聽人擺布，你就曉得這多麼恐怖，不能往生了 。 　　真正明白這樁事，自己趁早要做準備的功夫，走的時候預知時 至，沒有病苦，不需要人幫助，這是最高明的辦法，知道哪一天走 。這種人走沒有中陰，他真的到極樂世界去了，這裡一斷氣，他那 裡就去了。所以，他的身體人家怎麼擺布沒有關係，他的神識到極 樂世界去了。有這種功夫的人，我們在這麼多年當中看到不少，聽 到的更多，我們自己要珍惜、要努力。 　　說個實實在在的話，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是 累劫修行的成果，不是一生一世。我們今天有幸在一起共同學習這 部大經，這是希有的因緣，從這個地方就肯定，你過去生中多生多 劫已經累積很多的善根，你絕對不是這一生當中才開始，不可能！ 那要說，大概我的功夫不夠！這肯定的，功夫要夠了，你早就脫離 六道輪迴，你就不可能再來。當然，累劫修行的功夫都不夠，或者 是緣不具足，總是有原因的，你沒去得成。這一生當中得人身，又 遇到佛法了，遇到之後生歡喜心，這是好現象。希望這一生當中遇 到了，你把這個機會掌握住，決定不空過，下定決心，放下萬緣， 一心念佛，求生淨土。過去功夫差一點沒有關係，我在這一生當中 ，我勇猛精進可以補足，那就成功了，不能夠自暴自棄，一定要勇 猛精進。 　　此地的標準是法身菩薩的標準，在念佛法門講是理一心的標準 。所以他的話，如果是事一心、功夫成片，沒有問題，這正確的， 理一心那就錯了。理一心決定沒有分別，分別都沒有，哪裡還會有 執著！執著是比分別更嚴重一層的煩惱。所以你要曉得，分別、執 著之害，害得我們生生世世不能成就，這一生要放下。放下，要隨 緣，所以什麼都好，你們說什麼都好，我統統沒有意見，沒有意思 ，恆順眾生，隨喜功德。 　　再看下面偈子，開頭清涼大師《疏鈔》裡頭說「餘偈」，餘偈 就是後面的九首。文殊菩薩這裡總共講了十首，前面是第一首，是 反顯。「餘偈順顯見理之益，皆上三句觀相，下句觀益」。一首偈 是四句，前面三句是觀相，最後一句第四句是觀益，利益。我們看 第二首： 　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】 　　『疾』是快速，清涼大師告訴我們，說「於中九偈，各是一義 」，後面這九首偈，每首偈講一樁事情。「且分為四」，就是九首 分為四段，「初六」，就是第二首到第七首，「觀佛」；「次一」 是第八首，是「趣求」；第九首是「觀生」，觀眾生；最後一首是 「了法」，明瞭諸法實相。這就是十首偈，後面九首分為四段，前 面六首（第二首到第七首）觀佛。 　　這首偈（第二首）「正顯佛菩提性，本來自空」。『若有知如 來』，「如來」就是講自性，從性上說的。佛經上常常用佛、用如 來，它的意思不一樣，說「如來」，都是從性上講的，說「佛」， 都是從相上講的。性是『體相無所有』。佛法裡面講「真空妙有」 ，體是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎麼不空？它 會現相。相是妙有，妙有是非有，即相離相，這個態度就對了。為 什麼即相離相？因為相是當體即空，了不可得。現在時間到了，這 首偈我們下一堂課接著講。 　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈第二首： 　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】 　　這第二偈，清涼大師給我們說，「正顯佛菩提性，本來自空， 稱此而知，則無上失」。「上」就是前面一首，前面一首有過失， 第二首就沒有過失了，你是正知正見。這個境界不是凡夫境界，甚 至於說不是九法界的境界，何況凡夫！因此我們讀了是很不容易理 解。也就是說，不是我們的常識，我們從來也沒有想過這個問題， 在這個地方是突然看到的，免不了訝異。大乘圓教到底講的是些什 麼？它講的是事實真相。 　　『若有知如來』，「如來」是性體，是自性。前面跟諸位說過 ，佛經上，大乘經教裡頭，講佛、講如來，如來跟佛是一不是二。 為什麼用兩個名詞？兩個名詞當然表法不相同，說「佛」是從相上 說，說「如來」是從性上說，這就不一樣。性相是一不是二，還是 立兩個名詞，為了解說方便起見。這是一種不得已的設施，你要真 正懂得這裡頭的意思，願解如來真實義。 　　自性，『體相無所有』。清涼大師註解裡頭說得很清楚，「體 謂真性，相謂德相，並性無所有，竟何所離，本無有著，誰為無著 」。這就是說明，離前面所說的過失，前面是著了相，這才真正離 相。我們在六祖《壇經》裡面看到很明顯的例子，神秀大師跟惠能 大師兩個人的偈子。神秀大師他的偈子是「身是菩提樹，心如明鏡 臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這個偈子我們容易懂，確實是我 們現前的境界，我們應當作如是觀，依照這個來修行，所以五祖說 有大利益。六祖的偈子是把他這個偈子修正，「菩提本無樹，明鏡 亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。你們想想看，神秀的偈子就 好像前面第一首，惠能大師的偈子就像現在的第二首，「體相無所 有」。 　　我在講席當中跟諸位同學做過多次報告，佛法裡頭最大的一部 經是《大般若經》。《大般若經》有六百卷，這六百卷講些什麼？ 我們用一句話來答覆。六百卷《大般若經》講什麼？一句話，就是 「諸法實相」，一切法的真相。「諸法實相」這是經上的話，用現 在白話來講，就是一切法的真相。真相是什麼？「一切法無所有、 畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛二十二年講般若，就講這一樁事情 ，給你講體相無所有、體相畢竟空、體相不可得。體相就是諸法實 相，你要真正明瞭了，你就如如不動，不動智佛就現前了，不動智 佛原來是自己的自性。 　　你看看清涼這裡講得多好，體是說的真性，相是講的德相。用 現在的話來說，體，現在科學家說它做能量；相，科學家說它是物 質，自然現象。科學家用的名詞術語跟佛法不一樣，但是說的事是 一樣的。佛確確實實是徹底明瞭體相的真相，科學家還在摸索，還 沒搞清楚，疑慮重重。我們一般人說的是一知半解，於是這裡有很 多錯誤的看法、想法，這些錯誤的看法、想法就指導人的思想行為 ，思想行為產生錯誤，就招來不如意的果報，我們今天講的天災人 禍。天災人禍從哪裡來的？佛說得好，從心想生。錯誤的心想，錯 誤的行為，經教裡常講的起惑（起是生起，生起迷惑）、造業，後 面是果報，六道三途果報是這麼來的。 　　我們今天生活在這個地球上，在現前這個階段，災難頻繁，核 武、生化，這是二次大戰之後的發明。科學技術真的是突飛猛進， 後果是什麼？使全世界的人沒有安全感，人心惶惶，你說這種先進 的科技是福還是禍？為什麼要發明這些東西？現代確實有不少科學 家、哲學家、宗教家，他們常常在說，科學技術發達到極處，人類 道德完全崩潰，這個世界末日就到了。在地球上，這個現象不是我 們現代這一次才發生，許多人肯定，上一次發生的這個事情大概在 五萬年前。這個世界上科技也是達到尖端，亞特蘭提斯，科技文明 發展的成就，我們現在科技還比不上。 　　他們那個時候用的能源不是石油，是從太空當中引進到地球來 的，這個能源是光，產生熱量，沒有聲音，沒有染污。所以那時候 他們的飛機、汽車都很安靜，沒有聲音，比我們現在先進多了。也 是道德倫理完全崩潰，整個大陸沉到海底，現在的大西洋。至少沉 沒下去已經有三萬多年，他們估計是在三萬年到五萬年中間。有人 說，亞特蘭提斯這個大陸慢慢又會浮起來，但是這個大陸浮起來之 後，美洲的東西兩岸會沉到海底，歐洲會沉到海底，所以現在人很 不願意它浮起來。有科學證明，它確確實實現在已經有往上漂浮的 跡象。有些預言家說到，這個大陸浮起來的時候，大概在二千一百 年左右；換句話說，距我們現在一百年之後。它浮起來不是突然浮 起來，是慢慢浮起來。 　　現在地球上的科技又發展到類似亞特蘭提斯這個境界，差不多 了，人類的倫理道德全盤崩潰；換句話說，可能又有一次毀滅性的 大災難要降臨，世界末日。這個災難來臨，一般人預料，不是大陸 的沉淪，跟亞特蘭提斯不一樣，可能是核武、生化的毀滅。十六世 紀法國的預言家諾查丹瑪斯，毆洲人稱他為聖人，他的《諸世紀》 裡面的預言說到了現在。現在這一次的末日，末日戰爭之後，世界 上的人口剩下「大七之數」，有人說七億，有人說是七千萬。如果 是七億，那就是十分之一，要是說七千萬是百分之一；換句話說， 這個災難過後還能夠活的人，要是百分之一的話，一百個人當中九 十九個沒有了，你才曉得恐怖。又回到太古的時代，所有一切科技 全部都沒有了。 　　這個災難什麼時候來臨？看起來好像愈來愈近。這幾年我們也 見到一些靈媒，那是鬼神附身，從他們這裡得的訊息是非常快，時 間來不及了。這不是壞事情，不是聳人聽聞，是教我們提高警覺， 我們感謝他們，我們要認真努力，加功用行。怎麼個用法？要了解 事實真相，放下萬緣。我常常講的，放下自私自利，放下名聞利養 ，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，一心念佛，求生淨土。會 集這麼多的訊息，我們找到了一條生路。這個世間有災難不能住了 ，咱們移民，移到哪裡？移民到極樂世界，極樂世界安全。 　　你看看前幾年我們得到的訊息，北韓的山神，三百多位山神， 他們透來的訊息，說這個世間不能住了。這些都是修行人，告訴我 們天上也不行，天上也亂了，也不能住了。仔細一觀察，還是極樂 世界好，大家都念佛，往生極樂世界。有人問他們，你們當山神當 了多少年？他說三千多年。那就問，三千多年前釋迦牟尼佛在世， 你為什麼不學佛？他們答覆得好，那時候疏忽了，沒有想到要學佛 。他們做山神的時候，確確實實釋迦牟尼佛降生在這個世間，現在 看到這個世界快要不能住，著急了。 　　這些傳聞，我們不可以把它當作姑妄言之，姑妄聽之，不可以 。我們聽他的話合情合理，我們要正視它，提高自己的警覺，知道 大乘經上說得好，「體相無所有，體相畢竟空，體相不可得」。縱 然這個災難現前，我們心是定的，不驚不怖！我們已經知道是怎麼 回事情，我們就能夠來去自由，不受干擾，這一點重要！沒有一絲 毫驚慌。 　　大師解釋得好，「並性無所有，竟何所離」，有能離，有所離 ，你內心裡面的對立沒有消除。這也是我在講席裡頭常說的，你內 心裡頭有矛盾、有對立，你要想化解衝突，你要想祈求和平，內心 的對立、矛盾不能化解，衝突永遠就不能夠消除，和平永遠不能夠 實行。所以古人講「行有不得，反求諸己」，佛法是內學，不能向 外求，向外求永遠是錯誤的。要用內功，反求諸己，把內心裡面的 矛盾、對立化解，沒有能所。為什麼沒有？本來就沒有能所。能所 是妄想生的，誤會裡頭產生的，事實上沒有！「本無有著，誰為無 著」，你說我現在不著了，本來就沒有著，哪裡還有什麼無著之人 ！這就叫知見立知，這就是無明的根本，這就叫起心動念。極其微 細的念頭，一般世人習以為常，絲毫不覺，錯在這裡。 　　「如是知者，名為正解，修習明了，斯為正行」。如是知，你 是這樣的知見，這個知見是佛知佛見，正知正見，你的看法、想法 沒有錯，與事實真相相應。但是記住，這不是我們境界，我們今天 要用這個來修行，那就完了，這是高級的佛法，我們現在是有修、 有證，有能、有所，為什麼？我們沒有辦法離開妄想、分別、執著 ，這是離妄想、分別、執著的境界，一定要知道是上上根人的境界 ，我們不是這個根性。不是這個根性怎麼樣？那就要從起步做起， 從持戒、修定，再開慧，我們從這裡下手。但是知見要正，為什麼 ？知見正了，你在修學過程當中，這是我常講的，你能夠淡化分別 、淡化執著，這有大利益！ 　　你知道一切法確確實實「體相無所有，體相畢竟空，體相不可 得」，你就不會那麼執著，也不會那麼分別，什麼都淡化了。這對 你得清淨心、得定有很大的幫助，對你開智慧有很大的幫助。你得 不了定，你開不了慧，最大的障礙就是妄想、分別、執著太嚴重了 。雞毛蒜皮的事情，你都很認真去計較。從這些地方顯示出，無始 劫來的煩惱習氣多嚴重！一個人修行覺悟，就從這個地方開始。我 要怎樣斷煩惱，我要怎樣把習氣斷掉，沒有別的，就是什麼事情看 淡一點。能不執著的，盡量不執著；能不分別的，盡量不分別。念 佛人為什麼能往生？就是他把分別、執著放下了。他不再執著、不 再分別，一天到晚他就執著「阿彌陀佛」，執持名號！實在講他還 是執著，但是他於世出世間一切法不再執著，他就執著「阿彌陀佛 」，行！執著這個可以往生，生凡聖同居土。雖然地位不高，但是 你要曉得，他超越六道，超越十法界，他成功了。 　　他斷最後的妄想、分別、執著在極樂世界，他不在我們這裡。 他在我們這裡是依舊搞妄想、分別、執著，但是妄想分別執著統統 集中在六字洪名，他起心動念是南無阿彌陀佛，分別是南無阿彌陀 佛，執著也是阿彌陀佛，行！這叫無比殊勝的方便法門。為什麼？ 斷妄想分別執著，難，太難太難！把妄想分別執著集中在一點，這 容易。我對其他的東西不分別、不執著、不打妄想了，阿彌陀佛堅 固執著，換對象！這一換的時候，果然也能放下萬緣，一心不亂， 一個人在一生當中，一個方向，一個目標，決定有不思議的成就。 　　我們在倓虛法師他老人家的自傳，他的自傳是口述的，大光法 師記錄的。大光法師跟我是好朋友，每次到香港我們一定要聚聚頭 ，在一起吃一餐飯，前幾年他往生了。前幾天我們學院舉辦聖誕晚 會，我聽你們唱「送別」，我感慨很深！「知交半零落」，三分之 二都不在了，古人講的，人生七十古來稀。所以，知見要正，你的 修行就不會有偏差。凡是行為偏離、乖違聖教，原因都是出在知見 上，知見不正，邪知邪見。經教最大的作用，是幫助我們建立正知 正見，戒律幫助我們修正錯誤的行為；經論正知見，戒律正行持。 真修行人，經律論是我們的印證，是我們的依靠。所以，大師在此 地說，「如是知者，名為正解」，正解就是正知正見。 　　『修習得明了』。這個「修習」，修是修行，習是實習，就是 把你所修正的行為落實到生活上，明白曉了，那你的行就是正行。 正解、正行，這叫解行菩薩，就是這一品經裡面所說的十信位菩薩 。如果我們自己也能夠在這個經上學到正解、正行，那就恭喜你， 你已經是十信位裡面的初信位菩薩。初信位的菩薩決定不違背戒律 、威儀，決定不會違背，我們平常講的，「沙彌十戒二十四門威儀 」，他一定統統落實，為什麼？他是初信位的菩薩，他有正見、正 行。如果沒有正行，肯定沒有正見，沒有正見、正行，肯定造業。 《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，他造罪 業。 　　這首偈最後一句，觀益，『此人疾作佛』，言這個人疾作佛者 ，疾是快速，這個人很快就成佛了。清涼大師給我們解釋解得好， 「約文殊門」，文殊是代表智慧，就智慧這一門講，「情盡理現， 即名作佛」，情是情執，就是妄想、分別、執著。妄想分別執著是 情，這個情盡了，理是智慧，就是菩提，菩提現前，這就叫做佛。 諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》，江味農居士註解《金剛 經》，《金剛經》裡面常常講「諸佛如來」。諸佛，你看看他怎麼 說的？諸佛的「諸」不是眾多的意思，是指四十二個階級，這叫諸 。這四十二就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他稱這 四十二個位次叫諸佛；換句話說，你證得圓教初住位，你就成佛了 。正是中國禪宗裡常講的，明心見性，見性成佛，只要見了性，都 稱之為佛。見性成佛，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，他 是真佛，不是假佛。 　　天台大師在教中講有六種佛，天台叫「六即佛」，即是即是、 就是，就是佛，六種就是佛。第一種叫「理即佛」，就是此地講的 理，情盡理現，理就是佛。這個理是什麼？理就是自性。前面說了 ，理是理體，理跟體是一個意思，體為真性，所以理就是真性，真 性就是佛，理即佛。這個範圍就大了，不但有情眾生是佛，無情眾 生也是佛，為什麼？理相同。山河大地也是佛，虛空法界也是佛， 從理上講！理是真性。這是講能現、能變上說。 　　第二個，從事上講，第一個是從理上講，理上統統都是。事上 講，「名字即佛」，這是說什麼？這是說我們凡夫。所有一切凡夫 名字是佛，實際上你不是佛，你迷惑顛倒，你是凡夫。可是佛與大 菩薩心目當中，看這些凡夫本來成佛。《華嚴》、《圓覺》上佛這 麼說過，「一切眾生本來成佛」，這個佛叫名字即佛。你現在是佛 ，是個什麼佛？糊塗佛，迷惑顛倒的佛，造作罪業的佛，輪迴六道 的佛，墮落三途的佛，名字即佛。六道凡夫，真的是業力來主宰你 ，你一絲毫自在都沒有。法身、般若、解脫，本來是有，但是現在 統統不能現前。 　　第三種叫「觀行即佛」，這個觀行就是此地講的解行菩薩，你 有正解，你有正行；正解是觀，正行就是行。你能夠放棄自己的成 見，放棄自己對一切人事物的想法、看法，能夠隨順經教，隨順佛 菩薩的教誨，依教奉行，這個人是真學佛，這叫觀行位。指什麼地 方學佛的？六道裡面的。觀行位雖然很認真學佛，沒有辦法出離六 道輪迴。但是在六道裡面肯定是三善道，而且還不會到阿修羅道， 阿修羅道是邪知邪見；換句話說，六道裡頭人天兩道受生，觀行即 佛。 　　再往上提升一級，「相似即佛」，相似即佛不錯！雖然不是佛 ，有一點佛的樣子了。這是什麼人？四聖法界，阿羅漢、辟支佛、 權教菩薩，藏教的佛、通教的佛，相似位，這在十法界裡頭，不出 十法界。再提升，「分證即佛」，這就是法身菩薩，破一品無明， 證一分法身，他沒有證得圓滿，所以叫分證。他證到部分，那是真 佛，不是假佛，分證即佛是真的。再往上去，「究竟即佛」，那是 華藏世界第四十二個位次，究竟圓滿了，叫究竟即佛。究竟即佛就 一個位次，分證即佛是四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地 、等覺，都在分證位。天台大師講六即佛，這是就文殊門而說的。 　　再就「普賢門」講，「信終圓收」，這是普賢門。普賢菩薩十 大願王，十大願王是綱領，總綱領、總原則。初信菩薩就學了，一 直到等覺，還是這十個科目，科目沒有變更，但是內容、境界就有 廣狹淺深不同，愈往上面去境界愈廣，你證悟的愈深。可是，普賢 門信終圓收，這不可思議。信是剛剛開端，初信位開端，終是等覺 ，普賢境界裡頭圓融了。為什麼圓融？稱性。所以下面，既然講是 圓收，一定要講行布，圓融是沒有階級，行布則是有階級。「約行 布說」，行布就是就次第上來講，「則不見此理，成佛未期」。你 要不明瞭這個道理，你什麼時候成佛就不曉得了；你要明白這個道 理，你就入圓頓大法的初信位菩薩，你成佛快！「此人疾作佛」。 快到什麼程度？善財童子一生就圓滿。 　　善財童子何以一生圓滿？善財童子見此理，了解事實真相，他 不懷疑。他的修學雖然是起步，古人有所謂「千里之行，始於起步 」，我這一步邁出去，千里之行我開始走了。初信位的菩薩，今天 起步走了，方向、目標正確，不會走岔路，不會走冤枉路，肯定一 生成就。一生縱然不能成就究竟果位，初住是可以達到的，圓教初 住就是分證即佛；「分證」達不到，「相似」一定可以達到。如果 念佛往生，他肯定往生實報莊嚴土，那就真正跟經上講的一樣，一 生證得究竟圓滿的佛果。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０二卷）　　2003/12/26　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1202 　　諸位同學，請看「光明覺品」，李長者的開示，我們從「發心 有二種」看起，這是一個整段。 　　「是故發心有二種，一修信解發心，但修十信解故，即如前十 智如來，十首菩薩是，二信滿發心，十住位初，名初發心住故，即 十慧菩薩，十箇月佛，是其因果也」。這一段前面都向諸位報告過 ，在這個地方我們重覆再念一遍，說明這兩句話非常重要，總是期 望同學們，「信滿發心」我們真的是做不到，但是「信解發心」是 可以做到的。 　　「信解」，關鍵在這兩個字，佛在這部經上所說的你懂不懂？ 「解」是懂不懂，你能不能理解？這經上說的最重要的一句話，就 是「自心原本是不動智佛」，你相不相信？這句話要換成我們中國 世俗裡面講的「人性本善」，你相不相信？要相信了，大乘教裡許 許多多重要的一些綱領、原則都能會通。「十方三世佛，共同一法 身」，你相不相信？你能不能理解？「心包太虛，量周沙界」，你 能不能理解？你能不能相信？你相不相信你自己本來成佛，只是現 在一念不覺而起無明，無量劫來愈陷愈深，造成今天的樣子。迷得 再深、迷得再久不怕，只要一覺悟就回頭，只要一覺悟就能夠恢復 ，恢復你的本善，恢復你的菩提心，恢復你的不動智佛，恢復你的 妙慧德用。妙慧德用就是文殊跟十慧菩薩，這十首菩薩，十慧菩薩 。 　　信解發心，你果然能理解，果然能夠相信，經教裡面常講的見 惑，「身見」，你有沒有破？不用破自然沒有了。我知道我自己現 在這個身、現在這個思想跟大宇宙的關係，我搞清楚、搞明白了。 大宇宙是我自己的法身，這個身是我法身裡面的一個細胞，一毛端 而已，這關係搞清楚、搞明白了，所以身見破了。「邊見」，邊見 是對立，兩邊，自自然然對立沒有了。我常講的，我們學佛決定不 能跟一切人事物對立，對立這當中決定起誤會、起矛盾，這樣發展 下去之後就有麻煩，會惹出天災人禍。所以，決定不能對立，為什 麼？法性裡頭根本就沒有對立，所以，對立是造業。於世出世間一 切法，對立沒有了，就是邊見沒有了。「見取見」，是分別執著因 果裡面的果報；「戒取見」，是分別執著因果裡面的業因。你入這 個境界，試問問你還有沒有因果？因即是果，果即是因，因果不二 ，這是見取見、戒取見也沒有了！既然契入諸佛的境界，哪裡還會 有「邪見」？你看看，這比三乘人斷見惑真的是容易太多了！上上 乘人從根本修，根本是什麼？於一切法不起心、不動念、不分別、 不執著，見思煩惱不要去斷，沒了，當下就沒有了。 　　轉惡為善，真善、至善；轉迷為悟，大覺、圓覺；轉凡成聖是 法身菩薩，大聖不是小聖。所以，我講的這些東西，你聽懂了沒有 ？你要聽懂了，哪有不入境界的道理！哪有不轉念頭的道理！我特 別念這一句，提醒同學們，這部經是無比的殊勝。如果真的有這麼 大的福報，能把這部經從頭到尾學完，你就跟善財童子一樣圓滿成 佛了。世間（這個世間不是指我們這個世間，十法界）一切諸佛剎 土裡頭，不知道有多少菩薩希求這個法門，求不到！沒有機會。我 們的緣實實在在殊勝，居然在這一生當中遇到，希有難逢。希望大 家要珍惜，太難得的緣分，要真正能理解，要轉變我們錯誤的觀念 思想，依教奉行。 　　向下，十首菩薩所說的偈頌句句都是無比的精彩，你能解、能 信，你就是信解發心。那恭喜你了，從今之後，確確實實你是大乘 圓頓大法裡面入門的菩薩，初信位就是菩薩。五十一位菩薩，你已 經上了學了，你已經是初階的菩薩，這是聖人，這不是凡夫。雖然 ，你現在還沒有能力超越六道輪迴，可是你已經得到了保證，決定 不墮三途。你在這個世間修行是人天兩道，你會快速的向上提升， 這跟其他的三乘不一樣，你會快速提升。如果你能把這個解行發心 迴向淨土，求生極樂世界，這就真正是加速度，幾何級數，很短的 時間你就成無上道了。長者在此地告訴我們菩薩說偈的大義，這是 總的綱領，總的原則。 　　我們接著往下看，「又就此說頌門中，義分為二」，這裡頭有 兩個意思。第一，「明文殊師利說十偈頌」，底下我們就看到了， 大意是「歎如來十種德，令信心者信解增廣」。從前面你建立了信 心，知道自心是不動智，不動智就是根本智。世出世法是從自心裡 面變現出來的，唯心所現，唯識所變，一真法界是心現，十法界是 識變的，心現識變。一真法界裡頭沒有識，轉識成智，初住菩薩就 轉了；信解菩薩是知道這個道理，知道這個方法，自己想轉還沒有 能轉得過來，十信位的菩薩。信滿就是你轉過來了，你轉第六識為 妙觀察，你轉第七識為平等性，轉阿賴耶為大圓鏡，轉前五識為成 所作。你憑什麼轉的？憑信解！所以文殊菩薩在此地說這個偈頌很 重要，把你的信解擴大，把你的信解增上、增廣。「歎如來十種德 」，如來十種德就是自心的十種德，目的是讓信解菩薩信解增廣。 　　第二，「明信心者，心地增廣，其光漸增，其光漸增者，明信 心漸勝」。這是菩薩說偈目的之所在，用意之所在，我們今天不得 已，講目的，講用意，為了什麼？為了初學你好懂。如果你真正稍 稍契入境界，這些話都叫廢話，入文我們就看到了。「一一隨光所 照之境，以心觀之，隨方令心無礙，盡十方總然，十方觀遍，唯有 能觀心在」。為什麼？所現的一切萬相都是心現的，你能夠在十方 觀遍，唯有能觀的心，就好像古人講「以金作器，器器皆金」。你 到一個金飾展覽會裡面去參觀，幾千種、幾萬種不同的金飾製作， 琳琅滿目，沒有一個同樣的，美不勝收。你看完了之後怎麼樣？原 來這裡全是黃金，除了黃金之外，沒有第二個東西。這就是你看了 之後，唯有能觀的心在。 　　能觀的心是什麼？法性！所有統統是法性現的。誰的法性？自 己的法性。「能觀」的觀就是佛性，就是妙慧，就是不動智的起用 ，佛性；不動智是法性，妙慧是佛性，佛性跟法性是一個性，能觀 、所觀是一體。這個事太深太深，你能不能理解？你能不能深信不 疑？你能夠從這個地方契入，聲聞、緣覺、權教菩薩怎麼能跟你相 比！你自己也不知不覺自自然然的就入了住，就到初住這個境界了 ；不知不覺無明也破了一、二品，沒想破無明，無明也破了。 　　這裡頭開頭這一句，「一一隨光所照之境」，這句話你懂不懂 ？什麼叫隨光所照之境？眼隨見性之光照無邊的色性，見性是佛性 、是妙智，所照之境，那個境是法性；見性見法性，見性跟法性是 一不是二。在耳，聞性聞聲性，聞性之光所照的是聲境；能聞是佛 性，所聞的這個聲境是法性。其他不必再舉了！這是教你什麼？教 你在日常生活當中怎麼用功！「以心觀之，隨方令心無礙」。你入 了什麼境界？無障礙的境界，這是華嚴境界，理無礙，事無礙，理 事無礙，事事無礙。「盡十方總然」，這句話做總結。「十方觀遍 ，唯有能觀心在」，這就是見性不著相，性相同源，性相一體，性 相不二，入這個境界。 　　「復觀能觀之心」，這是再深入一層，這個觀是覺，能觀的心 ，能觀的心也沒有內外。能觀、所觀俱不可得，融成一片，分別妄 想都盡了，都沒有了。這時候「十方無礙，方入十住初心」，這個 境界才能夠契入發心住；換句話說，你超越十法界，你入一真法界 。一真法界裡面有四十二個階位，你現在得到第一個階位，發心住 。發的是什麼心？給你說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真的發 出來了。這個心發出來絕對不會退轉，絕對沒有改變，永遠不會改 變，永遠不會退轉，只有逐漸逐漸的增廣，逐漸逐漸的增上，向上 提升。從初住擴展到二住，二住再擴展到三住，一直擴展到等覺、 妙覺，就圓滿了。 　　向下，經文第一段，「文殊說頌中」，文殊菩薩說偈頌，這裡 面「歎如來十種德，令信心者漸漸增廣」。現在我們看經文： 　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言 。】 　　這一段經文清涼大師有註解，「言一切處文殊者，略申三義」 ，這是清涼大師給我們做導遊，為我們講解說明。偈文、偈頌分為 兩大段，這是第一大段，說頌的人，這偈頌什麼人說的；第二大段 ，他說些什麼。所以我們剛才念的這一段是長行文，這是屬於第一 段，文殊菩薩說的。長行裡面說『一切處文殊』，這我們得懷疑了 ，這「一切處文殊」怎麼講法？是一個文殊菩薩變化很多很多身， 在各個地方同時說；還是各個地方都有文殊菩薩，有很多很多的文 殊菩薩，哪個對，哪個不對？ 　　清涼大師給我們略申三義，他從三點來說。第一，「約當節」 ，當節就是就我們現前這節經文來講。「如初節中，百億佛前，有 百億文殊」，這就是一切，文殊不止一個，每一尊佛前都有文殊菩 薩，百億佛就有百億文殊，所以這是一切處文殊。「各各說當節之 偈，故文皆云，各於佛所」，清涼大師在《鈔》裡面還有註解，小 字是屬於《鈔》，註解《疏》的，怕《疏》裡面講得太簡單，怕我 們還看不清楚，清涼大師很慈悲，再加以解釋，都是為我們初學人 著想。我們把他的《鈔》文念一遍，「約文，即是以應就機」，下 面是比喻，「令百川中一時見月，各各皆說當節之偈者，如百億內 ，同說若有見正覺偈，第二節內，同說眾生無智慧偈，然有四句」 。 　　這個四句裡頭，第一，「一切處文殊，同說一偈，是一切即一 」。一切處是講前面講的百億，百億佛前，每一尊佛前都有文殊菩 薩。在一切處，文殊同說這一偈，這是「一切即一」。第二個意思 ，「但一文殊，十節說偈」。每一節他都說，這是講一個文殊，是 講一尊佛的處所，一個文殊，十節當中，他都說偈，這是「一即一 切」。前面是一切即一，一即一切，這要搞清楚。第三個意思是「 各於佛所，即一唯是一」，各於自己這一尊佛的佛所，「一就是一 」。第四說「諸處文殊各偈不同」，每一尊佛前面文殊菩薩說偈並 不一樣，那就是「一切中一切」。這裡面給我們講了四句，一切即 一，一即一切，一即唯一，末後是一切中一切，四句！四句意思統 統都有，圓融無礙，這是不思議的境界，這是三個意思裡頭第一個 。 　　第二個意思，第二義「一文殊從一處東來，即從一切處東來， 至一法會，即至一切法會，故雖東來，而即一切處，以是法界即體 之用身故」。這一節清涼大師給我們解的，這是約義，這第二是約 義，是從義理上來說。《鈔》裡面講，「第二約義，復語其實德」 ，我們特別要注意「實德」，真實的德行。清涼大師舉個例子，讓 我們從例子裡面去體會。「如前溪之月」，小溪，晚上小溪裡面有 月亮的影子，「前溪之月，即是後溪」，我們到後溪又看到月亮的 影子；前溪水裡面的月影跟後溪水裡面的月影是一。「及千江百川 之月，全入前溪，所以爾者，一切處月，不離本月故，本月落溪， 則千處俱落」，這個話是形容它真實義。我們很難體會，原因在哪 裡？原因在分別執著。離分別執著，「即體之用」，我們就明白了 ，不但明瞭，自己也會；換句話說，九法界眾生的麻煩都是在妄想 分別執著，離妄想分別執著，實德就現前了。 　　實德有沒有言語？沒有。實德就像什麼？千江有水千江月，水 是感，月是應；感應之果，就是水裡面現月亮的相，這是實德。這 個話顯什麼意思？十法界依正莊嚴，能感；如來菩薩現身在法界， 就是所應。十法界眾生就像千江有水，千江月是佛菩薩來應化，自 自然然，沒有一絲毫勉強。說一、說多都是分別執著，沒見性，如 果是見性了，所有一切妄想分別執著性融了。性像大海，千千萬萬 無數的河流，河水流到大海，融了，都變成海水，不再叫江水、河 水，不再叫了，都變成海水。河水、江水、溪水沒有流入大海，都 有它自己的名字，那好比是九法界，大海好比是一真法界。九法界 裡頭有分別、有執著、有對立、有矛盾，入到大海什麼都沒有了， 這時候才真正知道原來是一體。 　　比喻總歸是比喻，沒有辦法比得恰到好處，只能比個彷彿。為 什麼？因為河流、江河、小溪，它確實是有它的相，差別相，如果 講到法性跟法相，實在講它沒有差別。沒有差別當中，我們一定要 把它加上個差別，這錯誤！頭上安頭，這是什麼？這叫無明。楞嚴 會上，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，我們凡夫無明是怎麼起來的 ？什麼時候起來的？釋迦牟尼佛答得非常巧妙，「知見立知，即無 明本」。知見是什麼？知見是實德、是性德，就像千江有水千江月 ，自然而然。水裡面現的月，你一定要給它加上一點意思在裡頭， 這叫無明。無明什麼時候起來的？你什麼時候加上去，就什麼時候 起來。你要不起這一點意思，哪來的無明！這就講的起心動念，你 起心動念就是無明，你不起心不動念，哪來的無明！就是真性。這 個地方怎麼不是一真法界？這個境界裡所有一切眾生，哪個不是諸 佛如來？ 　　諸佛如來示現森羅萬象，那是性德自然流露。相的變化，就是 知見立知的那些人他起了妄想，動了妄念，有了虛妄的造作，把一 真的現象扭曲了而已！扭曲是他自己扭曲，並不是外面境界相真的 被他扭曲，不是的。這裡面道理很深很深，你要想了解，不能通過 思惟，你愈想愈訛愈錯誤，你不想，真相就擺在你眼前。所以我常 常講，諸佛菩薩成就無上菩提妙果，他的秘訣就是四個字「不可思 議」！他的六根接觸外面六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，口嚐味 ，本事在哪裡？就是不起心、不動念，沒有分別執著，他比什麼都 清楚，比什麼都明瞭，那就是不動智佛。 　　你本來是個不動智佛，不動智佛就是禪宗裡面所說的「父母未 生前本來面目」，所以稱之為如如佛。哪個不是？各個都是。你為 什麼不是？就是世尊所講的，你知見立知。知見立知是什麼？就是 我們常講的起心動念，無明就來了。無明沒有開始的，如果有始有 終，它是真的了，所以無明叫無始無明，這個字用得好，沒有開始 。久遠劫前，哪來的久遠劫？你眼睛一閉，無明就結束了；眼睛一 張開，第一念佛知佛見，第二念就無明了。你說無明什麼時候生的 ？要從眼根上來說，就是這樣情形。我眼睛閉下來，沒有了，張開 起來，生了，從哪裡生的？睜開眼睛生的，你們諸位細細去思惟這 個現象。無明什麼原因生的？沒有原因。無明什麼時候生的？沒有 開始。但是它起作用，它叫我們迷失了本性，迷失了真心，錯解了 諸法實相。你自己受苦受難，是自己造成的。現在時間到了。 　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的這一段長行，我們把文念一遍 ： 　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言 。】 　　清涼大師為我們說明的，這『一切處文殊』有三個意思，前面 兩個我們讀過了，現在看第三個。「三約表法」，這很重要，「文 殊乃是不動智之妙用，觸境斯了，六根三業，盡是文殊實相體周， 萬象森羅，無非般若，何有一處非文殊哉」。這表法的義趣深廣無 際，讀《華嚴》要不懂得表法，你就白讀了，那你才真的叫曲解如 來真實義！所以，不能望文生義。表法真難，我們如果沒有清涼大 師，沒有李長者，來帶領我們導遊，為我們講解說明，說老實話真 的看不懂，看不出裡頭的意思。他們一說明我們就明白了，就能體 會到了。 　　文殊是表不動智的妙用，不動智是根本智，不動智的妙用是後 得智。佛在「般若經」上常說「般若無知，無所不知」，般若無知 是講的不動智，體！無知，它起作用無所不知。不動智佛代表實相 般若，文殊菩薩代表實智的妙用，就是觀照般若、方便般若，不動 智佛是實相般若，都是自性本具的智慧、德能，不是外面的。這個 智慧還得了嗎？「觸境斯了」，眼一見就明瞭，不是學來的。所以 ，這個智慧，佛在經上所說的叫自然智、無師智。我們從老師那裡 學得來的，那不是自然的，自然智是你自性裡頭本具的般若智慧， 本有的這些才幹，本有的相好，可惜你迷了自性，你不得受用。「 出現品」裡頭的那一句話要常常記住，「一切眾生皆有如來智慧德 相，但以妄想執著而不能證得」，世尊一句話把我們的病根捻出來 了。我們的病根就是妄想分別執著，我們的本來面目跟一切諸佛如 來是無二無別。毘盧遮那怎樣，我們也怎樣；阿彌陀佛怎樣，我也 怎樣。 　　中峰禪師在《三時繫念》，這是你們念得很熟，每個星期都在 做。現在你們學院訂了恢復《三時繫念》，改在每個星期天做。我 們每個星期天講經停一次，難得！我七天當中有一天讀經、念佛， 做《三時繫念》，這一天我是修自己！很難得大家給我這個機會， 我們要奮發努力，勇猛精進，分秒必爭，提升自己的境界。《華嚴 》學到了，要變成自己的觀念，變成自己的見解，變成自己的思想 ，讓我們的身語意三業都能夠契入，這是真實的成就。稍稍能夠契 入，此地所講的「觸境斯了」，你自自然然會感受到，眼見色你明 瞭，耳聞音你明瞭。我們不說別的，最簡單的，展開經本，經書是 色相，你要用眼看，眼一看意思就明瞭，而且不會錯誤。耳，你聽 ，聽人家念經，聽人家說法，一聽就明瞭。觸境斯了，不要用思考 ，不要去想一想，一想就錯了。現在人所講的直覺，這對的，不能 想！想就落在意識裡頭去了，那就是凡夫知見，不落意識是佛知佛 見。 　　所以，清涼大師底下講「六根三業」，六根是眼耳鼻舌身意， 三業是身業、語業、意業，六根三業把我們所有一切的活動全部都 包括，一條都漏不掉。「盡是文殊實相體周」，文殊是誰？文殊是 自己的妙慧！不動智佛是誰？是自心本具的般若理體。釋迦牟尼是 誰？釋迦牟尼佛是自己的仁慈清淨。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自 性無量覺。離開自性，世出世間一切法，無有一法可得。所以，遍 法界虛空界是一個自己，你懂不懂？你信不信？你要是真的搞清楚 、搞明白，相信了，你就是信解發心。信解發心是什麼人？華嚴會 上五十一位菩薩，你是初信位的菩薩。你得到初信，你一定是鍥而 不捨，勇猛精進，很快的就把你自己提到二信、三信、四信、五信 。到十信心滿，恭喜你，你就成了法身菩薩，你就是信滿發心了， 你就超越六道，超越十法界！這個世界有什麼樣的災難與你都不相 干了，世界成住壞空與你都不相干，超越了。斷煩惱，消業障，消 災免難無過於此，你才知道這部經的德用。 　　所以文殊是實相體周，這個體是性體、法性，周遍法界，這是 一個意思；第二個意思，就是周圓而沒有一絲毫欠缺，這是周的意 思。「萬象森羅，無非般若」，般若之體，不動智佛，般若之用， 文殊師利，你要懂得這個意思，哪一處不是文殊！處處皆是。文殊 表般若，地藏表孝敬，孝敬的心行遍虛空法界，何處非地藏！觀音 表自性的大慈大悲，慈悲遍一切，遍法界虛空界，哪一處不是觀音 ！你能夠如是信解，你就是信解菩薩。剛才說了，真正入信解菩薩 ，你的知見是佛知佛見，跟諸佛如來一樣，沒有錯誤。剛才說過， 你的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見一掃而光，沒了，統統沒 有了。八十八品見惑破盡，不破自然沒有了，你才曉得圓頓上上乘 法之妙，妙不可言！這是第一段，介紹第一段，後面還有九段，「 下九節中，皆有三段，倣此可知」。每一段裡面都有就當節說，有 從義理說，有從表法說，統統用這個方式來解，在此地首先給你提 起。 　　下面看偈頌，第二段，「正顯偈辭」。清涼大師有介紹，「然 釋此偈」，然是語助詞，就是我們解釋偈子，「有通有別」，有兩 種。「通者，此明菩提超情」，情就是情執。情執是什麼？就是妄 想分別執著。菩提超越妄想分別執著，換句話說，你只要有妄想分 別執著，菩提雖有不能現前；換句話說，你不認識它，你要把妄想 分別執著斷掉，那就是。所以，妄想分別執著害我們害慘了，真的 是無量劫來我們被這個東西害死了，你現在還要留戀它，還不肯捨 棄它！這是通說。 　　第二個，別說，「謂顯前光中所見之事」，前面我們看到世尊 足底放光，光照無量無邊世界，顯示前面光中所見之事。「於中又 二」，再分兩個中段，第一「約境」，從境界上說，「謂融前所照 ，顯理法故」，這一句意思很深。融，到底下經文，這十首偈我們 能夠看到。從融會、消融，在這裡面我們體會到「理法」就是法性 ，從相上顯示出體來，如同從器上我們認識出真金。金在哪裡？原 來器就是金。為什麼叫融前所照？前面所照的範圍太大了，無量無 邊諸佛世界，細心觀察，細心去體會，原來全是法性所現的，理法 ！法性是理，境界是事，事有不同，理是一樣。就如同以金作器， 器器皆金，器不一樣、不相同，譬如說金飾，有項鍊、有戒指、有 耳環，這是最普遍的，不一樣；我們舉這三樣，三樣不一樣。你再 看它們的質料，質料都是黃金，從這裡看，一樣。理法，看它的質 是理法，看它的相是事法，理法跟事法我們要分清楚，理是講體質 ，事是講形相。融四相，你就顯示出它的理體了，顯示理體，你就 見性了。 　　第二要「觀」，觀是看，你得會看；不會看的人著相，會看的 人離相才見性。「謂令大眾，泯絕諸見」，泯絕諸見就離相，在事 相裡頭，你觀察一切事相，觀察宇宙萬相，你要把你的成見放下。 「諸見」就是我們講的起心動念，你要把起心動念放下。「於所照 事，不生執取」，你六根所接觸的六境，這事的境界上，不生執取 就是沒有分別、沒有執著。「然觀資理成」，資是資助，觀是理幫 助它成就的。你為什麼能觀？你明白這個道理，這個道理幫助你有 正確的觀法。「理由觀顯」，萬法的理體，哲學裡面所講的本體， 理就是本體，本體怎麼會知道？本體是由觀顯現的。你這個觀是離 心意識，離妄想、離分別、離執著，這才叫觀。如果你落在心意識 裡面，那就不是觀，那是什麼？那是思惟、思考，是想像。 　　所以，科學家不管怎麼樣聰明，他見不了性。什麼原因？在方 法上發生錯誤，他沒有離開思考，也就是說他沒有離開分別執著， 他沒有離開起心動念，所以他永遠見不到真相。即使用精密的科學 儀器來觀察，也見不到事實真相，他只能在事裡面去打轉，他沒有 辦法見到性。他很聰明，他能夠觀察到物質的起源，但是他只知其 當然，而不知其所以然。這是什麼原因？基本的方法上錯了，佛告 訴我們，你要真正了解宇宙人生真相，你一定不能用心意識。 　　早年李老師教導我們，意識的能力確實是不可思議，意識就是 我們的思惟、想像，內能夠緣到阿賴耶，外能夠緣到虛空法界。世 間法裡頭它真的是第一，這就是我們講的思想，世法裡頭它真是第 一，但是它緣不到自性，緣不到真性。真性要怎麼樣現前？離妄想 分別執著，真性就在眼前。所以，妄想分別執著障礙你的自性，這 裡頭障礙又說了兩種，煩惱障跟所知障；障礙你不能見性，障礙你 不能證果，障礙你出不了六道輪迴。所以佛家不講研究，為什麼？ 研究都是用思考。佛家講參究，參究跟研究有什麼分別？參究不用 心意識，就是參究決定不起心、不動念、不分別、不執著。研究？ 研究是起心、動念、分別、執著，參究是把這些全部否定掉了。所 以參究，世間法叫直覺，沒有通過想像的，思惟想像沒有通過，直 覺。這是佛法跟世間、跟九法界眾生，用的方法不一樣的地方，就 在此地。 　　所以，你就曉得，經上常常讚歎，諸佛菩薩「那伽常在定，無 有不定時」。什麼叫定？定不是盤腿面壁，定是六根接觸六塵境界 ，小定是不執著，大定是不分別，自性本定是不起心、不動念。所 以，不起心、不動念這是什麼人？法身菩薩，是自性本定。十法界 裡面，四聖法界是大定，像阿羅漢是四聖法界，大乘經上講，他所 入的定是九次第定。世間禪定算起來，世間禪定是小定，小定沒有 執著。哪些人？六道裡面的色界天跟無色界天，他們是小定，沒有 執著，但是還是有分別。他沒有執著是定功壓住的，並沒有把他境 界轉過來，石頭壓草，沒有除根。到第九定，定功才算真正成就， 為什麼？煩惱不會再起現行，好像草連根拔掉了。所以，色界跟無 色界，他們煩惱沒有了，這是伏斷，不是滅斷，是伏斷；四聖法界 裡面，見思煩惱是滅斷，功夫不一樣。離心意識是法身菩薩，不是 九法界的。 　　在這個地方最主要的就是讓我們知道這樁事情，知道，你真正 理解，真正懂得，搞清楚、搞明白了，你真正相信，你入了信解位 。所以，功夫就是在日常生活當中，「於所照事，不生執取」。簡 單的講，起心動念，難！那是無明，我們是六道凡夫，沒有能力在 這上下功夫。我們能夠做的，不得已而求其次，六根接觸六塵境界 ，不分別、不執著，你就是權教菩薩。這個事情還是不容易做到， 最初方便從哪裡做起？從把這一切世緣看淡，不要太認真，要看淡 。《金剛經》在中國佛門裡面真正是第一經，現在講知名度，《阿 彌陀經》跟《金剛經》兩個相比，《金剛經》知名度排在第一，沒 有人不知道佛教有個《金剛經》，很多人不知道佛教裡頭有《阿彌 陀經》，都知道有《金剛經》。佛菩薩名氣最大的是觀世音菩薩， 沒有人不知道觀世音菩薩的，有人不知道有阿彌陀佛，但是都知道 有觀世音菩薩，還知道有個如來佛，這名氣很大，這是在中國的社 會。 　　這些年來淨宗弘揚，藉著高科技的方便，知道阿彌陀佛的人、 知道《阿彌陀經》、《無量壽經》的人越來越多，這也不過是最近 十幾年的事情，在從前真的很少人知道。我們從淡化，《金剛經》 好，常常想到「凡所有相，皆是虛妄」，我們的妄想分別執著就會 淡化了。堅固的執著、分別起來的時候，你把這一句經文念個幾遍 ，你就會輕鬆了，你就會覺得「算了，不要去執著，不要去計較了 」，自然就淡化了。如果再能想到《金剛經》末後，有一首很有名 的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」 ，人自然心平氣和，於一切人事物自然能生歡喜心，常生歡喜心。 我們要懂這個道理，要了解這是事實真相。 　　所以，六根接觸六境，這六種境界，不起心、不動念、不分別 、不執著，正確的。你不要以為：那我不是什麼都不知道了嗎？那 你錯了。你看看，清涼大師在這裡給我們說的，「不動智之妙用， 觸境斯了」，這是你的真實智慧。你不要怕你什麼都不知道，結果 是你什麼都知道！「般若無知，無所不知」，我們今天不相信，迷 了，一定要去求知，結果求知是什麼？拚命求知，是一樣都不知道 ；人家什麼都不求，無所不知。天天去求，求到最後，結果什麼也 不知道，你所知道的全是錯誤，不是真實的，你說你冤枉不冤枉！ 為什麼？你再勤奮努力去求學，你所學得來的不離心意識，心意識 是虛妄的，不是真實的。所以你那個智慧不是真智慧，佛法裡面稱 為世智辯聰。世間森羅萬象擺在你面前，你沒有能力處理，你再去 找專家做什麼研究，提出一些方案，後頭後患無窮。你不是解決問 題，在製造問題，這裡頭的道理很深，你想不到的！ 　　佛法好，佛法妙，但是怎麼樣？你從來沒有接觸過，根本不了 解它。不了解還罷了，在這裡產生嚴重的誤會，說它是什麼？它是 封建的東西，它是迷信，你說你糟不糟糕！真實智慧，真實教誨， 你把它看成迷信，把它看成封建，不願意接觸它；換句話說，你這 一生白來一趟，真實的東西在你面前，當面錯過。虛妄的東西，不 實的東西，帶著許許多多禍害的東西，你天天接觸它，你認為那是 真的，誤以為真實。這個錯誤的認知就是李長者所說的，你「不信 自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物」，李長者那幾 句話說得好。 　　人生在世貴在真知灼見，你才真正能幫助自己，提升自己。今 天這個世間人，只知道升官發財，他沒想到要死！死了之後你怎麼 辦？聰明人志不是在升官發財，在提升自己境界。我這一生在人道 ，來生希望到天道，天道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天， 愈是聰明人，愈是智慧高的人，愈往向上提升。無色界上面，聲聞 、緣覺、菩薩、成佛，再上面是華藏世界，一真法界，極樂世界， 不斷向上提升。世間功名富貴算什麼？釋迦牟尼是王子，捨棄了。 安世高也是王子，這是漢朝時候到中國來傳教的，他是安息國的王 子（安息是現在的伊朗），他父親當時是國王，他是太子。父親死 了之後，他繼位做了半年，做了半年的國王，把王位讓給他的叔叔 ，他出家了。跟中國的緣深，這是中國最早譯經大師之一，早年翻 譯經成就卓著，王子。 　　我們淨土宗常常提到彭紹升居士，清朝乾隆時間的人。這個人 要用現在的話來說是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝那一朝的兵部 尚書，相當於現在國防部長。彭居士聰明絕頂，不到二十歲就考中 進士，他要是作官還有問題嗎？真正是少年得志，父親是部長。不 作官，去學佛去了，真有成就。他有一部論，《華嚴念佛三昧論》 ，是他寫的，近代黃念祖居士有詳細的講解，《華嚴念佛三昧論講 記》。說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是中 本《華嚴》，就是他說的。《往生傳》裡頭有他，他念佛往生淨土 ，好像《淨土聖賢錄》裡頭也有他。這些人是看穿了，看清楚了， 世間榮華富貴不值得一提，不是真實的。真實的東西在佛法裡面， 你要是真的在佛法裡頭得到受用，得到利益，所謂了生死超三界， 這話是真的，不是假的，這是世間法裡頭沒有的。世間法，貴為天 子，富有四海，還逃不了生死輪迴。一個政策錯誤，多少人受害， 你要負因果責任。 　　我當年學佛，我學佛第一年就遇到章嘉大師。那個時候我一個 人在台灣，年紀很輕，二十六歲，將來從事於哪個行業好？我向章 嘉大師請教，章嘉大師教我弘法利生。他告訴我，他說你的志願是 在為苦難眾生服務，犧牲奉獻，幫助苦難的人。他就給我說，從政 不如學佛。他就講得很明白，從政，你一個政策錯誤（這是很難避 免的），多少人受害；他說，你走佛教這條道路，弘法利生，有百 利而無一害。我想想他老人家的話很正確。所以，我走出家這條路 ，他老人家替我選擇，替我決定的，我很感恩他。這個決定正確！ 至少這一生沒有做惡事，沒有造惡業。這些年來，嫉妒、毀謗很多 ，我甘心情願接受。為什麼？那是過去生中所造的惡業，果報現前 ，我應當歡喜接受，這是消宿業。正是佛在《金剛經》上所說的， 要不是這樣的話，我們的業障怎麼能消得了？重罪輕報，所以我感 恩。我也希望這個業障在這兩、三年都能夠消盡，我能夠契入華嚴 境界，業障不消除，沒有辦法契入。現在時間到了。