大方廣佛華嚴經（第一二０五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０五卷）　　2003/12/27　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1205 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說頌第五首看起： 　　【若見佛及身。平等而安住。無住無所入。當成難遇者。】 　　清涼大師告訴我們，這一首講的是「生佛等觀」。我們把大師 的《疏》文念一遍，「次偈生佛等觀，言身，即眾生，以梵本中云 ，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「稱理普 周，云平等住，平等，則無能所，故曰無住，我即法性，更不證入 ，法性無性，復何所入，如是知者，曠世難逢」。這些話確實都是 法身菩薩的境界，不但不是六道眾生的境界，連九法界也不行，法 身菩薩的境界。我們讀了這個經應當知道，知道事實真相。雖不能 至，心嚮往之，知道修行證果，前途確實是無止境的，決定不能夠 得少為足，那就錯了。 　　我們看這段文，『若見佛及身』。佛是諸佛如來，身是自己的 身，自身。生佛平等，我現在是眾生，毘盧遮那是佛，釋迦牟尼是 佛，阿彌陀佛也是佛，佛跟我這個眾生平等。佛跟我平等，佛就跟 一切眾生平等，你把這個意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地 獄眾生都平等。清涼大師註解裡頭講得好，他引用梵本，梵文梵本 裡面說佛即我故，「身」在梵文原本裡面是指的我身，我即行人之 身。我們現在發心修行了，那就是講的我身，諸佛如來跟我平等。 　　從什麼地方看平等？稱理普周，這就是『平等而安住』。理是 什麼？理是自心，理是真性，理是法性。《華嚴》所說「唯心所現 」，我這個身是唯心所現，毘盧遮那的身也是唯心所現，阿彌陀佛 的身也是唯心所現，乃至釋迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道眾生 ，十法界眾生，遍法界、虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾 生，哪個不是唯心所現？所以，從心性上來看，體完全相同，無二 無別，理體普周法界。普就是平等的，一絲毫差別都沒有；周是周 遍，所以這叫「平等住」，「平等而安住」。 　　第三句再深一層來觀察，是不是真的安住？確實真的安住，怕 的是我們眾生又有個能住、所住，你就錯了，沒有能所。所以這裡 給你解釋，平等則無能所，故曰無住，平等而安住，『無住無所入 』。你說法性住在哪裡？法性，確確實實給你說個真話，那是「言 語道斷，心行處滅」，這是真話。真話你不懂，佛以善巧方便引導 你悟入，悟入就是引導你覺悟，引導你對於這個事實真的明白了、 通達了。告訴你無住，這樁事情我們從個比喻來說，他的比喻裡也 有，虛空（我也想到虛空），法性就像虛空，試問虛空住在哪裡？ 不能說虛空住虛空，虛空無所不在，住在哪裡？住在「無住」裡頭 。《金剛般若》說得好，「應無所住，而生其心」，你不要有個住 的念，這個念是錯誤的念頭，這個念頭不是事實真相。事實真相是 無住，不但無住，還無所入，我們常常在講席裡講「契入」。 　　九法界裡頭有能、有所，確實有安住，九法界，凡夫！妄想、 分別、執著沒有離開。能住、所住，能入、所入，都是妄想執著裡 頭變現出來的。沒有離開妄想、分別、執著，確實你有能住、有所 住，有能入、有所入；在一真法界裡，不但這些現象沒有，念頭都 不生。我們講某人證得法性，某人是能證，法性是所證，你們細細 想想看，法性是什麼？法性是一切萬法的理體。法性是什麼樣子？ 法性無性，無性之性就是法性。它什麼都不是，它能現一切相，雖 現一切相，相是幻相，相決定是無所有，決定是畢竟空、是不可得 ，我們講剎那生滅，不如說生滅同時。 　　古人用「石火電光」來做比喻。石火，古時候取火沒有現在這 麼自在，這麼容易，多半用火石。撿一塊石頭，用個鐵片擊這塊石 頭，就有火星冒出來，那叫石火，火星一冒出來立刻就滅了。這個 方法取火，我在小時候，我們家鄉農村裡面依舊在用。我在七、八 歲的時候還用，農村裡用這方法取火。火柴那時候有了，那是奢侈 品，鄉下人很少用這個，城市裡頭人用火柴，進步了。鑽木取火在 我們家鄉比較少用，但是我們到澳洲來，你看澳洲的土著，每次表 演的時候都有鑽木取火。火石，打火刀，用石頭打火，這是最簡單 ，最容易。所以，在從前農村鄉下裡面非常普遍，石火。電光，電 是閃電，都是取速度太快，你看到了，已經就消滅了。所以說生滅 同時，生滅同時就沒有生滅。 　　法性無性，由此可知，能入、所入，能所也不存在。這樁事情 要細心觀察，觀察可不能研究，研究怎麼樣？落在意識裡頭，事實 真相你見不到，你體會不到。所以，離心意識，用的是真心觀察， 不是用妄心。因緣成熟了，什麼叫因緣成熟？妄想雜念真的不起作 用了，也就是古德常講的不夾雜了，不夾雜絲毫妄想雜念在其中， 就豁然開悟，明白了。由此可知，凡是不能開悟，不能夠明瞭事實 真相，夾雜妄想、分別、執著，你夾雜的很多，你當然沒有法子， 一絲毫都不能夾雜。 　　『當成難遇者』，清涼大師在註解裡頭，這八個字用得妙，說 「如是知者，曠世難逢」，清涼大師這八個字講得好。這是什麼人 ？明心見性。確實不多，在淨宗裡面理一心不亂，你要真的念到理 一心不亂，往生西方極樂世界得大自在！願意什麼時候往生就什麼 時候往生，一點障礙都沒有。願意在這裡多住幾年也不礙事，得大 自在！這個事情是真的，不是假的，世間什麼都是假的，唯獨這個 是真的。 　　清涼大師《鈔》裡面，引用世尊跟文殊菩薩一段問答，意思非 常精妙，精彩妙絕！經裡頭這麼說，「佛告文殊，汝於佛法，豈不 趣求」。佛問得很好！文殊代表我們，問文殊菩薩就是問我們，我 們當然求佛法。今天我們在這裡建學院，你看多少同修從世界各個 地區，真正是不遠萬里而來，從美國來的，從加拿大來的，從台灣 來的，從日本來的，從歐洲來的，不遠萬里而來，來幹什麼？求佛 法。當年我們年輕的時候，聽說佛法殊勝，我們也到處求，參訪善 知識。 　　我們在此地看看文殊菩薩，「文殊言，世尊，我今不見有法非 佛法者，何以趣求」，這句答得非常高明。他答的，「我現在不見 有法非佛法」，這個意思是哪一法不是佛法！既然一切法都是佛法 ，還求什麼？我們因為不知道什麼是佛法，到處求，古人所說的， 「踏破鐵鞋無覓處」，怎麼求都求不到，這一下悟了，「得來全不 費功夫」，原來就是！在哪裡？身是，念頭是，眼見的全是，耳聽 的全是，鼻嗅的、舌嚐的，六根所接觸的，哪一法不是佛法！統統 都是。清涼大師還有個簡單的解釋，「釋曰，此即一性意也」，性 是自性，就是自心，唯心所現，體性是一，你還到哪裡求？你求就 錯了。 　　再看下面佛又問，「次佛問云，汝於佛法，已成就耶」。這樣 說起來，在我們一般講，你證果了，你不成就了！我們一般人一定 點點頭：我是證得了。你是證得的時候，你沒有證得，你看文殊菩 薩是真證得了。「文殊答言，我都不見法可名佛法，何所成就」。 「都」字好，我都不見法！清涼大師也有註解，一看就明白了，「 釋曰，即性空意也」。法性無性，什麼叫佛法？哪一樣叫做佛法？ 所以，真的明白了，你叫一切法都是佛法，你叫一切法沒有一法是 佛法，統統都對；你要沒有明瞭，你說是佛法，說非佛法，統統都 錯。明白了什麼都是，沒有明白什麼都非，什麼都不是。 　　再看下面還有一個問題，「次佛又言，汝豈不得無著性耶」。 佛問得好：這樣說起來，你不是不得無著性了嗎？「文殊答云，我 即無著，豈無著性，復得無著」。文殊說，我就是無著，我就是無 性，我就是當體即空，哪裡還能得無著？「釋曰，即今疏云，我即 法性，更不證入故」。就這個意思，你說你能證嗎？自身就是法性 ，法性還能證入法性嗎？他是一，二才有能證、才有所證，一就沒 有能所。這個理很微細、很深，要很細心的去思惟觀察，文殊這個 地方十首偈都很深。 　　這首偈的意思，說出來不是我們的境界，希望我們能夠證得這 個境界。這裡頭最重要的，生佛是一不是二，同一個法性，法性無 性，所以能證所證俱不可得，這才能真正的入境界，說入境界亦無 所入。《楞嚴經》上佛說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。「圓滿 」就是證得究竟圓滿的佛果，證得了，得什麼？實在講無證亦無得 。給你講證得無上菩提佛果，是對凡夫說的，不是對法身菩薩說的 。凡夫著相，以為有能證，以為有所證。大乘經上常講，能證是智 ，所證是理，這都是佛說的，佛是在某個階段這麼說，佛沒有定法 可說。但是肯定他的方法很巧妙，讓你從妄想、分別、執著裡頭逐 漸逐漸提升，逐漸逐漸淡化，到最後你明白了，這個教學法高明極 了！ 　　在我們現前這個階段，我們大家都是罪業深重的凡夫，這是自 己要承認。起心動念，《地藏經》上講得一點都不錯，無不是罪業 。所以我們自己每天要常常反省，反省就是覺悟，你就開始覺了。 我自私自利這個念頭跟昨天比，跟上個星期比，有沒有減輕一點？ 我對名聞利養有沒有看淡一點，肯定是斷不掉的，是不是看淡一點 了？我對於五欲六塵的享受，比一個星期之前有沒有能夠放下個一 分？我的貪瞋痴慢，比上週有沒有少一點？再想想自己的智慧、德 行，比上週有沒有增加一點？你能常常從這個地方反省，你會有進 步。這是初學，初學怎樣斷煩惱，這是好辦法。這個辦法在明朝末 年的時代，幾乎在家、出家都喜歡用這個方法，這個方法古時候叫 「功過格」，列出若干項目，天天依照這個項目來反省，我做到多 少？ 　　袁了凡先生用「功過格」，蓮池大師這出家人也用「功過格」 ，蓮池大師的功過格叫做《自知錄》，《蓮池大師全集》裡頭有。 早年我們在台灣，把這一分抽出來印單行本，分量不多，每天一條 一條的反省，做這個功夫。這的確從分別、執著裡頭做，要做到無 分別、無執著，這是真正的德行。在那個時代，功過格很多種，哪 一種適合自己，功過格就好像藥方一樣，自己看看自己哪一種習氣 毛病重，你選一種專門對治自己習氣的，認真去做，天天去做，每 天用這個反省，斷惡修善。 　　世間法裡頭，標準多半都是用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭 文》，做為善惡的標準！是那一個時代一般讀書人用這個來檢點自 己的過失，積累自己的德行。做的人多，有沒有感應？有感應。你 看看清朝初年，一百多年的太平盛世，靠什麼？康熙、雍正、乾隆 ，康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，後面還加四年太上皇 ，差不多將近一百五十年。一百五十年的太平盛世不容易得來，靠 多少人斷惡修善，積功累德，形成社會風氣。皇上有福，福從哪裡 來的？福從因果教育落實了。功過格裡面你們細細去看，無論看哪 一家的，裡面都是倫理道德，善惡果報。你要說，那是封建，鞏固 朝廷的政權。不管你怎麼說，老百姓得利益，社會安定，國家太平 。這兩個是基礎，安定和平必然興旺，風調雨順，國泰民安，現在 人講安和樂利，他真落實了，真做到了。古人所說的，「建國君民 ，教學為先」，這從教學上得來的效果。 　　現在雖然科技日新月異，突飛猛進，社會道德沒有了。人充滿 了自私自利，都是以自我為中心，不知道有因果報應。不善的念頭 ，錯誤的思想、觀念，導致不善的行為，我們想都想不到！沒有親 情，沒有愛心，沒有憐憫心，所有一切善德都不見了，這個社會怎 麼能不亂！這是什麼原因？這兩個世紀以來疏忽了教育，導致現在 的社會大亂，天災人禍。剛才有個同學從網路上節錄一個訊息給我 ，伊朗大地震，死傷七、八萬人，非常嚴重。我們學佛的人看到這 個情形，我們會想到那個業因，因緣，這是果。 　　清朝初年一百五十年的盛世，那是明朝中葉以後到清初，社會 上斷惡修善、改過自新，這個風氣是因，才有後來這一百多年的果 報，太平盛世的果報，業因果報絲毫不爽。特別是最近這一個世紀 ，這個世紀前三、四十年還不錯，還可以過得去，世紀中以後到世 紀末就不得了，真正是加速度的崩潰，什麼崩潰？人的心防崩潰了 。古人的教育真正的用意在防微杜漸，知道不善絲毫都不能夠開放 ，所以抓得非常緊，管教非常嚴格。現在人講的是侵犯人權，人要 自由，好！各個自由，各個做主，各個自私自利，自由自在的侵犯 別人；侵犯，是我的自由，真正是所謂無法無天！ 　　《華嚴》這一段講完，這是講到最高級、最深的層次，從內心 裡面把根本的對立拔除，這就是偈子說根本拔除。拔除之後宇宙和 諧，生佛平等，圓圓滿滿、究竟徹底回歸到自然。自然是什麼？自 然是法性，自然是我心，自然是不動，自然是妙慧。佛法講的四智 ，四智就是自然。「大圓鏡智」，是自性本具的般若智慧，比喻叫 大圓鏡，這個大圓鏡不動，動就不能照了。大圓鏡是什麼？我們現 在明白了，自性不動智佛是大圓鏡。它起的作用，轉末那為「平等 性」，末那是執著，執著沒有了，平等現前了。轉第六意識為「妙 觀察」，第六意識分別，分別沒有了，就是文殊菩薩的妙慧；平等 性是普賢菩薩。你們想想對不對？轉前五識為「成所作智」，成就 無量無邊的功德，成就自己，成就一切眾生。成就自己是大圓滿、 大自在，成就眾生是大慈大悲，普度眾生。 　　所以四智是自然的，八識是錯誤的，一念不覺而有無明，「無 明不覺生三細，境界為緣長六麤」，錯誤的。這錯誤的因，變現出 錯誤的果報，果報就是十法界依正莊嚴。四聖法界錯誤的還淺，六 道錯誤就深了，三途是嚴重錯誤。什麼叫錯誤？違反了自然就是錯 誤，一百八十度的違反就是阿鼻地獄。諸位細心從這個地方去思惟 、觀察，現前你就曉得應該怎樣修，雖然是起步，與《華嚴經》上 所說的方向相同、目標相同，雖然有千里，我現在的方向、目標正 確，我有開步走了，文殊、普賢都讚歎你。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面，第六首偈頌： 　　【色受無有數。想行識亦然。若能如是知。當作大牟尼。】 　　這首偈前面兩句，『色、受、想、行、識』，這是五蘊，大家 一定都很熟悉，《心經》念得很多。我們看清涼大師的註解，「次 偈會通平等」，什麼叫會通？大師下面有解釋，「謂上來主伴依正 」，這是前面所說的，「不離五蘊，五蘊性空，即是平等」，我們 先看這幾句。《般若心經》裡面講得清楚、講得明瞭，「觀自在菩 薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，這不是淺， 深！也就是用甚深的智慧來觀照。跟我們凡夫恰恰相反，我們凡夫 是用甚深的妄想、分別、執著來分別、執著；人家用甚深般若智慧 來觀照。照的結果是什麼？「五蘊皆空」，好，這個因好，後面果 ，果就殊勝了，正是我們現在所希求的。現在世間災難多，苦太多 了，「度一切苦厄」，這一觀照一切苦沒有了；厄是災難，一切苦 難統統沒有了。這句話裡頭究竟含了什麼意思？消災免難、離苦得 樂要依什麼？不就很明顯的告訴你嗎？要依甚深般若。 　　玄奘大師當年到印度去求法（現在言詞裡面所說的，到印度去 留學），交通工具是步行、是馬匹。一個人一匹馬，要通過八百里 的大戈壁沙漠，一片黃沙，沒有路，只依靠辨別方向；依靠路上有 人死了，有畜生死了，騾馬死了，那些骨頭。那是冒著生命的危險 ！他通過這麼艱難的一條路，有個人傳授他《般若心經》，《般若 心經》度一切苦厄。他遇到災難的時候就拚命念，真的有感應！念 的時候，連現在靈媒都告訴我們，叫我轉告悟道法師，轉告你們， 你們做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神才能得利益，你要光是口念 ，隨口滑過，心口不相應，他們得不到利益。我們就知道玄奘大師 度過這樣的難關，就靠這部《心經》。以後他把它翻成中文，兩百 六十個字。隨文入觀，那個境界不就是華嚴境界嗎？你看看，我們 上來講的這幾首偈子，文殊菩薩在此地給我們做個總結，結到五蘊 皆空，你想想看這個味道。 　　今天我們遇到這麼大的災難，我們是由念佛法門，我們用一句 阿彌陀佛，一句阿彌陀佛與心性相應！中峰禪師《三時繫念》裡面 講得太好了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即淨 土，淨土即此方」。你們想想他這個境界是不是般若的境界？是不 是華嚴的境界？《華嚴經》我們在前面念到，佛法不二，生佛不二 ，依正不二，主伴不二，這是甚深般若。甚深般若顯示出不二法門 ，顯示出一切法無所有、畢竟空、不可得，你的心就安了，離一切 苦厄。諺語裡面常說心安理得，道理真的明白了，心就安了，無論 什麼境界現前，你不會有妄想、分別、執著；沒有妄想、分別、執 著，這時候你不被境界轉，你就能轉境界，不可思議！佛法當中常 講，「若能轉物，則同如來」。這個意思就是說你能轉境界，你跟 佛菩薩沒有兩樣；佛菩薩的本事就是能轉境界，你也能轉境界。 　　為什麼能轉境界？真心就轉境，所有一切境界都回歸自然，都 正常了，正常裡頭哪有災難？正常裡面哪有苦樂？由此可知，《般 若心經》能夠化解一切災難，沒有別的，還是佛經典裡面講的那個 總的原理原則，「一切法從心想生」，這是真理。《般若心經》完 全是正知正見，你看看經文那麼少，兩百六十個字，正知正見，佛 知佛見，這種知見能把所有一切的邪知見導歸於正。我們現在講磁 場，一切眾生心思是非常非常紊亂，造成惡劣的磁場，《般若心經 》是佛知佛見，純真無妄，與大自然的法則圓滿相應。你能把自己 的念頭回歸到《般若心經》，與《般若心經》相應，你當然能夠轉 境界，當然能夠轉變一切惡劣的磁場，這裡頭有道理在！絕對沒有 迷信。 　　你要明白這個道理，你才知道《心經》的殊勝，你不知道這個 道理，天天念，《心經》列在朝暮課誦裡頭，你每天念念得很熟， 各個人都會背，可是境界現前依然如故，你不會用，你不會觀照！ 如果真的會用了，你每天心地安然，無論什麼災難發生，你在大定 當中如如不動，清清楚楚、明明白白。你能化解災難，不是別的東 西化解，是定慧！這是自性本定，自性本具般若智慧，能滅一切世 間苦，能消一切世間災難。我們念這幾首偈子，就是《般若心經》 的註解，《般若心經》裡頭的義趣，不能不懂，不能不學。 　　新加坡蔡居士（我沒有在此地，是你們告訴我的）從新加坡辛 辛苦苦到這邊來，第二天就回去了，只傳一句話，「真誠心能救災 難」。我們這麼多年來，提倡真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真 誠心裡頭一定有清淨，一定是平等的，一定是正覺的，一定是慈悲 的；少一個，你的心不真誠，這一點你要知道。我心很真誠，沒有 慈悲心，你心不真誠；果然真誠，大慈大悲，一條具足條條都具足 。表現在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。如果這幾 樣也有不足，有欠缺，你的真誠心沒有，你的慈悲心也沒有，你什 麼都沒有；一即一切，一切即一。 　　《華嚴經》把這個道理講透徹了、講清楚了，這就是自性，這 就是真心。我們常常講到心性，講到性能，講到性德。性的能是什 麼？是見聞覺知。性的德是什麼？性的德就是真誠、清淨、平等、 正覺、慈悲，性的德。真誠是心之體，決定沒有虛妄，我們是虛妄 ，決定沒有真誠。為什麼？觀念錯誤了，哪有不妄？從根就是妄， 一妄到底，哪來的真？我們是讀大乘經，才懂得什麼叫真，什麼叫 誠。 　　真是心、是性，它是真，它能現諸法；它要是迷了，能變諸法 ，「唯心所現，唯識所變」，能現、能變，真的！什麼是誠？誠是 自心第一德，根本的大德，這個你要知道。根本大德是什麼？不動 智佛，誠是不動。曾國藩先生在讀書筆記裡，給「誠」下了個定義 ，他說「一念不生是謂誠」。這句話講得好，跟佛法講的是完全相 同。我們不知道他是不是在大乘經裡面讀到的，他引用了這句話。 一念不生就是我們六根接觸外面境界，還沒有起心、還沒有動念， 那叫誠，誠意正心！所以，誠是菩提心是之體，是自性第一德。 　　我們學佛學了這麼多年，你知不知道，你懂不懂？你有沒有真 的用這個來修行？它的作用，它起作用對自己，自受用，就是清淨 、平等、正覺。我們在菩提心裡面講深心，深心就是清淨、平等、 正覺，自受用，這是真誠對自己，自己得真誠的受用。對他，是大 慈大悲，慈悲是對一切眾生，就是你的真誠、清淨、平等、正覺對 一切眾生，那叫大慈大悲。完全明白了，完全落實了，這個人就是 圓教初住菩薩，就是法身菩薩，我們一般講入住佛位了，他入佛境 界。給你說真話，能入、所入了不可得，他真的是入這個境界了， 他真的是證得了五蘊皆空。 　　法身菩薩他應化在這個世間，他的生活，他處事待人接物，肯 定示現的樣子是看破、放下、自在、隨緣、念佛，肯定是這樣子。 這個念佛是廣義的，所有一切大乘法都叫念佛。我們要看《華嚴經 》吉祥雲比丘所說的，給善財童子開示的二十一種念佛，展開來就 是一切諸佛所說一切法門。為什麼？佛是覺，哪個法門不是覺悟的 法門，門門都是覺，就門門都是念佛。你要說禪，門門都是禪，禪 是什麼意思？外不著相，內不動心，哪一門不是外不著相、內不動 心，統統都是，沒有一法不是禪，一即一切，一切即一。 　　所以，不能把它從狹義上看，狹義上看，你對淨土宗的人講可 以，對別的講人家就反對，對別人講你要講廣義的。一即一切，用 一個法做代表，你不願意用念佛，你用禪，行！你用教也行，你用 咒也行，用什麼都行。為什麼？沒有一法不是佛法，無有一法不是 佛法。所以通了，這個地方講會通平等。不但佛法裡面所有宗派、 法門是通的，統統是平等法；世間所有一切宗教也是通的，所有一 切學術也是通的，沒有一法不通。為什麼？任何一法它的體，理體 都是法性。 　　這首偈子說的真是妙極了，世出世間哪一法能離開五蘊？「色 」是物質，「受想行識」是精神，在佛法講色法、心法，你們想想 看，哪一法能夠脫離色法跟心法！世間所有的宗教有沒有離開物質 ？沒有離開。有沒有離開精神？沒有離開，心法就是精神，全都包 括了。現在科學的名詞是物理、心理，色法是物理，受想行識是心 理，心跟物統統包括。佛給我們講，色心不二，色心是一，色心不 可得，五蘊性空，受想行識也不可得。受想行識從哪裡來的？從妄 想、分別、執著裡頭來的，它的體性就是法性。前面我們讀過，法 性無性，法性性空。前面四首偈講主伴，講依正，講佛法，講佛與 眾生，統統不離五蘊，五蘊性空，它怎麼不平等？ 　　所以平等是自然的，平等是本來的。那我們要問，這個世界上 為什麼不和？這個話我講得很多。特別是參與「化解衝突，促進和 平」，參與這個工作。我跟與會的同仁們，這裡面有專家學者，有 宗教領袖，有政治領袖，有工商界的領袖。各個真是志士仁人，看 到世界動亂，發大慈悲心，我們團結起來，希望來化解衝突，來促 進和平。我跟大家提出來，和平不能夠現前，衝突不能夠化解，真 正的因在哪裡？我說真因是我們自心裡面的矛盾，自心裡面的對立 ；換句話說，我們自性裡五蘊不空，這才是真正衝突的原因。你要 能夠「照見五蘊皆空」，所有一切對立都化解了，平等了，平等的 果就是和睦相處。所以，不能和睦相處的業因是什麼？沒有平等對 待。 　　中國人講和平，和是果，平是因。中國跟印度古人都是喜歡把 果報放在前面，為什麼？你好懂，和睦相處，大家都懂、都喜歡， 怎樣做到和睦相處？要平等對待；你不是用平等對待的時候，這個 世界上永遠沒有和平。所以，大國對小國要平等，富國對窮國要平 等；沒有平等就不會有和平，就沒有和睦相處，和睦相處一定建立 在平等對待的基礎上。知道一視同仁，知道沒有大小，沒有貴賤， 這樣你才能真正化解衝突，促進世界和平。 　　在這個世間，古今中外所有聖哲都是這樣說法，所有宗教裡面 的創始人、神聖也是這個說法，我們還能懷疑嗎？我們還能想出更 好的方法來嗎？想不出更好的方法，就援用神聖的這些老方法，你 試著看看，我們自己果然覺悟，能把內心的矛盾、不平化解掉，現 前自心就和平了。真正和平的那個境界，你自己才真正體現到什麼 叫和平；換句話說，妄想、分別、執著要是不斷掉，有和平之名， 無和平之實。和平是什麼樣子你不知道，和平是什麼味道你不曉得 ，你要能夠離心意識，就是離妄想、分別、執著，和平的味道你嘗 到了，和平的樣子你知道了。 　　和平這兩個字就像世間人所講的真善美慧，真善美慧在世間是 有名無實。什麼人有真善美慧？法身菩薩有。什麼人平等對待、和 睦相處？法身菩薩，一真法界。十法界裡頭有相似，不錯了！就是 有相似的平等對待、和睦相處，他不是真實的。為什麼不是真實？ 他起心動念沒有斷，雖然分別、執著沒有了，妄想沒斷。沒有分別 、執著，確實那個樣子是和睦相處，是平等對待，他沒有分別，沒 有執著，妄想沒有斷。我們凡夫看不出來，我們凡夫看四聖法界， 那就是極樂世界，就是華藏，不知道極樂、華藏比那個還要殊勝。 　　我們看大師下面的解釋，「有相差別，總名為數，即同無為， 故非數法，離數超世，成寂靜果」。『大牟尼』是寂靜果，「牟尼 」的意思是清淨寂滅。這幾句話說得好，「有相差別，總名為數」 ，這是說什麼？說六道眾生，六道眾生著相，執著現相，分別現相 。眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界起心動念，分別執著，總 名叫數，你落在數裡頭。落在數裡面，所以人家看相算命會看得很 準，為什麼？你有數，數就是我們一般人講的命運，你有命運。每 個人，看相算命的都說，你在一生當中，你有五年好運，你也有五 年最壞的運。好，好到什麼程度，每個人不一樣，福報不相同；壞 ，壞到哪裡，也不相同，各人福報不一樣。但是在你一生當中，你 一定有最好的五年，有最差的五年。 　　希望什麼？最好的五年在晚年，晚年體力衰了，有福好！不受 罪。最壞的運在年輕，年輕有體力不在乎，能熬得過。最怕的是年 輕的時候享福，年老的時候受罪，那就可憐了。你懂得這個道理， 自己能不能控制？能！如果年輕的時候福報現前，不享，把福報給 別人享。不享這個福，你最好的五年會延到後面去，這是學問，這 是智慧，你懂得調整。不懂得這個道理的人，少年得志，我們就看 得很多，榮華富貴，到晚年的時候衰了。名聞利養統統失掉了，貧 窮潦倒，如果身體好，那算是有福的，身體不好的時候沒人照顧！ 　　這些事情我在初學佛的時候，我就警覺到了；不學佛不知道， 沒有這個概念。學佛之後，尤其是我一學佛第一部念的《了凡四訓 》，我就看出來了。當時，我們年輕所接觸的很多富貴人，在得志 的時候真叫不可一世，八面威風。家裡面佣人至少也有七、八個人 ，替他辦事。到年歲大了，退休了，做了大官退休，退下來了。你 在得志的時候，巴結你的人很多，你地位失掉的時候，沒有人理你 ，門可羅雀。親戚朋友都不來了，佣人也沒有了，自己提個籃子上 街去買菜，生病的時候很可憐，這是我親眼看見的。 　　富貴人家，發大財的，不知道修德，不知道幫助人，到年歲大 的時候破產了，生意經營失敗了宣布破產。債主很多，你倒閉不少 別人的錢財，你宣布破產，人家雖然是沒有辦法叫你還錢，恨之入 骨。你這一生沒有辦法還人家，來生還要還債，跑不了的！所謂是 欠錢的還錢，欠命的還命，因果報應絲毫不爽。你能懂嗎？你能逃 得掉嗎？這一生逃過，來生逃不過。這都是什麼？年輕得志，不知 道修福，不懂得這個道理。所以現代人，富，古人講富不過三代， 能維持三代的就算不錯了。現在是富不到頭，自身保不住，這在今 天社會上太普遍了，諸位仔細觀察就了解了。能夠保住一生，到第 二代就敗了，那就不曉得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很 多，好運走完了。 　　所以，佛法殊勝不可思議！真正通達世出世間的因果，真正通 達諸法實相。你學會了之後，落實在自己生活上，你一生過的是幸 福美滿。幸福美滿不一定是大富大貴，衣食不缺，沒有煩惱，沒有 憂慮，沒有牽掛。修道、行道，弘道、傳道，樂在其中，這裡頭有 大樂！聖人說君子有三樂，這是三樂之一，「得天下之英才而教育 之，不亦樂乎」。修道、學道、行道之樂，那是夫子講的「學而時 習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是真正究竟幸福 、美滿、快樂的人生，在這個世間，哪個行業都不能相比。 　　我是二十幾歲的時候，章嘉大師替我選這個行業、這條路，我 永遠感激他老人家，這條路走對了，走正確了。我當時沒想到，他 老人家替我決定的。我當時向他老人家請教，他替我決定的，我遵 守，我不懷疑。老師愛護學生，師徒如父子。現在這個世界，父子 的關係沒有了，年輕人不懂得孝順父母，沒有親情，師生就更談不 上了。我這個年代，做學生跟老師有很深的一份感情，我對老師念 念不忘！老師的指導常記在心，依教奉行。佛門裡面講的師資道合 ，人生一大快事。 　　所以，這是講到什麼？世間人有數，就是說你有命運，你有數 。雖然有數，這個數可以變更的，你看看《了凡四訓》裡頭，孔先 生跟了凡先生算的，就是他有數，算得非常準確。雲谷禪師教導了 凡先生斷惡修善，改造命運，果然有效。數是從哪裡來的？是你過 去生中造的業習，你自己造的！自己造的，自己當然可以改。所以 諸位要曉得，命運，看相算命提供你參考，你要找他來幫你改命運 ，你就錯了。他沒有辦法替你改，你自己能改，自己斷一切惡，修 一切善，這個東西是因果！惡的因，從此以後再不造了，不好的果 報就沒有了；善的因，我全心全力去做，那你的果報就愈來愈殊勝 ，愈來愈好，就這麼個道理。 　　所以人，讀書、做學問、修道，第一個好處，最小的好處，命 運改過來了，業障輕了，災難少了。到這個效果現前的時候，真的 事事如意。同學們要我給他寫個賀年卡，過年快到了，他們要印賀 年卡，我還是兩句老話，「諸惡莫作，歲歲平安」，諸惡莫作就平 安了；「眾善奉行，年年如意」，我們要把自己的數改過來。佛法 會通平等，即同無為，無為就不是數，超越了數。所以，離數超世 這個人就成佛了。他得的是什麼果？清淨寂滅。這裡頭的道理，理 明了，方法懂得了，你看看這個改改得厲害，這是超凡入聖。不是 小的消災免難，不是小的事事如意，這是證得究竟圓滿的果報，那 是無比的富貴。他所得的是大圓滿，我們應當明瞭，應當學習。時 間到了。