大方廣佛華嚴經（第一二０四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０四卷）　　2003/12/27　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1204 　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的第三首： 　　【能見此世界。其心不搖動。於佛身亦然。當成勝智者。】 　　這一首是說「依正等觀」，前面一首是「顯見理之益」，這首 是依正等，等是平等，等觀。清涼大師說（我們看看他的註解）， 「次一偈」就是第三首，我們剛才念的，「依正等觀，佛菩提性， 依正無二故，亦顯光所照處，以明離見」，這一句是總說。佛菩提 性就是覺性，覺性依正無二，這句話很不好懂。因為一般人心目當 中，覺性一定是有情眾生，我們講動物，或者講生物。動物的覺性 很明顯，植物的覺性比較遲鈍，要細心去觀察才能看得出來。至於 礦物、山河大地、泥沙石塊，它也有佛菩提性嗎？它也有覺性嗎？ 就是覺知，它有覺知嗎？一般人總認為礦物沒有覺知，生物才有覺 知。最明顯的是動物有明顯的覺知，能見、能聽，能懂得其他動物 的意思。 　　為什麼這個經上講依正不二？正報是講動物，依報是講植物跟 礦物，它也有見聞覺知，這個事情是真的，不是假的。《華嚴經》 講到此地，實在講已經講了不少了。我們知道虛空法界、剎土眾生 ，一切現相、一切因果都是心現識變的。它的體，理體就是法性， 法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本來具足佛菩提性 ，它怎麼會沒有見聞覺知？動物、植物、礦物、自然現象，確確實 實是平等、是不二的。所以在中國古時候，「生公說法，頑石點頭 」，這個事情是真的，不是假的。佛經裡面給我們講了一個原則， 「一切法從心想生」，從心想生就是講的心現識變。一切法的體性 就是心想，心是法性，想是識，想就變了，心現、想變，這我們在 大經裡面聽得很多。但是怎麼樣？聽是聽了，好像也理解了，日常 生活當中用不上。在日常生活當中，還是煩惱習氣當家做主，不能 離苦得樂，不能破迷開悟。 　　佛菩薩出現在世間，為我們講經說法，目的何在，我們要知道 。目的就是幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，讓我們了解事 實真相，知道這一切法平等的，依報、正報是一不是二。為什麼會 變成這種現象？那還是善導大師說得話好，「總是遇緣不同」！這 句話答得太好了，遇緣不一樣，所以現的相不相同。不管現的什麼 相，你要仔細去觀察，還是相同的。什麼相同？「凡所有相，皆是 虛妄」，「皆是虛妄」是相同。前面我們讀過，「體相無所有」， 這是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地獄不二 ，為什麼？都是無所有，都是畢竟空，都是不可得。我們在這裡頭 起心動念、分別、執著，錯了！你沒有見到事實真相，見到事實真 相，你不會起心動念，你不會分別執著，那你就是覺了，佛菩提性 當家做主了。佛菩提性在哪裡？也是當體皆空，了不可得。 　　所以，清涼大師講，「顯光所照處，以明離見」。你看看諸佛 如來、法身菩薩，他們不起心、不動念，離見是不起心、不動念。 這偈頌的前面兩句，『能見此世界，其心不搖動』。「世界」是所 見，不是不見，確實見到了。為什麼他的心不動？他了解事實真相 ，心不動才見到事實真相。真相是什麼？「般若經」上所說的，「 無所有、畢竟空、不可得」。我們是凡夫，凡夫人「能見此世界」 ，其心不是不動搖，其心是大動搖；搖動，大風大浪，妄想分別執 著，貪瞋痴慢，名聞利養。隨順自己意思的，貪求無厭；不順自己 意思的，摒棄消滅，不就是造這個業嗎？這是大起大動，這是凡夫 。不管你怎麼樣搖動，還是無所有，還是畢竟空，還是不可得，你 以為你自己得到，其實不可得。 　　不可得的道理前面講得很多，講得很詳細，佛給我們講到究竟 處，念念不住，哪裡是真的！所以說，妙有非有，真空不空。真空 是性，性體；妙有是性德，就是性的德用，有體、有用，體用都不 可得。因為體不是物質，六根接觸不到，六根裡頭最利的、作用最 大的是意。意是什麼？意是心想，這個作用最大。眼、耳、鼻、舌 、身必須要藉物質的器官來幫助你，才能產生作用，如果失掉這個 器官，你就不起這個作用；但是意起作用，意是精神這方面。佛法 中常說，意識作用之大，對外，它能緣虛空法界，它去想，能有這 麼大的範圍；從內，它能夠緣阿賴耶，最深處了，阿賴耶裡頭含藏 的種子習氣。但是，它就緣不了自性。 　　所以，用意識修行的人太多太多，一萬個修行人，實在說起來 ，九千九百九十九個用意識，就是用思惟想像，沒有離開思想。難 得有那麼一個不用心意識，不用他就入了，他就見到諸法實相。不 用是什麼？不用是離見。你用這個你沒有離見，你還有能見、有所 見，從能所裡面就起分別，就起執著，所以脫離不了六道輪迴，六 道輪迴就是這樣變現出來的。如果不用心想，不用思惟，不用想像 ，這是自然而然，任運不知不覺超越十法界了；不但超越六道，超 越十法界。諸法實相就是一真法界，你就契入了。《華嚴》這部經 裡對這樁事、對這個道理說得很多，幾乎九會七處，會會都說，處 處都說，這是如來無盡的慈悲，時時刻刻在提醒我們，提示我們。 這是他們從凡夫修成法身菩薩，修成諸佛如來，是過來人的修學經 驗，把他們的經歷提供給我們做參考。 　　所以最重要的，「其心不搖動」。你的心本來不動，現在有沒 有動？現在還是不動。你不相信，「我的心很不穩定，我的心很不 安」！你看二祖見達摩，不是請達摩祖師替他安心嗎？心很不安， 心很亂！其實怎麼樣？其實你錯認了心。你是什麼不安？你是什麼 在動？你的念頭，你把念頭當作心了。說老老實實話，你的心本來 不動。前面不是說過嗎？你不能夠肯定、你不能夠相信，自心是不 動智，自心是不動智佛。不動智佛是從理上講的，天台大師所說六 即佛裡頭的理即佛，你是真的，一點都不假。你的自心確確實實是 這個樣子，覺的時候不動，迷的時候也不動，不會說是迷的時候， 我心動了。心還有動還有不動，這不是真心。沒錯！這叫妄心。妄 心裡面有思、有想，有分別、有執著，我們常講胡思亂想。 　　六道、九法界，都把妄心當作真心，這個錯誤就大了！世尊在 楞嚴會上講得很清楚，講得很明瞭，說一切眾生錯用了心，把妄心 當作真心，用妄心去修行。妄心修行頂多能成就阿羅漢、辟支佛、 權教菩薩，也就是說，能修到四聖法界，出不了十法界。為什麼？ 十法界是妄心變現的，所以妄心能達到；一真法界不是妄心變現的 ，妄心達不到，離了妄心，真心就現前。一真法界就是諸法實相， 一切法的真實相，「真」上加上「一」，這個字妙極了。只要你的 心一，這個境界就現前了；只要你心一，這個境界你就證得；只要 你心一，這個境界你就得受用。所以我在講席裡常說，一心是能證 ，一真是所證，能所不二，能所是一。宗門大德說得好，「識得一 ，萬事畢」，你什麼時候真正認識「一」，什麼問題都解決了，世 出世法圓融無礙，只要你認識一。 　　可是諸位要知道，起心動念就是二、三，就不是一了。一是什 麼？一是不起心、不動念，當然沒有分別執著，這是一。念佛法門 以這個為目標，念佛求什麼？一心不亂。「一心」，我們現在讀《 華嚴》知道了，一心是什麼？是不動智佛，是自性本定，在聖不增 ，在凡不減，這是真心。「不亂」是智照，如果我們用經裡面的比 喻來說，一心是不動智佛，不亂是文殊師利，他照見清清楚楚、明 明瞭瞭，一絲毫都不會錯亂。所以世尊在《大集經》裡面說，「念 佛是無上深妙禪」，你能懂得嗎？我們要不是通過學習，像《楞嚴 》、《法華》、《華嚴》、《圓覺》這些大經大論，這句話聽不懂 ！通過這麼多經論的學習，現在聽這個話覺得有味道了。 　　一心不亂，怎麼不是上上深妙禪？念佛這個法門不可思議，通 一切法門。在《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪德雲比丘（《 四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘），給善財童子介紹二十一種念佛法 門，二十一種念佛法門包括了十方三世一切諸佛所說的無量法門， 哪個法門不是念佛法門！顯示法門殊勝無比。「般若經」上佛又說 「是法平等，無有高下」，這話怎麼講？你要懂得《華嚴》裡面所 講的「主伴圓融」，你就明白了，一點矛盾都沒有。我們修念佛法 門，念佛是主，好像八萬四千法門，今天念佛這個人他來做大會主 席，他代表整個大會。明天大會裡面禪宗代表做主席，禪宗代表八 萬四千法門。後天天台法華做主，法華代表全體法門。所以，主席 ，這個主、這個代表，他不是獨一，他是任一，任何一個都能做主 席，任何一個都能代表圓滿的法門。 　　《華嚴經》說一即是多，多即是一，一多不二，圓融！這裡頭 沒有分別、沒有執著，本來是圓融的。我們世間人講包容，包容就 不是本來的，我要學習包容別人，我要學習包容萬法，我心量太小 了，這是在學習過程當中，沒有見性，性裡頭本來如是。說個包容 ，包容已經多餘了。本來是一，一對一怎麼包容法？二才有包容， 我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪來的包容？大 乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法裡面雖講二，二到 最後還要歸一，那才是佛法；二要歸不了一，就不是佛法。二，心 就動了、就迷了，所以動是妄動，妄心動；動是迷動，迷惑它就動 ，你不迷怎麼會動？ 　　什麼叫不迷？我們在前面也曾經講過多次，眼，睜開眼睛見色 ，第一念沒有起心動念，耳聽聲音，第一念沒有起心動念，這就是 不搖動。「其心不搖動」，我們是真的不搖動，第一念是真，是自 心不動智佛。但是凡夫可憐，可憐在哪裡？第二念就動了，就搖動 了。第二念幾乎跟第一念同時起來，實在講是有先後，太快了！我 們平常用形容話來講，這個快的速度是多快？幾乎是萬分之一秒， 千萬分之一秒，你怎麼能夠覺察它有先後？真的是有先後，有第一 念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千萬分之一秒。所以，我 們把真心忘掉了，為什麼？真心不相續，妄心相續，妄心障礙了真 心；雖有真心不起作用，起作用的純粹是妄心，這樣把一真法界扭 曲了，變成十法界。十法界裡頭，再有嚴重的迷惑顛倒，就變成六 道三途。 　　十法界裡面的人其心搖動，法身菩薩，這我們講圓教初住菩薩 以上，他能保持第一念，絕對不會變成第二念。這個事情是難，是 不容易，這是大聖的事情，不是小聖，阿羅漢是小聖。我們明白這 個道理了，了解這個事實真相，自己生慚愧心，我怎麼會變成這個 樣子！我要覺悟，我要回頭，我要恢復性德。這個念頭起來，就是 始覺，你開始覺悟了。開始覺悟，應該要怎樣修行？就是對於一切 境界要看淡，要放下！古大德講修行就是放，現在還要放，將來還 要放，永久都在放。放下幫助你看破，看破是明瞭，明瞭諸法實相 ；你不肯放下，你永遠不會明瞭，讀經也不會明瞭，聽諸佛菩薩講 經你還是不會明瞭。什麼原因？你放不下！你心在動搖。真正放下 ，你的心就不搖動了。這是大乘菩薩修行的秘訣。 　　我們在許許多多佛家的變相圖裡面看到四眾修行相狀，在中國 著名的敦煌、雲岡、龍門、大足，許許多多地方的石窟，你去看雕 塑，你去看繪畫。這些出家二眾、在家二眾，你看他們修行的樣子 ，他是怎麼修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天 放下，天天看破，就學這個，從初發心到無上道，回歸到自然。什 麼叫自然？不存一點意思就是自然，為什麼？本來沒有意思，你本 來是不動智佛，一動就不自然了！最初那個不動，就是剛才講，第 二念，第二念你就變了，就起心動念了，就不自然了。第一念是自 然，見也自然，聽也自然，嗅、嘗、覺、知，沒有一樣不自然；自 然而然就是諸佛菩薩，一絲毫過失都沒有。所以你要曉得，一起心 動念，不自然，一分別執著就不自然。 　　我們學佛不是學別的，就是學見色、聞聲，六根接觸六塵境界 ，不起心、不動念，不分別、不執著，你就回歸到自性，你就反璞 歸真了。起心動念、分別執著，就跟真性完全相違背，背道而馳。 反璞從哪裡反，要知道；歸真，真是什麼要清楚。從起心動念回過 頭來，歸不起心、不動念；從分別執著回過頭來，不分別、不執著 ，這就是回歸自性。觀世音菩薩用功的方法，《楞嚴經》上，菩薩 給大家做了報告，他老人家用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」 。怎麼反聞？他耳朵有沒有聽到外頭聲音？有！一般人聽到外面聲 音，第一念是用真心，一點沒錯，聞性，聽到的是聲性，這是諸佛 如來的境界。但是第二念他就起心動念了，起心動念就把自性轉變 成識，識裡面就有分別，就有執著。隨著分別、執著往外頭流，分 別這個身，分別那個身，執著這個，排斥那個，排斥也是執著，取 捨！取捨都是執著，這叫向外流溢。 　　觀音菩薩他聽外面聲音跟一般人不一樣，他反聞。反聞是什麼 ？不分別、不執著，不起心、不動念，永遠保持自性，自性裡頭沒 有妄想、沒有分別、沒有執著；在耳根對音聲永遠保持第一念，絕 對不落第二念，這就是觀世音菩薩修行的方法。我們凡夫不行，聽 到外頭聲音，好聽的多聽，在欣賞，不好聽的排斥；換句話說，好 聽、不好聽都起煩惱。起什麼？喜怒哀樂愛惡欲。在根塵相接觸， 你起七情五欲，把你裡面七情五欲的煩惱勾引起來了。這一勾引你 就發作了，一發作就造業，業必有果報，有因不能沒有果，這是凡 夫。所以最重要的，我們要學習「能見此世界」，這個世界裡頭一 切人事物，你見的時候你的心不搖動，永遠保持第一念，那你就是 法身菩薩。你的不動智佛現前了，你的文殊師利菩薩現前了，文殊 菩薩是妙慧，無所不知；如如不動，無所不知。 　　第三句是『於佛身亦然』。清涼大師註解裡頭，我們把這個註 解念一念，「謂上半於前所見世界，令離妄動」。這上半就是前面 兩句，我們見世界一切人事物，你能夠不搖動。理由是後頭兩句， 「知真法界，不應動故」。真法界如如不動，真法界是無所有、畢 竟空、不可得。你想想看，無所有，誰動了？畢竟空，還會動嗎？ 不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心動念，不要分別執著 ，為什麼？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平 等，不動而了，故成勝智」。 　　「於佛身亦然」，諸佛如來應化到我們這個世界來了，示現八 相成道，我們看到八相成道，動不動心？分不分別、執不執著？也 不動心，也不分別，也不執著，為什麼？法爾如是。眾生有感，佛 就有應，感應是自然的，沒有加一點意思在裡頭。所以，了解事實 真相，他不會起心動念，不會分別執著，佛身如是，佛身是現相。 知道這個事實真相，再展眼觀望，這個世界、宇宙，哪個現相不如 是！法法皆如，法法皆是。要緊的，其心不搖動，這個不搖動就是 沒有妄想，沒有分別，沒有執著。 　　『當成勝智者』，「勝智者」就是究竟的佛果，究竟圓滿的智 慧成就了，在其心不搖動就成就了。成就沒有成就的相，成就沒有 成就的念頭，為什麼？本來如是，不是現在成就的，本來就是這樣 的。好像水，水起波浪，照失掉了。讓水慢慢平定下來，靜下來， 靜下來像一面鏡子，照得那麼清楚，那是當成就。當成就等於沒有 成就，因為水本來是這樣子的，只是不動了，這個現相現前了，動 的時候這個現相見不到。時間到了。 　　諸位同學，請看偈頌下面一首，第四首： 　　【若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位。】 　　這首偈是讚頌「佛法等觀」，我們看清涼大師的註解。「次偈 佛法等觀，了同體故，二念豈生，一亦不存，得難思果」，註解雖 然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思， 一定要清楚、要明瞭。佛是能覺，法是所覺。佛這個字是從古印度 梵文音譯過來的，在中國把它翻成「覺」，或者翻成「覺者」；覺 者，用現在的話來說，就是覺悟的人，稱他作佛。 　　覺悟之所依是智慧，所以，佛裡頭有智的意思，智是覺之體， 覺是智之用，智跟覺是分不開的。我們用前面的意思來講，就容易 懂。智就是不動智，覺就是文殊妙慧，文殊妙慧是不動智佛的起用 ，從體起用。智覺的對象就叫做法，法的含義就太廣太廣了。宇宙 之間，佛法裡頭常說，「虛空法界，剎土眾生，一切因果」，全部 包括了，可以說一個都不漏。這裡頭一切的一切，用一個總的代名 詞，就稱之為「法」。所以，我們一般常常聽人講，「佛法無邊」 ，諸位想想，法沒有邊。佛是什麼？智慧覺了諸法，所覺沒有邊際 ，能覺也沒有邊際，能所是一不是二，同體！ 　　「了同體故」，這句話非常重要！體是什麼？體是自心。「出 現品」裡面，佛給我們講「唯心所現」，心是體。遍法界虛空界， 佛在經上說「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以我們常講， 遍法界、虛空界一切剎土眾生是一個生命共同體。很可惜，許許多 多眾生迷而不覺！於是依他迷惑顛倒這個身相，以這個東西為自體 ，以這個東西為重心；除這個之外，其他的都不是自己，掠奪其他 的來為自己受用，就造無量無邊罪業。自己能不能得到受用？不能 ！不但不能得受用，反而還害了自己，害自己墮三途、墮地獄，這 都是不了解事實真相造成的嚴重後果。 　　在諸佛如來、法身菩薩眼目當中，看得清清楚楚、明明白白。 經上所說的可憐憫者，迷惑顛倒，胡作妄為，苦報現前是自作自受 ，自己變現的，這個事情就是因果。所以講諸法實相，總的來說， 不外乎「性、相、理、事、因、果」，六個字統統說清楚了。這六 個字你都能夠通達明瞭，你就是佛；這六個字完全迷惑了，完全不 曉得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差別在哪裡？差別只有迷悟，除 迷悟之外一絲毫差別都沒有。阿鼻地獄裡面的現相，佛眼睛看是什 麼？一真法界被他扭曲了，變成那個相。變成那個相，是你自己變 的相，你自己在受用。就如同在作夢一樣，你在夢中受苦受難，睡 在你旁邊的人並不知道，他沒有見到，不是他的境界；各人是各人 的境界，這才是事實真相。 　　雖然佛講有共業，共業還是各人跟各人的業。譬如說兩盞燈， 這一盞燈不是這一盞燈，是兩盞燈，這兩盞燈是別業，各別的。可 是這兩盞燈放了光，這個光照那個光，那個光照這個光，光光互照 ，這是共業。你得要想清楚，觀察清楚，共業裡頭不是我們兩個真 的有什麼共同，有相似的。為什麼？我這個燈熄掉了，光馬上收回 來了，沒有妨礙你，你也沒有妨礙我。共同受苦難，還是各別，你 有這個受災難的罪，我也有這個受災難的罪，實在受，還是各人受 各人的。就好像這個房間裡有十幾盞燈，光光互照，這個光，所有 燈光都融合在一起，依舊是各別的。關這一個燈，燈光收回去，沒 有了；關那個，那個燈光收回去，沒有了，沒有混雜！混合不雜， 你從這個現象裡面去觀察。宇宙之間所有一切眾生縱然造作共業， 就像光光互照，他還是不雜。基督教裡面講，上帝最後的審判，還 是一點都不會錯，同而不雜！ 　　這個地方了同體故，智覺之體是自性，萬法之體也是自性，淨 宗法門常講，「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀是講的佛，唯心 淨土是講的法，心、性是一不是二。這是文學裡頭所說的，希望言 語、文字要優美，避免雷同。自性彌陀，自性淨土，這兩個都是自 性就雷同了，所以換個名稱，自性彌陀，唯心淨土。所以，心、性 是一個意思。由此可知，能覺、能知，我們現在每個人都能覺、都 能知，能見、能聞、能覺、能知，這是什麼？佛性！我們六根對外 面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知， 色、聲、香、味、觸、法這個六塵，六塵叫做法。見聞覺知之體是 自性，色聲香味觸法的體也是自性，所以，離開自性之外，沒有一 法可得。 　　清涼大師在這首偈科題上講，「佛法等觀」。等是平等，等觀 就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是別的，佛法 是自己，自己心現識變。人要能契入這個境界，這個世間什麼樣的 災難都沒有了，什麼樣的矛盾也沒有了，什麼樣的錯誤也沒有了。 所以，你只要知見正，你認識清楚了，你的性德不要人教，自自然 然流露。你對於年老的人，這是緣，看到老人，這個緣現前，緣就 是感，你自自然然就會應，你的應是什麼？孝順。不是學來的，不 是有人提醒你，你那個孝順的心行自然就流露出來。就對著他，他 有感，你就有應，一絲毫勉強都沒有。你見到善知識，尊敬的心自 然就流露出來；於天地萬物，謙和的心自然流露出來，統統是性德 ！ 　　恩愛、關懷、照顧，仁義、和平，這些美德都不是教的，你自 性裡頭本來有的。今天你迷失了自性，不知道事實真相，全迷了， 迷了之後，性德統統不見了。把性德變成了妄想，變成了煩惱，煩 惱薰習久了，就變成習氣，很不容易回頭！現在地球上這些眾生造 作極重的罪業，自自然然感到災難，末日不是神制定的、決定的， 不是！於佛菩薩也都不相干，自己業力變現出來的，識變，唯識所 變，確確實實自作自受。覺悟的人看在眼裡面，同情，看看能不能 幫助，都在緣分。 　　什麼條件之下能幫助？講了你能聽，能聽得進去，你能聽得懂 ，你能相信，緣成熟了，還是有緣。如果你給他講了，不相信，他 不能接受，沒人聽，緣不成熟。緣不成熟，諸佛菩薩暫時離開，或 者說他沒離開，暫時不動，如如不動。如如不動是正確的，為什麼 ？他不落階級，一動就落了階級了，就迷了。他如如不動，他永遠 不迷，他在哪裡等待機緣。我的話是這麼說，如果有等待的念頭， 他已經動心了，他已經是凡夫了，他不是法身菩薩，法身菩薩沒這 個念頭。眾生沒有感，他就沒有應，等到什麼時候眾生有感，他馬 上就應，這才是真話。緣成熟了，他的作用又現前了， 　　所以，諸佛如來、法身菩薩，乃至於諸大羅漢，從來沒有離開 我們一步，都在我們的身邊，只是我們沒有感，他就沒有應。我們 今天感是什麼？我們感都是惡念，都是自私。這種念頭起來的時候 ，什麼人應？妖魔鬼怪來應，因為你跟他同好。你有自私自利，他 也有自私自利，你起心動念損人害己，他也是這樣的，你跟他志同 道合。你有貪婪、瞋恚、嫉妒，妄語、兩舌、造謠生事，這些妖魔 鬼怪也是這樣的；所以你一動這個，他們統統來了。 　　早年，黃念祖老居士告訴我，夏老往生的時候曾經告訴他們這 些學生，這個世界混亂，在什麼時候？在猴年，上一個猴年壬申， 到底下這個猴年甲申，甲申是明年。這十二年當中世間大亂，眾生 很苦，魔王當道，佛菩薩也要退避三分；就好像中國人講走運，這 十二年當中是魔走運。他又說了，猴年過後，他們的好運走完了， 這些妖魔鬼怪都會離開這個世間。黃老居士告訴我這個話，我就想 ，妖魔鬼怪離開這個世間，怎麼離法？一個是他覺悟，他回頭了。 大乘法裡頭沒有降魔，為什麼？迷了是魔，覺悟了就是佛。是不是 這些人覺悟了？回頭是岸，這是一個可能。另外一種，是他們始終 不覺悟，那大概就是一個災難來了，這些人被上天收回去了。這就 很像基督教裡面講的末日審判，耶穌基督又來了，要來審判世人， 這些人統統都被祂收去了。這兩種可能。 　　我們希望是第一種，希望這些人在這樣大的災難痛苦當中覺悟 過來。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下 貪瞋痴慢，真正發心向聖賢人學習，災難自然就化解了！為什麼？ 佛講一切法從心想生，現在這一念惡轉變成一念善，這就行了。性 相、理事、因果，我們單單談因果。 　　江本勝博士做的實驗很值得我們反省，值得我們警覺。那就是 他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一個小的岸邊，這小的岸邊水很 骯髒，氣味很難聞。他們召集了幾十個人，有一位法師領導，在這 個湖邊祝願，大家同聲都念一句話，「湖水乾淨了，湖水乾淨了， 我們非常喜歡你」，用這樣的話。幾十個人同聲、同時發願，「湖 水乾淨了」，這樣的小法會做了一個小時。三天之後再到這裡去看 ，湖水果然乾淨了，從上面能看到底，湖水平靜像一面鏡子，非常 之美。所以他說，如果我們這個世界上人，真正有一起覺悟的人， 我們在同一個時間祈求「世界和平了，世界和平了」，一定會產生 這個效果。 　　這是什麼個道理？就是此地講的，能覺、所覺同體故，佛、法 同體。你看看我們祝願，我們希望它乾淨，希望它美好，希望它和 平，希望永遠沒有衝突，這是佛，這是覺、是觀。我們對世界上一 切人事物，一切人事物是法，既然是同體，哪有沒有感應的道理！ 所以你愈是有修行，有修行是什麼？你愈是有真誠，不是口頭上說 說；口頭上說說也有效果，那個效果時間不長。為什麼？它隨著你 心變，你自私自利念頭起來了，它又恢復骯髒，它又不乾淨了。所 以，我們自己能夠永遠保持心地純淨、純善，那個力量大！ 　　純淨純善之人，孝敬慈悲之人，具足眾德之人，他走到什麼地 方就加持什麼地方，這一定的道理。他能發心，諸佛菩薩也跟他相 應，這就得諸佛菩薩加持，他的力量就更大了，能與諸法起共鳴的 作用，這個原理就是同體。我們知道法性本來具足見聞覺知，本來 具足色聲香味，這叫性德；這種德能不生不滅，不來不去，遍法界 、虛空界。一切萬法緣聚緣散，而自性的德能不會隨緣聚緣散；緣 聚的時候它存在，緣散它還存在，與聚散不相干，永恆的存在。這 個道理我們在這部經，學習這部經學到此地已經相當清楚、相當明 瞭了。這兩句就是說我們對於遍法界、虛空界，一切諸法能覺、所 覺，心是平等的，平等就不動，搖動就不平等。諸佛如來、法身菩 薩，他們的心是永遠不會搖動的，也就是永遠不會起心動念，永遠 沒有分別執著。 　　『二念不現前』，「二念」是什麼？，二念就是起心動念，一 念不起心、不動念，起心動念是二念，妄想分別執著不會現前。清 涼說得好，「二念豈生，一亦不存」，一念是對二念說的，二念沒 有了，一念也不能存在；有一，一的對面是二。所以大乘教裡面講 兩邊不立，兩邊是什麼？一是一念，一是二念，兩邊不立。兩面都 沒有，有沒有中道？中道也沒有，有兩面才有中道，兩面沒有，哪 來的中道！這才是事實真相。二乘人執著空、有兩邊；大乘人離開 兩邊了，有中道，大乘講中道；上上乘人中道也沒有了，哪來的中 道！這才是真正的本來無一物。大乘有個中道，二乘有兩邊，都沒 有真正徹底了解諸法實相，真正了解的是上上乘人，法身菩薩，他 們了解。同體裡面就沒有對立，這是我常常說的，兩邊是對立，中 道跟兩邊還是對立，對立沒有了，中道也沒有。 　　對立沒有了，宇宙渾然一體！自性裡面的智慧、德能、相好、 圓滿的現前，你所得到的是究竟圓滿的受用，這裡頭離苦得樂，苦 樂統統都沒有。為什麼？苦樂是對立的、是兩邊的，苦樂都沒有， 才叫真樂。苦樂都沒有，還有一個念頭在，「苦樂都沒有」這個念 頭也不存在，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。所以，大乘 經上有四個字是妙絕了，叫「不可思議」！思是想，不可思就是不 可以起心動念，不可以分別執著；不可議是決定說不出，教中所謂 「開口便錯，動念即乖」。可是佛菩薩慈悲，不能動念還動念，不 能開口還是開口，這裡頭有密義，這個密不是秘密，是深密，太深 了，義理太深了，凡夫沒有法子理解，所以稱個密義。密義是什麼 ？無說而說，說而無說，口業；身業，作而無作，無作而作；意業 ，無念而念，念而無念，這是密義。 　　有念、有說、有作，是什麼？是恆順眾生。無念、無說、無作 ，是自己如如不動。真的，自住不動智佛，他自分上不動，他有體 、有用。起作用？作用是應化，文殊妙智，妙智裡頭有說、有思、 有作。但是你一定要曉得，他的思跟無思相應，他的說跟無說相應 ，他的作跟無作相應，這是我們凡夫沒有法子想像的，你怎麼想也 想不到。所以在他一點過失都沒有，他要跟你說真話，他有沒有來 示現？沒有。他有沒有給你說法？沒有。你要說佛說了一句話，你 謗佛。無說，說了四十九年；無作，表演了四十九年，我們凡夫確 實沒有法子體會到這個意思。 　　果然有一天你能夠體會到了，那恭喜你，你入境界了；你不入 這個境界，你怎麼樣都體會不到。你看，你看不出來，你聽，你也 聽不懂，你所看到的、聽到的、你理解的是淺義，很淺顯，表面上 的意思。深義、精義，你沒有辦法體會到。什麼時候你能體會到？ 你的心有一分清淨，也就是說妄想分別執著你放下一分，你能體會 一分；你放下兩分，你能體會兩分；你放下十分，你就能體會十分 ，這叫功夫！所以說，眾生根性有利、有鈍，什麼叫利根？對於一 切人事物分別執著淡，看得很淡，這個人根利。他聰明，他見色、 聞聲，領悟得比較深。如果習氣很重，分別執著很嚴重，什麼都計 較，什麼都不放鬆，他見色、聞聲，領悟就很淺。障礙不在外面， 障礙在自心，這個我們不能不知道。 　　經上講的二念，二念就是相對的，這是我自己，那是他，自他 二念。再給你講法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念 ，你只要起念都是二念。二念不現前，就是不起心、不動念，不分 別、不執著。離了二念就是一念，一念這個念頭都不能有，你有一 念，一念的對面是二念。一亦不存，這時候你才真正契入境界，所 以你得的是難思果，這個果是無上菩提。無上菩提，是對凡夫、對 妄想分別的人講的，對他自分上，他連「無上菩提」的念頭也沒有 。他如果覺得「我證了無上菩提了」，你們想想看，他是凡夫。為 什麼？我相沒離！他執著有個我，我執在；「我證得無上菩提」， 無上菩提是法，法執也在。我執、法執都在，他是道道地地的凡夫 。 　　《金剛經》上說得好，須陀洹，我們說這是小乘初果，證得須 陀洹，而須陀洹自己沒有這個念頭，自己決定沒有說，「我已經證 得須陀洹果了」，沒有。他要是說「我證得須陀洹果了」，他是假 的，為什麼？他四相沒有破，他法執沒有破。「我證得阿羅漢果了 」，那是假的，二執存在，二執猶存，這是我們在《金剛經》上得 到的訊息。這是佛法裡頭最低的階位，剛剛入門；剛剛入門，你看 他就與性德相應。我們修淨土的，一般人講清淨心現前，這是我們 要明白的，要細心體會的。 　　所以這個事情不能研究，研究怎麼樣？落在心意識裡頭，怎麼 研究也研究不出來，也無法明瞭。這樁事情古人講得很好，「言語 道斷，心行處滅」。在這個境界裡頭才得『難思位』，這個「難思 位」究竟的是佛果。而我們把這個意思展開來，擴大來講，像《金 剛經》上講的須陀洹，像我們這個經上講的初信位的菩薩，就是難 思果了，沒有辦法想像。凡人怎麼想都想不通，凡人用心意識，他開始練習不用心意識。凡夫都有妄想分別執著，他已經開始知道不 用妄想分別執著。雖然他不用，他不乾不淨，不用裡頭還夾雜著有 ，不純，這是一定的道理。一潭渾水，你要把它淨化，不是一下就 成，它是慢慢的。所以，他要經過十信、十住、十行、十迴向、十 地，到十地可以能說純淨了，純淨純善。下面，純淨純善裡頭還有 夾雜。這是我們一定要懂，是我們自己修行必經的道路，必經的歷 程。現在時間到了。