大方廣佛華嚴經（第一二０六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０六卷）　　2003/12/29　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1206 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說偈第七首看起： 　　【世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀。】 　　我們看這一首。『世』是世間法，『出世』是出世間法，『見 』是見解，也就是說，你有世間跟出世間的見解。我們在這句裡面 細心去觀察，這是一個對立，世間跟出世間對立了，世間跟出世間 是二法！惠能大師說的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以 ，從這些地方，這個經裡面像這類的句子太多太多了，可以說是時 時刻刻在不斷的提醒我們，讓我們真的覺悟。要把所有一切對立化 解，那才是諸法實相；只要有對立存在，這不是諸法實相，那是什 麼？是諸法的妄相，虛妄相裡頭有對立，真實法裡頭沒有對立。學 佛沒有別的，要學真實法。 　　這個看法實在講，就是見思煩惱裡面，見煩惱的一種，叫做「 邊見」。邊是兩邊，世法是一邊，出世法是一邊，邊見。第二句就 好了，『一切皆超越』，超越兩邊，也就是說不執著兩邊，不分別 兩邊，於兩邊不起心、不動念，這就正確了，這樣叫做『善知法』 。『當成大光耀』，光耀是比喻智慧，這才真正成就大智慧、大覺 悟。 　　我們看清涼大師註解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「 謂真出世者，超越入出，不礙照知，故成光耀」，這叫真正出世者 。真正出世你要懂得，並沒有世間跟出世間，世間、出世間界限在 哪裡？你找不到。所以，佛在大乘經裡面常說，迷了就叫世間，覺 了就叫出世間；覺跟迷是一不是二，覺迷不二。這些話對於初學的 人來說很難理解，覺跟迷明明不一樣，怎麼會不二？ 　　實在說，覺迷，一個是動，一個是不動，怎麼說動跟不動不二 ？佛在經上常常用水做比喻，用水比喻我們的心。不動的時候，水 是平的，我們叫水；動的時候我們叫它做波，水動了有波浪，有波 。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是雖然是水沒錯， 它在靜的狀態之下，跟動的狀態之下，它起的作用不一樣。靜的時 候它照，像一面鏡子它能照；動的時候它就不能照，照就失掉了。 心是這樣的，靜的時候生智慧，智慧是照，動的時候就生煩惱，所 以，煩惱跟智慧是一不是二；智慧是水在平靜的狀態之下，煩惱是 水在起波浪的狀態之下。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，佛 經上所謂煩惱即菩提，你就懂得了。煩惱跟菩提，體性是一，作用 不一樣。所以從體上講是一，這是真正把事實真相看出來了。世間 跟出世間亦復如是，心靜的時候就叫出世間，心動的時候就叫世間 。只要我們把那個根找到，從根本上去觀察，你就知道了。 　　心性在沒有動搖的時候，正知正見，佛知佛見，諸佛如來、法 身菩薩如是，就是這樣，本來就是這樣的，本來就沒有動。世尊在 楞嚴會上為阿難尊者說明這個事實真相，其實阿難何嘗不知道？阿 難問，佛說，說給我們聽的！阿難代表我們問，他知道，我們不知 道，我們也問不出來；他是明知故問，代我們請法。佛一說，我們 在旁邊一聽，恍然大悟，懂得了。所以，我們的見性，就是能見的 見性，本來不動。佛的見性不動，我的見性也不動，你的見性也不 動，他的見性也不動，不動的見性大家平等的，不但平等而且是一 個性。平等還勉強可以懂，一個性就不懂了。 　　好，我們再舉比喻，我們攝影棚裡的攝影機，你看那個鏡頭能 見。這攝影棚有四台攝影機，一台攝影機就好比一個人的眼睛，這 有四個人的眼睛。這四個攝影機鏡頭打開都能見，真正能見的是什 麼？如果把電源關掉，它都不能見，它都變成瞎子，電源一打開都 能見。這個東西能見是電，攝影機的鏡頭好像是眼，電是它的性， 電、眼是一不是二，都插在一個插座裡頭。你從這個比喻上想，我 好比是一個攝影機的鏡頭，你也是另外一架，他是那一架，我們四 個人就好比四個機器，現在都起作用，電源是一個，電源代表什麼 ？代表法性、自性，自性是一個。 　　所以，佛說這個性，在眼它能見，在耳它能聽，在鼻它能嗅， 在舌它能嘗，這四個不同的器官，同一個自性，在不同的器官起不 同的作用，這是我們迷了。如果真正覺悟了，放下妄想、分別、執 著，妙了，每個根性它同時起其他根性的作用，譬如眼能見，眼也 能聽，眼也能嗅、也能嘗，六根互用。耳能聽，耳也能看，六根互 用，為什麼？它是一個性。我們現在做不到六根互用，是我們自己 有業障。什麼叫業障？妄想、分別、執著是業障，我執著耳只能聽 ，眼只能見；耳不能見，眼不能聽。你有這個執著，有這個情執， 於是它就發生障礙；一切妄想、分別都無，它就通了。 　　我們現在從科學實驗裡面知道，一滴水，你仔細去觀察，它沒 有眼睛，它也沒有耳朵，它也沒有鼻，它也沒有舌，但是它有見聞 覺知。六根互用這樁事情，從一滴水裡面我們看到了。一滴水如是 ，一微塵亦如是，在世出世間一切事物上都顯示出來。所以覺悟的 人，離了分別，離了執著，離了妄想，宗門大德常常用這個來考驗 學人。離一切分別執著，道一句來！你說一句給我聽聽；離一切分 別執著，你說一句給我聽聽。說不出來，那叫「言語道斷，心行處 滅」；換句話說，你能說得出來的，你沒有離開分別、執著。分別 、執著要不要離開？我們初學的人要離，要離分別，要離執著。 　　真正離妄想、分別、執著，他不是離，他是超越。他超越分別 、不分別，兩邊都超越，超越執著與不執著，這是真正法身菩薩。 為什麼？他真正得到無障礙的境界，你有分別、有執著，有障礙， 你不分別、不執著也有障礙。人家執著就是不執著，不執著就是執 著；分別就是不分別，不分別就是分別，他得自在了。他確確實實 妄想、分別、執著的念頭都不生，但是妄想、分別、執著在日常生 活當中，處事待人接物，靈活運用。雖然靈活運用，確確實實沒有 起心動念，確確實實沒有分別執著，我們稱他作法身菩薩，我們稱 他作諸佛如來，我們稱他作「善知法」。 　　他善，我們今天知法，不善，沒這個善字，我們今天是知識， 那是知識上頭沒有善。善還了得嗎？於一切法不起心、不動念，不 分別、不執著，而得大自在。我們今天得不到自在，我們今天幾乎 起心動念、言語造作統統都有過失。《地藏經》講得更嚴重，「閻 浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我說過失就輕了，他說的是罪 業就重了。為什麼？這裡頭就是夾雜著妄想、分別、執著，真的是 罪業，讓你回不了頭，回不到根源。與自性、與性德愈走愈遠，愈 迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛經上講的 法爾如是，把它變成十法界，變成六道，變成三途，愈陷愈深，愈 迷愈重，造成這個現象。佛與大菩薩心目當中，幻相，這個現相無 所有、畢竟空、不可得，真的。 　　我們在前面多次的學習到，身、生活環境，有生有滅，我們的 靈性、萬事萬物的法性不生不滅。如果再往深一層去觀察，我們的 自身、萬事萬物的法相還是不生不滅，只有緣聚緣散，確實沒有生 滅；科學裡面講的是物質不滅，精神不滅。為什麼？本來不生，哪 來的滅？所以還是大乘法，特別是圓頓大法，真正是解決一切問題 ，徹底解決、究竟解決，你在這裡頭覺悟，在這裡頭得真實的成就 。總的一句話「息心達本」，心是念頭，念頭放下；本就是諸法實 相，我們講宇宙人生的真相，你就通達、就明瞭。所以經上講不動 智佛。 　　文殊菩薩在這裡教導我們，自心即是不動智佛，不動是法性， 智是佛性，佛是法相、是德相，諸位想想是不是這個樣子！不動智 佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡 夫不承認。如果你要是承認，你就是信解菩薩，這剛剛讀過，信解 圓滿，你就是信滿入位，或者給你說入住了。恭喜你，我們一般講 （還是從分別、執著上，好說話，你好懂），你超越十法界了，你 是一真法界裡面初住菩薩，發心住！你的菩提心現前了，發心住就 是我們常講的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自 在、隨緣、念佛，你完全落實了。自自然然顯現在你生活當中，處 事待人接物自自然然與這二十個字相應，沒有一絲毫勉強，你本來 就是這樣的，這是發心住的菩薩，信滿入住。這個經上講入位也講 得通，位就是圓教初住位。我們今天至少要把這個事情搞清楚，肯 定自己是不動智佛。自己要尊重自己，自重自愛，尊重自己的法性 、佛性、法相、德相。「自心是不動智佛」含著這四層深義，在哪 裡？就在現前；這一句，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不 異，遍法界虛空界無處不在，無時不在。要緊的我們自己要肯定、 要承認，要常作如是觀，這是真修行。 　　觀誠就是信解菩薩，誠的樣子要知道，從你起心動念、言語造 作裡面就顯露出來了，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然你就 形於外了，你是覺者，你是菩薩，跟世間凡人不一樣。凡人自私自 利，覺者無我，用《金剛經》的話來說，一個真正覺悟的人，信解 覺悟的人，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。怎麼沒有了？知 道是一體，一裡頭就沒有分別、執著，二才有分別、執著。我是右 手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一 天真的明白了，我們是一個身，你就曉得，你、我、他原來是自己 ，真的是這樣子。 　　所以，我常常教同學冷靜的觀察自己身體，你把心靜下來，坐 下來，想你自己身體，我們有頭、有身、有手、有足，頭有眼、有 耳、有鼻、有舌，身裡面有五臟六腑，手足，手有十個手指，足有 十個足指，你想想看這一身，不同的這些器官，哪個第一？個個第 一，平等，少哪個也不行。我們常常講平等、和睦、包容、尊重， 每個器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相親相愛，關懷照顧 ，互助合作？你從一個身體裡頭各個器官去觀察，然後你才曉得這 些德行是自然的。 　　你再看看中國人講的倫理八德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛 和平」，你從一個器官，從各個器官，它具不具足？統統具足。這 是性德，自然而然，法爾如是。我們能夠把這些性德發揚光大，小 宇宙結合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我們這個小宇宙在 大宇宙裡面，就好比是身體裡面的一個毛孔、一個細胞。再觀察， 大宇宙跟小宇宙一樣，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也 是尊重的，也是互助合作的，完全沒有兩樣。從整個自然生態裡面 你去觀察，五倫八德在哪裡？遍法界虛空界。這種修行的方法（作 觀、觀想）叫法界觀。 　　我教大家這個法界觀容易，不是《華嚴經》祖師講的「六相十 玄」。但是我這個簡簡單單的觀法，你要是觀成之後，你再看祖師 大德講的六相十玄，無二無別。這是什麼？淺深不二，我這個淺， 他那個深，淺深不二；淺是深中之淺，深是淺中之深，能入境界， 能斷煩惱，能開智慧。這些話都是對初學說的，初學一定要從這個 地方才能契入，到究竟的時候，入無所入，你就真的覺悟了，真的 入了。還有能入，還有所入，說老實話你還沒有入，你所入的是相 似法，不是真實法；相似法就是十法界，四聖法界是有出有入。一 真法界沒有，跟此地講的「一切皆超越」了，這是善知、善識，大 乘教裡面稱為善知識，善知識的境界。 　　成就無量光，「大光耀」是無量光，無量光必得無量壽，我們 就知道，這個意思就是如來究竟果位。如來究竟果位，說實話也是 有名無實的，你要是分別、執著真有個如來究竟果位，你就錯了。 你看看《起信論》裡教給我們，離名字相，如來是名字，究竟果位 也是名字；離名字相，離言說相，離心緣相，你本來是如如佛，本 來如如佛這個名字也沒有，本來如如佛這個言說也沒有。這時候你 的智、你的德、你的能，遍法界虛空界，一絲毫障礙都沒有。所以 你要曉得，障礙就是在起心動念，起心動念障礙了我們的自性，障 礙了我們的法性。分別障礙了我們的智，自性本具的般若智慧，我 稱為佛性，分別障礙了佛性。執著障礙了法身，障礙了德相，你見 不到華藏世界，華藏就在眼前；你見不到極樂，極樂也在眼前；見 不到一切諸佛淨土，一切諸佛淨土從來沒有離開我們。這個意思愈 講愈深，但是句句都是真實法。 　　雖然不是我們境界，我們在《華嚴經》裡面聽到了，而且聽懂 了，從這個地方建立信心了，這難得！肯定自心就是不動智佛，這 句話裡頭的深義你要懂。「不動」是法性，不動是第一念，第一念 之體；「智」是第一念之照，照見；「佛」是事相，依正莊嚴，德 相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一體，是一不是二。 常作如是觀，我們一心念佛求生淨土，功夫成就生實報莊嚴土，對 自己往生的品位，真正是大幅度的提升。 　　我在過去跟諸位介紹《無量壽經》，介紹《阿彌陀經》的時候 ，也是多次說過，往生到西方極樂世界的人，你要問在西方極樂世 界學習多久，才能夠證得無上菩提？一般講大概是五劫到六劫，也 許諸位會想到：五劫、六劫，時間是用劫來計算，太長太長了！你 在《華嚴經》上看，菩薩入位了，這個位是圓教初住，初住菩薩證 到究竟圓滿的佛果，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地 、等覺、妙覺。要多少時間才能完成？佛在經上常講，三個阿僧祇 劫。西方極樂世界我們一般往生的人，到那邊去大概只要五劫到六 劫，人家要三大阿僧祇劫。你去比較一下，西方極樂世界太快了， 時間太短了，短到你自己不敢相信。 　　如果你能夠常作如是觀，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合 成一體，你常作如是觀，你到西方極樂世界成佛，我相信不需要一 個劫，一個劫都不需要。為什麼？你的基礎太好了。常作如是觀， 應當在你沒有往生之前，你的心量就拓開了。真正能做到「心包太 虛，量周沙界」。我常常講的這幾個德目，現在在世界上接觸不同 的宗教，不同的族群，我們提倡的是「平等對待，和睦相處」，這 一句是總綱領。綱下面是目，目就是我們要落實的科目，頭一個是 包容，一切要從自己本身做起。我一定要平等對待，和睦相處，跟 一切人、一切事、一切物，這個要認知。為什麼？我們是一體。他 不能對我，他不知道事實真相，他要知道事實真相，他跟我一樣。 　　他不知道宇宙是一體，生佛是一體，他不知道，萬法是一體， 我明白！所以，我對於世出世法一切人事物，決定是平等對待。平 等是什麼？決定不起心、不動念，是平等，起心動念就不平等了。 決定是和睦相處，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包 容本來包容，自然包容，決定尊重，決定是敬愛，決定是真誠，決 定是信賴，關懷照顧，互助合作，一定是這樣的！這不要人教的， 法爾如是，這是性德自然流露。 　　只要你有這個認知，自自然然的這些境界會現前，然後你就知 道，佛經上講的自己契入了。不是有意去做，「我要這樣做，要這 樣做」，不是，自然的。開頭學是有意，從有意要學到自然；你開 頭不是有意去學，那就很難到自然。學的根本就是經不可不讀，經 不可聽，經不可不解，經不可不信，經不可不依教奉行，有大利益 、大好處。這才叫「而能善知法，當成大光耀」，最後這兩句是讚 歎。希望我們同學們互相勉勵，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面第八首頌： 　　【若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。】 　　這首偈清涼大師有註解，我們把註解念一遍，「二有一偈趣求 者」，「二」是第二個大段，偈頌裡頭第二大段。前面跟諸位報告 過，十首偈總共分四段，第二段一首，講趣求。「以上雖離見而知 」，這是前面所說的，都是教我們離一切妄想、分別、執著，自性 般若智慧現前，真的是無所不知。可是「猶恐滯寂」，這都是對初 學來說，怕初學人產生錯誤的觀念，那就變成有體無用。離一切妄 想、分別、執著，心地得清淨了，不動智佛，不動有了，智佛沒有 。他有不動，有體，他不起作用；換句話說，他有自受用，他不能 利益眾生。我們現在講，他消極，他沒有積極，依舊是有缺陷，也 不是事實真相。事實真相是有體有用，活活潑潑，那才真叫得大自 在。 　　所以，文殊菩薩在此地教導我們，這一首偈上半，就是第一句 、第二句，「勸求」，『若於一切智，發生迴向心』。「一切智」 無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。這個知要 起用，所以說「發生迴向心」，你要發心，你要生心，要發、要生 。迴向有三處，「迴向菩提」，這是屬於自利，「迴向眾生」，這 是利他，「迴向實際」，實際就是自性；自他不二，自他是一，普 賢菩薩十大願王，最後的三願就是迴向。「常隨佛學」是迴向菩提 ，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，實際是法 性理體。法性理體，底下第三句說，『見心無所生』，所以這個迴 向，清涼註解裡面說得好，這叫「離相迴向」。 　　我們先來學習前面兩句，學佛的人必需要記住、要明瞭，你學 的是什麼？你求的是什麼？你學這個東西有什麼用處？總要搞清楚 、搞明白。我們所學的就是戒定慧三學，這三學裡面，定是樞紐， 淺而言之，對一般初學來說，因戒得定，因定開慧。所以，終極的 目標是開慧，慧是一切智。這個一切智裡面具足三種智，一切智、 道種智、一切種智，這一句裡面就包括這三種智，圓圓滿滿的智慧 。智從哪裡來？智從不動來，不動是定，愈深的定，智慧就愈廣大 。定是怎麼修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。 　　所以，戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛自己修行證果必須學習 的課程。十方三世一切諸佛如來，哪一個例外？一個都沒有，一個 例外的都沒有。由此可知，我們要想成就，必需要遵循過去諸佛的 慣例，要遵循他們的道路，我們的成就就快速了。如果不走他們的 路子，自己想開闢一條新路出來，那你就試試看，看有沒有其他的 路子能夠一樣成就！這是十方三世一切諸佛如來，佛佛道同的一條 大路，成佛之道。成佛之後，還是示現戒定慧三學，那是慈悲到了 極處，叫倒駕慈航。 　　所以，學習就永恆沒有中斷。沒有成佛之前，學習是為自己， 成佛之後還是裝著學習，為別人，那就是迴向眾生。要給一切眾生 做個覺悟的樣子，做個破迷開悟修行證果的樣子，做給別人看，不 是為自己。世出世間的事業，我們冷靜、細心去思惟觀察，這個事 業不可思議，這個事業真正叫偉大的事業，這個事業是一切諸佛如 來讚歎，一切龍天善神擁護，世間一切善人擁護。世間所有的事業 ，沒有一個能跟它相比。 　　到了高境界，四聖法界裡面，像我們這個世間，人間天上，還 有些行政上的組織，沒有了。人間有國王、有帝王，天上有天王、 有上帝，四聖法界裡沒有聽說過，聲聞法界裡沒有聽說哪裡有個王 的，沒有，緣覺、菩薩統統沒有，一真法界更沒有。極樂世界裡頭 沒有國王、沒有上帝，真正是平等的。所以到最高境界裡面，你去 觀察，那裡是什麼？那裡是教學，大家發心到那裡去的，都是去求 學的。像學校一樣，學校裡還有校長，還有行政組織，那裡頭沒有 ，那裡面只有老師，除老師之外都是同學。佛法是教育，不是宗教 ，宗教裡頭有上帝、有神，佛法裡頭沒有。華藏世界沒有看到有上 帝，沒有看到神，西方極樂世界也沒有聽說過，阿彌陀佛是老師， 毘盧遮那佛是老師。文殊、普賢是學長，到華藏世界去得早，我們 去得晚，他們先在那裡，已經有成就了，學長。 　　所以，佛法是教育，這一點我們要認識清楚。一個老師教那麼 多學生，我們往往感覺得困惑，他怎麼教？殊不知這個世界沒有空 間，沒有時間，這個世界裡面的老師、學生，都具足稱性的德能， 稱性的德能是變幻無窮。毘盧遮那佛現無量無邊的身相，你不要怕 見不到佛，你想見佛，佛在你面前了。你有什麼問題，佛可以面對 面跟你聊天，來給你解答，什麼人想見，佛就在他面前了。我們今 天遠距離相見，我們用衛星電視、用網際網路就覺得很方便了。在 極樂、在華藏，不需要這麼麻煩，什麼儀器、機器都不需要，自自 然然變化在面前。我們現在看的畫面是平面的，他變幻的是立體的 ，這個境界經典上稱為不思議解脫境界。 　　這句話意思很深，解脫境界，怎麼樣解脫？解脫就是大自在， 大圓滿、大自在的境界，這是果。因呢？不思議就是因。什麼叫不 思議？沒有妄想、分別、執著，不思；沒有言說，不議，不可思議 就是「言語道斷，心行處滅」。你只要功夫做到這個地方，這個境 界就現前，大自在、大圓滿的境界就現前。你要說為什麼？大自在 、大圓滿本來就是這樣。現在我們的不自在、不圓滿，這是有障礙 ，把我們本來的境界障礙住了。什麼東西障礙住？就是思，就是議 ，妄想太多，說話太多。所以，言說跟妄想是障礙，把我們自性障 礙了，自性本具的智慧、德能、相好，統統都障礙，變成了自私自 利。現在這個世間難了，太難了，諸佛菩薩、神仙來一點用處都沒 有，教不了，沒人聽。 　　早年，我們在台中求學，有一天李老師上國文課的時候，講到 王陽明先生的「致良知」，他給我們講了個故事，這個故事是真的 。王陽明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他們這批旅客統 統俘虜，搜刮財物。有人給土匪頭說，這批人裡頭有王陽明先生在 ，陽明先生很出名，土匪也知道他。聽說陽明先生在，就把陽明先 生請出來，跟王陽明說，你講的那個「致良知」的學說錯誤，有問 題，我們做土匪的人就是沒有良心、沒有良知，你說人人都有良知 ，你能不能證明我有良心？陽明先生肯定的說，有！怎麼證明？王 先生說，只要你聽我的話，照我的話去做，就能夠證明。行！我們 就聽你的，照你的話去做。 　　陽明先生就說了，你把外面衣服脫掉。脫掉！裡面一件再脫掉 ，脫到最後光著膀子打赤膊。陽明先生說，你這個褲子也脫掉。也 脫掉了，脫到最後穿的內褲，他說，不行！王先生，這個不能脫了 。王陽明就說，這就是良知！他們就覺悟了。那個時代，明朝那個 時代，王陽明這個方法管用。現在你要叫他脫，脫光之後，王陽明 也沒有辦法！不但男的叫他脫光，他真的脫光，女的叫她脫光，她 也脫光，你說王陽明活在這個時代有什麼辦法！他那個「致良知」 真的沒有法子證明，諸佛菩薩到這個地方來沒用處。中國儒家講人 性本善，佛法講一切眾生皆有佛性，從前行，能夠證明出來，現在 人不行！ 　　所以李老師才說，世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了。我 們懂得老師的意思，真的救不了。救不了怎麼辦？是不是真的跟基 督教《聖經‧啟示錄》裡頭所講的一樣，上帝把這個世界毀掉重新 再來？這就是世界末日。佛法裡面不講末日，佛法裡面講因果，善 因一定有善果，惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽。這是真理， 不能不知道。所以，今天確確實實諸佛菩薩來了也沒有用處，佛門 有句諺語說，「佛度有緣人」，現在在這個世間，有緣的人愈來愈 少了。但是我們相信，佛法裡頭有所謂「佛氏門中，不捨一人」， 一個人相信，一個人能理解，一個人希求，佛也不會讓你失望，也 來幫助你。 　　問題就是真心你肯定得度；虛情假意呢？虛情假意，佛也來， 慈悲到極處！來怎麼樣？知道度不了你，給你種善根。你的惡業， 當然你還要受報，等到哪一天惡報受盡，苦頭吃足，你真的想回頭 了，佛就來度你。現在人不相信，現在人沒有嘗到苦頭，必須吃盡 了苦頭，他才會回頭。人在受極大苦難的時候，才肯真正真誠心求 助於人，求助於神，這不是迷信，不是說在宗教裡得一點安慰，你 這樣看法你就錯了，你不了解事實真相。 　　在古時候，教育重視倫理道德，有德行的人，行仁、行義之人 ，受到社會的尊重，受到大眾的愛戴。現在這個世界變了，道德、 仁義不值錢，現在人的價值觀是什麼？是金錢。把道德、仁義丟棄 掉了，製造社會競爭、鬥爭，我們知道，鬥爭再向上提升就是戰爭 ，走的是死路一條。古老聖賢教育是教我們「忍讓」，捨己為人是 美德；現在社會不是的，損人利己是美德。這跟從前的價值標準恰 好是一百八十度的相反，這相反就是反常，反常必有災禍。小則敗 家、滅身；大，遺患世界，給社會、給世界帶來大的災難。 　　我們同學真正是過去生中還有這麼一點善根、福德，與佛有緣 ，能在這個地方安安靜靜的來學習經教，一起念佛。這個緣是無比 的殊勝，我們要珍惜、要努力，要發生迴向心。「發生迴向心」就 是要發心幫助世間苦難眾生，不能跟他們一般知見。他們唾棄倫理 道德，我們要實現倫理道德，我們要做出樣子給他們看。要知道在 這個時代，眾生不好度！你要想幫助他，委曲求全，你要受盡侮辱 ，才能給他種點善根，真不容易。 　　所以，我們靠誰？我們還沒有見性，還沒有開悟，那就是要聽 佛菩薩的教誨，我們依靠三寶。三寶在哪裡？三寶就在經典，經典 裡面的教誨是我們真正的依靠。經典太多，依靠一部就行了，一生 都不改變，一門深入，長時薰修。真正的依靠要能解，解要像佛在 經上給我們所說的「深解義趣」，怎樣能夠深解？那要奉行，解幫 助行，行幫助解，解行相輔相成，你才能深解。深解才能篤行，在 這裡面自然就生起深信。果德就像經上講的，你能轉境界，「若能 轉境，則同如來」，能轉境界，你就能幫助人了，自行化他。 　　自行，自己得受用，這個受用最明顯的煩惱輕、智慧長。要是 用世間人來說，世間人所希求的果報，頭一個是財富，第二個是健 康長壽，第三個是聰明智慧，統統得到，可以給社會人做榜樣。現 在社會人先要看到果，然後才相信因，你教他修因，他看不到果報 ，他不相信，他很難接受。所以必需要做出榜樣來給他看，形相， 形相是果報。沒有學佛之前，沒有福報，沒有學佛之前，沒有聰明 智慧，沒有健康長壽，統統都沒有；學佛之後，好像一年比一年好 一點，十年、二十年好像有很顯著的改進，人家就會相信你。 　　所以，我們自己修學有沒有成就，不必說，都在你的形相上。 你有多大的成就，你有多少功夫，你決定不能隱瞞，統統表現在外 面。別人嫉妒、障礙、毀謗不要緊，為什麼？聽信的人跟你沒見過 面。如果跟你一見面，不是！不是像他們所說的；一見面所有一切 疑惑就一掃而光，不要一句話辯白。所以修行要真修，不能搞假的 ，假的沒有效果。修什麼？連鬼神都來勸導我們，修真誠心，真誠 心能救自己，真誠心能化解災難。希望大家要記住，真誠心、清淨 心、平等心、正覺心、慈悲心，講十幾二十年了。現在講得更白、 更簡單，對人、對事、對物要平等對待、和睦相處，要學會包容。 完全在自分上，要學會尊重，要學謙虛，要學恭敬，要學禮讓，要 學著會關懷，學照顧人，學互助合作，這就叫真正修行。 　　你要是真正這樣修，你一天只念兩次佛足夠了，早晨起來做個 早課，晚上睡覺之前做個晚課。要多少時間？一分鐘。念十句「阿 彌陀佛」，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 一分鐘就十句。早晨念十句，晚上念十句，夠了，你肯定往生。為 什麼？你是善人，你的心、你的行為與佛相應，你是真修行；如果 你的心思、言行跟佛講的完全不相應，一天念十萬聲佛號也不能往 生，古人說的，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不是佛心，行不 是佛行，我給你講的，平等、和睦，包容、尊敬，到互助合作，這 是佛行。 　　你想想，我所講的，是不是大乘法裡面講的六度、四攝？我沒 有用名詞，我用很淺顯的這些話來跟大家談，沒有一個字不是六度 、四攝。我們的心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！心是 佛心，行是佛行，所以求生西方極樂世界，只要早晚念十句佛號就 行了。念念相應，一切時、一切處沒有不相應的，這叫真念佛；一 般人念佛，心口完全不相應，那是假念佛，不是真念佛。心不是佛 心，行不是佛行，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢，有意無意所 作所為，還是損人利己，這怎麼行？怎麼會相應？三種迴向跟三種 發願相應，你看四弘誓願裡頭，迴向菩提跟斷煩惱、學法門相應。 迴向眾生與度眾生相應，「眾生無邊誓願度」。迴向實際與「佛道 無上誓願成」相應。 　　所以，大經上說一即一切，一切即一。眾生為什麼會有這麼多 錯誤的想法、看法，會有這麼多錯誤的做法？不知道自心是不動智 佛。這品經裡頭，文殊菩薩講得好，不知道宇宙跟自己是一體，不 知道。如果他真的知道了，菩提心、菩薩行本來如是，哪裡要學！ 他的心就是菩提心，他的行就是菩薩行，純淨純善，決不夾雜絲毫 不淨不善。你要問什麼原因？法爾如是，沒有原因的，這才叫真正 反璞歸真，反邪歸正，再說句俗話，轉禍為福，轉惡為善，到究竟 圓滿，轉凡成聖。 　　迴向是拓開自己的心量，我們天天都在做，每天晚上都迴向， 早課也迴向，晚課也迴向，可是怎麼樣？不產生效果。原因是有口 無心，所以看不到長時薰習的效果。這個迴向至少你每天有兩次， 至少早晚課，已經做了這麼久，效果看不出來。原因在哪裡？有口 無心，連信心都沒有。每天早晚課依照這個形式做一下，不起作用 ！如果每天心口相應，那你現在就有相當成就了。縱然說大的成就 我們不說，至少功夫成片你一定有了，信解發心你一定得到了。信 解發心雖然不高，但是不可思議，你是真正的名副其實的佛弟子， 只要你念到功夫成片。 　　什麼叫功夫成片？起心動念都與佛菩薩教誨相應，言語造作一 定相應，那就是成片了。《無量壽經》我們舉個最簡單的例子，善 護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業 ，清淨無染」，你一天到晚起心動念決定跟這個相應，自自然然相 應。「十善業道」你落實了，「淨業三福」你落實了，這叫功夫成 片。這個人念佛哪有不往生的道理！所以我說不必多，早晚十句佛 號，一心求生淨土，他就往生。現在時間到了。