大方廣佛華嚴經（第一二０七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二０七卷）　　2003/12/29　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1207 　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩偈讚，第八首看起： 　　【若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。】 　　這首偈前面兩句我們講過了，現在要看的是後面兩句。『見心 無所生』，清涼大師在註解裡面說，「次句又觀性離，謂了迴向心 ，本自不生，是離相迴向也，離相求佛，得名稱果」。十首偈確確 實實給我們說的菩提超越情見，偈頌在一開頭給我們講「菩提超情 」，超越情識。即使講到勸求，還是離相，還是不著相，即相離相 ，這是法身菩薩的境界。我們從文殊菩薩讚頌這幾首偈知道義理很 深，境界確實是我們一般人所說的不思議。《華嚴經》末後，「入 不思議解脫境界」，正是說的這個。什麼人能入？普賢行願。我們 今天也學普賢行願，行不行？不行。為什麼不行？我們情執沒放下 。菩提超情！情執沒放下，不行。這是我們不可以不懂得的。 　　什麼叫情見？簡單的說，妄想、分別、執著，總的來講。什麼 叫妄想、分別、執著？我們在講席裡面講得很淺顯，我平常講的十 六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，沒放下。這 是最嚴重的妄想、分別、執著，我們每天習慣在其中，習而不察， 不知道這個東西就是佛法裡頭講的情見，障礙菩提，障礙涅槃。再 給你說說得嚴重一點，障礙念佛往生。我們現在在學這些經教，學 經教的時候障礙開悟，這個麻煩大了！現在怎麼辦？怎麼辦要看自 己，自己想不想出離？願不願意出離？肯不肯出離？你要是真幹， 真幹，這十六個字得放下。很想放下，實在放不下，有什麼方法教 我放下？方法是有，說出來你也做不到，那就不說算了。 　　我常常勸人，這十六個字要看淡一點，煩惱習氣現行的時候， 也就是講自私自利、名聞利養、貪圖享受的煩惱習氣現行，念阿彌 陀佛，把那個念頭轉，轉變成阿彌陀佛；或者觀想「凡所有相，皆 是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，重複的念個十遍、二十 遍，把這個妄想、分別、執著沖淡。天天要保持，假以時日就能產 生效果，這很重要。對於世緣，這是佛常教我們，隨緣而不攀緣。 　　學佛的人，尤其是初學佛，必需要找個依靠，學佛的人依靠什 麼？依靠三寶。三寶，我們在傳授三皈的時候說得很具體，佛寶是 阿彌陀佛，你要真正相信，一絲毫懷疑都沒有。法寶是《無量壽經 》，是《阿彌陀經》。淨土有「五經一論」，「五經一論」裡面， 這兩種最重要，我們把它當作日常課誦來學習。僧寶是觀音、勢至 ，觀音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的智慧，我們現在一般習慣講理智 ，這不是感情；理智跟慈悲合起來，這是僧寶，理性的慈悲，不是 感情的。學佛沒有別的，心同佛，願同佛，言同佛，行同佛，你這 叫真學佛。 　　佛不在世了，三寶裡頭以法寶為第一。佛在世的時候，佛寶第 一，這不能不知道；佛不在世的時候，法寶是第一，正是所謂依法 不依人。依什麼法你要知道，依自己主修的法門，我今天主修的是 《無量壽經》、是《彌陀經》。《無量壽經》所依的註解，黃念祖 的註解好。《彌陀經》的註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的 《要解》。《要解》又有兩種註解，圓瑛法師的《講記》，寶靜法 師的《親聞記》，兩種註解都好，可以幫助你學習。我在這些年當 中，這是我主修的課程。修學必需要正解、真信，依教修行，依照 經論的教誨，祖師大德的開示，修正自己錯誤的思想、行為，這叫 修行。至於《華嚴》，確實提高自己的境界，落實在念佛法門，肯 定提升自己的品位，好事情。 　　所以，菩薩在此地告訴我們，『發生迴向心』，「見心無所生 」，這句話怎麼講？前面我們讀過，法性無性，無性怎麼會生心？ 真如本性裡頭一法不立，哪裡來的發願？哪裡來的趣求？這是宗門 所謂「向上一著」。為什麼菩薩在前面說，『若於一切智』要「發 生迴向心」？清涼大師在註解裡面說得很明白，「雖離見而知」， 這是真知，「猶恐滯寂」，這是對什麼人？對淺學人說的，特別是 對剛剛入住的人說的。當然信滿入住大多數不會，怕有少數，少數 是什麼人？二乘根性的人，他帶著有二乘習氣，所以要勸他發心， 這叫提醒他，有體有用。 　　你已經證得不動智佛，要起作用，你雖證得，並沒有究竟圓滿 ，你才在十住位，上面還有！有十行、有十迴向、有十地、有等覺 、有妙覺，你怎麼可以止於現前的境界，得少為足？所以要勸你， 要勸你發生迴向心。同時提醒你，你曾經發了願，「眾生無邊誓願 度」，你現在已經入佛位了，你要兌現，說話要算話，要不然你不 就打妄語了！這叫什麼？自己未度，先度眾生。諸位要知道，自己 未度是講自己沒有證到究竟圓滿，自己現在是法身菩薩，先度眾生 。其實度眾生就是幫助自己提升，諺語常講「教學相長，師資道合 」。所以，法身菩薩幫助一切眾生，就是與一切眾生感應道交，決 定不會變。度眾生辛不辛苦？見心無所生，即相離相，離相即相， 他有沒有辛苦？他沒有，跟我們六道裡凡夫確實不一樣。我們總是 以凡夫心來看他們，覺得他們很辛苦。尤其眾生叛逆，不接受教誨 ，看到菩薩苦口婆心，有些人替菩薩難過，也都是好意，但是不知 道菩薩境界。我們今天在《華嚴》裡面看到菩薩境界，大可以放心 了。 　　自行化他、修行證果都不著相。相？相要照做，八相成道，這 是常常說的。為一切苦難眾生，苦難眾生就是說還沒有覺悟的，執 迷不悟就叫苦難眾生，為他們做好樣子。現身做好樣子，說法做好 樣子，雖然做好樣子，確實沒有起心、沒有動念。這就是見心無所 生，所以他得『大名稱』，「大名稱」就是無上正等正覺。再看第 九首，下面這首： 　　【眾生無有生。亦復無有壞。若得如是智。當成無上道。】 　　我們聽了這首偈子，心裡會很安慰，尤其是生在現代的社會， 災難很多，要了解這個事實真相，我們就理得心安，道理得到心安 了。諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間，都是這個境界。清涼大師 的註解好，這是十首偈裡面的第三段，有一首偈，請看清涼大師的 註解。「三次一偈，所見眾生亦皆稱真，故無生壞」，其實這樁事 前面已經講得很多。所見『眾生』，先要知道「眾生」兩個字的本 意，生是生起，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所 以動物是眾生，植物也是眾生，礦物、山河大地也是眾生，自然現 象還是眾緣和合而生，包括虛空，我們今天講時間、空間。宇宙之 間哪一法不是眾緣和合而生的？全都是。所以，眾生不只是講人， 講人這個意思太窄小了。確實是我們常講的虛空法界、剎土眾生， 剎土裡面所有一切現象，眾生兩個字全都包括了。 　　「亦皆稱真」，確確實實眾生相是妙有，性是真空。真空是什 麼？法性。性是法性，法性無性，所以叫真空，真空不空。為什麼 ？能現妙有。虛空是它現的，法界是它現的，剎土是它現的，所有 一切眾生之類也是它現的，一切眾生之體就是法性。法性是真的， 不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，什麼名稱都加不上。 宗門大德說，「說似一物即不中」，說不出來，這是一切眾生之理 體。我們這個身也是眾生，我們的體也是法性，沒有例外的。我們 的體跟畜生的體是一個體，我們的體跟樹木花草是一個體，我們跟 山河大地也是一個體，我們跟泥土砂石也是一個體。你明白這個道 理，性沒有生滅，相也沒有生滅。 　　現在我們講相有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦 物有成住壞空，這是佛常講。佛為什麼這樣說？這是隨順眾生知見 說。我們明瞭，佛說法的原則是根據二諦，經上這個說法是依真諦 ，是依如來自己的現量境界；換句話說，諸佛如來、法身菩薩所見 的，真的，也就是說，離妄想、分別、執著他所見的境界。凡夫？ 凡夫就是妄想、分別、執著裡頭所現的境界，叫俗諦。俗諦我們懂 ，是我們的常識，我們天天生活在這裡頭，佛一說，我們就懂。你 說一切人、一切動物有生老病死，我們立刻就點頭，沒錯，是這樣 的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，這是我們的境界。佛 對六道凡夫總是多說俗諦，少說真諦，這樣教我們，我們才好懂。 教我們斷惡修善，教我們破迷開悟，教我們轉凡成聖，全是俗諦。 真諦？真諦，我們就迷了。 　　真諦裡頭沒有善惡，沒有迷悟，沒有凡聖，我們不懂，永遠迷 惑。所以世尊出世，示現的「眾生無邊誓願度」，成道二七日中為 法身大士講《大方廣佛華嚴》，這是真諦，完全隨順真諦，這裡頭 沒有俗諦。這個法會圓滿了，這個法會裡頭沒有時間，沒有空間， 給你講七處九會，統統是表法的。世尊出了定之後，看看這個世間 六道眾生，要幫助他們入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像辦學校 ，好，先辦幼稚園，再辦小學，再辦中學，再辦大學，一個階段一 個階段幫助你提升。佛為我們做這種示現。幼稚園小學就是阿含， 五時說教，「阿含時」，中學是「方等時」，大學是「般若時」， 研究所是「法華涅槃時」。這是世尊的善巧方便，我們要學習，知 道凡夫要向上提升是有層次的，不能躐等。 　　凡夫雖然自己的靈性沒有生滅，靈性就是自性，本經上講的自 心、自性、本性、法性、佛性，名詞很多很多，都是說一樁事。一 樁事為什麼說這麼多名稱？這是世尊教學的善巧，教你不要執著， 教你不要分別，你知道說這樁事情，行了。離言說相，離名字相， 離心緣相，你真正明白，明白就叫覺悟，就叫做悟入，你把這個事 實真相搞清楚了。所以眾生不生，不生哪有滅？生滅不是真實的， 知道生滅不是真實的，你就知道所有的法相不是真實的。如果你對 於法相的性質完全通達明瞭了，法相就叫真相，真相大白，這叫諸 法實相。你看看實性無性，實相無相，相即無相，無相即相。 　　所以，這些境界相不能說有，不能說無，佛用的比喻用得好， 經裡頭常常用「夢幻泡影」。這四個比喻裡頭，實際上以一個為主 ，那就是夢，幻、泡、影都是輔助的，都是形容夢不是真實的。可 是你正在作夢的時候，不能說它沒有，永嘉大師說得好，「夢裡明 明有六趣，覺後空空無大千」。覺是什麼？明白了，明白就沒有了 。明白，是不是真的就沒有了？明白，夢還在，不是真沒有，相還 在，你的妄想、分別、執著沒有了，你要懂這個道理。覺後，覺後 這個境界就真的沒有了嗎？有！釋迦牟尼佛不是在裡頭嗎？佛有沒 有覺？覺了！他覺了之後空空無大千？對，在他心目中是這樣的， 他對於這個境界，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。你 們有大千世界，有六道輪迴，為什麼？你分別它，你執著它。 　　所以，有、無是你心裡面執著的有、執著的無，妄想、分別、 執著統統都斷掉了，有無都沒有了。這時候眾生說有，你隨順他說 有，眾生說無，你隨順他說無，恆順眾生，隨喜功德，你才能幫助 眾生，你要隨順他。到某一個境界之後，你要幫助他提升，眾生說 有，菩薩說無；眾生說無，菩薩說有。這是什麼意思？破執著！你 執著有，他說無，破你有的執著；你說無，你執著無，他說有，破 你無的執著。所以，有無兩邊都不能執著！絕對不是佛說法自己矛 盾。不了解佛說法義趣的人，看了佛經之後：釋迦牟尼佛說話顛倒 ，一會兒說有，一會兒說無，到底是有還是無，他沒有交代清楚！ 這對佛說法的真實義真的一無所知。什麼原因造成的？著相！他著 了言說相，著了名字相，著了心緣相。於是把佛所說的意思完全錯 解了，他根本不了解佛在說些什麼，曲解如來真實義，誤解如來真 實義，這個事情很多。 　　我在初學佛的時候，遇到一些台灣大學的教授，還都是當時很 知名的教授，我那時候剛剛接觸佛法，他們跟我談佛法，就是這般 見解。他們年歲比我大，老師的身分，我聽了不好意思辯駁。我親 近李老師，把聽說這些大學教授們讀佛經這種解釋，向老師報告， 老師哈哈大笑，下士聞道！真的。我們也是真的費了不少的時間， 不斷的在學習，慢慢的懂得這個意思了。確實再看現在科學上的說 法，相應了，科學裡面講物質不滅。實在講，物質本來就不生，現 在科學家懂得，不承認宇宙間有物質的存在，宇宙之間什麼東西存 在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物質。物質是什麼？ 物質是能量振動產生的幻相。他們是這樣解釋的，這個解釋跟佛法 裡頭非常接近。 　　科學說動，佛法講無明，無明就是動相；覺是靜止的，是不動 的。動，一念才動就叫無明，一念不覺而有無明，一念不覺就是無 明，所以無明是動相。我們看到六道輪迴的相，六道輪迴完全是在 運動；我們看到整個宇宙，宇宙之間的星球都在運動。我們所沒有 看到動的是虛空，所以虛空在《百法》裡面，列在無為法裡頭，虛 空無為。禪定是不動的，你必須在不動裡面才能夠看到真相；它在 動，你也跟著動，你就很不容易看到真相，你迷在裡頭，必須自己 不迷，才能看到事實真相。所以科學這些說法，跟佛法相應。 　　科學的發展，確實幫助我們解釋了佛經所說的部分現象，佛法 裡頭還有很多很多的理論與境界，科學現在還不能證實。科學能不 能完全證實？在我們想像是不可能。為什麼？方法不一樣。有一部 分，局部它能證實，有一部分它不能證實。這是佛在經上都說得很 明白的，科學沒有離妄想、分別、執著，就是沒離阿賴耶。心意識 功能最大的，第六意識分別，但是它決定緣不到真性，我們講法性 、佛性、真如本性，它緣不到。科學是從心意識裡面發生出來的， 所以充其量只能夠緣到心意識，心意識之外的自性，科學沒有法子 緣到。 　　如果有辦法緣到，我深深相信，諸佛如來、法身菩薩早就用這 個來教化眾生了；換句話說，緣不到就是它不能成正果，因此佛菩 薩不用這個方法，它不能成正果。只在旁邊給我們做助緣，使我們 初學的人增長信心，堅定信心，這個行。還是要用經教裡面的方法 ，我們趣求，這是一條正路。所以我們知道，精神不滅，物質不滅 ，精神不滅是性，法性永存；物質不滅，物質本來就不生，哪來的 滅！這個現象前面我們講得很詳細。所以亦復眾生，無論從體上、 從相上、從作用上，確實『無有生，亦復無有壞』。 　　那麼這個現象在哪裡？現象就在現前，雖在現前，見不到，為 什麼見不到？迷在幻相當中。迷在夢幻泡影裡頭，就這麼回事情， 這就叫可憐憫者。幾時覺悟通達了，真的得大自在了。對這個身有 沒有留戀？沒有！這個身在世間，隨緣，看到一切眾生，一切眾生 的身也在隨緣，那個緣是什麼？業力，一切眾生隨順業力。諸佛菩 薩應化在世間，隨順眾生的緣，這個緣就叫做感應。眾生有感，佛 就有應，哪天感沒有了，應就沒有，有感斯應。 　　『若得如是智，當成無上道』。清涼大師下面的註解，「知無 眾生，是無上道」，你是真的覺悟了，真的明白了。「故下經云」 ，向下本經有這樣說，「無上摩訶薩，遠離眾生想」。無上摩訶薩 ，摩訶薩是大菩薩，無上摩訶薩就是如來（因為他前面講無上道， 就是諸佛如來），他根本就沒有眾生的念頭。所以，給你講眾生， 完全是隨順眾生知見而說的。你說有，佛菩薩也說有，你說沒有， 他也跟你說沒有，實際上，他念頭從來沒有起心動念過，哪來的眾 生！後面這句經文好，「無上摩訶薩，遠離眾生想」，不要執著， 不要分別，不要起心動念，本來就是，這正是宗門所說的，「踏破 鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。時間到了。 　　諸位同學，請接著看最後這首偈，第十首： 　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】 　　這一首，清涼大師在註解裡面教導我們，「知法」。請看註解 ，「末後一偈知法，即成前法會周遍所由」。前面我們讀到的，確 確實實是一切法無有一法不是周遍法界。用我們現在的話來說，就 是遍一切時空，超時間、超空間，無時不在，無處不在，一一法全 都是這樣子的。這首偈要給我們說明這個道理之所在。「上半標門 ，即十玄門中，一多相容不同門也，次一句釋所由，即十種所由中 ，緣起相由門也」，這個道理很深。大師在此地一語帶過，但是「 圓義分齊」我們沒有講。 　　開經的時候，依照規矩一定是先介紹玄義，就是全經的大義。 介紹全經大義的用意有二，第一個是老參、老修行人他不要聽經， 他經很熟了。他要聽的是什麼？他要聽的是你的學習心得報告，這 個東西他可以做參考，也知道你契入的深度。所以，玄義等於說自 己學習的心得報告，這是第一個用意，對老參。第二，對初學。初 學全經太長，沒有入經文之前，他對這個經一無所知。先介紹全經 大義，雖然他還沒有聽全經，全經的大義他明白了，對於聽經產生 興趣，有這兩個用意在。所以，講經是應先要講玄義。清涼大師的 玄義相當長，如果我們要把它細說一遍，單單講玄義，就是講得快 也要講五、六個月。五、六個月要聽不到經文，很多人都會跑掉了 ，不聽了，所以在這個時代講經不講玄義。李老師教導我們的時候 ，就把這些道理跟事實真相告訴我們了。但是規矩不能不懂，不懂 你是外行。 　　可是今天真要講，真要講確實沒有人喜歡聽，那怎麼辦？把它 化成簡單。於是李老師就教我們一個方法，把整個玄義部分撇開， 開頭講個講經因緣，用講經的因緣來代替玄義。跟大家介紹，為什 麼講這部經，把這部經的內容做個簡單扼要的介紹，也能夠提起學 習的興趣。所以，我們在講這部經之前，就用講經因緣代替，下面 接著就是講經題，玄義就免了。玄義要不要說？要說，什麼時候說 ？全經講完之後，再講玄義，那個時候有味道。大家把全經都聽了 ，再總的回顧一下全經裡頭最重要的義趣，這個有味道，這些都是 屬於善巧方便。 　　現在再往後，講這種大經的機會越來越少了。為什麼？從前寺 院叢林講經，對象是出家人，寺院叢林是學校，每天上課。佛法修 學總不外行、解二門，講經學教是解門，天天要講。大的寺院叫叢 林，叢林就像現在我們大學一樣，確實有這種規模、這個架式在。 叢林的主席就是校長，我們也稱他作住持，也稱他作方丈，一般也 稱主席。主席下面有三個叫綱領執事，我們知道綱領是什麼意思？ 現在的行政機構裡面叫一級單位，一級單位三個部門。這三個部門 ，用現在學校裡面的名稱，就是教務、訓導、總務。中國從前寺院 叢林也是這三個職務，但是名字不是現在這個名字。名字叫首座， 首座就是教務，管教學的。維那現在叫訓導，從前寺院裡面的維那 。現在寺院也有維那，維那是幹什麼的？法會裡頭敲大磬的。從前 維那是管秩序的，管訓導的。另外，管事務的總務，那個時候不叫 總務，叫監院，當家師，監院是管總務的。你看看跟現在學校，現 在學校名稱不一樣，教務、訓導、總務。所以從前叢林的組織、職 務跟現在學校還是相同。 　　首座和尚不是一個，有好幾位，分座講經，就是同時可以開幾 個不同的科目，不同殿堂裡面授課。有共同科目，有不是共同科目 ，所以叢林規模就大了。但是教學宗旨還是一門深入，長時薰修。 哪是共同科目？戒律是共同科目，禪、淨是共同科目，那是行門。 解門裡面，有學《華嚴》的，有學《法華》的，有學法相唯識的， 有學般若的。你一定要分開教室，你學什麼就進哪個教室，由首座 和尚教導。弘法人才是怎麼培養出來的？覆小座。法師每天講經， 講完之後學生覆講，用這個方法。覆講好的，培養他做講經的法師 ，講經人才代代都是這樣培訓出來，這是講的一般解門。除這個之 外，要修行，解門是學經教，行門大概就是分兩個堂口，就是兩個 大教室，一個禪堂，一個念佛堂，多半是少不了這兩個堂口。你喜 歡念佛的，歸念佛堂，有堂主指導你，你喜歡參禪的有禪堂。古時 候的叢林。 　　叢林是中國佛教的特色，釋迦牟尼佛的時代沒有。釋迦牟尼佛 那個時代只有講經，學生們研究、討論，至於修行，那是各人自己 的事情，沒有在一起共修的。在一起共修的，這是中國佛教的特色 ，馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖、百丈是中國禪宗第八代，我們 知道惠能大師是第六代，照中國世俗來說，他們是惠能大師的徒孫 。叢林是從他手上興起來的，換句話說，正式辦學，走向制度化的 教育。在這以前沒有制度，就好像是私塾教學一樣，這時候正式有 了規模，有了制度。我初接觸佛教的時候，方東美先生常常跟我談 這樁事情。他的看法，佛教如果能夠再復興，一定要恢復叢林制度 ，如果不恢復叢林制度，佛法沒有辦法復興，他老人家的看法。 　　現在這樁事情非常艱難，難在哪裡？難在人才沒有了。不但是 各個宗派解行的人才沒有，各宗各派沒有了，淨土宗解行相應的人 才也沒有了。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把這 個道興起來，第一樁大事情就是要培養人才，才真正能續佛慧命。 所以，今天佛門第一樁大事是什麼？是培養人才。佛門的人才難求 ，難在哪裡？跟世間人才不一樣。世間大學培養個博士生不難，佛 法裡培養一個人才，那叫難上青天。什麼原因？要沒有自私自利， 要沒有名聞利養，要沒有貪瞋痴慢，要沒有對五欲六塵享受的念頭 ，你說這個人才到哪裡找去？千萬人當中一個都找不到。這個現象 是什麼？我們學佛的人心裡明白，眾生沒有福，眾生不修福；眾生 有福，眾生修福，這種人才就出現了。這個人才是什麼？是諸佛菩 薩再來的。所以，感應道交是大事情，眾生要有感，佛菩薩就有應 ，不是佛菩薩，凡夫做不到！ 　　現代這個社會，倫理道德完全廢除，沒有了，佛法的承傳也已 經中斷，重起爐灶談何容易！這個事情我也常常說，求人，到哪裡 去找去？真正覺悟了的要曉得，求人不如求己。求己：我不行，我 沒有條件！當年李老師教導我，我也是這樣的，跟老師也是這樣講 。我沒有基礎，古書念得不夠，經文展現在面前看不懂，我怎麼學 ？李老師傳給我四個字「至誠感通」！我們在末法時期，生在這個 環境裡頭，發心弘法利生，條件要通世出世間法。世出世間法要靠 我們學習來通達，來不及了，我們讀書求學的年齡過了。世出世法 學習的黃金時代，是在童年，十五歲到三十歲是黃金時代；三十以 上就補習了，亡羊補牢；四十歲以上不能學了，你的習氣統統養成 了，所謂是習慣成自然。 　　我接觸佛法的時候二十六歲，太遲了！跟李老師的時候，三十 一歲。在李老師會下一年半，非常感慨，學習的時間過了，拚命補 習。我好在過去親近章嘉大師三年，章嘉大師給我奠定的基礎，看 破、放下，從布施下手。改毛病、改習氣，以戒為師，以苦為師， 我在那時候能吃苦。尤其是我知道自己過去生中沒有修福，沒有福 報，多少看相、算命都說我短命，我相信，我一點都不疑惑。所以 在這一生一世當中，沒有欲望，沒有希求，真的只有一個念頭，念 佛求生淨土。但是那時候對淨土信心不深，不深的原因就是對於經 教有濃厚的興趣，所以走上講經弘法這條路。 　　我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》才相信淨土法門，肯定淨 土法門，斷疑生信。民國六十年開始，《華嚴經》斷斷續續的前後 講了十七年，那段時期常常出國，我想大概每年在台灣只住三、四 個月。《華嚴經》在台灣講，實際上，一年講的時間並不長，不會 超過三個月，而且一個星期講三次，每次我記得是一個半小時。所 以十幾年，《華嚴》講一半；《八十》講了一半，《四十》也講了 一半。以後李老師往生之後，我就開講《無量壽經》，《華嚴》不 想講了。為什麼？彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》， 講得好。《華嚴經》末後圓滿成就是「十大願王，導歸極樂」，《 無量壽》就是極樂；換句話說，《華嚴經》到最後導歸《無量壽》 ，《無量壽》是《華嚴經》的總結，我就講這一分就好了。念頭主 意就改了，不想再講了。 　　以後遇到開心法師，台南般若精舍的開心法師，北京的黃念祖 老居士，最後是韓館長往生的時候，在病院裡面，等於說三個人啟 請，希望把這個經講一遍，這樣子才第二次我們大家有這個緣分在 一起學習。學習確實有好處，真的是教學相長。這幾年來，境界確 實有提升，煩惱輕、智慧長。 　　這首偈讓我們了解，諸佛菩薩所說的一切法，一切法的真相就 如菩薩所說，『一中皆無量』，這個一不是專一，不是獨一，是任 一。我們在前面讀過，前面經文裡面看到過，微塵裡面有世界，這 是不思議的境界。現在科學家借用科學儀器來觀察，現在術語裡面 稱夸克，物質裡頭最小的，比粒子還要小，那是不是佛家講的微塵 ，這是不得而知。佛家講的微塵，是決定不能夠再分析了，再分析 就沒有了。所以，那個微塵也叫做鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做了 鄰居，決定不能再分析，再分析就沒有了，佛用這個話來形容。 　　但是這個佛經裡面是講微塵，沒有說鄰虛塵，微塵是不是鄰虛 塵很難說。微塵還能分，分成七分，七分之一，微塵的七分之一叫 色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，稱為鄰虛塵。我 們就不講極微之微，不講色聚極微，就講微塵。佛告訴我們，阿羅 漢的天眼能看到微塵，但是色聚極微，阿羅漢就看不到了。我們假 定就是用微塵來說，阿羅漢能見，微塵裡頭有世界。微塵裡頭的世 界是什麼樣子？跟我們外面的大世界一模一樣，這個不可思議。微 塵裡頭有世界，而且佛在這個經上告訴我們，普賢菩薩能入那個境 界。每粒微塵裡頭都有世界，為什麼？法性，法性法爾如是，沒有 理由的，法性裡頭沒有大小。所以，普賢菩薩入微塵裡面的世界， 微塵沒有放大，世界沒有縮小，普賢菩薩能入。 　　微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，給諸位說， 世界重重無盡，無盡的諸佛如來，無盡的華藏，無盡的眾生，無盡 的法界，無盡的剎土。我們沒有辦法思量，真的是不可思議。這是 講世界，微塵裡頭有世界。我們這個身有多少微塵，身是微塵集聚 的，多少個微塵集聚成為一個細胞，所以一個細胞裡頭就有很多微 塵。我們現在講分子、原子、電子、粒子，現在講這些東西。科學 家雖然發現了，並沒有發現裡頭有世界，只知道這個東西的性質有 四大，佛法裡面講的四大，科學家發現了。 　　四大是什麼？地、水、火、風，這是微塵的性質。說地大，地 大就是它是一個物體，雖然很小，確實是物質，地代表的是物質。 水代表濕度，火代表溫度，它有濕度，它有溫度。風代表它是動的 ，不是靜止的，它是在運動的。所以，地水火風四大是講基本的物 質，佛法裡面講微塵，它有這四個現象。現在科學裡面不是講地水 火風，科學講是物體，夸克是個物體，最小的物體。它帶電，它帶 陰電，陰電是濕度；它帶陽電，陽電是溫度；它確實是動的。這就 是說，基本物質這四大的特性，現在科學家證明了。 　　除這個之外，它還有本能，大乘經上講見聞覺知，這是法性的 德能。無論再小的物體都有見聞覺知，很多人不知道。我在前年， 看一本台灣翻譯的書，《曠野的聲音》，內容介紹澳洲土著。土著 懂得，知道人身體每個細胞有見聞覺知。他們的同伴有一次在旅行 的時候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔斷了， 嚴重的骨折，好不容易把這個人救上來。救上來的土著，讓他躺在 地上，給他治療，治療的時候不是用藥物。是用什麼？唱歌，安慰 他，安慰每個細胞，鼓勵他、誘導他回復到自己工作崗位。真有效 ，他說這樣三個小時之後，他那個折骨自動就縮到肉裡面去了，到 第二天完全恢復正常，跟大家一起旅行，若無其事。 　　寫這本書的是個美國人，她自己本身也是醫生，她看到這個非 常驚訝。這是什麼？我們曉得，每個細胞都有見聞覺知，不但每個 細胞，組成細胞的每個原子都有見聞覺知。所以，他們懂得！他說 從那麼高跌下去，跌傷的這個部分這些細胞受了驚嚇，於是安慰他 、勸他不要害怕，恢復正常，他就真聽話，真有感應。這個道理， 日本江本勝博士用水結晶的實驗可以解釋。每個細胞、每個原子、 每個粒子都有見聞覺知；換句話說，它能見、能覺、能知。我們以 善意對待它，它知道，它的反應會非常好，所以很快它就恢復正常 。我們今天不如土著，什麼原因？剛剛從這個經上念過，沒有信心 ，不相信。 　　前面我們讀的這段經文，李長者說得好，在李長者的開示文裡 頭，他講什麼？「凡夫不肯認自心是不動智」，不肯承認，所以沒 有辦法建立信心。又說了，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫 漂淪，何能利人濟物」，這話說得太好了！你不相信。澳洲的土著 為什麼能顯出那樣神奇的醫術？他相信，他相信每個細胞，他相信 組成細胞的每個原子、電子（當然他不懂得什麼叫原子、電子）統 統有見聞覺知，統統懂得人的意思。這個受傷的人自己要有這個意 思，善意，希望他們趕快恢復，旁邊又有人幫助，不斷在安慰、在 提醒、在勸導，安撫他，驚嚇恢復正常，然後再叫他們各個回到自 己工作崗位。我們一般人：太神奇了，太不可思議了，哪有這種道 理！是有這個道理，道理太深了，你沒能發現。 　　這我們講宇宙的真相，再說宇宙之間任何一法，為什麼？它的 理體是法性，法性是圓融的。法性何以能圓融？法性無性，自然就 圓融。能通一切法，一切法是一個性，一個體性。所以，一法你能 夠解，一切法都能解。楞嚴會上世尊說，一根返源，六根就互通了 。於是我們修學無論哪一法，法法皆妙，《金剛般若》上講，「法 門平等，無有高下」，就這個道理。一法門通達，一切法門都通。 所以古人講，一經通一切經通，一法門入，門門就入，一即是多， 多即是一。任何一法，佛經裡頭任何一句、任何一字（這是佛說的 ），無量劫也講不完。為什麼？它通一切法，一部經通一切經。 　　前兩句是講現象，後一句給你講理由，『了彼互生起』，一法 不離一切法，一切法不離一法，一即是多，多即是一。我們今天怎 麼樣？不了解彼此的關係，了解彼此的關係是諸佛如來，『當成無 所畏』，「無所畏」是諸佛如來。所以我們常說，學佛，佛講的是 什麼？佛講的我們總歸結起來，不外乎三樁事情，第一個，人與人 的關係；第二個，人與自然環境的關係；第三個，人與天地鬼神的 關係。彼此互相生起，同一個法性，同一個根源。所以我常說，平 等和睦是自然的，本來就是這樣的，你現在不平等，你現在不和睦 ，你違背了法性，你違背了自然法則，這個話我說得多了。所以， 古聖先賢，諸佛菩薩經教裡面，所有的善德統統是本來有的。而是 我們迷失了，勞累這些諸佛菩薩、聖賢大慈大悲為我們提醒而已。 現在時間到了。