2017年1月30日 星期一
大方廣佛華嚴經(第一二0九卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第一二0九卷) 2003/12/30 澳洲淨宗學院 檔名:12-017-1209 諸位同學,請看文殊菩薩第二段所說的偈頌,「菩提因果」。 第一首我們讀過,從這首偈我們能夠體會得到,諸佛如來、菩薩、 聲聞示現在人間(我們就我們自己現前的環境來說,而經上在講的 是十法界)只為一樁事情,這樁事情《法華經》裡稱之為「一大事 因緣」。而文殊菩薩在此地告訴我們: 【為彼求菩提。諸佛法如是。】 這不是一尊佛,十方三世一切『諸佛法如是』。這個『彼』是 指九法界眾生,為眾生『求菩提』;菩提是覺,我們通常講幫助一 切眾生破迷開悟,這就是「求菩提」。所以,諸佛菩薩出現於世的 用意何在,我們一定要清楚,一定要明瞭,是幫助一切眾生破迷開 悟的。我們遇到佛法了,果然覺悟了,我們就沒有辜負佛菩薩為我 們所作的種種示現。如果仍然是迷而不覺,我們怎麼能對得起佛菩 薩?佛菩薩在什麼地方示現,明眼人清清楚楚、明明白白,無處不 示現,無時不示現。 我們的道業沒有辦法進步,老是停滯在一點,甚至於還不斷的 往後倒退,這都是我們現前真實的狀況。什麼原因?我們對於經論 的教誨實實在在講,沒懂!用老子的話來說,我們是中等根性的人 ,「中士聞道,若存若亡」。這個話是什麼?中等根性的人聽了經 論所說,你不能說他不懂,他也懂;你也不能說他懂,為什麼?他 完全沒做到。還算是有一點善根,沒有排斥,沒有諷刺你。下士聞 道就不一樣,他排斥你,他拒絕你,諷刺你、譏笑你:這是什麼時 代了,你還在搞迷信!我們還沒有到這個程度,但是現在在這個狀 況之中,應當要提升,這就對了。不但不能停在這裡,當然更不能 後退。 我們的緣總算是相當殊勝,天天在一起學習,天天在一起研究 、討論怎樣落實。《華嚴》難得聽到,百千萬劫難遭遇,彭際清居 士講「無量劫來希有難逢之一日」,我們遇到了。這是真實無量的 善根、福德、因緣,我們才能遇到,遇到要知道珍惜。怎樣珍惜? 依教奉行。我們學習這個經論,懂多少就要做多少,特別是李長者 前面的一番開示,講得很清楚、很明白。我們要直下承當,從中根 提升到上根,這直下承當的人就是上根。肯定自己有佛性,肯定心 、物是一不是二,心是能生、能現,物是所生、是所現,能所是一 不是二。 古大德用金跟器做比喻,比喻得好!用黃金把它做成一個獅子 ,把它做成一個佛像,把它做成一個人像。黃金是能做,獅子、佛 像、人像是所做,你看能所是不是一?我們把黃金比作法性,把佛 、人、獅子比作法相,法性跟法相是一不是二。把黃金比作心,把 獅子、佛、人比喻作物質的相,物相,你從這裡細心去觀察,性相 是一不是二,確實有能現、有所現,但是能所是一不是二。然後再 看整個宇宙,虛空、法界、剎土,所有一切眾生,統統是唯心所現 ,唯識所變,唯心所現的盡善盡美。識是什麼?識是妄想、分別、 執著。唯心所現並沒有夾雜妄想、分別、執著,那個相是盡善盡美 。大經裡面給我們講,「身有無量相,相有無量好」,本來具足無 量智慧、無量德能、無量相好,世尊在經論裡面稱之為大圓滿。大 圓滿搞到現在不圓滿,什麼原因?那是識變的,就是妄想、分別、 執著夾雜在其中,產生障礙,把性德扭曲了,這個扭曲不是真的扭 曲。 佛看我們這些眾生,看我們這個身,甚至於看畜生身,甚至於 看花草樹木這無情身,佛眼目當中,一切眾生各個都是具足無量相 好,就在現前。也許有人聽我這個說法他不相信,其實你要是很冷 靜去思惟觀察,我相信你能信得過。譬如說一個人,甲看這個人樣 樣都好,非常喜歡;乙看這個人很醜陋討厭,他不喜歡。這種現象 在我們這個世間很普遍,中國諺語裡頭有所謂「情人眼裡出西施」 。這是什麼原因?我們一般講有緣、沒有緣。我跟這個人有緣,越 看越歡喜;我跟這個人沒有緣,越看越討厭。他那張面孔沒什麼變 化,為什麼兩個人看,兩個不同的感觀?我們從這個地方就能夠體 驗到佛菩薩。 佛菩薩心地一絲毫染污都沒有,一絲毫妄念都沒有,所以他看 一切眾生,完全看到是什麼?心現的;識變的他看到沒有?他也看 到。心現、識變這兩面他都看到,識變的幻相那不理它,完全看他 真相。識變的是什麼?像中國平劇裡唱戲的,把臉畫成花臉,那就 是識變的;把它洗洗乾淨,就是你本來面目,那是心現的。凡夫只 看到那個花臉,沒有看到他本來面目。內行的人,花臉看到了,本 來面目也看到了。你們想想我這個比喻,從這個比喻裡面你就能體 會到,佛菩薩為什麼看一切眾生都是佛,都是佛菩薩,我們凡夫看 佛菩薩也是凡夫。釋迦牟尼佛當年在世,幾個人承認他是佛菩薩, 許許多多外道對他都是惡意的批評,批評釋迦牟尼佛不忠、不孝、 不仁、不義,你們去看看,都在《大藏經》裡頭。 世尊當年在世,毀謗他的人很多,侮辱的事情很多,《涅槃經 》裡面有記載這些故事。其中有個外道,這個外道也許是佛菩薩示 現的,應以外道身而得度者,就現外道身,示現在外道裡面。這個 外道跟那些外道講:「釋迦牟尼佛也有一點長處,別人所沒有的。 」大家就看著他:「他有什麼長處?」「這個人你罵他,他不生氣 ,你陷害他,他沒有報復的念頭,這就是德行,這是一般人做不到 的」。也有這些外道裡頭少數來打抱不平的,釋迦牟尼佛自己從來 沒有辯白過。這是什麼?凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫。佛菩薩眼目 當中看一切凡夫都是佛菩薩,本來成佛,不是說你有佛性將來會成 佛,本來成佛,現在就是佛。可惜什麼?迷了,你是個糊塗佛,迷 惑顛倒的佛,造作惡業受六道輪迴的佛,如是而已!所以,我們讀 了這個經要常常想到,佛菩薩對我們真實的恩德,真實的教誨。我 們聽了要不懂,要若有若無,確實對不起他。我一個人覺悟,一個 得度,兩個人覺悟,兩個人得度。 我們在這個小團體人數不多,大家都覺悟,大家都得度。不要 說多,能夠有個十個、八個覺悟了,這個道場就無比殊勝,確確實 實在今天地球上是第一道場。怎麼樣才能覺悟?我想你們大家都想 開悟,誰願意當生死凡夫?你要覺悟不難,抓住綱領,肯定自心是 不動智佛。《楞嚴經》上講的,《楞嚴經》世尊舉見性做個例子, 「一根還原,六根解脫」,這個意思就是說明一門深入,一門通達 ,門門都通達了,不必要修那麼多。你只需從見性上修,這一根通 了,根根都通了;觀音菩薩從耳根修,我們用眼根,這個例子你容 易懂,容易體會。所以世尊在楞嚴會上「十番顯見」,顯示見性是 真心,見性就是本性,就是法性,就是佛性,就是不動智佛。你要 承當,承當就是真的覺悟了,覺悟之後,我怎樣恢復,我怎樣保持 !煩惱習氣太重,真正想恢復,可是敵不過習氣,但是你總得要一 年比一年輕,智慧一年比一年增長。從什麼地方落實?自私自利。 自私自利這種心理、行為一年比一年輕;利益眾生、弘護正法,這 個心行一年比一年強,這就好,你的功夫真有進步! 能夠保持,我們在這一生當中,縱然沒有能力伏斷煩惱習氣, 我們求生淨土是很可靠的,靠得住的,我們從淨土那裡得到成就。 總而言之,現前的世緣要放得下,一切人事物決定不要再放在心上 。要知道過去無量劫來,就是這個東西放在心上,使自己的功夫、 道業一絲毫進展都沒有。生生世世都停留在原來的步子,不能夠往 前面進個一尺、兩尺,不能,停在你的舊地方。只要你能放下,放 下就往前進了,不肯放下你就停留。像我們爬樓梯,你老是停在第 一層,你怎麼能上第二層!放下第一層就上第二層,放下第二層就 上第三層,你要不斷的放,你才能到頂層。所以修行沒有別的,放 下而已!什麼都要放,你就得大自在了,你就跟虛空法界合而為一 了。 清涼大師註解裡面的後半段,我們把它念念,「下半能為,即 從痴有愛」。愛從哪裡來的?愛從無智慧來的,無智慧就是愚痴; 有智慧就不叫愛了,叫慈悲,慈悲是從智慧裡生的。世間人的愛是 從愚痴裡頭生的,痴迷裡面生愛,所以愛是情,情是不穩定的,剎 那剎那在變化。所以「菩薩悲生」,菩薩大悲心生起來了。「非大 菩提,莫之能拔」,拔是拔眾生之苦,幫助眾生覺悟,那要用什麼 ?要用大菩提,大菩提是真實智慧,如果不是真實智慧不能幫助眾 生。說「無此悲智,非佛法故」,所以,什麼叫佛法?佛門裡面常 說,佛法是「慈悲為本,方便為門」,人家要問你什麼是佛法,這 兩句話答得一點都不錯,佛法就是慈悲、方便。什麼叫方便?方是 方法,便是便宜,便宜就是最適合。你把慈悲落實,最適合的方法 落實你的慈悲,叫做方便。慈是幫助眾生得樂,悲是幫助眾生離苦 ,你以最適合的方法幫助眾生離苦得樂,這叫做佛法。佛法不迷信 ,佛法不消極,佛法永遠不會落伍,你想佛法有什麼不好? 大家常念「大慈大悲救苦救難千手千眼觀世音菩薩」,他就代 表這個。眼到手到就是方便,看到了,沒有條件,立刻就幫助你, 決定不希求果報。「我幫助你,希望你將來給我什麼好處」,菩薩 沒有這個念頭。菩薩所修積的福德,六道眾生看不到,不但看不到 ,想也想不到。他所修積的是真實功德,誰知道?諸佛如來知道, 法身菩薩知道,六道裡面眾生不知道。為什麼不知道?他修的是無 相的功德,即相離相,離即同時,他跟法性相應。所以他得到的, 我們在佛法裡講,他所得到的是完全回歸到自性,自性是大圓滿, 這是不思議的境界。這些道理與事實我們要了解、要學習,特別是 對初學的人,要有正確的答覆,簡單明瞭把佛法解釋清楚。現在我 們看第二首偈: 【普見於諸法。二邊皆捨離。道成永不退。轉此無等倫。】 從這以下有五首偈,我們看清涼大師的註解。「次五」,就是 從第二首到第六,「菩提果用中」,這五首偈講菩提果用。「初偈 」,我們剛才念的這首,「悲智雙滿」,清涼大師的解釋言簡意賅 ,菩提之果。菩薩教人決定是以身作則,你才能相信。在中國,古 人說得好,「不學則不智」,你要求智慧,你要勤學,你才會長智 慧。「不教則不仁」,你看看此地講的,「智見諸法,悲以轉授」 ,不仁就是沒有悲心,不智就愚痴,這兩句話是勸學。要肯學,要 肯教,學了之後要教人,教跟學都要以身作則;換句話說,你教人 的東西你自己先要做到,受教的人真正得利益。你教別人做,你自 己沒有做到,你想教別人得真正利益就很難很難。為什麼?別人背 地裡講,「他自己沒有做到」,他對你講的,他不能相信。 你自己沒有做到,你跟人家講的語氣不肯定。為什麼?自己有 慚愧,沒有做到。自己真正做到,那個語氣不一樣,斬釘截鐵,字 字句句肯定,沒有絲毫疑惑,你做到了。所以教學的原則,古大德 說得很好,總的原則「先行其言」,首先把你說的做到。釋迦如來 如是,菩薩、羅漢也如是,祖師大德也如是,在中國孔子、孟子也 如是,這大家沒話說,真做到了!「學為人師,行為世範」,你走 的是聖賢之道,所以首先自己要作聖、要作賢。今天我們同學們在 一起,我勸大家學《沙彌律儀》,從這個地方起步。你真正把十戒 二十四門威儀明白了,你能夠落實,你就是菩薩沙彌。怎麼叫你是 菩薩沙彌?你真正覺悟了,你要不覺悟,你決定不肯學,你決定做 不到。所以你能夠做到,你有大慈悲心,正法住世全靠你。 佛在經論上講的,有戒律,正法常住世間;沒有戒律,正法就 沒有了。誰能持戒?你能持戒,正法因你而住世。這個世間有正法 ,諸佛護念,龍天善神擁護,這個地方不遭災難。諺語所謂「一人 有福,連帶一屋」,這個人有大福報,他住在這個地方,這一個地 方不遭難,這一個地方的人沾他的光。你今天真正修行,我們這個 地方不遭難,沾你的光。所以,真正修行人是菩薩、覺悟的人,不 覺他不肯幹,好像修行很辛苦。你們享樂,我在這裡受苦,我為什 麼?他們享樂將來有罪報,有果報。我今天在修行是為度他們,減 少他們的苦報,他們現在並知道,他也不會感恩。這個事情誰知道 ,自己心裡清楚,佛菩薩看得清楚。他可以減輕苦報,你自己超升 了,從觀行位超升到相似位,從相似位再提升到分證位,一生能不 能做到?能做到。 我們看看《華嚴經》末後善財童子,那還得了嗎?他一生提升 到究竟圓滿位,不是分證位,他得到是究竟圓滿的佛果,一生成就 。你要問為什麼?沒有別的,好學、精進,精進是菩薩唯一善根, 就這個道理。不怕辛苦,不怕艱難,一心一意為眾生,我要不肯認 真修行,眾生有苦,有災難;我認真修行把功德迴向給他們,祈求 消災免難。這裡面決不夾雜妄想,什麼叫妄想?自私自利是妄想。 我今天付出這麼多代價,我有什麼收穫?我有什麼好處?這叫妄想 。決定不夾雜,所以,『普見於諸法』。 『二邊皆捨離』,清涼大師註解註得好,「普見通於性相,故 離二邊」。性能現,法性無性,相是虛妄,凡所有相,皆是虛妄。 性是真空,相是妙有,真空不空,它能現相,所以叫不空。妙有非 有,雖然現相,相立刻就沒有了,所謂石火電光,剎那不住。所以 說一切法無所有,這是講所有一切現相不是真的存在,無所有、畢 竟空、不可得。所以「二邊皆捨離」,性相兩邊都不執著,兩邊都 不分別,兩邊都不生妄念,也就是都沒有起心動念。這個「見」是 見性見,不是眼識,不是第六意識。我們凡夫見是第六意識、是眼 識,所以他有分別,他著相,見不到真相,諸法實相見不到。我們 凡夫見的是諸法幻相,諸法的夢幻泡影,我們見的是這個。能夠見 諸法實相就是兩邊捨離,這是什麼人?法身菩薩,最低的地位是圓 教初住。這叫什麼?這叫見道。「普見於諸法,二邊皆捨離」,這 是見到諸法實相,在大乘法裡頭,圓頓一乘法裡頭,這個位子叫見 道位。 『道成永不退』,在三不退裡面叫念不退,永遠不會退轉,退 轉就是十法界,不會再退轉到十法界,所以在這個地位上,一般經 論裡面所講的三不退。位不退,實在講須陀洹,大乘初信位的菩薩 跟小乘須陀洹,他們證得的是位不退,絕對不會退到凡夫位;他這 是入了聖人,轉凡成聖,不會退到凡夫。雖然還沒有能力超越六道 ,在六道裡面他的果報是在人天兩道,絕對不會墮三惡道,絕對不 會墮到阿修羅,位不退。 從此薰修,煩惱逐漸輕,智慧逐漸長,依四弘誓願真正修行, 他得第二個不退,行不退。就是說他絕對不會退到小乘,他能夠捨 己為人,捨己為人是菩薩。菩薩行不好修,就是說你好心幫助別人 ,人家並不領你的情,並不感你的恩,甚至於還侮辱你,還糟蹋你 ,還諷刺你。這時候你退不退心?十之八九都退心:算了,我還是 當小乘,不當菩薩了,菩薩道難行!他為什麼會退心?他著了相, 他沒有離兩邊;真正覺悟的菩薩,他分別、執著離開了,他才會不 退轉。眾生對他怎麼樣的侮辱,他笑笑,知道什麼?你迷惑,你無 知,你要哪天覺悟了,一定很感激我。可惜你現在不覺悟,你怎麼 會生出感激的心?雖然不感激,你有苦難,我還要幫助你。絕對不 因為你對我不好,你對我不恭敬,你對我不尊重,你有苦難我就不 幫助你,這不是菩薩,所以菩薩得行不退。 但是捨離二邊,這是法身菩薩,圓教初住發心住,真正發菩提 心了,念不退。所以,經上講的三種不退,這個地方完全證得了。 『轉此無等輪』,「無等輪」是大乘圓教的佛法,修學這個佛法, 弘揚這個法,這叫「轉此無等輪」,輪是法輪。現在時間到了。 諸位同學,請接著看偈頌第三首: 【不可思議劫。精進修諸行。為度諸眾生。此是大仙力。】 清涼大師在註解裡面,註得很簡單,意思都顯出來了。「次一 美往因行」,美是讚美,往是過去,過去生中修的因行,所以偈子 第一句說『不可思議劫』,這是過去。清涼大師這個註解裡頭為我 們指示的,這不是未來,是過去。『精進修諸行』,這一句就是因 行,為的是什麼?『為度諸眾生』。 這首偈我們應該怎樣學習?怎樣有效的學習它?第一,我們要 發長遠心,修行、證果、度眾生,絕對不是短時間的事情,這是永 恆、永無止境的大事。一定要知道,這是世出世間第一等的事業, 第一殊勝的事業,這一點你總得要了解。你在這一生當中遇到佛法 了,甚至於你出家了,老實說你是糊裡糊塗出家的,迷迷糊糊誤撞 到佛法來的,你並不知道佛法的殊勝。可是既來之,則安之,總算 有緣!這就是佛門裡頭修行證果,不論你是什麼因緣發心,這個關 係不大,最重要是你遇到之後的緣,這個重要。這就是善導大師常 講的,「總在遇緣不同」,遇到的緣殊勝,這個遭遇是不期而遇。 遇到善友,遇到真正善知識,自己能解、能信,依靠善知識的教誨 ,認真努力修行。 修行這兩個字的意思,你要搞清楚、搞明白。行是什麼?行為 ;修是修正、修改。由此可知,我們行為錯誤了,把錯誤的行為修 正過來、修改過來,這叫修行。行為無量無邊,佛教導人,把無量 無邊的行為歸納為三大類,「身、語、意」;你的行為再多,總不 出這三大類。身,身的動作;口,口是言語;意,意是念頭。什麼 樣的行為是正,什麼樣的行為是錯誤的,佛給我們說出了標準。對 於初學、啟蒙的人來講,無論是世法、佛法,佛講「十善業道」, 十善業道就是標準,善惡的標準。身造殺盜淫,這是錯誤的,這個 行為是錯誤的;修正過來不殺生、不偷盜、不淫欲,從錯誤的把它 修正過來。言語,妄語、兩舌、綺語、惡口,這是錯誤的;把錯誤 修正過來,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。念頭起貪瞋痴是錯 誤的;不貪、不瞋、不痴,這是正確的,從這個地方做起、修起。 「精進」是一切時、一切處,起心動念、言語造作都能夠與十 善相應,都能夠遠離十惡,這個人叫真正修行。為什麼要修行?「 為度諸眾生」,首先是度自己這個眾生,「自性眾生誓願度,自性 煩惱誓願斷,自性法門誓願學,自性佛道誓願成」,先度自己,度 自己同時就度了別人。為什麼?給別人示現一個好榜樣,這個人有 德行,這個人是善人,這個人身不造殺盜淫;口沒有妄語、沒有兩 舌、沒有綺語、惡口;起心動念沒有貪瞋痴,你給社會大眾做好樣 子,從這個地方做起。這在佛法裡面是人天小果,你要能夠真正修 成功了,你決定不會墮三惡道,你也不會變成羅剎、修羅,你一定 是人天福德之神;在天是正神,在人間是正人君子。從這個基礎上 向上提升,就是聲聞,就是菩薩。這也是遇緣不同,遇到小乘,你 學聲聞教,遇到大乘,你就作菩薩。 十善業道做到了,淨業三福第一條做到了,「孝親尊師,慈心 不殺」都在其中。只要能做到十善,你肯定是父母的孝子,是老師 的好學生,淨業三福第一條你得到了,佛經裡面所講的「善男子、 善女人」你有分了。十善都做不到還談什麼?什麼都不要談了。十 善是綱,總綱,給諸位說《弟子規》是目。十善如何落實到生活上 ?點點滴滴《弟子規》裡頭就細說了。《太上感應篇》是目,《文 昌帝君陰騭文》也是目,蓮池大師的《自知錄》是目,明清許許多 多讀書人所用的「功過格」也是目。綱簡單只有十條,而應用得最 普遍的是《太上感應篇》,《太上感應篇》就是十善,如何落實在 日常生活當中,如何落實在處事待人接物!所以,你們同學要學習 戒律,要修養德行,我給你們提供的參考資料雖然不多,多了也沒 用處,就這幾樣你們能熟讀深思,認真去學習,足夠用了。 早年在圖書館,我提出七門功課,我們淨宗同學必需要學習的 。七門裡面有「四書」,現在在這邊,我教你們前面兩年完全著重 在德行。頭一個是《弟子規》,你們學過,學了但是沒做到,沒有 做到不算,你等於沒有學,一定要認真做到。你不要去管這個合不 合現在這個時代,你不去問這個話,你就老老實實去做,認真去做 。對自己肯定有好處,對社會肯定起潛移默化的德用,真正是自利 利他之行!學習《十善業道經》,學習《太上感應篇》,學習《安 士全書》,這幾樣東西,你認真依它做標準來修正身、語、意三業 的行為,往後《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》一點都不難! 你的學習真是輕而易舉,我們希望這兩年能認真在這裡做。大經隨 緣隨分的學習,大經是能幫助你開智慧,你今天天天聽大經,開不 了智慧,原因在哪裡?你沒有戒學的基礎。也就是說心行常常嚴重 夾雜不善,障礙了你的悟門,你聽了不開悟,你聽不懂,原因在此 地。 戒律的精神就兩句話,「諸惡莫作,眾善奉行」,所以戒律是 真正斷惡修善。斷惡修善是修行的起步,不管是哪一宗,不管是顯 教、密教,宗門、教下,是起步!沒有這個基礎什麼都沒有了,學 什麼都是空的,不會有結果。像花草樹木一樣,你沒有根,再好看 ,死的,花瓶裡面插的花,沒根,開得再好活不了幾天。你從十善 業道這裡是扎根,你有根,你是活的。現在雖然很小、很弱,你一 定會長成大樹,一定會開花結果,你有根。你們想想這個東西重要 不重要?你的毛病、習氣、惡念、惡習,你沒有改掉,你沒有真修 !不要修別的了,單單《弟子規》就不得了。你果然做到了,你的 毛病習氣都沒有了,你就是薰習成聖人的胚胎,聖人的種子,你繼 續提升,你將來就成聖成賢。 如果不從自己本身做起,希望別人能夠學習,與自己毫不相干 。誰肯學誰成就,這就是古人所謂的,「青出於藍,而勝於藍」, 學生超過老師。什麼原因?學生比老師認真,老師沒有做到,學生 做到了。這種學生少,真的是有大善根、大福德。但是多數一般的 學生他要看老師,老師做不到,教他做他懷疑,他也是聽聽而已, 不肯認真去做。所以,是個好老師,是以人格、德行感化學生,那 是真正的好老師;就是老師所教的,他自己先做到,能說亦能行, 不是說能說不能行,能說亦能行。這種老師在古時候說「國之寶」 也,現在人講國寶級的,希有難逢。 所以一切「為度諸眾生」,要為這個想。度眾生是真正度自己 ,度自己就是真正度眾生,自他不二,要懂這個道理。佛菩薩應化 在世間教化眾生,你細心去觀察,決定是給世間人做最好的榜樣, 做最完美的榜樣。你要細心觀察,你才能看得出來。 前幾天,中國大陸有同學打電話給我,他們有個機緣到山東曲 阜去瞻仰孔老夫子的故居,聽說最近發現了很多的文物。他告訴我 ,孔老夫子在世的時候毀謗他的人,嫉妒他的人,糟蹋他的人,侮 辱他的人,很多!在世的時候一生不得志,周遊列國沒人用他,那 些列國的諸侯接見他,聽他講的那些話,就是老子所講的,「下士 聞道,大笑之,不笑不足以為道也」,沒有人相信他。年歲也大了 ,不得不回老家,回老家的時候六十八歲了,孔老夫子七十三歲走 的。所以回到老家去教學,中國私人辦學是從夫子創始,教學只有 五年。五年被後人尊稱為萬世師表,為中國人的最好榜樣,孔老夫 子作夢也沒有想到,後世人對他這麼尊敬,這是實話。 由此可知,一個人在世,人家讚歎你也好,毀謗你也好,都不 是真的。真的是什麼?歷史論斷,所謂是蓋棺論定,普通一般人沒 有資格,那個必然是史學家,有德行、有學問,由他來評斷。世間 一般人見仁見智,那不能作算的,這是我們用世俗眼光來看。一個 人不計毀譽奮發向上,世法如是,出世法更是如是。現在這個世間 只有毀謗人,哪有讚歎人的?如果這個世間人會讚歎人,我們這個 世間災難就沒有了。為什麼?人心善。大乘經教裡頭佛常說「一切 法從心想生」,善人多、善念多、善行多,中國古大德常講,一百 個人當中有一個善人,這個世間就不會有災難,百分之一。 所以,我們到圖文巴這個地方,這個地方居民八萬人,照中國 古人這個話,這個地區有八百個善人,這個地區就是現代地球上的 上善之區;這意思就是說,一個善人很容易感化一百個不善的人, 確確實實他能感化。一千個善人就能夠很容易感化十萬個不善人, 這不得了!現在在這個時代,不要說一百人當中一個善人,如果我 們說一萬人當中有一個善人,災難縱然不能化解,肯定會減輕;如 果一百個人當中有一個善人,災難會化解,劫難決定不會發生,真 的是一人有福,連帶一屋。所以你要發心做個善人,你看看不知不 覺你就利益多少人。 我們希望學院裡面的同修,有在家、有出家,四眾同修們真正 覺悟。真正覺悟從哪裡看?就是看你斷惡修善,你真幹,你真的覺 悟了。如果你沒有真正在這裡下功夫,你沒覺悟!你天天誦經、念 佛、拜佛,你的煩惱習氣一點都沒有改,那你是完全搞形式,沒有 實質,這個修行沒用處。一天念十萬聲佛號,古人講有口無心,「 口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。拜佛就像舂碓一樣,從前舂 米現在你們也沒有見過,古時候舂米踏碓,拜佛就跟踏碓一樣,有 形式,沒有實質。佛法的教學,重實質不重形式,實質裡頭最重要 的是從心裡頭轉變,把不善的念頭轉成善念,這叫真功夫,真修行 。把過去,昨天以前,所有一切不善的念頭,不善的言語,不善的 行為,統統改正過來,這叫精進修行。要發長遠心,從今而後永不 懈怠,勇猛精進!現在大家都曉得全球災難很多,就發個大願,為 全球一切眾生祈禱和平,化解災難,從我自己真誠心修持做起。再 看下面一首偈: 【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】 清涼大師在註解裡面,告訴我們這一首偈的大義,「慈力降魔 」,慈悲!什麼是『魔』?『導師』是九法界眾生對諸佛如來的尊 稱,意思跟大師相同,這個名號不能隨便稱。你們看看古時候,我 們在佛門裡頭許許多多典籍裡面去看。佛門裡面,有稱三藏法師, 稱國師,稱禪師,稱論師,稱律師,稱法師,沒有聽到稱大師、稱 「導師」的。大師多半是這個法師已經圓寂不在世間了,後人對他 的尊稱,他在世的時候沒有這個稱呼。像我們今天稱印光大師,你 看看民國初年,《文鈔》,從前的本子,《文鈔》的題簽是《印光 法師文鈔》。稱大師是他老人家已經往生之後,後人對他的尊稱。 過去李老師給我們說,後人對前人尊稱為大師,只有淨土宗,其他 宗派裡面稱祖師,大師都沒有,大師是對佛的稱呼。人不能太過分 ,稱大師過分了,稱導師也過分了。 在學院裡面、學校裡面有導師,對內稱,對外不能稱,這是佛 門裡面的常識,我們要懂,你不懂叫人家看笑話。外行人稱還可以 ,那是他不懂佛教,內行人聽了就不一樣,這些常識我們不能不留 意。在外面,你們這些同學們對我,稱淨空老法師,行,七十歲以 上,老人了;不能稱大師,不能稱導師,導師對內,行,對外不可 以。那是我們在學院裡面,或者在淨宗學會裡面,內部,這個常識 不能不知道。對人尊稱是好事情,不能過分,過分就錯了。禮,禮 有節度,恰到好處,不能不及,也不能過分。所以對外介紹的時候 ,稱淨空法師、淨空老法師。不要用上下,什麼上淨下空,這是古 時候,現在人不懂!你搞上這幾個字,他懷疑,什麼叫上淨下空, 把人都搞糊塗了。像這些地方我們應該從俗,愈簡單愈好,效果達 到了。這是順便,這裡看到導師,對佛稱導師,對佛稱大師。 『降眾魔』,「魔」你要認識,什麼是魔?魔這個字的本字, 最早翻經,魔是折磨的磨,這個字上面是麻,下面是個石頭。把石 頭改成個鬼,傳說是梁武帝做的,所以這個字是梁武帝發明的,梁 武帝說折磨比鬼還厲害,所以把石頭換成個鬼。這是在佛門裡面, 翻經以後就採取魔鬼的魔,原先是折磨,你要懂得它的本意,凡是 受一切折磨那都是魔。所以佛在經上,同學們多半都念過《八大人 覺經》,《八大人覺經》把「眾魔」分為四大類,分得好! 這個四大類,第一類叫「五陰魔」,五陰色、受、想、行、識 ,就是我們有身,身為苦本。身,頭一樁苦就是要吃飯、要喝水, 你說苦不苦?一餐飯不吃,你就餓得慌,兩餐飯不吃,你全身無力 ,這太明顯了,身苦。所以你要曉得,身是苦本,你有身你就得受 苦,有身你就有病。你看看三餐飯不吃,餓病;一天不喝水,渴病 ,什麼病都來了,併發症都爆發起來了。飲食是什麼?飲食是藥, 治病的!所以,飲食要健康,飲食不能貪圖美味。許許多多人不懂 這個道理,貪圖色香味,這樣的飲食導致許許多多疾病,所以古人 才說,「病從口入,禍從口出」。禍害,什麼原因?言語得罪人, 態度得罪人,古人說得好,「言者無心,聽者有意」。這個說話的 人確實沒有得罪別人的心,但是人家聽了,他有意,他記恨在心。 所以,口為禍福之門,不能不謹慎。《無量壽經》教導我們修行下 手,從哪裡?從「善護口業」,很有道理。 我跟李老師十年,跟在他身邊十年,看到他老人家教學生。學 生接受他教導的,聽話的,真能夠懺悔改過的,李老師對他有呵斥 、有責備,甚至於還會打人;對於那些不肯接受教誨的,不知道改 過自新的,這些學生有,李老師對他非常客氣,從來對他沒有說過 一句責備的話。見他都是笑面迎人,沒有說板著面孔對他的。為什 麼?不結冤仇!我們在他身邊,他的一舉一動都是教學,做出來給 我們看。我說的是我們班上的學生,我們經學班只有二十幾個人, 班上的學生,老師對每個人的態度不一樣,真的所謂是因材施教。 能接受,不教你,失人;不能接受,教了你,失言,這就叫善巧方 便,因人、因時、因地、因事而異。所以善巧方便是活的,慈悲為 本是原則,善巧方便是活活潑潑的。所以凡是種種折磨,像五陰色 受想行識,折磨!這第一類的都免不了。 第二大類的,煩惱是魔。自私自利,貪瞋痴慢,在佛法裡一般 講,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,統統叫做魔。第三種死魔。 死怎麼是魔?我學道還沒學成,壽命到了,沒學成功。縱然學得不 錯,來生還能得人身,這一個輪迴至少中斷二十年,你說這個苦不 苦?這是折磨。所以真正修道人,我自己深深體驗,壽命是要長, 不長修不成。我自己是個過來人,如果我果然照一般算命、看相的 人說,我的壽命過不了四十五歲,我四十五歲要是真的往生了,我 知道自己是什麼狀況,凡聖同居土下三輩往生,只有這麼功夫!現 在又能讓我把壽命延長了三十多年,現在我要是往生的話,我有把 握是凡聖同居土,方便有餘土沒有把握,凡聖同居土上三輩往生。 你看看,從下三輩能夠跳到上三輩,不一樣!如果能再活多幾年, 也許我就能從凡聖同居土跳到方便有餘土,這是有把握的。 長壽還是有好處,我們不貪圖壽命的享受,是因為有時間不斷 的薰修,不斷把自己向上提升。這首偈沒講完,現在時間到了。
訂閱:
張貼留言 (Atom)
沒有留言:
張貼留言