大方廣佛華嚴經（第一三六０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六０卷）　　2005/2/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1360 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第七首，我們把經文念 一遍： 　　【眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。】 　　這一首偈在前面我們就三界之內眾生在迷的，迷位這個狀況之 下，善惡因果我們談了一些。要是就覺悟的人他們來看這個事實真 相，那就是偈子裡頭所說的，三界六道無論是善因善果、惡因惡果 都不是真實，確實是永嘉大師所說的夢中，迷夢當中！可是你的夢 沒有醒。確實我們都有作夢的經驗，我們也有做好夢的時候、美夢 的時候。學佛的人夢到佛菩薩，非常殊勝莊嚴的境界，可是有時候 也會夢到地獄、餓鬼、畜生，非常恐怖的境界；夢到跟佛菩薩在一 起，法喜充滿，夢到三途境界，心裡面充滿了恐懼不安。在夢中不 知道那是夢，所以在危急的時候，遇到生命危急的時候，嚇得一身 冷汗驚醒，醒來才知道做了一場惡夢。 　　我們現在在迷位，就是在惡夢之中。惡夢從哪裡來的？從心想 生。這是真的，你心想善，善的境界就現前，所以想佛，佛就現前 。佛雖然現前，還是夢中佛事，這要懂，依舊離不開無常、無我、 苦、空，總離不開。那要到什麼時候才能離開？也就是說什麼時候 我們夢醒，這個重要。夢真正醒過來，醒過來六道輪迴沒有了。如 果有，那就是真的，沒有了。「覺後空空無大千」，這個時候不但 是六道沒有了，十法界也沒有了，那就是經上，這是不得已而說的 ，稱為一真法界。一真法界是對十法界說的、對六道說的，相對建 立的。如果沒有六道，沒有十法界，哪來的一真法界？所以一真法 界也只是一個名詞術語而已，實際上沒有。中國禪宗六祖惠能大師 說了一句話，說得好，「本來無一物」。六道、十法界、一真法界 本來無一物。這些都是諸佛菩薩教化眾生方便說，你可不能執著， 這要知道。你才真正能懂得真實義，真正了解事實真相。稍稍有分 別執著，你就著了相。 　　世法能迷人，佛法一樣迷人，你對於佛法生起分別執著，你就 被佛法迷了。所以《起信論》裡面教我們，教我們學佛要怎麼學法 ，看經、聽教要用什麼樣的態度。你看《論》裡頭講得好，「離名 字相，離言說相」，言說要不要聽？要聽，不要分別，不要執著； 文字要不要？文字要，但是你不要去分別，不要去執著，它是個工 具，它能夠引導我們契入真實。你對它要起了分別執著，那它的引 導功能就失掉，你迷在這個引導方法之中。所以它引導的功能失去 了，結果你又迷在這裡頭。這一迷，迷就叫世間法，覺就叫出世間 法。實在世間、出世間也是假名，哪有什麼世間、出世間？本來無 一物。這個本來無一物實在是了不起！這才真正是實相，真正是契 入法性。不是契入法性，這句話說不出來。 　　所以前面這兩句教給我們，『眾報隨業生』，六道、十法界沒 有例外，『如夢不真實』，事有理無，相有性無，一定要懂。當我 們還在迷位，還沒有覺悟，我們怎樣做？斷一切惡，修一切善，斷 惡修善這一樁事情到底是迷還是悟？你不著相就是悟，你著相就是 迷。所以世間一切法，只要離妄想分別執著就覺悟，不離妄想分別 執著就是迷。說真的，佛法給我們講的迷悟二字而已！所以於一切 法不要執著，日常生活當中，對人、對事、對物隨緣。什麼叫隨緣 ？不執著、不分別叫隨緣；你執著分別，那不是隨緣，是隨你自己 的煩惱習氣。 　　我們細心去想一想，我覺得這個好，我覺得那個不好，標準在 哪裡？標準是自己的煩惱習氣、妄想分別執著，不是事實真相。事 實真相是什麼？如夢不真實，本來無一物，《般若經》上所說的「 一切法」，就是眾報隨業生，那就是一切法，「無所有，畢竟空， 不可得」。你還執著什麼？你還分別什麼？你起心動念錯了，起心 動念就是迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這叫隨緣。你們 行善，我讚歎，歡喜；你們造惡，我勸導你們。我隨喜讚歎，沒動 心。什麼叫沒動心？沒有妄想分別執著，這叫隨緣。我要動了念頭 ，起心動念，那就不是隨緣。你們做的不善，我勸導你們、阻止你 們，也沒有起心動念，這叫隨緣。普賢菩薩十願裡面「恆順眾生， 隨喜功德」，沒有起心動念，沒有分別執著，這個道理要懂。 　　所以起心動念、分別執著這就迷；不起心，不動念，不分別， 不執著，這是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，隨緣、隨喜， 恆順眾生，隨喜功德，差別在這裡。他們是聖，什麼叫做聖，我們 要懂得；我們叫凡，為什麼叫凡也要知道清楚，那我們的功夫在哪 裡做？功夫怎樣叫超凡入聖？你要超凡，放下一切妄想分別執著就 超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入聖人境界，跟諸 佛如來、法身菩薩，所謂一鼻孔出氣。 　　經不能不讀，教不能不聽。我們今天，你看這些道理（大乘經 教裡頭）我們能理解，我們也講得很清楚，可是我們的境界為什麼 轉不過來？這是什麼原因？自古以來許許多多的學人都犯了這個毛 病，能說不能行。這一樁事情，我初學佛的時候二十六歲，去請教 過章嘉大師。跟章嘉大師談中山先生的學說「知難行易」，可是世 間也有一些哲人講「知易行難」，那我們學佛到底是知難行易，還 是知易行難？我就請教章嘉大師。大師告訴我，知難行易是對的。 我說明明經上你講我都懂得，我境界就轉不過來。不起心，不動念 ，不分別，不執著，那就是法身菩薩，那就是諸佛如來，我懂得， 但是我為什麼還是起心動念？為什麼還是分別執著？我為什麼放不 下？我非常想放下，為什麼放不下？老師講的話知難行易，放下很 容易，你為什麼沒有放下？你知的不透徹。想想這有道理，你知的 不究竟，你是一知半解。這使我們想到古人有一句話說「讀書千遍 ，其義自見」。為什麼要讀千遍？你那個知有深度，行就容易了。 　　我們年歲大了，毛病習氣太深，境界轉不過。我常常跟同學們 說，我這一生算是非常幸運，這個行業，這一條路，章嘉大師教導 我的，他老人家指導我的，叫我走弘法利生這一條路子，我非常感 謝他！每天沒有離開經典，每天跟同學們一起互相研究討論學習， 四十七年！四十七年沒有間斷，我這個知才有這麼一點點深度，在 境界裡面，才能轉到一點，轉得不多。如果用百分比來說，我轉的 只是十分之幾的樣子。一百分是圓滿，我只能夠轉到十幾分，大概 不到二十分，可是就很有受用。一般人可以說，也能講經講得天花 亂墜，他一分都轉不掉，還是凡夫境界。妄想習氣遇到緣馬上就起 現行，喜怒哀樂、貪瞋痴慢，境界風一吹馬上就動，什麼功夫都沒 有。這想到讀書千遍，其義自見，這個道理太深。 　　我們今天看出佛門同學的病根，所以不得不提倡從頭來起；除 這個方法之外，沒路可走。所以從頭來起，才特別提倡《弟子規》 、《十善業道》。佛法，《十善業道》是從頭開始；中國幾千年傳 統聖賢的教學，《弟子規》是開頭。我們今天開頭，從頭來起。從 頭要能收到效果，需要用什麼功夫？一門深入，長時薰修，決定不 能放鬆。讀書千遍，我現在不要求千遍，我要求三百遍。 　　蔡禮旭居士講的《弟子規》，在香港講的兩次，一次是八個小 時，一次是四十個小時。四十個小時，你至少要聽三十遍，從頭到 尾聽，一天聽八個小時，五天聽一遍，五十天聽十遍，一百五十天 聽三十遍，算是半年。半年的時間，你把這部四十個小時的聽滿三 十遍，你有底子了；然後再聽簡單的，聽他那個八個小時的，聽滿 三百遍，我相信你人變了，你從凡夫要變成聖人了。你不用這麼深 的功夫不行，我們的煩惱習氣太重！所以你自己好好想想，我這個 話是真的是假的你就曉得。過去的已經過去，不要後悔，也不需要 憶念，過去已經過去了。從今天開始，我要堅定信心，轉凡為聖， 那你就對了。這從不真實你就走向真實，轉不真實為真實。 　　後面兩句『念念常滅壞，如前後亦爾』。清涼註解裡頭，註的 雖然不多，但註得很好，「由前面如夢不實故，念念無常」。我們 要想真的把境界轉過來，隨順無常去轉，就是我剛才講的這個方法 ，我們可以試驗試驗。這個試驗不需要用很長的時間，二年到三年 足夠了，這時間足夠了。這叫要真下功夫，功夫要綿綿密密不能夠 間斷。真的，因為你這樣做法，這個做法就是佛家講的戒律、規矩 ，你守這個規矩。這是一個軌道，你不能夠脫軌，守這個規矩，用 二、三年的時間不間斷，心定了，你看「因戒得定，因定開慧」， 就這麼個道理。 　　我們現在心浮氣躁，妄想分別執著一分一秒都沒間斷過，這是 我們學習困難，功夫不得力的所在。譬如一個人生病，我們一定要 把病源、病因找出來，然後對症下藥，藥到病除。你不知道病根， 不知道病源，你沒有辦法對治。今天我們開了這個處方，諸位可以 先試試，從《弟子規》下手，三百遍的學習圓滿之後，你再接著學 《十善業道》。《十善業道經》也能夠學三百遍，你的根基就穩固 ，然後無論修什麼法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無論修 學哪個法門，我相信你這一生當中決定有成就，為什麼？基礎太好 。我們今天學佛搞了幾十年，悠悠泛泛，這念佛我們老老實實問一 句，你往生有沒有把握？說真實話，沒有把握，為什麼沒有把握？ 都是我們的根基不夠。如果真的根基紮得好，哪有沒有把握的道理 ！ 　　我再重複一遍，《弟子規》三百遍，《十善業道經》三百遍。 不是叫你把這個經念三百遍，念三百遍時間不多；我現在勸導大家 的是聽，你聽這個講演聽三百遍。專心去聽，一心一意去聽，戒定 慧三學具足。聽的時候，記住《起信論》裡面的教誨，不要分別執 著言說，不要分別執著名相，聽的時候不要去研究，不打妄想。離 言說相、離名字相（名字相就是名詞術語）、離心緣相，只聽不去 研究，這是什麼？這是修定，這是修止、修觀！止觀就是禪定，我 用這個方法修禪定。在佛法裡頭，諸位都知道四弘誓願，「法門無 量誓願學」。無量法門修的什麼？都是修的戒定慧。換句話說，修 戒定慧的方法太多。我們今天用這個方法來修戒定慧，這方法方便 。 　　蔡居士在香港講的四十個小時，我在山上休養這段時間，我聽 了十遍，我很有感觸。我們聽就是遵循《起信論》的教誨，不分別 、不執著言說名字，只是一味的聽，決定不去探討，不去研究，不 去討論，一直聽就對了。聽多了怎麼樣？耳熟，不必要去記憶，境 界現前，自然它就起現行，熟了它才能夠起作用。這是我們讀這首 偈要知道在現前我們應該怎麼樣學習。為什麼一味去聽，不要去起 心動念，不要去分別執著，為什麼？如夢不真實，念念常滅壞，你 分別它幹什麼？你分別錯了，你執著錯了，你只有聽，字字句句都 跟自己的性德相應。《起信論》這個教誨妙絕了，我們要會用。再 看下面第八首偈： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面給我們說，這是這個偈頌裡頭第四 段，這一偈就是第八首。「依解令入唯識量觀，境即心變，故心為 主。然此唯識略有二分，一相，二見。今隨其見分之解，取其相分 之相，心外取故，為顛倒也」。這講世間人，佛法裡面常講「迷惑 顛倒」，這是一切經論裡面我們看得太多了，所以這句話我們不需 要記自然就很熟悉，迷惑顛倒。世間人也常常用這句話，這句話是 出自於佛經，迷惑顛倒這個術語出自於佛經。什麼叫迷惑？起心動 念就迷。什麼叫顛倒？這四句偈就把顛倒說出來。我們先把這個偈 子就文字表面，我們來讀讀。 　　『世間所見法』，這就是講我們，我們所見，見就包括聞，見 是眼見，六根舉一個就統統代表。眼見，耳聞，鼻嗅，舌嘗，身觸 ，意知，這六根接觸的六塵境界，叫世間所見法。『但以心為主』 ，這個心是什麼心？有真心，有妄心；真心能現，妄心能變。就是 《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。識也稱為心，妄心。 這個地方清涼說得好，「依解令入唯識量觀」，沒見性，雖不是第 一義，確實是第二義，跟第一義很接近。這一種宇宙人生觀，那比 我們凡夫高明太多，六道凡夫沒有這種見解。這個見解，四聖法界 。 　　「但以心為主」，這個心是識心，唯識。識心，佛講八個，我 們常講八心王。為什麼說它是王？王可以做主，好像這個國家國王 ，他發號司令，他做主，一切人民都要聽他的。「世間所見法，但 以心為主」，心是能現能變，這一切法是所現所變。現在我們暫時 不講能現能變，我們只講所現所變，也就是佛在經上常常講的「一 切法從心想生」，這一句也是講的唯識所變，一切法從心想生。所 以他這個註解這裡說得很好，「境即心變」，所有一切的境界，就 是「境」這個字、就是世間所見法，包括虛空，我們今天講的空間 、時間。《百法明門論》裡頭叫有為法。實在講，心法，心哪來的 八個？哪有這麼多心？心所法五十一類，色法，不相應行法，統統 是從起心動念、分別執著裡頭生出來的。 　　起心動念、分別執著是識心、是識，所以唯識學家他不承認有 物質。你說有一切萬事萬物，他不承認，他只承認有識，所以叫唯 識。宇宙所有的現象是什麼？唯獨一個識它能變，十法界依正莊嚴 是它變的。這個意思我們還很不好懂。我們有一個同修，我跟他過 去在美國認識的，以後他離開美國回到中國。他做假的首飾銷全世 界，那個利潤也很大。這假首飾是什麼？不是純金的是鍍金的，所 以你看到跟真的金沒有差別。我看了之後，比真金還要漂亮，價錢 很便宜，丟了不心痛。他帶我去參觀他工廠裡面的展覽室，他的成 品（就是樣品），一個一個的樣品大概有二萬多個，真叫琳瑯滿目 ，美不勝收！古人有個比喻說「以金作器，器器皆金」，我們把識 ，就是把此地講的心變，心比作黃金，比喻作金；幾萬種不同的樣 品，那是法，那是物，那此地講那是境，那是境界，那是物，那是 你所見的法。要懂得的人說，他看到這麼多種，你問他，你看到什 麼？我只看到一樣，哪一樣？黃金。這他沒有錯，幾萬種樣品全是 黃金做的。你認識這個全是黃金，就是唯識。我們把這個識比喻作 黃金，把它這個成品比喻作萬物，宇宙之間萬事萬物，十法界依正 莊嚴，識變的。 　　所以唯識學家，你要講十法界依正莊嚴，他只承認是識變的。 能變的是識，這個心就是識心，八心王。十法界依正莊嚴，所變， 這一定要搞清楚。所以清涼註解第一句話就是依解令入唯識量觀， 知道十法界依正莊嚴，唯識，識變的。故心為主，這個心就是八識 ，八識裡頭特別是阿賴耶。阿賴耶此地講了兩分，相分、見分。見 分就是分別，相分就是物質。這個見就是心想，相就是一切法。「 一切法從心想生」，就是相從見生。相、見都是識。唯識裡面給我 們講八識，每一個識都有四分，這個地方只講兩分。四分在《疏》 裡面說得很好，都說明清楚。安惠菩薩只立一分「自證分」。自證 分是體，我們今天講本體。難陀他講兩分，有見分、有相分。陳那 菩薩講三分，所以加自證分。到護法菩薩他講四分，還有個證自證 分，唯識到這個地方才講到圓滿，都有四分。 　　八個識，從前五識講，眼識有四分，耳識也有四分，眼耳鼻舌 身這是前五識，每一個識都有四分。從裡面，裡面有第六識，第六 識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，這三個識我們通 常都叫心，也各個皆有四分。我們舉個例子來說明這個現象，我們 今天眼見色，眼睛張開看到外面的色相，是不是真的看見？這個眼 睛像照相機的鏡頭一樣，它看到外面的色相，眼識相分，眼識自己 的相分就把外面的相分，就像照相那個攝相一樣攝進去了，跟外面 的境界相一模一樣。它只是照相，它不會分別，因為前面五根它的 作用是了別，它沒有分別，只是把這個相造成自己的相分。 　　什麼人分別？第六意識分別，第六意識是怎麼個分別法？第六 意識沒有跟外頭接觸，眼識的相分立刻就傳到第六識，第六識接到 眼識的相分，在自己相分裡頭現相，第六識現這個相分。它分別是 分別自己那個相分裡面的相，不是分別眼識的相，更不是分別外面 的相。第七識的執著，那又是從第六識的相分傳到第七識，第七識 用它的相分，它執著它的相分。這就是像現在講心理學一樣，比現 在學校裡頭心理學講得高明太多了。到最後這個印象儲存在什麼地 方？儲存在阿賴耶的相分裡頭。佛法真的講得很微細。現在時間到 了。 　　諸位同學，我們接著看偈頌第八首： 　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】 　　前面兩句給諸位略略的說過，在《華嚴經》裡面，這一樁事情 我記得前面曾經跟諸位也說過。佛講經慈悲到極處，處處都是為聽 眾著想，所以他不怕重複。當然我們也能夠想像得到，佛當年在世 講經教學，不是像現在的學校，學生報名參加，年齡都不相上下， 程度很整齊，這好教。佛當年講經教學是一種社會教育，來聽的人 男女老少都有，各行各業都有，程度很不整齊。確實有很多專家學 者，有很多真有修行的大德，還有確實是凡夫，甚至於很愚痴。「 佛氏門中，不捨一人」，佛陀是只要你肯來學，他都願意教你，他 不捨棄一個人，再笨的人他也不會把你開除掉，他有方法慢慢讓你 進步，這很難得！ 　　因此常常一樁事情，佛會反覆說很多遍，這就是這個講座時間 長，有先來後到的，很重要的問題，前面雖然講過了，後面新來的 人沒有聽到；前面甚至於有聽到的，還有大部分的人（我們相信是 大部分），雖然聽了，沒有覺悟。這種事情我們能想像得到，我們 自己也是如此，聽老師講經，聽一遍、二遍好像是懂了，其實沒懂 。聽了十遍、八遍，豁然開悟了、明白了。所以世尊教學重複很多 。《華嚴經》裡面，任何一個理論、一個道理都重複很多次。所以 我們只要好好去學，前面聽不懂沒有關係，不要去研究，因為什麼 ？研究也不懂。《起信論》告訴我們「離心緣相」，你心裡頭念念 著、想著這個經文，想著這個句子裡頭到底什麼意思，愈想愈訛， 到什麼時候不想了，豁然就覺悟了。 　　所以這門學問是想不得的，為什麼想不得？如夢不真實，你怎 麼可以想。你這個想，就是底下這一句，『隨解取眾相』，這個解 是你自己的理解，你來取這些相。像現在我們這個世間許多科學家 、哲學家都是隨解，發現一個定律，依這個定律來解釋宇宙現象。 過了若干年又有一個人又發現一個定律，把前面定律推翻。現在科 學家知道這個定律靠不住，真理不是一定的，再來的科學家，若干 年之後又把前面這個推翻。在這幾百年當中，發生過很多次。所以 現在沒有人敢說，哪一個定律是真理，永恆不變，永遠不會推翻。 真的是有，佛經，這大乘經是真的，真的是你永遠不能推翻，「如 夢不真實」，這是真理，就是說明一切萬法是心現識變。 　　清涼大師在此地講的「境即心變，故心為主」。如果你這樣的 見解，那這樣的見解正確，這就不是顛倒的。如果不是這樣的見解 ，『顛倒不如實』。譬如現在有許多科學家研究觀察宇宙從哪裡來 的，從天文望遠鏡裡面觀察，觀察了若干年發現什麼？發現宇宙在 膨脹，星星往外面移動，而且移動的速度還非常快，是距離我們太 遠，我們肉眼看不出來。天文學家天天在觀察、天天在記錄，發現 這個現象。所以現在這個現象是許多科學家都能夠同意，宇宙是在 膨脹。宇宙膨脹不是一天！可能是幾萬年，幾十萬年，幾百萬年， 於是就從膨脹去思惟，膨脹一定有一個點，最初是個什麼東西、什 麼形狀，是從它怎麼個膨脹法的？這所謂數學是科學之母，從數學 裡去推算，推算發現宇宙是有原點，那一點就稱之為原點。那是在 多少億年之前這個原點爆炸，爆炸之後就變成宇宙，爆炸，現在一 直還是在膨脹。這就隨解取眾相，顛倒不如實。 　　去年鍾茂森博士在我們這裡給我們談這個問題，他的資料是美 國太空總署網路上發表的，說明宇宙原點膨脹的現象。推算這個原 點有多大？原點現在這是推算，我們沒有辦法看見，為什麼？它太 小了，它有一個計算的方法，我們在過去也跟諸位報告過，他的資 料我們這裡網路上都有，諸位可以收看，隨時都可以看。我只記得 好像它的原點用比喻來說，我們的頭髮，這一根頭髮把它切斷，切 斷頭髮有個平面；好像這是一個頭髮，這裡切斷，切斷這有個平面 ，在這個平面上可以排宇宙的原點，可以排多少？就是直徑，不是 完全排，就是這個原點的直徑，一根頭髮原點的直徑，這數字是一 百萬後面三個億，一百萬億億億個原點，那是宇宙的原點。 　　《華嚴經》上說宇宙沒有大小，所以佛在經上常常用比喻說「 芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們知道芥菜子很小，像芝麻粒一 樣，須彌山很大，芥菜子可以容納須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜 子沒有放大，這我們很難懂，這是事事無礙的境界。科學家的發現 ，宇宙的原點，原點就是濃縮，整個宇宙濃縮就成那麼一小點，我 們肉眼沒有法子看見，大概一般高倍顯微鏡都看不見。你看看一根 頭髮切斷的平面，直徑上排一百萬億億億個原點，那麼小。這樣小 的東西裡面藏的是什麼？藏的是整個大宇宙，這是《華嚴》裡面講 的大小不二。現在科學家發現一些東西，講法逐漸跟大乘佛法來得 很接近。 　　《華嚴》講沒有大小，沒有內外，這我們在經上念過的。佛講 微塵裡頭有世界，微塵就是原點，原點裡頭有世界，那個微塵裡的 世界跟我們的世界一樣大。誰能夠入微塵裡面的世界？普賢菩薩。 那個微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡， 叫華藏世界。這些經文科學家還沒有說到，科學家只說到現在這個 宇宙是個原點。微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有 世界，重重無盡，《華嚴經》上講的沒有大小，沒有內外，為什麼 ？這法性，但以心為主！十法界依正莊嚴，就是我們講宇宙、講世 界，這個世界從哪裡來的？心現的。 　　心不是精神也不是物質。這前面講二分，二分，相分是物質， 見分是精神（我們今天講的精神），相分是物質。精神跟物質是一 不是二，都是從自證分變現出來的。自證分，那用現代哲學的術語 來講，就是宇宙的本體。物質跟精神都不是本體，是本體變現出來 的現象，它有個本體，這個本體不是精神也不是物質，佛法裡稱為 心，能現。自證分能現，見分是能變，相分是所現所變。你能夠這 樣的認知，那就不是顛倒，那你是如實知。所以說如實知是什麼？ 這是老師教的，我從老師那裡聽來的，不是自己親證的。 　　佛法裡面最可貴的、最講究的是要你自己親證。佛在經上給你 講的這些道理，講的這些事實，你要親證，親證才是你自己的境界 。你證得這個境界，這叫法身菩薩，這叫成佛。如果沒有親證，你 能夠證到第二層，就是證到見、相兩分，就是此地講的你能入唯識 觀，這是相似位。這個位子在哪裡？在四聖法界。十法界裡頭的四 聖法界，不在六道，你脫離六道了。所以法相唯識宗的修行要修唯 識觀，轉八識成四智。 　　講到這個地方，我們中國人很自然的就想到六祖惠能大師《壇 經》裡面所講的八識。是智通禪師參訪六祖，他是學唯識的，我們 一般講學教的，向六祖請教三身四智這個境界。三身，法身、報身 、應身。教下講得很複雜，講得很多，我們一般人聽到未必能懂， 六祖講的我們容易懂。真的是開悟的人，應機說法，我們是什麼樣 的根機，用什麼方法來對我們講，我們會懂。這就好像大夫給人治 病一樣，高明的大夫應病與藥，你們兩個人都生病，病的狀況是一 樣，好像是一樣，但是那個病的因不一樣，所以這處方不相同。處 方雖然不同，各人吃了他的藥，病都好了，這高明。那個病發作是 果，為什麼發作？是因。果好像是一樣，因不一樣。真正契入境界 ，那就非常高明，他有真實智慧，他真的看到真相。 　　所以《壇經》雖然是禪宗的東西，教下的學者幾乎沒有不讀《 壇經》的。我學佛，真的第一本經書是看《壇經》，那時還沒有遇 到老師，我還是在工作的時候。工作，有一年度假，我們服務有多 少年之上，每年有一個月的假期。這一個月假期，你可以分為二次 、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那個時候跟 李老師不認識。台中有個朋友是我父親的同事，這在抗戰期間，我 們在台灣遇到，所以非常歡喜，他邀我到他家裡去住幾天，我好像 在他家裡住了兩個星期。他家裡頭書很多，我隨便看了一看，有一 本《六祖壇經箋註》，丁福保的，還是木刻版線裝書，偶爾翻翻看 看，愈看愈有味道。好像在那裡住了十來天，把這本書看完了，這 是第一次見到的。那時我也不是佛教徒，也沒有信佛，就是頭一次 看，有緣看到這本書，看了很歡喜，愈看愈歡喜，因為它有註解。 所以以後《壇經》我也講了二、三次，二、三遍我都依丁福保這個 註子。有一次講得很詳細，好像那個時候我們還有錄音，有錄音沒 有錄相，好像是這樣。 　　六祖給我們講的三身，他說清淨法身就是我們的自性，一切眾 生都有。這個性是什麼？性是真心，心現，能現的是清淨法身，是 真心。這個說法，好像楊仁山居士的《佛教三字經》裡頭一開端， 他也是這個說法。《佛教三字經》是明朝時候也是一個出家老和尚 編的，以後也有人修改，楊仁山居士也是把它修訂了一下。他把它 流通，而且換了一個題目，叫《佛教初學課本》，是模仿《三字經 》編的。它裡面有兩句講的「真如性，即法身」。所以法性跟法身 是一不是二，性相一如，性相不二。 　　我們現在這個身是相，就好像我們前面講的比喻「以金為器」 ，我們這個身的本體是什麼？本體是金，現在是相，器不離金，金 不離器，器就是金，金就是器。那你要問真如本性在哪裡？所以宗 門大徹大悟之後，有人問他，他隨拈一物比一比，這問的人點點頭 ；隨拈一物，沒有一物不是，你不再分別、不再執著了。沒有悟的 時候，古人參學，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」，我們想明心見性， 想找本性在哪裡；明白之後，「得來全不費功夫」，原來你六根接 觸的境界，哪一樣不是！是我們的真心，是我們的本性，清淨法身 ；圓滿報身是我們自性裡面本有的般若智慧，報身是智身；千百億 化身就是我們起心動念，一切造作，念念不住，千百億化身是唯識 所變，這個講法很容易懂。 　　但是我們今天只有這個應化身，這個應化身我們不能跟佛比， 因為佛的應化身自在，我們不自在，這是什麼？我們迷失了法身。 雖然迷失，那法身在不在？在，法身有沒有染污？沒有，法身依然 清淨。我們圓滿報身在不在？在，自性本具般若智慧德相一絲毫都 沒有虧損。正是《華嚴經》上所說「一切眾生皆有如來智慧德相」 ，皆有，沒有一個沒有。這個一切眾生，眾生是廣義的，凡是眾緣 和合而現起的現象，都叫眾生。所以一切動物是眾生，一切植物也 是眾生，一切礦物也是眾生，山河大地都是眾緣和合而生，虛空法 界也是眾緣和合而生，所以眾生的範圍太大太大了，包括整個宇宙 。「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，我們的毛病，世尊一 語道破，我們的毛病就是妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就 是如如佛，你本來就是佛，你就覺悟了，你就成佛了。 　　所以千經萬論講什麼？無非是把這些迷悟的現象跟我們講清楚 ，目的勸我們放下。為什麼放不下？這些事實真相你沒搞清楚，你 迷在裡頭。真搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自然放下。所以我 們常常講放下對一切人事物的執著，你就超越六道，證阿羅漢果； 放下對一切人事物的分別，你就證菩薩果位，你就在四聖法界，比 阿羅漢還高。四聖法界裡面有佛，有菩薩，有緣覺，有聲聞。緣覺 、聲聞是只放下執著，對一切人事物真的沒有執著的念頭。如果連 分別的念頭都沒有了，那他就升級，他升到菩薩，升到佛；這個佛 是藏教的佛，通教的佛，地位並不高。他為什麼稱之為佛？因為他 修六度萬行，所以是相似佛位。為什麼？他起心動念沒斷，起心動 念是妄想，他還會起心動念。 　　如果把起心動念伏住，六根接觸六塵境界，跟大家在一起和光 同塵，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這個人是佛；宗門裡 面，禪宗裡面講，這個人明心見性。明心見性是在一切境界裡頭不 起心、不動念，他契入法性，就是明心見性。明心見性的人十法界 沒有了，覺後空空無大千，十法界沒有了。十法界沒有，現的是什 麼境界？一真法界，他住一真法界。我們兩個同在一起，同坐在一 張椅子上，我有妄想分別執著，我住六道；他沒有妄想分別執著， 他住一真法界。他的境界是一真法界，我的境界是六道，這個時候 你有沒有覺悟境界是假的不是真的？境隨心轉。他的心是真心，真 心沒有念頭，真心離念，就是起心動念都沒有，所以他的眼前境界 是一真；我們有妄想分別執著，我們的境界是凡夫，穢土。你看同 樣一個境界，受用不相同！他的受用是樂，我們的受用是苦；換句 話說，他住的是極樂世界，我們住的是娑婆極苦世界。樂也好，苦 也好，都是如夢不真實。所以他知道，他明瞭，他始終在大定當中 ，行住坐臥都是定。 　　像釋迦牟尼佛當年應化在我們世間，為我們這些大眾講經三百 餘會，說法四十九年。佛說得好，《般若經》上講，佛天天跟大家 講經，天天沒說，所以《金剛經》上講，誰要是說釋迦牟尼佛說法 ，叫謗佛。佛天天講，怎麼沒講？說而無說，無說而說。說是什麼 ？感應，你們問，我都給你講，有沒有起心動念？沒有。起心動念 尚且沒有，哪裡來的分別執著！這個事情很怪，我們沒法子理解。 沒有法子理解，是，你看看江本勝博士水試驗，應該有啟示。我們 對這杯水起的這個念頭，水有沒有分別？有沒有執著？有沒有起心 ？有沒有動念？沒有。但是我們起個善念，它就現一個很美的圖案 ，那個結晶就很美；我們一個不善的念頭，它現的相就很難看，那 是什麼？感應。 　　我們的妄想分別執著是感，這性德是自自然然的應，決定沒有 起心動念，這叫感應道交。眾生有感，佛就有應。水是法身。所以 我常常說，我們整個宇宙是有機體，現在叫有機，有機就是有生命 的，活的不是死的。動物是活的，大家知道，植物是活的，我們現 在稱作生物；礦物也是活的，水是礦物。怎麼是活的？你看現在實 驗證明它會看，它會聽，它懂得人的意思。是什麼道理？你通達大 乘你就明瞭。佛說，你看此地這個經上講「境即心變」，境是環境 ，物質，物質環境是心現的、是心變的。那個心就是法性，法性它 有本能，它這個能力不管變什麼，它都不會喪失，本能它不會喪失 。本能是什麼？見聞覺知。真心本能有見聞覺知，所以變成水，水 還是有見聞覺知；變成石頭，石頭有見聞覺知；變成泥沙，泥沙有 見聞覺知，真有。所以你不要認為它是死的，它沒有知覺，那顛倒 不如實。你知道它是活的，它有見聞覺知。 　　所以我們明白這個道理了。我們在平常生活當中，我們跟小動 物要溝通，常常一群螞蟻在我們房子周邊，我們走路很不方便，總 不忍心把牠踏死。我早晚總是圍著房子散散步，走幾圈，大概總得 散步半小時到一個小時，至少是半個小時。我在散步之前，我一定 合掌跟螞蟻溝通：螞蟻菩薩，我現在要在這邊散步，請你們離開這 散步的步道半個小時，給我半個小時，半個小時以後你們再來。真 聽話，牠真走了。大概三、四分鐘之後，我散步道路上，螞蟻就沒 有，很靈光！我們以善意，絕不傷害牠。花草樹木你也常常可以跟 它溝通，你以善心、愛心對待它，它開得很茂盛，顏色非常鮮艷， 很香，它的回報自自然然。所以天地萬物，我們一般不懂，迷信是 有神，實際上是自性的本能。 　　一定要曉得，法性就是法身，法身就是法性，就好像我們講金 就是器，器就是金。我們看到唯識，唯心所變，一切法從心想生， 這是唯識觀。很難得，算是沒有看錯，但是它是第二義，你不能見 性。那要怎麼樣見性？能現所現都不可得，這才見性。為什麼道理 ？自性裡面沒有分別、沒有妄想。唯識裡頭還有起心動念，雖然是 放下了，搞清楚、搞明白了，分別執著放下了，他還有起心動念， 所以只能入唯識觀的境界，不能見性，道理在此地。見性，你一定 要記住六祖大師講的話「本來無一物」；《般若經》上講的「一切 法無所有，畢竟空，不可得」，這才能見性，你真正在境界上如如 不動了。如如不動是不起心、不動念，這個境界層次很清楚。 　　我們的修學頭一個去執著，於一切法不再執著了。你看有很多 人好面子，好面子是執著，哪來的面子？我們這個經文上講的「如 夢不真實」，哪來的面子？你還要礙於面子，還要執著這個，錯了 ，這是什麼？這是搞輪迴生死業，六道輪迴業。覺悟的人呢？覺悟 的人沒有執著，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在這裡面真正用 功夫，這個功夫就是《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心 ，不是躲避，到深山找個山洞去住，不是這個意思。就在紅塵當中 ，什麼人都接觸，什麼事都接觸，在這鍊什麼？鍊不分別，鍊不執 著。我們初步的功夫還有分別，先鍊不執著，不執著就不執著我自 己的意思，我沒有意思，才能隨順眾生。 　　隨順眾生裡面，你有智慧，隨順裡頭有善、有不善；善與性德 相應，不善與性德相違背。善的我們隨順，不善的，我們不隨順， 這就對了。所以你只要心定下來之後，順逆境界你自然會處得很好 。善人跟你處得很好，惡人跟你處得也很好，你都能夠隨順。善人 ，我成就他；惡人，我迴避他，感化他，希望他能覺悟。我們自己 做出一個很好的榜樣，很好的形象，自度就是度他！ 　　所以這三身，能大師講得好，簡單明瞭，統統在我們自己身上 ，四智也不例外。這個註解的本子，《疏》講得簡單，《鈔》裡頭 講得詳細，就是四分，一定要記住四分。相宗的修學最重要的宗旨 就是轉八識成四智。古人有問，幾個識單獨轉成一種智？幾個識共 同轉成一種智？這問得也很好。這經裡面告訴我們，阿賴耶單獨轉 成一種智，叫大圓鏡智；末那識也是單獨轉成一種智，叫平等性智 ；第六意識也是單獨轉成一種智，叫妙觀察智；前五識，就是眼、 耳、鼻、舌、身共同轉成一種智，叫成所作智。轉八識成四智，這 是相宗修學最高的綱領。 　　六祖在《壇經》裡面的開示講得很好，真的是簡單明瞭。他說 ，「大圓鏡智性清淨」，性是真如本性，自性清淨心，那就是大圓 鏡智。在這個註解裡頭有講。唐朝慧海禪師，他說「湛然空寂，圓 明不動，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭」，就是沒有 一樣不明瞭，像什麼？像大圓鏡。這個大圓鏡把外面東西照得清清 楚楚、明明白白，所以大圓鏡是比喻，這就是你自性清淨心，是你 的真心，它本來就是這樣的。我們通常在宗教裡頭讚歎神，讚歎上 帝，全知全能，無所不知，無所不能。十法界依正莊嚴是他現的， 境界是他現的，但是為什麼會變成十法界？那是識變的，那個識就 是第六意識、第七識；第七識執著，第六意識分別。所以一切法從 心想生是講十法界，十法界是從心想生。十法界就是第六意識、第 七識變的。第八識是現，能現，所以第八識叫真妄和合，第八識是 性自性，自性清淨心，所以它本來就是大圓鏡。這個意思沒有講透 ，明天我們接著講，現在時間到了。