大方廣佛華嚴經（第一三五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五五卷）　　2005/2/15　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1355 　　諸位同修，大家過年好！今年年初我們將「問明品」也講了一 段，今天我們接著從教化甚深第四首，我們把經文念一段。 　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】 　　念這首偈我有很深的感觸。上一次我隨印尼宗教訪問團訪問中 國，時間雖然不是很長，我們受到中國熱情的禮遇。這其間我們去 遊覽萬里長城，然後轉到山東蓬萊，中國人都曉得蓬萊仙島。這個 時候正是冬天，在長城的沿途積雪還沒化，我看看道路旁邊的小河 都結了很厚的冰。我們是從印尼雅加達出發到北京訪問。雅加達是 夏天，北京是冬天，而且氣候很寒冷。蓬萊不但下雪，而且海風很 大，所以我回來之後，還算不錯，在香港住了三天，在新加坡也住 了三天，回來之後，我們繼續講經。我記得好像講了一個星期，我 感覺到身體不適應，應當是在北方感受了一點風寒。所以我們看到 這個經文『於身善觀察』，深深體會到人身無常！這個身體非常的 脆弱。 　　在這麼多年當中，我幾乎是常常在旅行，但是旅行多半都是在 北半球，所以只有時差，很少有溫差。這一次旅行是從南到北，所 以感受到大的溫差，這是過去沒有感受過的。我也是很小心、很謹 慎，還是調養了這一陣子。在調養過程當中，我每天還是讀經，確 實體會到佛在經上講「身命無常，國土危脆」。國土危脆，我們從 這一次印尼所發生的地震、海嘯，說明佛經上這句話，確確實實剎 那之間，地震、海嘯就把一個海島摧毀。現在統計大概傷亡超過三 十萬人，這是剎那之間。聽說這一次海嘯，水的高度十公尺，那真 叫排山倒海！速度是一小時五百公里，差不多跟一般普通的飛機飛 行速度一樣。所以這樣的速度，如果海嘯要是衝上陸地來，沒有人 能逃得過，它比我們汔車快多了，瞬間生命財產就沒有。在佛法裡 面常說「共業所感」。共業裡面還是有別業，有少數人還是在劫難 當中安然無事。這些事實常常讓我們想到聖賢人的教誨，特別是宗 教經典裡面的教誨，不管哪一個宗教，說法都非常接近，幾乎都是 相同的。 　　人在這一生，我們有沒有思惟過，我來到這個世間為什麼？這 是一個很嚴肅的問題，我不知道大家有沒有想過？我這一生生在患 難之中，中國在這個時候，清朝滅亡，民國初建，到處軍閥割據， 整個社會動亂不安。接著日本侵略中國，爆發八年抗戰。七七事變 的時候我十一歲，所以那八年天天在逃難，沒有過過安寧的日子。 十四歲失學，自己要去謀生，還要照顧母親。所以我就想到我來到 這個世間為什麼？ 　　我接觸佛教很晚，二十六歲在台灣，方東美先生把佛法介紹給 我。在這之前，我沒有宗教信仰，可是我接觸過伊斯蘭教，接觸過 基督教，我對它們都有很好的印象。宗教總都是勸人為善。接觸到 佛法之後，才知道佛在經上說的，我多少年來找不到答案的問題， 這佛經上一句話就解答清楚。佛說「人生酬業」。這句話不但是對 人說的，對六道眾生沒有一個例外。你到這個世間來幹什麼的？酬 償業報。這個事實真相很深，《華嚴經》裡面講得很透徹、很清楚 。這要講到什麼？講到人身從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？天地萬 物從哪裡來的？這大學問！我們要不熟讀經典，不知道事實真相。 所以佛給我們說明六道眾生是什麼回事情，完全是秉過去生中，宿 世你所造的善惡業感應變現出來的境界。 　　所以《華嚴》說得好，一切諸法，這一切諸法包括世出世間一 切法，虛空法界剎土眾生，這是怎麼回事情？唯心所現，唯識所變 。如果只有唯心所現，沒有唯識所變，這個境界佛經上稱它作一真 法界，心現沒有識變。什麼叫識變？識就是一切眾生的妄想分別執 著。一真法界裡面，聖人、法身菩薩、諸佛如來他們沒有妄想、沒 有分別、沒有執著，所以只有心現沒有識變，那個境界叫一真法界 ，他們的境界是真心。心裡頭有了妄想分別執著就不叫真心，妄心 ，你看真心就變成妄心。妄心就會把一真法界扭曲。 　　一真法界像水一樣，水放在一個圓形杯子裡面，它現的相就是 圓的；放在一個方的盒子裡面，放在裡面它就是方的。真心在十法 界裡頭，隨著眾生的心念產生變化。在這地方諸位要記住、要細心 去體會，水不管現什麼形相，水有沒有變？沒有變，一真總歸是一 真，只是形相上有點扭曲，它的本質決定不變。真如隨緣現十法界 。十法界裡面，四聖法界煩惱輕。四聖裡面的佛、菩薩跟一真法界 很接近，緣覺、聲聞稍微遠一點，還算不錯。為什麼？只有妄想， 他們沒有分別、沒有執著。可是六道凡夫就不同，六道凡夫妄想分 別執著統統具足。所以諸佛如來、法身菩薩乃至於聲聞緣覺，不捨 大悲（就是大慈大悲）常常應化在六道。 　　可是雖說應化，應化也要有緣分，這是佛家常講「佛不度無緣 之人」。這些諸佛菩薩乃至於羅漢、辟支佛在因地的時候，像我們 現在是在因地修行，是因地，歡喜跟一切眾生結緣。這一點很重要 ，你跟眾生結的緣多，結的緣廣，你將來作了菩薩，作了佛，教化 眾生的機會就多，人緣多！如果不常常跟一切眾生結緣，你成了佛 ，成了菩薩，沒眾生可度，你跟眾生沒有緣分。所以我們要想幫助 一切眾生，結緣很重要，與一切眾生都有善緣。 　　實在講，佛家講的「緣」範圍很廣泛，善緣、惡緣、法緣統統 包括在其中。沒有緣不行，一定要有緣分，惡緣也行。惡緣，那先 要感惡報。譬如釋迦牟尼佛為我們示現的，佛當年在世示現住世七 十九年，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十 九年，僧團裡面還有一些，用現在的話來說叛逆的學生。經典上有 記載，六群比丘，提婆達多帶頭。他們都是皈依釋迦牟尼佛，都是 釋迦牟尼佛的學生，到最後起來反對釋迦牟尼佛，破壞僧團。這是 怎麼回事情？過去這些人跟釋迦牟尼佛有惡緣，惡緣也得度。惡緣 得度不在這一生，這一生把這個惡緣化解。 　　你看他是種種方法陷害老師，這學生背叛老師、陷害老師、毀 謗老師、侮辱老師，老師很歡喜，老師沒有在意。為什麼？老師清 楚，過去生中惡緣化解了。如果老師還要發脾氣，還要責怪他們， 那這事情麻煩，這業緣不能化解。不但不能化解，而且還增長。這 就是經論上常常給我們講的，這個事情就會演變成冤冤相報，沒完 沒了。那這是錯誤的。學生他們迷沒有關係，他們造謠生事，毀謗 、侮辱、陷害都沒有關係，佛看了，笑笑！造這些罪業，他要受報 ，他將來要墮三途。一墮三途怎麼樣？墮三途，實際上來講是消他 的罪業。罪業消完之後，他就離開三途，再遇到佛，他就是佛的好 弟子，就不會背師叛道了。可是這是要經過很長一段時間，只有佛 跟法身菩薩能看得清楚。這過程是必然要經歷的。 　　我們學佛，尤其是學習經教，對於這些教誨要特別留意。為什 麼？釋迦牟尼佛已經給我們做示範，他那是真正大德！還有這些不 如意的事情。我們在一生修學，在講經教學這一生當中，像這些事 情會不會遇到？很多，常常會遇到。遇到之後怎麼辦？想想釋迦牟 尼佛怎麼處理的，這是我們應當學習的，千萬可不能忘記。他毀謗 我，我恨他，我要報復他，那就錯了，那釋迦牟尼佛這一招你沒有 學到。所以一定要想想，釋迦牟尼佛他為什麼用這麼好的態度來回 應？就是諺語也說「冤家宜解不宜結」。 　　我以善心對他，他還是找我的麻煩，這是什麼原因？過去生中 的怨結，不是這一生的，這一生我跟他沒有過節，好像是無緣無故 的，這一定要懂得因果通三世！過去宿世的怨結，這一生當中遇到 ，必然有這些現象。這些現象很好，它總是要發作，發作出來之後 就沒事了。我們對他還是一個感恩的心、尊敬的心。為什麼？我們 這邊的業消了、化解了。業障消一分，智慧就長一分，德行就長一 分，怎麼不是好事？愈是大的傷害，那是叫你的德行智慧大幅度在 這裡提升，真的不是假的。如果你有一念不平、有一念怨恨，這問 題沒解決。不但是自己智慧不開，德行不能提升，而且這個業障還 存在。既然存在，這一生過去了，來生後世遇到，還是要搞這個報 應，你說如此多麻煩！如果不能夠通達明瞭事實真相，對他起了怨 恨心，冤冤相報就一世比一世嚴重，彼此雙方都痛苦，這個事情不 能不看破。 　　佛教我們忍辱，他老人家真正做到了家！你看在修菩薩行的時 候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體。這個故事學佛的同學提起 來都知道，那是多麼大的侮辱、多麼嚴重的傷害！忍辱仙人就是菩 薩，就是釋迦牟尼佛的前世，他有沒有怨恨？一點怨恨沒有。不但 沒有怨恨，而且還發誓願，我將來成佛第一個度你。真的不是假的 ，釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的是憍陳如尊者。憍陳如尊者的前 世就是歌利王，佛說話兌現了。你看看憍陳如在世尊會下多麼孝順 ，怨結解開了。所以佛菩薩現身說法教導我們，我們要能體會到這 個意思，了解事實真相，認真學習。希望自己在這一生當中，我們 心裡頭對一切人、一切事、一切物沒有絲毫怨恨。無論是人家用什 麼方式來對我，惡劣的行為對我，絕對沒有絲毫怨恨。 　　我常常勸同修們，跟一切人事物沒有對立，這個重要；沒有誤 會，他對我有誤會可以，我對他沒有誤會；沒有矛盾，在日常生活 當中處處忍讓，這叫真正修行。修行功夫進步最快速的無過於與人 相處。我們講對人、對事、對物，你要想提升自己境界，人與人相 處那提升得最快。中國聖人常說：你要會做人。這一句話說起來容 易，裡面的道理很深很深。要會做人，要懂得做人，做好人，做善 人，做一個完全沒有缺點的人；完全沒有缺點是佛，那就不是普通 人。世間聖人還不能做到這個地步，出世間的聖人才真正做到沒有 一絲毫缺陷。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那還是缺 陷。 　　所以從這些地方我們就能夠深深體會到，我們到這個世間來， 佛說是酬償業報的。這一句話你要真懂得，你聖賢的根就扎下去了 。他對我好，我們過去生中結的善緣；他對我不好，過去生中我們 有過節。善緣我們應當要繼續保持，不要失掉，要珍惜它；惡緣我 們要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善於運用。總而言之 ，要把自己的妄想分別執著化解掉。諸佛菩薩所以能夠成就，沒有 別的，他沒有執著、沒有分別、沒有妄想，所以他化解得不但快速 ，而且徹底。我們今天要在這上做功夫。 　　妄想最難斷，妄想是起心動念，我們自己無法控制。能控制那 就是定力，控制妄想執著。我們今天做功夫，我常常說從什麼地方 下手？從執著。放下對一切人事物的執著，不執著。不執著就能隨 緣，能隨緣就得自在。修行人自在從哪裡得？隨緣。隨緣是什麼都 好，對人、對事、對物不固執，沒有自己的成見。我要想怎樣怎樣 ，就錯了。錯在哪裡？他不知道萬法皆空！你從這邊看是對的，從 那邊看是錯的。對的、錯的，這叫兩邊。菩薩是兩邊都放下，叫中 道，永遠保持清淨心，永遠用智慧照世間。我們世間人用什麼來對 這個世間？用妄想分別執著、煩惱習氣來看世間，所以這個世間樣 樣都看不慣。殊不知煩惱習氣、妄想分別執著這個東西是假的不是 真的，真心裡面沒有這些東西。 　　惠能大師在《壇經》裡面講得好，什麼是真心？真心本來無一 物，那是真心。所以我們今天是妄心用事，苦難重重，哪裡能夠得 到自在！所以我常常想著，能大師見五祖的時候，你看他說的那個 話「弟子心中常生智慧」。我們看到這句話很羨慕也非常慚愧。我 們要遇到祖師，我們一定跟祖師說：弟子心中常生煩惱。你看他常 生智慧，我們常生煩惱。自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，我們生 這個東西。所以從這裡看，那個時候能大師二十四歲，他到黃梅去 只有二十四歲，已經得清淨心，六根接觸六塵境界生智慧不生煩惱 ，這還得了！難怪五祖把衣缽傳給他。 　　所以我們在《壇經》裡面看出六祖的謙和恭敬。無論對哪個人 ，謙虛、卑下、恭敬！在日常生活當中對一切人，跟《論語》裡面 這些弟子們記載夫子之德，溫、良、恭、儉、讓。我們細心去思惟 、去觀察，你看看能大師在黃梅八個月，他所表現的是不是具足了 溫良恭儉讓？這聖人的大德統統具足，有過之而無不及。這個話我 怎麼敢在這裡說？因為我們在經裡面看到，祖師的心裡是「本來無 一物，何處惹塵埃」，夫子還沒有到這個境界，能大師到本來無一 物了。妄想分別執著統統離了，才能達到這個境界。這個境界在《 華嚴經》裡面講法身菩薩，不是聲聞、緣覺。 　　所以我們今天看這首偈，這是佛教我們「於身善觀察」。經上 沒錯，是教法身菩薩的。這品經是信位菩薩，十信菩薩。問題我們 會不會學？我們要能很留意、很細心向他學習。雖然學得不夠、不 到家，但是總是接近，距離拉近。這一句關鍵的字眼在「善」，於 身善觀察。清涼大師在註解裡面說得好，這首偈「類通，以身觀身 ，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此觀亦寂，故不起心 」。清涼大師的註解註得很簡單。這是大乘圓教，小乘經裡面，佛 也常常教弟子作四念處觀。三十七道品裡面第一個科目就是四念處 。四念處第一個觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個 「觀」是智慧，你能常作如是觀，你才真正認識自己這個身體。身 體認識之後，你才認識我們這種生活環境。 　　《心經》是同學們常常讀的，《心經》一開端就說「照見五蘊 皆空」，那個「照」就是觀照，跟此地這個觀察是一個意思，跟四 念處所講的觀也是一個意思。四念處「觀身不淨」，身是色身；「 觀受是苦」，色、受、想、行、識，這是五蘊；第三個「觀心無常 」，那個心是起心動念，是第六識，是第七識；「觀法無我」。四 念處所觀的就是五蘊，色受想行識，《般若經》裡面「照見五蘊皆 空」，五蘊了不可得。五蘊是法，迷的時候我們這個身是五蘊身。 色是講身，受想行識離不開身，跟身合在一起，所以那就是「於身 善觀察」。這裡頭有沒有我？如果說是有我，哪個是我？這色身是 我，還是受是我？想是我？行是我？到底哪個是我？識，識就在這 四蘊裡面，色受想行都是識變現的，識就是我們平常講的心，叫妄 心。大乘經上佛常說「一切法從心想生」。那個心想就是識。所以 識在哪裡？識在前面四蘊。到底哪個是我？沒有我，二我皆空，這 是人無我。觀法無我，這法是五蘊，五蘊裡頭沒有我，那叫法無我 。這是你真正把你自己搞清楚、搞明白。 　　這個現象，到這個世間來這麼一趟，無論你過什麼日子，你要 記住佛所講的「人生酬業」。這個業就是你的心想。這佛家常講「 萬法皆空，因果不空」，這個大道理大小乘經論都講得很多。尤其 《華嚴》不斷重複的在提示我們，因果不空。因果何以不空？因果 它有三個特性，轉變不空，因會變成果，果會變成因；善會變成惡 ，惡會變成善。善惡是因，禍福是果報。善惡會變，果報也會變， 所以老子說「福兮禍所伏」。換句話說，「禍兮福所倚」。中國古 人造字很有智慧，你看禍跟福那個字的形狀很接近，禍福相成，轉 變不空、相續不空、循環不空，它有這三種特性。這就說明因果不 空。 　　業因果報是世世相續，世世在循環，不能不謹慎。所以惡的念 頭、惡的行為不能不改。不改，麻煩大！我們不是說害別人，害自 己，真的是自作自受，你怎麼能怨天尤人？如果我們不接觸經教， 不去研究學習聖賢的教誨，這些道理、這些事實真相我們決定想不 到。可是你接觸聖教，他這一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理 。然後在日常生活當中去觀察，愈看愈明顯，愈看愈真實。這對聖 賢教誨就不能不佩服，就不能不認真學習了。所以學習認不認真關 鍵在「認知」，你認識的程度夠不夠？你知道到底有多少？你認識 的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，現在時間到了。 　　我們繼續來看第四首偈頌，還是把經文念一遍： 　　【於身善觀察。一切皆明見。知法皆虛妄。不起心分別。】 　　先將這首偈來消文，就是文字上簡單介紹一下。『於身善觀察 』，關鍵在這個「善」字，善是智慧。『一切皆明見』，「見」在 此地跟現象的「現」是一個意思，皆明見。『知法皆虛妄』，因為 身，觀身就能看到二無我，就像清涼大師註解裡面講「二我皆空」 ，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虛妄，法是萬 法，盡虛空遍法界，乃至於時間跟空間。 　　古大德編了一本佛學小常識，從前叫《佛教三字經》，楊仁山 居士把它改編，換個名稱叫《佛教初學課本》。它是每一句三個字 ，用《三字經》的方式來寫的。第一句「無始終，無內外」。始終 講的是什麼？時間。有始有終是時間，內外是講空間。無始終，沒 有時間；無內外，沒有空間，空間跟時間是假的不是真的。在法相 唯識裡面，《百法明門論》這是法相初學的課本。天親菩薩把彌勒 菩薩的《瑜伽師地論》裡面講的六百六十法歸納為百法，便利於初 學。時間跟空間這二法，在《百法》裡面排列在不相應行法。不相 應行法有二十四，這裡面有時分，時分就是時間；有方分，方分就 是空間，排列在不相應行法。什麼叫不相應？它跟心法不相應，它 跟心所法也不相應，它跟色法也不相應。可是這個東西，你不能說 它有，你也不能說它無，到底是什麼回事情？不相應行法用現在的 話來說，是個抽象的概念。它從抽象概念裡面產生的，不是真的。 所以無始終，無內外。 　　「強立名，名法界；法界性，即法身」。講得太清楚，簡簡單 單的。所以要曉得一切法都是虛妄的。那我們要問：一真法界是不 是虛妄的？給你說老實話，一真法界也了不可得。那你說一真法界 有沒有？那你得要問，我們現前這個法界有沒有？現前法界有，一 真法界就有，極樂世界就有，華藏世界就有。我們現前這個法界沒 有，那一真法界也沒有，極樂世界也沒有。這個事情佛給我們說得 很清楚，從性上講沒有，從理上講沒有，從相上講有，從事上講有 。事有理無，相有性無，這是事實真相。相怎麼產生？心現識變。 佛的話，言語很簡單，說得很透徹。 　　知法皆虛妄。六百卷《大般若》給我們說的什麼？我讀完了之 後，用十二個字做了總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」 。佛說般若二十二年，給我們說明宇宙人生的真相。所以你通達明 瞭之後，宇宙之間萬事萬象，你可以受用，你不能佔有，你不能控 制。如果你懂得這個道理，那你就是佛菩薩。佛菩薩過的生活自在 、快樂，他在那裡享樂，一絲毫副作用都沒有。為什麼我們生活得 這麼苦？就是這當中產生一個嚴重的錯誤，這錯誤是什麼？我想控 制，我想佔有。錯了！佛菩薩一樣享受，絕對沒有控制的念頭、沒 有佔有的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為，他怎麼會不快樂！ 這個錯，錯在自己不在別人，你自己不了解事實真相。這個事實真 相是「畢竟空，不可得」，你怎麼可以佔有它？你怎麼可以控制它 ？ 　　所以我們在講席當中，常常用電視畫面來做比喻。你說電視螢 光幕上現的畫面，你說它有還是沒有？這很接近，從這個地方去體 會，相有體無。我們把什麼東西當作體？能現相的螢幕是體，螢幕 上沒有現相。螢幕是理是體，沒有現相。現相？現相就是相跟事， 事相上有，理體上沒有。所以你可以享受，你可不能佔有。你要想 得到它，那就錯了，不可得！我們今天在這個世間，面對著一切萬 法，這一切萬法就跟螢幕上現的相一樣。諸佛菩薩盡情享受，絕對 沒有一個念頭我要佔有，據為己有，沒這個念頭。為什麼？連身都 不據為己有，身不可得，假的不是真的。因為身也是事，也是相。 連身都放下了，何況身外之物。統統放下，放下得大自在！ 　　我學佛，第一次遇到出家人就是章嘉大師，我第一個跟出家人 接觸的。他老人家就告訴我，我問他修行的方法，他教我六個字， 「看得破，放得下」。到以後深入經藏，才曉得他老人家真了不起 ，頭一天、頭一句話就把這個統統教給我。佛法的修行沒有別的， 就是這兩句「看破，放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，就是 這兩法相輔相成，輾轉循環，從初發心到如來地。所以我教人，現 在你要放下，放下什麼？放下執著，一步一步的來。執著放下了， 再放下分別；分別放下了，再放下妄想。要想這三個統統一齊來， 做不到，那是上上根人，我們決定做不到。像惠能大師那樣，那行 ！他是三個一齊放下，所以他得到清淨心，知道本來無一物。本來 無一物就是萬法皆空，就是《般若經》上所講的「無所有，畢竟空 ，不可得」。他是三個都放下，我們做不到。 　　無量劫來薰習的煩惱習氣，總得慢慢來。從哪裡開始？先從執 著，執著是最嚴重的。執著裡頭，尤其是成見，我們常講某人成見 太深。執著自己的成見就不能夠隨順別人，不能隨順，一定跟別人 起衝突；起衝突，那就決定免不了要結冤仇，就變成對立，麻煩大 ！不可以。你能放下自己的成見，什麼都好，隨緣。對我傷害，無 所謂，我們只要什麼？他這種想法做法對社會、對眾生、對聖教沒 有嚴重的傷害或者是障礙，都好！如果有嚴重的，我們就勸告，勸 告不聽，那也只能隨緣。這是什麼？眾生的業力，我們要知道。業 力不可思議，他應當要受這個果報。菩薩在那裡看到，不是沒有慈 悲心，菩薩真的大慈大悲，為什麼不來救？為什麼讓你受？這個道 理你要懂。菩薩來救你的時候，你這個業報沒消掉，業障來還是要 消，那菩薩不如在旁邊站到，看到你消。消盡了，他就來，來幫助 你，這就對了。 　　你造的業，你怎麼能不受報？哪有這種道理！佛在經上說，假 使所作業，百劫、千劫都不會消失，都還存在那裡。到什麼時候因 緣具足，它就起現行，果報就現行。這種道理，只有佛那樣的智慧 、那樣的德能才能看得清楚，才能講解得清楚。因緣遇會時，果報 自然現前。所以是這麼個原因、這麼個道理，不是佛不慈悲。佛看 到你受報，看到你造業，看到你受報，等到報盡的時候，你真的回 頭、真的覺悟，佛就來幫你忙。所以「佛不度無緣之人」，你的緣 沒有成熟，想幫幫不上，這個道理不能不懂，我們也不能不學。 　　所以我們自己在受果報的時候，了解這個道理，受果報的時候 ，甘心情願、歡歡喜喜的接受，沒有一點怨恨，這個業就消了，消 得好快！世間人不懂這個道理，他受這個果報，他不甘心、不情願 ，怨天尤人，不但業沒消掉，還再增長，將來再受比這個更痛苦。 這沒法子！「心佛眾生，三無差別」，這眾生的業力，《地藏經》 上講得很清楚，業力很大，能敵須彌。所以曉得萬法都是虛妄的， 畢竟空，不可得。 　　『不起心分別』。你看看前面這三句講的是看破，後面這一句 是放下。你要不看破，你怎麼肯放下？眾生放不下，不是別的，對 於事實真相沒看清楚。看清楚之後，不需要你講（你還要勸他放下 ），他自然就放下。不起心，不動念，不分別，不執著，這個時候 一切法皆空，一切法無所有，一切法不可得。只要你放下，你就入 佛的境界。佛跟凡夫沒有別的，差別就在此地，佛是徹底放下，凡 夫不肯放下。菩薩雖然放下，不徹底、不究竟。一般菩薩執著放下 了，分別放下了，起心動念沒放下，所以他還沒成佛，起心動念放 下就成佛了。沒有別的，放下而已！ 　　世間學問也不例外，孟夫子教人，「學問之道無他，求其放心 而已」，也是講放下。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六 塵的貪著，放下貪瞋痴慢，為什麼？這些是嚴重煩惱，這個煩惱是 障礙你的智慧，你智慧不能現前；障礙你的德能，你的德行透不出 來，你的能力不能現前。我們現在一般講的智慧、品德、技能，這 個東西是嚴重障礙！如果你能夠真的放下，你自性裡頭本來具足的 智慧德相現前。為什麼放不下？沒看破，不知道事實真相。要想看 破，最好的方法讀經，跟佛菩薩、跟聖賢人學習，聽聽他們所說的 ，看看他們所做的。你在這個地方細心觀察，你就會開智慧，你就 會覺悟。 　　這一段清涼大師很慈悲，都給我們註了不少，我們把他的註子 念念。第一段我們這裡講過了，可是還是念一遍，「以身觀身，既 明見自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百 法明門》就是講這個意思。這一部論典的中心，你看《百法》它分 兩個部分，前面是講百法，後面是講二空。百法通達明白了，你就 曉得人我空，法我空。所以《百法明門》這部論，只解釋佛在經上 講的一句話「一切法無我」。把一切法歸納成一百法，一百法你統 統明白之後，無我。無我就是兩種，一種人無我，一種法無我，這 是二我皆空。從這個地方我們再推論，從身不可得再一推論出去知 道一切萬法皆是虛妄，「則知萬法皆是虛妄」。 　　「此觀亦寂」，不但你所觀的是空寂的，能觀之智也不可得， 你就不會起心動念了。十法界裡面的羅漢、辟支佛、菩薩還有佛。 十法界裡面的佛，在中國佛教裡面講的藏教佛。天台宗把佛法分為 四教，叫藏通別圓。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的 佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界裡面的佛，沒有超越十 法界，這我們不能不知道。為什麼他不是真佛？他就是「觀」沒捨 掉，不容易！我捨掉了，知道我是假的不是真的，不執著。法捨掉 了，一切萬法皆空，所以在一切萬法裡面，絕對不會執著，絕對不 會分別，但是那個能觀之智他沒放下。能觀之智還是屬於起心動念 ，所以他是十法界裡面的佛。 　　如果說別教的佛、圓教的佛，那是一真法界。別教的佛在圓教 裡面稱法身菩薩、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真 法界修什麼？就是把起心動念捨掉。起心動念有粗細不同，這裡頭 分為四十一個等級，就是起心動念把它分為四十一個等級，放下一 個等級，他就提升一層。我們講四十一品無明，無明就是起心動念 ，愈是到最高的就愈微細，極其微細的無明，等覺菩薩。等覺菩薩 最後一品生相無明斷掉了，他就證得究竟圓滿的佛果。所以在大乘 教裡面，祖師大德常講「明心見性，見性成佛」。天台大師講佛， 講六即佛，這我們不能不知道。見性成佛，在六即佛裡頭成的是什 麼佛？叫分證即佛，就是我們《華嚴經》上講的法身大士，四十一 位法身大士是分證即佛，他不是圓滿的。所以從圓教初住到等覺都 是分證即佛。 　　四十一品無明斷盡，那就成為究竟佛果，究竟即佛，無上正等 正覺；這四十一位法身菩薩是正等正覺；十法界裡面，聲聞也好， 緣覺也好，菩薩也好，佛也好，統統屬於正覺。用天台這個說法， 大家就好懂，正覺不是正等正覺，正等正覺要破一品無明，超越十 法界才叫正等正覺。所以正等正覺的人住一真法界，不住十法界。 這些常識不能不知道。因為正等正覺他已經在「能觀」那個觀照上 下功夫，要把那個放下。所以他不起心、不動念，他做這個功夫。 　　這個小字是註解，諸位自己去看就可以。我們看《疏》，《疏 》就是大字。「若作念處釋者，內身揀於外器，及他身故」，這是 用四念處來解釋。四念處解釋內身是自己，我們自己以外的，那就 是我們的生活環境。生活環境裡面我們所看到的物質世界，山河大 地，這些動物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我們身外的這 個環境。及他身，他身是指所有一切動物。我自己身不可得，人我 不可得，法我不可得。那我們也就曉得外面的世界環境、山河大地 ，它也是假的，也不是真的，萬法皆空！別人的身，所有一切動物 的身，沒有一個是例外的，這是善觀察。接著說。 　　「念處有二，一通，二別。通則身等皆無我等，別則觀法無我 ，今是通也」。通是大乘說的，別是小乘說的。大乘說的這個意思 深，範圍廣，大乘人智慧比小乘高。「復有二種，一小，二大」， 小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《華嚴經》上講的是大 乘。大乘，「觀身性相同虛空故，空無二我，誰是我言，已兼二我 」。這個二我就是人無我跟法無我。大乘是直接就觀，不需要分析 。你看小乘「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，心就是念頭，念 頭前念滅後念生，真的是晝夜都不斷的。你睡了覺，身體是休息了 ，你的念頭沒有休息，你還會作夢。夢從哪裡來？念頭還在，它會 現相。你一生天天作夢，我想從來沒有做過相同的夢。你才曉得這 個念頭的複雜，你沒有法子控制，自自然然它就起來。所以夢是阿 賴耶識裡面的種子在你不能控制之下它起現行。 　　末後「觀法無我」，從這個地方慢慢體會，體會到人我空，法 我空，二空二無。這個觀察跟大乘比，沒有大乘那麼善，善是善巧 ，沒有大乘善巧，就顯得笨拙。大乘不需要這麼囉嗦，直截了當觀 身性相同虛空故。大乘人知道相從哪裡來的，相從性變現出來的， 性是體，性它不是物質，相是物質；性不是物質，性是心性。心性 在哪裡？遍法界虛空界無處不是，無時不在。這是自己的真性，也 是一切眾生的真性，一切眾生同一個真性。 　　佛法裡頭說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏 亦然」，這幾句話說得好！虛空法界剎土眾生依正莊嚴，從哪裡來 的？心現的。心是體，哲學裡面講一切萬有的本體，這個本體不是 心也不是物。所以佛法裡面講「心」，心有很多種講法。大乘教裡 面講心，講真心，我們今天講不是心，不是妄心。我們思惟想像當 中那個心都是妄心。真心？真心我們想像不到的，它沒有任何形色 ，它不是物質，你見不到，你聽不到，你也聞不到。我們六根，眼 耳鼻舌身都接觸不到，意，意是想，你也想不到。所以六根對它都 不起作用，但是六根對妄心起作用。為什麼？因為六根是從妄心變 現出來的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。 　　所以我們今天講心，講物，心跟物如果用唯識的方法來講比較 好懂。唯識裡面講的心心所（八識五十一心所）各有四分。這個四 分是「相分，見分」；相分是物質，見分就是精神，這是我們今天 講的心，一般世間人講的心。見分是什麼？就是分別執著妄想，我 們把這個東西當作心。我們講精神、講物質（講心，講物），都是 八識五十一心所裡面的見分跟相分。見分跟相分從哪裡來的？同源 ，自證分來的。「自證分」就是講的真心，是我們緣不到的，無法 想像。所以佛經上講不可思議！說不出來也想不到。有沒有？有。 它是宇宙的本體，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能證知。 所以還有一個叫「證自證分」，證自證分就是此地講的觀慧，就是 真心裡面本有的般若智慧。這個般若智慧不是外來的，不是你修來 的，是你自性裡頭本來有的，這個東西證明，它能夠觀照到證明就 是真心。所以證自證分跟自證分它是可以互證的。怎麼知道有一個 自性本具的般若智慧？自證分知道，可以證實它。而證自證分證實 自證分的存在。它都不是形相，都不是我們今天六道凡夫心目當中 講的心與物。心跟物都是第二義不是第一義。這個道理很深，大乘 教裡頭講得很透徹，我們不能不佩服。 　　佛法最殊勝的不是說給我們講明白，我們聽懂了，這個不算數 ，你要親證才算數。你要是只有解沒有證，你還是凡夫，你出不了 六道輪迴，一定要親證。世出世間聖人的教誨最殊勝的、最重要的 ，就是要教我們明瞭之後要做到。做不到，不是你自己的，做不到 是別人的。你講經說法參考許許多多人的註解，看到許許多多人的 講法，道聽塗說！聽人家講的，自己懂不懂？不懂，一竅不通。你 自己怎麼會得受用？古聖先賢所講的，譬如經裡面講的這些註解， 註解是什麼？是他自己親證的，他的心得提供給我們做參考。菩薩 造論，論是註解經的。祖師大德給這些經論做的註解，是他們自己 依教奉行的心得報告。這個東西你要懂。你自己沒有真修行，沒有 真功夫，沒有真的見地，你沒有心得，你講什麼？怎麼講都是別人 的，沒有一句是自己的。這樣學佛學幾十年，什麼也沒得到，都是 在文字表面皮毛上打轉，一毫一釐都沒有契入，這叫真可惜！ 　　我們今天想契入，從哪裡下手？從《弟子規》下手，沒有第二 個辦法。我們佛門裡頭也有一本《弟子規》，是什麼？叫《十善業 道》，《十善業道經》是佛門的《弟子規》。為什麼我今天不用《 十善業道》要用《弟子規》？《十善業道》太深，《弟子規》是《 十善業道》的基礎，有《弟子規》就能夠入《十善業道》。換句話 說，《十善業道》是個綱領，《弟子規》是細目。這十條怎麼落實 ，《弟子規》就詳詳細細給你講清楚。所以說《弟子規》是《十善 業道》的詳細解說，《十善業道》是《弟子規》的綱領。它這個綱 領，前面一半是《弟子規》的綱領，後面一段就太高深，真的把它 發揚光大了。 　　所以佛法的修學，你要是不在這上下功夫，你什麼都得不到。 為什麼我會這樣肯定的說？世尊在《觀無量壽佛經》淨業三福裡頭 講得好，講得很清楚。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，這句話 太重！三世是過去、現在、未來，過去現在未來所有修行成佛的， 都是以這個為基礎。三福頭一條裡面，「孝養父母，奉事師長，慈 心不殺，修十善業」。由此可知，原來淨業三福頭一條就是十善業 道，十善業道通大小乘，通一切佛法。學佛從哪裡學起？從這裡學 起。我們今天為什麼從十善業道沒有辦法成就，要從《弟子規》？ 因為古時候無論在家出家，從小《弟子規》不是學校教的，《弟子 規》是父母教的，是家教，不是學校。在我們佛門，你受三皈五戒 學佛了，佛門是十善業道，所以他已經有《弟子規》的基礎，容易 成就。 　　現在我們為什麼學不成功？學十善業道也沒有辦法成就？做不 到！什麼原因？沒有《弟子規》，你要做一定要從《弟子規》做起 。所以我對於這個小冊子這麼樣的強調，這麼樣的重視，你要知道 原因所在。我明年就八十歲，我一生修學的心得，我所體會到的， 我所看到的，修行的步驟太重要了。今天不管你學佛多少年，你出 家多少年，你是什麼地位，你真正想成就，還是從《弟子規》下手 。除這個之外，沒有第二條路好走，所以我才這麼樣的強調，這麼 樣的重視。 　　如果我們把《弟子規》認真好好的學個一年、二年，你再接著 修《十善業道》，輕而易舉，不難。你《十善業道》能夠做到，那 你就是佛教經典裡面，你看常常翻開世尊在這裡讚歎的「善男子， 善女人」，你就是善男子、善女人。你沒有十善業道，善男子、善 女人沒有你的分，你不是善男子、善女人。你們想想對不對？然後 你才想到這個事情重要，不能不幹。我們這一首偈的意思還沒有講 完，現在時間到了，明天我們接著再說。