大方廣佛華嚴經（第一三五四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五四卷）　　2005/1/13　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1354 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二大段教化甚深，看第二答 的這一段，長行： 　　【時財首菩薩，以頌答曰。】 　　這一句清涼大師把這裡面甚深的義趣給我們說了很多，我們學 教、弘教都必須要知道才能夠契入境界。今天我們接著昨天《疏鈔 》裡面的註解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是說 眾生，眾生非眾生，空有不二。佛菩薩示現亦復如是，也沒有例外 的，所以這裡講能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，諸佛如來與法 身菩薩為我們所示現的。「不礙有而觀空，方能入理，不動真而隨 化，方能究竟化他」。入理就是我們常講的證得，證得什麼？證得 諸法實相。宇宙之間一切法，這一切法非空非有，空有不二，你在 什麼地方見空？你要有能力在有上觀空，在空中觀有，你就能契入 了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做兩樁事情來看，那 你錯了，那不是事實真相。 　　所以諸佛菩薩確確實實是不動真而隨化。釋迦牟尼佛在《梵網 經》上告訴我們，他到這個世間來示現作佛，這一次是第八千次了 。由此可知，釋迦常常來，我們凡夫不認識。他來示現什麼樣子沒 有一定，眾生有感，佛菩薩就有應，決定是感應道交。那我們要問 ，眾生有感，佛是不是真的來了？不能說來，也不能說不來，你說 他真的來了或者真的沒有來，都說錯了，確確實實他不動真。真是 法性、真是法身，確實沒動，但是他能夠隨類化身。這個境界在《 華嚴經》上講「不思議解脫境界」。這個不思議解脫，我們一般人 講神通，大神通。佛告訴我們，這種能力我們每個人自己統統具足 ，但以妄想執著而不能證得，我們今天的虧吃在這裡。 　　六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念是妄想，分別執著 是嚴重的妄想，所以我們自性本具的智慧德能不能現前。如來果地 分別執著沒有了、起心動念也沒有了，心如止水如如不動，遍照法 界；心水在不動的時候像一面鏡子一樣，遍法界虛空界它照得清清 楚楚、照得明明白白，眾生有感，佛菩薩就有應。這一句「不動真 而隨化，方能究竟化他」，這一句我們要記住，因為我們的心還會 起心動念，我們幫助別人不究竟，為什麼不究竟？我們自己證的不 究竟。雖然菩薩那個起心動念是非常微細，我們凡夫幾乎不能覺察 ，但是菩薩清清楚楚、明明白白。所以學佛不能不圓成佛道，一定 要發大心、立大志，要成就究竟的果位，為什麼？才能究竟化他。 　　「眾生不知此理，故流轉無窮，今令眾生悟如斯法，是則真實 隨化」。眾生確確實實不知道這個道理、不知道事實真相，所以隨 順自己的煩惱習氣、妄想分別執著，造種種業，受種種報，在這六 道裡頭頭出頭沒，永遠不能夠超越。凡是在這一生當中遇到大乘教 的，見到大乘經的，接近過大乘三寶，無一不是宿世的善根。過去 生中多生多劫的善根，這一生你有機會又遇到了，遇到了能不能成 就？那要看緣分，因雖然有，看緣具不具足。遇到真善知識、真正 好的同參道友，往往一生有成就。這裡面最難得的是念佛往生淨土 ，《華嚴經》到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂，諸位想想這是 什麼樣的氣概，我們不能不重視、不能不留意。所以今令眾生悟如 斯法，這遇到《華嚴經》的人。是則真實隨化，如來十隨。「十隨 」，我們要把這些名相記住，在日常生活當中我們也會遇到。 　　底下這一句很重要，「非直十隨不違空理，亦由此十，方契真 空」。這個十隨，文殊菩薩請教的第一句「眾生非眾生」，然後說 出如來示現在十法界不離十隨。十隨不違空理，空理是非眾生，眾 生非眾生是一不是二。從理體上講非眾生，從事相上講眾生，理事 不二，性相一如。所以末後這句話說得好，亦由此十，方契真空。 真空在什麼地方見？事上見，在相上見，那你是見到真的空，這就 證明眾生非眾生是一不是二。 　　「故淨名云，當為眾生說如斯法，是即真實慈也」。這是大師 在此地引用維摩居士的一段話來證明，這是真實慈悲、真實的開示 。《鈔》裡面引用這一段文，這是《維摩經》上的「觀眾生品」， 維摩居士問文殊師利菩薩「云何觀於眾生」。文殊菩薩答言，「我 觀眾生，如第五大」。諸位要曉得什麼叫第五大，佛在經上給我們 講四大，五大是什麼？講第七情，佛在經上講六情，七情是什麼？ 佛經常講十二入，他怎麼十三入？說這些都是畢竟空。四大地、水 、火、風，這是物質的現象。 　　維摩菩薩說得很好，他接著問：要是這樣，什麼叫做慈？佛家 是「慈悲為本，方便為門」，維摩居士說「當為眾生說如斯法」， 這就是「真實慈也」。這個意思很深，不是我們現前的境界，可是 我們不能不知道。知道有好處，知道，將來緣成熟了，你會放下， 你會提升你自己的境界；如果不能放下，永遠沒有進步。所以一定 要曉得，遍法界虛空界萬事萬物乃至萬法，就如《大般若經》上所 說的「無所有，畢竟空，不可得」，從我們自己這個身體，我們現 前的身心。所以同學們《心經》常常念，雖然常常念，你不能夠隨 文入觀；如果你每天念都能隨文入觀，那就好了，那你會有很大的 進步，逐漸逐漸、自自然然你會看破，不必別人勸你，你會放下。 你能夠契入大乘的教理、契入諸法實相，這個時候你得真實受用。 　　末後，清涼大師引用《大智度論》這一句話說，「不動真際而 建立諸法，不壞假名而說實相」。契入這個境界，怎麼說都是對的 ；沒有入這個境界，怎麼說都是錯的。總而言之一句話，一定自己 要契入。佛法學習對我們凡夫來講，尤其是中下根性的人，一定要 懂得循序漸進。循序漸進，那就是大小乘教裡頭常說的，一定是因 戒得定，因定開慧，不能躐等，躐等不能成就。古時候是有少數不 按這個規矩，像性宗宗門的一些大德們。我的老師告訴我，那種人 不能學，學不得的，就像一般念書一樣，那是天才兒童，我們是個 普通兒童，一定要按部就班從基礎紮根。實在講上根利智這些人， 過去生中他紮的根非常深厚，決不是這一生突然就顯得這麼聰明， 不是的。我們到什麼時候才有像他們這樣的利根？肯定有那一天， 不過不在這一世，好好的修，修個幾生幾世之後，我們的根性就大 利，就這麼個道理。 　　學東西一定要遵循古聖先賢的教導，不能躐等，不能亂了次序 。夫子教學第一個是德行，從這裡紮根。德行，我們今天選擇《弟 子規》第一門課，《十善業道經》第二門課，三皈五戒第三門課。 你不在這上紮根，這個紮根是要真正落實，你才有用；如果不落實 這就沒用處，世出世間法費再多的心血、費再多的時間到最後都失 敗，根比什麼都重要！如果你要發心教人，好事情，發心出來教人 ，聖賢事業，這不是普通人的事業。你看看你能夠捨棄這個世間名 聞利養，願意過一種清苦的生活，為社會大眾做榜樣，「學為人師 ，行為世範」。這不是普通人，真正把名利看破了、利養看破了， 這一生到這個世間要做一樁有意義的大事，這樁大事就是學聖賢、 培養聖賢，你看這多有意義！ 　　你怎麼能成就？必須不受這個世間一切誘惑，你才能做到。如 何能夠不受世間誘惑？你對於聖學的味道嘗到了，佛家講法味，你 嘗到了法味！儒家講「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法味， 佛法裡面講法喜充滿。一般人為什麼嘗不到？一般人捨不得離開五 欲，財色名食睡，這個五欲是染污，把我們自性清淨心障礙住、染 污了，所以自性裡面的好東西，無量的智慧德能透不出來。你能夠 把五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢能夠放下一些，這個法味漸漸現 前，隨著你自己的修學，這個法味會愈來愈濃，到最後真的是欲罷 不能。佛在經上講得沒錯，只是世間人放不下他的染污，所以見不 到自性的般若、德能、相好，見不到。這一段我們就介紹到此地。 看下面財首菩薩的偈頌第一首： 　　【此是樂寂滅，多聞者境界，我為仁宣說，仁今應聽受。】 　　這個偈頌是五言頌，一句話五個字，四句是一首，文字雖然不 多含義太深了，確實是教化甚深。清涼大師在《疏》裡面「十頌分 二」，這二就是兩大段，這第一首就是一大段，後面九首是一大段 ，分別為我們解答十隨，這一首是總說。「初一舉法勸聽，上半」 。上半就是前面兩句，「以人顯法，已含答意」，這個意思藏在裡 頭很深很深，前面文殊菩薩問的，其實這兩句都已經答出來了。「 上句體深，下句用廣」，下句是第二句。 　　第一句『此是樂寂滅』。「樂」是樂好、是愛好，是內心裡面 的喜悅，這不是外面的刺激，內心的喜悅。這是什麼法？寂滅法， 清淨寂滅。清涼大師在註解裡頭講得好，「即聞之寂，則聞無所聞 ，故無眾生」，這個意思深。從這個地方，大乘教裡面也給我們透 露了一點消息，佛經有云「世尊一音而說法，眾生隨類各得解」。 佛在講台上講經說法，聽眾很多，每個人所聽、所得到的、所受用 的不一樣。上根的人，這是講上根人，上根人是什麼人？法身菩薩 ，這不是普通人。上根人即聞之寂，則聞無所聞，故無眾生。財首 菩薩給我們說這首偈，我們做怎樣的體會？我們體會不了這麼深！ 這些年來，在大乘教裡頭我們也讀了一些，換句話說，比起一般人 多少是有一點深度，不過這深度不太深。 　　我們再看清涼大師舉下面的大經，「大經亦云，若知如來常不 說法，是名具足多聞。即寂多聞，則善解藥病，不礙隨化」。即聞 之寂，即寂多聞，這個話我們換個說法，大乘教裡常講：如來說而 無說，無說而說；眾生聽而無聽，無聽而聽。這是我們在大乘教裡 面常常聽說的，這個意思也就夠深了。如來有沒有把法為我們顯示 出來？真的顯示出來了，只是我們凡夫不會。為什麼凡夫不會？凡 夫因為有妄想分別執著在作祟、在障礙，所以雖然聽，常常聽，不 解如來真實義。開經偈裡頭說得好，「願解如來真實義」。什麼人 能解如來真實義？心地清淨，愈清淨，你聞法你體會得愈多。 　　釋迦牟尼佛三千年前在這個世間為我們示現，示現修行證果， 然後出來講經說法四十九年，所謂講經三百餘會，說法四十九年。 他老人家八十歲圓寂的。可是大乘教裡面又跟我們說，誰要是說世 尊在這個世間講經說法，那叫謗佛。明明佛講經說法那麼久，為什 麼說沒有講經說法？這個註解裡頭有一句話很重要，「即寂多聞， 則善解藥病，不礙隨化」，確實釋迦牟尼佛一生從來沒有給眾生說 一句法，他所說的是什麼？看到眾生有病，教你怎麼樣對治，所以 佛無有法與人。孔夫子他老人家說他一生述而不作，都是敘述前人 的那些倫理道德、那些教誨，自己沒有創作、沒有發明，述而不作 。釋迦牟尼佛，我們在《華嚴經》上，在清涼大師《四十華嚴》的 《疏》，清涼大師特別給我們說明釋迦牟尼佛在世也是述而不作。 那佛講的是什麼？佛講的是古佛所說，不是自己講的。這些裡面都 含著有說而無說，無說而說，即聞之寂，即寂多聞，都含著這個意 思在裡頭，我們要細心去體會、要學習。 　　再說佛菩薩教化一切眾生，一切眾生修行證果了，是佛菩薩給 他的嗎？不是的，是他自性裡頭本來具足的。般若智慧本來具足的 ，萬德萬能本來具足的，無量相好也是本來具足的，離開自性無有 一法可得。佛教人就跟前面所說的，現在眾生是迷失了自性，不知 道事實真相。佛菩薩在此地現身說法來幫助他，幫助他覺悟、幫助 他回頭。將來他成菩薩、成佛了，依然像《楞嚴經》上所說的歸無 所得。你不要以為你真有得，「圓滿菩提，歸無所得」，哪有法可 說？哪有法可聞？在這裡頭最重要的是「善解藥病」，這四個字重 要，你善解眾生的病，你知道用什麼藥來對治他，你讓他藥到病除 ，他就恢復健康了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看財首菩薩偈頌第一首的後面兩句： 　　【我為仁宣說，仁今應聽受。】 　　這兩句話好懂。在這個地方我們要學的，那就是學禮節。文殊 菩薩所問的十隨，總而言之，這是「樂寂滅」。寂滅是大乘佛法裡 面講的大涅槃的境界，這裡面沒有生滅，乃至於沒有一法對立，為 什麼？這個境界裡面宇宙是一體，正是所謂「大而無外，小而無內 」，大小不二，前後不二，遠近不二，法身菩薩的境界！這就是一 真法界、就是華藏世界、就是極樂世界。「多聞者境界」，這個多 聞是指佛菩薩，佛菩薩聞而無聞，無聞而聞，這個境界我們凡夫無 法理解。不入這個境界，怎麼個說法都是隔一層，諺語所謂是隔靴 搔癢，總要親證才是屬你自己的境界。 　　『我』是菩薩自稱，財首菩薩；『仁』，仁者，這個仁是稱文 殊菩薩。菩薩稱為仁者，這是最尊敬的仁慈的人。菩薩都是仁慈的 人，起心動念想到自己，同時他就想到別人，自他不二。既然文殊 菩薩問了，財首菩薩也很樂意的來說明，說明他自己現前學習的心 得，他正在學這個法門，所以請他來給我們做說明。 　　『仁今應聽受』，這句話很重要，「仁」是文殊菩薩，文殊菩 薩難道不知道嗎？為什麼還要囑咐文殊菩薩，你現在應該好好的聽 ，受是依教奉行。換句話說，「應聽受」三個字，這裡面就包括了 能信、能解、能行，你看這個意思多圓滿。文殊菩薩示現給我們做 榜樣！菩薩教化眾生，應化在世間無不是以身作則，他自己做不到 的，他不能講，講了沒人相信，所講的，自己一定統統都做到了。 這裡有這麼一層意思在裡頭，我們不能不知道。在這裡看菩薩們的 言語謙虛，彼此尊重、彼此恭敬。我們再看下面第二首： 　　【分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有無。】 　　清涼大師在註解裡頭前一段是科。「後九頌，別答前問。文勢 多含，略為二釋。一者，一一別答。謂初三」，就是第二、第三、 第四首，「答隨身」。「次」這是第五首，答「隨命」。「三一頌 」就是第六首，「答隨觀察」。四也有一首「答隨行及方便」。五 有一首就是第八首，「答隨心樂及解」。六有一首就是第九首「答 隨言論」，七有一首頌「答隨思惟，時通此九」。問隨其時，時是 九種隨都有時節因緣。這是先把財首菩薩答覆大意略說出來。 　　下面第二首我們剛才念的，清涼說「謂依前五隨，答後四隨， 亦時通於九，今依此消文」。這我們必須要記住，依前五隨，「隨 其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解」，這就前五。依前五答 後四，後四「隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟觀察」， 清涼就是依這種方式來給我們講解。現在我們先看前面這三首偈。 在這首裡頭，『分別觀內身，此中誰是我，若能如是解，彼達我有 無』。這首是菩薩教我們「依隨何身時，隨其心樂，修其方便，思 惟觀察」，這四個意思「遍於五段」。實在說菩薩為我們大開方便 之門，引導我們悟入諸法實相，他的教化就功德圓滿了。 　　這首裡頭「分別觀內身」，清涼大師這個註解在後面，「今初 三頌」，就是第二、第三、第四，這三首頌。「若著我時，作界分 別觀，分別觀身，皆無我故」。可是現在修行人沒有人用這種方法 了，這是對於我執重的人。我執是嚴重的煩惱，我執不除，六道不 能出，這個要懂得。佛在四念處裡面教我們，四念處是智慧觀察， 「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。你細心去觀察， 觀察到最後你果然是豁然大悟，你把執著這個身是我就放下了。這 在佛法裡頭雖然不是上乘功夫，可是受用不可思議！我執破了，他 還有法執，你的果報超越六道，你會往生到四聖法界，就是聲聞、 緣覺、菩薩，十法界裡面，還沒有出十法界，為什麼？你的法執沒 斷。我執斷了，法執沒斷，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修 學，從初發心到圓滿佛果，諸位同學，那個修行只有兩個字「放下 」而已。你為什麼放不下？你沒看清楚；如果把事實真相看清楚了 ，肯定放下，你不可能不放下。這是教我們起步，起步要從這裡開 始。 　　清涼大師在這裡說「若著我時」，執著我。「作界分別觀」， 這個界是什麼？十八界。六根、六塵、六識這十八界，你細細觀察 我們這一身具足十八界，哪一界是我？「分別觀身，皆無我故」。 六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪個是我？眼是我，那耳是不是 我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六個我？我只有一個怎 麼會有六個？沒有這個道理，這要細心去觀察，你要是觀察的時候 ，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，對這個十八界的身不執著了 、隨緣了，所謂是「隨緣消舊業，莫更造新殃」。 　　第二「若愛染身時，作念處觀，觀於內身，及心法故」。如果 你對於你的身生了愛心，你很愛你的身，諸位想想這有什麼不好？ 在世間人來講未嘗不是好事，你愛惜自己的身體；但是在佛法上講 不是好事，為什麼？你愛戀這個身，你就出不了六道、出不了三界 。你為什麼會愛它？你不了解它的真相。它的真相，用中國的話來 說，道德，道就是大自然的法則，不是人為的，大自然的法則。只 要你明白，明白就覺悟了。所以清涼大師在此地教我們作念處觀。 念處可以斷染愛，斷這個習氣。觀身不淨，這個身有什麼可愛？三 天不洗澡，身上就臭了，氣味就聞不得。全身包括毛細孔都在排泄 ，排泄都是什麼？尿素，不是好東西！特別是在夏天流汗的時候， 所排出來的全是尿素，這是身。觀受是苦，受是你的享受，你的享 受是什麼？酸甜苦辣，又何況這個世間不如意事常八九，苦多樂少 。 　　人，心在道裡面會有樂，那是極少數的人心行跟道德相應，這 裡頭有樂。以前我的老師教我，學佛是人生最高的享受。那個時候 不懂！到以後慢慢的證實，這裡頭有樂。樂從哪裡來的？一心向佛 。這很多同學知道，我至少有四十年沒看電視了，報紙、雜誌統統 都斷絕了，有什麼消息，有好心的同學，他們會從報紙、會從網路 上節錄下來給我看。像最近有很多人節錄一些預言給我看。我要告 訴同學，預言只可以做參考，不能信以為真。這些預言有一個很大 的好處，好處是什麼？我們聽到了、看到了，就能提起高度的警覺 。要怎樣面對這個事實？斷惡修善，這個方法能化解災難。這是我 看一些預言得到的受用。 　　最好是在世界各地，我們志同道合的同學，每天在同一個時間 一起來祈禱、來念佛。這個力量很大，無論我們居住在哪裡，這個 念頭沒有空間，超越空間。時間方面我們現在用衛星電視，衛星電 視祈禱的時間不長，依照衛星電視這個時間，全世界一起來做祈禱 ，這力量很大。我們在日本看到江本勝博士，他們只有五十多個人 ，看到琵琶湖一個角落水很髒、有波浪，他們找了五十幾個人在那 邊祈禱，祈禱了一個小時，三天之後這水居然乾淨了、風浪沒有了 。他在祈禱前跟祈禱後照的兩張照片給我看。我們知道在全世界好 心的人士誠心誠意祈禱能化解災難，所以諸位留意我們的華藏衛視 ，因為我不看，不曉得它節目的時間。 　　心最重要的是清淨，不受外面環境干擾，這就好了。真誠、清 淨、平等、正覺、慈悲，這就是大乘教裡面所講的慈悲心、菩提心 。我們在日常生活當中，處事待人接物、生活、工作都用這個心， 把它養成習慣。我們的心善，心善、言善、行善，你很快樂！善心 、善言、善行，無有毫分不善夾雜，你已經接近純淨純善，你怎麼 會不快樂？你怎麼會有災難？沒災難了。你所在的地方災難不起， 這是什麼？你有德行！德行的感召，雖然造惡的人多，你那個真誠 心感動天地神靈。 　　這首偈是講我空，你在十八界裡頭，六根、六塵、六識找我不 可得；四念處裡面你找受，觀受是苦；觀心無常，這個心是什麼？ 念頭。你看這個念頭，前念滅後念生，一個接一個，這個念頭決定 沒有中止、稍微停一下，沒有，從來沒有過，而且速度太快了。我 們在前面講得很多，要用現在科學家的說法，那個速度之快所謂是 億萬分之一秒，所以你找生滅不可得。你找它生它滅了，你找它滅 它又生了，這裡頭沒有我，這裡面沒有物質。物質的現象是能量變 的，大乘教裡面講唯心所現，它所現的時間非常短，你沒有辦法發 覺，太短了。 　　那我們現在講，現在我們看到物質現象，只是這種現象的相續 相。我們這個說法。實際上它有沒有相續相？沒有相續相，沒有相 續相就是它根本不存在，哪來的相續相？這個道理很深，這是事實 真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一體。所以大乘教裡頭常 講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，講得 好，真正的把事實真相說出來了。所以佛菩薩告訴我們事實真相， 假我，好像有，真我，決定沒有！不要被這個假我蒙蔽、不要被假 我欺騙了，為這個假我造許許多多的罪孽，那是錯誤的。應當借假 修真，你就對了。怎麼個修法？讓這個假我在生活當中、工作之中 、待人接物之中，與實相相應，那就是無量功德，他不迷了。 　　我們再看這首偈的後面兩句，「若能如是解，彼達我有無」。 達是通達，他真正通達「我」到底是有還是無，他才能明瞭。「我 」這個字的意思，在佛法裡面講它有主宰的意思、它有自在的意思 。大乘教裡面講八種我，《大智度論》裡頭講得很詳細。這八種我 ，我們這個身上沒有，覺悟的人有，但是不能執著，執著就錯了。 真正通達無我、無人、無眾生、無壽者也無一切法，所以《般若經 》上給我們做的總結論，宇宙之間一切諸法無所有、畢竟空、不可 得，這是事實真相。這個人肯定超越六道輪迴、超越十法界。下面 一首我們先把文念一遍： 　　【此身假安立，住處無方所，諦了是身者，於中無所著。】 　　前面第一首教我們觀身，「分別觀內身」，覓我了不可得。這 第二首明白的告訴我們，這個身是假的不是真的，從什麼地方來的 ？緣生的。為什麼會有緣？緣是怎麼回事情？大乘教裡頭講，緣是 我們自己過去生中無量劫來所造作的善、不善習氣，這個習氣在現 在遇到緣它就起現行。這是連美國凱西都說，在這個世間任何一個 人，在他一生當中他所發現的事情，決定不可能有一樁是沒有前因 的、是偶然突發的，他說沒有，統統都有前因後果。他相信因果通 三世。我們這一生所受的跟前世通的，這一生所造作的跟來世又通 的，他很清楚、很明白，通三世！ 　　所以『身假安立，住處無方所』，這一句我們的體會很深。可 以說我從一九七七年，快要到三十年了，這三十年當中住處無方所 ，常常搬家，在美國德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬 到澳洲，從澳洲我們又有一部分搬到香港。所以這個住處，我們的 觀念非常淡薄，無論走到哪個地方都是像旅館一樣。沒有住處的觀 念、沒有家的觀念了，為什麼？過幾天又要走了。 　　『諦了是身者，於中無所著』。「諦」是審查明瞭，確確實實 是這個樣子。這個「了」是明瞭，確實是這個樣子。你把事實真相 真的搞清楚、搞明白了，你就曉得這當中「無所著」。清涼大師在 這個地方註得很好，這首偈「觀身實相，法無我觀，上半諦了身空 」，這底下說得好，「謂攬緣假立，來無所從，故本無住處，緣盡 謝滅，去無所至，無停積處，虛假似立，實無所住」。這都是說出 了事實真相。現在過這種生活的人很多！我們看到我們同修當中不 少是從事貿易，經常都要到外國去談生意、去開會，他的家真的是 像旅館。誰住在家裡？佣人住在家裡。請一個佣人，佣人住在家裡 ，而他一個月在家裡住的時間都不長，多半都在外面。這些經文要 給他們講講、給他們聽聽，我相信感觸很深。 　　中國諺語有所謂「為誰辛苦為誰忙」，我們有沒有很認真的思 考這個問題？我在這一生當中為誰吃盡了辛苦，為的誰？值不值得 ？諸位要問我，我的答案是肯定的，我很歡喜，我值得。我這一生 沒有為自己，為正法久住、為弘法利生，把如來這樣好的法廣泛的 介紹給大眾。我得到利益了，我也希望這個世間每個人都得到。人 要為自己就毫無意義，人要為眾生這有價值、有意義，尤其是為聖 賢之法。 　　偈子當中清涼的解說得很好，「上半諦了身空」，知道我們的 身是攬緣假立的，來無所從，所以本無住處，緣盡謝滅，去無所至 ，無停積處，就是暫停都不可能，有沒有暫停？沒有，剎那生滅。 我們記住前面佛所說的「並皆速滅」，這是事實真相。十八界，六 根、六塵、六識，無一不是唯心所現、唯識所變，能現的性識跟所 現的十法界依正莊嚴，並皆速滅。實在講就是不可得。你在這裡頭 起心動念，錯了，分別執著更錯！不許你起心動念、不許你分別執 著，那就對了，你就把事實真相真的搞清楚、搞明白了。今天我們 就講到此地。