大方廣佛華嚴經（第一三五三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三五三卷）　　2005/1/12　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1353 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二段教化甚深，長行，文殊 菩薩問財首菩薩最後的這一小段，我們把經文念一念： 　　【於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏。】 　　這一段清涼大師在註解裡面用這科題「能化差別，先牒十隨， 後現三業」。前面這個十隨，『於如是諸眾生中』，這就是先牒十 隨，然後現三業。在這個地方我們很明顯的能夠看到，也是深深的 體會到，一切諸佛菩薩大慈大悲應化在十法界，應以什麼身得度就 現什麼身，所以佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說。現身說 法總不外十隨，這真的是恆順眾生，隨喜功德。現三業，三業是身 、語、意，一般經論都講現身，語、意用一個身也都包括了，語意 不離開身。『教化調伏』，通於語意，語裡頭有教化、有調伏，意 裡頭也有教化、也有調伏。後面這一句說得好，「為以十隨化故」 ，這個化是教化。「眾生非空耶，為以眾生空故，十隨虛設耶」， 這個意思很深。十隨現身說法教化眾生，十法界依正莊嚴有沒有？ 有，非空，相有、色有，可是你要記住性空理無，這才圓滿，這才 真正不著相。不但四相空了，四見也不可得，這叫做「無緣大慈， 同體大悲」，在這個地方完全為我們顯現出來了。下面這是第二段 答： 　　【時財首菩薩，以頌答曰。】 　　在沒有正式答覆之前，清涼大師把這個答義（答覆的義趣）為 我們做了一番開示，這番開示非常好。我們看清涼大師的《疏》： 「答中，準諸深經，及此偈文，略有四意」。準，就是我們現在講 參考依據這一切大乘經，以及向下這十首頌，十首偈的偈文，略有 四意，第一個「佛見眾生，本來自空，非斷空故，不礙隨化。偈云 ，諸法空無我，眾報隨業生」。這是舉財首菩薩答的偈文，這個意 思很重要。佛見眾生本來自空，不是把他分析，我們這樣體會到空 。這分析空科學家現在常用。人身體是個物質，物質裡面最小的是 分子，這個身體是無數分子眾緣和合；分子再分析可以變成原子、 電子、粒子，經過這麼一分析，就曉得這個相是假相不是真的。宇 宙之間森羅萬象，體是一個。假設我們說這個體是粒子，體完全相 同，只是這些粒子排列的方式不同，科學裡面講方程式、組合不同 ，所以森羅萬象其實分析到最後這粒子完全相同。這是從分析知道 現象是假的不是真的，這叫從分析明瞭空義。 　　斷空是什麼？這個相滅了之後，空了，叫斷滅空。這大家也能 體會。人壽命到了，死了，這個人不在了，空了；樹木花草枯了， 枯死了，這也空了，這叫斷空。佛看一切眾生這個相在，在，本來 自空，不要等你斷滅也不必用分析，佛怎麼說？當體即空，了不可 得。不但物質的色相了不可得，你的精神現象也了不可得。前面跟 諸位報告過，物質的色相是相分，精神的現象是見分，見相同源都 是從自證分變現出來的，所以精神跟物質可以轉變。這個道理在佛 法裡非常明顯，佛講得太多了。可是精神跟物質怎麼個轉變法，現 在科學沒有辦法。科學今天能夠轉變的是物質轉變成能量，這個能 量是質能，能量可以變成物質；但是跟見分，見分是屬於心理，精 神怎樣能變成物質？物質怎樣能變成精神？這個科學現在還做不到 。我們希望科學再進步，總有一天它能做到，有這個理論在。不但 有這個理論，也有這個事實存在。 　　所以一切諸法本來自空，在我們一般大乘教裡面常講「當體即 空，了不可得」。當體，這個東西在面前，森羅萬象就在面前。實 際上這些現象大乘教裡頭講得很多，《華嚴經》裡頭佛是常常提起 ，前面我們聽佛說過，這一切諸法「並皆速滅」。什麼叫並皆速滅 ？這是說它剎那不住！尤其並滅速度太快了，快到我們無法想像。 像前面清涼大師引經論所說的「業是所造，心是能造，能造所造， 並皆速滅」。我們讀這一段經文的時候，引用佛在《仁王經》上講 的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，說明這個東西它不能常住。 不但不能常住，暫停都不可能，不可能暫停。你看到生了立刻就滅 ，下面一個現象又生，生了又滅，生滅的速度太快了。 　　「一剎那九百生滅」，我說過很多次，是佛的方便說不是真實 說，真實說的速度比這個還快。你決定不能起心動念，起心動念它 已經不在了，你起心動念有什麼意思？起心動念就錯了。所以一定 要曉得，一切諸法當體即空，並皆速滅。能現所現、能變所變，沒 有一個是例外的。如果你對於這個事實真相，果然是通達明瞭，佛 說的，你在一切諸法裡面決定不會起心動念。起心動念尚且沒有， 哪來的分別執著？當然是更不可能有分別、有執著了。這個時候你 這個境界就是諸佛如來果地上的境界，縱然你沒有證得無上正等正 覺，肯定你已經契入正等正覺，法身菩薩！你一定契入法性，契入 法性就是證得法身。證得法身有沒有證得法身的念頭？給諸位說， 沒有。你有這個念頭，你在諸法現前的時候，你還會起心動念，還 會起心動念你決定沒有證得。一定到不起心、不動念，真正放下了 ，那就叫契入，那就叫證得。我們再用一句通俗的話說，你跟諸法 實相融成一片了。《楞嚴經》裡面所講的首楞嚴大定。 　　早年我們讀《楞嚴經》、學《楞嚴經》，首楞嚴大定名相很熟 悉，境界沒有法子體會得，確實不知道那是什麼境界。這麼多年修 學，現在在《華嚴經》裡面才真正體會得一點，可是自己得不到， 為什麼得不到？自己在境界裡頭還是會起心動念，自己曉得毛病， 為什麼不能證得、為什麼不能契入？還會起心動念。你要問為什麼 還會起心動念？道理很簡單，這是無量劫來的習氣，時間太久了， 現在雖然知道這是錯了，一下改不過來，這才起心動念。自己已經 知道這是錯的、這是不應該的，這一點已經是很可貴了。諸位想想 ，一切眾生哪一個不起心動念？他知不知道？他不知道。我們雖然 有老毛病、有老習氣，自己曉得這是毛病、這是習氣，他們現在還 不知道這是毛病、是習氣，那比我們就差一截了。 　　我們今天要做的，還是章嘉大師教導我們的方法，「放下，看 破」，放下什麼？放下於一切法分別執著、起心動念。一定是先從 分別執著先放下，然後再練一切諸法裡頭不起心、不動念。不起心 、不動念就入法界，禪宗裡面講就明心見性了。還起心動念沒有達 到這個境界，充其量你學得不錯，你在四聖法界，你不能夠住一真 法界；一真法界裡面的人於一切諸法確確實實不起心、不動念。起 心動念、分別執著，六道凡夫的家常便飯！六道凡夫哪個不是這樣 的？這裡面就講究善惡，起心動念、分別執著是善的，就感三善道 ；如果是不善的，那感三惡道。六道裡面的依正莊嚴，消業的，你 造的有這個業，那你當然要受這個果報，總是不知道一切諸法當體 即空，了不可得。如果真的你入這個境界，曉得諸法當體即空、了 不可得，那我們要問這個世間還有沒有災難？沒有了。 　　這一次印尼這個地震海嘯的大災難，這過了不久。現在這個世 間有很多預言，預言家發表了一些談話，說今年（二００五年）還 有許許多多的災難，也有些好心的同學從網路上節錄下來給我看， 他們知道我不看報紙。我看過幾篇。有同學來問我：法師，如果這 個預言是真的，那我們要用什麼方法來躲避？真正不受災難的方法 ，大乘經裡面跟我們講諸法實相當體即空，了不可得，並皆速滅， 你入這個境界，這個境界什麼災難都沒有。修學的方法就在日常生 活當中常常提起，《般若經》講得最俐落、最簡單、最明瞭，「一 切法無所有，畢竟空，不可得」；《心經》就是講這個道理，也就 是講這個事實真相，特別用「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空，度一切苦厄」，跟財首菩薩回答文殊菩薩所問，真 的有異曲同工之妙。 　　諸佛菩薩不失慈悲，真的是大慈大悲幫助這些苦難眾生，知道 這些苦難眾生當體即空、了不可得、並皆速滅，還是要做。這裡頭 的意思甚深甚深！現在人講這不是消極，這是積極，積極為一切苦 難眾生做出犧牲奉獻，世間人的看法，叫人佩服！而佛菩薩所示現 的是給眾生做個示範，你在沒有見性之前你應當怎樣生活、應當怎 樣修學，做示範給你看，見性之後那又是怎樣一個修學的方法。沒 有見性之前如何自行化他，見性之後還是自行化他，自行化他永遠 沒有中斷過，永遠沒有暫停過，所以這個地方有一句重要的「不礙 隨化」，隨緣教化眾生，不妨礙！ 　　財首菩薩這偈頌裡面有「諸法空無我，眾報隨業生」，菩薩為 什麼要示現在九法界裡頭？眾報隨業生，所以要幫助眾生。雖幫助 眾生，知道諸法空無我，絕對不著相，真的是作而無作，無作而作 ，我們要學。佛菩薩幫助一切苦難眾生，用我們現在的講法，完全 隨順自然，沒有起心動念，更沒有分別執著，為什麼會現身說法？ 感應，眾生有感，佛菩薩自自然然就有應。你要問感應怎麼來的？ 一切諸佛菩薩在因地裡頭都有幫助眾生這個願望，都發過這個願， 「眾生無邊誓願度」。所以到他契入境界之後，這個心就起作用， 眾生有感，真的他就現相，他就像諸佛如來一樣，十隨教化。 　　第二個意思「佛知眾生不能自知真空，故悲以隨化。偈云，隨 解取眾相，顛倒不如實故」。佛清楚、佛明瞭眾生在迷，迷而不覺 。雖然本來自空，無所有，畢竟空，不可得，眾生不知道。無所有 以為真有，畢竟空以為不空，不可得以為自己能得，這叫什麼？這 顛倒、不真實。隨解取眾相，隨自己的見解，這個自己的見解就是 妄想分別執著，以為這些現象是真的、真有，以為這些現象自己可 以得到。在中國，世間的諺語很多，譬如我們常常聽到的「生不帶 來，死不帶去」，這個話誰不知道？知道為什麼還爭？為什麼還執 著？為什麼還放不下？這個知不是真的知道，人云亦云而已，並沒 有認真想想這些話的意思。 　　佛教導我們冷靜觀察一切法的真相，會開悟。你的心愈清淨， 你的觀察愈透徹、愈深入，也看得愈廣。那我們看看現在社會上的 這些大眾，心不清淨，浮動，就像海水一樣，大風大浪。坐下來看 聖賢書，我們研究討論聖賢人的教誨，他頂多只能坐半個鐘點，那 很長很長。一般有很多這老教授告訴我的，通常一般他們心只能夠 坐十五分鐘，聽你講十五分鐘可以，超過十五分鐘不耐煩了，這樣 的心態能學到什麼東西？不過也有一種情形之下，他也能夠專注幾 個小時，不疲不厭，那是什麼？動、浮動。現在所謂是搖滾音樂， 現代的這些歌舞，身心都在振動，大幅度的在動，他在這裡頭行， 他是動的。聖賢教誨是靜的，靜下來他就不行，所以只有十五分鐘 的定力，三十分鐘就夠長了，一個小時那就很希有，現在社會狀況 。 　　所以從這方面我們就會想到，學佛的同學還是相當不容易，為 什麼？你們每天能夠在講堂裡頭坐下來聽幾個小時的課，很難得！ 比一般現代人好得太多了，可是比起古人，那我們就還有很大的距 離。他們的心比我們定，他們能悟入，我們現在還做不到。這是什 麼原因？佛菩薩在經教裡講得很多，定能生慧，開悟是智慧現前。 怎樣才能開智慧？定。定就是在日常生活當中，不起心、不動念、 不分別、不執著，這叫定。不起心、不動念那叫大定，自性本定； 於一切法不再執著，能放下了，這叫小定。這種小定阿羅漢所證得 的。 　　我們能不能把身心世界一切放下，不再執著？這是什麼境界？ 無我，《金剛經》上的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」 ，自然契入。雖然一切不執著了，但是還有分別，分別是什麼？四 見，就是我見、人見、眾生見、壽者見沒放下，法執，前面四相是 我執；我執雖破，法執猶存，這是小乘聖者阿羅漢、辟支佛。他們 更進一步再提升一層，要把四見也放下，心就更清淨了。四見放下 就是四聖法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界裡頭慢 慢再把起心動念放下，真的不起心、不動念了。起心動念在《華嚴 經》裡面有四十一個層次，四十一品無明。放下一品，菩薩位次就 升高一層，開始放下的時候初住菩薩，往上有十住、十行、十迴向 、十地、等覺四十一個位次。真正徹底放下，乾乾淨淨，那是第四 十二個階級究竟佛果。給諸位說，究竟佛果也是有名無實，為什麼 ？佛有沒有說我證得究竟佛果？如果他說「我已經證得究竟佛果」 ，我，我執猶存；證得佛果了，法執還在，我、法兩種執著都還沒 有破，六道凡夫，他不是聖人。 　　所以諸位要曉得，佛菩薩給我們講經說法，但有名言，名是名 詞術語，言說，都無實體，你可不能執著，你執著就錯了。所以《 金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，道理就在此地。不能執著 ，沒有契入境界依照這個名言來修學，已經契入這個境界，那你就 徹底明白。那已經契入境界，還要不要做？譬如「孝養父母，奉事 師長，慈心不殺，修十善業」，明心見性，你證得十地菩薩、證得 等覺菩薩了，還要不要做？要做。那是為什麼？不礙隨化！眾生有 感，你自然就有應，你就會現身，你就會說法去幫助他們，對你所 修所證決定沒有妨礙。這裡頭其味無窮。因為六道眾生絕對不知道 ，四聖法界的眾生雖然知道，不夠徹底，所以佛菩薩還是要恆順眾 生，隨喜教化。「悲以隨化」，慈悲心隨緣教化。 　　第三個意思說「隨化即空，不異眾生空，故二不相乖。偈云， 寂滅多聞之境故」，這是第三個意思。眾生空，前面講過眾生非眾 生，諸佛菩薩示現教化也是空，一切眾生當體即空，諸佛菩薩示現 還是當體即空，所以兩不相乖。佛菩薩恆住寂滅，不相妨礙。眾生 雖空他不知道，但是眾生有多聞，佛菩薩教他，他能夠接受、他能 夠學習。佛菩薩常常照顧他，不斷的幫助他提升境界，讓他慢慢覺 悟，覺悟之後他自然回頭。所以佛菩薩慈悲隨化永遠沒有暫停，不 要說是中斷休息，暫停都沒有。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看清涼大師註解第四個意思： 　　「四融上諸義，良以攬空為眾生，生與非生唯一味故」，我們 先說這一小段。上面講了三個意思，第一個是講眾生本來自空，第 二個意思是眾生不知道事實真相，第三個意思說佛示現在十法界， 隨緣教化，兩不相乖。從這些意思，我們就知道攬空為眾生，生即 無生，非生就是不生，生與不生是一不是二，這就是真正覺悟、真 正明白，看到一切諸法的真相。 　　「不增不減經云，即此法身，流轉五道，名曰眾生」。大師在 此地引經來作證，《不增不減經》裡面佛這麼說，即此法身流轉五 道。五道就是六道，為什麼說五道？五道不說阿修羅，只講天道、 人道、畜生、餓鬼、地獄。為什麼不說阿修羅？阿修羅有四種，他 在哪一道就歸那一類，就是天阿修羅歸天道，人阿修羅就歸人道， 畜生阿修羅就歸畜生道，餓鬼阿修羅就歸餓鬼道，地獄裡頭沒有阿 修羅。所以阿修羅除地獄之外，其他四道都有，在哪一道就歸哪一 道。佛經裡面時常講五趣，也常講六道，六道只是把天阿修羅算一 道，其他三道阿修羅都各歸其類，所以五道跟六道是一個意思，這 我們要搞清楚。所以即此法身流轉五道，名曰眾生。 　　「法身即眾生，眾生即法身，法身眾生，義一名異」。真的是 一不是二！我們要去找法身，法身在哪裡？現前這個身何嘗不是法 身，只是自己不知道，迷失了，不知道現前就是。中峰禪師在《三 時繫念》裡面說到「彌陀即我心，我心即彌陀，此方即淨土，淨土 即此方，豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」。這些話都是把事實 真相給我們說清楚、說明白。所以諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大 士，他們心目當中看六道眾生、看六道裡面的依正莊嚴，跟看一真 法界無二無別。這是真的不是假的。 　　大徹大悟之人看一切眾生都是佛，只是現在暫時迷而不覺。好 像我們大家都是人，這幾個人喝酒喝醉了，在發酒瘋。我們把喝醉 的人比喻作眾生，清醒的人比喻作法身，雖然一時醉了，讓他好好 的去休息睡一覺，醒過來之後他就恢復正常。一真法界裡面確確實 實就是這個樣子。所以儒家講人性本善，「人之初，性本善」，說 得好。佛法裡面講一切眾生皆有佛性、一切眾生皆有法性。通常我 們講佛性，有情眾生；講法性，無情眾生，佛性跟法性一個性不是 兩個。所以《華嚴經》，佛才講「情與無情，同圓種智」，這個事 實真相我們不能不知道。 　　那我們今天為什麼會流轉法身、流轉五道？為什麼諸佛菩薩他 們不流轉五道？他們可以示現在五道裡頭幫助教化眾生，要用這個 經上的話就是隨緣教化眾生，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭、幫助 眾生恢復法身而已。那現在我們知道了，我們為什麼會流轉五道？ 就是因為有妄想分別執著，所以「出現品」裡頭佛說得好，一切眾 生包括蚊蟲螞蟻都是有情眾生，也包括餓鬼、地獄都有佛性。「出 現品」說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來果地上展現 出來的是無量智慧、無量的德能、無量的相好，相好是福報，圓滿 具足，一樣都不缺，一切眾生人人平等；「但以妄想執著而不能證 得」，佛是一句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是妄想分 別執著。 　　妄想就是起心動念，最難斷的。我們六根接觸外面境界，眼見 耳聞，它就起心動念。起心動念是迷、迷惑，分別執著是造業，分 別這個業輕一點，執著那個業就重，業重就流轉到五道。如果你將 一切法明白、放下了，不再執著了，知道一切法真的是無所有、是 畢竟空、是不可得，把對一切諸法，我們常講一切人事物控制的念 頭放下、佔有的念頭放下，你就超越六道輪迴。可是你的分別還沒 放下，當然粗的分別沒有了，還有細的分別。微細分別也放下了， 你就出十法界。去斷起心動念，那在一真法界。 　　一真法界在哪裡？一真法界在此地，境界不同！就好像我們面 對著電視，這個電視可以接收許許多多頻道畫面，都在這一個螢光 幕上，頻道不同而已。一真法界是一個頻道，五趣是五個頻道，一 真法界是總，五趣是差別，總別是一不是二，是一體。這個理我們 現在都明白了，現在問題在哪裡？這個境界轉不過來。為什麼轉不 過來？放不下！名聞利養放不下，是非人我放不下，五欲六塵放不 下，貪瞋痴慢放不下。雖然懂了、明白了，這是你解悟，境界轉不 過來，你沒有修行的功夫。功夫是什麼？放下。放下要怎麼樣修？ 慢慢來，古大德常常教我們「理可頓悟，事須漸除」。這個話說得 很有道理，理我們明白了，事慢慢來，不能不放下。先從哪裡放起 ？先從身外之物，這個放下就是菩薩修的布施。 　　諸位要曉得，菩薩修行的行門是八萬四千法門、無量法門，你 要把它歸納起來只有一門，這一門是什麼？布施。世尊把菩薩所修 的無量法門，歸納為六大類叫六波羅蜜。這六大類第一個是布施， 第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，第五個是禪定，第 六個是般若，叫六度。六度再歸納就是一個布施。布施裡面有財布 施、有法布施、有無畏布施。布施波羅蜜裡面這三種都有，持戒、 忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施，所以歸納起來就是 一個布施，布施就是放下。 　　我初學佛的時候，第一天跟章嘉大師見面，他老人家就把這個 修行方法傳給我。你先要看破，你才肯幹，布施幫助你深一層的看 破，看破又幫助你擴大布施。所以菩薩修行成佛，就是看破、放下 這兩個方法相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到 如來地，不麻煩，一定要真幹。所以老師教我們先從身外之物開始 ，容易捨。身外之物都是你生活必須的用具，先學著捨多餘的。衣 服，我衣服有多就能布施，先學什麼？捨已經穿過的、舊的。舊的 衣服捨掉，慢慢再進步，可以捨新的，舊的自己穿，把新的、好的 布施給別人，斷慳貪煩惱！布施度慳貪，用這種方式把貪心慢慢的 捨掉，一下捨不容易。錢財、權力、地位乃至於田宅、妻子、兒女 都是身外之物，沒有一樣不能捨。你的心地清淨、沒有牽掛了，也 就是妄想分別執著斷乾淨了，所以先從身外，然後再能捨內財。內 財是我們身體，身體也要放下、也不執著，絕不執著這個身體是我 ，絕不執著用這個身體來享受五欲六塵，那錯了，那你全迷了。 　　覺悟的人，外財放下之後，他就放下內財，放下這個身體。身 體是什麼？在這個世間兩個作用。一個是提升自己，不斷向上提升 ，像《華嚴經》講的四十一個位次，從十住（這個地方還沒有講到 ），這十信位，從十信提升到十住，十住提升到十行，提升到十迴 向、十地、等覺不斷向上提升，我們要用這個身體，這是自受用。 如何提升？不要忘記隨緣教化，為什麼？教學相長。中國古聖先賢 說得好，不學則無智，如果我們不知道自己不斷向上提升，這是不 智；不教則不仁。仁就是慈悲，智就是智慧，佛法要求我們圓滿的 就這兩樁事情，智慧圓滿、慈悲是福德圓滿，所以佛稱為福慧二足 尊。我們在皈依三寶的時候，「皈依佛，二足尊」，這福慧兩種圓 滿。所以慧是要自度，不斷向上提升；福是要化他，永無休止的幫 助別人，教學相長。 　　我們要認識清楚，佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，他 的身分是老師，我們跟他這些人是學生，這個關係要搞清楚。我們 跟佛菩薩關係是師生關係，沒有迷信，我們向佛菩薩學習不斷提升 自己的道德、提升自己的學問，同時永無止境的幫助一切需要幫助 的人。幫助一切眾生，要記住最重要的幫助是什麼？是幫助他覺悟 ，這才真正替他解決問題。在佛法裡面講究竟覺悟是成佛，要幫助 他成佛，諸位想想這個味道。「佛氏門中，不捨一人」，一定要幫 助他到究竟圓滿的成就，跟諸佛如來無二無別，這叫功德圓滿。你 幫助別人圓滿了，你想想你自己有沒有圓滿？當然圓滿，自他不二 。 　　所以這個地方，這是一個很好的理念，完全正確，一絲毫沒有 偏邪，正知正見，那就是法身流轉五道，眾生即法身，法身即眾生 。我們如何在眾生身上見到法身？那就是「明心見性，見性成佛」 ，你在眾生的身上見到佛性，在眾生的分上見到本善，這是功夫。 在五道差別，五道眾生不一樣，如何能在差別裡面見到無差別？見 到法身就沒有差別了，見到法性就沒有妄想了，這是真正的功夫。 　　我們再看下面，「以斯義故，佛見眾生舉體自盡，本是法身， 不須更化，大智現前」。這是真實智慧，這是佛眼看眾生。舉體自 盡，這個盡就是圓滿，盡怎麼說？煩惱、習氣、業障有沒有？沒有 。因為煩惱、習氣、業障全是假的。譬如我們看到這一塊黃金，我 們把黃金比喻作法身，現在這個黃金表面上有很多髒的東西，那我 們曉得黃金本來是乾淨、一塵不染的，只要我們把這些髒的東西把 它洗刷乾淨，純金就又顯露出來了。純金就好比法性，染上這個髒 的東西，這塊金子這麼髒，我們就把它比喻作眾生，只要你把它的 垢穢洗刷乾淨，它不就又恢復了嗎？本是法身還用得著去教化嗎？ 用不著，這是大智現前。 　　可是問題在哪裡？「見於法身隨緣即眾生故，大悲攝化」。就 好像我剛才比喻，我們見的這坨黃金，這坨黃金在地底下大概埋了 很久，不乾淨，人家一般人看不出來，把它當作石頭看待。我們知 道要不要幫助它？要，幫助它把這些骯髒東西洗刷乾淨，這叫大悲 攝化。現在墮落在五道裡面的眾生，那就是法身隨緣，法身不覺， 沉淪在五道裡頭流轉。這個流轉就是輪迴。所以佛菩薩有義務來幫 助他，幫助他覺悟、幫助他恢復他的本來面目，宗門裡頭常說「父 母未生前本來面目」。 　　「今以寂滅非無之眾生，恆不異真而成立故」。這一段講的是 眾生，寂滅是如來果地上的大德，眾生有沒有？有！一切眾生皆有 如來智慧德相，怎麼會沒有？眾生有，所以佛與大菩薩看眾生尊重 ，決定沒有輕慢的。無論墮落在什麼地方，法身、法性沒失去，這 個事實一定要懂。也就是說他的本善沒有失掉，他跟諸佛如來一樣 的，具足圓滿的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，萬德萬能。只是 現前他的自性、他的法身被妄想分別執著蓋覆了，自性裡面的智慧 德能透不出來，不是沒有，有，透不出來，現在不起作用，他要在 五道裡面去受苦報。所以說恆不異真而成立，這個成立是成立這些 事相。 　　「是不動真際，無化而化」。菩薩示現在其中，真際就是佛性 、就是法身。佛菩薩示現在六道，法身菩薩示現在六道，他有沒有 動？法身理體他有沒有動？這個有沒有動，換句話來說，他有沒有 起心動念？沒有！既然起心動念沒有，諸佛菩薩應化在這個世間還 會有分別執著嗎？當然沒有！這個事實真相不能不知道。佛菩薩在 這個世間示現，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就說什 麼法，佛菩薩有沒有起心動念？沒有，哪有分別執著？所以我們在 講席裡頭常說，諸佛菩薩分別隨眾生之分別而分別、隨眾生的執著 而執著，因為你要不隨順，你就不能教化，你要想幫助他，一定要 隨順他。隨順是什麼？隨順是自己心裡頭確確實實沒有起心動念、 沒有分別執著，佛菩薩的心恆住真際，絲毫沒有動搖過。 　　所以修行，佛法修行最重要的綱領原則就是禪定，持戒是幫助 修定的方法，因戒得定，因定開慧。佛法修行的目標是開慧，慧要 怎麼開？慧一定從定開，只要你會起心動念，你有妄想執著，你的 智慧就沒有了。智慧是你自己本來具足的，不是從外來的，你的心 水有波動，智慧就不現前。這是佛法常常把心，把真心比喻作水， 你這水有波浪，你就照不清楚，智慧就失掉；如果不動，這個水平 像一面鏡子一樣，外面山河大地照得清清楚楚。心不能動，心不能 有東西，心要有東西就染污了，心要動，照就失掉了；照是智慧， 智慧就失掉，沒有智慧了。那我們現在的心是動的，我們現在的心 是染污的，被自私自利染污、被名聞利養染污、被五欲六塵染污了 ，染污的現象是什麼？就是貪瞋痴慢。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見 是染污的相。所以佛教給我們，我們一切都是現成的、一切統統都 是自己具足的，不是從外頭來的，佛教我們只是恢復性德而已，除 這個之外，佛沒有一樣東西給我們。你修行到最後所成就、所得到 的，統統是你自性本來具足的。 　　那麼現在最重要的，持戒、修定、開慧，戒不能疏忽，一定要 依照聖賢人講的方法認真努力去學習。從什麼地方學起？我在以前 講過，性德裡面究竟圓滿是慈悲，其他宗教裡面講愛，性德無量無 邊，為什麼古德常常給我們講，你看他不講真誠、不講清淨、不講 平等、不講正覺，他講慈悲，「慈悲為本，方便為門」，用這八個 字來介紹佛教。什麼是佛教？佛教是慈悲為本，方便為門。文殊菩 薩在此地問的十隨是方便。 　　慈悲，愛心！現在人普遍沒有愛心，不但對人沒有愛心，對父 母、對兄弟甚至於對妻子兒女都沒有愛心，你說這個事情怎麼辦？ 所以有同學來問我：怎樣培養愛心？怎樣將自己的愛心能擴大？這 個問題問得好。那我們想想我們古時候的老祖宗，培養愛心是要從 小培養，古人講胎教。母親懷孕，言談舉止都是肅穆恭敬，為什麼 ？影響胎兒，這真正愛他，不能有一絲毫不善，也會影響他。出生 之後，這小孩看到的、聽到的都是聖賢的正法，到他會說話、會走 路那就開始教，這個時候教容易。愛心從什麼地方？就從這個地方 開始。 　　那麼現在我們想想看，現在母親懷孕不知道愛小孩，小孩出生 的時候也不知道教他，教導錯誤了，於是天性的這分慈悲愛心被埋 沒了。所以我們中國古人他真的他有這個愛心的原點，這個原點就 是父子有親，五倫裡頭第一個父子有親，從母親懷孕真正付出了愛 心。所以小孩從會說話，從會走路就要教他孝，孝順父母，友愛兄 弟，教孝悌。這是像我們開礦一樣，從什麼地方來開始挖？這是一 個點，從這一個點你去挖寶去，把你自性裡面的大慈大悲發掘出來 。 　　教育第一個目標，父子的親愛永遠保持，這一生不會變質，你 的家教成功了，教育的基礎奠定了。然後把這個愛擴大，你愛家庭 、愛兄弟、愛親友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛宇 宙。逐漸逐漸擴大，就變成大慈悲，一片慈悲，這裡頭沒有妄想分 別執著，那就是不動真際，現身說法無化而化。 　　我們再看底下這一句，「以隨緣非有之法身，恆不異事而顯現 故，不壞假名，化即無化」。隨緣非有之法身，恆不異事而顯現就 是隨類示現，眾生有感，佛就現身。不壞假名是隨緣。就像文殊菩 薩講的十隨，「隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解」，十 隨，不壞假名，化即無化。他來現身教化眾生，為什麼說無化？他 沒有起心動念、沒有分別執著，所有一切分別執著都是恆順眾生的 ，這叫化即無化。由此可知，這裡頭真的是沒有執著、真的沒有分 別。如果是法身菩薩以上，不但沒有分別執著，起心動念都沒有； 如果是聲聞緣覺、四聖法界裡面的菩薩，雖然沒有分別執著，他還 會起心動念、還有微細的分別，那個功夫已經相當不錯了。度眾生 也是度自己，自他不二！今天時間到了，我們就講到此地。