大方廣佛華嚴經（第一一一九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一一九卷）　　2003/10/15　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1119 　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界 ，末後這一段，苦滅道聖諦，第三句看起： 　　【或名教導。】 　　在佛法裡頭，通常也稱呼佛陀為導師，導師、大師都是對於佛 陀的尊稱，這個稱呼我們一定要懂得，否則的話容易失禮。世間人 往往對於自己的老師尊敬，稱為大師，稱為導師，實在說這都過分 ，過分就變成不尊敬。禮，它有節度，就是恰到好處，不能夠超越 ，也不能夠不及，這才叫合禮。稱大師、稱導師，過分了。為什麼 ？那是對佛的稱呼。我們看看自古以來，各個宗派裡面高僧大德， 真正有成就的，稱大師是後人，這個行，不是在當時。翻經的這些 法師都是修行證果的人，他們的稱呼「三藏法師」，實在講稱法師 ，他通達三藏，冠上一個三藏法師。如果三藏裡面只精於一門，精 於戒律的，稱為律師；精於經教的，通常稱法師；精於論藏的，稱 論師。沒有稱導師的，沒有稱大師的。 　　稱大師有個例外，那就是淨土宗。淨土宗的祖師，我們知道， 不是他在世的時候稱祖師，是他老人家往生之後，不在世間了，後 人尊稱他的。他在淨土宗，他自己修持以及對淨土的弘揚有特殊貢 獻，後人尊稱他是我們這一代的祖師。淨土宗的祖師可以稱大師。 為什麼？勸人念佛，念佛往生淨土，那是一生成佛，一生圓滿成就 ，這跟一切如來教化菩薩沒有兩樣。因此，淨土宗的祖師稱大師， 這是個例外。所以，稱呼我們不能不留意，不能不合禮，這個常識 一定要懂。 　　印光大師當年在世，他老人家是七十歲教化眾生的緣才成熟， 也就是七十歲之前沒有人知道他。他只是在普陀山藏經樓裡面一位 老法師，他在藏經樓管理藏經樓三十年。我們想像當中，他老人家 大概是四十歲的樣子進藏經樓，藏經樓就像一個道場的圖書館，他 在這個道場得到這麼一個執事，這是他的工作。管理藏經樓，當然 有時間他就看藏經。又何況在那個時代，到寺廟燒香香客很多，去 看藏經的人不多，很希有，熱鬧的多，真正用功的人少。印祖落得 清淨，有足夠的時間自己念佛、閱藏。 　　三十年，他被人發現了，也就是當時有些真正有修有學的大德 居士，到普陀山朝山，去參觀藏經樓裡面，發現印光法師。跟他見 面，感到他的威儀、談吐跟一般出家人不一樣。向他請教佛法的理 論，修學的方法，學習的境界，這個法師答覆的，教這些人佩服得 五體投地，這叫發現了寶，真正善知識！離開普陀山，於是到外面 去宣傳，普陀山真正有高僧，這樣就把他搞出名了。他老人家八十 歲往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中國古人所講的厚積 薄發！他養的時間養得長，功力深，這發出來之後叫厚積薄發。深 入淺出，這才能折服當時佛門四眾裡面的大德，沒有人不佩服，沒 有人不讚歎。弘法時間雖然不長，短短十年，影響太大了。 　　你說在中國這麼一個時代，過去我也聽不少人說，過去這些高 僧大德都有人批評，唯獨印光法師沒有一個人敢批評他，真實的德 行。所以，他圓寂了，這一代的人尊稱他為淨土宗的祖師。淨土宗 祖師跟別的宗派不一樣，別的宗派祖師是祖祖相傳，所以有傳法。 淨土宗沒有，淨土宗的祖師是民選的，大家公認的，這一代公認他 是淨土宗第十三代祖師。所以，淨宗祖師絕對不是他在世的時候稱 呼。祖師稱為大師，也不是他在世的時候稱呼。我們看到民國初年 出版的《文鈔》，是寫的《印光法師文鈔》，不是大師，《印光法 師文鈔》。這個稱呼是正確的，是如法的，如理如法，我們要懂得 。古時候帝王的老師，稱國師，沒有稱大師的，沒有稱導師的。所 以，這兩個名稱我們要注意，這不是隨便稱呼的，這是對佛的尊稱 。讀書要明禮，禮不可以僭越，不可以過分。 　　這個地方，《華嚴經》上所說的道諦，修行證果都是法身菩薩 。法身菩薩是分證佛，大乘經教裡面稱如來，諸佛如來，那個諸佛 如來就是講的四十一位法身大士。大家看看江味農居士《金剛經講 義》，他裡面就說得很清楚、很明白。諸佛指什麼人？指這四十一 個階級叫諸。諸位，就是四十一個階級。諸佛，就把究竟果位也包 括在其中，總共是四十二個階級，稱諸佛。這四十二個階級都是明 心見性，明心見性稱如來。 　　他們應化在十法界就一樁事情，『教導』眾生，教導十法界的 眾生。所以，佛法是師道，我們跟佛的關係是師生的關係，佛教不 是宗教。我最早聽到這個話，是歐陽竟無，我看到他的講演記錄， 他是在民國十二年在第四中山大學講的。第四中山大學就是現在南 京師範大學，現在改了名字，改成南京師範大學，南京師範大學之 前是金陵女子大學，在民國十二年的時候稱為第四中山大學。發表 這一篇講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」 ，這麼長的一個講題。筆記是他的學生王恩洋，這也是很出名的在 家的佛弟子，王恩洋記錄的。我看到這個記錄，我接受他的說法。 那佛教是什麼？他雖然沒有明顯的說出來，從整個講演，我們知道 佛法是教育，佛法是多元文化的社會教育。 　　佛是導師，諸佛如來應化在九法界，我們常講眾生有感，佛菩 薩就有應。他應化到世間來做些什麼？這兩個字就說出來，「教導 」眾生。教是教化；導是指導，是誘導，這是從教學儀式上說的， 我們現在講方式，教學的方式。教化是從成績上說的，是從果上講 的，你的教導要能夠達到令一切眾生化惡為善，這個成績拿出來了 。化迷為悟，他開悟了，化凡為聖，這個教導成就了。如果接受教 導的學生不能夠轉惡為善，不能夠轉迷為悟，不能夠轉凡為聖，你 的教導失敗！教導有真正的成就，真正的成績，是世出世間第一等 大事業，佛在《法華經》裡面講的「一大事因緣」，這一大事因緣 是教導。 　　所以儒家講，社會各個階層的領導人，只要你是群眾的領導人 ，最小的是家庭，你在這一家是個家長，你有夫妻，有兄弟，有兒 女，你是一家之長，也是個領導人，家庭是最小的社會。領導人有 三個字的天職，職就是他的職責，天是自然的，自自然然你有責任 。這個責任，儒說得好，「作之君，作之親，作之師」。所以這個 責任三個字，君、親、師，只要是你在領導地位，你就有這個使命 ，你就有這個天職，你一定要把這三樁事情做好，你這個領導人就 有功；這三樁事情做不到，你就有過；做錯了，你就有罪。最小是 家庭的家長，最大的是一個國家的帝王，國家領導人。佛經裡面有 講轉輪聖王，轉輪聖王是什麼意思？世界領導人。這三個字做到了 沒有？君這個字的意思就是領導，你帶領他、指導他到哪一條路， 到哪一個方向，到哪一個目標？這個帶頭的人要清清楚楚、明明白 白。用現在我們最現實的話來說，國家社會的領導人，你要帶領大 眾走向和平、安定、幸福、美滿，你這個領導就不錯了，這個方向 、目標正確。在現在，現在是亂世，怎麼亂的？領導人不負責任， 教導眾生沒有正確的方向，沒有正確的目標。方向跟目標亂了，出 了問題，誤導眾生，不是正確的領導，所以老百姓生活過得很辛苦 ，領導人有責任。領導人第一個責任，方向、目標要正確。 　　第二個天職，親。親是什麼？民之父母，父母有養育的責任， 你要養被領導的這些人民，他們能吃得飽嗎？他們能穿得暖嗎？他 們能住得舒適嗎？他們都有稱其能力的工作嗎？這些是養。就像做 父母，你養了小孩，生了小孩，你要養他。所以，第二個天職你要 養這些人。國家領導人不容易做，尤其在中國，中國人多，十幾億 人，你要養這些人，這是你的天職。第三個天職就是教、師，你是 眾人的老師。所以領導人的天職是君、親、師。師是什麼？師是教 導。佛菩薩示現在個世間，他也是個領導人，學生跟老師就像學校 一樣，不管這個學校大小，學生人多寡。最少的，佛法講四個學生 ，一個老師，四個學生。這個老師也是個領導人，他領導四個人， 他也有君親師的天職，但是他偏重在師道。剛才我講了家庭的家長 ，在君親師他偏重在親。不是說那兩個不重視，同樣重視，到底還 是父子有親，這是倫理裡面最重要的一條。社會各個階層的領導人 ，國家領導人，省級領導人，縣級領導人，鄉鎮領導人，他偏重在 君。但是親、師，他一定要做到，這三個字是一而三，三而一，決 定不能夠偏廢，他的功德才圓滿。 　　中國人習慣上常講，佛門也說積功累德，積功累德是教人；換 句話說，做領導人不容易，這三樁事情你自己要做被領導人的榜樣 、模範。你要是做不到，諺語常講「上樑不正下樑歪」，被領導的 人不服，接受你教化的人，會對你打很多問號：你沒有做到，你為 什麼要求我做到？在現代最近這幾年，社會上提倡小朋友讀經，我 也常常鼓勵小朋友學《弟子規》。真的他學了，很認真的學，學了 之後，看到父母沒有做到，常常質問父母，「爸爸媽媽，怎麼你這 個沒有做到」？做父母的人難為情。 　　所以，你要教兒女，你自己跟兒女一起學習，你要先做到，你 要做他的榜樣，你的兒女學習就非常認真。而且他學了之後會影響 他一生，他不會改變。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我 的是正確的。將來在社會遇到邪知、邪見、邪行，他有能力辨別， 那是邪，我是正。他有能力辨別邪正，這個功德就大了！他在社會 上樹立正知、正見、正行的好榜樣。學佛的同學，無論在家出家四 眾弟子，只要是佛弟子，你就有（現在的話說）多元文化社會教育 的使命，出家，專任；在家，兼任，都要幹這個事情。換句話說， 我們起心動念、言語造作，要給社會大眾做正面的好樣子。要從自 己本身做起，然後才能教人，人家看到了、聽了，他服你。你自己 本身做不到，口裡說得再好聽，別人不服，很難接受。 　　所以，佛法，宗教，實在講宗教還是社會教育。我們細細去研 究、去讀誦一切宗教的經典，他們的聖人，他們的神，他們的上帝 ，是怎樣教導他們的信徒？怎樣教導整個社會？所以我跟許許多多 宗教接觸往來，我的體會，所有的宗教都是多元文化的社會教育， 都是心包太虛，量周沙界。無論哪個宗教，我們今天講吸收信徒， 這是現在一般人說的，實際上應當說接引信眾，而不能用吸收這個 名詞，接引信眾，都是神聖的教導。而且基本的理念完全相同，都 是教你孝順父母，尊重師長，都是教你愛護眾生，絕對沒有教你殺 害眾生，沒有！沒有教你偷盜，沒有教你邪淫，沒有教你妄語。佛 經上講的這些基本的德行，所有一切宗教統統都有。 　　一般宗教都肯定宇宙之間有一個真神，這個真神是宇宙的、眾 生的創造者。上帝造天地、造萬物、造人。佛教裡面同樣也承認， 也肯定，不過佛教裡頭沒有稱他作上帝，沒有稱他作神；稱他是什 麼？稱他是自性，稱他作法性。儒家稱他作本性，名稱不相同，真 的是一樁事情。大乘經教裡面告訴我們，宇宙從哪裡來的？世界從 哪裡來的？一切眾生從哪裡來的？外國人的宗教講神造的，大乘經 裡面講「唯心所現，唯識所變」。性識就是上帝，就是神，就是大 梵天，各個宗教稱的名詞不一樣，事實是一樣的。我們就真正體會 到真神只有一個，佛法裡面稱為法性，稱為性識。 　　佛經裡頭說，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅 盡」，「感應道交，現身說法」，「應以什麼身得度，就現什麼身 」，「應當給他說什麼法，就說什麼法」。所以，身沒有一定，法 也沒有一定。於是我們就明瞭，所有一切宗教，他們崇敬的神明是 一個；在基督教裡面示現的耶穌，在猶太教裡面示現的摩西，在伊 斯蘭教示現的穆罕默德，在佛法示現的釋迦，在中國示現的孔子。 一個人！隨類化身。所以我說世間所有一切宗教信徒是一家人！神 聖在各個不同的地區，各個不同的文化領域，示現的身形不一樣， 教化的方式不一樣。細細觀察，他教化的宗旨相同，方向相同，目 標相同，我們要學習。 　　所有一切神明都是心包太虛，量周沙界。展開基督教的經典， 「神愛世人」，那個世是遍法界虛空界，那個愛就是佛家講的慈悲 ，真誠清淨平等的慈悲，這個愛稱為博愛。他們經典裡面講得很好 ，愛不是佔有，當然愛也不是控制。如果有控制、有佔有在裡面， 不愛了，那個愛是假的，不是真的；那個愛是煩惱，不是性德，不 是神聖。神聖的愛裡頭沒有佔有，沒有控制，那個愛是神聖的，無 條件的；附帶條件的就不是真的。 　　所以，所有一切宗教，真的是一個宗教的分支、支派。我們自 己迷了，不知道那個根，永遠都是執著在枝幹上，沒有找到根。找 到根之後，才曉得是一家。所以，我進任何教堂，看到他們的神， 我統統都拜，看到他們的經典我也拜。人家問我為什麼？因為我知 道「根」，我知道是一不是二，他們有分別，他們在枝幹上有分別 ，我在根本上沒有分別。像一棵大樹，我找到根，這個根長了好幾 枝樹幹，幹又長好多枝，枝又長好多條，條又長好多梢，梢又長好 多葉。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虛空界是一體的 。 　　這個教導才究竟、才圓滿，才把所有一切衝突、矛盾化解掉。 所有一切對立消除了，宇宙遍法界虛空界是和睦的，是平等的。是 自自然然沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在裡面，自自然然彼此 尊重，彼此包容，彼此敬愛，彼此關懷，彼此照顧，彼此互助，彼 此合作，自然的，決定沒有加一點意思在裡頭。大乘佛法裡面講法 身，法身是一個身，整個宇宙是一個身，這叫法身。我們這個人是 法身裡頭的一部分，我們如果把我們的身體比作法身，那我們這個 人，是這個身體上一個細胞；這一個細胞是小我，這個身是大我， 你從這裡去體會。現在我們這個身是小我，整個宇宙是大我，大我 不生不滅，小我也不生不滅，你就把自己真正找到了。 　　這個時候妄想分別執著，不要離，自然沒有了。清淨、平等、 正覺、慈悲不必求，本來如是，自然現前了，性德現前。智慧現前 ，光明現前，迷惑沒有了；平等現前，分別沒有了，執著沒有了； 清淨心現前，染污沒有了。這個時候這種境界，大乘教裡面稱之為 明心見性，稱之為如來境界。如來境界是我們自己一切眾生本來有 的，本來具足的。現在搞成這個樣子，是迷失了自性，不知道宇宙 人生的真相，所以搞成這個樣子。搞成這個樣子是你自己迷惑，你 自己受苦，於本來一絲毫沒有改變。不是說我迷了，自性就真的迷 了，我現在被染污，我自性就染污，沒有這回事情，於自性毫不相 關，自性一絲毫沒有改變。只是你現在不得性德的受用，你得不到 。自性全體大用不可思議，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好 。我們世間人念念所希求的聰明智慧、財富、健康長壽，人希求這 個，自性裡頭統統具足，圓滿具足，一絲毫沒有欠缺。所以，你見 了性之後，你就得大圓滿。 　　沒有見性的人很苦，沒有見性，性德統統不起作用，你什麼都 得不到。你把智慧變成煩惱，把德能變成愚痴，把你的福報變成貧 窮。迷的人怎麼辦？佛也救他，也不是不理他，佛還是慈悲幫助他 。那怎麼樣？你臨時去打工，維持你的生活！臨時打工就是教他修 布施。你修財布施，得財富，這是六道裡頭的，不能出六道；你修 法布施，得聰明智慧；你修無畏布施，得健康長壽，統統在三界六 道，有漏福報。明心見性是自性裡面流露出來的福報，那就不得了 ，那個境界是不可思議的，無量壽命，無量財富，無量相好，無量 德能，自性是沒有限量的。不能見性，佛就教你修有量的，解決現 前的苦難。「教導」！不教不行。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第四句： 　　【或名善迴向。】 　　『善迴向』，也是菩薩修因的總的德號之一。「迴向」我們很 熟，為什麼？每天都要念迴向偈，一天至少要念兩、三遍，哪有不 熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什麼叫迴向？尤其這上面加個 「善」字，善加在這上面，意義就不平凡，真正不可思議。 　　我們先來談談迴向，經論裡頭佛菩薩常講迴向有三處，迴是迴 轉，向是方向，迴轉向著哪一個方向。佛告訴我們有三個方向，第 一個是「實際」。實際就是自性，要迴向自性；換句話說，不離自 性，這是法身菩薩的境界。第二，迴向「菩提」。菩提是覺悟、是 智慧，菩提是梵語；換句話說，我們所有一切的修持，求什麼？求 智慧。迴向實際，就是我們要求與性德相應，與自性相應。第三， 迴向「眾生」，決定要利益一切眾生。我們在日常生活當中點點滴 滴的修持，我們所求的，求願就是這三樁事情。今天我們雖然每天 迴向偈念好幾遍，與這三條相不相應？難了！所以，迴向只有言語 ，真的有口無心。果然要是有心、有願，你在修行過程當中，你就 有很大的成就。這個成就，就是一般講的契入佛的境界，悟入心性 。 　　我們今天念佛，功夫不能成片，學教不能開悟，什麼原因？我 們天天迴向是假的，不是真的。真的，我們的修學就會有非常好的 成績展現出來。學習過程當中，學習包括我們的生活，包括工作， 包括處事待人接物，與自性相不相應？迴向實際就是與自性相應。 與智慧相不相應？那就是說，與煩惱輕、智慧長相不相應？與眾生 相不相應？我們每天的修學是不是給眾生帶來幸福，帶來真實利益 ，有沒有？諸佛菩薩的迴向決定落實，我們每天幹的落空了，不知 道迴向。那我們再看看，我們天天念的迴向偈，迴向偈是祖師大德 ，都是大徹大悟的人；換句話說，是諸佛如來、法身菩薩他們做的 ，他們的迴向。我們天天念，不懂得意思。 　　頭一句，「願以此功德」，所以先要問問你，你這一天有什麼 功德？這一句是能迴向。我今天有什麼功德，總不可以拿煩惱習氣 去迴向，今天我做了些什麼好事可以迴向的？「莊嚴佛淨土」，這 句話就是迴向實際。佛淨土是什麼？法性土，也就是說與法性相應 就莊嚴；與法性不相應的時候，那不是莊嚴。這八句偈裡面，所包 容的無限的深廣，稱性，稱性哪有邊際！莊嚴佛淨土。「上報四重 恩，下濟三途苦」，這兩句是迴向菩提，是自性裡頭本具的智慧、 德能。沒有真實智慧，哪裡知道報恩？與性德不相應，他根本不懂 得什麼叫恩德，更不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是一體。不知 道這個事實真相，他怎麼會有「下濟三途苦」的這個意願，這個願 心生不起來。所以這兩句迴向菩提，大菩提心生起來了，那個現象 就是這兩句，報恩、度苦。度苦，「下濟三途苦」也是迴向眾生。 這四句偈，前面四句偈，第一句「莊嚴佛淨土」，迴向實際；第二 句「上報四重恩」，迴向菩提；第三句「下濟三途苦」，迴向眾生 。你所做的，「願以此功德」，這個功德是什麼？我們用一句話來 說，如教修行，這就是功德。佛在經典上怎樣教導我的，我完全接 受過來，我把它落實在我們的生活、工作、處事待人接物，這就是 功德。我真做到了，我把這個迴向給與自性相應，與菩提相應，與 一切眾生相應，真正利益眾生。 　　底下那一首，那是勸導別人的，「若有見聞者，悉發菩提心」 。這是一個願望，希望見到我的這些眾生要學我，跟我一樣，我們 都要發菩提心。菩提心是什麼？就是迴向心。迴向實際，迴向菩提 ，迴向眾生，真正的菩提心；「四弘誓願」也是真正的菩提心。最 後這兩句是自他大圓滿，「盡此一報身，同生極樂國」，究竟圓滿 ！這個圓滿，是三個都圓滿，與性德圓滿相應，與菩提圓滿相應， 利益眾生也是圓滿相應。 　　「善」是什麼意思？善就妙了，善是念念迴向，不一定要去念 這個迴向偈，特別是淨土法門。淨土法門，古大德曾經說過這個法 門叫「不迴向法門」。也就是說，念佛人二六時中就是這一句佛號 ，念完了要不要迴向？不要。為什麼不要？他念念句句都是迴向。 你念這一句「阿彌陀佛」用意何在？求生淨土，求生淨土這一念就 是迴向。我是念念為求生淨土，豈不是念念都是迴向，還要什麼迴 向偈？迴向偈八句意思都在這一句名號之中，這一句名號圓圓滿滿 包括了。我念佛號就是為這個，我求生淨土也就是為這個，我親近 阿彌陀佛，圓滿成佛道，還是為這個，就是為莊嚴佛淨土，為上報 四重恩，為下濟三途苦，我就為這個，除這個之外，什麼都不為， 這叫「善迴向」。我們懂不懂？ 　　我們天天念這個迴向偈，八句兩首偈，我們的精神，我們的願 望，我們的祈求，在不在其中？如果只知道念這個迴向偈，精神、 意願、祈求都沒有，這個迴向不就是有口無心嗎？「善」這談不上 ！善是念念相應。古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛 」，如果我們連一念都沒有，這迴向偈叫白念，就像古大德所說的 ，「喊破喉嚨也枉然」。所以，功夫為什麼不得力？你沒有心，你 沒有願，沒有這個祈求，就是沒有行。你的心、願、祈求都沒有， 口念有什麼用？ 　　我們看到這個名詞，這個名詞是菩薩修行證果的總名稱。為什 麼迴向是菩薩修行證果的總名稱？佛法術語裡面講，「總持法門」 ，總一切法，持一切義，現在人講總綱領、總原則、總方向，總持 包括這些意思在裡頭。「善迴向」這一句是菩薩修行總持法門，這 裡頭每一句都是總持法門。我們從這麼多名詞，這麼多意思在裡頭 ，你才曉得，真正體會到大總持法門。佛法裡頭，梵語稱為大陀羅 尼，翻成中文意思是總持，總一切法，經裡頭所說的字字句句，總 一切法；持一切義，這裡頭無量無邊的義趣，一句話包括了。他這 每一句都包括一切法、一切義，一句話裡頭含無量義，這叫善。 　　古大德這個迴向偈，兩首偈八句，不可思議，做得是真好，做 絕了。言語這麼簡單，法義這麼圓滿，時時刻刻提醒我們，我們一 堂功課做完之後，念這個迴向偈，這一堂功課認真去做，那就是功 德。誦經、學教，古大德說，怎樣有功德？隨文入觀；換句話說， 你念了之後，真的把你自己的思想、見解、觀念轉過來了，這就是 功德。我這一部經念下來之後，我就學到如來知見，《法華經》上 講「佛知佛見」，把我的妄想分別執著放下了，換成佛知佛見，這 是功德。為什麼天天要念，天天要學？我們的妄想分別執著習氣太 重、太深了，伏不住。念一遍，好像剛剛伏住，兩天不念的話，妄 想雜念又起來了，天天要幹。一遍不夠，兩遍，兩遍不夠，三遍。 所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入聖。自己劣 根性太重，那怎麼辦？勇猛精進。 　　一天，讀《無量壽經》，一天讀十遍，一天讀二十遍，這就是 密集的薰修。一遍一遍把自己的妄想分別執著、煩惱習氣壓了，這 樣幹法。一天十遍、二十遍，幹上個三年、五年，真的把它壓平了 。煩惱習氣有沒有？有，不起作用了，這個時候叫功夫成片，不起 作用。功夫不能間斷，還要依舊加強，再有個三年五載，煩惱真的 沒有了。它產生變化了，變成什麼？完全變成佛菩薩教誨。你要聽 懂這一句話的意思，無始劫來的煩惱習氣變成了佛菩薩的教誨。我 這句話多重覆幾遍，你多聽聽，看你懂不懂這個意思？這就是個轉 變！煩惱轉變成菩提，轉煩惱成菩提，把自己的妄想分別執著、煩 惱習氣，轉變成跟佛陀教誨一樣。 　　這個時候已經不是諸佛菩薩的教誨，不是他的經教，不是釋迦 牟尼佛給我們講的《無量壽經》，也不是阿彌陀佛講的，是自性裡 面本有《無量壽經》顯現出來。顯現出來跟諸佛菩薩所講的一模一 樣，這叫大開圓解，這就是宗門所講的明心見性，你的性德圓滿流 露出來。這一部經現前了，再給你說，部部經都現前，不就是講嗎 ？一經通一切經通。那試問問，我們凡夫一生能不能做到？能，肯 定能！能為什麼做不到？是你沒做！你能勇猛精進嗎？你能一天把 《無量壽經》念二十遍、三十遍嗎？古人講的，念到「風吹不入， 雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」。你不肯用這功夫，這個境界當然不 能現前。誰肯幹，誰就能得到。 　　當然這裡頭有客觀環境，客觀環境就是業障！我想做沒有緣分 ，畢竟這個身體是個肉身，業報身，業報身他要吃飯，他要生活。 我要是幹這個，專心幹這一門，我的生活從哪裡來？誰能照顧？這 就是外緣，外緣是要有護法！誰肯發心照顧你？我希望我能幹三年 ，我能幹五年，五年的生活要有人照顧；沒有人照顧，你想幹，難 ！你還要為生活奔波，還要為這個操心；換句話說，你的功夫有夾 雜，夾雜就很難成片，不是不能成片，難！三年、五年不容易做到 ，總得個十年、八年，甚至於二十年、三十年，夾雜。不夾雜，三 、五年就成就了。 　　這個緣可不是容易遇到的，今天縱然在寺院裡面都不行。寺院 裡頭也不能白住白吃，寺院裡還要分一份工作給你做。古時候行， 古時候寺院是成就人修道的，你真正發這個大願心，常住供養你。 你每天誦經，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部經，常住 供養，所有一切執事你不要做。從前有這個環境，現在沒有了！為 什麼？現在人不相信你，你說我每天拜三千拜，沒有人看到你就休 息，沒有信心。你說我每天念三十部《無量壽經》，你是真的念， 還是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你沒有這種真 心誠意，不起感應，沒有人護持你。所以，一切要從真實心中作， 要求真實的感應，你真做，自然有感應。沒有人？沒有人，佛菩薩 來照顧你。 　　你們看看虛雲老和尚的年譜，他誠心誠意去朝五台山，三步一 拜，拜兩、三年才走到。這兩、三年當中，保不住身體不生病。路 上生病，曠野裡頭連個村莊都沒有，那真可憐，生死關頭。遇到一 個叫化，叫化來照顧他，來幫助他，等他身體病好了，恢復健康了 ，那叫化走了。到五台山之後，才知道這叫化是文殊菩薩。所以， 你誠心誠意，不怕死、不怕難，到真正有困難的時候，佛菩薩現身 來照顧你。所以一切法要從真實心中作，不能摻一點假，不能有絲 毫虛偽，你才會有感應。佛經上講的這句話，《楞嚴經》上說的， 「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所講，「行有不得，反求諸己」 。你要反省，你要檢點，你要找出毛病究竟發生在什麼地方，你能 把這個因消除，果地上自然一帆風順。 　　世出世法第一個，「真誠」，沒有真誠一切都落空。大聖大賢 教導我們，「一切皆從真實心中作」，這句話重要。離開真實，你 怎麼能證到正果！虛妄決定不能證正果，正果要真實心中作。活要 活得真實，工作要真實，待人接物要真實，起心動念、言語造作， 點點滴滴統統要真實，真實就是自性，用真實就與自性相應。自性 是真的，真與真相應，才能明心見性，才能見性成佛；虛偽不行。 我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂，這樁事不能不透徹， 不能不明白。然後你自然知道從哪裡下手，自然知道怎樣用功，不 需要去問人。 　　經教，是諸佛菩薩親身的教誨，展開經卷就是接受佛菩薩真實 教誨。這樁事情過去有人問過印光大師，大師怎麼教他的？只講兩 個字「誠敬」，這是入道的祕訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠 敬得十分利益」。誠，不自欺，這太難太難了，自己欺騙自己，誠 就沒有了。誠沒有了，縱然表現的敬，那個敬是虛偽的，不是真的 。果然有誠意，這個敬是自自然然生出來的，絕對不是假裝的。虛 偽假裝，裝得再像，不能持久，總有一天被人拆穿，拆穿之後一文 不值。所以，我們一定要牢牢記住，一切法從真實心中作，一切法 從真實心中成就。這些都是「善迴向」。 　　每天功課完畢，念迴向偈，要懂得迴向偈裡面的真實義，然後 你才能真正做到隨文入觀。讀到這個句子，聽到這一句，在內心裡 頭就起作用。你不懂這個意思，你雖然念，雖然聽，耳邊風一樣， 不起作用，那就叫白念了。真懂得這個意思，真起作用，與性德相 應，與菩提相應，惠予眾生真實利益，與這個相應，這就是真實功 德。千萬不要以為我們自己動一個善念，說一句善言，做一樁善事 ，好像與別人不相干，那就錯了。現在我們懂得了，起心動念、言 語造作，在科學裡面講都有波動。這個波動是善的，是美好的，這 個善再小、再微弱，它的波動都周遍法界。你要懂得這個道理，你 才曉得迴向偈裡面的話是真的，不是假的。「上報四重恩，下濟三 途苦」不是一句空話，你的善念、善意、善行真起作用。 　　我們看到眾生苦難，還是不能避免。沒錯，眾生苦難雖然不能 避免，你懂得嗎？他的苦難已經減輕了一些。我們自己做的功德愈 大、愈真、愈純，他得的利益愈大。因此，千萬不要以為這是小善 ，不做；千萬不要以為這是小惡，無所謂。再小的惡，那個惡的波 動給眾生增加苦難；極小的善，給眾生帶來消除業障，化解災難。 這樁事情，我們可以從近代許許多多科學家研究報告裡面得到。 　　前幾個月，也是最近，有個同學送了本書給我看，西方跟印度 一些學者研究植物，發現植物有靈性，植物有見聞覺知，植物也有 感情。這一片樹林當中，你要是去砍一棵樹，它周邊這幾棵樹都感 覺到很悲哀，都感覺到很痛苦；植物如是，礦物亦如是。我們以善 意對待這些花草，連附近的花草都有喜悅的感受表現。我們以不善 的意念，「我討厭它，我要把它砍掉」，你還沒有砍，有這個意念 了，它自己本身當然很苦，圍著它周邊的這些花草都感到很痛苦， 都感到很難過。科學家做實驗，實驗出來的。我們知道不僅是植物 ，連礦物都如是。 　　所以，佛在經上講的那一句話，「境隨心轉」，這個境包括動 物、植物、礦物跟自然現象，跟我們起心動念不是沒有關係，有密 切關係。所以，念頭不能不善，存心不能不善，行為不能不善。我 們的心意、言行善，沒有一樣不善。你所接觸的人善，他有感應， 你所接觸的一切動物、植物也善，甚至於你居住在這裡，山河大地 沒有一樣不善，這是說明《華嚴經》上所講的，「一切法唯心所現 ，唯識所變」。這兩句話是總原則、總綱領，我們都能記得，也都 能說，但是沒有辦法得受用，這是什麼原因？你知之不夠深，你了 解得不夠透徹。果然了解得夠深、夠透徹，你一定會依教奉行，改 變我們自己的生活環境，破迷開悟，離苦得樂。 　　破迷開悟是功，離苦得樂是德，真實功德！以這個功德，實際 上不必要作意去迴向，自自然然感應所有一切現象，它都產生變化 了，這叫善迴向。你看這個「善」微不微妙？不需要作意去迴向， 自自然然與性德相應，與菩提相應，與一切眾生感應道交了，與一 切眾生感應道交不就是迴向眾生嗎？妙絕了。為什麼？因為整個宇 宙是一體，我們常說虛空法界、剎土眾生是一體，這一體就是法性 。所以，只要與法性相應就是善；與法性不相應，不善。事上有， 理上無；相上有，體上無。現在時間到了，我們就講到此地。