大方廣佛華嚴經（第一一二二卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一二二卷）　　2003/10/16　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1122 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世 界，苦滅道聖諦第七句看起： 　　【或名如虛空。】 　　這也是道諦的名稱，正如大乘教裡面的般若。世尊當年示現在 世間，我們都知道八相成道。八相成道裡頭最主要的一個項目就是 轉法輪，轉法輪就是教學。世尊住世八十年，這個項目用了四十九 年，也就是中國人講連頭帶尾五十年。我們知道八十年它當中佔五 十年，主要項目。成熟的教學，這個裡頭有身教、有言教。在這以 前多半是示相，屬於身教，利根的人看到有所覺悟，中下人不行， 看不出來。所以到講經說法教學，三根普被，利鈍全收，世尊為這 個而來。 　　四十九年講經教學當中，我們曉得講般若的時間又佔得最長。 華嚴不必說，定中講的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若 二十二年，法華涅槃也是八年。這五個階段我們就曉得般若是主。 般若教什麼？教我們了解諸法實相，宇宙人生的真相。真相果然了 解了，什麼問題都解決了，你還會有疑惑，你還會有妄念嗎？統統 沒有了。為什麼？一切法不僅是我們這個世間，十法界；不僅僅是 娑婆世界，十方無量無邊諸佛剎土，用現在科學家的話來說無限不 同空間維次，沒有一個是例外！ 　　「一切法無所有（這真的），畢竟空，不可得」。你如果真正 了解般若講的事實真相，你還會有妄念嗎？沒有了，為什麼？妄念 不可得，妄念是畢竟空。這樁事情就是說剎那生滅。在「世界成就 品」，我記得這一句我們用了七、八個小時。所以，這個事情要真 的明瞭，認識清楚，你的心就定了。你還有妄想、還有分別、還有 執著，這句話的理你不懂，事也不懂，為什麼？你還把這個幻相， 夢幻泡影當真。「凡所有相，皆是虛妄」，你把這個虛妄當作真實 ，你在這個裡面起惑造業，受種種果報。種種果報就跟夢幻一樣， 明白人知道是假的，作夢！但是造作惡夢的人，他夢中真的受苦、 受難。幾時他夢醒了，他才知道是一場惡夢！ 　　人生是一場夢，天上也是一場夢，三途還是一場夢，麻煩在哪 裡？麻煩在他這個夢他不醒，還得繼續去作夢，苦在這裡，這叫迷 惑顛倒。諸佛菩薩為我們現身說法，我們都知道，佛教我們什麼？ 教我們破迷開悟，我們的迷執太深太重！佛苦口婆心，用種種方法 來誘導我們，我們還是不悟。你就曉得這業障多重，業障多深。為 什麼我們陷在這麼一個境界裡頭？用什麼方法能真正把我們喚醒？ 這就是佛所說的無量法門。哪個方法都行，關鍵在契機。 　　總的來說，佛在《大集經》上說過，正法時期戒律成就，持戒 就能開悟。像法時期禪定成就，持戒不能成就。你要問持戒為什麼 不能成就？煩惱習氣比正法時候重，戒持不住，不是戒律沒有效果 。記住法是平等的，法門沒有高下的，眾生根性不一樣。正法時期 ，人心行純厚、守法，所以他很容易成就。像法時期，煩惱比正法 要重，所以單用持戒的方法已經收不到效果，加禪定。末法時期， 佛滅度兩千年之後，這是正法一千年，像法一千年，佛說禪定也不 能成就。正如倓虛老法師所說的，那是一個真修真幹的人。他說他 一生（他活了九十多歲），宗門裡面就是學參禪的，得禪定的他見 過、聽說過，開悟的沒見過，也沒聽說過。 　　真正得禪定的人將來生色界天，看他禪定功夫淺深，初禪、二 禪、三禪、四禪。四禪裡面總有十八層天，這是參禪有成就的人他 們的去處，往生的地方。大徹大悟，才了生死出三界，一個也沒聽 說過。真正大徹大悟，明心見性，不但超越六道，超越十法界，古 時候有，現在沒有了。這是我們聽倓老說的。最近，約莫是十年前 ，我聽黃念祖老居士跟我講，黃老居士參過禪、學過密，而且都很 用功。他告訴我，現在這個時代包括往後，釋迦牟尼佛末法這個九 千年當中，他說禪跟密的根性沒有了，只有一個法子可以得度，那 就是淨土。這是世尊在《大集經》上說的「末法時期，淨成就」。 我們想想真有道理。 　　《般若經》講得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就開悟，你 萬緣放下，為什麼？畢竟空，你還不放下嗎？不可得，你還搞什麼 ？這一放下，法性就在面前，那就是明心見性。你放下什麼？你放 下了障礙。一切眾生所以不能見性是有障礙，煩惱障、所知障！你 要曉得一切法空，一切法無所有，一切法不可得，你不就統統放下 。這一放下，兩種障礙沒有了，法性現前，這個時候你是法身菩薩 。所以《般若經》還要不要講？講了沒用處。說個老實話，不要說 聽的人不懂，講的人也未必懂。 　　回過頭來，我們不能不讚歎印公祖師，他教給我們老實念佛， 也得萬緣放下，一樁事情放不下就是不老實。我過去常講，你們聽 我講經，還有很多一大堆一大堆的問題來問我，我也給你們答覆， 可是我說得很明白，都是不老實。為什麼？老實人沒有問題，不老 實問題就多。於是我又發現有一些真有問題的人，他不問我，為什 麼？裝老實。確實有疑、確實有迷惑，聽我這樣講，他不問。實在 講也不能算錯，不需要問，你老實念，聽經老實聽，一遍一遍的聽 。這個方法，夏蓮居老居士常說，經一遍一遍的讀，讀經、聽經。 我也說得很多，讀了有問題，聽了也有問題，沒有關係，為什麼？ 煩惱習氣如是。 　　真的會讀、會聽，他有問題，他不要問，這是疑情。他也不找 答案，他也不求解答，根本就不理會，依舊天天讀、依舊天天聽， 這個方法正確。總有一天豁然大悟，為什麼？一切都不理會，老實 念，老實聽，你想想他的心專一，念頭專一，精神意志集中，這就 如法。這與佛菩薩教我們修行的原理原則相應，豁然貫通。這個相 應是漸漸得定了，小定小悟，大定大悟，就這個道理。這是我們在 講席當中講了很多很多，常常講，大家也聽到了，甚至於你上講台 ，你也會講，可是在日常生活當中，你會不會用？不會用。 　　真正修道人，心如虛空，念如虛空，虛空是自性的樣子。惠能 大師在《壇經》裡頭說「本來無一物」，什麼都沒有，那不就是虛 空。什麼都沒有，什麼東西沒有了？妄想沒有了，分別沒有了，執 著沒有了。只要這個東西沒有了，虛空裡頭展現出來的是一真法界 ，是自性圓滿的顯發。顯發出來的，世尊不得已說了一個名相，你 要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要執著名、執 著相，你又迷了，你就不空了，為什麼？你有妄想分別執著，不空 ，你見不到事實真相。離妄想分別執著，這空是空這個東西！你契 入如來境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要離妄想 分別執著，你就已經見到。 　　一真裡面沒有生滅，一真裡面沒有來去。換句話說，一真裡頭 沒有空間、沒有時間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後 。再給你說沒有大小，世界裡頭有微塵，微塵裡頭有世界，微塵裡 面的世界，跟世界裡面的微塵是一不是二。所以這個境界，佛在經 上常說不可思議。不可就是決定不能，你要一落到思，一落到議， 立刻就把一真變成十法界，變成無量無邊法界，不空。『如虛空』 這種受用沒有了，你就有苦樂憂喜捨的受。 　　苦樂憂喜捨不是正受，三昧叫正受，三昧是梵語，正受是什麼 ？正常的享受。世間苦樂憂喜捨這五種受不正常，那是虛妄的不是 真實的。真實的正受就是沒有這五種受，心沒有憂喜，身沒有苦樂 ，這是正受。那是一真法界裡頭諸佛如來、法身菩薩的受用。所以 ，我們要問問自己，為什麼要起心動念？為什麼要分別執著？ 　　能執著的意識心不是真的，所執著的一切法也不是真的。能執 著的心、念是八識。八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相 應，這合起來九十四法，《百法明門論》裡面，這是天親菩薩說的 ，這九十四大類叫做有為法。這個九十四大類，這裡頭能執、所執 ，能分別、所分別，能打妄想的、所妄想的，都在這範圍裡頭。這 個範圍，《金剛經》上講的「一切有為法」，那個一切就是心法、 心所法、色法、不相應行法，這叫一切有為法，「如夢幻泡影」， 告訴你這不是真的。這法不是真的。 　　法的生起？法的消失？佛接著又說「如露亦如電」，這一句話 很不好懂，這一句話說的是什麼？這虛妄之法根本沒有起滅。這我 們聽了叫莫名其妙，它真的是妙，我們沒有法子明白，真的是妙。 剎那生滅，不是沒有生滅，它確實有生滅，它生滅的速度太快了。 我常說快到什麼程度？快到億萬分之一秒。《仁王經》上所說的， 我們計算出來二十一萬六千分之一秒。所以，我們知道那是佛的方 便說，不是真實說。但是你能夠懂得這個方便，你一定契入真實； 換句話說，就是這個方便，你已經決定把妄想分別執著放下，再也 不執著，再也不去想。 　　這人不去想、不執著，他就定。這個定是什麼定？佛法裡面講 的性定，自性本定，這不是修來的。凡是修來的定，功夫不到家， 定功會失掉，換句話說，那個定是有出有入的。出定，定就沒有； 入定，定境現前了，那是修得的。性定不是，性定沒有出入，法爾 如是。《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，首楞嚴大定是性定，性定是 一切眾生統統都有，都具足，沒有一個人沒有，是自性本定。你現 在這個定還在，不是不在，決定沒有失掉，要失掉，那就不是真的 ，這是什麼？迷了，你現在的思想、見解、造作、因果報應，與性 定不相干。 　　誰能看到你的自性本定？諸佛如來看到，法身菩薩看到，只是 你自己可憐，佛菩薩講不守自性，那我也可以這樣說，不守性定。 為什麼胡思亂想？妄想這麼多，雜念這麼多，妄想、雜念要是真的 ，你要去做，佛會原諒你，這真有；這是假的，根本沒有。就跟作 夢一樣，夢醒了之後，還在說夢話，我夢裡怎樣怎樣，還在說夢話 。 　　「如虛空」這個名相的意思，我們就略略能體會到一些，還是 利根，鈍根不行。上根，上上根能契入，就是說能有幫助；中下根 不行，中下根說實實在在的話，老實念佛。古大德常說，我在講席 當中也常說，老實可貴，什麼叫老實？妄念沒有，什麼都不想，什 麼也不執著，什麼也不分別。生活隨緣，隨緣是什麼？什麼都好， 沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，我只一句 阿彌陀佛念到底，除阿彌陀佛之外，統統不放在心上，這種人叫老 實人。我們能做到嗎？ 　　老實人、愚人他有他的可貴之處，就是煩惱輕，只是無明重。 無明重沒有關係，他沒有妄想執著，遇到善友教他念佛，他就老實 念，有個三年、五年，甚至於有一年、兩年，他就有感應。三年、 五年他就往生了，他在往生那個時候，那就是水到渠成，他念佛的 功夫相應，這個相應就是古人常講「一念相應一念佛，念念相應念 念佛」。他不愚，不愚痴了，他對於世出世間法清清楚楚、明明瞭 瞭，這是慧，為什麼這時候慧開了？他定成熟，他沒有妄想分別執 著，六根對外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，慧開了。 　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《彌陀經》上講， 「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。凡是往生的，這三個條件 都具足。所以愚人念佛，念到往生的時候，他不愚了，他智慧開了 。念到功夫成片，開小智慧；念到事一心不亂，開中智慧，我們講 小悟，大悟；念到理一心不亂是大徹大悟。這都是真的，一點都不 假。所以我們今天讀到這個名詞，要常常想到心如虛空、念如虛空 ，把我們許許多多疑難雜症全都拋棄到九霄雲外，不要在這個地方 傷腦筋，不要在這個地方自找苦吃。「本來無一物，何處惹塵埃」 ，妄想執著是塵埃！ 　　經上講的諸法實相，比現代科學家講的既高明又透徹。要緊的 是我們要參透。我在這裡不說研究，為什麼？研究不能透徹，研究 沒有離開心意識。參究，參是不用心意識，叫做參，那真能夠見到 事實真相。心意識是什麼？不知道，但是心意識的作用、樣子你曉 得。心落印象，過去現在你所看到，你所聽到，你所接觸到的，阿 賴耶裡頭落印象，你常常會想起來，這是心。不用心，不落印象； 不用意，意是執著，末那；不用識，識是分別。 　　換句話說，六根接觸六塵境界，只要你學會不分別、不執著、 不落印象，這叫學佛，學菩薩。因為佛菩薩不用。佛菩薩不用，用 什麼？只要你不用，你就用真性。眼，眼見外面的色相起分別，這 是眼識起作用；見到色相你執著，執著是末那起作用；留下深刻的 印象是阿賴耶起作用，心意識起作用。如果你要不用這個東西，眼 見色相不分別，不分別不是看不見，看得更清楚、更明白，那是什 麼？見性見。這個妙，見性見色性，色性是什麼性？法性，這叫明 心見性。 　　佛菩薩也用六根接觸外面六塵境界，但是他們見性，他們眼見 色性，耳聽聲性，口嘗味性，鼻嗅香性，跟我們不一樣。我們六根 對外面變成六塵，用心意識就變成叫六塵，不用心意識就叫法性， 就見性。為什麼老是墮落在六塵裡頭？你用八識五十一心所就墮落 在六塵境界裡，六塵是染污，染污了自性，所以你永遠見不了性。 你不用這個東西就見性，塵跟性是一不是二，這很難懂。古人用的 比喻比得好，金跟器，不執著你見到金，金是性；你要是執著，這 是一盆花，你不知道這盆花是黃金做的，你只見到花，見不到金。 你要是不執著這個相，這個就是黃金。 　　所以一不執著，這就是法性，一點沒錯，確實是法性。六塵境 界裡頭，沒有一樣不是法性。經教裡頭常講，離開真如本性，無有 一法可得。一切法是性變現的，什麼是性？那就是性。我們自己身 體也是性，這一身衣著也是性，哪個不是法性。你為什麼見不到？ 你見到了，你就是如來，稱你為佛陀，稱你為如來；見不到，稱你 作凡夫。凡夫跟佛，實在講你錯用了心，你不用真心去用妄心，用 妄心把真性看作是六塵。你要不用妄心，你就曉得是真性，統統是 真性，除真性之外，無有一法可得。 　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「無所有，畢竟 空，不可得」。不能說這個假的是畢竟空不可得；那真的，一真法 界那可得，那你就又錯了。一真法界也是無所有畢竟空不可得。無 所有，應有盡有；畢竟空，萬法不空；不可得，全體得到，妙不可 言。為什麼？自性本具的智慧德能相好統統現前。雖統統現前，那 個得的念頭沒有，決定沒有得失的念頭，但是受用圓滿、受用究竟 。我說的這些話全是般若，名號功德不可思議。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第八句： 　　【或名寂靜行。】 　　這個名稱很清楚的提醒我們，心要寂，清淨寂滅；行要靜，要 安靜，遠離躁動（煩躁動亂）。為什麼？法性是寂靜的。我們常講 能夠隨順法性、能夠隨順性德、能夠隨順大自然，這是最健康的。 中國人講道德，尤其是古代的帝王倡導的以道治國、以德化民，所 以真正能夠享受國泰民安，災厲不起，五穀豐登，垂拱而治，這是 果德，是自自然然的。以後，人逐漸的違背了自然，違背了法性， 自以為聰明，要改變自然的法則，麻煩來了，這災難起來了，真的 風不調、雨不順。這個東西與大自然的現象有什麼關係？現在人都 以為沒有關係，可是從前這些聖哲都認為有密切關係。 　　國家遇到重大的自然災害，旱災、水災、瘟疫。你看看從前帝 王遇到這些災難的時候，他要齋戒沐浴，反省，改過自新，為國家 、為人民祈福。我們現在人認為這是迷信，其實一點都不迷信。一 切眾生起心動念，跟整個宇宙、跟天地萬物息息相通。法性、大宇 宙是寂靜的，你肯定是違反了性德，違反了自然，就是大自然的法 則、規律出了毛病。你今天能夠反省，能夠找出自己的過失，過失 就是違反自然法則；自然法則沒有過失，人身體亦復如是。人身體 最重要的是思想，為什麼？思想主宰物質現象，思想純正，思想寂 靜，你這身體一定健康。 　　現在人鍛鍊身體求身體健康用什麼？用動，運動。但是自然的 法則它是靜的，主要是靜的，有沒有動？有動，靜中有動，動中有 靜。佛法用一個形狀來代表它，現在人叫標誌，古時候叫圖騰。佛 用什麼？佛用圓，所以稱之為法輪。用圓來代表大自然的法則，大 自然的規律，那個圓就是道，道是什麼？道是寂滅相，圓心不動， 不但圓心不動，圓心不是物質，圓心真有，但是了不可得。就是說 你眼睛看不見，你手摸不到，甚至於你想像也想不出來，不能說它 有，不能說它沒有，它確實存在。圓，圓是動的，動是依它而起的 ，這就是靜，靜中起作用就是動。動，不管怎麼樣動，它不離靜， 不能離這個心。如果一離了心，它的動立刻就出了毛病，就出問題 。 　　所以寂靜的心是宇宙的主宰，不能違背。佛用這個東西來表法 ，讓你細細看這個形狀，你體會這裡面的道理，這叫道，隨順道叫 做德，德是什麼？德是受用，你隨順道，你得的是正常的受用，正 常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。順乎道而得到的 受用是正常的；違背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用， 後果不堪設想，我們常講它有後遺症。順乎道的受用，沒有後遺症 。誰順乎道？覺悟的人順乎道，諸佛如來順乎道，菩薩、聲聞、緣 覺順乎道。六道凡夫違背了道德。這個違背，六道裡面幅度不相同 ，違背少的，天道；其次的，人道；完全相違背的，地獄道，這是 真理。這個道理、這個事實真相，永恆不變！不管你信不信，不管 你知不知。 　　聖人施教，教化眾生，教什麼？就是教這樁事情，教你要明瞭 ，教你要覺悟。你一生順著道去行，你幸福美滿，離苦得樂；你要 違背自然的法則、自然的規律，你要受苦。眼前你得一點小利益， 後來有大苦頭吃。歷史可以給我們做見證，現前社會給我們做更明 顯的見證，但是今天人迷失道德，這個問題非常嚴重，而把道德誤 認為是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全違背道德，這怎麼得了！ 以德化民，化是教化，古聖先賢用什麼來教化人民？以德，德是什 麼？德是隨順道，教人要隨順道，那就是德。 　　道在人間就是五倫，五倫是隨順大自然的原則。父子有親，這 是天性，這是自然，這個裡頭沒有條件，沒有加一點點什麼妄想分 別執著，沒有，自自然然的。父子相親相愛，天性，這天就是天然 ，天性，天然就是這樣，這是天性。君臣有義，這個義，道義！君 臣，在這社會上有領導，有被領導，總是這兩種人，你不是領導人 ，就是接受別人領導。既不能領導別人，又不願意被人領導，這是 什麼？這就違背了道，違背道就不順自然法則，道義就沒有了。夫 婦有別，長幼有序，這都是自然法則。朋友有信，這是順乎自然法 則，不違背自然法則。這是什麼？人與人的關係。 　　人與人的關係符合隨順大自然的法則，這叫人道。人道跟天道 是一個道，人的思想言行能夠隨順天道，這是人道，人有道，人得 天道。總的來說，隨順天道，人心是定的，性德至善，人性也是至 善，中國人講「人之初，性本善」。不善？不善是違背了道，違背 了本性，違背了真心，真心本性是一不是二。在佛法裡面講佛性、 法性，這一違背，麻煩就出來，把大自然的規則扭曲，那就是把一 真法界變成了十法界。十法界裡頭又有更大的扭曲，這個扭曲就變 成六道，六道裡頭再有嚴重的扭曲，那就是三途。這種現象錯誤！ 錯誤的根源，思想錯誤、見解錯誤。佛法講知見，知見邪，知見不 正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂靜，與寂靜完全相違背 。覺正淨與寂靜相應，與寂靜接近，什麼時候到純淨、純正、純覺 ，那就跟自性圓圓滿滿的相應，那就是自性。 　　所以我們常講純淨純善，純淨純善是性德，純淨純善是自性， 純淨純善是大道。在我們日常生活當中，一切工作當中，處事待人 接物當中，這個時候就是我們用功的時候，這個時候就是我們修行 的時候，修什麼行？『寂靜行』。寂靜行就是菩薩行，就是菩薩道 ，就是成佛之道。所以佛法裡面養生，它不離這個原則，健康長壽 。有一些人用什麼方法？用靜坐，身體健康；有一些人用運動，身 體也健康，但是動不離靜，動是身動，念頭不動，心不動，符合那 個圓相，圓周在動，圓心不動。圓周是有，圓心是空，空有是一， 空有不二，妙。《般若心經》上講「色即是空，空即是色，色不異 空，空不異色」，你在那個圓裡面，你就能領會得到。 　　心不但不能動，心裡頭不能有，本來無一物。你心裡頭怎麼會 有這麼多東西？不得了，你要趕快把它搞乾淨。《無量壽經》上教 導我們「洒心易行」，為什麼要洒心？心不乾淨，心裡面裝的垃圾 太多，你要把它洗乾淨，改變你的行為，你才能成無上道。時時刻 刻要知道這兩個字的妙處。所以在大乘佛法裡面，無論修哪個法門 ，念佛都不例外，總的綱領、總的原則叫什麼？叫止觀。止就是寂 靜，觀就是寂靜起用；止是定，觀是照，照就是慧，寂照同時，寂 照不二，這裡面就是給你講得很清楚，不用心意識，為什麼？用心 意識，你寂沒有，照也沒有。 　　人用心意識，他的心不定。心意識是動的，阿賴耶也是動的， 第六意識分別是動的，末那的執著也是動的，它不是靜的。由此可 知，止最重要的，止心意識的作用。我們現在講轉識成智，這不是 容易事情，先要能控制它的起用。第六意識分別，我把它分別盡量 減少；末那執著，我也把它的執著，盡量的限制它。阿賴耶的落印 象，我也要限制它，盡可能少落印象。少落印象用什麼方法？對於 一切事情看淡一點，不要認真，你的印象就弱；愈認真印象愈深刻 ，不要認真，若無其事，這印象很淡薄，這個樣子功夫漸漸得力。 　　等到功夫熟透了的時候，這個境界就轉。末那轉成平等性智， 於一切法沒有分別，真的沒有分別，為什麼真的沒有分別？一切法 空，一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得，還有什麼分別 ？真的沒有分別。沒有執著就轉成平等性智，沒有分別就把第六意 識轉成了妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶就轉，阿賴耶是果上轉， 這兩個是因上轉；換句話說，這兩個轉了，前五識跟阿賴耶也就轉 ，阿賴耶轉成大圓鏡，大圓鏡是什麼意思？無所不知，前五識就轉 變成成所作，成所作是什麼意思？無所不能，那這就圓滿，最低限 度你是法身菩薩，超越十法界。這個道理我們懂，方法我們會嗎？ 　　道理懂得，方法會了，做不到，做不到的原因在哪裡？煩惱習 氣你止不住，你放不下，這時候怎麼辦？夏蓮居老居士說就是讀經 ，這有道理，為什麼放不下？你所知、你所解的不夠透徹，真的知 道透徹，自然放下，所以知難行易。生生世世我們是在知上打轉， 知透徹，行是一念之間，那個念頭換了，問題解決。凡夫成佛剎那 之間，確確實實哪個成佛不是剎那之間豁然大悟，所以行易。但是 那剎那之間很不容易得到，原因在哪裡？你不能徹底放下，你還有 牽腸掛肚的事情，那都是迷惑顛倒，都是分別執著。所以你要是碰 個明白人，明白人說老實話：你何苦來？你原本是一個清淨自在佛 ，你怎麼搞得這麼可憐？從你本來面目上看，你是寂靜，你跟諸佛 如來無二無別。可惜的是你不守自性，是你隨順煩惱，病根就在此 地。我們再看下面一句： 　　【或名勝智。】 　　『勝』是殊勝，『智』是智慧。道諦是最殊勝的真實智慧，道 諦就是佛、菩薩教導我們所有一切修行的方法，斷煩惱的方法，破 迷開悟的方法，離苦得樂的方法，斷惡修善的方法。再說，就是八 萬四千法門，無量法門，門門都是最殊勝的真實智慧。問題是世間 人迷失了不知道。如果一旦要知道、發現，肯定是把世出世間一切 法捨掉，放下，他一定歡喜取這個方法，學習這個方法，用這個方 法。漸漸的，他在這個世間過最殊勝真實智慧的生活，超凡入聖。 　　最殊勝真實智慧的生活，是不是大富大貴？不盡然，富貴窮通 與這是兩樁事。大富大貴，給你說那裡頭還有苦，為什麼？患得患 失。最勝真智的生活裡面沒有苦，像前面所說的，心清淨，身清淨 ，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失，沒有煩惱，無往而不自在。你 說富貴，他很自在；你說貧賤，他也很自在，世間人所看的，跟他 不相關。孔老夫子的學生顏回入這個境界。誰教他的？老師教他的 。夫子所教的東西，真正能夠接受明瞭的就他一個，所以孔夫子常 常讚歎，誰學到了、學會了？顏回，可惜短命沒有能傳他的道，但 他自己得受用。從哪裡看？他不為境界轉。 　　顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，他非常快樂、非常自在。這樣 貧苦的物質生活無動於衷，天天快樂，時時快樂，常生歡喜心，為 什麼？法喜充滿，那個喜悅是殊勝智慧的流露。普通人得不到，普 通人所生的是煩惱。以後真的有一個人不亞於顏回，什麼人？禪宗 六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去賣柴，學了佛之後， 投身到五祖門下，在碓房裡面天天舂米破柴，我們今天講做苦工。 他個子小，舂米需要分量踏那個碓，身體小，人瘦輕踏不動，他用 一塊大石頭綁在腰上增加體重來踏碓，他很快樂。 　　黃梅，五祖的道場人眾不少，最快樂的那就是他一個。所以我 們看到顏回之樂，能大師表現出來。他那時候年歲不大，二十三、 四歲，他在黃梅八個月，離開的時候，五祖把衣缽傳給他；他二十 四歲，接受衣缽，還沒有剃頭，我們現在講居士，沒有剃頭，他剃 頭是印宗法師給他剃的。所以那個時候傳的是什麼？傳的是道，五 祖的傳人。接了衣缽之後，很辛苦，多少人想害他把衣缽搶回來。 你就想想看，五祖的道場，這是真正明心見性的祖師，他道場裡面 那麼多大眾不聽他的話，爭名奪利，大眾心目當中，他們有個大師 兄神秀，神秀的法緣不錯，能得到大眾的擁護。如果五祖把衣缽傳 給神秀，沒事，不會有任何人反對，傳給惠能，他算什麼？他哪裡 能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣缽傳給惠能，沒有傳給神秀。 　　神秀畢竟在五祖那裡學了那麼多年，有一點道德，他沒有嫉妒 ，沒有發動大眾去對付惠能，大眾是出於自己的妄想執著，倒不是 神秀來挑唆，神秀對六祖反而還相當尊重，這不容易。所以以後有 這個機緣跟朝廷接觸，他還向朝廷推薦惠能是傳五祖衣缽的，是真 善知識，這就是佛法裡面講的「若要佛法興，除非僧讚僧」。神秀 跟能大師他們兩個互相讚歎，沒有聽說他們兩個互相鬧意見、互相 毀謗，沒有，這叫道德之士，互相讚歎。各人接引各人有緣眾生， 在《壇經》裡面我們看到，神秀大師接引大乘根性的人，惠能大師 接引是上上根性的人，都是好老師。等於說一個是博士班的老師， 一個是大學老師，再次一等中學老師，都是好老師，很值得我們學 習，給我們很好的啟示。 　　我們看經、研教，對於這些地方不能不留意。要常常反省，常 常檢點，習氣、毛病、過失完全集中在自己一身，我自己一身之外 ，一切人一切事一切物，無非清淨法身。我這一句話你能不能聽懂 ，你要聽懂，你就很有受用。我再老老實告訴你，一切人一切事一 切物都沒有毛病，這句話不是我發明的，蕅益大師就常說「境緣無 好醜」。境是環境，物質環境，緣是人事環境，我們今天講環境有 順境、有逆境，人緣有善緣、有惡緣，我們都是這樣說法，蕅益大 師不是這個說法，蕅益大師說：境沒有順逆，人緣沒有善惡，順逆 善惡從哪裡生的？從自己心裡生的。這個話說絕了，說得太好了， 比我說的高得多，我不如他。 　　我怎麼說？我說「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順 境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，我這樣說的。你們想想看，我 這個講法跟蕅益大師講法，差一等，他比我高，他說「境緣無好醜 ，好醜在於心」。這就是像什麼？要以禪宗那個比喻來說，蕅益大 師像惠能，我這個見解像神秀，我還是身如菩提樹，心如明鏡台； 人家是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。 但是我這個能度中下人，決不是上上人。蕅益大師對的是上上人， 無比殊勝真實智慧，我是在修道位，他是在證道位，要懂、要明瞭 ，要不斷的把自己境界向上提升。現在時間到了。