大方廣佛華嚴經（第七三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三０卷）　　2002/5/23　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0730 　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第五首看起： ： 　　【或以摩尼成，普放日藏光，珠輪以嚴地，菩薩悉充滿。】 　　清涼大師在註解裡面給我們講，這一首頌前面長行講的兩種體 。上半是「頌日輪」，是第十句。後面兩句是「頌微細寶」，是第 十一句。日輪就是太陽，象徵著光明。摩尼是寶，這個地方是泛指 ，並沒有指哪一種摩尼寶所成，所以它放光明。『珠輪以嚴地』， 這個「珠」實在講讓我們很自然的想像到它是個圓形的，珠跟輪都 是圓形的，就是現代科學家所講的原子、電子、粒子，是說的這些 。《金剛經》說這個世界是一合相，一是什麼？一就是粒子，這個 地方講的珠輪，組合成為大地，成為剎土。『菩薩悉充滿』，這兩 句話意思很深，大地上菩薩充滿，珠輪裡面菩薩也充滿，這是不思 議的境界。 　　我們一般學佛的同學，凡夫總是粗心大意，粗顯的境界不難明 瞭，微細的境界覺察不到；因為覺察不到，所以也就想像不到。要 不是佛在這個經上給我們說出，世界的真相是無量無邊無盡無數的 重疊，我們怎麼會曉得？科學家雖然說空間是多維次的，也有人說 是多元的，但是這只是一個概念，沒有佛經上講的這麼清楚，但是 已經相當不容易了。譬如佛經裡面講的十法界，十法界這個事實與 科學家講不同維次的空間非常相似，使我們對於經典所講的畢竟有 科學來作證明，增長我們的信心，幫助我們的理解。 　　但是微塵裡面有世界，微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭 又有世界，這個科學家我想不但沒有說過，大概連這個念頭都未曾 生過。要不是佛在《華嚴經》上給我們說出來，說老實話，我想一 切眾生做夢也想不到。但是夢中確實有一種奇妙的現象，那就是做 夢裡頭他又做夢，有夢中夢，這是真的。我相信有些同學有這個經 驗，夢到自己睡覺，睡覺裡頭又做了夢。這種現象就很像佛在《華 嚴》上講的微塵、毛孔裡面有世界，無論是依報正報重重無盡。所 以經上常說一一毛孔、一一毛端、一一微塵，這是講微細。 　　「菩薩悉充滿」，這一句話是事實。所以清涼大師在前面給我 們說了一個總的綱領，這一段經文完全是就淨剎而說，淨剎就是我 們常講的清淨剎土。我們現在住的這個是穢土，不是淨土。要依大 經總的原理原則來說，總的來說不二法門，淨穢是一對，是二；淨 是一邊，穢是一邊，是二。 　　諸位如果讀過《六祖壇經》，你想想六祖所講的，六祖說：二 法不是佛法，佛法是不二法。這個話講得有道理！二是什麼？你有 分別。你沒有分別，哪來的二？有佛有眾生，有淨土有穢土。這個 想法、看法、說法都是從妄想分別執著裡面變現出來的；離開妄想 分別執著，你們想想哪裡會有二？二沒有，一也沒有。一法尚且不 立，哪來的二法？這個愈講愈深，愈講愈玄了，愈講愈不好懂，這 是諸佛如來的境界。這是真實的，我們凡夫不能體會。 　　所以佛為幫助眾生，暫時不說真的，給你說假的。說假的你容 易懂，說假的則說二，說真的叫不二。真的，我們在前面長行最後 結論上也跟諸位提過，法性身、法性土，那是純真無妄，給你講實 報土，實報土也是純真，純真的方便說。 　　我們今天是穢土，為什麼穢？眾生心不同。眾生妄想心、分別 心、執著心，不但每個眾生不相同，就是自己一個人，從早到晚念 念都不相同，這個麻煩！妄心，妄心把本來清淨的剎土轉變成穢土 ，轉變成惡世。誰轉？他自己轉。誰受？他自己受。這個道理，學 佛的人總得要明瞭。中國古人常講自作自受，這個話很有道理，這 個話是哲學，絕對不是別人做我來受，沒有這個道理，自作自受。 　　說真話，各個境界有相似，但絕對不是完全相同。相似的是共 業，共業所感；不相同的地方，別業所感。佛經裡面也常常講引業 、滿業，引業就是共業，滿業跟別人不共。明白這個事實真相，就 曉得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是錯誤的行為，把錯 誤的行為修正過來，這叫修行。總的來說，我們對於宇宙人生的想 法錯了，看法錯了，說法、做法都錯了，把這些錯誤修正過來，那 就是淨土。隨順這一些錯誤，淨土就變成穢土了。實在說，淨土跟 穢土不二，是一不是二。可是眾生的感受確實不同。覺悟的人他的 感受清淨自在，樂受。不覺的人，他的感受煩惱憂慮，苦受。 　　佛告訴我們自性本來是清淨的，本來是沒有苦的，沒有苦那就 叫樂。為什麼有苦？都是由於錯誤的思想觀念變現出來的。學佛沒 有別的，修正自己思想觀念行為而已。修行的標準是諸佛如來，真 正修學的人就叫做菩薩。所以為什麼說淨土都是菩薩，都是修行人 ？共業現的淨土。像我們這個世間，真正修行人是別業，共業是穢 土，五濁惡世，別業是淨土。不覺的人看到佛菩薩住在我們這個地 方，他也是住在穢土。像三千年前釋迦牟尼佛在我們這個世間出現 ，修行教化眾生，釋迦牟尼佛跟我們住在一起，我們看他住穢土， 也是住在五濁惡世，是不是真的？給諸位說不是真的。 　　有學生向釋迦牟尼佛請教，你老人家究竟跟我們住的是一個土 ，還是別有淨土。釋迦牟尼佛就做了個示現，佛平常坐都是跏趺雙 盤，佛把腿放下來，把腳趾按在地上，大家看這個地是金色的，清 淨國土。佛給大家示現，你看看我住的是什麼土？這就證明這《華 嚴經》上所說的，諸佛菩薩的淨土跟眾生的穢土重疊，是在一處重 疊，重疊怎麼樣？不相妨礙，隨著你自己境界、你的感受不一樣。 佛住在這個世間，他的感受是淨土，他的感受是七寶莊嚴的世界， 跟極樂世界、華藏沒有差別；但是我們凡夫看到佛菩薩跟我們完全 一樣。 　　我們要不是深入經藏，特別是《華嚴》，哪裡會知道這個事實 真相？這個事實真相需不需要知道？需要。你不知道，你那個修行 的念頭生不起來，這不是普通修行，真修，向道之心不能夠興起。 真正了解，搞清楚搞明白了，這個心才發得起來。所以菩提心不容 易！聲聞緣覺沒有菩提心，人家修行的功夫算是不錯了，能夠超越 三界六道，總算是不錯了，菩提心發不起來。什麼原因？沒有聽過 大乘。聽過大乘的那些人也發菩提心了，菩提心發得不圓滿，發得 不足，什麼原因？沒有學過《華嚴》。有緣分學到《華嚴》的人， 你的菩提心才是具足圓滿。 　　我們這個大經講到這個地方是第四品，經文雖然不算多，我們 講得很詳細。諸位果然從前面一直聽下來，我講的這些話，我相信 你一定能夠肯定。發心不容易，真正發心之後，菩提道上可以說是 一帆風順，進得多退得少，只有進步沒有退步，成就容易，像善財 童子一樣，一生圓滿成就。 　　學《華嚴》的人，善財童子不是指的某一個人，他是表法的， 代表學習《華嚴》的人，這個人我們就稱他作善財童子。只要他如 理如法的學習，經上常講的依教奉行，他就跟善財一樣，一生當中 圓滿成就。從這個地方你能體會這部經的價值，這部經真正不可思 議。 　　經上講的是果，果必有因，最重要的我們要修因。從這個果我 們所看到的，他的因是清淨是光明。清淨光明從心地上修，心要清 淨，不能有染污；心地要光明，不能夠有黑暗。在哪裡修？就在日 常生活當中，處事待人之處，對人對事對物一片光明。世俗人常講 的光明磊落，不自欺，不欺人，這個人心地光明正大。正是不偏， 沒有偏心，沒有邪心，沒有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘 佛法常講的「心包太虛，量周沙界」，要有這樣大的心量。 　　我們的心量變得很小，佛給我們講，小心量不是真的，不是你 的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量 跟諸佛如來完全是相同的。我們迷失了真心，變成小心量。覺悟了 ，隨著你的覺悟，你的心量擴大了。由此可知，我的心量不大，我 自己要明瞭，我是在迷，不是在覺。所以自己到底是迷還是覺？我 覺的程度到哪一個層次，可以從自己心量上體會到，心量愈大就證 明你覺悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包銀河系 ，比一般人那是相當可觀，比諸佛菩薩那差之遠矣！遠矣！ 　　菩薩有五十一個階級，可以說，心量大小不相同，五十一個等 級。愈往上面去心量愈大，隨著你的覺悟，把你的心量擴大了。不 能容人，不能容物，我們可以說他在佛門裡頭種了一點善根，他沒 有覺悟，他的心量沒有拓開，他得不到佛法真實的受用。 　　這就好像此地講的『日藏光』一樣，陽光。我們就現實的感官 來說，不要講實際，太陽的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。 這就好比什麼？心量大小不一樣，覺悟的層次不相同，我們從這些 地方細細去體會。然後從這些地方能夠測驗自己功夫到什麼程度， 才知道我還不夠，我還差得很遠，我還要認真努力。再看底下第六 首： 　　【有剎寶燄成，燄雲覆其上，眾寶光殊妙，皆由業所得。】 　　清涼給我們講這一首偈也說兩種，前面講二十種體，它也說兩 種。『寶燄成』，這是頌前面長行第十二句。『眾寶光殊妙』，殊 妙就講到香氣，香光莊嚴，這是殊妙，所以這裡頭也包含著前面長 行第十三句。最後這一句話是講出業因，『皆由業所得』，這是什 麼業？淨業，成就的淨土。淨對染來說的，染業裡面有善業、有惡 業。這個經論上說得很多，學佛的同修都很熟悉，你造作善業，不 再造惡業了，你的果報在三善道。你要造作惡業，善惡混雜，善少 惡多，多的先報。為什麼？它力量大，牽著你到惡道去了。 　　這些地方也不難懂，我們細心去觀察，不要觀察別人，要觀察 自己。起心動念一切作為，我們是為別人的利益想的多做的多，還 是為自己的利益想的多做的多？你去做個比較，然後你才曉得六道 輪迴裡面，我應該到哪裡去？如果我起心動念為別人想的多，為別 人做的多，為自己想的做的少，你肯定是在三善道，業所得。如果 起心動念為自己的利益想的多，為別人想的少，你就很可能墮三惡 道。 　　六道輪迴，來生到哪裡去，用不著問人，可以說聰明人、細心 的人清清楚楚明明白白。他沒有離開妄想分別執著，都是叫染業， 出不了六道輪迴。如果是離開妄想分別執著，心地清淨，真的是一 塵不染，那麼你所思、你所念、你所做的都叫做淨業。淨業裡頭有 善也有惡，那個善惡不妨礙，他還是生淨土，不可思議！你要問， 淨業裡頭為什麼還有惡？用惡法幫助眾生。眾生根性不一樣，這個 眾生要用惡法他才能度得了，用善法度不了他，用惡法能度，菩薩 就用惡法。 　　你看看五十三參裡頭，勝熱婆羅門用的方法很可惡，不是善法 ；甘露火王不是善法，但是人家是淨業，他不是染業，心清淨。有 些眾生欺善怕惡，古今中外這樣的人很多，菩薩對付這種人，你惡 我比你還惡，他就乖乖服服貼貼了。菩薩不是真惡，用這個手段來 度他來教化他，把這個做為幫助眾生回頭、幫助眾生覺悟的手段。 所以他屬於淨業，他不是染業，他不為自己，他行善不是為自己， 他行惡也不是為自己，都是要成熟眾生，他是淨業。 　　我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪、去參觀，看看這些菩 薩到底用些什麼方法來接引眾生？五十三位善知識用的手法都不一 樣，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。佛示現什麼樣的 形相，用什麼樣的方式，都是隨眾生心應所知量，所以他是純淨純 善。他用的惡的方法也是純善，不是普通善，純善，純淨純善。誰 能體會得到？這些示現的手法，我們在《華嚴經》上看到，在《高 僧傳》裡面我們也看到不少。世人共知的濟公長老，這是真的，不 是假的。 　　《大藏經‧高僧傳》裡面有「濟公傳」，跟外面小說的《濟公 傳》不一樣；但是《大藏經》裡面的「濟公傳」，它的分量確實超 過其他的法師大德，我記得好像是有六卷。他確確實實有一些凡夫 看起來不合情理的方法，可是都能叫眾生得利益，都能令眾生覺悟 回頭。別的法師度不了的，他用特別的方法就把人制伏了，就叫人 回頭是岸。這個法我們曉得是純淨純善。 　　濟公是宋朝時候人。民國初年江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙 善，民間很多人稱他為金山活佛，他一生的行誼很像濟公長老。這 個人不可思議！距離我們不遠，不到一個世紀，民國十幾二十年他 還在世。我們讀過他的一些傳記，我所讀的一個是樂觀老法師寫的 ，一個是煮雲法師寫的，這兩位法師跟我都很熟悉。煮雲法師寫他 的傳記是到處去打聽，到處去請教，他用筆記然後整理寫出來的， 聽別人說的。樂觀法師寫的比較可靠，樂觀法師曾經跟妙善法師在 一起住過，他們很熟，所以就可靠了。 　　他接引眾生跟普通法師接引不一樣，常常用非常的手段，純淨 純善！你平常一般看到這個和尚很邋遢、很放肆，言行好像是不檢 點，很隨便。但是你親近他，你會感覺得他確實跟一般人不一樣。 春夏秋冬就穿一件長褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，一年到頭 就是一件衣服。從來沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，休息什麼地方 他都可以睡覺，吃東西非常隨便。而且很不可思議，他什麼都吃， 別人供養他的鈔票，供養他的錢，他拿來就吃掉。大家曉得他的鈔 票多髒，他若無其事。這些事情是真的，決定不是假的。 　　樂觀法師告訴我，他說這個妙善長老（他稱活佛），確實有他 心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好講，心 裡面覺得這個出家人不守戒，行為很隨便，不像個出家人。才有這 個念頭，妙善法師就跟他講開示了，你又在打妄想了。你起心動念 他都知道。由此可知，他的心清淨。他的心不清淨，這個能力不能 恢復。 　　給諸位說，六種神通是我們的本能，一點都不希奇，我們各個 都有。為什麼這個能力喪失了？你妄想太多。妄想分別執著把你這 個能力蓋覆住了，你要把妄想分別執著去掉，你的能力就恢復了。 從這個地方看，金山活佛他的心地清淨，所以他的能力恢復，天眼 、天耳、他心、宿命，至少跟他接觸的人知道他有這個能力，神足 跟漏盡看不出來，他很少示現。從這些地方，真正學佛的人明瞭， 他是修行得道的高僧，我們一般講證果的聖人。他證的是什麼樣的 果位？我們就不得而知了，他自己也不說。 　　由此可知，業是一切果報的因由。我們要想自己果報殊勝，那 你一定要造善行，你得六道裡面的人天善報。佛告訴我們，六道裡 面人天福報是不究竟的，佛說得很詳細，佛並不鼓勵我們去修學。 為什麼？出不了三界。縱然得到，是短暫的，何況還有很大的副作 用。佛勸導我們修淨業，淨業首先第一個條件是修清淨心。清淨心 對於世出世間法不染著，也就是說一切法在我們面前，順自己意思 的決定沒有貪念，有貪念就不清淨了，沒有貪念；不順自己意思的 沒有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清淨，這個叫做淨業。就在日常 生活當中，處事待人接物去練功，練清淨心，練不染著，樣樣清楚 、樣樣明瞭，我可以受用，我不染著。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看「剎體」偈頌的第七首： 　　【或從妙相生，眾相莊嚴地，如冠共持戴，斯由佛化起。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說，這一首是讚「頌寶冠」為體， 寶冠也是佛化變的。在前面長行裡面，寶冠是第十四句，佛化變是 第九句。這個化變也就是變化，但是在這個地方並不是正式頌佛的 變化，正式講佛變化是在前面第四首偈，我們已經說過了。 　　偈子裡面的大意，『或從妙相生』，相是心現識變的，菩薩淨 識所變的是妙相，就像青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》前面玄義 裡面所說的。這是我們看到許許多多古大德解經，五重玄義每一條 都說到性識，這是不多見的，我們想想非常有道理。不思議性識， 變幻出種種妙相，『眾相莊嚴地』，菩薩常住其中。下面一句是比 喻，『如冠共持戴』，就像寶冠，這一句非常明顯的是頌前面長行 第十七句寶冠。『斯由佛化起』，這一句是說佛力加持，是諸佛如 來不思議性識變化的。菩薩清淨剎土確實有不少依此為體。 　　在這個地方，我們從引申的意思去細心體會妙相莊嚴，佛法裡 面說得很多很多。我們在許多寺院看到佛殿上面懸的匾額，我在新 加坡居士林就看到「妙相莊嚴」，這四個字好像是弘一大師寫的。 萬德莊嚴、清淨莊嚴，這些句子我們常常看到。這些句子也常常提 醒我們，我們要著重相好；著重相好不是為自己，要為自己，著相 了，那就變成染業，不是淨業了，著重相好是為眾生。 　　大乘經裡頭佛常說菩薩成佛，經上講應以佛身而得度者，即現 佛身而為說法。現佛身在我們這個世間，你要現三十二相八十種隨 形好，這是我們世間一切眾生分別執著標準的佛相。你不是示現這 個相，人家看到你不像佛。佛相萬德莊嚴，莊嚴就是相好。相好從 哪裡來的？是萬德所成。這就說明菩薩生生世世積功累德，因為相 好是果報，果一定有業因，他要不修因，哪來的果報？菩薩也不能 例外，所以要示現相好，你要修因。你不修因，你這個相好是假裝 的，不是真的；不是真的會被人看穿，看穿之後一文不值。佛法是 正法，正法決定不能作假，不能欺騙眾生。真的相好，那就是真的 功德莊嚴。 　　修什麼得相好？持戒！諸位一定要曉得，相好是從持戒得來的 。三十二相八十種好，《教乘法數》裡面有說明，《佛學大辭典》 上也有說明。諸位最容易看到的是江味農居士《金剛經講義》，周 止菴的《心經詮注》，這是我們很容易看到的，裡面講得很詳細。 哪一種相，修什麼樣的業因，才能感得殊勝的果報。菩薩在因地裡 面肯定要修，絕對不是為自己，是為什麼？為眾生，眾生歡喜相好 。《楞嚴經》上就是最明顯的例子，阿難尊者為什麼出家？《楞嚴 經》上說得很清楚，阿難尊者是因為看到佛的相好才發心出家。他 看到佛的三十二相八十種好，人間希有！ 　　他心裡想這個相好不是父母所生，是怎麼成就的？修行成就的 。他為了要想跟佛一樣相好，才發心出家。這個就叫「因地不真， 果招迂曲」，遭摩登伽女之難。他不是清淨心，他喜歡相好，為相 好才發心出家修行。這就說明了一切眾生非常重視相好，形相要好 。我們從這個地方能夠體會得到，你要幫助一切眾生，你要知道一 切眾生的愛好、一切眾生的欲望。他喜歡相好，你示現的相要不好 ，你跟他往來就有困難。為什麼？別人不喜歡你。我們也不是討人 家喜歡，不討人喜歡為什麼要人喜歡？人家喜歡你，他才歡喜接受 你的教誨。他要討厭你，你有再好的法，再真實的法，再善巧的法 ，他排斥你、拒絕你，他不聽你，你就沒法子幫助他了。 　　由此可知，諸佛如來，你看那些法身菩薩們，各個都是「相好 光明無等倫」，無等倫就是沒有人能相比，眾生看到歡喜，自然就 跟他去了，就聽他教誨，所以形相是接引眾生不能缺少的手段。相 好這是裝不得的，這不能化裝的，所以從相好、從色身把你修學的 成績完全顯示出來了。古人所謂「誠於中而形於外」，你的心地真 誠，人家一看，這人是個老實人，是個很誠實的人，從外面看到你 的內心，你不是裝出來的。假裝的能夠欺騙粗心大意的人，有學問 有修養的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清淨的人，他 有一個清秀的相，他有一個清淨的身，心地慈悲的人他有慈悲的相 ，他有慈悲的行。所以形相是接引眾生，形相是弘法利生不能缺少 的手段。 　　因此佛才在經上說，菩薩成佛特別用一百劫的時間，一百劫不 是一個定數，百也是表法，表圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，十、 百、千、萬都是代表圓滿的，要修圓滿的福德，你才能現圓滿的福 相。這個福相是自然現的，決不是有意思在裡頭變化的，不是的， 自自然然示現的，也是自自然然接引一些眾生。這在大乘法裡面佛 常講，佛幫助眾生「先以利欲鉤，後令入佛智」。所以這是攝受的 方式，我們不能不知道，我們不能不學習。所以修行不能夠自欺， 不能夠欺騙人。你修學的成績，你修學的功夫，都在你的面孔上， 都在你的一舉一動之間。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是 真是假，甚至於你自己都不曉得，外面人把你看穿了。 　　你是真修，自然的示現，不但眾生歡喜親近你，諸佛護念，天 龍善神擁護。道德高廣，自自然然能感動得妖魔鬼怪都來護法。這 是真正修行殊勝的功德利益，我們要知道，要學習。底下一首第八 首： 　　【或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。】 　　這一首偈是「頌一念普現的境界」，前面長行第十七句，偈子 裡面講得很明白很清楚，確實一切法從心想生。『海』是比喻，比 喻心深廣無有邊際，能生一切法。這一切菩薩『隨心所解住』，在 《華嚴》裡面我們曉得，經上常講四十一位法身大士，這四十一位 就是菩薩有四十一種不同的境界，境界的高下是隨心所解。解是了 解、是理解、是明白，明白些什麼？宇宙人生真相。 　　「住」就是契入境界，隨他所了解的程度，契入境界不相同， 佛才說十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位菩薩。淨剎， 不講十信位，因為十信位菩薩還沒有證得淨剎，十信位的菩薩在六 道、在十法界修行。十信心滿，圓滿了，破一品無明、證一分法身 就是初住了，初住這才證得法身，這才契入法界，一真法界。他不 是十法界了，從十法界裡頭超越了。 　　總的來說，都離不開心所想、心所解。所以佛在《金剛經》上 教我們，我們學習經教務必要深解義趣。對於經教的義理，對於經 教的旨趣，你要解得深，你要解得廣，你才能提升你自己的境界。 　　我們要問了，要怎樣才能解得深、解得廣？你一定要依教奉行 。你讀誦也好，你研究講解也好，一定要像古大德所說，隨文入觀 。接觸到這些文字，聽到經典的音聲，自己的心解、自己的心想就 跟經文相應，就能夠契入。這樣學教，會學！佛法裡面常講的善學 ，善學是他很會學，他學會了。這個會是他真有體會，他真能契入 ，隨學隨著轉變自己的境界，轉變自己對於宇宙人生的想法看法， 成就不可思議的慧業。 　　菩薩知道世出世間一切諸法的真相，相有體無，體就是性，說 相有性無跟相有體無是一個意思，事有理無，正如《般若經》上所 說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。 所以『如幻無處所』，他心裡面清淨無為，所有一切剎土現相，都 是從分別生，諸佛菩薩淨剎。那我們這些六道凡夫呢？六道凡夫分 別還要加上一個執著。由此可知，一執著就變成穢土了，就變成六 道了。不執著但是有分別，這是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、十法 界裡面的佛，『一切是分別』。 　　四聖對我們六凡來講，它也算是淨剎，這裡頭的人沒有我執了 ，「我執、我相、我見」他完全斷掉了。《金剛經》上所講的「無 我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；「無我見、無人見、無眾 生見、無壽者見」。唯識裡面所講的末那識，第七末那，四大煩惱 常相隨。四大煩惱頭一個就是我見，菩薩斷了，轉識成智，轉凡成 聖，就在這個地方轉。 　　末那識的四大煩惱，這個四大煩惱是根本煩惱，根本的根本。 頭一個是我見，我愛、我痴、我慢四大煩惱。我愛是貪，我痴是愚 痴，我慢是瞋恚裡面的一分，所以後面講的這三個字是貪瞋痴。貪 瞋痴從哪裡來的？末那裡頭這個煩惱裡生出來的。而貪瞋痴煩惱都 從我見生的，所以我見才是根本的根本。見是錯誤的見解，沒有我 ，以為有個我，執著什麼是我？執著這個身是我，色身。 　　人死了，死了以後這個色身丟了，還有沒有身？還有色身。這 個並不難懂。你昨天晚上睡覺，前天晚上睡覺，你有沒有做過夢？ 有做過夢，夢裡頭有沒有自己？有。夢裡自己有沒有色身？有。人 死了以後執著那個身，就像夢中的色身一樣。佛法裡面稱為無表色 ，表是表示，我們肉眼看不到，他確實有個色身，他執著那個是我 。不做夢的時候，我們想想有沒有色身？有。我想到昨天的事情， 我想到去年的事情，我想到小時候的事情，那個色相就在腦海裡頭 ，自己清楚，別人不知道。所以只要你有想，你看我們中國人造的 文字，想是什麼？心裡頭有相了，稱之為想。心裡頭有相，那個相 自己很清楚，別人看不到。 　　一切法，一切形相，從哪裡來？從心想生的。心裡面這個色相 常常變化，那是隨你的心所解。一切眾生心所解無量無邊，所以這 個色相境界無量無邊。四聖是分別，六凡是分別執著。如果把分別 也放下了，你的境界是純淨，那就是淨土了，沒有絲毫夾雜。四聖 法界裡面還有毫分夾雜，不是純淨。華藏世界是純淨的，極樂世界 是純淨的，沒有夾雜。不過極樂世界很特別，一切諸佛都讚歎，夾 雜不淨也能往生，這個就是淨宗法門裡面講的帶業往生。 　　早些年我在美國，美國那邊有些大德說往生淨土不可以帶業， 說經上沒有講帶業往生。他們找了不少人去查《大藏經》，真的， 《大藏經》上沒有講到帶業往生，沒有這個句子。於是他們宣揚求 生淨土不能帶業，這個說法震動了世界，許許多多修淨土的同修聽 到他們這個說法心裡面都慌了，都懷疑了。連很多老修行，真正有 德行、有學問的老修行人心裡都動搖了，可見得這個震憾的力量有 多大。 　　我到洛杉磯，周宣德老居士那個時候他差不多八十歲了，他跟 李炳南居士是老朋友，但是他們年齡差不多，也依李老為師，跟李 老修學淨土。我到洛杉磯，他到機場來接我，我們同坐在一輛車上 從機場往市區走，那個路很遠，一個多小時。在路上他就把這個問 題提出來，他說：法師，現在有人講修淨土不能帶業往生。他說怎 麼辦？我們沒有指望了。連這樣的大德都被震憾了，其他修學淨土 信心動搖的人當然很多。 　　他來問我，我聽了笑笑，我說：不能往生，不去就算了嘛！他 聽我這一句話，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到這個態度 ，我就跟他解釋，我說：如果不能帶業，西方極樂世界只有阿彌陀 佛一個人，孤家寡人，你去幹什麼？我說這個話他還是聽不懂。那 再給他解釋，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩，你總知道了。這個知 道。他們是等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明沒破。我說：這 一品生相無明是不是業？他這個時候懂得了，他明白了。 　　觀世音、大勢至帶業，怎麼會不帶業？不帶業的只有阿彌陀佛 一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶業多少。帶得少的生實報莊 嚴土，帶得多一點的生方便有餘土，帶得很多很多的，一品業也沒 有消掉的生凡聖同居土。我問他，淨土有沒有講四土三輩九品，他 說這個有。要不帶業，哪裡來的四土三輩九品？這麼一解釋他才恍 然大悟，疑惑化解了，這才有笑容才開心了。我說：佛講帶業往生 ，言語上沒有說，意思都說明了。給你講四土三輩九品，那不就帶 業了嗎？ 　　學佛不能在文字上鑽牛角尖，那你就弄錯了。再說這是一個也 算是佛學家，佛經讀得很多。《大乘起信論》你讀過，馬鳴菩薩教 我們用什麼態度來學經教？我這一說他就明白了。馬鳴菩薩教我們 「離言說相，離名字相，離心緣相」，這是學教的原理原則，你怎 麼著了相？你著了言說相，你著了名字相，你著了心緣相，所以你 感到很苦惱。李炳南老居士常常教導我們，讀經研教一定要懂得佛 的真實義，意在言外。文字是言語的符號，不能執著言語，也不能 執著文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能沒有 ，文字不能執著，正如同言說。 　　釋迦牟尼佛當年在世，音聲做佛事，天天給人講經說法。講的 人不執著，沒有執著，聽的人也沒有執著，你才懂如來真實義。講 的人沒有執著，說而無說，無說而說。聽的人不執著，聽而無聽， 無聽而聽。那一拍就相應了，這樣聽經才能開悟。執著在言說上、 在名相上，在你自己的想法看法上，你錯了，永遠不會開悟。要這 樣詳細解說，周老居士才明瞭。最後我告訴他，不要把人家那些話 放在心上，老實念佛，決定得生淨土。 　　這些不都是從心想生？不都是「隨心所解住」？後面這兩句意 思深，那是已經入境界的人。「如幻無處所，一切是分別」，他這 個分別跟我們一般人講的分別不一樣。所以這一句話我們一般人去 念，肯定把意思錯會了，這個「一切是分別」，分別怎麼講法？永 嘉對六祖所說「分別亦非意」。那就對了。 　　何以見得？清涼大師在這一章經文前面跟我們說明的，都是講 的淨剎，淨剎是菩薩所修學的道場，不是凡人。所以菩薩分別亦非 意，那他分別是什麼？平等性智、妙觀察智，它不是意識。菩薩已 經轉識成智了，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。只有 契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以為菩薩也有分別執著 ，那豈不是大錯了。 　　這些地方是很微細，但是並不難懂，只要我們時常不離開經典 ，我們常講長時薰修，不要很深的功夫，稍稍有一點功夫，但是這 個稍稍有一點功夫，就難能可貴了。 　　佛法的薰修，我們看看古來的這些大德。各個宗派的祖師大德 們，根性利的三年、五年開悟，契入境界的有人在，但是這樣的人 不多。十年、二十年契入的就不少。這些人用功是真幹，鍥而不捨 。換句話說，一時一刻都沒有離開佛法。日常生活當中他完全落實 ，他穿衣是佛法，他吃飯是佛法，他飲茶是佛法，他的工作、跟別 人一塊聊天，沒有一樣不是佛法。念念與覺正淨相應，念念離迷邪 染，他能契入，我們沒有辦法契入，道理就在此地。我們分別是意 識，人家分別不是意識。好，今天時間到了。