大方廣佛華嚴經（第七三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三四卷）　　2002/6/11　澳洲淨 宗學會　　　檔名：12-017-0734 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」，長行 第七句： 　　【或以出現一切佛身莊嚴。】 　　前面講過菩薩，這個地方是「佛身」。佛，不但天台家講有四 種佛，天台所說的藏、通、別、圓，有藏教佛、通教佛、別教佛、 圓教佛，所以佛身就有很多種。大乘法裡面，我們常常在經典裡面 看到「諸佛如來」，這個句子含義很廣，像江味農居士註解《金剛 經》，這是同學們都看過的《金剛經講義》，他在講義裡面解釋諸 佛如來，是從圓教初住以上都稱之為諸佛，就是天台家所講的分證 即佛。四十二位，最後一位那是究竟佛、究竟圓滿佛，前面四十一 位都是分證佛，都證得法身，所謂是「破一品無明，證一分法身」 ，所以他是真佛不是假佛。由此可知，此地『出現一切佛身』，「 一切佛身」就是四十一位法身大士，這些人在遍法界虛空界一切剎 土裡面廣度眾生。應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法，肯定 是「隨眾生心，應所知量」。 　　「一切佛」我們就明瞭了，佛身莊嚴國土，這個地區有佛出世 ，那是無比的殊勝莊嚴。為什麼？佛說法度生，只有佛說法才能幫 助眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩說法，這裡說的菩薩是十法界裡 面的菩薩，修學的功夫算是不錯，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了 ，無明還沒破，換句話說，他還沒有見性；智慧開了，不圓滿，要 比起法身菩薩來講，他們屬於相似位，法身菩薩才是真實位、分證 位。在這個地方我們必須體會到，自己沒有得度要想度眾生，不是 一樁容易事。要是以佛的說法，佛說無有是處！無有是處，用現在 的話來說：沒這個道理！你自己沒有度，你怎麼度人？佛法裡面得 度的標準就是明心見性，「破一品無明，證一分法身」，你得度了 ，你超越十法界。 　　但是縱然沒有超越十法界，在四聖法界裡面這些阿羅漢、辟支 佛、菩薩們，他們的戒定慧三學幫助六道眾生可以說是綽綽有餘， 他有這個能力。但是他也只能幫助六道眾生脫離六道輪迴，像他們 一樣證得四聖法界；能不能超越十法界？不可能，為什麼？他自己 沒有辦法超越十法界，怎麼能幫助你超越十法界！所以世尊要求菩 薩的標準，是要超越十法界，這是出世間的大聖、大賢。大聖，通 常我們指地上菩薩，聖人；大賢，是指三賢位的菩薩，十住、十行 、十迴向，圓教的，不是別教。世間只要有聖賢所在的地方，這個 地方真實莊嚴，賢人多。這個世間好人多，必定是感得風調雨順、 國泰民安，社會安定、和平、繁榮、興旺，肯定的！如果這個世間 不善的人多，善人很少很少，他所感得的業報必定是天災人禍。所 以太上老君講得好：「禍福無門，唯人自召」。若是諸佛、這一切 諸佛出現在世間，那真是第一莊嚴。第八句： 　　【或以出現一切寶香雲莊嚴。】 　　這一句裡面說的是寶、是法。前面說的是人，這個地方說的是 寶、是法。『寶香雲』，是形容、是比喻。淨土法門，佛在經上告 訴我們，西方世界那是眾寶成就，通常講七寶。七不是數字，是代 表圓滿，七是講四方、上下，加個當中，所以它就代表圓滿，圓滿 那就是無量珍寶。十方世界諸佛剎土裡面，所有的珍寶在極樂世界 是應有盡有，一樣都不缺！不但有，而且眾多，太多太多了。所以 生在那個世界的人，對於這一切眾寶一點都不希奇，太多了。我們 這個世間泥土、砂石，誰要它？為什麼不要？太多了，到處都是， 你要這個東西幹什麼？極樂世界金、銀、琉璃到處都是，黃金做什 麼用？鋪馬路。「黃金為地」，那是鋪路用的！西方極樂世界大地 是琉璃，不是泥沙，琉璃！琉璃，我們一般世間人講翡翠，綠色的 玉，透明的。我們這個地方的翡翠類似西方世界的琉璃，而實質上 我們這個地方最好的翡翠跟西方世界大地的琉璃比，相差太遠太遠 了，簡直不能比！ 　　這個世界，物質為什麼這麼好？也是眾業所感。什麼業？淨業 。阿彌陀佛的願力，所有往生人的淨業感得的。這些寶，經上說放 光，極樂世界不需要日月星光，大地連樹木花草都是寶成的，所以 沒有一樣不放光。不但放光還放香，所以西方世界稱為「香光莊嚴 」，這個地方是「寶香雲莊嚴」。寶確實有香氣，我們這個世間有 類似這七寶，但是沒有香氣。偶爾有些寶石有香氣，非常非常希有 ，不是所有金銀珠寶都放香氣，沒有的！這個香表什麼？為什麼它 會有香？佛在經上告訴我們「戒定真香」，我們從這個地方就要能 體會到。「寶香」從哪裡來的？從戒定感得來的。佛在經上又常常 跟我們講「五分法身香」，五分法身是什麼？是戒、定、慧、解脫 、解脫知見，那我們就清楚了。這個世界的居民，一定是人人都修 戒定慧，人人都證得五分法身香，所以連大地眾寶都放香，那花草 樹木就更不必說了！我們這個世間花草樹木也有香氣。 　　「雲」這個字，是教我們不能執著，為什麼？剎土「相有性無 ，事有理無」，就是說你可以受用、你可以欣賞，你不可以佔有、 你不可以控制；你要是起一個念頭控制、佔有，那你錯了！可是我 們現在感覺這個世間好像真的是存在，那你看錯了，完全看錯了！ 這個世間所有一切現象，包括諸佛剎土，總沒有例外的，為什麼？ 它的顯現是同一個原理：「唯心所現，唯識所變」。無論是淨剎、 是穢剎，都是這個原則。性識是空的，它不是物質，空無所有！雖 無所有，它能現相；雖然現相，它這個相是幻相，佛在經上講的「 夢幻泡影」，真的是如是！而且這個相的存在，時間非常非常短暫 ，大經裡面講「當處出生，隨處滅盡」，生滅幾乎是同時的，你怎 麼能得到？你怎麼能控制？你要想控制、你要想得到，那豈不叫妄 想嗎？凡夫為什麼迷、為什麼不能作佛？佛說得很清楚，「但以妄 想執著而不能證得」，所以我們對於一切法有控制的念頭、有佔有 的念頭，這是妄想，這個妄想就是無明。 　　無明從哪裡來的？無明怎麼起的？無明就是這麼來的，就是這 麼起的。世法如是，佛法亦如是！我們這個五濁惡世如是，諸佛如 來的清淨剎土亦如是！所不同的，五濁惡世這個剎土裡面的變化太 大，你要說為什麼？眾生心、念頭變化太大了。諸佛淨土變化不大 ，好像是不大，似乎是不大，為什麼？他們念頭、心裡起心動念的 變化幾乎等於零，心都在三昧之中。大乘經上佛常常形容菩薩，「 那伽常在定，無有不定時」，定是什麼？定是心裡面他專注，住在 一個境界；六根接觸外面六塵，他能夠保持住不起心、不動念、不 分別、不執著，所以心現識變的境界也就似乎沒有變化，是這麼回 事情。這個道理就是境隨心轉，隨著念頭轉。我們的念頭不生了， 境界好像是永恆保持這個樣子。諸位要聽清楚，我說「好像是」， 不是真的，真的是什麼？還是剎那生滅，不過它的相續相非常接近 ，好像沒有變化，是這麼回事情。十法界裡面這個相似相變化太大 ，尤其是六道。原因都是眾生的心，妄想、分別、執著，可以說念 念不相同，所以這個變化就大！寶香變成毒氣了，不但難聞，聞了 中毒。所以，這個香也是唯識所變。再看下面一句： 　　【或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴。】 　　『道場』，這是我們容易理解的，寺院、庵堂，供養佛菩薩的 堂舍，我們中國人一般人講殿堂，這裡面供養佛菩薩的形像。因為 有佛菩薩形像，當然就有許許多多的供養具，供養具裡面不乏珍寶 妙物，幢幡、寶蓋是最常見的。但是這些幢幡、寶蓋，如果是大道 場，信徒多的道場、財富充足的道場，這些幢幡、寶蓋確實都是『 諸珍妙物』。這裡面用七寶鑲嵌在裡面，燈光照的時候它有反射光 ，確實美不勝收。供養具裡面，這是密宗裡頭最講究的，比顯宗講 究多了，他們用最上的珍寶來供養佛菩薩。底下一句『光明照耀莊 嚴』，這一句裡頭意思很深，不能只看表面；你只看表面，這是「 寶」為莊嚴。後面這一句，這一句裡頭含著有法，表「法」的莊嚴 ，我們不能不懂。看到這些供養具，你就想到它是什麼意思。供養 佛、供養菩薩，供佛菩薩形像，佛菩薩像有用寶造成的。金像，有 純金的佛菩薩像，有合金的，合金就是有金、有銀、有銅，大概這 三種比較多，合在一起，合金；這裡面金的成分比較多，寶像莊嚴 ！ 　　現在我們常常看到賣佛像店裡面，常常看到有水晶的佛菩薩像 ，大概都不太大，小尊的，一般人請到家裡面來供養；有寶石雕塑 的佛菩薩像，它不但是寶，而且它表法。前面跟諸位報告過，佛表 性德，菩薩表修德，我們見到像，心裡能夠覺了表法的義趣，那就 是「光明照耀」。供具裡面亦復如是，香爐也有用合金造的，稱之 為寶鼎；也有寶石雕琢的。香爐表什麼？香爐是燃香的，香代表信 ，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面說過 。所以你看到香煙繚繞，聞到香味，你就提醒：我要修戒定慧三學 ，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。沒有燃香，你看的時候 ，香爐沒有香，你看到香爐，看到香爐就想到燃香。看到蠟燭，從 前在佛菩薩形像面前供養燈明，供養油燈、蠟燭，那個表法非常明 顯。現在都用電燈代替，是很省事又很乾淨，但是表法不太容易覺 察到。所以你一定曉得，供具是教學的，必須要收到教學的效果。 　　我們今天佛堂裡面可不可以用電燈？可以！但是佛案前面最好 不用電燈，電燈布滿在殿堂天花板上照明，供佛的檯子上最好還是 用蠟燭、用油燈，那是教學。表什麼？燃燒自己照耀別人，表這個 意思，用現代話來說，犧牲奉獻為別人服務；你看，蠟燭燒自己、 照別人。我們要極力提倡，為什麼？現代人哪一個不是自私自利？ 起心動念不做損人利己之事，有幾個人？蠟燭不做，油燈不做，永 遠是捨己為人，這個意思好！我們看到蠟燭、看到油燈在燒，油慢 慢的燒乾，蠟燭一截一截燒到沒有了，諸佛菩薩就像油燈、就像蠟 燭一樣，從來沒有為自己！今天我們在昆士蘭大學跟一些教授們， 校長也在，我們談到消除衝突、促進和平，大家都很熱心的在談論 。這個世界的人希求和平，求了千萬年，和平沒有實現；希望化解 衝突，也希望了千萬年，到現在這個希望愈來愈渺茫了。什麼原因 ？原因就在不能夠放下自私自利，不能放棄損人利己。利己損壞別 人、損傷別人，人人都為利己、都要損傷別人，衝突起來了，這衝 突怎麼能化解？怎麼能消除？哪來的和平？所以要消除衝突、要促 進和平，從哪裡做起？人人都學蠟燭，人人都學油燈，這個世間的 衝突煙消雲散，化解了，和平落實了。我們供燈、燃燭，意思在此 地，不能不知道；你要是不知道，你供養燈燭叫白供，你什麼也沒 學到。真正覺悟、真正明瞭，就是「光明照耀」。 　　佛前面供花、供果，這個很普遍，常常看到有人帶著香花水果 到寺院去供佛、供菩薩。什麼意思？花代表的是因，果是表果報， 花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的， 讓你看到，常常想到種善因得善果。你要能想到這一點，光明照耀 ，你的心裡面放光！不是供花給佛菩薩看的、給佛菩薩欣賞的，佛 菩薩是泥塑木雕，它怎麼會欣賞？供果，佛菩薩也不會吃，一定要 明白這個道理，這是教學，千萬不要把意思錯會了！有人問，哪些 花不能供佛菩薩？哪些果不能供佛菩薩？那這就是迷信。在佛法裡 頭，無論什麼樣的花都能供，無論什麼樣的果也能供佛，為什麼？ 表法！看到花就知道修因，因是什麼？四攝六度。花代表四攝六度 ，在《華嚴經》裡面花代表十波羅蜜，果代表菩提涅槃。在淨宗裡 面，果代表往生淨土，往生淨土就證果，這是供花、供果。 　　我們最常見的供水，水在一切供養品裡面，表法當中是最重要 的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，為什麼？讓我們能看得見 ，這最好，它表法！水代表什麼？水代表我們的心，這杯水清淨沒 有污染，表清淨心。水裡頭不起波浪，平的，代表平等心。所以這 杯水供在那裡，讓我們看到了，我們常常想到我自己的心要清淨、 要平等，表這個意思。水可以常供，花果、燈明也可以常供，教你 無論在白天晚上、無論在什麼時候，看到就引起如來對我們的教誨 ，它在那個地方時時刻刻提醒我，是這個意思。唯獨供飯菜不能久 放，因為供飯菜表法的意思少，報恩的意思多。我們每天吃三餐飯 ，吃飯的時候沒有忘記：我要供佛、要供養法界一切眾生，佛門叫 出食，出食是布施一切鬼神眾，餐餐飯不忘。但是你要曉得，佛菩 薩都是日中一食，所以早晚決定不能供飯菜，日中一食。中午供上 ，上供完之後就要撤下來；就好像你們請客請人吃飯一樣，飯吃完 ，當然飯菜剩下來的都要撤走，你總不能老放在客人面前。隨時用 完了，隨時就撤走了。所以用飯菜供佛，供養完畢立刻就撤出。撤 出之後供眾，先供佛、後供眾，這個道理一定要懂。香花、水果是 表法的，表法可以常常放在那裡。 　　現在我們也有看到一些道場，它們的香、它們的燭都用電燈做 的，做成蠟燭的樣子，上面是個紅色的電燈泡，我看到很多。香也 是如此，那不是真的香，但是香的前端是小電燈泡，很小的電燈泡 ，你看到是紅色的光點。這個有形相，沒有香味，但是行，表法。 讓你看到了，知道自己要怎麼樣修學。花果也供的是假花，假的果 ，這行，為什麼？它是表法，讓你常常看到想到，不會把它忘掉， 意思在這裡。可以說道場、佛堂裡面，所有一切陳設沒有一樣不是 表法的，你要會看，你要能夠體會到，進去一句話不說，佛菩薩跟 你講經說法就圓滿了，那真的是「無上甚深微妙法」！盡在莊嚴無 語中，你細心去體會。最後一句： 　　【或以示現一切普賢行願莊嚴。】 　　這一句我們在這一品經裡面念得多，重複這麼多遍，你就曉得 這一句的重要性。『普賢行願』，不能夠疏忽，一定要依教奉行。 我們對於一切人、一切事、一切物，有沒有做到禮敬？每天早晚課 誦裡面念十大願王，我常說早課是提醒自己，晚課是認真反省，這 個早晚課有功德。決定不是念給佛菩薩聽的，無非是時時刻刻提醒 自己，讓自己不要忘記，二六時中不離佛菩薩的教誨。稱讚如來， 這一句用如來不用諸佛，諸佛決定沒有分別，一切恭敬！如來這裡 頭有揀別，那就是與性德相應的，讚歎；與性德不相應的，不讚歎 。相應的是如來，也就是中國人所說的隱惡揚善，看到別人有善行 、有善事，要讚歎；看到別人有不善的心行，不讚歎，要恭敬，不 讚歎。沒有一樣不是教學。廣修供養，這裡頭沒有差別，看到一切 眾生需要，盡心盡力幫助。所以，普賢十願要落實！現在時間到了 。 　　諸位同學，請看第五段「剎莊嚴中」，長行最後一句： 　　【如是等有世界海微塵數。】 　　這一句是長行的總結，從總結我們曉得，剎土莊嚴無量無邊， 前面說的十種只是舉例說明而已。接著我們看下面的偈頌： 　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言 。】 　　這一句是說偈儀，意思非常的深廣，我們前面也做了不少的報 告，在此地我們把它省略。請看偈頌的本文。這一段偈頌也有十首 ，分為兩段，第一段就是一首偈，第一首偈，「總顯剎嚴」；後面 有九首，是別頌前面所略舉的十樁事情。 　　【廣大剎海無有邊，皆由清淨業所成，種種莊嚴種種住，一切 十方皆遍滿。】 　　這一首是總說，總說裡頭最重要的一句就是第二句，『清淨業 所成』。『廣大剎海無有邊』，這一句是講盡法界虛空界無量無邊 、無盡無數的諸佛剎土。此地前面雖然也說到淨土跟穢土，但是它 確確實實是以菩薩淨土為主。菩薩淨土『種種莊嚴』從哪裡來的？ 從「清淨業」變現出來的，真正是種善因得善果。如果我們從這個 地方覺悟、明白了，醒過來了，我們從此以後就不要再造染業。什 麼叫染業？心不清淨就是染業。善、惡全是染業，染業果報在六道 輪迴。善業生三善道，惡業墮三惡道，業不清淨！這個不清淨，心 不清淨，這個道理總要懂得。心怎麼不清淨？心裡面有妄想、有分 別、有執著，心就不清淨，你造的一切業統統是染業。所以諸位要 曉得，染業裡面造極大的善，佛經上常講大千世界七寶布施，這是 講你在這個世間富貴到了極處，你有無量的金銀財寶像大千世界一 樣，你用它來做布施，那你的福很大。這樣的布施，果報是作天王 ，出不了三界，還是六道凡夫。 　　不如什麼？不如用清淨心布施一文錢，為什麼？那個布施雖然 小，淨業；淨業果報不在六道、不在三界，超越了。如果這個心到 真淨、純淨，那就是講的妄想分別執著統統放下，統統斷掉，這一 文錢的布施功德是在一真法界，這個功德之大等虛空法界，沒有人 能比得上！所以諸位一定要明瞭，絕對不是窮人就不能修福，「修 福只有富貴人的分，窮人沒有分」，這是妄想，這不是佛說的。所 以我們真正要是明瞭，身上窮得連一文錢都沒有，能不能修大布施 、大福報？能！什麼能？心能。事上沒有，心上有！清淨心！布施 法界一切眾生，希望一切眾生都得清淨心。所以一切經論之中，佛 常常為我們初學的人較量福德，較量是什麼？比較。哪一種福報大 ？福報最大的是法布施。《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上 講得很清楚；《普賢行願品》念的人很多，《普賢行願品》裡面「 廣修供養」，佛也說無量無邊大千世界七寶布施，比不上為人演說 四句偈的法布施。為什麼？以清淨心為人說四句偈，這個功德是等 法界虛空界，無量無邊大千世界七寶布施怎麼能跟虛空法界相比？ 　　人不能不覺悟，唯有覺悟、唯有智慧你才能修大福德；你沒有 智慧，你修的福德總是有限。世間這種財富，你真正覺悟之後你就 明白了，不足稱道，哪裡會放在心上？若是了解事實真相，那是真 實智慧現前，你知道這究竟是一回什麼事情。往往世間累積財富多 的，要是給你說真話，真話，那不是好事！你自己冷靜去思惟、去 想想，你會明瞭。現在在這個世間，生活在飢餓邊緣的人有多少？ 生活在水深火熱之中的人有多少？他們缺乏財物，而你有那麼多財 物囤積、累積在那個地方，不肯救濟這些人，你要獨自來享受；你 要是冷靜思惟，你將來得什麼樣的果報？所以人在這個世間，實實 在在講，日常生活當中，真的叫粗心大意，許許多多擺在面前的事 實看不到。我們常常在經上讀到的，提醒我們的同學，如果你命裡 頭有財富，你一定要覺悟，這個財富你能不能得到？你得不到的。 為什麼？身都得不到，身外之物你怎麼能得到？大乘經上常講「凡 所有相，皆是虛妄」，所以聰明人，祖師大德常講，聰明人修什麼 ？修帶得去的。金銀財寶、名聞利養、五欲六塵，帶不去！ 　　所以你要常常想到，想想釋迦牟尼佛他老人家給我們做最好的 榜樣，帶不去的他完全放下。他是皇太子，他可以做國王，可以享 世間的榮華富貴，他不要。為什麼？帶不去。他要修帶得去的，什 麼東西帶得去？學道、修道、弘道、傳道，這帶得去，道德帶得去 。古今中外的大聖大賢，他們都是一生修養道德、弘傳道德，這個 能帶去。世間一切捨得乾乾淨淨，念頭都不起，解脫了，真的解脫 了！我們學佛，佛是世出世間大聖人，總要學得幾分相似，如果完 全不像，那不叫白學了？白學不但沒有功，還有罪過。什麼罪過？ 你把佛的形象破壞了，這就是罪過。世間人看到你學佛的樣子，他 生輕慢心，不生恭敬心。他在旁邊諷刺你、笑話你：「他不會學習 」，這就是我們把佛形象破壞了。多多少少要學得有幾分像樣，為 佛菩薩增光！宗教裡面常講：「一切榮耀歸於神」，我們要把一切 榮耀、一切的光榮歸佛菩薩，這是正確的。不是我的榮耀，諸佛菩 薩的榮耀，所有一切修行人的榮耀，這是真正修行。 　　所以永遠要記住淨業，心地純淨純善，對自己來講純淨，對一 切眾生純善，對一切眾生決定沒有絲毫惡意，我們成功了。沒有絲 毫惡意，要在什麼地方去修？一定要在冤親債主。障礙你的人、毀 謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，對他確確實實沒有一絲毫不 善的念頭，這叫功夫。不但沒有不善的念頭，還有真正感恩、報恩 的念頭。這些人害我、障礙我，毀謗、侮辱我，他對我有什麼恩德 ？有恩德，你不知道！什麼恩德？你的純淨純善不就在這個地方顯 示出來的嗎？如果沒有這個境界，你怎麼知道你的心純淨？你怎麼 知道你的心純善？他能把你純淨純善表顯出來，這不是恩德是什麼 ？要懂！這個道理懂得的人真的不多。還有一種順境、善人，那一 關更難度。在順境、善緣，決定不起絲毫貪戀之心。在這裡頭要冷 靜來觀察，我有沒有起貪愛？有沒有起留戀？如果起貪愛、起留戀 這個念頭，我們墮落了。所以順逆境界、善惡之緣，是菩薩修行成 佛最得力的增上緣，不能缺少！ 　　每天從早晨起來到晚上睡覺，你六根所接觸的境界，境界無量 無邊，但是你把它一區分，不外乎這兩大類：一類是順境、善緣， 一類是逆境、惡緣。你怎麼會成佛？你怎麼會把煩惱習氣斷盡？你 怎麼成就純淨純善？就在這裡頭鍛鍊出來的！沒有這個境界，你到 哪裡去練功？功夫成就了，德能圓備。圓備是講性德，圓顯是修德 。修德有功，性德顯露了。所以我常常說，說得很多，但是真正聽 懂的人不多。世出世間所有一切人事物對我都有大恩大德，所以修 行人永遠生活在感恩的世界。而自己從起心動念、言語造作，自自 然然懂得，自自然然明白，自自然然在積功累德。所以佛法說真實 的，知難行易，積功累德真的是輕而易舉的事情，二六時中都不會 間斷。難，知難！所以《華嚴經》，清涼大師他分的段落：信解行 證，你看看這四大段，你就曉得知難。所以「解」這一分幾乎佔全 經四分之三，信、行、證只佔四分之一。解佔四分之三，什麼原因 ？解太難！知難，行易。《華嚴》行的這個段落只有一品經：「離 世間品」，五卷經文，你就知道行不難，解難！ 　　所以釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經說法三百餘會四十九年 ，我們想到，知難，所以勞累世尊說法四十九年。行很容易，幾幾 乎乎釋迦牟尼佛沒有講，為什麼？那是你自己的事情，你明白了， 你自然會行、你自然會修。所以古時候沒有什麼共修，佛說一切經 ，確實淨土說得很多，古大德常講「千經萬論，處處指歸」，但是 哪一部經裡面，你看到佛領導大家在一起念佛？什麼時候看到釋迦 牟尼佛帶著學生在那裡打個佛七？沒有！不但佛七沒有，禪七也沒 有。行容易，你只要懂得、明白了，你自己會幹。我們的修行為什 麼修不好？為什麼功夫不得力？你要懂得，你解得不夠。就好像走 路一樣，我是在走，我天天在走，總是沒有辦法達到目的地。什麼 原因？你不認識路！你不知道方向，你不認識路，天天在走，走得 很辛苦，永遠不能夠達到目的地，就這麼個道理。所以古時候人講 修行，修行的條件是什麼？先解後行。信、解、行、證，你要不解 ，你怎麼能行？八萬四千法門，門門都不離開這個原則。 　　唯有淨土特別，這個法門特別，你不解你也能行。但是你得要 知道，淨土不是說不注重解，還是注重解，叫你一面行一面解，就 是解跟行可以同時；其他宗派裡面，解跟行不同時，先解後行。淨 宗可以解跟行同時，方便在這個地方，不是說不要解。哪一種人可 以不要解，念佛能成功？有，不是沒有，老實人他可以不要解，一 句佛號念到底！一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，頭腦裡頭沒有一個 妄念，那叫老實人。我們這些人不老實，一天到晚妄想一大堆，怎 麼辦？只好聽古大德的教訓，解跟行同時並進。解，目的是幫助我 們斷疑生信。我們不疑了，完全相信了，一絲毫懷疑都沒有，我們 可以不要讀經，也可以不要聽經，一天二十四個小時，一句阿彌陀 佛念到底！時間不要很長，三年、五年就成功了。這個條件是老實 人，老實人沒有雜念。我們還有分別、還有執著、還有妄想，就是 不老實。自己一定要知道自己，自己是什麼樣的人。 　　我常常在解答問題的時候，跟大家說得很清楚，來問問題的都 是不老實的，老實人他沒有問題，他不會來找我。有一些人聽到我 這個講話，其實他問題一大堆，他不好意思來說，他這些問題要問 的時候，「法師又說我不老實」。他真的是不老實，裝老實，那個 虧吃得很大，不可以裝！為什麼？你有一大堆的疑團，你不來問， 這個疑障礙你。《無量壽經》上講得很清楚，「疑」是菩薩修行最 大的障礙。佛為什麼那麼慈悲、那麼辛苦，為大家天天講經說法， 說那麼久？都是幫助破迷開悟。有疑不能不問，我們在經典裡面看 到，許許多多的聲聞、緣覺、人天大眾，向釋迦牟尼佛提出許許多 多問題，在《華嚴經》三百一十個問題。有疑一定要問，真正到沒 有疑了，你自己心裡明瞭，最低限度你已經是老實人。我再說一說 ，老實人修行會不會到這個地方來參加佛七？給諸位說，不可能！ 他不會來。為什麼？他不管在什麼地方，他一天到晚佛號都不中斷 ，他到這裡來幹什麼？到此地來，跟他在家裡、在任何地方沒有兩 樣！你這才曉得，世間老實人少。 　　老實人跟我不相往來。我聽到不少同學說，某個地方有某個法 師，或者某個在家居士大德，對我很讚歎，沒見過面，他也不會到 澳洲來看我。我住在新加坡、住在香港，從來他都不來的，大概是 聽過我講經的錄相帶，歡喜讚歎。那是什麼人？老實人！那些人肯 定有成就。往生的時候一定有希有的瑞相，給念佛人做證明。心地 清淨、慈悲、隨緣，決定不攀緣。所以我們錄相帶、光碟流通，他 一接觸他就明白了。他不要聽多，聽個五分鐘、聽個十分鐘，夠了 ，統統清楚，真修行人！這樣的人不多，確實有，在中國有，在馬 來西亞有，在美國、在加拿大都有。真正老實念佛，心地真誠清淨 平等慈悲。這些人跟諸位說，沒有災難，世間災難再多，與他不相 干。共業裡面有不共業，所以再大的災難他不受害，他有不共業。 縱然自己機緣成熟了，他隨時能往生，清清楚楚、明明白白，災難 在面前不驚不怖，若無其事。從這些地方你去觀察什麼叫功夫成就 ，我們才能體會得到。 　　所以諸佛、諸菩薩的清淨國土，沒有別的，清淨心、平等心、 真誠心、正覺心、慈悲心成就的，我們現前如果能修這些心，起心 動念待人接物，決定不離真誠清淨平等正覺慈悲，那我有把握，我 將來一定生淨土。為什麼？剎土，心現識變的，我知道我今天是什 麼因，我就曉得我所得到的是什麼樣的果。果在哪裡？果在現前。 現前這個世間動亂，佛在經上常講「五濁惡世」，心動亂、心濁惡 ，他住五濁惡世；我的心清淨，我的心不動不亂，我住淨土。淨土 跟穢土在此地重疊，雖重疊它不混亂，它不妨礙，你在日常生活當 中感受不一樣。諸位同學你學會了沒有？我們一起學《華嚴》，真 的學會了，我們今天住什麼境界？我們住華嚴境界，是文殊、普賢 的淨土，是毘盧遮那的淨土，這是真的不是假的，這是事實，決非 虛構。關鍵就在你現前用的是什麼心，你造的是什麼業，你受的是 什麼果報。 　　『種種莊嚴種種住』，「種種莊嚴」前面說的，「種種住」在 前面跟大家講「種種依住」。後面這句話說得好，這才是真的事實 ，是宇宙人生真相，『一切十方皆遍滿』。此處娑婆世界南閻浮提 洲五濁惡世，試問問菩薩淨土在不在此地？如果在此地，「一切十 方皆遍滿」就正確；此地沒有，這一句就講不通。讀《華嚴》曉得 ，世界是重疊的、是多維次的，無論是從理或者從事，維次重疊都 是沒有極限的，真正是無量無邊；雖然無量無邊，一點都不夾雜， 一點都不混亂，這叫妙法！我們自己要知道怎樣去修。這是第一首 ，總說大意，總說裡頭諸位特別要記住，「依報隨著正報轉」、「 一切法從心想生」。你看看《華嚴》講得這麼多，都是講這幾句話 ，這幾句話好像是很淺，其實太深太深了，我們聽了、讀了好像是 懂得，其實一點都不懂。在這部大經，佛菩薩不斷的給我們提示， 不斷的重複，希望我們在這裡有所悟入。請看第二首： 　　【無邊色相寶燄雲，廣大莊嚴非一種，十方剎海常出現，普演 妙音而說法。】 　　在前面長行裡面，文字少，說得簡單，表法的義趣不太容易顯 現，這個地方文字比較多，義趣比較容易體會。『色相』確實無量 無邊，「色相」就是我們六根接觸到的對象，就用色相來代表。『 寶燄雲』確實是寶，為什麼說是寶？因為它是心現識變，心性是寶 ，心性裡面含藏無量智慧、無量德能、無量相好，這不是寶那什麼 叫寶？『廣大莊嚴非一種』，隨心應量，唯識所變。『十方剎海常 出現』，「常」，跟諸位說，從來沒有間斷，都是真的，都不是假 的，只是這些現象千變萬化，無論它怎麼變，心性不變。所以無論 什麼境界裡頭，宗門的學人都有機緣明心見性。此地你特別要明瞭 機緣，你沒有機緣，在面前你不認識，你有機緣，六根一接觸，你 就明瞭、你就覺悟了，大徹大悟，明心見性。 　　為什麼會覺悟？下面這一句說出來了，『普演妙音而說法』。 這一句說什麼？諸位如果讀過往生經，往生經就是淨土宗的經論， 《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，世尊為我們介紹西 方極樂世界六塵說法。寶樹說法，色塵；風吹樹葉說法，那個樹葉 ，樹是寶樹，樹葉跟樹葉碰的時候就像風鈴一樣，音聲美妙，音聲 在說法；流水在說法，鳥說法是阿彌陀佛「變化所作」；寶香，讓 你鼻一聞就開悟，香在說法。所以六根接觸到的境界，都能教人覺 悟，都能教人清心離欲，開智慧、發菩提。極樂世界如是，華藏亦 如是，盡虛空遍法界試問哪一個處所不如是？我們現前亦復如是， 只是我們這些眾生迷得太深、迷得太久，麻木不仁，「普演妙音而 說法」在面前，講六塵，我們一無所知，毫分都不覺。這個過失在 自己，不在佛菩薩、不在六塵境界。這些道理、這些事實真相，《 華嚴》裡面才完全顯露。我們學《華嚴》，這一點訊息都不能夠得 到，那叫做白學了！得到這個訊息，我們要把這個效果擴大，依教 奉行，這一生成就肯定是無比的殊勝。今天時間到了。