大方廣佛華嚴經（第七三六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三六卷）　　2002/6/12　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0736 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第 五首： 　　【三世所有諸如來，神通普現諸剎海，一一事中一切佛，如是 嚴淨汝應觀。】 　　從這個地方起，往下有六首偈頌，是重頌前面長行末後的六樁 事情。第六就是長行裡面「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」， 我們把長行跟偈頌合起來看，意思就格外的明顯。第一句我們要注 意到，『三世所有諸如來』，三世是講過去、現在、未來。過去、 現在沒有問題，我們一般人能接受，未來就難了，「未來所有諸如 來」在哪裡？還沒有成佛，沒有成佛，他怎麼能現通？當然我們有 這個懷疑，為什麼？不是我們的境界。前面曾經跟諸位報告過，像 阿羅漢他的能力，也就是他修行的功夫，他能夠達到九次第定，他 的神通能知道過去五百世，這個沒問題。未來五百世，這就不可思 議，他能知道未來五百世的事情。未來五百世有沒有如來出現？我 們不知道，他知道。如來果地，這講諸佛如來果地，他們的能力知 道過去無始，也知道未來無終，無始無終的事情他們都明瞭。這個 境界，在我們說是不思議境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經 」，《維摩經》稱為「小不思議經」，不是我們的境界。 　　如果我們把其中的道理稍稍能夠解得幾分，對於佛這些說法我 們就不會懷疑，肯定有這個能力。要是沒有這個能力，那不就變成 障礙？這是屬於事事無礙的境界，那《華嚴》「事事無礙」這句話 就講不通了，未來的事情你不知道。這是一個說法。如果就本經的 教義說真實法，「一切眾生本來成佛」，現在不過是迷惑顛倒；但 是這種迷惑顛倒是暫時的，又何況這種迷惑顛倒不是真的。《大乘 起信論》裡頭說得很好：「本覺本有，不覺本無」，馬鳴菩薩這兩 句話清清楚楚、明明白白告訴我們，一切眾生本覺本有。這個本覺 ，他有沒有失掉？給諸位說，沒有。本覺在，不但在，本覺還起作 用，沒失掉。沒失掉，他為什麼變成凡夫？因為本覺後面他帶了一 個不覺，麻煩在此地。但是這個不覺本來沒有，本來沒有的現在有 了，本來有的並沒有失掉。如果我們明白這個道理、明白這個事實 ，「三世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。 　　《楞嚴經》說得很好，什麼是我們的本覺？本覺就是我們的本 性，佛講第一念。我們眼看外面境界、耳聽音聲，六根接觸六塵境 界，第一念是本覺。第一念是什麼？沒有分別、沒有執著，沒有起 心、沒有動念，看得清清楚楚，聽得明明白白，你還沒有起心動念 ，這是本覺。這個本覺跟諸佛如來無二無別，但是凡夫怎麼樣？他 保不住，到第二念就不行了，第二念就不覺了。怎麼不覺？第二念 起了妄想分別執著。譬如，我們舉起這個，大家都看見了，第一念 是如來知見、佛知佛見，第二念「這是白色的、這是毛巾」，就迷 了！你就起了分別、起了執著。這個東西是白色的嗎？真的是白色 的嗎？老子說得好：「道可道，非常道；名可名，非常名。」如果 最初的老祖宗給我們講，這個顏色叫做紅色的，那今天我們不都叫 紅色的？它沒有一定的名詞，名詞是人給它加上去的，它本來沒有 名。所以，離妄想分別執著，你見的這個相叫真相；加上妄想分別 執著，你看到的這個相是假相。真相跟假相是在一起，真妄不二， 這是佛經上常講的，佛見真相，眾生見妄相。妄相是你把它加上了 分別、加上了執著，它沒有名，你給它加上了名。名字是假名，不 是真的，諸位要細心去體會，一切萬事萬物都沒有名，名是人加的 。 　　所以佛在經典上，一樁事情他講了好多個名詞，為什麼不講一 個？講一個，怕你執著，你不能開悟。講很多，這樣講也行，那樣 講也行，怎麼講都行，一個意思，你容易在裡頭領悟。講很多名詞 ，告訴你，名詞是個工具，名詞不是目的，名詞有用，但是決定不 能執著，執著就錯了，執著你就迷了。不但執著你迷了，你才起分 別就迷了。要說得更深一層，才起妄念就迷了；妄念而後有分別， 分別而後有執著。諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他跟我們不一樣的 地方在哪裡？他永遠保持第一念，他不會落入第二念，這是他的功 夫，這就是聖人。凡夫剎那之間落二、三，落在第二念、第三念， 這個不能不懂。 　　我們學佛，會學佛的人，六根在六塵境界裡頭如如不動，是定 ；清清楚楚、明明白白，是慧，定慧等學。試問問這個境界是不是 『神通普現諸剎海』，沒錯！六根、六塵都是色境的示現，六識我 們可以說它是精神世界的顯現，六根、六塵是物質世界的顯現，精 神跟物質是一不是二，這在大經裡面佛說得多。精神界是阿賴耶裡 面的見分，物質界是阿賴耶裡面的相分，性相同是自證分變現出來 的。自證分是什麼？就是大乘經常講的真心本性。證自證分，那是 自性本具的般若智照，我們稍稍有幾分瞭解，這兩句就能夠有少分 的體會，不至於疑惑。 　　再看後面這二句：『一一事中一切佛，如是嚴淨汝應觀』，事 是事相。「一一事中」，任何一個事相之中，都有「一切佛」。大 家要記住，前面講得很多，一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土，每 一個佛剎都有一尊佛，一微塵、任何一粒微塵都不例外。正報裡面 毛端，一一毛端、一一毛孔跟微塵裡面所現的境界無二無別，為什 麼？它稱性。大是法性，小也是法性；《楞嚴經》上講：「性一切 心。」宇宙之間，萬事萬物、一切萬法哪裡來的？心性變現的影像 。我們今天錯在什麼地方？把這個影像誤以為是真實，於是真相迷 失了，我們的過錯在這個地方。一迷一切迷，一覺一切覺。佛與眾 生就那一念之差，就是覺迷。佛一念覺，念念覺；凡夫一念迷，念 念迷，就這麼回事。除了覺迷之外，跟諸位說，沒有差別。所以佛 眼看眾生都是佛，說三世佛已經是隨順我們凡夫知見；要是隨順如 來知見，一切眾生本來成佛，沒有什麼過去、現在、未來，一切皆 成佛。 　　「如是嚴淨」，「如是」兩個字用得好，跟一切經展開經卷第 一句話「如是我聞」，跟那個如是的意思完全相同。事如其理，理 如其事；相如其性，性如其相；因如其果，果如其因。由此可知， 學佛的人六根接觸六塵境界，你看什麼？你就看性相、理事、因果 ，你看這個你就不會迷了，你念念覺。就像六祖惠能跟忍和尚講： 「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是念念覺而不迷，這就是入佛 境界，華嚴境界！不是普通境界。那要怎樣才能保持著念念覺而不 迷？念念都保持第一念，換句話說，念念之中沒有妄想分別執著， 這是真實功夫。念念與清淨平等覺相應，念念裡面沒有執著就清淨 ，沒有分別就平等，沒有妄想就覺。妄想分別執著，那是迷。我們 從這些地方仔細去反省、去觀察，就知道自己現前是怎麼樣的一個 樣子，豈不是清清楚楚、明明白白？轉凡成聖、轉迷為悟，就在這 裡轉，轉妄想分別執著為清淨平等覺；清淨平等覺，是《無量壽經 》的經題。 　　你看看佛菩薩的莊嚴，末後三個字是佛囑咐我們，『汝應觀』 ，你應該作如是觀！你能作如是觀，你是真正在學佛，你是真正在 用功，你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示，在哪裡觀 ？在「一一事中」，也就是說在六塵境界當中。六根對六塵境界， 對的時候你要能夠觀。眼觀色，耳觀聲，鼻觀香，舌觀味，統統用 個「觀」，佛法裡面修行用這個字，教你不要分別、不要執著、不 要打妄想，你觀察！觀，是用第一念；想，就落在第二念，所以佛 家它不用觀想，它用觀照。為什麼？想落在意識裡頭。但是觀想容 易，觀照可不容易。淨土宗比起其他宗派，不是常講嗎？叫易行道 。其他的宗派叫難行道，為什麼？人家用觀照。淨土宗用觀想；《 十六觀經》是觀想，它不是觀照。觀想容易，觀想沒有離開意識； 觀照不用心意識，難！現在人會不會用？不會用了，沒有人會用！ 我們想試一試，試一試已經落在意識裡去，為什麼？你已經有了妄 想分別執著。這個方法我們知道就好，實實在在講我們沒有辦法用 ，至少我們現前這個階段肯定沒有法子用。到什麼時候能用？你的 心定了，六根接觸六塵境界，確確實實你有功夫了，你真正做到不 起心、不動念、不分別、不執著，你有這個條件，你可以修觀照。 　　觀照，在行門裡面講是第一個階段，能伏煩惱，這個煩惱就是 妄想分別執著，伏住了。觀照久了，自自然然妄念不生，不生就是 妄念斷掉了，我們講煩惱斷了。煩惱斷了的時候叫照住，功夫提升 一級，照住。照住，那是很深的禪定。照住功深，又進了一級，叫 照見。照見是大徹大悟，明心見性。《般若心經》：「觀自在菩薩 ，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」照見是明心見性，大徹 大悟。這是講一般，可以說這個原理原則除淨土宗之外都包括在其 中，只是各個宗派用的名詞、名相不一樣，講的實際上的事是相同 的，一樁事情！淨土易行，從此地我們能夠理解幾分，淨土之易就 是不離心意識，所以它叫帶業往生，沒離心意識。我們要問，淨土 要不要離心意識？當然要！就是一般人你離不了，離不了也不要緊 ，能生極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，西方世界四土，你能生 到這兩土，帶業往生。如果是大徹大悟、明心見性，到西方極樂世 界是生實報莊嚴土、生常寂光土，那不一樣。在淨土宗不叫明心見 性、不叫照見，它叫理一心不亂。 　　所以，理一心不亂就是照見，就是明心見性。但是在其他的法 門，如果不是照見、不是明心見性，你沒有辦法出六道輪迴。你能 修得很好的定功，我們通常講你修觀照功夫，甚至於功夫很好，確 確實實你能夠照住，你的果報在哪裡？果報在人天。大概有照住的 功夫，他們往生都是在四禪天、四空天，在這個境界裡頭。觀照有 功夫，那是人天大福報；人間福報不大，他就到天上去了。福報大 的，在天上作天王。我們知道天有二十八層，除四空天之外，每一 層天都有天王。天王裡面也有很多很多的差別，如同我們人間國王 有大國王、有小國王，有福報很大的國王，也有福報很不如意的國 王。看看歷史上每一個朝代末代君王，福報不夠；福報要是夠，他 就不會在他手上國家滅亡，就不會！在他手上國家滅亡，是他的福 報不足。人間、天上道理都相同，所以我們應當仔細的觀察。第六 首偈： 　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一 皆於剎中見。】 　　這首偈意思好懂，「剎」是佛剎，是依報。從依報能見，從正 報也能見。它底下一首是講正報，這一首是從依報。第一句也是講 的三世，前面第五首也是講的正報，它是講的諸如來。『過去未來 現在劫』，就是三世，講的時間。『十方一切諸國土』，這個範圍 非常之大，可以說一個個都沒有漏掉，統統都包括在其中。『於彼 所有大莊嚴』，莊嚴就是我們現在人所講的美好，真善美，我們從 這些依報環境裡面見到了！佛剎，尤其是佛菩薩的淨土，我們沒有 能力見到。為什麼沒有能力？我們現在在迷，沒有覺悟。迷而不覺 ，怎麼能見到諸佛剎土？我們將事來比事，就會體會到一些。現代 科學技術發達，交通方便，幾乎每一個人都有機會出國去旅遊、觀 光。我們到達一個國家、一個城市，看到這個地方的建設，種種建 設就是莊嚴。從一切建築設施，能夠看到這個地方歷史文化，能夠 體會到這個地方的人民，他們的智慧、他們的技術、他們的藝術， 這些又何嘗不是莊嚴？ 　　各各城市、各各地區，都有他們文化、文明的特色，我們去旅 遊增廣見聞。從前我們在書本上讀的，現在我們可以親身經歷。到 什麼時候我們有能力遍遊諸佛剎土？這一樁事，阿羅漢還不行，條 件還不夠。辟支佛、權教菩薩他們沒有超越十法界，他們的活動範 圍僅限於本國。好像我們今天旅行，我們住在澳洲、澳洲本國，在 澳洲國內旅遊沒有問題，出國能力就不夠了。四聖法界這些人，他 們可以自由自在的活動，在本國；這個本國是娑婆世界，是這個大 千世界。大千世界裡面，按照佛經的說法，佛經講法都是講一個概 略，這個諸位一定要知道，是一個三千大千世界；小千、中千、大 千，三個千。這三個千合起來，十億個單位世界。我們今天講一個 單位世界，黃念祖老居士說的是一個銀河系，這是一個單位世界。 釋迦牟尼佛教化的地區娑婆世界，有多少個銀河系？十億個銀河系 。四聖法界的人，他在這個範圍之內，他很自由自在，他到處去旅 遊。 　　釋迦牟尼佛，告訴諸位，並沒有滅度。在我們這個地球上示現 滅度了，在其他的星球上，他還在那裡講經說法。這是他的教區， 十億個銀河系，這麼大的地方是他的教區，我們知道他現在在哪裡 ？佛有能力分身，佛變化無窮，也許每一個銀河系裡面都有很多釋 迦牟尼佛，千百億化身釋迦牟尼佛！可是不是華嚴境界，《華嚴》 講「十方一切諸國土」；這跟我們講一個國土，一個國土就是一個 大千世界。要什麼人，才有能力周遊？要超越十法界，要「破一品 無明，證一分法身」，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他有能力， 他有條件，他跨出十法界，他入一真法界。入一真法界，就有能力 周遊一切諸佛剎土，有能力參與毘盧遮那佛的華嚴法會，是華嚴會 上的當機眾。 　　那我們想想，難！太難了！見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱， 見思、塵沙要斷盡，無明至少要破一品，我們想想自己能力，在這 一生當中，破見思煩惱都做不到！阿羅漢，在證得須陀洹果，須陀 洹果斷幾品煩惱？經上給我們講得很清楚，三界八十八使見惑斷掉 了，證須陀洹果，沒有離開六道輪迴，但是他決定不墮三惡道，天 上、人間還要往來七次，才能證得阿羅漢果。把八十一品思惑斷盡 ，超越六道，還不能超越十法界。我們想想，我們有沒有能力在這 一生當中證得須陀洹果？你不要想別的，你就想這一點。身見、邊 見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉，才證小乘初果；在大乘法裡 面是初信位菩薩，剛剛入門，一年級。 　　現前我們這些同學們，我們很清楚，我們知道大家生生世世都 是學佛的，善根很深厚，不曉得學了多少劫，現在想想怎麼會落到 今天這個地步？就是你生生世世的修學，從來沒有一次證得須陀洹 果，這一生當中恐怕還是沒有辦法證得。難！真難！可是佛法裡面 有一個易行道，就是淨土法門。過去生中有沒有遇到過？有，肯定 有！有，你為什麼沒有修成？不相信，半信半疑，不能認真修學， 所以沒有成就。到這一世遇到佛法了，想一想還是搞成這個樣子！ 如果真的能夠歸依淨土，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是我常講的 ，一心專念，我們這一生成功了。雖然見思煩惱一品都沒有斷，但 是生到西方極樂世界凡聖同居土，得阿彌陀佛本願威神加持，也有 資格到十方一切諸國土裡面去遊覽、參訪，不可思議！凡聖同居土 ，居然能夠跟法身菩薩一樣，到哪裡去找去？這是真的，不是假的 ，我們要珍惜這個機會。現在時間到了。 　　諸位同學，我們還從第六首念起： 　　【過去未來現在劫，十方一切諸國土，於彼所有大莊嚴，一一 皆於剎中見。】 　　十方世界無量無邊的莊嚴，能夠在一佛剎中普見、遍見，這是 不可思議的神通境界，我們在《無量壽經》上讀過，《彌陀經》、 《觀經》裡面都講到。不但是在佛剎當中，佛剎中一一事相裡頭都 能見。西方世界的寶樹，寶樹都放光明，光中顯現十方一切諸佛的 剎海，跟這裡講的是一樣的。所以我們今天想在這一生證得圓滿的 成就，除了依靠阿彌陀佛淨土之外，你們去想想，還有什麼辦法， 能比這個更好？我在佛法中五十年，我初學佛的時候，興趣也是多 方面的，各個宗派都有興趣，也都曾經嘗試過。老師勸我修淨土， 我很感激，但是沒有堅定的信心。對於經教，我的興趣非常之濃， 涉獵也很多。我曾經跟同學們報告過，我真正回過頭來歸依淨土， 是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這才真的搞清楚、搞明 白了，除此之外，白費精力，浪費時間，實實在在做不到。 　　再仔細看看，這些諸大菩薩們，哪一個不是在淨土成就的？就 連釋迦牟尼佛都不例外。蕅益大師在《要解》裡面說得很詳細，釋 迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。《華嚴經》尤其說得好，「地 上菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這十一個位次沒有 一個不念佛求生淨土。我們看到這個現象，死心塌地，再沒有話說 了！文殊、普賢走在前面，十地、等覺跟在後面，哪一個不是念佛 求生淨土？這才曉得這個法門的可貴、這個法門的殊勝功德利益。 前面曾經在大願裡面講過四弘誓願，我們今天學佛，在這一生當中 我們只能夠落實四弘誓願的前兩願，我們要發心「眾生無邊誓願度 」，要發真正的心，真正能夠犧牲、奉獻，捨己為人。在這一生當 中，務必要斷煩惱、要斷習氣，隨順佛陀教誨，絕對不隨順自己的 成見。隨順自己的妄想分別執著，你肯定搞輪迴，你不會有成就的 。隨順佛陀教誨，選定一部經典，「一門深入，長時薰修」，要把 經典裡面的道理變成自己的思想、見解，把經典裡面的教訓變成自 己的生活行為，這教你真正在修，你真幹！ 　　「法門無量誓願學」，我們這一生不指望。到什麼時候學？往 生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，那個時候我再發心學無量無 邊的法門。為什麼？你到西方極樂世界就證得無量壽，你的壽命跟 佛相同。阿彌陀佛無量壽，生到西方世界，下下品凡聖同居土往生 的都是無量壽，有的是時間。不像在這個世間壽命很短，你想學， 學不成。「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這兩願到西 方極樂世界再完成，在這個世間我們現階段，我們必定要把前面兩 願，度眾生的願要發得足，真心！斷煩惱的願一定要認真努力，把 妄想分別執著放下，決定不再隨順妄想分別執著，這才能成就。再 看第七首： 　　【一切事中無量佛，數等眾生遍世間，為令調伏起神通，以此 莊嚴國土海。】 　　第七首是頌前面的第七句，第七句是「以出現一切佛身莊嚴」 。長行跟偈頌合起來看，意思很明顯。『一切事中無量佛』，「無 量」，到底是怎麼樣的一個無量？第二句給我們講，『數等眾生遍 世間』。佛有多少？佛的數量跟眾生的數量相等，眾生無量無邊。 「眾生」在此地，諸位要記住，並不是講人，人是眾生裡面的一部 分。眾生這兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。 那我們想想，這個世間哪一個人、哪一樁事、哪一個物，我們現在 人講的動物、植物、礦物，包括自然現象，哪一樣不是眾緣和合而 生起？連雲霧、彩虹都是眾緣和合而生起，統統叫眾生。人在眾生 當中是佔很小的一部分，然後我們才能體會到，眾生真的是無量無 邊。所以，四弘誓願頭一句：「眾生無邊誓願度」，你要曉得那個 「眾生」意思是多麼廣、多麼大，決不是僅限於人道。 　　經上常講「九法界眾生」，人在九法界裡頭是一個法界，除人 法界之外還有八個法界。十法界裡面，佛法界跟菩薩合在一起，稱 為九界。所以佛有多少？眾生有多少，佛就有多少。我們能夠信得 過嗎？能！憑什麼能信？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛， 《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也是這樣說法，所以佛的數量跟 眾生數量是相等的。有情眾生，經上稱為佛性；無情眾生，經上稱 它作法性，法性跟佛性是一個性。所以大經上才說，「情與無情， 同圓種智」，這說得很明白、很清楚，同圓種智！ 　　『為令調伏起神通』，這是講眾生。九法界眾生迷而不覺、邪 而不正、染而不淨，但是九界眾生迷悟、邪正、染淨差別很大，這 裡頭有輕、有重，迷得輕的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈輕 ；愈往下，迷得愈重。愈往上，比較清淨；愈往下，染著嚴重，染 污！但是佛菩薩慈悲，無論在哪個法界，普度！「眾生無邊誓願度 」。不能說地獄眾生迷得太深、染污太嚴重，就不度他了，沒有這 種佛菩薩！迷惑、污染再嚴重，佛不捨棄他，還是在他身邊照顧他 、幫助他，希望他早一天覺悟過來，早一天回頭，回頭是岸！因此 ，也正是因度生的大願，有願當然有行，否則的話，你的願是假的 ，你的願是個空願。要以行來踐願。「為令調伏起神通」，這個神 通就是教化眾生，你要教他。他有佛性，他有善根，他現在迷而不 覺是沒有人教他。 　　今天我們的社會不好，為什麼不好？住在這個地區的人，惡念 多、善念少。什麼是惡念？自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵的 享受，起心動念、所作所為，無不是損人利己，這還得了嗎？這就 是造成濁惡之極！這些自私自利的人，哪一個沒有佛性？哪一個沒 有善根？他為什麼會有這種思想，為什麼會有這種行為？迷了！佛 菩薩在旁邊看得清楚、看得明白。怎麼幫助他？教他。所以諸佛菩 薩出現在世間，沒有別的，最主要的一個工作、一樁事，就是教化 眾生。用什麼身分來教化？用什麼方法來教化？這個沒有一定，正 是經上所講的「方便有多門，歸元無二路」；歸元，幫助他覺悟。 所以《普門品》裡面講，觀世音菩薩三十二應，這都是舉例略說， 實際上，方式、方法無量無邊。真的是應以什麼身得度，就現什麼 身；應以什麼方法來教，就用什麼方法，沒有一定的身相，沒有一 定的方法，才能普度一切眾生。 　　一切眾生的根性不一樣，用一個方法不能普度，這就是我們常 常講的：要圓滿的智慧，要高度的藝術。佛家講善巧方便，現在人 講藝術，高度的藝術那就是善巧方便。為的是什麼？調伏。調是調 理、調順，它不順，把它調順；伏，是降伏。我們常講好的老師對 學生恩威並濟，調是很慈悲、很愛護來教導他，伏那是很威猛、很 嚴肅，嚴厲！你做錯了要受嚴厲的處分，該用調的時候，調！該用 伏的時候，伏！這兩種方法相互著、交互著在運用，應用得非常恰 當，這叫善巧方便，這叫高度藝術。使接受教誨的這個眾生對你心 服口服，對你又尊敬又畏懼，你的教育成功了。教學的方式有言教 、有身教、有意教，方式再多，歸納起來總不外乎這三類。身教是 自己表演給學生看，做出來給你看，所以我們只要仔細去觀察本師 釋迦牟尼佛，你就學會了。釋迦牟尼佛現身說法，做出樣子來給我 們看。 　　在《華嚴經》裡面尤其是難得，用善財童子代表學生，用五十 三位菩薩代表老師，你看看，老師多、學生少，學生只有一個，老 師五十三個，五十三個老師教一個學生，把這個學生教成功了，這 個學生一生成佛了！這是屬於「演」，為人演說。「演」是為人， 「說」也是為人，不是為自己。小乘人修行是為自己，大乘人修行 是為別人，大小乘差別在此地，所以成就不一樣。神通，用現在的 話來講，就是藝術，我們今天講生活的藝術、教學的藝術，達到藝 術境界，這個意思與價值，面面都圓滿、都成熟，能令眾生歡喜接 受，依教奉行。這些方法，佛在經上都說出原理原則、綱領、綱要 ，我們學會了，我們懂得了，在日常生活當中，處事待人接物，要 懂得靈活運用，要懂得契機契理，活活潑潑，絕對不是呆板的；呆 板就變成執著，佛是教我們離妄想分別執著。 　　但是對初學、對一個沒有覺悟的人，必須要限制他、要約束他 ，就像兒童一樣。兒童智慧沒有開，無知，不知道邪正、是非、利 害，做父母的、做師長的、做長輩的，有責任、有義務時時刻刻關 懷他、照顧他、約束他，使他能夠遠離一切惡法，親近一切善法。 到他長大成人，有能力辨別，他就能獨立。學道也不例外，凡夫初 學，凡俗的習氣很重，所以佛才說了許許多多的戒條，教你嚴持戒 律。嚴持戒律是不是執著？念佛法門，初學的同學，佛在經典上也 說，「執持名號」，那個執持名號是不是執著？是！為什麼佛法要 破執著，現在要你執著？是因為你破不了執著，你沒有辦法不執著 ，佛就以善巧方便，教你執著什麼？擇善執著。你不要去執著惡， 你要執著善。念佛是善中之善，無量無邊法門沒有比這個更善的！ 儒家講「止於至善」，止於至善那就是執持名號。阿彌陀佛或者是 六字南無阿彌陀佛，你要把這個抓緊，一天到晚一分一秒都不放鬆 ，你是真正堅固執著，有成就，決定往生！ 　　往生品位高下，看你在執著裡面，執著裡頭那個境界也是千變 萬化，堅固執著的時候，往往他就得定。他從執著裡頭，這是一個 很不平常的方法，從這裡面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提 升，他就開智慧，就大徹大悟、明心見性。所以執持名號的人，如 果他的緣很殊勝，善根深厚，你想想他能不能往生實報莊嚴土？可 能的！不是不可能。方法，你看起來好像是很笨拙的方法，「唉呀 ！那麼簡單，那麼容易！」你不知道那種看起來好像是笨拙，實實 在在不可思議！要不是一個絕妙的方法，如何能得到一切諸佛的讚 賞？修學淨土的總綱領在《十六觀經》裡頭，十六種修行的方法， 持名擺在最後。諸位要曉得，最後是最高明的。許多同學讀過《楞 嚴》曉得，《楞嚴經》二十五圓通，最後一位觀世音菩薩耳根圓通 ，最後的是最殊勝的。十六觀裡頭，持名念佛是擺在第十六。所以 世尊為大眾介紹這個法門，《彌陀經》上的，《彌陀經》上教我們 執持名號。十六觀為什麼不講別的？單單講持名？這是佛對得起眾 生，不錯，是有十六種方法，十六種方法裡頭最殊勝的是持名，最 殊勝的、最簡單的、最容易的、成就最高的，這誰知道？ 　　世間人往往覺得這個太容易，大概沒有什麼了不起，要找難修 的，「別人都沒有辦法修，我來修！」自己最後還是修不成。別人 成就了，自己落後了。多！這樣的人，世世代代不曉得有多少！你 要問什麼原因？我們用佛的說法來解答，善根福德不足！這才是真 正的原因。他如果善根福德深厚，那就不會了。這裡面還有一句， 「因緣」，你看看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣， 得生彼國」，因緣也非常重要。有許多善根福德深厚的人，因緣不 善，反而障礙他的善根福德。這個事情是真有，譬如我們今天講受 過高等教育的知識分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。為什麼 對於念佛法門懷疑，不肯修學？他認為自己是知識分子，好像學這 種簡單容易的法門，自己覺得不好意思，「人家也瞧不起我」，這 就是「因緣」把他的善根福德障礙了。 　　有一種人他沒有福報，沒有機會受教育，甚至於不認識字，他 在這個社會上沒人瞧得起他，沒有人重視他，自卑心理很重。接觸 到佛法，聽說老實念佛就能成就，死心塌地，他成功了。這也是因 緣，我們佛法裡面講「逆增上緣」。他覺得樣樣不如人，「你們可 以學大經大教，可以學其他法門，我不行！我只能老實念佛」，他 成功了。所以一生能不能有成就，決定在善根福德因緣。善根，是 你能信能解；福德，是你能行能證。善導大師講得好，「四土三輩 九品，總在遇緣不同。」就知道善導大師對「因緣」非常重視。所 以這個法門，上根、下愚容易成就，為什麼？他的心定，信心堅定 ，願心堅定，永恆不變，他成功了。 　　麻煩的是中間這個分子，我們知道上根的少，下下根也少，中 間這個分子特別多。這些分子很難度，都是很自負，自以為聰明智 慧，自以為正知正見，讀誦經論半信半疑。不但是一些在家的同學 ，連出家的大法師都不例外，我見過的就不少，在國際上知名度很 高的法師，對於經教還有疑惑。經上講佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿 的德能，有一些國際知名的法師，我們年輕的時候參學，向他請教 ，他笑著給我們說：「那些是讚歎的話，不是真的。釋迦牟尼佛也 有做不到的事情，哪裡真的是萬德萬能？」他這種想法、看法、說 法跟佛經上不相應，違背了佛經，那是他自己的意思、他自己的看 法。我們在經教裡頭用這麼多年的功夫，我們肯定佛的智慧是圓滿 的，佛的德能是圓滿的，佛的相好是圓滿的，絕對不是虛妄的。 　　這些話絕對不是恭維的、不是讚歎的，是事實。為什麼我們能 肯定，他不能肯定？我們的肯定也得到老師的證明。過去章嘉大師 、李炳南老居士，他們的看法、說法完全肯定，一絲毫疑惑都沒有 。我們再仔細乖觀察這些大德，看他怎麼往生的？你只要是細心去 觀察，你才曉得，他還是出不了六道輪迴，從他往生的那個樣子就 看出來了。人可以欺瞞一世，最後你走的時候，你所現的這個形相 瞞不了人！平常你也會講，你也會講得很好，到最後看看你自己， 你怎麼走法？我們不要說得很高，我們講六道裡面，六道裡面真正 修大福德的人，來生還得人身，還在人間享福；或者來生生天，去 享天福，這種人往生，走的時候清清楚楚、明明白白，我見過。 　　我小時候，七、八歲的時候，七、八歲的事情有的事情記得很 清楚，印象很深刻。我們住在鄉下，鄉下有一個大戶人家是我們的 親戚。老太太往生了，那個時候我們不叫往生，老太太過世了。過 世之前把家裡的事情交代得很清楚，她要洗澡、換衣服、梳頭，整 整齊齊，跟家人告別，一點都不糊塗。我們小，不知道，以後學了 佛，我們就懂得了。非常可惜，那個地方沒有佛法，她不知道念佛 ；如果她念佛，哪有不往生的道理？這樣的一個人走了，這位老太 太心地慈悲、善良，一生常常歡喜幫助一些苦難的人，因為她們家 裡富有，照顧一些窮親戚、窮朋友，她過世肯定是生天，享天福去 了。世間人天福報，走的時候都有這樣好的瑞相，學佛的人走的時 候如果沒有這麼清楚，他到哪裡去？ 　　誰願意到三途？到三途的人都是糊裡糊塗去的，哪有頭腦清楚 的人會到三途？沒這個道理！所以人在臨終最怕的是昏迷，不省人 事，這是非常危險。為什麼？六道裡頭自己沒有能力選擇，隨業流 轉，那就可怕了。頭腦清楚，自己有能力選擇，不迷惑顛倒。人要 是明白這樁事情，你就知道你學佛到最後你有沒有成就。念佛的人 往生，肯定是清清楚楚、明明白白，會告訴家人、在你身邊的人： 「阿彌陀佛來了！觀音、勢至來了！還有很多人跟在佛的後面一起 來迎接。」這是真的，一點都不假。或者見到佛光，或者見到西方 極樂世界的瑞相，他會說跟經上講的一樣，這叫做往生的瑞相。沒 有這些瑞相，迷迷糊糊的過去了，他到哪一道那就很難講，我們自 己總要清楚、總要明瞭。 　　佛菩薩在世間，以種種神通做佛事，這是教學，教化眾生、調 伏眾生。調伏你的習氣，調順你的習氣，降伏你的煩惱、你的惡業 。『以此莊嚴國土海』，這就是我們一個社會、一個地區，有很好 的老師在這邊教學，這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化眾生 ，這是「莊嚴國土」。今天時間到了。