大方廣佛華嚴經（第七三七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三七卷）　　2002/06/13　　澳 洲淨宗學會　　檔名：12-017-0737 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第 八首： 　　【一切莊嚴吐妙雲，種種華雲香燄雲，摩尼寶雲常出現，剎海 以此為嚴飾。】 　　這是重頌前面長行第八句，「或以出現一切寶香雲莊嚴」，偈 頌裡面說了三種，這是舉例而說，「寶香」。頭一句講「妙雲」， 從形相上來講，可以說這是讚頌宇宙之間的現象，我們現在所觀察 到的星雲、星團這個現象。「寶香」，長行裡面跟諸位報告過，佛 法在教學，我們今天講，達到最高的藝術境界，這就是表法。讓我 們六根接觸六境，自自然然就覺悟，就不迷，就不邪，就不染。這 不但是最高的教學藝術，實在說這是最高的生活藝術。從這些地方 ，我們不能不讚歎佛菩薩，如果不是圓滿的智慧、圓滿的德能，怎 麼能達到這樣的境界？這個境界就是圓滿的相好。 　　佛法常講大圓滿，這個「大」的意思很深。「大」是什麼意思 ？一一相好當中，一一相中都具足圓滿的智慧、圓滿的德能，這個 德能就是我們今天講的高度的藝術、善巧方便，這才叫真正圓滿、 究竟圓滿。這個話怎麼講？一一微塵展現著大圓滿，一一毛端展現 著大圓滿，無有一法不展現大圓滿，這是奇妙！所以稱為不可思議 。什麼人能夠體會得？清涼大師在註解裡面提示說得好，這幾段經 文他都講「唯明淨剎」，難道我們這個剎土就看不見嗎？為什麼一 定要菩薩的淨土他才能看見？沒錯，我們居住的剎土跟菩薩淨土無 二無別。菩薩心淨，所以他能覺察到，他看到，清清楚楚、明明白 白；我們這個世間的人迷惑，心不清淨，同樣的剎土我們見不到。 　　有沒有人見到？有！宗門教下，過去千百年當中，許許多多開 悟的人、證果的人、契入境界的人他們知道，我們從他的言語當中 、從他的著作當中看到的很多。不但是修行證果的人，連世間心思 靈敏的學者們，現在人所謂的文學家，我們看他寫的詩詞歌賦，其 中也能夠體會到；縱然他沒有證得真實，相似的境界他確實得到了 。蘇東坡居士，我們知道他並沒有開悟，他去遊廬山，他能夠寫出 「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是見到這個境界。他要 是沒有見到，他怎麼能寫得出？我們一般人講這是靈感、靈機，沒 錯！可惜的是我們這世間像這種才華的人，像這種靈知的人，少！ 菩薩剎土裡面就多，不但多，個個都比蘇東坡高明。華嚴境界在他 們就像我們現前生活的境界沒有兩樣，他們生活在華嚴境界裡頭。 　　從種種香氣，就提醒自己要修戒定慧，起心動念一切作為都要 與五分法身香相應，時時刻刻提醒。由此可知，一切眾生無始劫以 來，煩惱薰染的不善習氣太重，菩薩淨土還是一樣不能放鬆，六塵 境界一分一秒都沒有間斷提醒一切眾生。為什麼？菩薩有退轉，你 要是不提醒他，他就退轉了。即使是這樣的提醒，菩薩還有沒有退 轉的？跟諸位說，還有！從這個地方我們體會到，煩惱習氣那個薰 習力量的強大。到什麼時候不退轉？大乘經教佛告訴我們，到八地 才不退轉，七地菩薩還會退。清涼在此地講，這幾大段統統講的是 淨剎。大師給我們這個提示，意思很深。淨剎尚且如是，何況我們 的五濁惡世？這是染污到極處。我們今天在這個地方修行，為什麼 不能成就？佛法薰習的時間太少，煩惱薰習的時間太長。一天二十 四小時，我們自己平心靜氣的想一想，我在這二十四小時當中，是 佛法薰習的時間長，還是世俗薰習的時間長？你想一想，你不就知 道了嗎？ 　　娑婆世界眾生，楞嚴會上說得很好，文殊菩薩揀選圓通，說到 「此方真教體，清淨在音聞」，這句話我們要重視。薰染最容易的 是聽，其次是眼見，眼見不如耳聽印象深刻。所以釋迦牟尼佛在世 ，天天跟大家講經說法，這用音聲，讓你從早到晚接觸的是正法。 正法薰修，根性利的，三年五載他覺悟了。覺悟之後，還是每天一 樣的薰修，為什麼？要不薰修，他會退轉。即使大徹大悟、明心見 性的人，還是會退轉。到八地談何容易？八地菩薩才不退轉，不是 個簡單事情！我們在《華嚴經》上看到，初住菩薩破一品無明，四 十一品無明，十住、十行、十迴向破了三十品，從初地到八地又破 了八品，四十一品無明要破三十八品才不退轉，你就曉得這個事情 多難！三賢十聖，十聖裡面只有最後三個位次八地、九地、十地不 退轉，十聖前面七個位次還是退轉，所以薰習不能中斷。 　　地上菩薩尚且如此，我們博地凡夫修學佛法常常中斷，這怎麼 行？以一天的時間來講，一天二十四個小時，我們薰習幾個小時？ 中斷幾個小時？這才曉得我們功夫為什麼不得力。所以善導大師在 《觀經》上品上生章裡面講，他講的是往生，「三輩九品不同，總 在於緣」，這些開示非常重要。為什麼會有四土三輩九品？緣不同 。什麼緣？薰習的緣。我們遇不到好的老師、好的同參道友、好的 修學環境，緣！從前緣是真難，可遇不可求，你到哪裡去找個老師 一天二十四個小時給你講經？這不可能的事情！能夠遇到一個善知 識，每天給你講一兩個小時，那就很不容易了。在學校念書，一天 也不過是五、六堂課，五、六個小時老師來教你。二十四小時，聽 老師教誨只有五、六個小時，其餘的時間都要受社會的污染、世俗 的污染。現在世俗污染嚴重，最嚴重的污染是電視，現在再加上網 路，怎麼得了？電視跟網路沒有罪，它是工具，問題在節目的內容 。 　　我們知道這個工具是薰習最殊勝的一個器具，為什麼不好好的 利用它？沒有人想到。什麼原因？我們現在世間人福薄，沒福！如 果我們有福報，一定就有人會想到。如果今天的電視、今天的網路 ，所有電視頻道、所有網路都在講經說法，你二十四小時的薰習都 不會中斷，你的成就，我們深深相信如同善財童子一生圓滿。《華 嚴》最後五十三參，就是給我們顯示這種殊勝的因緣，他不間斷。 現在我們如果利用這些科學工具，做得到，不是做不到。這個世間 確實有一些有這個能力的人，自己有財力或者是集合大眾的財力， 來建一個這樣正法的衛星傳播公司，挽救世道人心，使這個世間人 有機會二十四小時不中斷的聞法，能夠聽到佛菩薩的教誨、神聖的 教學。過去方東美先生常常感歎的說：這麼好的工具，可惜不會利 用它。我們讀經看到「香光莊嚴」，表法的意思再多，其中最重要 的就是薰習，長時薰習！ 　　『剎海以此為嚴飾』，如果我們今天這個地球上所有的衛星廣 播、所有的這些網路，都播放佛菩薩聖賢的教誨，這個地球莊嚴、 殊勝！六道五濁惡世很容易轉變成菩薩淨土，不是不能！眾生有福 ，就會感得佛菩薩神聖來給我們做增上緣，根本的因素是人心，人 要有福，人要有善心。也許還要經過一次大劫難，人才能夠醒悟過 來，他要不能醒悟過來，難了，太難了！再看下面第九首： 　　【十方所有成道處，種種莊嚴皆具足，流光布迥若彩雲，於此 剎海咸令見。】 　　第三句「迥」，不好講，是不是「迴」字？流光布迴若彩雲。 《宋藏》裡面這個字是迴字，但是在其他藏經裡面都是用迥字。迥 ，講也能講得通，迥可以作深遠來解釋。我們看這首偈： 　　『十方所有成道處』，這是講菩薩示現作佛，那個處所太多了 。菩薩何以示現作佛？菩薩沒有心，菩薩沒有意思，菩薩總是「隨 眾生心，應所知量」，由此可知，菩薩的示現是眾生所感，眾生之 緣。眾生有感，菩薩就有應。這些眾生應以佛身而得度者，菩薩就 現佛身；應以聲聞身得度者，他就現聲聞身；應以比丘、比丘尼身 得度者，他就現比丘、比丘尼身；應以長者、居士身得度者，他就 現長者、居士身，沒有一定的身相，也沒有定法可說，完全是隨順 眾生；普賢十願，「恆順眾生，隨喜功德」。因此，菩薩示現佛身 那個處所就是「成道處」。 　　十方世界，我們現在知道世界是重疊的，我們現前這個地方， 我們這個教室、這個講堂，有沒有菩薩在成佛？可能有，我們見不 到。菩薩成佛，我們為什麼見不到？他度另一類眾生，跟我們生活 在不同維次空間。空間雖然重疊，我們見不到他們，他們也見不到 我們，彼此並不相妨礙。就好像我們電視畫面一樣，我們現在知道 電視畫面同在這一個畫面上，這裡面有幾百個頻道，這些頻道都重 疊，我們按哪一個頻道，畫面出現了，再換個頻道，這畫面立刻就 換了。世界就像這個樣子的。所以，哪一個地方不是佛成道處呢？ 我們要明白這個道理。 　　『種種莊嚴皆具足』，佛成道的處所，示現成道，示現大圓滿 。大圓滿，諸位總要記住，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，無量 無邊的莊嚴總不外乎這三大類，這三大類把所有一切莊嚴統統都包 括盡。這三種圓滿裡頭，最重要的是智慧，德能、相好都離不開智 慧。佛法的修學是以智慧為根本，智慧不是從外面來的，佛給我們 講得很清楚，我們要能夠相信。智慧是我們自己本來具足的，這個 經後面「出現品」裡，佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這 是三個圓滿，一切眾生跟佛的大圓滿無二無別，完全是一樣的。一 切眾生都有佛一樣的智慧，有佛一樣的能力，有佛一樣的相好；那 個相好，大經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二 相八十種好，而真正跟你講是「身有無量相，相有無量好」。 　　既然一切眾生都有，現在為什麼沒有？佛說：「但以妄想執著 而不能證得」，一句話說破了！我們凡夫把我們自己本有的智慧、 本有的德相喪失了，什麼原因？妄想、分別、執著。就是因為你有 妄想分別執著，你把你的能力統統喪失盡，可惜！佛慈悲現相來教 導我們，教什麼？沒有教別的，幫助我們恢復自性而已。怎麼恢復 法？只要你把妄想分別執著放下，我們一般人講：你就成佛了，你 就跟諸佛如來一樣，無二無別！所以眾生成佛不難，放下就是！現 在麻煩在哪裡？就是放不下，麻煩就在此地。你什麼時候放下，你 什麼時候成佛。而且佛在經教裡面告訴我們，你放下一分，你得一 分利益，就是說你的智慧透一分；你放下兩分，就透兩分，你放得 愈多，你的智慧愈增長。你要是堅固的妄想分別執著，你的般若光 明也就是你的智慧一分都透不出來。因為妄想分別執著是障礙，它 把你的光遮住了，你那個光透不出來！ 　　譬如一盞燈，我們自性般若智慧好像是這盞燈，這盞燈很亮、 很光明，光並沒有失掉；現在你用紙張把它矇起來，你矇一層還是 很亮，矇兩層、矇一千層、矇一萬層，它一點光都沒有了。我們現 在自性般若的光明，上面矇的層數有千萬層、萬萬層，所以一點光 都沒有了。我們去掉一層，這一層是功夫，確實它就透一點點光。 所以放下要不斷的放，天天要放下，年年要放下，從初發心證到等 覺菩薩還要放下。等覺菩薩距離佛果還有一品生相無明，好比那一 盞燈它還有一張紙矇在這裡，這是等覺菩薩。到如來果地、究竟果 地，最後的障礙也去掉了，完全沒有障礙，跟佛確實是一樣。所以 佛說你本來是佛，只不過你的智慧、德能、相好是有障礙的，雖有 障礙，你並沒有失掉，這是真的。如果有得有失，這是假的，虛妄 的。真的，永恆不生不滅。 　　我們自性的般若智慧不生不滅，自性的萬德萬能不生不滅，自 性的相好不生不滅，這是真的。佛把這些事實真相苦口婆心的告訴 我們，奈何眾生不相信！不信的人多，信的人少！信的人裡面，半 信半疑的人多，真信的人沒有幾個。套一句宗教裡面的話來說，「 信的人有福！信的人得度！」我過去在初學的時候，那個時候還沒 有出家，李老師指導我，對於佛法某些結論抱著懷疑的態度，特別 是淨土經論，沒有真正的信心。他老人家勸我，他說：「即使淨土 是釋迦牟尼佛的方便說，不是真的，自古以來多少這些大德，他們 的德行、道行、學問、修持，那比我們不曉得高多少倍！他們都信 ，我們信一次也不妨！即使不是真的，那麼多人都上當，我跟著上 一次當算什麼！」老師這樣的勸導我，我非常感激，他在幫助我增 長信心。增長多少？有限！你才曉得「剛強難化」不是別人，是我 們自己，自己剛強難化。 　　我跟同學們說過，我歸依淨土、真正起信，不再懷疑，一心一 意修學，是得力在《華嚴》。過去在台灣，民國六十年，民國六十 年是公元多少年，你們算算看，我民國六十年第一次講《華嚴經》 ，連續講了十七年。這十七年當中常常出國，到國外弘法。一出國 就中斷，一年在台灣居住的時間大概三、四個月，所以這部經十七 年只講了一半。我是《八十》、《四十》同時講的，八十卷《華嚴 》講一半，四十卷《華嚴》也講一半，都沒有講完。但是因為講《 華嚴》，我對於淨土深信不疑，這真的回過頭來了。《華嚴》是最 有說服力，文殊、普賢求生西方淨土，善財童子求生西方淨土。他 出來參學，第一位遇到的是德雲比丘，《八十》經講德雲比丘，《 四十》經講吉祥雲比丘，吉祥跟德是一個意思。教善財念佛，他自 己本身修的是般舟三昧，一心稱念阿彌陀佛求生淨土，頭一個老師 是先入為主。到最後一位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。 你們想想，一個開端，一個畢業，都是淨土。 　　再看看經上講的，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終 是等覺，這還有什麼話說？這些人都做出榜樣給我們看，我們要不 歸心淨土，那這個人頭腦有問題。如果他頭腦沒有問題的話，我相 信他要是看到這個現象，肯定死心塌地歸依淨土。李老師當年，非 常可惜他沒有把《華嚴經》搬出來給我看，那我真的就相信，沒有 話說了。實實在在是不思議的法門，當生成就的佛法。當生不是普 通成就，是究竟圓滿成就。也是這一句經裡面講的，「種種莊嚴皆 具足」。 　　『流光布迥』，流光是講他的影響力；迥，是深遠，他的影響 力展開來，產生了深遠的影響。『彩雲』是比喻，就像空中的彩雲 在天空當中展布，放出異彩。我們從這個比喻來看，佛法修學、弘 揚，特別是佛在經典上常常囑咐我們的，「受持讀誦，為人演說」 ，這句話就是「流光布迥若彩雲」。受，完全接受，不容易！在日 常生活當中，起心動念都接受佛菩薩的教訓，就像善導大師所說的 ，佛菩薩教我們怎麼想，我們就怎麼想；佛菩薩不教我們怎麼想， 我們就決定不能想；佛菩薩教導我們怎麼說、怎麼做，我們就依教 奉行；佛菩薩說這個不能說、不能做，我們連念頭都不能生，這叫 隨順佛陀教誨。把自己的妄想分別執著、成見統統放下，為什麼？ 我們知道那是造業的東西，造業的東西要不放下，你就不能隨順佛 菩薩的教誨。諸位要曉得，隨順佛菩薩的教誨是隨順性德，性德就 是智慧、就是德相。現在時間到了，我們這個意思還沒講完，下一 堂我們接著再說。 　　諸位同學，我們接著看第九首，末後兩句： 　　【流光布迥若彩雲，於此剎海咸令見。】 　　『流光布迥若彩雲』，這是說菩薩現身說法影響所及，這個影 響的面非常廣大，影響的時間很長。釋迦牟尼佛在我們這個世間示 現作佛，這個示現不是一次，《梵網經》上跟我們講得很清楚，這 一次的示現是第八千次，常常到世間來演戲。這一次示現影響的面 多大？在我們這個地球上影響到全球；時間多長？一萬二千年。釋 迦牟尼佛滅度到今年，中國史書裡面的記載，三千零二十幾年；外 國所傳說的是二千五百多年，中國跟外國記載差不多相差六百年。 這個我們姑且不論，總而言之，他影響時間這麼長，我們學佛要懂 得這個道理。 　　我們的形象重要！現在的佛教，在社會上不受大眾的重視，換 句話說，社會大眾瞧不起你、看輕你，什麼原因？我們學佛的人， 無論在家、出家，疏忽了形象。本來這個形象是自自然然的莊嚴， 清淨莊嚴，用不著修飾，濟公長老穿的衣服破破爛爛，看他的舉止 好像瘋瘋癲癲的，你仔細觀察，他自然有一副莊嚴的相，令人尊敬 。宗門教下，你看看祖師大德們，他們法相莊嚴，我們今天講形象 好、招牌好，他不是修飾的、不是化妝的，他是自自然然的。服裝 整齊清潔就是莊嚴，不必華麗。但是這種形象，我們就是想學也學 不來的，為什麼？人家修持上得來的。你沒有修持的功夫，你哪有 這個莊嚴相？菩薩作佛還要用一百劫的時間去修相好，去修因，好 因他才得好相，相好是果報。一百劫不妄語、不兩舌、不惡口、不 綺語，才能夠修得廣長舌相，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，一百 劫不妄語！ 　　每一個相好它都有業因，他要去修因。所以這個相不是裝扮的 ，是自自然然流露的。我們沒有這個德行，過去沒有修，現在也沒 有修，但是總要記住，至少出門或者是在家裡面、道場裡面接觸大 眾，尤其是賓客來參訪的這些學人，我們的服裝要整齊，這是最低 的限度。服裝穿得邋邋遢遢，人家怎麼能夠看得起你？對你怎麼能 夠生起信心？大的道場像佛光山、像慈濟，他們對於這些就很重視 。行住坐臥四威儀他們很講究，一點都不含糊。這個作法是正確的 、是對的，我們千萬不要產生一個錯誤的觀念，「我們要實質，不 重外表」，錯了！我們重實質不重外表，你要曉得，諸佛菩薩還重 外表！重實質是自行，重外表是化他，那不是為自己。戒律精嚴， 生活規律，在一個老修行來講這是化他；自己？自己已經成就了， 因戒得定，因定開慧，自己定慧已經具足，還要裝模作樣幹什麼？ 利他！做給別人看的，「為人演說」，演是表演。釋迦牟尼佛在世 是為別人表演，不是為自己，講經說法四十九年是為別人說，不是 為自己。懂得這個道理，你才曉得自己修學要重視什麼；接觸大眾 ，那要講影響，「流光布迥」這是影響。令一切眾生看到、聽到、 接觸到，對於佛法起恭敬心、起仰慕心，這就對了。 　　如果一切眾生看到我們這個形象，對於佛法生起疑惑心，或者 是排斥，甚至於造成誤會，我們有罪！他為什麼謗佛、謗法、謗僧 ，毀謗三寶？是因為我的形象不好，讓他懷疑而生起毀謗三寶的念 頭、毀謗三寶的行為。我把他引起來的毀謗，我的罪！我的罪重， 他的罪輕。特別是出家人，古諺語裡頭講得好，「地獄門前僧道多 」，什麼人墮地獄？出家人墮地獄。出家人為什麼墮地獄？造成社 會大眾對三寶的誤會，不信三寶、懷疑三寶、毀謗三寶，這個重罪 是出家人造的，所以要墮地獄。由此可知，佛弟子形象不能不重視 ，現前的社會重視形象、重視包裝，我們對於這一點千萬不能夠疏 忽。如果更有實質的修行，那當然你的影響力大，你的影響深，影 響是深入人心，影響到全世界，影響到幾十年、幾百年，這個功德 不可思議。我們讀這一句不能不知道，讀這一句要曉得怎樣來學習 。 　　學佛，實實在在的話，這些年當中我們在各地方講經，用的總 題目：「學為人師，行為世範」，這兩句話我們要常常記在心上。 我們的點點滴滴是社會大眾的模範、是社會大眾的表率，師是表率 ，範是模範。所以常常要想、要檢點：我動念頭、起心動念，這個 念頭能不能給社會大眾做模範？我這個樣子、我這種行為，可不可 以給社會大眾做表率？這兩句話念念不能忘，常常放在案頭提醒自 己：我有沒有做到？我要分秒不捨；你的道業當然有成就。你要是 把這兩句話忘掉，你的道業怎麼會有成就？ 　　『於此剎海咸令見』，「剎海」就是清涼大師講的淨剎，菩薩 剎海裡頭那是常見的，沒有一樣不如法，沒有一樣不稱性，所以它 是真的莊嚴，我們應當努力來學習。再看最後一首偈： 　　【普賢願行諸佛子，等眾生劫勤修習，無邊國土悉莊嚴，一切 處中皆顯現。】 　　這一首結歸普賢。『普賢願行諸佛子』是哪些人？在本經裡面 講，是華嚴會上眾菩薩。為什麼？華嚴會上菩薩眾裡面班首，我們 現在講大眾團體裡面的班長，是普賢菩薩。副班長是文殊菩薩。佛 法裡面稱為上首，上首一般人不好懂，我們講這個班有班長、有副 班長，大家好懂。班長領導全班的同學，他用什麼領導？十大願王 導歸極樂，這是「普賢願行諸佛子」。我們雖然在娑婆世界，有幸 能夠遇到淨土法門、能夠修學淨土法門，凡是修學淨土法門的，都 是普賢願行諸佛子。怎麼知道？你不知道，可見得你沒有真修，你 如果真修，那你當然知道。《無量壽經》經文開頭第一句：「咸共 遵修普賢大士之德」，你想想，淨土會上這些同學們是不是普賢願 行諸佛子？所以修淨土就是修普賢願行。 　　前清咸豐年間魏默深老居士，把《普賢行願品》最後這一卷附 在淨土三經之後，稱為《淨土四經》，有道理！他讀過《無量壽經 》，而且還做會集本。我想他對《無量壽經》開宗明義第一句話印 象一定非常深刻，所以把《普賢行願品》找出來附在三經後面，稱 為《淨土四經》。修淨土的同學，心量不大怎麼能生淨土？普賢菩 薩跟一般大乘菩薩不同的地方在哪裡？就是心量大，普通大乘菩薩 心量沒有這麼大，普賢的心量是真正的「心包太虛，量周沙界」， 一點都不假！小心量的人決定不能往生，不能容人，不能容物，即 使你一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個事實，求往生的同學們 不能不知道。到時候你千萬不要誤會你念佛不靈，說念佛都能往生 ，你念佛這麼勤苦，你都不能往生了，佛騙了你。佛沒有騙你，是 你自己錯解佛經。 　　佛經上講的沒錯，「咸共遵修普賢大士之德」，你懂不懂？你 有沒有去做？普賢大士之德就是全部《華嚴經》，當然這個對你來 講，難！你做不到！菩薩慈悲，知道你難度，你做不到，特別提出 綱領。總綱領十條，這個你好記，多多少少要去做，盡心盡力去做 ，你念佛往生才有希望。不能夠說只念佛號，普賢行願這個十條十 大願王，一條都不理會，這個不行！這不能往生。「禮敬諸佛」就 是一切恭敬，一切人、一切物，那個「物」是包括九法界的眾生， 我們常講「人物」；九法界眾生包括一切動物，甚至於包括一切植 物、一切礦物，我們對它有沒有恭敬？這張桌子，我們對桌子有沒 有恭敬心？這把椅子，對椅子有沒有恭敬心？沒有恭敬心，不能往 生。恭敬是愛心。對它怎麼恭敬？桌子擺得整整齊齊、擦得乾乾淨 淨，這是對它恭敬；恭敬是為它服務。對人、對事、對物一切恭敬 ，那叫「禮敬諸佛」。一切眾生皆是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來 佛，你瞧不起牠，你隨意的傷害牠，你傷害未來佛！所以障礙你往 生，就這麼個道理。 　　「稱讚如來」，這一句有差別，要讚善，不讚惡。如來，是從 心性上說的；諸佛，是從形相上講的。形相上沒有差別，一定要恭 敬。稱讚呢？要順心性，隨順心性我們要稱讚，善事！違背心性， 惡事！惡事不稱讚。供養是平等的，無論是善人惡人、好人壞人， 我們以平等心、真誠心、恭敬心供養，布施供養，這個沒有分別， 我們要在日常生活當中落實。普賢菩薩的心真誠、清淨、平等、慈 悲，對一切眾生真正做到如來教誨「不念舊惡，不憎惡人」。末後 一句「普皆迴向」，心量放大了。普皆是對什麼？對遍法界虛空界 一切諸佛剎土，這裡面「等法界微塵數眾生」，這心量統統包括到 了，這就是「心包太虛，量周沙界」，這叫「普賢願行諸佛子」。 　　我們要把我們的心量拓開，一家人不能包容，不能往生。這一 個地區的人不能包容，你還在這裡分別不同的宗教、不同的族群， 所以念佛的人多，往生的人少。到底什麼原因？沒人知道。我這樣 跟大家一提示，你想一想你就明白了。然後才曉得，我們自己真的 要想在這一生當中生到極樂世界，親近阿彌陀佛，我應該要怎樣修 。修行，自己特別要清楚我應該怎麼做，不是要求別人應該怎麼做 。善財童子，你仔細去看看，從來沒有一個念頭要求別人怎麼做， 總是回過頭來要求自己要怎麼做。自度真正是度他，自己沒得度， 天天要求別人得度，哪有這個道理？沒這個道理！會學佛的人是修 自己，成就自己，知道成就自己就是成就一切眾生。為什麼？成就 自己這個形象就給眾生做榜樣。 　　所以，見到一切眾生善，我們要想到：我有沒有？如果沒有， 趕快學！如果有，要保持，不能失掉。見到眾生不善，立刻回過頭 來想自己「我有沒有？」有則改之，無則加勉。所以順境逆境、善 緣惡緣都是自己的善知識，都是自己的恩人。真正行菩薩道、真正 學佛，是佛的好學生，沒有一個不是永恆生活在感恩的世界。那不 是一生一世，生生世世，永遠生活在感恩的世界。證得究竟圓滿佛 果之後，還是生活在感恩的世界，希望我們同學要深深的去體會這 個意思。 　　底下一句說得好：『等眾生劫勤修習』，劫是長時間，是時間 的單位。前面跟諸位細說過，這裡就不再說了。多少劫？真的是無 量劫。「等眾生」數，這個世間眾生有多少？此地講眾生，不是我 們地球上眾生，也不是講我們這個銀河系裡的眾生，是講盡虛空遍 法界一切諸佛剎土裡頭所有眾生，一個也不漏！沒有法子計算。永 遠沒有停止，永遠沒有休息，你要勤勞修習。『勤』是勤奮，勇猛 精進。『修』是修正，把我們所有一切的過失、一切的錯誤修正過 來。修正的標準，是自性的性德。什麼是錯誤？違背性德就是錯誤 ，隨順性德那就是正確。我們沒有明心見性，這個標準我們到哪裡 去找？佛菩薩就是我們的標準。為什麼？佛菩薩明心見性。明心見 性的人，他的思想見解、他的言語造作，都是從自性裡頭流出來的 ，那我就知道，我一看就曉得，那個樣子就是自性流露，就是隨順 自性。 　　所以佛的言行把它記錄下來，就是戒律；佛的知見把它記錄下 來，就叫經典。絕對不是造作的，所以佛沒有說著作，這《華嚴經 》不是說著作。佛說的，不是著作。著作是什麼？我有意思在裡頭 ，那是我的著作；你有意思，那是你的著作。佛沒有意思，佛沒有 起心動念，是自性裡頭自然的流露，所以它不是著作，他沒有著作 。自性是平等的，大乘經上佛常講，「十方三世佛，共同一法身」 ，法身就是自性。一切佛，這一切佛裡頭包括所有眾生，為什麼？ 所有眾生是未來佛，十方三世佛，共一個自性。所以佛菩薩證得自 性之後，我們看到，「啊！我自性就是那個樣子」。隨順經典的教 誨，就是隨順自己的性德，這個不能不知道。你真正知道了，我不 是跟釋迦牟尼佛學，我是隨順自己的性德。我自己沒有明心見性， 釋迦牟尼佛引導我，引導我隨順自性性德。這種教學怎能不讓人五 體投地？還有什麼話說？ 　　你要問：真正的老師是誰？真正的老師是自性，性德是老師。 佛依它，菩薩依它，我們所有學佛的人都依它，佛陀教育跟世間所 有一切教育真的不一樣。我們有了標準，你才懂得怎麼修正。經論 修正我們錯誤的思想、我們對於宇宙人生的想法看法。所以經不能 不讀，不但要讀，要多讀！深解義趣，我們才談得上修。如果你讀 得不多、解得不夠深，你怎麼個修法、修證？怎麼修法？一起心動 念都錯了，總是隨順錯誤。什麼人真正想到要修正自己的錯誤思想 、行為？誰想到？然後你才曉得，學佛的人不少，修行的人不多。 這話是真的，真正把行為修正的人不多！學佛不懂得修行。 　　諸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪裡修？在起心動念 之處。念頭才起，就覺悟了。所以古德常講：「不怕念起，只怕覺 遲」，念頭起，你是凡夫，凡夫哪有不起念頭的道理？要是念頭不 起，你是聖人，你不是凡夫了。凡夫總是妄念紛飛，所以修行第一 個是把妄念止住，把妄念減少，減少到最後一個妄念都沒有。其次 要懂得把妄念修正為正念，譬如起心動念想到自己的利益、自己的 好處，這是妄念，我要把它修正過來，修成正念。什麼是正念？起 心動念想到眾生的利益、眾生的好處，不想自己，這個念是正念。 經典上所說的，佛菩薩所講的，念念都是利益眾生，沒有一念是為 了利益自己的。大乘經上說自己也是說眾生，為什麼？自他不二。 生佛一體，眾生跟佛是一體。 　　這是把錯誤的念頭、想法看法修正過來，念頭修正了，行為自 自然然就修正了，不再做自私自利的事情。自己寧願受苦，希望別 人享福，行為上變過來了。我自己生活苦一點，我能多節約一點幫 助那些苦難的人，常常有這個心，常常有這個念頭，自自然然他就 有這個行為。自己在日常物質生活上省吃儉用，一點都不會浪費， 點點滴滴節省下來幫助那些需要的人、幫助那些在受苦的人。這些 受苦受難的人，不問他是不是我們自己一族，也不問他是不是學佛 ，只要看到眾生有苦有難，沒有分別心，沒有執著心，立刻就去幫 助，盡心盡力為他服務。這種心行是正確的。 　　「修」是修正，諸位一定要搞清楚；「習」，習是落實，要把 它變成我們自己的生活習慣，也就是說要落實在生活上，佛陀的教 誨真的有用了。如果你所學的跟你的生活完全脫了節，為什麼脫節 ？你沒有修，變成沒有用了，所學非所用，結果怎樣？浪費時間、 浪費精力，得不到效果，這是所有同學不能不知道的。並不一定限 制在淨宗，世出世間的聖學、聖人的教誨，都應該用這種態度來學 習。要勇猛精進，不斷向上提升自己的境界，你會愈學愈快樂，愈 學愈歡喜，真的所謂是法喜充滿，常生歡喜心，你得受用，真得好 處。 　　佛在大乘經上說教學的目標，也可以說學習的宗旨，是破迷開 悟、離苦得樂，真的一點都不假！他說的離苦我們不懂，我們看到 釋迦牟尼佛生活很苦，每天出去托缽，日中一食、樹下一宿，生活 很苦。佛離苦了，我們看到很苦，「沒離苦，他怎麼說離苦？」他 真離苦了！所以我們連苦樂這兩個字都不懂，而我們是以苦為樂， 真的是世間人所謂麻木不仁。佛經稱六道凡夫為「可憐憫者」，我 們讀到這句話感觸很深！佛講得沒錯，確實是可憐憫者，苦中作樂 。我常常在講席裡頭用比喻說，眾生所享的那個樂，就像我們現在 社會上所講的吸毒、打嗎啡，吸毒、打嗎啡，他認為那個很樂。我 們看得很清楚，那是苦。一點點短暫幾分鐘那種樂，他要付出多少 代價！甚至於把自己生命都付出去了。 　　六道眾生，尤其是欲界，確確實實他們貪圖的那種享受，真的 就是吸毒、是打嗎啡。他吸的是什麼毒？貪瞋痴三毒，你們想想對 不對？貪瞋痴念念增長，與日俱增，就是這個現象，多可憐，多悲 哀！但是他自己不知道，他沒有知覺。局外人看得清楚，佛菩薩是 六道局外人，佛菩薩在六道之外看到六道眾生可憐！我們如果不是 佛菩薩提醒，我們在六道裡頭怎麼可能覺悟？怎麼可能不墮落？怎 麼可能不被污染？ 　　末後兩句：『無邊國土悉莊嚴，一切處中皆顯現』，這兩句話 是真的，但是業障深重的凡夫見不到。「無邊國土」，這是講普賢 大士之德，也是直接說明大方廣佛華嚴的教誨。這種教學就是現代 社會所說的，多元文化的社會教育。《大方廣佛華嚴》是多元文化 社會教育裡面最圓滿的課程、最具體的課程，這個課程的教學遍及 虛空法界，所以「無邊國土悉莊嚴」。有這個大教，那就是無比殊 勝莊嚴的國土。「一切處中皆顯現」，無緣的人見不到。《華嚴經 》在我們這個世間，有！在這幾十年當中，至少在最近三十年當中 ，我們從開講《華嚴經》那一天，就印《華嚴經》流通。最早我用 的本子是上海佛學書店的版，我們在台灣翻印，把它縮小，縮成袖 珍本的小冊子，攜帶非常方便。一套一共是十二冊小冊子，我記得 我那個時候印，台灣錢這一套是二十四塊錢，兩塊錢一本，我們第 一次印了一千本。第二次我們曾經印過晉唐翻譯的三種《華嚴》： 《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，完全是經文，沒有 註解。我們印的是平裝本，《六十華嚴》十六冊，《八十華嚴》二 十四冊，《四十華嚴》十冊，我們用一個盒子裝起來，也相當美觀 ，流通到全世界。 　　「一切處中皆顯現」，顯，太難了，你要沒有契入，你怎麼能 夠顯現？要契入，要真的修行，要得華嚴三昧，你才能契入。這一 段「剎莊嚴」就講到此地。