大方廣佛華嚴經（第七三九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七三九卷）　　2002/06/15　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-0739 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨」，長行第 二句： 　　【增長廣大功德雲遍法界故。】 　　清涼大師在解釋裡面給我們說，「智導慈雲，大彌法界」。十 句都是說明親近善友。中國古時候諺語常講，大概一般凡夫志性不 定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所謂「近朱者赤 ，近墨者黑」，換句話說，中等根性的人，非常容易受外面環境的 影響。環境裡面特別重要的是人事環境，他親近好人，他自然就是 賢人君子；他親近惡人，他自然就會造惡，帶給社會許許多多的禍 害，必然的道理。佛在此地教導我們，親近善友、親近善人，這是 世出世間道學成敗的樞紐，是不能夠不知道的。所以在前面第一句 裡面講到，「親近一切善知識同善根故」。 　　接著這一句，『增長廣大功德雲』。什麼是功德？智慧是功德 ，世出世間無量無邊的功德都是從智慧生的，這個我們不能不曉得 。從慈悲心生的，慈悲又是從真實智慧裡頭生的。沒有真實智慧， 怎麼能發大慈悲心？由此可知，佛法的教學為什麼那樣的重視智慧 。戒定慧三學，是以慧為目標。戒是手段，定還是手段，因戒得定 ，因定開慧，這是我們不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。 沒有戒，人不守法、不守規矩，諸位想想，他那個心怎麼能定？要 達到心定，也就是心地的清淨平等，從哪裡學？從守法、守規矩， 這就是持戒，從這個地方下手，我們才能夠得清淨心、平等心，心 安理得。這個樣子，他才生智慧。諸位一定要知道，智慧不是來自 外面的，外面只不過是個緣而已，真正的因是清淨平等心，清淨到 極處，心地一絲毫雜染都沒有，這個心起作用就是智慧。要是把心 地裡面的雜染除掉，持戒有功。 　　佛在《十善業道經》上教導我們：「不容毫分不善間雜。」毫 分是很少很少，極少不善不淨夾雜，我們的智慧就不開。學佛的同 學們，一定要懂這個道理，我們所求的沒有別的，求開智慧。智慧 的障礙，就是清淨心裡頭夾雜著不淨、夾雜著不善，就這麼個道理 。你把這些夾雜完全除掉，你的心地純淨純善，自自然然生智慧。 眼見色生智慧，耳聞聲生智慧，六根接觸六塵境界，無不是智慧， 就是惠能大師講的「常生智慧」。智慧生起來，智慧起用，一定是 慈悲心，大慈大悲。所以我們常講，世間所有宗教的根本，就是「 仁慈博愛」。我們的說法都從果上說，仁慈博愛的因是真實智慧。 所有宗教教化眾生的目的，都是幫助眾生離苦得樂，離苦得樂也是 果報，因是破迷開悟。諸位想想，要想離苦得樂，就得要破迷開悟 ；要達到破迷開悟，一定在教學。在宗教儀式裡面破迷開悟的，有 沒有？有，那是極少數，真正是根熟的眾生。不是一般人，一般人 是不可能的，一般人要靠教學，所以釋迦牟尼佛當年在世，講經三 百餘會，說法四十九年。 　　我們淨宗學院設立在此地，我們佛學講座的法會，我們一年辦 四次，春夏秋冬，每一季辦一次、一會，一年四會，一會七十天， 十個七。希望我們這種會，長年不斷的辦下去。講經的法師，無需 要特殊的訓練，我們完全遵從老祖宗的方法。我們的老祖宗是誰？ 阿難尊者。世尊講經說法，阿難尊者複講。所以佛法從阿難開始， 一直傳流下來到清末民初，講經法師出身都是從複講，在佛門裡面 叫「講小座」，從講小座裡面選拔訓練成就的。現在佛學院很多， 用的是新的一般教學方法，我們的學院依舊遵從祖師大德的傳統， 我們用傳統教學的方法。所以，每一會來參加的同修，因為我們場 地不大，被環境限制，實際上這是好事情，人太多就雜，很難收到 效果。我們這邊將來一直辦下去，我們的名額每一屆限定四十八個 人。如果這一屆報名的人多，我們收四十八位，其餘的可以到下一 屆去，下一屆是三個月以後，一年有四屆，春夏秋冬，我們用節氣 來做法會的名稱。這一屆是二零零二年冬季，這是第一會，下面一 屆是春天，澳洲跟北半球季節是顛倒的，我們要以此地的季節來說 。九月、十月、十一月，這是春天。二零零二年春季，我們是冬季 開始，冬季之後是春季，十二月、二零零三年一月、二月，這是夏 季，二零零三年夏季。我們這樣子作法，一年四會。 　　真正發心學講經的，你就好好的聽，聽了以後複講。你肯發心 複講，我們會全心全力協助你、成就你。到底下一會，就是下一屆 ，可能我們的教室還沒有完成，我們的教室聽說要年底才能建好。 到第三屆、第三會，我們就可以分班來教學，我們有十個教室。真 正發心的同學們，無論在家、出家，我們這裡有十個教室來練。學 成之後，諸位要是有緣，你就到有緣的地方去教學，弘法利生。要 在講台上千錘百鍊，希望大家真正發心。我們今天對自己很了解、 很清楚，我們並不是上根利智，我們是中等根性的人。中等根性的 人在一生當中要能學成，最好是效法古大德，一生專攻一部經，至 少這一部經要講一百遍、二百遍，然後我還有餘力，我可以再學一 部經，這樣子好，你會有成就，你心清淨，你心定了。你學多，你 學雜了，你的心永遠是漂浮不定，你的成就當然就難，你不開智慧 ，這個很苦！心清淨、心定，這才開智慧，我們以這個為目標；這 跟世間求學目標、方式、方法，迥然不同。現在這個時代，跟過去 不一樣，科學技術發達，傳播資訊便捷。今天在全世界，需要什麼 樣的老師？要專科、頂尖，才能受到社會大眾歡迎，這正是古大德 教導我們的，「一門深入，長時薰修」。我們一門就是專科，長時 薰修自己才能有高深的造詣。所以不求多，我們要求專精，在這裡 面開智慧，在這裡面生起大慈悲心。 　　心量要大，眾生無邊誓願度。清涼大師講，這個「大」是彌法 界。我們不但是要幫助眼前這些眾生，幫助這個社會，幫助這個地 區，幫助這個世界，還要發大心，要幫助遍法界虛空界，像《華嚴 經》上講的，世界海微塵數剎土，這剎土裡頭的一切眾生，要發這 樣的大心。你講《十善業道經》，你就是十善菩薩。你講《地藏經 》，你就是地藏菩薩。你講《彌陀經》，你就是彌陀菩薩。往年清 涼大師一生專講《華嚴經》，大家稱他華嚴菩薩，這是我們的模範 、是我們的典型。我們自己能夠在無量法門裡頭，代表一個法門， 你成功了。你以此功德莊嚴佛淨土，求生佛國，必定得生。自己一 生在一部經上學，在一部經上修，務必要把你所學的這部經，變成 自己的思想見解、言語行為，百分之百的落實，把它做到。經就是 自己，自己就是這個經、就是這個法門，你就成功了。心量不能不 大，心量不大，不開智慧；心量小是障礙、是染污、是不善。心量 要大！大到無窮大，沒有界限。再看下面第三句： 　　【淨修廣大諸勝解故。】 　　清涼大師給我們說，「法門勝解，皆已淨治，約位地前」。約 位，位是地位，他是什麼地位？地前；地是十地，十地之前，我們 曉得是三賢位：十住、十行、十迴向。由此可知，這三個位次上， 專門在學解。解得不深、解得不透，怎麼能行？由此可知，什麼地 位是真正修行？登地。十地菩薩那真的是行，三賢位是求解。清涼 大師判這部大經，你看看它的架勢，信、解、行、證。我們今天是 在什麼地位？一定要清楚，我們在「信」，我們還沒有到「解」， 這個修學不能躐等。「信」好比是小學，「解」是中學，「行」是 大學，「證」是研究所，這是天然的秩序，沒有人能夠破壞的。也 許你說，這個世間還有一些天才，他可以不要讀小學、中學，他就 直接念大學、念研究所，十一、二歲他就念博士班，天才！對，沒 錯！我們肉眼凡夫只看到這一世，他的前世呢？再前世呢？你如果 有前後眼，我們講如果你有天眼通，看到他的過去生中，他還是從 信解行證，還是這麼進來的。我們想想，我們有沒有這種能力？沒 有這種能力，我們就知道，我們過去生中雖然有修學，成績並不是 很殊勝，依舊停留在第一個階段，「信」這個階段，這是真的，不 是假的。 　　我們要認真問問你，你對佛法信了沒有？「我信了，我很信佛 」。沒錯，你說你很信，佛講的不殺生，你做到沒有？螞蟻來騷擾 你，你會不會把牠殺掉？蚊蟲來咬你，你會不會一巴掌把牠打死？ 那你就不信了嘛！試問問，你還有沒有損人利己這個念頭？你要講 真話。你還有損人利己這個念頭，你的盜心還在；雖然「我不偷盜 」，但是念頭沒斷。你跟人家往來的時候，你的言語誠不誠實？你 還會不會欺騙別人？你還會不會隱瞞自己？所以，一條一條去追究 ，說老實話，不信！信佛，談何容易？你為什麼不信？因為你沒有 真智慧，你不了解事實真相。為什麼別人能信能行？他了解、他知 道，隨順佛陀教誨對自己有真正的好處，隨順自己煩惱習氣，對自 己實實在在不利。他知道，所以他才肯幹。 　　我們自己要認真去思惟、反省檢討，確定自己在什麼地位上。 這四個階段，你是在哪個階段？不要別人說，別人說的不準，自己 反省，那非常準確，然後知道自己應該怎樣修學。古德教人、教初 學，十信位，「一門深入，長時薰修」，你在這個地方建立信心。 到信心圓滿，信心增長，就入了解門。解門，這是廣學多聞。像五 十三參教導我們的，善財童子在文殊會中，成就圓滿的信心，十信 心滿，畢業了，入初住。入初住，這就是參學，這一條講的「法門 勝解」。從初住到十迴向，三十個位次，求解，所以在《華嚴經》 末後，五十三參，這個時候才真正叫廣學多聞。廣學多聞的目的， 是成就自己圓滿的智慧。諸位要曉得，第一個階段信心圓滿是根本 智成就，廣學多聞是後得智圓滿，五十三參成就後得智，無所不知 。我們要在這些地方學習，成就自己真實的智慧，成就自己真實的 功德。菩薩跟凡夫不一樣，不一樣在哪裡？這一定要清楚。凡夫的 心是迷邪染，佛菩薩的心是覺正淨，這不能不曉得。覺就不迷，覺 一定正、一定淨，淨一定正、一定覺；覺正淨這三個字，一個得到 ，其餘兩個必定同時得到。所以我們要想，我們有沒有覺？學習禪 宗的，學習性宗的、學習般若的，他走的是覺門。到底覺了沒有？ 那可以看看，他是不是有正知正見？是不是有清淨心？如果心地真 正清淨，一塵不染，他覺了。如果心地不清淨，還有污染，他沒有 覺。他還有分別、他還有執著，這個沒有覺悟。我們學淨宗，修清 淨心的，我們的心到底有沒有清淨？那就看我們有沒有覺？有沒有 正、有沒有正知正見？如果我們還是有邪知邪見，沒覺悟！什麼是 邪知邪見？自私自利、是非人我，這是迷，這是不覺，你哪裡來的 清淨心？學教的人，走正門，學教的人隨順經典教誨，正知正見。 如果在日常生活處事待人接物，還隨順自己的妄想分別執著，是邪 知邪見。你要是不覺，染而不淨，怎麼能大開圓解？ 　　我常常告訴同學們，早課是提醒自己，晚課是反省，要真的反 省、真的去檢討。想想我今天一天，我的思想、我的見解、我的言 語行為，跟我所學的經教，對照一下，哪幾句我今天做到？哪幾句 我今天違背？你在這個地方才能夠有長進，才會有進步。你要真幹 ！不能夠自欺欺人，要真幹，要實幹！這個樣子，才能提升自己的 境界。善財童子，這真是好榜樣，不斷的向上提升，從初住提升到 二住，他參訪吉祥雲是初住，參訪海雲是二住，到最後參訪彌勒、 參訪普賢，達到究竟圓滿，一生成就究竟圓滿的佛果。他為什麼能 夠圓滿？沒有別的，真做功夫，時時刻刻在反省。 　　古德教我們：靜坐一個人，沒有跟別人接觸的時候，常思己過 。我這個時間沒有浪費，常常想自己的過失。怎麼想法？跟經典對 比，就顯示出來了。像我們臉上骯髒，照照鏡子就看出來了。經典 是一面鏡子，我們讀經就是照鏡子，經照我們的心行，照我們的思 想行為，有沒有過失？我跟佛相比，像不像？在迷的時候，經典是 一面鏡子，是我們斷惡修善、改過自新的標準。到修行功夫圓滿的 時候，這個經典它的作用是給我們做證明，證明我們有沒有真正的 成佛、成菩薩。這是證明，初學人的標準，畢業的人這是證明。佛 佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，沒有兩樣說法，所以我們 稱佛為如來。如來，《金剛經》上說得很好，意思雖然很多，裡頭 有一個意思，「今佛如古佛之再來」。為什麼？他相同，沒有一樣 不同，都是見到宇宙人生的真相。沒有見到真相的人又不同，為什 麼？各人猜測、各人在幻想，想的不一樣；真正見到了，就想通了 。為什麼？沒有妄想，妄想分別執著統統斷掉了。你要是問他，他 為什麼斷掉？真相擺在面前，還有什麼妄想？還有什麼分別執著？ 沒有了。那是如來果地上的境界，等覺菩薩還差一分，還不圓滿。 　　所以我們讀經，一定要曉得怎麼學。註解裡講得好，「法門勝 解，皆已淨治」。治怎麼說法？對治、治理，它治病，我們一身的 毛病。要用法門，法門是藥、法藥，來治我們的病。病根，自己一 定要曉得，病根是什麼？病根就是自私自利。起心動念都為自己， 你病根沒有除。從這個病根，就長出三毒，三毒是毒瘤。毒瘤從哪 裡來的？從這個病根生出來的。這個東西要命，要什麼命？要你的 法身慧命。要你法身慧命，當然也要你的身命。人生活在世間，為 什麼會得病？病根在哪裡？總得要曉得，病根就是自私自利、貪瞋 痴慢。如果你把這個東西放下、除掉了，你就不會生病，病根沒有 了。佛菩薩不生病，他沒有生病的緣，也沒有生病的因。病是果， 因跟緣都沒有，他怎麼會有生病的果？我們要懂！有時候經上也看 到，釋迦牟尼佛生病，維摩居士生病，這怎麼說法？那是示現，那 是在演戲，那是在教學。像在舞台上表演一樣，表演生病，不是真 的。佛法妙，就妙在此地！他表演給凡夫看，讓凡夫在這裡面覺悟 。覺悟，不是每個人看到都會覺悟，有一類根熟的眾生。最明顯的 代表，真的，還是本師釋迦牟尼佛，他作太子的時候，我們在傳記 上看到，他出遊，到外面去遊玩，看到什麼？看到生老病死，他覺 悟了。生老病死，是菩薩在那裡示現，根熟眾生一看就覺悟了。 　　世間人，年輕、成年了，都希望成家、結婚生子，以為這是人 生樂事。我年輕的時候，對這個事情害怕、恐懼，什麼原因？我生 在戰亂的時代，中國跟日本的八年抗戰，抗戰爆發，我十一歲，八 年打完，我十九歲。這八年當中，我們天天在逃難，我們是兩條腿 在走路，我走了十個省，走了幾萬里路，看到逃難的這些人，家親 眷屬流離失所，那種悲慘的局面，我親眼看到的。所以，我害怕、 我恐懼，這不是樂，這是苦。有家累、沉重的家累，在大災難來的 時候，你怎麼辦？我看得太多了。所以我這個思想裡頭，沒有成家 立業的念頭，對我來講，它很恐怖、很可怕。一個人，大災難的時 候容易躲避，沒有牽掛，哪裡都可以去，沒有負擔。這都是環境這 種示現，我們在裡面親身經歷所體驗的，所感觸的，在佛法裡面講 ，覺悟！我知道自己應該走哪一條道路，所以接觸到佛法，我感到 無量的欣慰，無量的歡喜，茫茫苦海當中，找到了一條生路，看到 一線光明。這是得三寶加持，遇到真善知識，善知識真實教誨，對 治自己煩惱習氣，讓自己恢復了清淨心。自己有一點成就，我們要 報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報老師恩。用什麼方法報答？唯一 的方法，把自己修學的成就與一切眾生分享。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看第四句： 　　【觀察一切菩薩境界而安住故。】 　　清涼大師告訴我們，這就是「初地證遍行如，故云觀察一切境 界。生如來家，故云安住。」這裡面最重要的，就是「如」。遍行 如，這個話怎麼講法？遍行如，就是『一切菩薩境界』。行是行為 ，起心動念、言語造作都是行。現在的術語叫活動，佛法裡面的術 語叫行，行就是活動，活動就是行。活動那個範圍無量無邊，無量 無邊的生活活動，歸納起來總不外乎「身、語、意」，總不外乎這 三大類，所以佛法歸納來說，叫三業行為。三業的行為，要能跟如 相應，「如」是什麼？「如」表自性，性德。這個名詞，初學的同 學比較難懂。換句話說，「如」就是自然。現在有很多人講，回歸 自然、隨順自然，跟佛法這個「如」很接近，自然的性德。行為跟 自然的性德相應，這叫行如。遍行如，那是講到究竟圓滿，換句話 說，無有一法、無有一行與性德不相應的，這個人是菩薩。什麼菩 薩？給諸位說，法身菩薩，清涼大師在註解裡面講：「初地」。這 是行，前面勝解是三賢，解透徹、明白了，宇宙人生真相真的搞清 楚、搞明白了，他起心動念、言語造作與宇宙人生真相相應；這個 如就是宇宙人生真相，這個大家好懂，講自性、講性德都不好懂， 我們講宇宙人生事實的真相，這樣解釋大家好懂。與這事實真相相 應，沒有一絲毫的違背，這個菩薩在佛法裡面講，是地上菩薩，初 地。 　　初地證遍行如，遍是等法界虛空，等是平等，跟法界虛空平等 。什麼平等？心平等，起心動念跟法界虛空平等。念平等、行平等 、心平等，跟諸位說，身也平等。很不可思議的境界！跟你說心、 說念、說行，大概你不會反對，你能接受，要說身，要說行為，那 就很難，特別是講身，身怎麼能跟虛空法界平等？真的是平等，一 點都不假。《華嚴經》上，毘盧遮那佛如是說，文殊、普賢如是說 ，諸佛菩薩如是說。你體會不到這個，我同意，這是真的不是假的 ，為什麼？我們的心行跟事實真相相違背。事實真相裡面「無我」 ，我們執著有個我，事實真相裡面「無私」，我們執著有個私；事 實真相裡頭沒有名聞利養，事實真相裡頭沒有貪瞋痴慢，這我們都 有！我們有這個，就是與事實真相相違背，用佛學的名詞來講，與 性德相違背。 　　菩薩隨順性德，菩薩這個名詞，要是用中文翻譯過來，是覺悟 的有情眾生，玄奘大師把它翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生。他 沒有成佛，如果成佛了，那個情就轉變成智慧。所以情跟智是一樁 事情，覺悟的就叫智，不覺的就叫情。所以轉迷為悟就是轉情為智 ，把你的迷情轉變為真智；那個轉就是一念之間，就是一念覺迷， 一念覺了，你的情識就變成智慧，一念迷了，你的智慧就變成情識 ，就這麼回事情。所以用功就在你會轉，《楞嚴》講得好，「若能 轉物，則同如來」。你要會轉！我們為什麼轉不過來？我們對事實 真相了解得太少，認知不夠，所以起心動念都落在迷執，執著，沒 有法子覺，沒有法子悟。我們現在學佛，學佛就是學覺悟，佛是覺 悟的意思，佛是智慧的意思。學覺悟，從哪裡學？向覺悟的人學習 ，這段經文頭一句話，「親近善知識」。會學的人，細心在旁邊觀 察覺悟的人，你看他起心動念，你看他的言語造作，他的行是遍行 如，我們凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，這就變成魔。人的 心行要是完全與迷邪染相應，這個人就是魔。把迷邪染轉變成覺正 淨，這個人就成佛、成菩薩。這個如，也可以說就是覺正淨，純覺 、純正、純淨，確確實實沒有夾雜毫分迷邪染。這個時候，這才真 正叫修行。 　　清涼說，「故云觀察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真 相，他能夠觀察到，就是見到事實真相。為什麼他能見得到，我們 見不到？我們的心是迷邪染，所以見不到，他的心是覺正淨，所以 他見到了。他見到宇宙人生真相，真相是什麼？《大方廣佛華嚴經 》上講的就是真相。我們所見的境界，與《大方廣佛華嚴經》上不 一樣，是我們見不到真相。見不到真相，不能怪別人，怪自己迷邪 染。迷邪染太嚴重了，所以身心煩惱多，煩惱不斷，晝夜二十四小 時不斷。身心痛苦，環境濁惡，怎麼會變成這個樣子？太上說得好 ，「唯人自召」，佛講得好，「一切法從心想生」。你現前的環境 、你現前的生活、你的處境，是從你心想生的。你的心想不善，就 變成這個樣子，如果你的心想純善，你的生活環境自然就是華藏世 界。華藏世界在哪裡？就在眼前，此地就是。一切法從心想生，佛 菩薩在此地，他住華藏。這個經前面已經說得很多，眾生住五濁惡 世，佛住華藏世界、住極樂世界。所以才說，「心淨則國土淨」， 我們不講佛土，國土。我常講：心清淨，我們身就清淨；身清淨就 不生病，不容易老化，身心清淨。身心清淨，我們生活的環境、居 住的環境就清淨。 　　你修行到有一定的功夫，境界確實轉變了，你會真正感覺到整 個世間、整個宇宙是有機體，現在常講有機，有機體是什麼意思？ 有生命的，活活潑潑，整個宇宙都是有生命的。樹木花草有生命， 佛在這個經上講的，每一粒微塵都有生命。微塵都有生命，砂石泥 土都是有生命的，有機體，這個世界美好，這個世界奇妙，不可思 議！樹木花草、所有這些鳥獸，都通人情，都可以做好朋友。於是 我們才真正能體會到，從前有一些修苦行的老修行人，他們修行很 多都是沒有伴侶的，一個人，在深山裡搭個茅篷，在那裡靜修。我 們現在才知道，他不是沒有伴，他的伴太多了，山川樹木、飛禽走 獸、樹木花草，都是他修行的伴侶，乃至於藍天白雲，在他心目當 中，都是諸佛菩薩，都是天龍善神。所以他住在那個地方，整個空 間充滿了靈性，這叫福人居福地，福地福人居。真正修行，身心清 淨的人，有福！這是真正生如來家，所以叫『安住』。深山曠野之 中，一個人獨居，安住，安住如來家。我們如果不常常讀這些大乘 經典，不但事實真相我們是茫然無知，對於那些修行人的境界，我 們無法體會。一般人在深山曠野裡頭不敢過夜，他害怕，他恐懼， 他怕獅子虎狼，他怕妖魔鬼怪。他怕，有道理，為什麼？因為他的 心是迷邪染，迷邪染感招得來的就是妖魔鬼怪，就是毒蛇猛獸，這 是他感應的。修道人不如是，修道人所感應的是聖靈，安住在聖靈 境界之中。再看底下一句： 　　【修治一切諸波羅蜜悉圓滿故。】 　　『修治』，清涼大師說，「修治等者」，等是六波羅蜜，我們 本經講十波羅蜜，用這個等字表示，「見道之後，修道位故。餘雖 未滿，一切皆修，若約圓融，亦得稱滿」，滿是後面這八個字，稱 它為滿。見道而後才能修道，你要是沒有見道，你修什麼道？你怎 麼修法？哪個是見道位？在五位菩薩裡面，五位就是信位、住位、 行位、迴向位、地位。這五位，每一位它都有十個位次，這是菩薩 五十個階級。每一位十個階級裡頭的第一個階級，是見道位。十信 位，初信是見道位；十住，初住是見道位；十行，初行是見道位； 十迴向，初迴向是見道位；十地，初地是見道位。見道位很多，但 是見的道有淺深廣狹不同，見道而後才能修道，你見到信位你才能 修十信位，你見到住位你才能修十住位。 　　這個地方是講最後的，你看看前面這一句，前面第四句，清涼 大師講那是初地，證遍行如，見道位。到二地，這就是修行，見道 而後修行。所以說，餘雖未滿，他在修道，他並沒有圓滿。諸位要 曉得，《華嚴經》上講這十個位次，每一個位次裡頭，它有主修的 、它有助修的。第一個位次，我們以十地來講，初地菩薩主修的是 布施波羅蜜，其餘九個科目，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅 蜜，一直到智波羅蜜，都是它的助修，但是以布施為主。到二地菩 薩以持戒為主，三地菩薩以忍辱為主，一修一切修，並不是單單只 修這一個，他是十度齊修，偏重在一度。十地如是，十信亦如是， 十住、十行、十迴向，無一不如是。所以，餘雖未滿，一切皆修， 我們要懂這個道理。由此可知，菩薩這五個階段，這五個階段：十 信好比是小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是 大學，十地好比是研究所。它的課程的名目都是一樣的，都是十門 課程，布施、持戒、忍辱，到後面由般若波羅蜜開出來：方便、願 、力、智，都是這十門課程；課程名稱相同，內容不相同。就好比 我們學校一樣，有些學校，小學，科目裡頭就有英語，初中也有英 語，高中也有英語，大學也有英語；英語這個課程名稱相同，裡面 內容不一樣，內容有淺深廣狹不相同。菩薩這個學院裡的課程也不 例外，亦復如是。 　　到華嚴，尤其是華嚴登地了，這個時候的心量，是真真實實與 虛空法界等，平等！與不思議境界等，那個不思議境界，前面我們 讀過。法界，確確實實是無量無邊、無盡無數的重疊，地上菩薩能 夠遍入。所以初地講遍行如，他證得，這真正生如來家，這個再提 升，那真的修行了，真修，入修道位。清涼說，「餘雖未滿，一切 皆修」。實在講，他們修行的功夫境界，我們無法想像，怎麼想你 也想不出來，你也不能了解它的真相。不要說是地上菩薩，說老實 話，十信位的菩薩，我們都不能了解。十信位的菩薩，在我們來說 ，他是聖人，他不是凡夫；我們講的是圓教，《華嚴經》上的。初 信位，從斷證來說，他跟須陀洹相等，也就是說，他的見惑斷盡， 三界八十八使見惑，見惑用現在的話說，錯誤的見解、錯誤的看法 ，他沒有了，他的見解、看法都正確。我們要問：他為什麼正確， 我們為什麼不正確？很簡單，他放棄自己的看法，放棄自己的見解 ，隨順佛陀教誨。我這個說法大家容易懂。 　　我們今天呢？我們今天就是不能放棄自己成見，總覺得自己看 法想法沒錯誤，殊不知全錯了。這是見解、看法沒有錯誤，圓教初 住菩薩。這個說法還是很含糊、很籠統，能不能具體說？佛在經典 上講得很具體、講得很詳細。錯誤的看法，頭一個是「身見」，以 為這個身是自己。你們想想看，哪一個人不是把這個身看作我、我 自己？頭一個錯誤看法、錯誤見解。你才曉得，初信位菩薩絕對不 會把這個身看作是自己。《金剛經》上講，「無我相、無我見」， 初信位的菩薩就突破了。佛把錯誤的見解，很多，歸納為五大類， 這是第一類。 　　第二類是「邊見」，我們凡夫都有，凡夫生活在邊見的世界。 邊見是什麼？現在科學家所講的相對。我們是不是生活在相對的世 界？相對的世界是錯誤的見解。世間本來沒有相對，相對是從錯誤 見解裡面發生的。我，「我」的對面是「人」，對立了。大的對面 是小，長的對面是短，多的對面是少。你們想想看，我們是不是生 活在相對的世界？誰知道相對的世界是錯誤的？可以說，這個世界 上沒有人知道，佛知道！佛教導我們，我們知過要能改。科學家發 明相對論，相對論是邊見。相對論講得很好，一切眾生都是生活在 相對的空間，這是六道凡夫。放下相對，你才能夠出離六道輪迴。 你不能放下相對，你就沒有辦法脫離六道輪迴。不能不開智慧！ 　　第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種可以合起 來講，我們一般人講成見。某人成見很深，成見就是堅固的執著， 執著他的見解、執著他的看法，一絲毫不肯讓人。錯了，宇宙之間 沒有這些見解的。見取見，是在果報上的成見；戒取見，是在因緣 上的成見。換句話說，這兩種是因跟果，這裡面事實真相不能不知 道。佛在經上為我們解釋，也舉了兩個比喻，讓我們從比喻當中， 細心去體會。古時候印度宗教很多，修行的人很多，有些修行的人 都有相當的定功，他們在定中看到，牛死了以後生天，這是他在定 中現量境界，他看到了。於是他就想到，人死了會墮三途，牛死了 怎麼會生天？牛吃草、耕田，他就學牛，持牛戒，他也吃草，他也 幫助人耕田，認為這樣修行將來果報就會生天；這是錯誤見解，「 因」上錯誤。生天不是吃草耕田這個因，他誤以為這是生天的真因 ，這種見解叫戒取見，因上產生錯誤的見解，他不曉得。這隻牛過 去生中曾經修五戒十善、四無量心，墮落在畜生道裡頭，畜生道罪 受滿，他的善根起現行，過去生中善根起現行，是這個因緣生天， 不是作牛生天。但是這個定功的人、修定的人，他在定中親自看到 ，他只知其當然，不知其所以然，他看不到這隻牛的前世。產生錯 誤的見解，凡是屬於這一類的見解，就叫做戒取見。 　　見取見是從果上產生誤會，譬如有些人誤以為生天那就是究竟 ，古印度有不少修行人，真用功，修到無色界天，誤會以為無色界 天就是究竟涅槃。諸位要知道，涅槃這個術語不是佛教的，是古時 候婆羅門教裡面的術語，涅槃。涅槃的意思是不生不滅，永遠離生 滅法，這叫涅槃。他們誤以為四空天非想非非想處天這就是涅槃， 還有人把四禪天誤認為是涅槃境界，修到那個程度，壽命是很長， 不是永恆的。非想非非想處天壽命是八萬大劫，在我們凡夫來看， 這個時間太長了，真的不可思議；可是在他們那個境界裡面，八萬 大劫還有到頭的時候，八萬大劫到頭，麻煩來了，依舊要往下墮落 。這是一個誤會，把生天當作永生。六道裡頭沒有永生的，諸位要 曉得，四聖法界裡面有相似的永生，不是真實的，相似的，一真法 界才是永生。所以境界要不斷提升，永無止境的提升，決定不能中 止。千萬不要以為，我們修行將來成佛，證到究竟圓滿的佛果，那 就可以終止，可以不要再修行，你就完全錯了。 　　成佛之後，要不要修行？還是要修。修什麼？還是修十波羅蜜 ，還是要修普賢菩薩十願。諸位要曉得，十波羅蜜跟十願，把佛法 裡面無量無邊法門全部都包括在裡頭，一條都不漏。我們平常講的 ，常常勸同學的，三福、六和、三學，都包括在普賢十願、文殊十 波羅蜜，他要修。成佛之後還修，幹什麼？修給別人看的，不是給 自己看的，自己圓滿了，這就叫無盡的慈悲。只要還有眾生，在迷 還沒有覺悟，諸佛菩薩那個修行叫表演的修行，永遠沒有中斷。菩 薩修行是自他兩利，如來示現修行純為利他，他自利圓滿，所以沒 有中斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、 智，我們這一段是講方便，永遠沒有中斷。 　　再告訴諸位說，永遠沒有休息。在我們想，他累不累？我們有 妄想，他沒有妄想。我們會累，為什麼會累？有我！執著這個身是 我，我的工作做太多，當然就累。佛與法身菩薩乃至於阿羅漢，他 們見思煩惱斷盡，無我。無我，諸位想想，誰累？你才明瞭，在那 個境界當中，沒有疲倦，沒有勞累。所以普賢菩薩十大願王裡頭， 每一願最後一句「無有疲厭」，疲是疲倦，厭是厭倦。重複太多， 感覺得討厭，沒有！他為什麼沒有？他無我。他跟眾生，幫助一切 苦難眾生，跟眾生有沒有發生過什麼關係？沒有，為什麼？無人相 ，無我相、無人相。真的是「作而無作、無作而作」，你細心去體 會這兩句話的意思。作而無作，無作而作，對我們來講，只可以說 這是不思議的解脫境界，除此之外，沒有言語文字能形容，沒有言 語文字能說得恰到好處，說不到！所以在這個境界裡頭，佛在經教 裡通常都是用烘雲托月的辦法，讓我們在這裡頭去體會、去領悟， 真的是可以意會不可以言傳。今天時間到了，我們就講到此地。