大方廣佛華嚴經（第一二六四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六四卷）　　2004/5/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1264 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第五 首看起，我們先將經文念一段： 　　【一切世間中，處處轉法輪，無性無所轉，導師方便說。】 　　清涼大師在註解裡面給我們提示，這首偈是「約法以顯，雖法 界遍轉，無性寂滅，故無所轉。假以言宣，云方便說，其能轉智， 即十力智」。註解不多，但是意思都顯示出來了，我們要知道學習 ，要會學。 　　第一句講的『一切世間中』，就是佛法講的十法界，現代科學 家所說的不同維次空間。不同維次空間無量無邊，沒有數量。佛家 講「十」，十不是數字，十是代表圓滿，它是表法的意思。佛經裡 面用數字代表圓滿，像在淨土經裡面常常講「七」，七是什麼意思 ？七是四方、上下、中間，這就圓滿。所以它代表圓滿，它不是數 字。什麼叫圓滿？隨心所欲就是圓滿。譬如《彌陀經》上講的西方 極樂世界「七重欄楯，七重行樹」，有人覺得這欄杆我要一重、二 重就很好了，七重太麻煩了。那個七不是數，不是每家都是一樣的 ，就變成了制式的。隨著各人的喜愛，你歡喜什麼它就變現出什麼 ，這才叫圓滿，所以我們要懂這個意思。《華嚴》裡面是用數字顯 示圓滿，一到十是個圓滿的數字，百千萬億也是個圓滿的數字，圓 滿裡面沒有大小，方便說當中有圓滿、有大圓滿、有究竟圓滿，這 都是方便說，我們要懂佛說法的義趣。 　　「一切世間中」，世就是我們常常講的時間，間就是我們講的 空間，我們一般人也叫世界，也叫宇宙，都是講的時空。一切法出 不了時空，總在時空範圍當中，無量無邊不同維次還是個時空。不 同維次的空間，就像我們現在看電視，螢光幕上顯示的頻道不一樣 。現在在外國電視有一百多頻道，你按哪個頻道，這個畫面就出現 ，所出現的同在一個螢光幕上，並不是換了一個螢光幕，它還是在 一個螢光幕上顯現出來。佛法裡面講一個法界現，其他法界隱，隱 現。從電視螢光幕來做比喻，這個現象比較容易體會，整個宇宙確 確實實是像這個樣子。 　　宇宙那個按鈕在哪裡？電視按鈕我們知道，可以操縱在我們手 上，其實宇宙的按鈕也操縱在我們手上。這個按鈕是什麼？大乘經 上常講的「一切法從心想生」，一切法就是一切世間中所有的依正 莊嚴從心想生，所以心想就是按鈕，想什麼就現什麼。不想的時候 ？不想的時候就不現，隱了，想的時候就現，這個境界不可思議， 這個境界非常微妙。為什麼我們一般人在日常生活當中體會不到？ 其實日常生活當中本來就是，你體會不到是你粗心大意。所以人把 萬緣放下，心清淨，清淨就覺察到，就見到。 　　這首偈前面這兩句，要緊的，用現在的話來說就是學習，這是 就佛果地上來說的。佛教導一切眾生永遠沒有休息，佛累不累？佛 沒有「我」，沒有我，你說累，誰累？我們凡夫每天工作做得太多 就疲勞，累！為什麼？有我，執著這個身是我。「我今天做的事情 很多，需要休息，需要充分時間來休息，恢復疲勞」，你看，不都 是從心想生嗎？諸佛如來、法身菩薩示現在十法界裡面，無我相、 無人相、無眾生相、無壽者相，所以他沒有疲勞，不疲不厭。不但 無相，他連念頭都不生，經上告訴我們「無我見，無人見，無眾生 見，無壽者見」。這個「見」就是你的見解，我們講念頭，連這個 意念都沒有。沒有「我」的念頭，沒有「人」的念頭。這奇怪，這 是什麼境界？這個境界就是我們平常常說的，在宇宙之中從來沒有 起心動念過，從來沒有分別執著過，我們常講不起心、不動念、不 分別、不執著。所以他教、他學永遠沒有間斷。 　　他示現是在教學，一面教一面學，他隱沒、不示現也在教學。 這是什麼個道理？這是性德，自性本來就是這樣的，大乘經上常講 「法爾如是」，本來就是這樣。既然本來都是這樣，佛如是，法身 菩薩如是，我們學佛的人容易體會到。我們要問：凡夫是不是如是 ？是，是如是。我是不是如是？是如是。佛菩薩覺，我們在迷。教 跟學無關迷悟，所謂是迷如是，覺亦如是。我們凡夫天天在學什麼 ？天天在教什麼？教迷，學迷。諸佛菩薩教覺，學覺。諸位細心去 想想，你就會明瞭。我們起心動念、言語造作，試問問影不影響別 人？影響就是教化。一切人事環境影不影響我？影響我就是學。所 以學，有人說他學好了，有人說他學壞了，這個話諸位常聽。有人 學好了，在佛法講學好就是說他學覺，他在學覺。學壞了是什麼？ 他在學迷。煩惱天天增長，這就學壞了，智慧德行天天增長，他就 學好了。他怎麼不在學？他的教學，教是影響別人，有有形的、有 無形的，有形的人事，無形的人事，不但對有形的有影響，對無形 的也有影響。 　　這麼多年來，我們對於無形的影響多少有一點明白，這個無形 的影響就是科學家講的不同維次空間。雖然空間維次不一樣，彼此 還是有影響，這樁事我們不能不知道。在宗教裡面說，鬼神，我們 看不到，我們也聽不到，我們接觸不到，那是什麼？那是另一個不 同維次空間。雖然我們見不到他們，聽不到他們，接觸不到他們， 有沒有影響？有影響。你要說為什麼會有影響？他們的思惟，他們 的造作，凡是思惟造作用現在科學的話來說就是一種波動，既然是 波動，無論這個波動是強是弱，肯定都是遍法界虛空界。像池塘裡 面的水一樣很平靜，我們投一個小石頭下去，你就看到它起了波浪 ，波浪逐漸逐漸遍滿這一個池塘。 　　我在池塘當中投個石頭，你在池塘旁邊投一塊石頭，你仔細觀 察它這個波互不互相影響。十法界的眾生，從諸佛菩薩到三途眾生 ，起心動念、言語造作無不是波動。在整個宇宙裡頭，你就曉得這 個波動狀況是多麼複雜，無論你見到、見不到，哪有不受影響的道 理。你要是細心觀察，這個影響你能夠覺察得到。每個人會作夢， 夢是波動的現象；每個人有情緒、有感觸，還是波動現象。現在人 講，這個時代是波動的時代。其實，世尊在經教裡面早就跟我們說 ，整個宇宙就是波動的世界。你能夠不受波動的影響，這叫禪定。 　　禪定不是說把所有一切波動止息，止不住，息不掉！什麼叫禪 定？禪定是把自己定下來，不受外面波動的影響，這叫禪定。世間 禪定，最淺顯的禪定，佛門講「八風吹不動」，這在世間人來講， 那是相當功夫，很好的修養。名聞利養你不動心，五欲六塵你不動 心，別人讚歎你，你不會生歡喜心，別人毀謗你、侮辱你，你不會 生瞋恚心，這是你修學得到最低的受用，你在現前境界裡面、境緣 當中你有定功。從這個基礎你才能學道，學道就是你才能往上提升 。這個基礎沒有，你要提升你的境界，提升你的靈性，那就難了。 這是真正做學問、修行功夫最初方便，這是入門，沒有什麼了不起 。 　　入門之後，登堂入室那相當遙遠。但是只要你努力精進，肯定 你能達到。達到的時間長短，那是各人功夫不一樣，各人根性不一 樣。利根、勤學的人不需要很長時間，鈍根、懈怠的人那就是經上 講的無量劫、阿僧祇劫，沒有不成就的。尤其是「一歷耳根，永為 道種」。真正好學，真正肯學，真正想學，沒有一個不成功。有老 師很好，沒有老師也好，都能成就。沒有老師怎麼能成就？沒有老 師，眼前沒有這個緣，師法古人，你這個緣就殊勝。孟夫子以孔子 為老師，那個時候孔子已經不在世，他怎樣跟孔子學？孔子的著述 在世，流傳下來了。讀孔子的書依教奉行，就是孔子的學生。他跟 孔子沒見過面，他學得很像，幾乎孔夫子當年所教的那些學生沒有 一個能比得上孟子。所以孟子在中國歷史上的地位是亞聖，孔子是 至聖，他是僅次於至聖的亞聖，跟孔老夫子沒見過面。你們如果真 正明白這個道理，了解這個事實真相，想學的人怕沒有老師，哪有 這個道理！ 　　我們在這個地方建立這個學院，世出世間典籍都相當完備，你 什麼都不缺。你能不能成就？今天說實在話，境緣你都具足，緣都 具足，問題在你肯不肯學，你會不會學，問題在這裡。修學的心態 ，學習的綱領，學習的原則，講得太多了，你要聽懂，你要學會。 古今中外聖學，這不是我們講普通學校，超凡入聖之學，無不是一 門深入、長時薰修。它的原理原則沒有變的，就是戒定慧，世出世 間法都離不開這個原則。戒是守法、守規矩，一門深入，不懷疑、 不夾雜、不間斷，這是持戒，這是守法。你所學的，要有正確的理 解，你不能把它解錯，你不能把它解偏。把你所明瞭的、所理解的 ，完全落實在生活上，起心動念不離它，言語造作不離它，處事待 人接物不離它，工作生活不離它，你就真得受用。你跟它相違背， 那就不是道；你跟它相應，這是道。希望我們能在這上下功夫。 　　『處處轉法輪』。「處處」裡頭就有時時，時時處處永遠沒有 間斷，剛才跟諸位說，佛菩薩如是，一切眾生沒有一個不如是，你 再看看畜生、餓鬼、地獄。「轉法輪」就是教、就是學，這是自性 的性德，所以決定沒有間斷，這裡頭只有覺迷。聖人學習的是覺悟 ，凡夫學習的是迷惑、迷惑顛倒。迷悟的根，我們總得要明瞭，迷 悟的根就是佛法裡講的我相、我見，這是迷悟的根。佛菩薩悟，無 我相、無我見，這是他覺而不迷；凡夫迷而不覺，執著有我相、有 我見。破我相我見，難，真難！為什麼？這個錯誤是無始劫以來到 今天，你就想這個習氣多深。無始劫養成的這個習慣，你現在要把 它改過來，談何容易！改過來的方法，就是佛家講的八萬四千法門 ，法就是方法，門是門徑，八萬四千法門就是教我們轉凡成聖。方 法門徑多，太多太多！八萬四千是有數量，無數量給你講法門無量 誓願學，那就不止八萬四千。這話都是真話，都是實實在在的話。 　　我們也很努力，也真有心，真想學，真想成就，為什麼年年沒 進步？原因就是我們那個根沒解決；我相、我見，我見就是我執， 執著這個身是我，這個沒解決。大乘法裡頭真的有方便，雖有方便 我們不會用。大乘法裡面教給我們最殊勝的方法，就是把念頭轉過 來，起心動念不再想我，起心動念想一切眾生，這個方法妙絕了。 起心動念都想到我的利益，那就難了，這個念頭叫輪迴心。從這個 念頭所有一切造作，叫輪迴業。你這個念頭不斷，你天天在學輪迴 ，輪迴心、輪迴業，天天在教輪迴心、輪迴業。這個教是什麼？有 意無意、有形無形影響別人。你看，他這樣做法，那個人也是這樣 做法，大家都這樣做法，這對，這哪裡會錯？所謂是人不為己天誅 地滅，好像這是真理，哪個不為自己想？給諸位說，覺悟的人不為 自己想，覺悟的人一切為眾生、一切為別人。 　　這個道場建立，我跟諸位說過很多次，不是為我，我不要道場 ，我明瞭事實真相，有道場就有麻煩、就有累贅。我羨慕釋迦牟尼 佛萬緣放下，三衣一缽，你看多自在，遊化世間，處處作客而不作 主。這個道場建立，實在講是報護法之恩。韓館長護持三十年，你 們這批人都是她收的，她的弟子，現在她不在了，你們沒有人照顧 。其中有一半自己能照顧自己，好！我不操心，我看到很歡喜。你 們這些人沒有人照顧，我們建一個道場讓你們靜修，你們在這地方 安居樂業。你們的業是淨業，要知道不是世間的業，淨業。希望你 們在這個地方學經教，希望在這裡念佛，續佛家業，將來擔負起弘 法利生的使命。 　　要成就還是要放下萬緣，還是要破我執。只要能夠破我執，就 是起心動念不再為自己，為一切眾生，這個人在佛門裡就稱作「法 器」，就是說他有條件、他有可能在這一生當中繼承如來的大法。 如來大法就是教化眾生，自行化他。換句話說，他就有可能在這一 生當中修行有成就。你自己修學沒有成就，你怎麼能教人，你怎麼 能影響人？影響就是教。別人影響我是教我，我影響別人是教人； 我接受別人影響是我學習，別人接受我的影響是他向我學習。教跟 學是交叉的，是相輔相成的，是永遠沒有間斷的。這是「處處轉法 輪」的意思。 　　我們要了解這些事、這些相，知道我們天天都在學，希望我們 往好的地方學，真正要契入境界，這個境界是真實的，不是虛妄的 。佛境界就是真實的，眾生輪迴境界是虛妄的，我們要搞真的，不 要搞假的。真的是與法性相應，這個法性就是底下講『無性無所轉 』。《般若經》上常說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包 括我的身體，包括我的我相我見，我相我見在自性裡頭沒有。 　　學佛，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，從前李老師講的， 到最後總結一句話就是明心見性。並不是禪宗講明心見性，別的不 是，那你就錯了。禪宗講「明心見性」，教下講「大開圓解」，大 開圓解就是明心見性；淨宗講「一心不亂」，理一心不亂就是明心 見性。一個意思，一個方向，一個目標，說法不一樣，那個無所謂 。心性裡面什麼都沒有，心性是能量，究竟圓滿的能量，什麼都沒 有，能現一切法，整個宇宙虛空法界，時間、空間都是它變現的。 它是能現，世間跟世間裡頭所有一切是所現，能所是一不是二，你 只要不執著就證得。所以不執著，不分別，沒有妄想，我們常講不 起心、不動念、不分別、不執著，你就證得。你要在一切法裡頭還 起心動念、分別執著，你就不能證得，為什麼？你墮落在相裡頭， 這是法相，你在法相裡迷於法相而不能見法性，麻煩在這裡。 　　什麼時候你把這個結解開，法相原來就是法性，性相是一不是 二，你的心平了。這個時候你的心是什麼心？就是我們常講的，你 的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，你的真心 現的相就是這個，真心起的用就是這個，是本有的，不是外來的， 在佛學名詞裡面講「大菩提心」。本來就是這樣的。「大」是什麼 ？遍法界虛空界。真誠遍法界虛空界，清淨遍法界虛空界，平等遍 法界虛空界，正覺、慈悲遍法界虛空界，叫大。一切眾生個個都有 。所以佛尊重眾生，為什麼？佛看得很清楚，你有跟他一樣的，怎 麼可以輕視你？怎麼可以怠慢你？不可以。 　　所以，佛對眾生的尊重跟對諸佛的尊重是平等的。為什麼？一 切眾生本來成佛。你現在是佛，一點都不假，只是你現在起了妄想 分別執著，也就是你是一個起了妄想分別執著的佛陀。妄想分別執 著自性裡頭沒有，所以叫妄，那不是真的。妄，一覺就沒有了，就 像黑暗一樣，點上一盞燈黑暗就沒有了。自性是光明的，自性裡頭 沒有黑暗，所以自性也稱為大光明藏。大光明藏就是稱自性本具的 智慧光明，沒有黑暗。我們知道黑暗是陰影，不是真的，是假的。 這些大乘經教佛講得太多，我們要細心體會，不能辜負佛陀的教誨 。當然，最重要的是要落實，我們要轉迷為悟，轉黑暗為光明，轉 愚痴為智慧，你要能轉。是，我很想轉，轉不過來，怎麼辦？那你 要找，你為什麼轉不過來，你毛病到底在哪裡？轉不過來就是自私 自利的念頭放不下，自私自利是假的，不是真的。 　　我們從哪裡做起？從依教奉行做起，所以在這個地方你要信佛 。信佛好難、信佛好不容易！因為你信你能做到，你做不到就是不 信，這是早年李老師教我的。信，哪有做不到的，所以做不到就是 你不信。佛教愚痴眾生、中下根性的人，尤其下下根性的人，佛怎 麼教的？佛教十善五戒，從這裡做起。十善：不殺生、不偷盜、在 家的不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不 痴，做什麼？我們沒有去做。不殺生更深一層的意思，決定不傷害 眾生，決定不能夠讓一切眾生因我而起煩惱，這都是在不殺生這個 範圍之內。十條統統做到，能令一切眾生常生歡喜心，那我們就成 功了。無論在哪個地方跟人家接觸，人家都很喜歡你，都很尊重你 。這要靠自己修養，沒有別的，看破放下而已。放下十惡業，修學 十善業，從這裡做起。 　　我今天在許許多多地方教人修學，我教的是什麼？《弟子規》 、《十善業道》、淨業三福。淨業三福是綱領，確確實實落實在《 弟子規》，落實在《十善業道》，這是淨業三福裡頭第一跟第二， 但是也給第三做了準備的功夫，不能不認真學。你要想成就，你不 能把《弟子規》、《十善業道》落實，我老實告訴你，你這一生佛 念得再好，不能往生，但是跟阿彌陀佛結了很好的緣。什麼時候能 往生？你到哪一生、哪一世《弟子規》、《十善業道經》落實了， 肯定往生。再告訴你，生的品位不高，凡聖同居土中下輩往生。凡 聖同居土裡面上輩往生的，那還要加一點功夫，單靠這個還不行， 不能不知道。現在時間到，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們接著看第五首偈頌： 　　【一切世間中，處處轉法輪。】 　　我們在前面這一個小時說這麼兩句，這兩句我們要細心體會， 那就是一切眾生生生世世、無時無處不在學習。學就是教，教就是 學，這個教跟學意思我們要搞清楚，影響就是教。所以佛家講教， 有言教，我講給你聽是言教；有身教，身教就是我做出來，你們看 ，你看清楚、看明白了，我覺悟了，這是身教；意教，念念與性德 相應。就世間，世間人講很具體的形象，一定要講個具體的，與真 誠清淨平等正覺慈悲相應，與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應 ，這是性德，念念不捨。要再向上一著，念念與不起心、不動念、 不分別、不執著相應，那就入佛菩薩的境界，這是理。給你講真誠 清淨平等覺，講孝悌忠信、禮義廉恥，這是事、這是相。體、相、 用統統都相應，意教。念念不捨，三輪教化，教化也就是在學習。 　　自己沒有成佛之前，教跟學是一樁事情，教學相長，教化眾生 是為了提升自己。到了自己修學究竟圓滿，證到無上菩提，究竟極 果了，還是照常現身學習，跟沒有覺悟的時候一模一樣，為什麼？ 教化眾生。三輪都要做給眾生看，永恆的沒有止境、沒有休息，都 在這裡做，給一切眾生做好樣子，所謂是「學為人師，行為世範」 ，難行能行，難做能做。世間人覺得難，難在什麼？他有分別執著 。佛菩薩示現的不難，他沒有分別執著，所以難捨能捨，能放下。 釋迦牟尼佛給我們示現王位捨棄了，榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨 棄了。這世間人難，做不到，他輕而易舉做到了。告訴我們什麼？ 這是世間法，這不是真實法，這是非常短暫。你覺得自己很幸福、 很美滿、很快樂，非常非常短暫。佛法講什麼？你要把這個短暫的 樂放下，你要去追求永恆的樂。 　　永恆的樂在現前有沒有？有。但是一個我執沒有放下的人他享 受不到，現前那種永恆的樂他享受不到，必須到無我。真正做到無 我，永恆的樂就在現前。我們不要講佛菩薩，孔老夫子讚歎他的學 生顏回，顏回就是。他在物質生活上是窮苦到谷底，簞食瓢飲，那 麼樣窮苦的生活，顏回過得很快樂，他那個樂在哪裡？他那個樂是 永恆的樂。永恆的樂不受世間物質欲望、名聞利養的影響，絲毫不 受影響。有，很快樂，沒有，還是很快樂，那才叫究竟圓滿的幸福 。短暫的快樂裡頭你沒有永恆，永恆裡頭包括短暫快樂都在裡面。 短暫的樂跟永恆的樂，《論語》前面兩句話就是的，「學而時習之 ，不亦悅乎」，是永恆的，顏回得到了；「有朋自遠方來，不亦樂 乎」，那是現前的，好朋友難得聚會很快樂，那是短暫的。永恆裡 面有短暫，短暫裡頭沒有永恆，這個道理我們要懂。所以真正有智 慧的人追求永恆，絕不貪戀短暫。 　　第二句講『處處轉法輪』，就是一切眾生無量劫來天天都在學 習，佛菩薩如是，所有一切眾生無不是，我們要明白這個道理，了 解事實真相。那就是學，你學聖、學凡，你學善還是學惡，善惡永 遠混雜在一起，你是學哪一邊的多、哪一邊的少？我們現在在初學 ，總得要把這個搞清楚、搞明白。希望我們能學善的多一點，學覺 的多一點，學迷的、學染的、學惡的少一點，這樣你就有進步。後 面這兩句那完全是聖人，凡夫就沒分。前面這兩句我們凡夫也包括 在其中，六道眾生都不例外。縱然在地獄裡頭還是在學，還是在影 響，總不能夠脫離，為什麼？這是性分，就是自性裡頭它本來就有 這麼一分。我們稱它作性能也好，稱它作性德也好。第三句講： 　　【無性無所轉。】 　　註解裡頭說「無性寂滅，故無所轉」。性是性質，宇宙之間萬 事萬物它沒有性質。大乘教裡頭我們也常常聽說有這個講法，「空 無自性」，就是此地講的『無性』。所以《般若經》講得透徹、講 得詳細，到最後總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。畢竟 空就是無性，無自性；無所有就是『無所轉』。十方諸佛如來在九 法界現身說法，你要問：他有沒有所轉？給你講真話「無性無所轉 」，這給你講真話。但是講真話你不懂，要是跟你說佛在九法界， 應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方便說法他就跟你說什麼 法，這個你好懂。這就是說空你不懂，說有你就懂，為什麼？因為 無始劫以來，你就執著有，你就分別有，你總覺得這有是真的，有 不是虛妄的，這個執著很不容易突破。 　　常常住在一個地方，我們這個地方有當地的朋友常常來參加我 們的溫馨晚宴，參加我們的多元文化論壇。有幾位跟我交談過，他 們在圖文巴出生，一生（現在五、六十歲了）從來沒有離開過這個 城市，在這個城市安居樂業，他很愛這個地方，我們聽到很羨慕他 。翻過頭來看看我們自己一生，這一生當中沒有家，出家沒有道場 ，一生都過著流浪、漂流，哪裡有緣哪裡去住。緣有長短不一樣， 緣分好的大概能住個三、五年，緣短的三、五天，天天都在流浪。 所以我們看到真正住在一個地方如如不動，我們很羨慕。就像古來 大德真是有福報，一生當中住在一個山上一個寺廟不下山，學生「 只聞來學，未聞往教」。我們想想，我們沒有他們那麼大的福報。 我們不是喜歡到處跑，不是，沒有這個福報。 　　現在我們建了一個小道場，總算修了這麼多年有一點福報現前 了，但是時運不同，還是不能安居。社會動亂，人心不安，所以最 近這幾年還是各處去走動，那只有一個目的，希望能夠幫助大家化 解衝突，促進社會安定和平。我跟大家講很多次了，如果不是為這 個，我住在這裡我不想下山。雖然不能成就別人，但是能成就自己 。我們的學習通過網際網路、通過衛星電視，一樣可以跟不同的地 區許許多多同參道友互相在一起學習。我能放得下，不是放不下。 現在愈來愈感覺到年歲大了，轉眼八十歲了。目前最關懷的，真的 是希望佛教能有後繼人才，這是我非常關心的一樁事情，但是這種 人可遇不可求。 　　師資之道總是要講緣分，緣分要講到過去世，還要眾生有福， 能出一個好的法師。好的法師具足信解行證，所以頭一個是信，這 就非常困難。他連佛都不信，他怎麼會信我？這不可能。我們對一 個老師，尊重這個老師，首先你要信佛、你要信教，這個教就是經 典。佛寶、法寶這是根，真正知道這是寶，然後我才親近一個老師 。老師是過來人，老師年歲比我大，學得比我多，他能幫助我，我 們才去拜一個老師。所以我們對於佛法要不信，你對老師怎麼會生 信心？對佛法為什麼不信？是對佛法了解不夠。你們這些同學跟我 不少年，天天都在聽，了解夠不夠？不夠。什麼原因？你們自己有 業障，所以你們沒有進步，我看得很清楚。從什麼地方看？你們的 貪心沒斷，你們的瞋恚沒斷，你們的真誠清淨平等正覺慈悲統統沒 有，三皈五戒十善你做不到。這怎麼樣？不具備修學的條件。沒有 這個條件，不要說你跟我這十幾年，你跟我一百年你也學不到東西 ，你也是白跟。 　　我們跟一個老師學，最重要的，老師教我的東西我一定很認真 的把它做到。老師看得出來，老師不糊塗。老師教我不殺生，我真 正能夠做到，從今而後再不敢傷害眾生。我在沒有學佛之前喜歡打 獵，我打過三年，真的殺害不少眾生。以後是學佛了，要不學佛， 這個果報決定會現前。這個果報是轉過來了，這是聽老師的話，不 但不殺害眾生，決定沒有傷害眾生的意念。意念都沒有，當然不會 有行為。 　　別人傷害我，我接受，我很歡喜接受，我沒有怨恨心、沒有報 復心，因為我懂得世間一切世緣都有因果的。他毀謗我，他傷害我 ，他為什麼不傷害別人？他跟那個人沒有這個緣，他跟我有這個緣 。這個緣是什麼？總是過去生中我對他不善，這一生遇到了，他要 報復，應該的，這是帳，這冤冤相報。我這一生明白了，我歡喜接 受，我感激他，這一筆帳了了，來生來世我們就是好朋友；甚至於 不必到來生，再過個一、二年他氣消了的時候，我們又是好朋友了 。這要不是佛法，我們哪有這種緣分，怎麼會曉得這個道理？學了 佛之後才真正覺悟到「人人是好人，事事是好事」。善緣、惡緣只 要我們覺悟明瞭都是好緣，逆境、順境都是好境界。這不從大乘佛 法裡學，你到哪裡去學！ 　　我們能轉境界，不被境界所轉。你要問我學佛有什麼好處，這 就是真實的好處。這個好處在大學裡頭、在研究所裡頭學不到的， 比那些課程殊勝太多了。古時候這些學問，因為學的人多，得到受 用的人多，所以在社會上很流行，連帝王都樂意來學習。我們知道 這三教的聖賢許多都是帝王師，國師。這些國王大臣很聰明，帶頭 來學習，他們一帶頭，全國人民也樂意學習，社會安定，世界和平 。安定和平一定帶來繁榮興旺，這是一定的道理。 　　所以，學習一定是由淺而深，循序漸進。開頭，這個根性很重 要。根性，一半是先天的，這是過去生中餘習，一半是後天的。後 天從小你的父母肯教你，你的長輩他們在日常生活當中言行舉止影 響你，你在不知不覺當中學會了。他們也是有意無意的教，我們也 是有意無意的學，他自然養成這樣的觀念，尊師重道。所以對道不 認識，你不可能尊師。認識之後，才真正知道尊師、知道學道，老 師教誨我一定做到，從形相慢慢契入到無相，從心性漸漸契入到無 性。 　　「無性」才是真正的自性，「無所轉」才是真正的轉法輪，方 便原來是真實，這裡頭妙不可言，身語意三業造作原來就是自性的 流露。在覺悟的人，他就是自性流露，在迷惑的人就是煩惱的現前 ，他的身語意流露出來是煩惱現前，覺悟的人是自性流露。你看就 是迷悟不同，除了迷悟之外，哪有兩樣！再告訴你，迷悟也不是真 的，迷悟也是方便說。這裡頭愈說就愈深，愈深你就愈不容易體會 。 　　在無性裡面給你講性體、性相、性用，體相用。換句話說，性 體、性能、性德，性能是相，性德是用，這就是方便說。方便沒有 離開真實，可是你不能執著，你一執著，方便不是真實；不執著， 方便原來是真實。性跟無性是一不是二，處處轉法輪、處處無所轉 是一不是二，意思深，初學的人很難懂。佛的教導，天天給我們講 經說法，釋迦牟尼佛沒有說一句話，沒有說一個字。這話怎麼講？ 他所說的，他所表現的，剛才講過了，性德自然流露，法爾如是。 性德無所有，性德畢竟空，性德不可得，那他所示現的、他所說的 ，難道是不空？難道是真有？難道可以得？不可得。所以他所說的 還是無所有、畢竟空、不可得，你要體會到這個意思，那完全是自 然流露。 　　我們迷在六道裡面的人，我剛才說過，我們身語意三業是煩惱 習氣自然的流露，表現真的是不一樣。一個是覺，一個是迷；一個 是自性流露，一個是煩惱流露。像兩個河裡面的水在這裡交會，這 一衝擊，這衝擊，覺不會受迷的影響，迷會受覺的影響。你說為什 麼？覺是真的，所以他不受影響，迷是妄的，他會受影響，這就要 講到真妄了。所以真的，我們這個虛妄絲毫不會傷害他。但是我們 妄跟真接觸的時候，我們會吸收真的成分、真的這個氣氛，從這裡 面慢慢去覺悟過來、醒悟過來。這也就是說，覺能幫助迷開悟，迷 決定不會妨礙覺、不會讓覺也迷了，不可能。我想這個說法大家比 較容易明瞭，覺了以後不會迷，迷了的人會覺悟。覺迷體是一，體 是自性，自性裡頭沒有迷悟，自性裡頭沒有對立，迷悟是對立，真 妄是對立，自性裡頭沒有，統統沒有這個東西，所以叫無性無所轉 ，這是從性體上講。 　　【導師方便說。】 　　是從作用上講的。有體，有相，有作用。這個相有真有妄，真 是從覺性現的相，是真的；妄是從眾生心想生。眾生心想生跟佛菩 薩性德的顯現不會衝突，確實是兩個完全不同的境界，但是這兩個 境界沒有矛盾、沒有衝突。覺能影響我們、能幫助我們，我們這個 迷決定不會傷害覺悟，絲毫損害都沒有。 　　『導師』是對佛說的，佛能夠指導一切眾生，能夠引導一切眾 生破迷開悟、離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。我們要幫 助一切眾生離苦得樂，要從哪裡？要從因上下手，決定要幫助他破 迷開悟。所以救濟功德，第一大的救濟功德是教育。佛是大施主。 今天我們這個世間講大財主做慈善救濟事業，為社會做了多少好事 情，救濟貧苦，我們稱為大善人，不知道宗教裡面所做的善、所積 的德比他超過多少！佛是大施主，佛布施什麼？講經說法，法布施 。這個經論裡面種種較量，大千世界七寶布施比不上四句偈的功德 ，四句偈能令人破迷開悟。大千世界七寶布施只能幫助眾生物質上 ，物質上這困苦解決了，不開智慧，根本問題不能解決，這個事情 不能不知道。 　　昨天下午我在布里斯本跟我們這邊多元文化部長、市長、幾個 負責教育的，談多元文化的教學，可不可能把佛法的經典正式列入 大學的課程。討論的結果有困難，因為過去沒有例子。這個困難我 跟大家說過，不在別人，不在社會制度，是我們，責任在自己，我 們沒有把這麼好的教學從自己本身上發揚光大。也就是說這麼好的 東西，很可惜社會大眾不認識。大學要選擇對社會、對國家、對世 界最有利益的學術，開這個課程。佛教課程，現在大家就說這個東 西對社會沒用處，對我們日常生活也沒用處，怎麼可以開這個課程 ？誰來學？所以這個誤會是我們學佛四眾所造成的，決定不能怪別 人。別人所想的、見解的是正確的，是對的。 　　古時候，古代這些帝王他們為什麼那麼認真學習？他知道，他 識貨。古時候修行的人多，成就的人多，學習這門課程把真正的成 績拿出來了。所以我們剛剛講過「雍正上諭」，我們講了八個小時 。雍正對於儒釋道認真學過，而對儒釋道三教，說實實在在的話他 偏重在佛教，但是不能表態。表態怕什麼？誤導社會大眾。所以在 表態上，他一定要公平、一定要平等，不要讓大家產生誤會，這就 是智慧，這就是善巧方便。 　　他提出，談到宋文帝跟何尚之的一段對話。宋文帝在學術上也 是特別推崇佛教，佛陀教育。他辦四個學校，儒學、玄學、史學、 文學。這四個學校，實實在在講，清朝編《四庫全書》有沒有受這 四教的啟示，很難講。雍正這樣的提倡，我相信每個人都很重視， 重視元嘉之治。玄學就是《四庫》裡的子學，現在學術裡叫哲學， 儒學是經學，經、史、子、集，集是文學。這四學跟《四庫》裡頭 精神理念完全相同，所以我想像當中可能受影響。玄學裡面就包括 儒跟道。宋文帝，你看他這個對話當中，講到心性還是要講佛學。 真的能把你自己的靈性向上提升，斷煩惱，開智慧，唯有智慧才能 解決一切問題。 　　這個註解裡頭也說「假以言宣，云方便說。其能轉智，即十力 智」。十力智，佛學裡頭講了很多，有十條，但是我們在此地不要 拘束在這些名相，我們要通達它的義趣。「十」代表圓滿，換句話 說，這個智慧就是究竟圓滿的智慧。佛為了言說方便起見，把究竟 圓滿的智慧用十個綱目來說明，稱為十力智。「力」就是有能力， 能力幹什麼？能力解決問題。世出世間一切疑難雜症，你要是有這 個智慧，沒有一樣問題不能解決的。你說這是不是學術？這樣的課 程應不應該放在大學裡面？說一句最現實的話，不管哪個族群、不 管哪個宗教，只要是人，用現在的話來說，想不想發財？想；想不 想聰明智慧？想；想不想健康長壽？想。這三種果報佛法裡頭統統 具足。如果我們說，得大財富、得大聰明智慧、得大的健康長壽， 你開這門課，你看看有沒有人來學？恐怕學生之多，你無法容納， 真的不是假的。 　　我早年親近章嘉大師，大師就跟我說「佛氏門中，有求必應」 。因為我在年輕的時候生活非常艱苦，真的是沒有福報。所以大師 給我這樣的指示，我就很用心的學習，果然有效，轉苦難為福報， 轉愚痴為智慧，轉短命為長壽。真的學問，不是假的。現在就是學 佛的人沒有依教奉行，沒有把佛法修學的成果表現給社會大眾看， 社會大眾誤會這個學問是沒有用處的東西。我們自己今天所得到的 福德、智慧、健康長壽，都是從這裡修來的，它怎麼會沒有用？人 家跟我接觸，看到我這個樣子很羨慕，他不知道我怎麼學的，我原 來不是這個樣子的。現在時間到，我們這首偈就講到此地。