大方廣佛華嚴經（第一二六五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六五卷）　　2004/5/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1265 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十方百萬世界，偈頌第六 首看起： 　　【於法無疑惑，永絕諸戲論，不生分別心，是念佛菩提。】 　　這十首偈前面五首是讚歎「佛法難思」，後面五首是「示入方 便」。從第六首這講方便。清涼大師在註解裡面為我們提示的，「 上來說佛，不離功德菩提」，就是前面的五首偈。「上所說法，不 離教義，次第令入」。這個令入，這不是八，這是出入的入，次第 令入。「初偈令念菩提」，這是第六首偈。這四句說四樁事情。第 一句「善決性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是 念第一義，我們通常講正念真如，或者加上一心正念真如。這首偈 特別是對我們念佛人來講，重要！我們確實要好好的來學習。 　　第一句是先決條件，『於法無疑惑』，正念才能夠生得起來。 清涼在此地把這四句都給我們說出來，我們在此地把這個文念一念 。「次二句」，就是第二句、第三句「契理絕想」，想就是妄想分 別執著，這斷掉了。「以生分別想，即戲論故。具斯二義為念菩提 」。具足這兩個意思，契理絕想這兩個意思就是還要離一切戲論。 「故大般若云，覺法自性，離諸分別，同菩提故。又心絕動搖，言 亡戲論。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽師地論》第九十五卷，我們 知道《瑜伽師地論》總共有一百卷，第九十五卷裡面有講「六種戲 論，故名為諸」。這是清涼大師給我們提示的。我們來細細的看看 清涼大師的講解。 　　「善決性相」，著重在這個「善」字，這個字非常活潑。決是 決斷，就是說你對於性相，性相後頭還有理事、因果，我們常常在 講席當中提醒同學，這六個字把世出世間法包括盡了，世出世間一 切法歸納起來總不外這六個字。性是體、本體，相是現相，體性現 相，這是講宇宙、眾生的來由。宇宙從哪來的？世界從哪來的？這 世界就是我們今天講的星球、星系。星球裡面有許許多多的眾生， 這都從哪來的？這是性相，性能現能生，相所現所生。佛在大經裡 面告訴我們，能所是一不是二，這是不思議的境界，《華嚴》這部 經講得透徹。就現相上來講有事、有理、有因、有果，雖然非常複 雜，經論上常講無量因緣，無量因緣總歸納起來不出理事因果，這 就都包括了。 　　善決，這講到這個善字。佛常常跟我們講「佛無有定法可說」 ，這就善。法如果是一定的，不能改變的，那這個法是死的，不善 。譬如方位，我們講東南西北，說東南西北，你總得有個座標你才 能說，不然的話，這東南西北是戲論，毫無意義。哪裡是東？哪裡 是西？我們以現在住的這個地方澳洲，以這個為座標，澳洲的東面 是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亞，西面也是印尼，南面是南極 。如果我們以新加坡為中、為座標，東南西北就變了。所以，法怎 麼能有定法說。佛經上講得很清楚，以我們娑婆世界為中心，阿彌 陀佛的世界在我們的西面，西方極樂世界。如果再往西面去，從阿 彌陀佛就是十萬億佛國土再往西面去，那邊的世界稱什麼？阿彌陀 佛的世界在東方不在西方。極樂世界上方有世界，上方看極樂，極 樂在下方。下方有世界，下方世界看阿彌陀佛在上方。它到底在哪 一方？一定要有個座標。懂得這個道理叫善，不曉得這個道理那就 不善。 　　所以世出世間法不是定法。又何況這個座標它還會變，現在科 學家已經證實，地球在空中運轉有個軸心，南極、北極，這個軸心 不是固定的，它振動，振動的時候也稍稍有差異，若干年它有個週 期，這個稍稍學一點天文的同學們都知道。這從小的。我們知道太 陽系是繞著銀河系轉的，銀河系是個大的旋轉的星體，也是圍繞著 一個中心在旋轉，那個中心也不穩定。銀河究竟繞著什麼圈子在旋 轉，現在科學家還沒證實，我們相信將來一定會發現，因為它太大 了。這些事，《華嚴經》我們前面講過，「世界成就品」裡都說過 。 　　無論世界多麼大，無論微塵多麼小，總不出性相、理事、因果 。用在我們日常生活當中，用在人事裡面，這一句話顯得更重要。 我們對於一個人沒有疑惑，對於一樁事沒有疑惑，你真的把它搞清 楚、搞明白，這個疑惑才能斷。如果沒有搞清楚、搞明白，你怎麼 能不疑惑？試想想看，不想別人想我們自己，我們自己對於什麼沒 有疑惑？對宇宙、對天地、對大自然，對一切人、對一切事、對一 切物，可以說沒有一樣不疑惑。為什麼會有疑惑？沒有一樣我們是 真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有懷疑、有迷惑，於 一切法統統都有疑、都有惑，這是凡夫，六道凡夫。四聖法界裡面 有沒有疑惑？還是有疑惑，比我們少一點。六道裡面的疑惑他清楚 了，他沒有疑惑了，他超越了。四聖法界、一真法界他有疑，他有 惑。所以他還不能超越十法界，還不能夠證得一真法界，什麼原因 ？疑惑。所以佛經上常常講「斷疑生信」，生信就除疑，這是大事 ，這不是小事。 　　「於法無疑惑」，我們就現前來講兩種人。一種人上根利智， 他確實於法通達明瞭，這種人在佛法裡面稱為法身菩薩，他沒有疑 惑了。法身菩薩就是一般人講的明心見性，見性就是對於性相、理 事、因果通達明瞭，他證得了。沒有見性的那些修行人還有疑，所 謂是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是斷掉了，徹悟。大徹大悟， 華嚴會上圓教初住以上的菩薩，於法無疑惑，十法界裡面於法統統 都有疑惑。所以這個偈子不是對普通人講的。 　　在我們這個世間，剛才講了兩種人，一種人是上根利智，雖然 他不是明心見性，沒達到這個境界，他對一切法雖然不知道，他也 不疑，他也不迷惑，這是什麼原因？善根深厚。他對於經教裡面所 說的，他能接受。雖然對於佛所講的這些性相、理事、因果不甚明 瞭；不能說他不明瞭，不甚明瞭，能了解個幾成，百分之二、三， 十分之一、二。其餘的呢？其餘他不疑。為什麼不疑？相信老師， 對老師具足了信心。所以對於老師的教誨，他肯定是依教奉行。這 個人善根深厚。 　　另外一種人他完全不知道，對於性相、理事、因果，他完全不 通，但是他有福報。什麼叫福報？佛怎麼說，他就怎麼做，他也不 問什麼道理，絕不追究，他沒有疑問。佛教我怎麼做，我就怎麼做 ，那還會有錯嗎？什麼道理不懂也不問，依教奉行。佛叫你萬緣放 下，他真放下；叫你一心念佛，他就準一心念佛。這個人念幾年佛 ，真的站著、坐著預知時至往生了，福德深厚！這不是普通人，大 福德，我們常講下愚。所以「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教 。 　　下愚是有福，上智是真有智慧，麻煩就是當中這一截。當中這 一截人數特別多，既非上智又非下愚，他對於宇宙之間世出世間一 切法充滿了懷疑，對佛、對菩薩信心生不起來，這是我們常常講的 業障深重，障礙了他的福德因緣。這沒有法子，這就是佛法裡面講 「無緣之人」，佛不度無緣之人。佛也沒有辦法叫他相信，必須等 待他的業障消得差不多，生生世世修積的這些善根漸漸成熟，這個 時候他才能生起信心，那個時候佛菩薩會來教他，會來幫他忙。「 佛氏門中，不捨一人」，這些事跟理我們都要明瞭。所以清涼在註 解裡頭，善決性相。 　　我們今天說老實話，學上智學不到，學下愚也學不到。早年我 年輕的時候跟著李老師學，李老師就給我講過好幾次，他說他想學 愚，學了幾十年都學不像。學愚不是容易事情。古德常常這樣勸人 ，這上智是你沒有辦法勉強的，下愚可以學。不管能不能學到，對 自己肯定有好處。為什麼？你能學下愚，你一定會謙虛，你對一切 人事物會恭敬、會尊重，會降低你的貢高我慢，這對你修學就有很 大的幫助。真正那個愚叫愚不可及，在這個世間自古以來，就在現 前我們也看到不少，老實人，真幹！你問他教理他不懂，他沒有聽 過經，甚至還有不認識字的。他們真的相信，一門深入，真的是長 時薰修，他的光陰不空過。 　　我相信我們同學許多都聽說過倓虛法師所說的，諦閑法師有個 徒弟鍋漏匠，那就是愚不可及，我們一般人比不上他。你看看他就 是相信老師，他的老師是諦閑法師，師父教他放下萬緣專念阿彌陀 佛，他就真念，他真放下。師父教得好：念累了，你就休息，休息 好了就接著念。告訴他：將來準有好處。他也不問什麼好處，他就 聽話，他沒有疑惑，這一點難得。死心塌地念了三年多，果然有效 ，他站著往生了。預知時至，站著走的，走了以後還站了三天，等 待諦閑法師來替他辦後事，不得了！這個事情距離我們還不算太遠 ，半個世紀之前的事情。念佛往生的，在近代這種人佔大多數，而 且那個成就、往生的瑞相不可思議。我們仔細再看看這些人，多半 是很苦的人，生活在這個世間吃盡了苦頭，怕苦不想再吃苦了。所 以遇到一個善知識、遇到一個好老師教他，他百分之百的順從，一 絲毫疑惑都沒有，真的是如大經所說的「信為道元功德母，長養一 切諸善根」，他信。 　　我們今天學佛歲月時日不少了，有人學了七八年、十幾年、二 十幾年，我學了五十三年，為什麼沒有他們這樣成就？不說跟別人 比，跟鍋漏匠我們就比不上他，他三年都成功了，我們搞了五十三 年。原因在哪裡？他百分之百的信心。我們今天搞這麼多年，說老 實話，對佛法能有百分之五十的信心，不錯了。百分之五十的信心 ，那功夫稍稍能得力；要是不到百分之五十，功夫不得力。到什麼 時候你才有成就？最低限度要有百分之五十九的信心，你才有成就 。在百分之五十，不錯了，這得力了，加速度向上提升，一點都不 懷疑。經論上所講的，我們每天在讀誦，有些我們能懂，很好。不 懂？不懂也不懷疑，也無須去研究，研究沒得用、沒用處，讀過就 好。一遍一遍讀過，阿賴耶識裡頭種子落下去了。等到哪一天信心 清淨了，則生實相，就豁然大悟。這是真的不是假的，定能開慧。 　　二、三句『永絕諸戲論，不生分別心』。這兩句清涼大師給我 們提示的是「契理絕想」，說得好。契是契入，理是什麼？理就是 諸法實相。世出世間一切法的真相，你體會到了，你契入了，你明 白了。契入是個形容詞，真的有沒有入？沒有出入，有入就有出。 老老實實說就是覺迷。長時間在迷，一旦覺悟，那個覺就叫做契入 ，不是真的有個入。你要真的講找個入找不到，那你就錯了。前面 一首偈講到「無性無所轉」，無性，哪有出入？所以沒有出入。在 自性裡頭，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，一法不立，一法不生 ，法爾能現，這不可思議。法爾是自自然然它能現（能變現）一切 法。雖變現一切法，你不要以為這一切法是真的，不是真的。《金 剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。如果有能入、有所入 ，它就不是虛妄的。所以雖然給你講入，入不可得，那真的入了。 　　我們凡夫最難的，對這個大乘佛法，尤其是向上一著沒有辦法 體會，什麼原因？我們不離分別心，我們所用的都是分別，都是在 妄想分別執著，所以怎麼學習都沒有辦法覺悟。因為什麼？起心動 念、分別執著是妄想，妄不能破妄。一切妄相是從妄生的，妄怎麼 能破妄？離了妄，妄才沒有。所以這個事情總得要離妄想分別執著 。你要不能離這個，你怎麼會契入境界？你怎麼能契理？所以契理 ，想就斷了。這一個想就是我們講的起心動念、分別執著沒有了， 這契理了。 　　下面說的，「以生分別想，即戲論故」。戲論，我們一般講開 玩笑，不是真的。戲論就是不是真的，說著好玩而已。佛給我們的 示現，給我們說的一切法，我們要是在形色、言說上起了分別執著 ，錯了，你永遠不能體會它的真實義。開經偈上所講的「願解如來 真實義」，你永遠不能夠理解它的真實義。什麼原因？因為你不知 道凡所有相皆是虛妄，你的起心動念、分別執著，你沒放下。如果 放下？放下就是。那個真實義你自然就明白，這個時候叫豁然大悟 、豁然貫通，這個時候「於法無疑惑，永絕諸戲論」。因為什麼？ 不生分別心了，分別執著、起心動念都沒有了。所以分別執著都是 戲論。 　　「具斯二義」，前面講的一個是無疑惑、一個是無戲論，無分 別這叫念菩提。念，有沒有念？有沒有天天去念菩提、菩提，是不 是這樣？不是這樣，這不是念菩提。菩提也沒有。菩提是印度話， 它的意思是覺。佛是覺者，菩提是覺，佛菩提，覺者之所覺。怎麼 個念法？不是口念，不是心想。你看「念」這個字，中國文字了不 起，智慧的符號。念是什麼？念是今心。現今這個心就是覺者之所 覺，這叫念菩提。你懂得這個道理，念阿彌陀佛也不例外，現前這 個心就是阿彌陀佛，這叫念阿彌陀佛；現前這個心就是極樂淨土， 這叫離念。西方淨土依正莊嚴有沒有念在口上？沒有。有沒有念在 心上？沒有。因為念在口上是戲論，念在心上是分別執著。這個事 ，難！現在的心，心是什麼？心是法界虛空界。念佛念菩提，就是 覺心遍法界虛空界，覺心遍一切剎土眾生，這真的在念佛。心行跟 虛空法界剎土眾生合成一體，這叫契入，此地講契理，所有一切妄 想戲論都絕了。 　　這些覺者示現在九法界，行大慈悲幫助一切眾生破迷開悟，他 有沒有違背菩提？給諸位說，沒有。何以沒有？他的示現有無不二 ，現即無現，無現即現；他的說法，說無說不二，說而無說，無說 而說。我們要怎樣契入他的境界？至少要聽而無聽，無聽而聽。這 個話意思很深，而且很容易誤會。一誤會，那就完了。聽而無聽， 聽就是不聽，不聽就是聽，那我就不聽，不聽就是聽。這是一百八 十度的相違背，完全不了解真實義，真正是差之毫釐，謬之千里、 萬里。 　　大師在此地引用《大般若經》，這段話說得很好「覺法自性， 離諸分別，同菩提故」。《大般若經》裡面有一個小故事，《鈔》 裡面註出來了，也很不好懂，可是我們把它念一念。這段經文在「 文殊分中」，前面所講的「心絕動搖，亦是此經，次後那伽室利分 」，那伽是印度話，翻成中國意思是龍。那伽室利，室利是吉祥， 完全翻成中國意思是「龍吉祥菩薩」。「妙吉祥菩薩，欲入城乞食 」，那個時候出家人的生活方式是到外面去托缽乞食。文殊菩薩入 城乞食。「龍吉祥問云，我欲入城，為有情故，巡行乞食」。巡行 就是沿門托缽，龍吉祥菩薩看到文殊菩薩去托缽去了，他也要去托 缽，我們兩個一起去好了。他們兩個這一問一對，什麼叫念菩提就 顯現出來了。現在時間到了，這個公案我們留在下一堂課再講。 　　諸位同學，我們接著再看《大般若經》裡面這段小故事： 　　兩位菩薩去乞食，這兩位菩薩，一位是妙吉祥就是文殊菩薩， 一位是龍吉祥菩薩，他們兩個人去乞食。龍吉祥菩薩就問，我想入 城「為有情故，巡行乞食」。有情是有情眾生。說這個話、有這麼 一個念頭，我們想想他有沒有分別？執著我們不談，我們只談他有 沒有分別。為有情故，巡行乞食。其實菩薩在演雙簧，表演給我們 看的，讓我們在覺悟。 　　他問這句話，文殊菩薩就告訴他，「妙吉祥云，隨汝意往」， 你要去，隨意。「然於行時」，這下面所說的我們就很不好懂。你 可以隨意去，但是你於行時「勿得舉足」。但我們想想，你要走路 ，走路你不把腳抬起來你怎麼走？抬起來之後要下足，你不可以舉 足也不能下足。「勿屈勿伸」，你走路的時候這個腿一定有屈有伸 ，這什麼意思？這三句講的是身體，總不出身語意三業。講得再多 ，用身語意就全部把它概括了。凡夫起心動念、言語造作必定落身 語意；諸佛如來、法身菩薩他們應化在世間，他決定不落身語意， 差別就在這裡。他走路，走路的念跟真如相應，跟佛菩提相應。與 真如、與佛菩提相應，那就是說與不起心、不動念、不分別、不執 著相應。才起心動念就錯了，著了身相。舉足、下足、屈伸，身相 ，著了身相。 　　什麼叫不著相？這一段文實在講是提供我們很好的參考，看看 菩薩是怎樣應化在世間的。我們對這個身太重視了，念念都沒有把 身體忘掉，著相，所以這個身體老有毛病。病從哪裡生的？病從妄 想分別執著裡頭生的，離妄想分別執著，這個身體不會生病的。維 摩居士生病了，維摩居士我們知道是佛示現的，示現生病讓大家來 看病、來問候，他來說法。裝病，裝病是引導人來問他，他來說法 ，不是真的。「一切法」包括身體、包括依報環境，「無所有，畢 竟空，不可得」，哪來的病？病也是一法，那病也是無所有、畢竟 空、不可得。這叫善巧方便，這叫善知善行。 　　再看底下，「勿起於心，勿興戲論」。這把三業都說到了，勿 起於心是意業，勿興戲論是語業。你看身、語、意三業，三業清淨 。換句話說，一切時一切處永遠保持著三業清淨。怎麼保持法？念 念跟菩提相應。我們再往下看，這是講三業，下面再講依報。「勿 生路想」，不要生起來這是路；「城邑想」，這個勿生是連到的， 這個地方是城，這個地方是村莊，這裡是小鎮，物質環境。下面人 事環境，「大小男女想」，這是大人那是小孩，這是男人那是女人 。你去托缽就托缽，你可不能，這是妄念妄想。你看依報正報，依 正都不起心、不動念、不分別、不執著，文殊菩薩如是，龍吉祥菩 薩又何嘗不如是？今天兩個人唱雙簧，一問一答，讓我們明白這些 事理，教我們怎麼學習，我們要懂這個意思，才不辜負這兩位菩薩 為我們現身說法。這事說出來了。 　　下面說，「所以者何」，為什麼要這個樣子？「菩提遠離諸所 有想」，這把道理說出來了。佛弟子、大乘弟子發菩提心，念念不 失菩提心，念念不離菩提心，道理就在此地。菩提心，菩提離念， 真心離念。真心裡面起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執 著是粗念。極其微細的動念都沒有，所以沒有一切想，想就是分別 ，沒有一切分別。這是解釋經上講「不生分別心」。你怎麼還有分 別？你有分別，你出不了十法界；你有執著，你出不了六道輪迴。 大乘人，這兩句話比什麼都重要。於一切法依報、正報，決定不起 分別、不起執著，你的心永遠是定的，「那伽常在定，無有不定時 」，不是盤腿面壁在那裡端坐，那叫入定；無時無處行住坐臥都在 定中。 　　今天上午你們在講堂，朱居士入定了，實際上他是在那得清淨 心。許多同學來給我說：不得了，朱居士坐在那裡，氣色也不好， 不知道怎麼？我們在他耳朵邊敲引罄也沒有反應。我告訴大家，過 去在華藏圖書館他常常有這個現象，我們是看了多次，所以不見怪 。此地同學大概沒有看到過，都看到很奇怪。真正入定，不一定要 坐在那裡，走路、言談甚至於歌舞都在定中，動靜一如，「理事無 礙，事事無礙」，那是大定，真得受用。龍吉祥菩薩跟文殊菩薩兩 個人出去托缽在定中，他這個定沒有出入，「那伽常在定，無有不 定時」。 　　下面說，「無高無下，無卷無舒」。無高無下是平等。前面所 講的，於依正都不分別、都不起心，那是清淨，清淨平等。「心絕 動搖，言亡戲論，無有數量」。心絕動搖，動搖是起心動念。六根 接觸外面境界，你還會起心動念，你心動搖了。動搖就是動、震動 ，你心動了。這心一動就是無明、就是迷惑。心無動搖，常覺不迷 。言亡戲論，言是什麼？言語沒有了，戲論就沒有了。「言語道斷 ，心行處滅」，心絕動搖是心行處滅，言亡戲論是言語道斷。 　　不起心、不動念，哪裡還會有言語。這個境界裡頭無有數量， 這一句很重要。我們世間人所講命運，一個人有一個人的命運，你 家庭有家運，國家有國運，世界有世運。什麼是命運？命運就是數 量。起心動念就落在數量，不起心、不動念沒有數量。十法界都有 數量，一真法界沒有數量，不落在數量裡頭。這樁事情《了凡四訓 》裡面雲谷禪師的開示就講到了。人何以有命運？你有數。所以你 會被孔先生算得那麼準確，因為你落在數量裡頭。一個人真正做到 忘我，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相 」，就超越數量。算命的給你算就算不準，看相也看不準，算命也 算不準，為什麼？超越了。只要你執著這個身是我，或者執著這身 是我所，都在數量裡頭。你果然覺悟，我沒有，哪來的我所。 　　身沒有，身不是我，身是我所。這是說什麼？這對初學凡夫方 便說。要是給你說真的，說真的你不懂，只有隨順你。隨順你能夠 理解的給你說，你不能理解的不能給你講，講了，你會覺得奇怪， 你不能接受，你不得利益。這就是佛說法的善巧方便。你是什麼樣 的程度就給你說什麼法，決不能超過，超過你不懂，不能接受，你 還會反駁，你會排斥。所以一定要在你程度、領悟能力範圍之內給 你講，你才會歡喜讚歎。不知道佛法深妙無涯，你現在這一段覺得 很歡喜；再過一個時段給你說，又提高一層，更妙了。 　　一切諸法其廣沒有邊際，其深沒底。所以說我們非常感慨，這 樣好的學術，在世間學校裡頭不能開課，真的是太可惜。無上甚深 微妙法，今天這個世間尖端科技都不能夠超越。現在尖端科技的發 展兩個極端的方向。一個方向是走無限大，太空物理，《華嚴經》 裡面講華藏世界，這是講無限大；一個階段是無限小，量子力學， 佛法裡頭講微塵世界，比科學家講得更微細、更不可思議。微塵裡 頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，其深 無底。你能契入幾層？對於人生，無論對於生活（物質生活、精神 生活）方方面面有絕對的利益，有真實的好處。 　　具體來說，人生第一個是健康長壽。你沒有健康的身體，你什 麼事都不能辦。無論從事哪個行業，健康第一，長壽第一。第二是 聰明智慧，第三是財富能力。這三樣東西，這是非常現實的，現在 社會大家追求的，你到哪裡去求？你能求得到嗎？在佛法裡面，真 的，這三樁東西叫小事一樁，有求必應。我在年輕的時候真正是貧 窮下賤。賤，社會上沒有地位；窮，沒有財富，明天有沒有飯吃都 是打問號。幸虧在那個時候接觸到佛法，佛法對我的幫助太大。首 先讓我怎麼樣？不想有明天，只有今天，決不想明天。所以雖然窮 、貧賤，我很快樂，那就是我沒有欲望、沒有奢想，安分守己，讀 經念佛，自得其樂。以後跟李老師學會講經，不但自己得樂，而且 能跟別人分享，往後是樂此不疲。我在這講台上，今年是四十六年 了，天天講，真的是人生第一快事、第一大樂，與許許多多志同道 合的朋友共同來學習經教、來探討真理，落實經典的教誨，得到真 實的受用。 　　第一個大受用改善了我的身體、生理，身體健康。我在年輕的 時候，念小學身體就不好，貧血，這是我記得的。戰亂期間那個生 活非常苦，天天逃難。中日戰爭，這八年抗戰，逃難的時候走路， 沒有交通工具。距離戰場近的地方連機關槍都聽得清楚，那砲聲更 不必說。所以那個八年，抗戰八年，我們是兩條腿走路，在中國走 了十個省，東南十省走遍了。所以諸位想想，生活不安定怎麼讀書 ？那時候正好是讀書的年齡，所以我童年失學，對於求學非常羨慕 。沒有學校讀書，沒有錢讀不起書，雖不能上學，我不離開書本， 自己讀，自己學。有一些老人、長者時時刻刻向他們請教，接受他 們指點。一生都在流浪，所以以後出家了，實實在在講家這個觀念 對我非常淡薄。我從十四歲離開父母，絕大多數的時間都是一個人 在外面，一直到現在，依然是居無定所，依然是寄人籬下。所以佛 家講「出家」，出家對我來講不是難事，已經習慣。但是佛講得深 ，要出煩惱家，出妄想分別之家，這才是真出家；出這個居住田宅 之家，這不是真的，這些義理我們都要明瞭。 　　所以我們諸位同學在這裡仔細來看看這些大經大論，所說的總 不出真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大菩提心。可是 這些名詞意思很深很廣，要不通過這些大經大論，我們的理解解得 很淺。換句話說，我們所得到的受用就有限。你要真正是深入經藏 ，對於大經大論能深入，你理解得愈深受用愈廣，受用無窮。前面 說了我們第一個受用身體健康長壽，第二個受用智慧增長，第三個 受用福德現前。福德就是物質生活上不再欠缺，衣食住行不要操一 點點心。這就是世間所講的大福報，圓滿的福報。我們不需要多， 多了沒有用處，夠用，吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨 ，足了。出門，現在交通工具很方便，不缺乏。物質精神都過得美 滿，人怎麼會不開悟！ 　　「於人無爭，於世無求」，無爭無求在佛法上講就是富足。「 富在知足，貴在知退，福在受諫」，受諫就是能接受別人的勸告。 我們每天讀經，接受佛菩薩的教誨，這真正大福報。一生，一切時 一切處行住坐臥都在學習。諸位想想看，世間還有什麼福報比這個 更大的。教也是學，教學相長。「學而時習之，不亦悅乎」。古人 說得好，「學所以治己」，把自己的靈性向上提升；「教所以治人 」，幫助別人提升；「不學則不智，不教則不仁」，自學化他，精 進不懈，這是勇。什麼叫智、仁、勇，這不就明白了。智仁勇在中 國古代稱為「三達德」，達是通達無礙，大德大能。 　　這裡面說了這麼多，清涼大師說「今唯用後一對耳」，這後面 一對就是心絕動搖，言亡戲論，用這一句來解釋這首偈「永絕諸戲 論，不生分別心，是念佛菩提」。用這兩句來做解釋。這是把《般 若經》上這段話都引用出來。下面《疏》它有引用《瑜伽師地論》 九十五卷所講的六種戲論，這屬於佛學常識，我們不能不知道。 　　這六種，第一種「顛倒戲論」。顛倒是與事實完全不相符，這 我們要明瞭，我們不能夠犯這個過失，不可以違犯這個過失。換句 話說，處事待人接物要誠懇，要言而有信，所以我們提倡誠信。這 幾年我教人四個字，我們大家都認真學習，針對我們現前毛病來說 的，「誠、敬、謙、和」這四個字，要真誠、恭敬、謙虛、和睦， 一定要從本身做起。學院，我們是過的團體生活，通常在一塊兒生 活的有四、五十個人，每個人都能做到這四個字，這個團體是和合 僧團，真正六和敬的僧團。我們才對得起佛菩薩，才對得起祖師大 德、對得起我們的護法，要對得起自己。 　　顛倒，實在講顛倒戲論我們常常犯著，這就是我們現在世間一 般人講的誤會，誤會就是顛倒戲論。誤是錯誤，會是體會，你所體 會的是錯誤不是正確的。對人也好，對事也好，我們想錯看錯，於 是怎麼樣？就做錯、說錯。這做錯、說錯，不是說就沒事，它產生 影響，特別是對人。我們對人要是看錯、誤會，我們常常批評這個 人、說這個人，讓大家對他都產生誤會、都產生誤解。這是很好的 一個修行人，因為我們對他的誤會、誤傳，而讓許多人對他也產生 誤會，我們就有過失。這個影響的面要是愈大，過失就愈大；影響 的時間愈長，我們的過失就愈深。如果他真的是個好人，他對於一 切大眾是有利而無害的，那我們的過失就犯得很重。 　　與人交往，觀察一個人非常不容易，這個知人是大學問。一個 人說是沒有過失，那太難了。清涼大師在《四十華嚴》裡面，《疏 鈔》裡面所說的「人非聖賢，孰能無過」，如果真的講沒有過失， 那只有佛一個人，等覺以下還不免有過失。又何況菩薩在這個世間 示現有權有實，有時候他裝錯誤，不是真的。像前面我們講的龍吉 祥菩薩，他的言詞裡面說「為有情故，巡行乞食」，這個話就有過 失。為什麼？沒有離開分別。龍吉祥菩薩是等覺菩薩，文殊也是等 覺，文殊跟他這一番話是因龍吉祥菩薩引起的，所以我說他們兩個 在唱雙簧、在變把戲，是來教化我們的。這一問一答我們才曉得， 六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「念佛 菩提」。這就是大乘經上常講的一心正念真如，這在念佛法門裡面 叫理念，理一心不亂，這個太高太高了。最高的念佛方法，沒有形 式。大權示現裡面，有的時候我們不知道，誤以為他破戒了、他犯 罪了，是我們對他產生的錯覺，於是我們就有意無意的顛倒戲論。 害人不淺，害自己更深。 　　害人害自決定成正比例，這句話義理也很深。你害人多深，你 害自己也多深，你害別人多廣，你害自己也多廣，決定成正比例。 這是什麼道理？因果的道理。如是因得如是果，因緣果報絲毫不爽 。如果你傷害的是一個覺悟的人、是個明白的人，那好，為什麼？ 我們自己受的罪報會減輕。要傷害一個一般普通人的，那個罪報不 得了。傷害覺悟的人，因為覺悟的人他不會受你傷害，就是說他不 會被境界所轉。你毀謗他、你侮辱他、你陷害他，他決定沒有瞋恚 心。他要有瞋恚心，還會起心動念，他迷，他沒有覺悟。如果真正 覺悟，他不會有這個念頭。為什麼不會有這個念頭？他知道凡所有 相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，一笑了之，他怎麼會把這個 放在心上？怎麼會計較？你這個地方排斥他，他那裡還有路，所謂 是「條條大路通羅馬」，中國人講「條條大路通長安」，這個路走 不通，那個路走通！老子所說的「上善若水」，水你攔不住它，這 個地方擋它，那邊流了；那邊擋它，那邊流了。所以跟覺悟的人好 相處，跟迷惑顛倒的人不好相處。迷惑顛倒的會結冤仇，冤冤相報 沒完沒了。 　　解決爭端要從自己，不在外面，我要把自己內心所有一切怨懟 化解。自己心開意解，生智慧。自己心裡頭有怨恨、有對立，就是 有情有欲、有分別有執著，你永遠不開智慧，你說這個損失多大！ 學佛的人要想得真實受用，要從這個地方下手，把自己內心裡面對 一切人事物的對立、誤會要搞得清清楚楚、明明瞭瞭，統統把它化 解，恢復到真誠清淨平等。用大菩提心、正覺之心對人對事對物， 我們就走向菩提道，跟一切諸佛如來、法身菩薩同一個方向、同一 個目標，他們在前面，我們在後面，決定能達到目的地。所以這個 顛倒戲論我們要遠離，那就是言語造作小心謹慎。有疑不能說，怕 說錯，一定要搞得很清楚才可以說。尤其是謠言，決定不能夠傳， 謠傳是不可靠的，要有智慧去判斷。 　　第二種叫「唐捐戲論」。唐捐是完全沒有利益的，這雖然說損 害不大，但是什麼？浪費了我們時間，浪費了我們的精神，浪費了 我們的體力，還是有損失。所以這種事情覺悟的人不會幹的，菩薩 們決定不會做這個事情。也就是念念於自於他都有利益，不可能說 是有一樁事情對自己沒有好處，或者行，對別人決定有好處，損己 利人，這是菩薩的行為；損人利己，這是凡夫。凡夫裡面，你看看 雍正說的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之 惡；成人之惡，不成人之美，這世間小人。我們不能不學，尤其不 能不謹慎。現在時間到了，我們這一段沒講完，這段很重要，說說 對我們都有好處。好，我們下一堂課再接著講。