大方廣佛華嚴經（第一二五九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五九卷）　　2004/4/14　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1259 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第八首看 起： 　　【一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。】 　　這首偈清涼大師在註解裡面說得好，他說「云何利生，謂變化 智自在，上半一多無礙，下半隨器普現」。註得簡單明瞭，我們應 該怎樣學習？讀聖賢書這點非常重要，智慧應用在日常生活當中， 包括處事待人接物，這在佛法裡頭稱之為權巧方便。佛家常講「慈 悲為本，方便為門」。方便要智，沒有智哪來的方便？方是方法、 方式，便是便宜，也就是最適合的。這個最適合沒一定的，一定是 在當時、當地、人事合起來，這種方式、這種方法再好也不過了， 最為妥善的，這叫方便。這要沒有智慧做不到。所以方便是活活潑 潑，如果是死守成規，方便就沒有了。 　　規矩不能沒有，但是在應用的時候，古人講得好，你要懂得通 權達變，你才能把這個事情做得恰當、做得圓滿。所以它是活的， 它不是死的。這是真實的學問，真實的智慧，也是最不容易學的。 我們看兩個人，這兩個人都有智慧，都有學問，都有豐富的經驗， 而在一個時，就是同時同處同一樁事情，同是這麼多人，兩個人處 理的方法不完全相同。尤其是在現代這個時代，人多會多，常常開 會，會裡面往往是議而不能決，決而不能行，行而達不到效果。你 要問這是什麼？智不足，真正的原因是在此地。因此讀書，尤其讀 聖賢書不能不開悟，開悟就是活的，不開悟就是死的；書上教我們 怎麼做，我們就怎麼做，不開悟是死的，開悟是活的，開悟就能夠 通權達變，這點比什麼都重要。 　　特別是我們生活在現代這個社會，從朝至暮千變萬化，你沒有 真實智慧行不通。我們舉個例子，古時候聖賢君子以言教人，有許 許多多著作，在那個時候寫一本書在他不難，可是出版就不容易。 何況古時候教化眾生的大權在帝王，帝王的事業有三樁事，所謂「 作之君，作之親，作之師」，皇帝就這三樁事情。君，領導這個國 家，這是君王，我們今天講這是他的政治地位。作之親，他要愛民 ，愛民如子，你愛他你要養他，念念要以人民福祉為懷，這是親； 就像做父母，念念都想到他兒女，要好好的去養育他。師是教他， 你不但要養他，你還要教他，不能叫他學壞。所以，君王有教化眾 生的大權。換句話說，社會上一些言論，特別是出版的文字，如果 是違背倫理道德的，破壞倫理道德的，現在講倫理道德很多人都不 懂；換句話說，破壞社會安定和平的，破壞人民團結的，這些言論 文字是被禁止的，那是犯法的，嚴重甚至於死罪。 　　不像現在，現在是民主開放自由，言論自由，出版自由，而且 印刷術非常方便；在從前不容易，從前書要刻版，很不是一樁容易 事情。你一本書多少塊版，一塊一塊木板刻下來，印的時候也很費 事。古時候印，沒有油墨，用松煙，松枝燒的煙，用這個煙刷，刷 在版上一張一張的印。我小時候常常見過，那個時候印刷術並不發 達，在現在南京金陵刻經處還有。如果諸位去參觀古時候印書，你 到南京去看，一張一張的，但是現在不用松煙，用油墨，這比從前 進步多了，印出來的效果比以前松煙那要好看多了。我到金陵刻經 處參觀過，金陵刻經處還送了我一套玄奘大師所譯的經論，現在放 在我們的圖書館裡面，這些都是木刻版刷的線裝書。 　　你要問有沒有好處？真的有好處，所謂是決定沒有邪知邪見， 這個言論跟出版，乃至於藝術表演，古時候有個原則必須要遵守的 ，邪正依這個原則來定，這個原則就是孔老夫子講的「思無邪」。 如果你的言論，你的文字，誘導社會大眾脫離正知正見，這個問題 很嚴重，就會造成社會動亂，造成人心理上的不安，所以國家禁止 ，政府禁止。學校教育以孔孟的典籍為主要的教科書。讀書的目的 志在聖賢，為什麼讀書？讀書就是希望自己在這一生當中，能夠成 聖人、成賢人、成君子；人人都是君子，社會上都是好人。 　　所以從前的書籍，一直到民國初年，民國初年才有「版權所有 」。中國以前的古書，有很多勸善的都是「歡迎翻印，歡迎流通， 功德無量」。在沒有這些印刷的地方，用什麼方法流通？抄寫，手 寫。古時候大戶人家（這有錢的人），請物質生活困難的那些窮秀 才，請他到家裡來，請幾個人天天抄書，抄來流通。書是手抄的， 手寫的。諸位看看我們現在書架上放的《四庫全書》，《四庫全書 》都是手寫，字寫得好，你看起來是真舒服。那些人要在我們今天 的社會都是書法家，在那個時候不行，在那個時候會寫字的人太多 ，比你寫得好的人太多了；今天沒有人會寫字，能寫出這個字，書 法家。所以我們一定要懂得此一時彼一時。我們現在這些思想方式 ，在古時候是決定行不通，古時候那個方式拿到今天來也很難實施 。 　　那你就曉得，時代在變，人的思想在變，生活方式在變，我們 生活的環境都在變。如何能保持永恆不變的一個原理原則，在事相 上能夠跟得上這個時代。說跟得上這個時代已經很委屈了，應該怎 麼樣？應該是領導這個時代，使這樣一個時代人民也能過最幸福美 滿的生活。現在政治制度變了，從前帝王確實有這個心，為什麼？ 他那個帝王是世世代代傳下去的，你做得不好就被別人取而代之， 你就國破家亡，所以總是小心翼翼栽培接班人，希望人民能夠愛戴 君王、擁護君王，他不造反。在民主制度底下，政府這些領導人， 民選的，任期很短，因此怎麼樣？他這個責任的心就少，我這四年 做好就行了，就交給別人了。在這個心態上，遠遠不如古時候的帝 王。也就是古時候帝王那個責任心非常重，真正為人民做事情，為 人民福祉來服務。諸位如果不細讀歷史你不知道，你細讀歷史，你 把這個政治制度冷靜平心的比較一下，它的利害得失你就完全明瞭 了。 　　菩薩利益眾生亦復如是，用什麼？一定要用智慧，所以菩薩求 學求什麼？求智慧，求智慧是求開悟。佛門求開悟，儒家也求開悟 。如果讀書不開悟，在一般儒家講的是書呆子，食而不化，書念得 很好，都能背誦，照著古人註解的講法都講得不錯。但是到生活上 去，沒用處，什麼都用不上。日常生活都用不上，何況待人接物！ 這書呆子。所以讀書貴在有悟處，古人講悟性，老師觀察學生，哪 個學生有悟性，這學生有前途。學生沒有悟性，很難，一生能夠樂 樂融融過一輩子算不錯了，做不了大事，他不能通權達變。世出世 法都要講求悟性。 　　佛法裡面的菩薩，菩薩要教化一切眾生，這一切眾生我們當然 不能夠用《華嚴》這個境界，《華嚴》菩薩是教遍法界虛空界的眾 生，我們今天把範圍縮小，這個地球。這個地球上的眾生族類差別 很多。膚色，這諸位曉得黃種人、白種人、黑種人、紅種人，膚色 差別就很多。歷史文化不相同，對於宇宙人生的想法、看法不一樣 ，生活方式不一樣，飲食起居不一樣，信仰不一樣。你要幫助他們 ，要教導他們，讓一切眾生都能過幸福美滿的生活，彼此能包容， 彼此能尊敬，彼此能合作。這是什麼學問？這就是通權達變，什麼 學問都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你這一接觸，格格不入 ，他不能包容你，你也不能包容他，都會指責對方錯誤，「我沒有 錯，他們不行，沒法子教」，不知道是自己的過失。教學，學生哪 有過失？教得好與不好，老師的事情，學生學得好不好也是老師的 事情；會教，學生都能學好，不會教，好學生跟著你也沒有法子。 這些原理原則不能不知道。 　　清涼大師在註解裡面給我們說出來，「變化智自在」，這是我 們現在一般人講的通了，覺悟就通了，可是覺悟真不容易，不是每 個人都能做得到。我早年求學，老師教我，我們是中上根性，不是 上上根性，中上根性。少年失學，生在戰亂，我記得我十一歲那年 蘆溝橋事變，中日戰爭爆發，這個戰爭八年才結束。那個時候正是 讀書的年齡十一歲，由於戰亂我十四歲就失學，離開家庭自己要養 自己，苦不堪言，吃盡苦頭，對於人生體驗比一般年輕人深刻，沒 有吃過苦頭的人不知道，所以對於求學這樁事情看得很重。學校要 繳學費，繳不起念不起書，但是找書本自己在家裡念，這是從來沒 有中斷過，而且比在學校裡的學生還要用功。因為學校裡有人教， 我沒有人教，沒有人教，你自己不用功怎麼辦？要自學。所以我到 二十幾歲，雖然沒有念過高中，沒有念過大學，一般大學生甚至於 研究所的學生，我跟他接觸，我們在言談討論當中，我不輸給他們 ；他們是在學校學的，我是在家裡學的。 　　逃難當中一個小行李，那再重要的就是我幾本書本。你要自己 不發憤不用功，你將來怎麼辦？現在年輕人，好，他有依靠。我在 十四歲就沒有依靠了，要靠自己才能活得下去，時勢逼著你不能不 發憤，不能不讀書。所以還有點悟性，所學的東西還都能用得上。 爾後遇到佛法，二十六歲遇到佛法，跟著李老師學講經，從前我學 的那些東西統統都管用，在講經教學都能夠引用到，在日常生活當 中，處事待人接物，都能用得上。這是這首偈前提的話，現在我們 言歸正傳看經文。 　　『一身為無量』。我們要學，我們身是一，無量是什麼？無量 是身分，在不同的場合現不同的身分，這不就是無量嗎？我們不能 像佛菩薩，他能夠示現無量身，這個我們做不到，我們沒有那麼大 的神通。他應以什麼身得度就能現什麼身，我們做不到。做不到怎 麼？不得已而求其次，我們可以用種種不同的身分。所以格里菲斯 大學校長，我們前幾年見面的時候，我們談得很投緣。他們學校有 多元文化的教學，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、衝突，目的希 望不同的族群、不同的宗教，都能夠和睦相處，平等對待，互助合 作，共同來繁榮這個社會。 　　我在沒有來到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那個地方曾 經做這些事情，跟新加坡九個宗教都建立了深厚的友誼。所以校長 知道，他非常歡迎我，希望我在這方面為社會多做一點工作，這是 好事情，所以校長建議，希望我代表學校參加聯合國的和平的活動 。但是他告訴我，聯合國許許多多的會議，邀請的都是學者專家， 宗教界的人士比較少，所以學校送我一個學位，邀請我擔任學校教 授，什麼用意？這就是「一身為無量」，將來在國際上活動用學者 的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，這個活動的範圍就大很 多很多。所以去年我參加曼谷的聯合國的和平會議，今年一月參加 日本岡山的也是聯合國的和平會議，都是用這個身分。今年我們參 加印尼伊斯蘭教的活動，我們成為伊斯蘭教的好朋友。這是說在某 種狀況之下，我們用不同的身分好辦事，方向、目標永遠不變。 　　我也常常教導我們的同學們，人生到這個世間來，來幹什麼？ 不學佛的時候迷惑顛倒，真的一生醉生夢死，不知道從哪裡來，死 了之後不曉得到哪裡去。佛法說「人身難得，佛法難聞」。我們這 一生何其幸運得人身聞佛法，這才曉得人生在世，最可貴的，最應 當要做的第一樁大事情，提升自己的靈性，決不是在這個世間爭取 榮華富貴，那就錯了，為什麼？榮華富貴帶不去，提高靈性帶得去 ，這是第一樁大事情。可是你要往上提升，就是講往生西方極樂世 界，希求往生的人有多少，絕大多數做不到，什麼原因？冤親債主 不饒你，於是提升靈性這樁事情，必須怎樣把冤親債主和解，這就 是化解冤親，這是大事。 　　冤親債主這個問題，不但是我們自己問題，也是一切眾生、全 人類共同的問題。我常常講大乘經裡面講的了義。今天我們為自己 一心一意求生西方極樂世界，我們還有多餘的時間，應該為一切眾 生化解怨結，做這個事情對自己有大利益，什麼利益？是我們往生 西方極樂世界最殊勝的增上緣。我們肯為別人調解，化干戈為玉帛 ，我們往生西方極樂世界，這個宿世的冤親債主必定也有人幫助我 們化解，如是因，如是果報，種善因一定得善果。所以我們這兩樁 事情是一樁事情，一體的兩面。要在這一生當中，從人道提升到極 樂世界，那就是「發菩提心，一向專念」，正修，還要助修，正助 雙修，助修是什麼？助修就是這一生當中，要把宿世、今生的冤親 債主，把他化解掉。這個事情太難了，我想跟他化解，他不跟我化 解。這個沒有關係，只要自己內心化解了，那邊就很容易解決，這 個道理我說得很多。 　　首先，要從內心把對一切人事物對立、矛盾、誤會消除，消除 得乾乾淨淨，自己內心身心平和，這才能幫助別人。用自己化解冤 親的經驗幫助別人，希望別人也能夠從這方面化解，這真的化解了 。這個世界上要是有很多人，我們能夠找到幾千人、幾萬人同心同 力來做，這個世間的衝突我相信是可以化解的，安定和平是可以實 現的。必須以身作則，你自己做不到，光是口說沒有用處，誰相信 你？真做到了，處處忍讓，念念尊敬，自己謙虛卑下，時時想到給 別人方便，自己受點委屈沒有關係，業障消了。所以我們以再多的 身分，再多的活動，我們的宗旨、目標沒有變，化解衝突消業障， 幫助眾生消業障是真正消自己的業障。業障消除，一心稱念求願往 生，哪有不生的道理！這是前面兩句，我們懂得怎麼個學法，在這 個多元文化的世界，我們要懂得運用各種不同的身分，善巧方便自 行化他。 　　後面這兩句，『了知諸世間，現形遍一切』。這裡頭最重要的 是「了知諸世間」，了知諸世間，在我們現前學習來說，你得要有 豐富的常識，你要多接觸。這個世界各個地區、各種族群、各種宗 教，都是我們現身的場所，你對它不了解怎麼行？這就是現在在這 個世間決定要開放，決定不能拘束在一個地區，跟其他地方互相不 往來。這個時代過去了，古時候可以，現在不可以了。現在的資訊 發達，世界上任何一個角落出了一點事情，幾分鐘、幾十分鐘，全 世界人都知道了，這是過去所沒有的。交通便捷，環繞地球一周， 現在飛機的速度不過兩天而已，真的，地球是變成一個地球村了， 我們對這個村子點點滴滴不能不知道。 　　所以世界的歷史地理尤其是文化，變成什麼？你必須要明瞭的 ，為什麼？要去，你要到美國去，美國的歷史、地理、文化你不能 不知道；你不知道，你到那裡去你就感覺到非常陌生，什麼都不方 便。美國歷史你要不要讀？你不讀行嗎？不讀你行不通。他們的風 俗習慣你要是不懂得、不學習，你到那個地方去，你不能夠打進他 們的社會；換句話說，你跟那些人格格不入，你不能不學。你要到 歐洲去，你要不要學歐洲的東西？你要到非洲去，要不要學非洲的 東西？你要到中國去，你要不要學中國的東西？不能不學。我們到 哪個國家地區，在沒有去之前，現在人講惡補，補習，總得要用兩 、三個月的時間去閱讀這些資料，去向人請教，聽人講解，然後到 那邊去才能跟人家打成一片，才能受到那邊人的歡迎；他會對你感 覺到很親切，你對我們了解這麼清楚。 　　友誼沒有別的，建立在互相了解，了解愈深刻友誼愈堅固。除 非是宿世的冤業，那是另當別論，或者是今世受一些有心人的挑撥 離間產生誤會，這又是一種。沒有說是沒有原因，統統有業因。果 報有業因，業因有果報，因果循環，因果相續，所以不能不化解。 化解是大學問，化解是大事一樁，不是小事。這是諸佛菩薩、聖賢 教誨真正的目的。你有這個能力，你能化解自己，你也能化解你家 庭，你也能化解親戚朋友，能化解社會國家。這些是緣分。你有這 個能力再加上緣，你能辦大事，你能普度眾生。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面第九首： 　　【此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。】 　　清涼大師說這首偈，說明「一多所從」，所從就是所從來，為 什麼會有一，為什麼會有多，這種現象是怎麼來的？當然這也是個 重要問題，不能不說，不說眾生有疑惑，所以一定要把真相說清楚 。註解裡面講「以無生智，隨物而感，謂一身多身，但由眾生分別 心起，故無積無從」。佛與法身菩薩證得法性，法性也就是法身； 法身的體是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所謂法身無 身，無身是一，現身，現身是隨著眾生的感而應的，眾生無量無邊 ，法性隨順眾生之感，那個感是分別，所以佛在大乘經上常說「一 切法從心想生」，這心想就是分別，從起心動念生，從分別生，從 執著生，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以諸佛菩薩就有無量 無邊身，這是一定的道理。 　　無量無邊身有隱、有顯。隱，身在不在？在，看不見，六根接 觸不到，接觸不到為什麼說有？因為你有起心動念，起心動念這個 波非常微弱，再微弱它也現相。心太粗了，所以這種微細的相你沒 有在意，你沒有觀察到，不是它沒有。粗重的分別，那是大波大浪 ，這個顯應就很明顯，你就能接觸得到，這是什麼東西？我們今天 講虛空法界、山河大地、樹木花草、芸芸眾生，沒有一法不是唯心 所現，唯識所變。誰的心？自己的心，誰的識？自己的識，不是隨 別人。別人沒有辦法變境界給你看，佛都做不到，可是別人能給我 們做增上緣，我們受別人影響，那個影響是什麼？見色聞聲，見到 外面境界相自己接受，接受的時候在自己意識、末那裡頭，變起一 個現相自己來受。唯識經論裡面講得詳細，這是佛給我們講真正的 事實真相，你要是通達明瞭再不會冤枉人。你要是冤枉人那罪過很 重，別人確實沒有給你受，你自己變現出境界自己受。 　　我們舉個比喻，我們從逆境裡頭來說，我們看到一個很討厭的 人、很不喜歡的人，見了心裡就不高興，是不是這個人給我的受？ 不是的。這個人現的那個相，我們的眼睛就像照相機一樣，把他那 個相照進來，照進來印在我們眼識裡，眼識就好像是底片，這個相 印在我們眼識，眼識沒有分別，眼識沒有執著，就像照相機一樣它 把他照下來，照下來之後，把這張相片傳給第六識，傳給第六識也 不是像現在這樣傳真，不是這個意思；傳給第六識，第六識接受過 去之後，第六識也有相分，就是第六識它那個螢光幕，從眼識這個 螢幕傳給它，那個螢光幕裡現相。諸位要記清楚，分別，它不是分 別眼識這個螢光幕，它是分別第六意識自己的螢光幕。我們現在用 螢幕來傳遞，這個大家知道。於是第六意識分別，第六意識的見分 緣自己第六意識的相分。每個識都有四分，相分、見分、自證分、 證自證分。它不會緣前五識的，它是緣自己的相分。前五識是對外 面境界接觸，它只管傳遞，它接觸之後馬上傳遞進去，傳給第六， 傳給第七，傳給第八。傳給第六分別，傳給第七執著，它們都互通 的。 　　第六意識分別，立刻就傳給第七、第八，第八是檔案室歸檔。 所以第七識的執著，不是執著第六識的相分，是執著第七識自己的 相分。你要是把這個搞清楚的時候，你要是怪外頭人，人家真是冤 枉死了，跟外頭境界不相干。你所有的活動，六、七識都不對外， 阿賴耶只是倉庫，只是資料室；前五識、第六識、第七識來的統統 歸檔。所以真正起作用的就是第六跟第七，轉識成智是六、七先轉 ；六、七是因上轉，五、八是果地轉，所以五、八你用功用不上。 六、七轉了，五、八跟著轉，你在五、八上下功夫，沒有辦法，做 不到。所以唯識經論裡頭，把這個事情講得透徹，這才是佛家講的 心理學，比大學裡頭講的那個心理學高明太多了。我們讀了唯識經 論，再看大學裡頭那些資料教科書，沒看頭，長篇大論說一大堆， 一大本、一大本都沒有說到關鍵上去。佛法裡頭這些論典分量都不 多，字字句句說到關鍵上，你讀了之後不能不佩服。 　　所以古德常講自作自受，這句話的意思非常之深，一般人聽了 怎麼樣？真的是似懂非懂，你說他不懂好像是懂，你說他懂他真不 懂，他要真懂了他的問題解決了，什麼問題？絕對不會怨天尤人。 懂了之後，無論受什麼苦難不會怪人，怪自己傻，為什麼自己第六 意識見分分別自己的相分，又傳遞給第七識去執著；第七識也是自 己的見分執著自己的相分。這真的非常微細，你念了之後也非常有 趣味，真是個新聞。為什麼？一生以來從來沒有想到過，從來沒有 聽說過，哪裡知道我們裡面的情形是這樣的複雜！ 　　人，內裡面身體跟思想這個複雜情形，跟外面大宇宙完全相同 ，不增不減，無二無別。所以人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小 宇宙通了，大宇宙就不難，也通了，一通一切通。你看看佛在經上 常常用身做比喻，觀身，你能常作如是觀，容易開悟。唯識裡面講 的事實真相，確實能夠幫助你建立正確的人生宇宙觀，用佛法的術 語來講，正確的了解諸法實相。根源，無生智，這是般若智慧，知 道一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去。世尊在楞 嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」。速度太快了，這真正是高 速度，我們現在人間科技達不到。在這種高速之下，我們迷了，不 知道真相。真相是當處出生隨處滅盡，不知道；不知道它是不來不 去。不知道也還好，麻煩在哪裡？強不知以為知，麻煩出來了，那 怎麼樣？錯解了，誤會了，誤會的根在這個地方。對宇宙人生真相 誤會的根源，你從這裡才找到。你為什麼會誤會，從哪裡誤會起， 這找到了。從根源消除，當然是最高明的。所以大師在此地講「以 無生智，隨物而感」。 　　下面是解釋，「一身多身，但由眾生分別心起，所以無積無從 」。它是變化的，而且有無是一不是二，一身無量身，不能說有、 不能說無，你要說無，它確實有現相；你要說有，這個相不存在。 我們現在所看到的相，你要曉得叫相續相，就像我們看電影銀幕上 的相一樣，相續相，它是個生滅相。電影上銀幕現的相，一秒鐘那 個幻燈片換二十四張，一秒鐘二十四張我們就覺得它的速度太快， 所謂是目不暇接；誤會、看錯了，以為是真的，其實是一張一張幻 燈片放的。那個幻燈打開，就是這個放映機，放映機的鏡頭打開， 這一張幻燈片照在這個銀幕上，立刻把它關起來，關起來的時候換 第二張，再把鏡頭打開，第二張現出來了。它是一張一張連著的， 連著速度快了，你就不知道它是一張一張在換，就不知道了。 　　一秒鐘換二十四張就把我們搞糊塗了，就把我們欺騙了，我們 迷在其中。那現實這個環境，一秒鐘生滅多少次？《仁王經》上世 尊方便說，世尊給我們講一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那， 所以一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們一個健康的人， 手腳很靈活的人，我們彈指會彈得很快，你算算看一秒鐘只要彈四 次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘這 個現相的生滅二十一萬六千次。電影銀幕上一秒鐘二十四次，你就 不知道它的生滅了，現在是一秒鐘二十一萬六千次，相續相。我們 在電影銀幕看的是相續相，那個相續相慢動作，很慢很慢，我們現 實環境是很快速度的相續相。 　　我講這段經文，我記得好像是用七、八個小時說明這個現象。 真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切 有為法，如夢幻泡影」。你對這個世間所有一切相，對自己的身體 ，再也不執著了，為什麼？執著不到；再也不打妄想了，為什麼？ 想像不到。真的，想叫妄想，執叫妄執，哪有這回事情。你的喜怒 哀樂愛惡欲都是自作自受，全是假的，一場空，絕非事實。這一般 人見不到，要不是佛給我們說，我們怎麼會知道？我說佛在《仁王 經》這個說法是方便說，為什麼？一秒鐘二十一萬六千次，不快， 比光的速度慢，比電磁波的速度也慢，所以我們知道佛是方便說。 而實際上呢？實際上那是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一 秒，不是，億萬分之一秒，無法想像。你才動個一念頭，這個念頭 就是幾十萬分之一秒，這是事實真相。這個現象法爾如是，它是自 然的，本來就是這樣的。只是眾生迷了，迷而不覺，法身菩薩才覺 而不迷，見到事實真相。 　　見到事實真相，叫見道。什麼人見道？法身菩薩，圓教初住菩 薩破一品無明、見一分法身，那就叫見道，就是見到事實真相，不 再迷惑了。見到這個事實真相，你才真正明瞭遍法界虛空界是一個 自己，叫清淨法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲從法性 裡面流露出來，遍滿法界虛空界，你的慈悲，你的愛心遍法界虛空 界，你的智慧、你的德能、你的相好，沒有一樣不是遍法界虛空界 。跟法界虛空界，上自一切諸佛下至地獄眾生融成一體。這是事實 真相。這個時候你才曉得一切眾生跟自己是什麼關係，就好像全身 許許多多這些細胞，這些細胞跟自己什麼關係你明白了，一體。 　　一切諸法，無一不是清淨的，無一不是平等的，所以無積無從 。一切諸法無所有，哪有積？哪有從？無所有，畢竟空，不可得， 一念他就現相，無念就不現相。下面大師用比喻來說，這個比喻也 是世間人常常講的，我們中國人常說「千江有水千江月」。月亮只 有一個在天上，晚上在河邊，哪個地方有水，水裡頭就有月亮的影 子。天上那個月是一，水裡面的月亮是多，「一即是多，多即是一 」，讓我們從這個地方去體會，佛菩薩現無量無邊身，就像水中月 ，而且現的身不一樣，色不一樣，形不一樣，相不一樣，名字不一 樣，這是什麼原因？眾生分別心不一樣，總是隨眾生心應所知量。 　　再說，不要說佛了，回過頭來我們細心觀察自己，我們自己這 個相，我要問昨天這個相跟今天這個相一樣不一樣？你說也一樣， 錯了，怎麼可能一樣？要是一樣的話，就等於說我們這個底片（幻 燈片）放在銀幕上沒有換，沒有換就一樣，它要換了的話，不一樣 。像看電影，你看到那個相是一樣的，一秒鐘換二十四次，它怎麼 會一樣！我們現在這個相，就是依《仁王經》上佛講的這個，一秒 鐘它要換二十一萬六千次，怎麼會一樣？不要說昨天跟今天不一樣 ，我剛才講的是用昨天跟今天相比，那今天，上一個點鐘跟現在， 一樣不一樣？再說前一分鐘跟這一分鐘，一樣不一樣？再說前一秒 鐘跟這一秒鐘，一樣不一樣？不一樣。不一樣就答對了，就用《仁 王經》的說法，一秒鐘它就換了二十一萬六千次，你怎麼會一樣， 永遠不停。這叫什麼？五蘊裡頭這叫行，八苦裡面這叫行苦，行苦 就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就變成長生不老了。說 剎那不住，時間太長了，剎那太長了，一剎那九百生滅。你明白這 個道理，底下這句你就很好懂。 　　『見佛種種身』。一秒當中，一秒這麼長的時間，佛這個身已 經現了多少次？二十一萬六千次，不是種種身嗎？誰見到？法身菩 薩見到了，法身菩薩那個眼睛厲害，我們的眼睛不行。我們的眼睛 看到幻燈機，不能看電影，幻燈機上我們按一個鈕換一張，按個鈕 換一張，我們看到底片的生滅，看到它換片子。電影機裡面的速度 我們就看不出來，何況我們現實環境。依佛所講的，佛的方便說， 我們從這個地方去體會，這是真相，諸法實相。 　　所有一切法，沒有一法例外的，我們人身體是如此，我如此， 你也如此，他也如此，各個如此，花草樹木也如此，桌椅板凳也如 此，山河大地也如此，沒有一樣的。這一張桌子擺在此地，前一秒 鐘跟後一秒鐘它已經現了多少個相？二十一萬六千次。我們今天要 這個說法，跟一般人說，人家說我們神經病，頭腦有問題。他說這 明明沒有變，這個樣子，昨天是這個樣子，今天還是這個樣子，哪 裡變？跟這些人就方便說，你說沒變，好，就沒變；你說一樣，好 ，就一樣，真的行得通。你一定說它不一樣，一定要說它有變化， 那兩個人就打架去了。 　　人與人都能交往，要記住和為貴，他錯了跟他錯，表面上跟他 錯，內裡我清楚，表面上裝糊塗，我們才能相處。不裝糊塗，日子 不能過。在這個裡面，那個和為貴也看到了。所現一切相都是性德 變現的，唯心所現。性德裡面沒有衝突，性德裡頭沒有矛盾，性德 裡頭沒有誤會，所以宇宙是和諧的。宇宙之間萬事萬物是相輔相成 ，互助合作的，決定沒有衝突。衝突不是自性，自性決定沒有衝突 ，和為貴。法性原本就是這個樣子，《易經》裡面稱為太和，太和 就是法性，太和就是道，隨順太和就是德，道德。怎麼隨順？性德 ，性德是和睦，我們懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和 ，中和是德。中是什麼？不偏不邪就叫做中。不偏不邪沒有邪惡， 自性裡頭沒有邪惡，自性裡頭是至善，儒家講的「止於至善」，至 善是性德。儒家講中庸，用中，佛法講中道，所以這是性德的大用 。我們講體相用，太和是體，中和是用，保和是相。 　　北京皇宮裡面三個大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。這三 和表示什麼？道德。太和是道，中和、保和是德，完全隨順，太和 。所以，古聖先王都懂得以道治國，以德化民（用德教化人民）。 他根據什麼？在佛法講就是法性、法相，他隨順法性、法相，那還 有什麼話說！在現在人來講，他隨順大自然的法則，大自然的原理 原則，這就決定沒有錯誤。大自然裡頭沒有分別，大自然裡頭沒有 執著，大自然裡面沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢， 沒有五欲六塵，它的運作永遠是平等的，永遠是和諧的。我們講的 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永恆的，都是遍法界虛空界；真 誠遍法界虛空界，清淨平等遍法界虛空界，正覺慈悲遍法界虛空界 。你說人在這個境界裡頭，何等的幸福，何等的圓滿，圓滿比美滿 更勝一籌，美滿不見得圓，圓滿決定美滿。 　　如果我們明白這些道理，了解這些事實真相，稍稍契入幾分， 你就對這門學問欲罷不能；我可以不睡覺，我可以不吃飯，這個東 西不能不學。所以孔老夫子自己說，那是真話，也給我們做榜樣。 夫子說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去不 如學也。「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。 學所以治己，是對治自己的，不學則不智；教所以治人，教是教別 人，不教則不仁，你不教就沒有慈悲心，沒有慈悲心什麼都沒有了 。這個道理我們懂，「一即是多，多即是一」，它是一體的。你沒 有慈悲，你真誠沒有了，清淨平等正覺都沒有，這五條有一個全都 有，決定分不開。什麼是慈悲？真誠是慈悲，清淨是慈悲，平等是 慈悲，正覺是慈悲。再把事相連上去，看破是慈悲，放下是慈悲， 自在是慈悲，隨緣是慈悲，念佛是慈悲，沒一樣不是慈悲。慈悲就 包括了一切法，一法如是，法法如是，你才曉得它的關係。 　　為什麼這樣？一體，見了性才曉得，性德。性德不能分割，一 證一切證，一通一切通。所以古人講一經通一切經都通了；一法明 瞭，法法都明瞭，這真的不是假的，為什麼？世出世間一切法，唯 心所現，唯識所變，你要是把那個根本通達了，性識通達了，要不 要學？不要學，全通了。這是甚深大法，法法平等，無論哪一法都 能通到性識，因為什麼？它是唯心所現，唯識所變，它的根是一個 ，世出世間萬事萬法根是一個。 　　所以你要有恆心、要有耐心，不要去換，這一法通到底，通到 明心見性，到明心見性一切法自然通達。但是每個人無量劫來習性 不相同，這是我們愚痴、遲鈍原因之所在。如果我們這一生學的這 個法門，我們過去生中曾經學過，那就快，你阿賴耶識裡頭有種子 ，現在又遇到，這個種子印象加深，你悟得快。如果你現在學的這 個法門，過去生中沒學的，很困難，覺得很生澀，很不容易理解， 說明過去生中沒有學過。這種情形，我相信我們每個同學都有經驗 。你不相信，你把《大藏經》翻來看看，有些真的很喜歡，有些看 不進去，不想看，不是不好。這個在佛法術語裡面講，叫契機、不 契機。機跟過去生中有關聯。 　　佛法八個宗派，像密咒，有人一學密咒他就朗朗上口，他就音 念得很準確，很快就能背誦，過去生中學過。有些人對這個密咒就 一點都不能接受，你教他念，教了好幾遍，他記不住，這是什麼？ 過去生中沒有學過，初學就很生了。過去生中學過的，你接著幹很 熟，你要說沒有過去生中的因緣，怎麼會有這個現象？那這個現象 講不通。有這種現象，肯定人有過去生，過去生還有過去生，既然 有過去生當然有來生。這個地方也能夠很明顯的讓你覺察到，一切 眾生都有三世，不能不信。 　　學佛是教我們開智慧。真正要開智慧，就在日常生活當中，六 根接觸六塵境界，對人對事對物你要細心，佛經上講的「微密觀照 」。這四個字我們要是做不到，我們就換句話說，細心觀察，這個 總可以試。細心觀察的時候，你就能夠看到一些徵兆，從這些徵兆 更深入的去觀察，你就能了解事實真相。縱然見不到，能體會得到 ，你對於聖賢人的教誨就生信心了。信心的建立實在是不容易，有 信心你就有受用，沒有信心很難有受用。現在時間到了。