大方廣佛華嚴經（第一四一二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一二卷）　　2005/7/23　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1412 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深。法首 菩薩偈頌第八首看起： 　　【如盲繢眾像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。】 　　清涼大師在註解裡面只是很簡單給我們提示了一句，這是第七 個比喻，「盲畫示彼喻，喻不見自義失」。清涼這個意思是說，雖 然受持正法，（就是說很不容易的事情），可是對於佛法的義理沒 有去研究，我們用現在人講的話大家好懂，在佛法裡面一般是講參 究、深究，那太深了，我們不說，我們講最粗、最淺顯的，連研究 都沒有，所以他不知道修正，這是『多聞』之失，缺失，多聞的缺 失。由此可知，聞法非常重要，經上每首偈頌讚歎多聞，但是，聞 思修是菩薩三慧，聞一定有思有修，思一定有聞有修，修一定有聞 有思，聞思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出來了 ，一分割說實在話，不是佛法，佛法裡面講的殊勝的功德利益，你 就得不到，你的路就走偏差了，這是修學大乘不能不知道。 　　而且在修學大乘最初你要是遇到善知識，善知識一定會把這樁 事情教你，這叫真善知識。為什麼？許許多多人的學習，沒有高人 指點，這種錯誤很容易發生，只著重聞法，聽得愈多愈好，廣學多 聞。廣學多聞是佛說的，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」， 這佛教導我們的。但是，佛講的話是一個原則，即使是原則，佛也 講得很清楚，而是我們自己疏忽了。怎麼？四弘誓願這一條是第三 條，前面還有兩條，「煩惱無盡誓願斷」你怎麼疏忽了？還有第一 條「眾生無邊誓願度」。第一條是發願，我們世間人講立志，志不 立你沒有方向，你沒有目標。你看看，佛法教人立什麼志？發什麼 願？眾生無邊誓願度。這句話要用現代的話來解釋，那個度就是服 務的意思。 　　這句話「眾生無邊誓願度」，我們用今天的話來說，要發願、 要立志為無量無邊眾生服務，度是服務的意思。無量無邊的眾生， 我們要做出犧牲奉獻，為眾生服務，為眾生修福，為眾生增福，為 眾生做離苦得樂的事業，為眾生做破迷開悟的事業。這個志向，這 個願望，多麼偉大！你看看四弘誓願這大家都會念，意思不懂，不 知道什麼叫度眾生。我這樣解釋，也許有人問：法師，那這樣子我 們還要不要往生？還要不要念佛？你們想想，你念佛，你求往生， 跟我這一句話有沒有違背？為一切眾生服務，我剛才說得很清楚， 我們服務的是兩樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。 十方三世一切諸佛菩薩應化在世間，沒有例外的，就是做這兩樁事 情。 　　這兩樁事情幫助你重做一個好人，好人就有好報，做好人是因 ，得好報是果，不就是離苦得樂嗎？知道一個人應當要做好人，不 能做壞人，知道這樁事情，覺悟了。不懂得做好人，還在作惡多端 ，他在迷，他沒有悟；悟了之後，他自然就回頭了。從這裡起，從 弟子規起，從十善業道起，究竟覺悟得究竟樂，那就是往生。往生 是到最後、最高峰，眼前教你離苦得樂，這是起步，自始而終都不 離破迷開悟、離苦得樂。究竟果位上一定幫助你成佛，為什麼？菩 薩很樂，比不上佛，菩薩很有智慧，但是也比不上佛，到如來果位 上智慧、福德才達到究竟圓滿，沒有更高的，所以叫無上。哪有違 背！不但不違背，這個願望，這個方向，這個目標，把世出世間所 有一切善法統統包括盡了。 　　東西方的學術，世界上所有的宗教，不都是講為眾生服務嗎？ 不都是講幫助眾生離苦得樂嗎？這個意思你要不明、要不透徹，你 的自私自利放不下，自私自利障礙了自性智慧、德行。放下自私自 利，自性裡頭的智慧、德能它逐漸逐漸就現前，放下一分就現前一 分，放下十分就現前十分，為什麼？自性的性德是本有的，不是從 外頭來的，不是修來的。放下什麼？放下障礙。 　　我們的性德不能現前，就是因為自己有障礙，業障。業障無量 無邊，佛為了教學方便起見把它分為三大類，這三大類有好幾種講 法，通常一般講法，這三大類有惑障，惑是迷惑；有業障，業障是 你造作一切善不善；報障，報障就是六道、三途、十法界，這都是 屬於報，惑業苦報。連四聖法界也是苦報，他的苦比我們要輕，但 是比一真法界，他還是苦報，他無明煩惱沒斷。所以十法界統苦， 這個事實真相我們不能不曉得。那我們走的是什麼路要知道，我們 這個願是不是真的有？四弘誓願不是念的，是我們這一生，乃至於 生生世世，從初發心到如來地，總的指導原則，總的方向，總的目 標。十方三世一切諸佛從初發心修成無上正等正覺，都沒有離開這 個指導原則。我們能不遵守嗎？所以第一要發願，願一發，心量就 拓開了。 　　我活在這個世間為什麼？為一切眾生服務的，再辛苦的事情也 無怨無悔，不怨天、不尤人、不後悔，我們有三不，你真的學佛。 犧牲奉獻，甚至於犧牲自己的身命。你看看，菩薩布施圓滿之相， 下一章就講到布施，第八章就講到了，要跟諸位講六波羅蜜圓滿之 相。布施的相「割肉餵鷹」，看到老鷹找不到東西吃，害餓，行菩 薩道的人把自己身上肉割下來餵老鷹。「捨身飼虎」，看到老虎餓 得很可憐，自己跳下山崖，拿這個身體餵老虎，布施波羅蜜圓滿。 諸位念《金剛經》，《金剛經》上提到歌利王割截身體，忍辱波羅 蜜圓滿。為什麼能這麼做？眾生無邊誓願度，你發了這個願，你要 兌現，不是口頭上說說而已，真的要兌現。今天我們為眾生服務， 受這一點辛苦算什麼！ 　　服務的項目無量無邊，八萬四千法門、無量法門，用現在的話 來說，這個法門就是項目，你做哪些項目。可是無量無邊項目裡頭 有個總目標，總的原則，那就是「破迷開悟，離苦得樂」，絕對不 離這個目標、這個原則。無論做什麼事情，都是幫助眾生覺悟，都 是幫助眾生離苦得樂，這是佛法，這是佛陀教育，講得清楚，講得 明白，講得微細。從哪裡做起？佛跟儒沒有兩樣，你看看《論語》 、《孟子》裡頭所說的，「行有不得，反求諸己」。儒家《大學》 裡頭說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，從自己本身做 起。 　　所以第二願煩惱無盡誓願斷，為什麼？你要想為眾生服務，你 必須要有智慧，你必須要有能力，必須要有福報，你這三樣東西缺 一個，這三個緣缺一個，那就是心有餘而力不足，你有心你做不到 。這三樣東西可不容易，但是佛告訴我們，這三樣東西你自己本來 具足。這很希奇，我哪裡有？佛不說假話，佛教我們不妄語，佛怎 麼會妄語？佛說真話，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是 平等的，決定不會說佛比你高，你不如佛，沒這個道理。性德是圓 滿的、平等的，這是佛家講真平等。現在為什麼說佛有，你沒有？ 佛沒有障礙，智慧德相完全現前，沒障礙；你有的，現在你有障礙 。 　　障礙不是外來的，障礙是你自己造成的。什麼障礙？《華嚴經 》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛說的，「但以妄想 執著而不能證得」，佛一語道破，什麼東西障礙你的智慧、你的德 能、你的福報？妄想你有沒有？有；分別你有沒有？有；執著你有 沒有？有。佛講，就這三種障礙，把你的智慧、德能、相好全部障 礙掉了，所以現在過這麼苦日子。這三個東西，妄想就是迷惑、就 是愚痴，分別就是無量無邊的煩惱，執著那是造罪業。所以佛第二 條指導原則煩惱無盡誓願斷，妄想叫做無明煩惱，分別叫做塵沙煩 惱，執著叫做見思煩惱。說個煩惱全部都包括了，那修什麼？就修 這個，就是把這個東西放下。放下之後你的智慧、德能、相好分分 往外透，減少一分煩惱就透一分智慧。 　　這個智慧、德能、相好，剛才說，本有的，也沒有失掉，只是 現在有這個東西障礙。有這個障礙，這個人叫凡夫；障礙他統統放 下，沒有障礙了，我們就叫他做佛。佛跟凡夫無二無別，佛是沒有 障礙的性德，凡夫是充滿障礙的性德。從性德本身來講沒有障礙不 障礙，完全沒有，障礙無障礙在人。斷煩惱就是功夫，斷煩惱就是 修德，我們自性本具叫性德，性德是平等、是圓滿的，修德就不一 樣。也就是我們放下多少，每個人不相同，你放下一分，放下一分 執著，我放下二分執著，我的德行就比你強，智慧也比你高一點； 他放下三分，那他的智慧德能比我又強。六道眾生、九法界的眾生 差別是從這個地方來的。 　　廣學多聞要到什麼時候？大乘教裡面出離十法界才廣學多聞， 沒有出離十法界，「一門深入，長時薰修」，標準在此地，我們不 能不知道。你要問為什麼？你沒有出離十法界，你的煩惱斷得不夠 標準，沒有達到廣學多聞的標準，沒達到。沒有達到，你要搞廣學 多聞，不但沒有利益，你反而受害，為什麼？你分心了。你把你的 精神、時間、精力分散了，這一分散之後，你就一無所得，所以一 門深入長時薰修是在十法界。到什麼時候破一品無明、證一分法身 ？你出離十法界了，你到一真法界，你到極樂世界，行，那個時候 法門無量誓願學。 　　諸位其他的經論你沒有涉獵過，《彌陀經》、《無量壽經》你 讀過，佛在經典上說，極樂世界的眾生，每天供養十方十萬億佛， 這就是廣學。每天供養十方十萬億佛，供佛是修福，你供養佛，你 要不要聽佛說法？當然聽佛說法。每天都有十萬億佛給你說法，你 還不開智慧嗎？這廣學。你看看修福修慧，修福修慧最厲害的、最 殊勝的是法身菩薩，凡夫做不到。所以我講經時候常說四弘誓願我 都懂，我現在這一生當中，只修前頭兩條（兩願），後面兩願到極 樂世界才辦得到。 　　我們在這個世間，見一尊佛都見不到，可是到西方極樂世界你 就有能力。說十萬億佛，其實十萬億是表法的，這個用意很深。因 為世尊告訴我們，娑婆世界跟極樂世界的距離十萬億佛國土。他說 十萬億，這個意思就是說：你不是對這個世界很留戀嗎？到西方極 樂世界，你每天都可以回來。因為娑婆世界也有佛，你也天天到這 裡來供養佛，你也天天來聽法。這一邊有些家親眷屬，這些親朋好 友，你也可以看看他，你也可以照顧他，這是人情。你看佛說經， 這個話的意思他都顧到，讓你能生歡喜心，覺得只有生到西方極樂 世界才真正能照顧到。善友、好朋友照顧到了，冤親債主也都能夠 把他變化成好朋友，為什麼？你有智慧，你有能力，你辦得到了， 這一想那極樂世界非去不可。 　　修其他的法門，這一生不容易成就！你想想看，超越十法界這 事情多難；可是淨土帶業往生，不必通過四聖法界，也不必通過三 界的天道。修其他的法門古人講豎出，從這裡往這裡豎出，一層一 層的出去。我們今天是人道，譬如這是人道，人道上面欲界天、色 界天、無色界天、聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，這才能出得去 。淨宗法門就橫超，沒有這麼麻煩，從這就出去了，從這邊就溜出 去了，橫超！連欲界天都不要去就出去了，帶業往生。沒有這個法 門，我們末法時期的眾生沒有一個有希望能出離六道。不要說十法 界，超越六道的一個都做不到，為什麼？超越六道要斷見思煩惱。 試問問我們對於一切法，就是一切人事物不執著，你能做到嗎？對 一切人事物沒有執著，你才能超越六道；你還有執著出不去，你就 曉得這個多難。 　　但是淨宗法門，諸位也要留意到，雖然不是說斷滅煩惱，你要 有能力控制住，把煩惱伏住不讓它起作用。這個作用是什麼？就是 分別執著，你能把它控制住，煩惱習氣沒斷。我這一句佛號憶佛念 佛，我能把分別執著控制住、伏住，這個功夫就可以往生淨土，生 凡聖同居土。在西方極樂世界雖然品位不高，但是西方極樂世界是 個特別的世界，這是經上跟我們說得很清楚的，十方一切諸佛世界 都沒有辦法跟西方極樂世界相比。那是什麼？為什麼不能相比？任 何諸佛剎土都有四土、都有十法界，實在講不平等。這不平等誰造 成的？眾生自己業力造成的，與佛不相干，你自己業力造成的。但 是西方極樂世界很特別，它也有四土，但是它沒有十法界，而且四 土是平等的。實在就是講其他諸佛剎土，它這個佛的四土是四個不 同的空間維次，西方世界這個四土是同一個空間維次。你生在凡聖 同居土下下品往生，你能夠見到方便土的阿羅漢、辟支佛，你能夠 見到實報土的菩薩，你能夠見到寂光土的如來，這是不可思議，這 是無比的殊勝。所以十方世界諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊，佛 中之王」，一點都不為過。 　　我們把這樁事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我們才知 道修這個法門之殊勝，修這個法門之可貴，這個法門這一生不能不 修。這一生當中，一定把這個當作我一生當中第一樁大事來辦，其 他的都是雞毛蒜皮小事一樁，做不做無所謂。這樁大事天天幹，一 定依教奉行，念茲在茲，我們這一生成就了。你要認識不透徹，許 許多多學佛的同修為什麼都不認真？認識不透徹，了解不夠，所以 他的信心不堅固。這個世間名聞利養、財色名食睡，一誘惑心就動 了，就跟著走，這就錯了。把自己的方向目標迷失了，誤入歧途； 有的時候還並不是誤入，知道是歧途，他也要往裡面去入，這就沒 法子！ 　　所以這首偈的比喻很好，『如盲繢眾像』，盲人作畫，畫給別 人看，自己看不到。前面是以聾人演奏音樂給別人聽，自己聽不到 。前面比喻說，譬喻記問之學，他記得很多，看得很多，聽得很多 ，不解其義，不知道修行，過失在這個地方。這首比喻的是不知道 經教的義理，不知道修正，並不是多聞的過失，多聞不懂義理，不 懂修行，過失就像這樣的。我們聽了之後，最重要反過頭來我現前 是不是這樣的？法首菩薩這十首偈，每首都是說到我們自己自身現 前的毛病。所以我們學了之後感到慚愧，深得其利，他提醒了我們 。我們平常真的不覺悟，這一提醒我們明白了，多聞重要，解義更 重要。 　　在現前這個階段裡面，這個現前階段，我剛才講話諸位要是聽 懂了，這個階段包括什麼？我們沒有離開六道，沒有離開十法界， 多聞是反覆的多聞不是廣學多聞，這諸位一定要懂。為什麼？我們 今天沒有能力分身、化身同時參訪十方世界諸佛如來、諸大菩薩， 我們沒有這個能力。沒有這個能力，乖乖的跟一個老師學一家之言 ，所以怎麼樣？一部經反覆的讀誦，一遍有一遍的悟處，遍遍不相 同，你就得利益了。這個悟就是破除煩惱，覺悟之後就破無明，無 明破了，見思煩惱、塵沙煩惱跟著也破了。 　　所以我們天天讀一部經，一年一年絕對不一樣，就是一部《彌 陀經》都不得了。我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，他老人家那 個註解，那就是《華嚴經》。所以彭際清居士講《無量壽經》即是 中本《華嚴》，我相信。這個話我說不出來，他一說出來，我馬上 就懂，我舉雙手贊成，他講得好。他能說得出來，我說不出來，說 明他比我高，我不如他，可是他一點，我就省悟了，我也能跟上。 《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經是一而三，三而一。 　　如果你要覺得一部經學一生，你覺得很枯燥無味，受不了，那 我就給你建議，你這輩子就學這三部經，《彌陀經》、《無量壽經 》、《華嚴經》，學這三部經還是一部經，一而三，三而一，還是 一門深入，妙不可言。常常讀誦《華嚴》，常常學習《華嚴》，你 對於《無量壽經》、對《彌陀經》悟入就有深度了。你在日常生活 當中，肯定會產生很大的變化，什麼變化？沒學習之前過的是凡人 的生活，契入境界之後你過的是菩薩生活。菩薩生活跟凡人生活當 然不一樣，生活實在講沒有什麼兩樣，還過得很清苦的生活，快樂 可不一樣。凡夫憂愁苦惱，煩惱多，沒智慧；契入境界的人煩惱輕 ，智慧長。怎麼會相同？ 　　凡人受這個報只有苦沒有樂，這佛法裡頭講得很清楚，凡人所 受的有苦苦、壞苦、行苦，八苦交煎，這是凡人。契入境界的人離 苦得樂，三苦、八苦沒有了，你說他多快樂、多自在。生死自在， 對於生死沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫恐怖，這是人生最高的享受 ，一門深入才能得到。那麼稍稍涉獵，契入境界之後，這個契入標 準並不高，可以看看其他經論，或者是儒家東西、道家的，甚至於 其他宗教，乃至於學術可以涉獵。涉獵做什麼？像我們在學校裡讀 書一樣，選修的課程，幫助我主修的課程。主修決定是佔在我修學 課程裡頭二分之一以上，我涉獵所有參考東西，補充的東西，決定 不能夠超過二分之一。這已經是很高的一個層次，幫助你悟入，幫 助你解義，幫助你修行。我為什麼還要涉獵這個？幫助，使我們解 得更圓，行得更圓滿，圓解圓修，到最後證的時候圓證，這叫大圓 滿。但是這個都有功夫，不是我們初學能做到的，初學的時候跟老 師。 　　我跟李老師的時候，完全沒有，想找個參考資料都不行，都要 得老師同意，老師不同意不能看。老師對初學管得很嚴，管得很緊 ，只准你走一條路，絕對沒有岔路給你走，這才叫真善知識，這才 叫好老師。到你自己有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別利害，你懂 得這些了，稍微放寬一點，哪些東西你自己可以尋找參考資料；你 沒有到這個程度，不可以。我跟諸位同學說過，我跟李老師十年之 後，這個標準才稍稍放鬆一點，這裡頭有大道理在。到什麼時候完 全放開？連這主修、助修都沒有了，主修、助修是一不是二，到極 樂世界。如果不到極樂世界，在我們這個世間也行，淨土宗講你的 功夫證到理一心不亂，那就是的。證到理一心不亂入不二法門，正 修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，進入第三個指導綱要 ，法門無量誓願學。 　　所以法門無量誓願學的標準是明心見性，沒有明心見性是不可 以的。沒有明心見性，你還是守住第二條煩惱無盡誓願斷，你的煩 惱沒斷盡。你看見思斷了，塵沙斷了，無明沒斷。剛才跟諸位說過 ，見思斷了就出了六道，就出六道輪迴；塵沙斷了在十法界，無明 沒斷；無明破一品出十法界，這時候廣學多聞。無明不是完全斷盡 ，斷一品。斷一品無明，證一分法身，這是什麼？真心顯露。真心 就是我們講的菩提心。諸位在講堂看到我這個對聯上聯，真誠心、 清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全現前。真誠是體，清淨平 等正覺是自受用，慈悲是他受用，有體有用，用裡頭有自受用、有 他受用。這個心完全現前這是大徹大悟，明心見性，這在禪宗裡面 講的，在教下裡面叫大開圓解，在淨土宗裡面講理一心不亂。 　　我們現前最怕的是什麼？我們沒有得到這個位次以為自己得到 了，這五種心我都有了，我都做到了。如果我們把這五種心高下層 次分為一百個等級，你才是初等，不管用。為什麼這樣說？我們用 教下的話來說，這五種心如果你能夠拿到六十分、七十分（你現在 才只一、二分），是什麼樣的境界？大開圓解。一切經，佛說的一 切經到你的面前，你只聽個一、二句，這部經講什麼你全都明白了 ，你有沒有這個能力？就像六祖大師聽法達禪師念《法華經》，《 法華經》二十八品，他只念了兩品，六祖只聽了兩品，告訴他不要 念了，我全明白了。你有這個能力才行，你沒有這個能力不行。《 華嚴經》八十卷，你聽一卷就統統明白了，可以，否則的話，不行 。世出世間一切法不接觸不知道，一接觸全通達，這是什麼？這就 是無明破了一品的現象，那是什麼樣的智慧，什麼樣的德能。我們 千萬不可以，沒有得到自己以為得到，沒有成就自己以為成就，那 就壞了，那就成了最嚴重的障礙。這首偈我們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。請看法首菩薩偈頌第九首： 　　【譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。】 　　清涼大師在註解裡面給我們說第八個比喻，「船師溺海喻」。 『船師』，我們今天講的航海家、船長。「謂將導眾人」，導是引 導，像現在導遊一樣，「游佛法海」，帶領這些人游佛法海，「倚 自所解，不慎身行，為法所淪」，淪就是沈溺的意思。這個意思就 是說，他受持正法也弘揚正法，可是不依佛祖的教誨，完全隨他自 己意思來說經研教，能說不能行。那怎麼叫於法海中溺死？你看一 生自行化他，到最後還是搞六道輪迴，甚至於來生連人身都得不到 ，就是這個比喻裡頭的意思。這個現象不是假的是真的。 　　解不容易，從前李老師常常教導我們，他說我的意思你都不曉 得。老師對學生說，老師說我的意思你們都不曉得，你們怎麼會曉 得佛的意思，這是說開經偈裡頭講的「願解如來真實義」。我們想 想有道理，老師的意思我們真是不曉得，都是猜測，佛的意思怎麼 會曉得？怎樣才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎麼樣才 會悟？行才會悟，依教奉行。你不行你怎麼有悟處？由此可知，依 靠古人的註解，古人註解是引導而已，還是要靠自己修行。自己修 行自己所悟得的、所體會得的跟古人的註解來比較，來合起來看， 有的時候會一樣的。我所領悟到的跟他所講的相同，這生歡喜心， 他給我印證。有些悟處我跟他不相同，但是我是從行裡面悟出的， 不相同呢？不相同可以並存，他沒有錯，我也沒錯。如果我不是從 修行裡面體會到的，而是完全從自己以為是這樣的，那我們就錯了 。 　　什麼是體會到的？什麼是自以為是？這裡頭有很大的區別，不 能不知道。不知道會把自以為是的以為是自己悟得的，那就錯了。 這個地方很難區別，自己要清清楚楚、明明白白。雖然難，它有一 個方法，有一個原理原則可循，這是什麼？決定是煩惱輕、智慧長 ，決定是自私自利的意念淡薄，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢確 實伏住了。我們常講順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，就是 無論在什麼環境常常保持的是平等心，這是好境界，這個時候自己 的意思，跟佛的意思往往相近。展開佛經，我確實認為是這麼做的 ，佛也是這麼講的，佛經給我們作印證。 　　所以經典有兩個作用，初學的時候它是我們指導的指南針，我 們一定要遵循；到自己行到一定的階段之後，它給我作印證，我是 不是真的到達了。它有兩種作用，你修行到某個階段，它給你印證 。譬如我們現在學習的這是七信位的菩薩，如果這裡面所講的這些 過失，我們統統都沒有，那就是七信位菩薩。如果所說的這些毛病 我們統統都具足，我們決定不是七信位菩薩。七信位的菩薩很了不 起，在斷證方面來講等於阿羅漢，也就是說見思煩惱斷盡了。經上 所講的這些習氣都是屬於見思煩惱，見思煩惱斷盡了，這裡所講的 習氣全都沒有了；也就是說受持正法，決定不可能有像文殊菩薩所 說的這些過失。你看受持正法而不能夠斷貪，不能斷瞋，不能斷痴 ，不能斷慢，小隨，中隨，大隨，二十六個煩惱。二十六類統統沒 有了，受持正法，煩惱全沒有了，我們就曉得這個人七信以上；還 有這些煩惱，他還是凡夫，這要知道。 　　所以我們學《華嚴》，《華嚴》最大的好處，就是五十一個階 級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個菩薩位 次，每個位次境界不一樣，它所依的理論、修行方法、境界，這裡 都說得很清楚。所以《華嚴經》我們可以依照修行，也可以用它來 證明自己修行到達的層次，我已經到達哪個層次了。這些毛病全有 ，你沒有到七信。七信位在小乘講阿羅漢，這個煩惱這都是講的見 思煩惱，見思煩惱斷盡，超越六道了。換句話說，六道輪迴裡面的 業你是絕對不會造了。你現在在六道裡頭，或者是菩薩應化在六道 裡面，所有一切生活行為跟六道眾生沒有兩樣，和光同塵。什麼地 方不一樣？心不一樣，事上可能有，心上沒有，事事無礙，理事無 礙，《華嚴》圓教無比的殊勝。 　　我們凡夫怎麼會知道？知不知道別人不要緊，最要緊的知道自 己，我自己今天修行在什麼位子上，在哪個階段上。像上高樓一樣 ，我現在在第幾層我很清楚、很明白，上面還有多少層，下面有幾 層我已經通過了，這個重要。這能讓自己生歡喜心，也能夠勉勵自 己不可以得少為足，我還要向上去，這就對了。 　　所以學教，諸位必須要知道，決定要悟入。禪宗用的方法直截 了當叫你悟入，讀不讀經？不讀經；看不看祖師的這些註解？不看 。它有個道理，這個道理很高明，沒有錯誤，他說這個教，經教註 解會害人。我們初聽感覺得奇怪，怎麼說會害人？把人的悟門堵死 了，為什麼？你學這個經教你執著，一執著智慧就不開，分別。你 看看，我們現在學教執不執著？分不分別？一執著、一分別悟門堵 死了。所以他用什麼方法？不用這個東西，頂多講講開示，絕對不 准你分別執著，叫單刀直入。到什麼時候叫你來看經學教？開悟之 後，大徹大悟，明心見性之後開放了，什麼都可以看，什麼都可以 聽，一絲毫拘束都沒有了。這個方法是對什麼人？天才兒童，六祖 所說上上根人。 　　中下根人要依靠經教，還得用妄想分別執著，用妄想分別執著 怎麼樣能夠把妄想分別執著放下，把它甩掉，這是教下裡頭講的功 夫。你用它你很清楚知道，就好像什麼？這大經上面講的筏喻，我 們渡河，渡河我們要坐船。從前木筏、竹筏都是渡河的一種工具， 現在講船，你坐船。你要曉得船是渡河的工具，到達彼岸，船就不 要了，你放棄它，你才能上得了岸；你不放棄它，你上不了岸，就 像這個道理一樣。 　　一定要懂得經教是個工具，所以一開始修學的時候，馬鳴菩薩 慈悲，他就把這個事情教給我們了。教我們怎樣看經，怎樣聽教， 他跟我們說了三樁事情。第一條不要執著「言說相」，你聽經不要 執著言語，你看經不要執著文字，用它不要執著它。第二不要執著 「名字相」，佛經裡頭的名詞術語，講佛、菩薩、聲聞、大乘、小 乘，這都是名詞術語；什麼見思煩惱、塵沙煩惱，都是佛學的名詞 術語。今天我在房間裡看到一個人送了一本書給我，《教乘法數》 ，《教乘法數》全部都是名字相，有用，可不能執著，一執著就壞 了，智慧就沒有了，就變成學一些佛學常識，世間法。第三句是最 重要的，不可以執著「心緣相」，什麼叫心緣相？我自己以為是這 個意思，這就錯了。錯在哪裡必須要知道。法，特別是大乘佛法， 法法圓融，任何一法都包括一切法。《華嚴經》上說「一即是多， 多即是一；一即一切，一切即一」。你怎麼能想是這個意思？是這 個意思那別的意思怎麼辦？所以不可以。 　　我在講經的時候，過去也講過很多，我曾經說過，佛經字字句 句沒有意思，你去想這個意思，那個意思，那是你的意思不是佛的 意思。那佛到底什麼意思？佛沒有意思，沒有意思就是無量義，這 樣才能夠大開圓解。佛菩薩講經，不要說佛菩薩，真正開悟的、證 果的祖師大德講經，講經怎麼個講法？講經不是講佛的意思，講經 也不是講法師的意思，講誰的意思？講聽眾的意思，這契機。一觀 察你是什麼程度，你需要什麼，針對你的需要跟你講，聽了好歡喜 、好有受用。無量義裡面，針對著你的對象推出一個意思，或者推 出兩個意思、三個意思，經本身沒有意思，佛本身沒有意思，講經 的人也沒有意思。講經的人一有自己意思，就是這首比喻，這個道 理深，這很難懂，也不容易學。為什麼？學不到的，不是從老師那 裡學來的，從哪裡來的？悟入的。 　　所以佛法最重視的「悟」。所有一切這些方法，八萬四千法門 幫助你覺悟，可是你一執著、一分別幫助你迷惑；法可以救你，覺 悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不覺悟，迷到裡面去 了，你就被佛法害死了。所以你要曉得佛法能救人、能害人，專在 真善知識，專在真正有悟處。我當年學佛，那在學生時代，二十幾 歲、三十歲，沒出家跟李老師，我就說過佛法可以救人也可以害人 。我們同學聽了不服，佛法只有救人，怎麼會害人？去問李老師， 他們說是我講的，那時候我還沒有出家。我們同學講佛法能救人也 能害人，老師點點頭，對！沒說錯。老師給我印證說這個話是對的 ，他們還是不懂，還是有疑問。所以我就舉比喻說好像藥，生病的 時候你會吃藥，藥店裡頭藥那麼多，藥可以救人也可以害人，這大 家容易懂得。吃錯藥就要受害，甚至於吃錯了，毒死了，就這麼個 道理。 　　法是藥，契機就是好的，不契機雖契理也會害人。這就是你學 佛為什麼要求真善知識，古人所以不遠千里尋師，參訪善知識，那 何苦？就是因為沒有過來人指點，怕走錯路，道理在此地。經典裡 面雖然講得很清楚、很明白，不容易領會，需要人指點，什麼人？ 要真正修行的人。在古時候的標準是要有真正證果的人，現在這個 時代證果的人找不到。所以老師教導，不得已而求其次，這個求其 次，就是證沒有，但是有行，真有修行；如果行都沒有，他有正解 ，現在也就算難得。他解的東西沒有解錯，與經教相應，與古來祖 師大德的教誨相應，不是自己用自己意思說出來的，這都沒有過失 。 　　最怕的是用自己的意思，古德講「師心自用」（老師的師）， 師心自用這很可怕，為什麼？容易誤導。尤其是有福報的老師，什 麼叫有福報？有福報就是有名氣，得到很多人尊敬，名是福，人出 名，名是福，那就很容易誤導。為什麼？尊敬你的人很多，相信你 的人很多，你怎麼說人家就怎麼做。這問題很嚴重，因果要背，你 把別人路子指錯了，你不能不負責任。所以有真正善知識指導，這 些過失一定會減少。 　　修學跟教別人，孔夫子有一個原則非常之好，我們必須要遵守 ，「知之為知之，不知為不知，是知也」。決定不可以強不知以為 知，那你決定要誤導眾生。我知道的、有把握的我講給你聽，你來 問的，我不知道，我沒有把握，不能用強詞奪理，自己想一個東西 來答覆，來抬高自己身分，錯了，肯定背因果，你誤導眾生。所以 別人來問，不能解答，這是正常現象。我們遇到人家來問問題，我 們先都有說明，我不是佛，我也不是菩薩，我也不是羅漢，我知道 得很有限，你們提出問題，我能答的我答覆你，我不能答的我不會 答覆你，你可以另請高明。這是正確的態度，這是負責任的說法。 最忌諱的、最怕的，我不知道也要想辦法找個理由來答覆你，說我 知道，這個問題就很嚴重。尤其是在修行，行門裡面關於原理原則 ，指導這個方面，那要是把人指錯路了，那麻煩可大！ 　　老師是我們在修學過程當中唯一的依靠，老師所教的是正確的 ，還是錯誤，還是有偏差的，我們自己心裡要有數。老師平常的言 行都如法，都能夠與經教、與戒律相應。譬如口業，我們跟老師這 麼多年，老師沒有妄語，老師沒有兩舌，老師沒有綺語，老師沒有 惡口，再細心觀察，老師沒有貪瞋痴，這就真善知識，我們可以依 靠。至於別人對老師的毀謗，這太常見了，自古以來，釋迦牟尼佛 當年在世，提婆達多毀謗他。提婆達多他的身分，在家跟他是堂兄 弟，出家是師徒。他是多聞，釋迦牟尼佛講經，他很聰明都能記住 ，講得也是天花亂墜，一句也沒做到，能說不能行。就跟此地末後 兩句話一樣，『於法不修行，多聞亦如是』，所以提婆達多墮地獄 。 　　六群比丘都是佛的學生，學生裡面有愚痴的，有業障深重的， 毀謗老師，毀謗同學，在團體裡面造謠生事。你說今天團體裡有這 些人，我們就曉得，釋迦牟尼佛當年在世，已經表演給我們看了。 佛在世的時候就有這種情形，現在有這個情形有什麼好奇怪的！我 們就知道這是普通現象，正常現象。那我們對這些人呢？對這些人 敬而遠之，佛教給我們對於這些惡比丘，就是多聞而不修行的，用 什麼方法對他們？佛教導我們「默擯」，默擯就是儒家講的「敬而 遠之」，對他恭敬，對他客氣。遠是什麼？不要聽他的。不要看他 的，不要聽他的，這叫遠之，默擯就是這個意思。你看看，夫子跟 世尊對待這不如法的人完全是相同的態度。 　　普賢菩薩十大願王那說得更清楚，你看看「禮敬諸佛，稱讚如 來」。諸佛從相上講的，如來從性上講的。禮敬是從相，相大家都 一樣，凡是人皆須敬，恭敬沒有分別，惡人我也恭敬你，我對你恭 敬的真誠跟敬善人沒有兩樣，沒有差別，沒有等級，平等的恭敬， 真誠的恭敬。但是讚歎就有等級、有差別了，讚歎如來，也就說你 的言行與道德相應，我讚歎你，如來是性德，與性德相應，我讚歎 你；與性德不相應，我不讚歎你，我對你只有恭敬沒有讚歎，你做 很多不如法的事情，我一句不說。這是佛菩薩教導我們，在日常生 活當中，我們都會遇到，遇到一些不如法的不說，恭敬。供養，供 養還是可以照有，他有迫切需要的時候，真的沒吃、沒穿的，我供 養他。法供養也可以，你肯不肯學，肯不肯修行是你自己的事情， 你肯如教修行我們讚歎，你不肯依教奉行不讚歎。實在講，今天我 們講世界和諧，這是處理爭端、化解衝突的不二法門，我們能守佛 菩薩這種教誨，確確實實可以致世界和平，社會安定。 　　這首偈比喻的意思不難懂，我們的學習最重要是我們自己的學 習，這個學習是分兩個階段。初學要隨順老師教誨，但是，老師談 何容易，找不到！自古以來世出世法裡面都常說，老師是緣分，沒 有緣分到哪裡去找？所以明師非常難得。同樣的道理，無論是哪個 行業領導人，學術界裡面做老師，他一生最大的願望就是要找傳人 ，能夠傳他道的，能夠繼承他事業的，這種人可遇不可求。找，到 哪裡去找？有的時候怎麼樣？不期而遇，這就是有緣遇到了。 　　老師找學生比學生找老師更難，學生找老師是想學道，老師找 學生是想傳道。學生很多，有幾個人真正能傳他道的？孔夫子當年 在世三千弟子，真正得益的，通六藝者七十二人。要論傳道，那七 十二人當中有幾個人？十個都找不到。一百年之後出現一個孟子傳 他的道，這給我們很大的啟示。孟子跟孔子相去一百年，這就說明 我們如果真的找不到好老師，找古人。但是你對這個古人要有決定 的信心，你要沒有信心，你就不能成就。你要具足對他的尊敬心， 「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你要是以孔子為 師，孟子就是以孔子為師，孔子在哪裡？《論語》就是孔子。你只 要真的這一生能夠依《大學》、《中庸》、《論語》，依這三部書 修行，那你就真的學孔子。孟子學到了，所以孟子是孔子的學生、 傳人，亞聖。 　　佛法也不例外，佛法這個傳人標準更高，要開悟；換句話說， 煩惱要斷盡。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明至少要破幾品 ，這是佛的傳人；你煩惱習氣沒斷，你沒有資格傳法。所以在中國 古時候這些祖師大德，從前李老師給我說，一般最低的標準，三果 聖人。三果是什麼樣地位？見惑斷盡了，思惑，思惑就是貪瞋痴慢 疑惡見，這五種。這五種煩惱有粗細，粗的他斷盡了，還有微細的 ，微細的還沒有斷盡，三果。微細的斷盡了，那就變成四果，那就 是阿羅漢就超越三界，這樣的功夫！這是祖師大德傳法的人，傳法 最低的標準。 　　我們粗重的煩惱統統都沒斷，常常在生活當中起現行，這是凡 夫，真的是一品煩惱都沒斷，怎麼辦？一定要依靠祖師大德來修行 。李老師給我介紹，叫我學印光法師，這是近代的人，印光法師怎 麼學法？《文鈔》在，天天讀《文鈔》，天天依照《文鈔》的教誨 改過自新，那你就是印光大師的傳人。印光大師的傳人，那你就是 淨土宗的傳人，這對了。我介紹給其他同學的標準比這個更高，我 勸大家學《無量壽經》。《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩 個人所講的，裡面有很多重要的，譬如四十八願，阿彌陀佛自己說 的，釋迦牟尼佛是轉告，轉告實在講就是彌陀自己說的。你要是依 《無量壽經》修行，你的老師就是釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛，你 是這兩尊佛的傳人，真幹，真做到了，真是一點都不假。你還能不 往生嗎？哪有這種道理！ 　　用什麼來勘驗自己修行的功夫？我寫了二十個字，這二十個字 要常常擺在面前，要常常記在心裡頭，時時刻刻用它來檢查我們自 己的心行，起心動念、言語造作。檢查我們的心，起心動念，真誠 、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字修心；日常生活行為我們用 另外十個字，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十個字每個字意 思都很深很廣。我從前講過，用這二十個字做一個題目講過，好像 有不知道是錄相帶還是錄音帶，有做過專題講過。這是修學的綱領 ，總的綱領，總的原則；細目，細目就是《無量壽經》，再說得廣 一點，就是《大方廣佛華嚴經》，這部經你都離不開這個原則。《 華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以我們這二十個 字最後有念佛，決定要求生淨土。依照這個來修行，依照這二十個 字修行，求生淨土決定得生。 　　一生對人介紹佛法遵守一個好的態度就是「知之為知之，不知 為不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要曉得要不斷提 升自己。諸位要知道修行跟求學古人有個比喻，比喻得很好，「如 逆水行舟，不進則退」，他不能停，停下來決定退轉。逆水行舟一 定要往前進，要勇猛精進，這樣就對了。要常常勉勵自己，你真的 肯修，真的有領悟，你在修學裡頭就得到樂趣，法喜充滿。你看看 《論語》夫子所講，「學而時習之，不亦說乎」，學了怎麼樣？學 了要修行，那個習就是修行；換句話說，你學多少你就要做到多少 。學不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的， 我完全消化，完全得受用了，這個重要。 　　經天天要讀，「溫故而知新」，解不解不太重要。前面說很重 要，為什麼說不太重要？我們現在是基礎第一重要，基礎在哪裡？ 一定要把《弟子規》跟《十善業道》落實，這放在第一重要。我預 定的時間是兩年，一年落實弟子規，一年落實十善業。為什麼這兩 樣不能同時？同時恐怕兩年兩樣都不能落實，確實會有這個現象， 一年專門在一部容易。我一年把《弟子規》完全落實了，我到第二 年以《弟子規》的基礎來學《十善業道》，很容易落實。你說兩樣 一起搞很難，你可以試試看，兩個人可以做個試驗，一個人是一年 搞一門，一個人是同時搞，搞兩年，到最後兩個人效果不會一樣。 我們還是聽古大德的，還是聽老師教誨，一樣，專搞一樣。才真正 像世尊在《十善業道經》裡面跟我們講的，那個講的原則非常重要 ，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就 成功了。 　　所以學《弟子規》就是這一門，那我還要往生淨土，《無量壽 經》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一個道理。童蒙，教童子從 前私塾，私塾教童子著重在德行上，教他禮節，教他言語，教他動 作，這是非常嚴格的，書只教他讀，教他背，不講意思。為什麼？ 他年歲輕，才七、八歲，智慧還沒有開，記憶力好，專門教你背， 專門教你念，這個時候要養成很好的德行，它有重點的。所以到十 三歲入太學，太學再講解。你從前讀書都念過這些經典，到太學裡 頭講解、研究討論，是另外一個階段，前面是專門背誦。 　　我們現在就是學這個方式，這個模式，首先我們用兩年功夫培 養德行，經論我們可以讀誦，也只學一部就好。我修淨土，我就學 《彌陀經》，或者是《彌陀要解》，或者《彌陀疏鈔》，或者是《 無量壽經》，一部就可以，我每天讀誦不間斷。兩年之後我德行基 礎建立了，《弟子規》百分之百做到，十善業百分之百做到，我把 我所學的這個經教深入的求解。一面求解一面依教奉行，這樣去做 ，有個三年五載就有很可觀的成績。我們確實，絕對不是說我們的 智慧福德不如古人，不是的，我們的方法搞錯了。古時候人他方法 正確，所以幾年的時間他有很好的基礎。我們方法統統錯了，搞了 幾十年沒有收穫，原因我們要曉得，曉得了，趕緊改過來。好，今 天時間到了。