大方廣佛華嚴經（第一四一五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一五卷）　　2005/7/26　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1415 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，我們 先看長行文： 　　【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為 上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚 精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。而終無有唯以一 法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】 　　這段是文殊菩薩問智首菩薩，助道甚深的一段提問。前面第七 大段是講的正行，我們讀過了。正行是受持正法，決定能斷煩惱、 能證菩提，可是正法必不能離助緣，就是此地講的助道。我們在文 殊菩薩發問裡面知道，助道裡頭最主要的是六度、四無量心。換句 話說，大乘教的正行落實在哪裡？就落實在助道裡頭，這我們要知 道，沒有助道就沒有正行。 　　我們看清涼大師的註解，「問智首者，以顯智為正道之體，統 其助故」。這句話雖然不長，可是意思很深。佛法的正道是智慧， 你看看三學裡面所講的戒定慧，這在佛法常說；戒是手段，定是樞 紐，慧是目標。慧是自性本來具足的，前面講的手段、樞紐都是屬 於助道，這個道理我們不能不懂。正道之體是自性本來具有的，助 道也不例外，也是自性本來具足的，都不是從外頭來的，全是性德 自然的流露。可是六道凡夫久遠劫以來迷失了自性，雖有而不得其 用，迷久了，在日常生活當中，所起用的恰恰是性德的反面。你看 看智慧沒有了，智慧沒有，顯露出來是什麼？愚痴。現在的人確實 愚迷達到相當嚴重的地步，這在佛法裡面稱為惑，迷惑。迷惑當然 造業，造業自然就有果報，叫惑業苦，惑業苦反過來就是戒定慧。 所以迷了是惑業苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑業苦同一個根，全 是自性迷悟所現的不同現相、不同的作用，就如是而已，這個我們 學佛首先要把它搞清楚。 　　清涼這一句說得好，智是正道之體。這個智就是般若智慧。般 若是梵語，意思就是智慧，為什麼不把它翻成智慧？這裡頭是有尊 重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而實際上還有很深的意思。我們 一般人概念當中的智慧，跟如來所講的智慧不一樣，我們世間人所 講的智慧含糊籠統，佛法裡面講的智慧究竟圓滿，只能夠用「無所 不知，無所不能」來形容它。確實，這個智慧現前真的是如此，全 知全能，能從智裡頭生起的，能是智之德用，它的起用就是大能， 大智大能。 　　所有一切助道法，除了正智之外，我們也稱為正覺，正覺跟正 智是一個意思，所有一切助道法都是從正智流露出來的，統其助故 ，無有一法不是助道法。此地只舉了菩薩的六波羅蜜，上二界的四 無量心，上二界就是六道裡頭色界天跟無色界天，這把世出世間法 都代表了。通常我們淨宗同學所修行的五個科目比這個就多了，我 們五個科目是淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜（就是此 地講的六度）、普賢十願。諸位要知道，這是助道法。淨宗的正道 是什麼？正道是發菩提心，一向專念，求生淨土，這正道。佛教導 我們，祖師大德也教導我們，正助雙修。譬如車之兩個輪，鳥之兩 個翅膀，兩個翅膀你才能飛得起來，一個是正，一個是助；車有兩 個輪它才行動穩當。所以對於正行、助道我們要清楚，我們要知道 怎樣修學。在正行裡面，受持正法一定能夠斷煩惱、證菩提。 　　底下是「正顯問端」，當中有三段，這我們都很熟悉，這品經 我們已經念到第八章。『佛子，於佛法中，智為上首』，這句就是 第一段。「舉法案定，謂斷惑證理」，斷煩惱、證菩提，「導行得 果，唯是大智，彼此同許」。彼此就是問的人跟答的人，我們都同 意、都承認，「許」是這個意思；我同意、我承認、我肯定，大家 都一樣。這是說斷惑，三種煩惱，見思、塵沙、無明，什麼能斷？ 智能斷。 　　智慧沒有開，阿羅漢斷了見思，權教菩薩斷塵沙惑，有沒有斷 盡？沒有，為什麼稱他斷？那是定功，伏斷。他有那麼深的定力， 把煩惱習氣我們今天講控制住了，不會發作。在順境裡面不生貪愛 ，他的貪愛並沒有斷，能不生，這定功深；我們世間人一般講修養 好，這個人有修養，在佛法裡面講有定功。權教菩薩連塵沙惑都不 起，那定就更深了，能不能開智慧？能開小智慧，不是真正的般若 智慧，開小智慧。可是這個小智慧在我們來講，我們就非常之羨慕 ，我們稱為大智慧，了不起的智慧，其實在大乘教裡面，小智慧。 阿羅漢跟權教菩薩就是四聖法界的人，那比六道是高明太多太多了 ，也具足六通，我們講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏 盡。那個漏盡不是真的漏盡，相似的漏盡。 　　到什麼時候智慧現前？破一品無明，證一分法身，智慧現前， 這在《華嚴》初住的境界。我們現在八信位，快要到初住了，九信 、十信就到初住。初住才破一品無明，見一分真性，自性般若智慧 就透出來了，透得雖然不多，非常管用。為什麼？那是真實智慧。 跟十法界裡面四聖法界智慧不一樣，那是真的，四聖法界是相似的 ，不是純真。在佛法還有一個術語講轉境界，就是「轉煩惱為菩提 」，確確實實把見思、塵沙、無明都轉變成真實智慧。所以真實智 慧是正道之體，這個正道就是菩提大道，體是智慧，這才是真正解 決問題。確確實實是無所不知，無所不能，斷惑要智慧。可是這個 難，我們在這一生當中能不能做到是問號，如果你在世尊所說經論 裡面多涉獵一些，你就曉得這個事情確實不容易。 　　你看小乘，小乘我們不能輕視，我們比不上人家。佛說得很好 ，先學小乘後學大乘，這是有次第的，不能夠躐等。我們今天學佛 全是大乘經教，學了這麼多年，沒成就，什麼原因？沒學小乘，小 乘是基礎，中國人學佛犯了這個通病，這個原因我們要知道。中國 人所以不學小乘是有儒家、道家足以代替，那麼我們有沒有學儒？ 有沒有學道？如果我們儒跟道基礎都沒有，這問題嚴重了，那這大 乘沒根基，所以你學不成功。這是我們在這幾年特別強調《弟子規 》的重要，《弟子規》是儒，用它來代替小乘。從《弟子規》再提 升到《十善業道經》，《十善業道經》是佛法修學基礎的教誨，無 論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是建立在十善業道的基 礎上。十善業道是建立在小乘的基礎上，今天我們用《弟子規》來 代替小乘，建立在弟子規的基礎上。你要不是這樣學，你怎麼會有 成就？ 　　所以《弟子規》跟《十善業道經》，不是說你會講，不是說你 會背，最要緊的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透 露出來。那是性德，透露得不多，因為你煩惱習氣並沒有斷，透露 得不多，這個時候跟煩惱習氣混雜在一起，但是它能起作用。這個 作用是什麼？這個作用在六道輪迴裡頭決定不墮三惡道，出不了六 道。雖出不了，只在三善道，不落三惡道，這也就很了不起！佛法 裡面稱為「善男子、善女人」，這個要說一句小乘經，小乘經上說 「善男子、善女人」，你就有分，因為你具足弟子規、具足十善， 也就是淨業三福第一條你做到了，現在的話說，你落實了。 　　第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你 真的做到了。以這個基礎向上提升，再「受持三皈，具足眾戒，不 犯威儀」，這是二乘福。再提升這才是大乘，「發菩提心」，大乘 的標準是菩提心，菩提心不發不是大乘。菩提心我們這些年來（十 多年了），我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。 你起心動念與這十個字一定相應，這就是菩提心。如果把這十個字 忘掉，你就失掉菩提心。剛剛發心的時候若有若無，斷斷續續的連 不起來，這十個字純淨純善，所以要好好的養。菩提心是真心，真 心迷失久了，現在佛教導我們，我們要好好的培養，把自己的真心 、把自己的本性找回來。哪一天真的找回來了，就是明心見性，那 就是斷惑證理。 　　斷惑證理在禪宗裡面講就是明心見性。這個真智慧它起作用， 導行得果。導是引導，行就是行為，我們今天講的起心動念、言語 造作，真理在引導。你起心動念是真理，你言語造作是真理，這叫 得果，果是無上菩提之果，確確實實是無上菩提，可是無上菩提也 有淺深，真的是無上菩提，有淺深。在《華嚴》上說，這個淺深有 四十二個等級，我們通常稱前面四十一個等級稱為法身大士，四十 一位法身大士，第四十二那是圓滿的佛果，那叫究竟佛，前面四十 一個位次叫分證佛。這有時候也不太好體會，古人用月亮做比喻， 這個比喻得很好。我們晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，決 定不是假的。四聖法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人說「 捏目所見」，什麼叫捏目所見？我們晚上看月亮，用指頭把一個眼 睛用力的按下去，你就會看到兩個月亮，為什麼？焦距不一樣，你 就會看到兩個月亮。這兩個月亮一個是真的月亮，一個是相似的月 亮，跟真的很接近；它確實從真的裡面變現出來的，很接近，這相 似位，四聖法界。六道裡面，六道裡面見的月亮是什麼？古大德比 喻說「水中之月」，距離這真的就遠了，水中之月。 　　天台大師講觀行位，觀行位你見到的真理，水中之月；阿羅漢 、辟支佛、權教菩薩所見到的真理是捏目所見之月；到圓初住，初 住菩薩破一品無明、證一身法身，那就是我們的好眼睛看到天上的 明月，沒有一點障礙，那是看到純真無妄。雖然是真的，你看初二 、初三月牙，那個月牙月光你不能說它是假的，它是真的，它不是 相似的是純真的；到初八、初九你看到半個月亮，到十五看到滿月 。古人用這個比喻四十一位法身大士，初住菩薩破一品無明證一身 法身，就像月牙一樣，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是 六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩薩，那大概像初四的月牙 ；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；十五是第四十二 位，究竟圓滿，這個比喻我們好懂。所以證得了法身，破無明，證 法身，還有四十二個階級，不能夠得少為足，這要搞清楚、搞明白 。 　　菩提道在理論上講，佛經上有比喻說「放下屠刀，立地成佛」 ，從理上講，轉迷為悟就是，事上講很多的層次。所以古人有一句 話說「理可頓悟，事須漸除」。禪宗它就叫你先悟，先悟後修，所 以禪宗裡面那個等級也很多。悟理大家差不多，你放下煩惱習氣， 各人程度就不一樣，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第 就不相同。像我們現在念的十信位，煩惱習氣放下少的，初信、二 信；放得比較多一點的，七信、八信；見思、塵沙統統都放掉的， 九信、十信；再放下一品無明，他就到初住去了，就離開十信位。 　　我們讀了這些經教，要曉得我自己是在什麼地位。雖然真正功 夫得力是在觀行位，但是沒放下，見思煩惱真的是一品也沒有放下 。正是前面所說的，你知道有病，也知道對治的方法，可是你就是 不吃藥，所以你的病永遠沒有辦法好，原因在此地。藥比如聖教， 佛菩薩這樣教導我們，我們沒去做。經教沒有過失，佛菩薩沒有過 失，過失在我們自己，這不能不知道。所以佛法之所貴，貴在信受 奉行，受持讀誦，為人演說，那你真正得利益。信受奉行就是受持 ，自己成就，為人演說是成就別人。自行即是化他，化他就是自行 ，自行化他是一不是二，這是講到導行得果，唯是大智，彼此同許 。所以學佛求什麼？求真實智慧。 　　清涼大師《鈔》裡面（鈔是註解疏的，疏的註解）說得很好， 我們把它念一念。這是註解斷惑證理，就是註這一段。「謂以智慧 劍，殺煩惱賊故」，這是佛家裡面這些比喻的術語，我們要懂。阿 羅漢叫殺賊，難道阿羅漢還破戒嗎？真的去殺賊嗎？阿羅漢殺的那 個賊，不是外面的人，是煩惱，就是把煩惱控制住，不讓煩惱起作 用，比喻是殺賊。把煩惱比作賊，為什麼？我們要是遇到賊，一定 就受損失，我們的財物受損失，賊來偷了。煩惱起來之後，我們的 功德，所謂功德法財就不見了，就被它障礙，好比是賊偷了，取這 個意思。煩惱不起作用，就好比這個賊被我們殺掉，賊消滅了，是 這個意思。用什麼東西來對付它？智慧劍，劍是武器，這裡是比喻 ，不是真的殺生，這一定要搞清楚，不能夠有誤會。 　　下面這就註得好，「無分別智，方證如故」。如是真如，如就 是如如之理。宇宙之間的真理，在佛法稱之為如，這個真理又叫做 法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名稱很多。佛為什 麼要說出這麼多名稱？這是佛教化眾生的善巧，教我們什麼？不要 分別這些，怎麼說都可以，所以這叫無分別智。佛說出很多分別， 你聽了點點頭，根本不分別，曉得說幾十個名詞、幾百個名詞，一 樁事情，這是佛教導我們在日常生活當中不要分別，這是教學的善 巧。 　　分別不是智，分別是識，就是智迷了。真智迷了還是起作用， 那個作用叫識。好比我們的陽光，我們把陽光比喻作真智，今天天 陰，雲彩把陽光遮住了，雖遮住還是有光線透過雲彩到地面，我們 看得也清清楚楚，但是沒有晴天那麼樣的明亮；識就好比是雲彩蓋 著太陽透下來的陽光，我們佛法裡稱為識，識是這麼個意思。正智 為無明蓋覆，它還是起作用，但是不能夠見到真相。這個如就是事 實真相，見不到，往往在這裡面看錯了，這講識心。什麼人用識心 ？十法界都是。什麼人用真心，就是沒有雲彩遮蓋著太陽？初住菩 薩以上，再沒有雲彩遮蓋了。十法界裡面都有，四聖法界雲彩薄， 六道裡面雲彩很濃，就好比是這個意思。六道裡頭是烏雲遮蓋，永 遠看不到太陽，所以餓鬼道、地獄道日月星辰統統看不到，他們的 那個世界永遠像什麼？像黃昏，太陽下山，像黃昏，我們稱它作陰 界，陰界就是這麼來的。 　　這句話裡頭特別要注意的是「無分別智」，記住，有分別是識 ，無分別是智，無分別你才能夠證果，這個果是真的不是假的，法 身大士。法身大士就是佛，《金剛經》上講的一切諸佛，一切諸佛 就是講的法身大士。諸是多，有多少？四十一個階級，這稱諸，這 四十一個階級都是真佛，都不是假佛，所以叫諸佛。再往上面去叫 究竟圓滿佛，總共是佛有四十二個等級。所以成佛了，你是哪一個 等級的佛，差別很大；就是最低程度的佛，對我們來講，對十法界 人來講，都了不起，大聖大賢，為什麼？他沒有分別。諸位要曉得 ，四聖法界裡雖然沒有執著，有分別，分別斷了之後才能破無明證 法身，這個理也就是法身。這講斷惑，解釋斷惑。 　　下面解釋導行，「言導行者，智論云」，《大智度論》裡面說 的，「五度如盲人，般若為有目」，這個比喻比喻得好。此地講的 六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度像瞎子 一樣，盲人，般若是眼睛。這個話意思很深。沒有智慧，前面五種 不叫做度，是五種善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善， 精進、禪定都是善，不能稱度。如果有般若智慧去修前面這五種， 那五種叫波羅蜜多，不一樣。所以我們凡夫修善怎麼修都比不上佛 菩薩，為什麼？佛菩薩有智慧，我們沒有智慧。 　　你看我們修布施，這佛在經上常講，修布施得三種果報，財布 施得財富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得 健康長壽，能不能出三界？出不了三界，所修的得福報。如果有般 若智慧在裡面，你修這三種布施，得的果報是什麼？禪宗的術語講 ，明心見性。有著般若智慧在裡面，這三種布施就徹底放下，放下 什麼？放下煩惱，放下習氣，放下見思、無明、塵沙，放下這個， 布施是這個，那怎麼會一樣？果報不相同。沒有智慧的持戒也屬於 人天福報。這五種要用布施，就是這個助道，布施是第一，布施是 總綱領，能同後面這四種，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定是 法布施。所以一個布施把所有助道品統統學了，但是沒有智慧不行 ，沒有智慧全是人天福報，有了智慧那才能真是斷煩惱、斷習氣、 證菩提，就是此地講的斷惑證理。 　　這些道理事實真相，我們都要懂得，所以《智度論》講「五度 如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行」。你有眼睛，你 能夠看到路，這個路是平坦的，或者是有坡度，或者是懸崖，有危 險的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展開就是萬行。這個萬行 就是我們今天講的行為，這念行ㄏㄥˋ，念去聲，當動詞講，是你 的日常生活行為，萬是形容多。心，起心動念是意業的行為，言語 是口業的行為，身體的動作是身業的行為，你有智慧指導，身口意 三業行為與真如本性統統相應，就是儒家所說的，行道履德都要靠 智慧，沒有智慧你行不了道，你也無法去履德。現在時間到了，我 們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師這一段的《鈔》，我們 從頭念，「智論云，五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開 導萬行，御心中道，至一切智城故」。這是說明般若的重要，它能 夠御，是駕御，用現在話就是帶領著，帶領著心；這個心是妄心， 不是真心，帶領這個心，中道是真心。我們現在一般談話當中常常 聽到回歸自然，自然就是中道，自然就是法性。回歸自然就是禪宗 裡面講的明心見性，教下此地講的御心中道，都是回歸自然的意思 。到一切智城，一切智城是法性，法性本來具足一切智，無量無邊 的智慧，用這個來比喻。 　　後面說「餘行得智，皆成彼岸」。餘行是講萬行，起心動念、 言語造作，如果能與般若智慧相應，餘行得智就這個意思，統統都 成了彼岸。彼岸就是回歸自然，回歸到自性。彼岸就是自性，彼岸 就是法性，彼岸就是真心，回歸到自然，所以這皆成彼岸。「般若 究竟，成菩提果」，般若智慧達到究竟圓滿就是無上佛果，《華嚴 經》講的四十二個位次，最高的第四十二個位次般若究竟，證得圓 滿的佛果，還在等覺之上。這就說明般若是正道之體，般若是前面 跟我們講的正道，此地給我們講的是助道，正行助道。這是解釋《 疏》裡面斷惑證理這一段。我們再看經文，經文的第二段，既然在 佛法當中智為上首，這就是般若智慧是上首： 　　【如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚 精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。】 　　為什麼佛要讚這些法？這些法都是屬於助道。我們看清涼大師 的註解，這是第二段，問話的第二段，「如來以下」這一段，我們 剛才念的，「正設疑難」，就是他提出這個疑問。「謂既智為上首 ，應唯讚智，那亦讚餘，此是正助相違難」。好像這是正助相違背 了，應當要讚般若智慧。實在說，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法 四十九年，四十九年講經當中，他以二十二年講般若，諸位想想是 不是讚般若？真的是一點都不假。般若有體、有相、有用，般若的 體是智慧，般若的用就是六度、十度；《華嚴經》講十度，那是用 ，那是相，普賢菩薩的十大願王，全是助道法。這些助道因為以般 若為體，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱 甚深、慈悲喜捨甚深；在普賢菩薩，禮敬甚深、讚歎甚深、供養甚 深，沒有一法不甚深。 　　所以佛在《金剛般若》裡頭說「諸法平等，無有高下」。這個 諸法實在講是包含世出世間一切法，為什麼？因為一切法都是心現 識變的。體是法性，法性甚深，它所變現出來的法，哪有不深的道 理！即使小到微塵，佛家講微塵，大而世界，那個世界是講三千大 千世界，小至微塵，因心成體，這佛在《楞嚴經》上說的，那個心 是法性，它的體是什麼？體就是法性。法性甚深，那它變現出來的 ，即使小到微塵，佛經上講微塵，現在科學裡面講的原子、電子、 粒子，就是最小的物質，不能再小了，佛講稱微塵，我們肉眼看不 見。阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的眼睛比我們厲害，不要用儀器， 他能觀察到微塵。可是微塵還可以分，微塵再分為七分之一，稱為 色聚之微；色聚之微還可以分，再分為七分之一稱為極微之微，佛 說極微之微不能再分。 　　換句話說，我們今天講物質，物質最小的，在佛經裡頭稱之為 極微之微。現在科學家發現，發現物質是無中生有。那個物質是不 是佛經上講的極微之微？但是這個發現還沒有科學證據，是從理論 上推演出來的。我們相信是從數學裡頭推演出來，最小的這個物質 是無中生有，雖然生有，它剎那就沒有了，它存在的時間非常之短 ，那總是萬分或者是十萬分、百萬分之一秒。我們今天所看到的， 看到的原子、電子、粒子那都是相續相，沒有看到真正的生滅相， 真正生滅相在佛法裡面講生滅同時，所以說不生不滅，一切現相不 生不滅。這個道理太深了，真的是甚深，這就是自性的起用，佛經 上用四個字來形容「不可思議」。 　　所以佛在此地，確確實實在這個經典裡面讚歎體，也讚歎相， 也讚歎作用，無一而不讚歎，這是我們應當要學習的。我們生活在 這個世間，從早到晚你每天所接觸到的一切人、一切事、一切物， 你看普賢菩薩教我們禮敬、讚歎。禮敬沒有條件，一定要禮敬，讚 歎這裡頭就有條件，你看讚歎，他不用諸佛，他用如來，禮敬諸佛 ，稱讚如來，這讚歎跟禮敬就不一樣。諸佛是沒有分別，從相上講 的，一切人都需要恭敬，不能有差別，不能有不平等，但是讚歎就 有分別，讚歎什麼？與性德相應，就是善的讚歎，不善的不讚歎； 只限於不讚歎，不要批評，不善的，不善不說就好了。善的讚歎， 不善的不讚歎，這是佛教我們修行，修什麼？修清淨心、修平等心 、修真誠心、修慈悲心、修正覺心。你批評你就有分別執著，就落 在這裡頭。 　　讚歎呢？讚歎是勸善，勸人行善，不勸人作惡，所以惡不提， 這是高深的修養。我們如果在日常生活當中能夠學會佛對我們的教 誨，我們跟一切人相處、一切物相處，都能夠相處得非常和睦，彼 此互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，惡人慢慢他都會變 成好人。要用自己的德行感化別人，言語方面都要柔和，教訓的口 吻是不可以的，一切都是什麼？用商量的口吻。《弟子規》教給我 們「怡吾色，柔吾聲」，和顏悅色，誰不歡喜？誰不歡喜人尊重他 ？要從我們本身做起，我們不能要求別人，你要求別人你就錯了， 從自身做起，這就對了。末後這一段是總結： 　　【而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】 　　這句話比較難懂，我們看清涼大師的註解，這段「結成前難」 ，前面提出的問難是「智為上首，已應不合讚餘」，這應是應該， 不合讚是讚歎其他的。何況，這個況是何況，「非以一法成佛」。 『阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛，它翻成中國意思無上正等正覺 ，不是以一法成佛，所以「固當不合偏讚」。可是現在我們看到世 尊在一生教學當中，他沒有不讚歎的，這是什麼意思？實在講前面 已經跟諸位說過了，體相用都要讚歎，這樣才正確。 　　後面還有，「為要假多，為唯用智，為隨一行，皆得佛耶」。 是不是要藉多，還是唯用智來隨一行，這樣才能成無上道，這都是 疑問。「若隨一得成，亦違智為上首，進退皆妨」，這個妨就是妨 礙，就是難。如果說是隨一個法就能成就的，也成佛了，那對於前 面講的智為上首也講不通。諸位想想這問題，這不是文殊菩薩的意 思，文殊菩薩代我們問的。我們這些凡夫確確實實有些奇奇怪怪的 想法，這些想法你說出來都滿合道理，實在講似是而非。究其原因 是不了解事實真相，所以產生很多錯誤的看法、錯誤的想法。 　　也許人看到這個經會想到，我們淨土宗就一句佛號，就能成無 上菩提，這個與智為上首好像也矛盾了。你有沒有這個疑問？你沒 有，我相信有人有這個疑問，這個疑問怎麼解釋？最簡單的回答， 念這一句阿彌陀佛就是無上智慧。這個話不是我說的，佛在經上說 的，《大集經》佛有明文，持名念佛即是「無上深妙禪」，這還得 了！禪，禪起作用就是智慧，禪定跟般若是決定離不開的。禪為體 ，般若是用，般若為體，禪是用，兩個是互為體用。多少人念這一 句佛號他並不知道，念這句佛號不離般若智慧，為什麼？體是般若 智慧。這一句名號那個意思你要是懂得，你就明白了，阿彌陀佛這 個名號是梵語，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量， 「佛」翻作覺、翻作智，你看看這個名號要用中國話說，無量智慧 、無量覺悟，它是不是智為上首？我的話沒說錯。 　　所以當我們自己身體有病痛的時候，我們居住的環境有災難的 時候，用什麼方法來幫助自己、幫助眾生？讀經、念佛，這個效果 最大。現前我們身體很健康，沒有疾病，我們的環境也很好，要不 要誦經念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊勝，沒有災難，增益 福慧；如果有災難，消災免難。沒有難增福慧，有災難消災難，你 說有多好，經不能不念。 　　前幾天有人傳真給我，文字雖然不多，一開端就是人一定要存 善心，要行善事。起心動念一個善念，念的波，我們講思想波，思 想波比電波、比光波速度快得多。光波、電磁波，現在大家知道一 秒鐘三十萬公里，可是我們思想波不要一秒鐘，萬分之一秒它就周 遍法界了，光跟電磁波那怎麼能比得上？這真是小巫見大巫。我們 一念善的念頭立刻就遍虛空法界，一個惡的念頭也遍虛空法界，善 念是福慧，惡念是災難，人決定不能有惡念。但是我們有惡習氣， 這是佛菩薩都說得很清楚，無量劫來阿賴耶裡面有很多惡業種子， 這些種子既多又有力量，時時起現行。你看，聽到一句不高興的話 ，會氣個二、三天，這就起現行，瞋恚起現行；看到別人好，心裡 好難過，嫉妒起現行。這些不善的念頭、不善的行業，都會招來災 難，小，身體不健康、多病；大，我們的環境有難，共業所感。所 以你要明白這個道理，經天天要讀，《華嚴經》天天要講，不講可 不行，不讀不行。我跟很多同學們常說，我這一生最感激的是方東 美先生，沒有他我怎麼會知道佛門裡有這麼好的東西，真的是人生 最高的享受，使我們在這一生當中，雖然沒有得到，但是已經靠得 很近，純淨純善。 　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界都是修行的道場。順 境善緣，順境是好的生活環境，善緣是你遇到的人全都是好人，不 生貪戀，貪瞋痴，不會有貪，不會有痴，不生這個東西；在逆境、 在惡緣，逆境是環境非常不好、非常惡劣，惡緣是你所遇的都是冤 親債主，都不是善人，都是想害你的，在這環境裡不生瞋恚。你不 學大乘，你怎麼懂得這個道理？所以順境逆境、善緣惡緣都是成就 自己的。這個道理明白了，依教奉行，我們才真正能生活在感恩的 世界裡，為什麼？他幫助了我，他成就了我，成就我們斷煩惱、證 菩提。 　　所以經要很認真、很虔誠、很恭敬的去讀。沒有習慣的，養成 習慣，早晚一定要念經。沒有學過的，我勸諸位念《十善業道經》 ，《十善業道經》我們現在小本子印得很好，有全文，有兩種節本 。一種節本，蕅益大師作的，著重在修行，就是修十善業；另外一 個節本是我節的，我節的比蕅益大師的字還少，總共只有五百一十 六個字，你要把它念熟了，兩分鐘就行了。假如你能夠有時間，你 有十五分鐘到二十分鐘時間，我是勸你把這個作早晚課念七遍，念 這個節本念七遍，非常好。因為我的節本是著重在解門，蕅益大師 的節本是注重在行門。如果有能力的話，最好是念全經，從「如是 我聞」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，節本念七遍，如 果你念原本的經文一遍，三遍是最好，晚上也這樣做。 　　或者是早晨念《十善業道經》，晚上念《彌陀經》。《彌陀經 》會念、會背的人很多，因為經都不長，希望能念三遍到七遍，最 好是能夠念七遍，不能念七遍，念三遍，你要沒有時間的話念三遍 。其他時間得空就念佛，阿彌陀佛這個名號希望不中斷。誦經念佛 與智為上首相應，不是不相應。佛在《無量壽經》裡面讚歎阿彌陀 佛是「光中極尊，佛中之王」。我們細細去思惟、去觀察這句話， 是不是把這個智說到了極處？《十善業道經》是開頭，世尊教導我 們起步，從這起，《阿彌陀經》是終結，你看有從始到終，這個意 思很圓滿。我們提出這兩部經，勸大家好好修行。兩部同樣重要， 有始無終不行，有終無始也不行，一定要有始有終，我們的修法才 圓滿，才真正在外國宗教講世界末日，我們在這樣的環境當中，能 度自己，能幫助別人，也能幫助社會，應當學。文殊菩薩問的這段 文，我們就介紹到此地。 　　下面我們再看智首菩薩的答，第二段是答。清涼大師在沒有介 紹智首菩薩的偈頌之前，先總的給我們說明大意，就是智首菩薩解 答的大意。我們看《疏》文，「下答意中」，這個下就是底下這一 段，答意中，「印其初後，釋其中間，謂智為上首，誠如所言，智 如明王，眾之御故，大品云，般若如目，五度如盲故」。我們先略 略的說說這一段。答意裡頭，印其初後，釋其中間，印是印證。初 ，前面的問有三段，第一段是「佛法中智為上首」，這大家都承認 的，後面說『終無有唯以一法而得出離』，這是末後他問的總結起 來，這是印證。解釋呢？解釋當中，就是如來為什麼要讚歎六波羅 蜜，為什麼要讚歎慈悲喜捨，這都屬於助道，所以這一章是助道甚 深。 　　下面他的解釋，智為上首，誠如所言，這是印前。智如明王， 眾之御故。眾之御故就是大眾的領導、大眾的統御，般若智慧。所 以《大品般若經》裡面講，這底下指經文，般若就像眼睛，五度如 盲，這是印前。「印後義云，終無唯以一法，實如來所歎，三世諸 佛，皆具說故，以餘萬行，資於智故」，這是印後。底下這是「釋 其中間，別讚乃有多意」，這句很重要，這裡頭的意思很多，下面 略舉幾個例說，「謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門 不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」，下面有十首偈頌。這幾句 很重要，清涼大師《鈔》裡頭有解釋，就是解釋這幾句的。 　　我們看這《鈔》的文，「釋其中間下，釋中間總有五意，前四 即四隨」，你看看，隨心、隨時、隨所治、隨眾生，這四隨，「後 一統攝」。現在第一個「隨心令喜，即下隨樂，亦世界悉檀」，它 這裡頭歸到四悉檀。四悉檀第一個是世界，第二個是為人，第三個 是對治，第四個是第一義。世界悉檀是什麼？菩薩所在之處，令一 切眾生生歡喜心，這叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我們今天講普 遍，或者是無條件的、無限制的，這布施什麼？布施歡喜。菩薩契 入佛菩薩境界之後，必然的常生歡喜心，就跟《論語》裡頭所講的 第一句是一個意思，「學而時習之，不亦說乎」。這個意思講，你 把你所學的統統能做到，習是時習，你都做到了。你所學的全都做 到了，你就會法喜充滿，你把這個法喜普遍布施給一切眾生，不但 是一切人，一切物、一切事；換句話說，整個宇宙都歡喜，不亦悅 乎。 　　你看佛家講的比儒就講得細、講得深、講得清楚，儒家就是一 句，很含糊，你拿佛經去解釋四書，這四書就變成《大方廣佛華嚴 經》。頭一個教你布施歡喜心，隨心令喜，就是下面講的隨樂，樂 是愛好，念隨樂也可以，樂是快樂，這是四悉檀裡面的世界悉檀。 如果我們能夠記住這一句，這個教訓，能夠把這句教誨落實，你在 任何環境裡頭，你絕對不會怨恨別人，決定不會嫉妒別人，絕對不 會傷害別人，包括一切眾生，這個人才叫善人。對一切有情眾生、 無情眾生，無情眾生是植物、礦物，決定沒有傷害它的心。 　　佛在戒經裡教人「清淨比丘不踏生草」，真正接受佛陀教誨的 人，除非這個地方沒有路，你可以從草地上走過，如果有路，你怎 麼忍心去踏那個草，你看草長得活活潑潑的，你怎麼忍心？其實大 地，現在我們曉得，泥土、泥沙、石塊它有沒有法性？有，它有見 聞覺知，它有色聲香味，你怎麼可以踐踏它？那是沒有法子，在這 個時候，那只有中國諺語所謂的「兩害相權取其輕」。植物比礦物 那就要高一等，為什麼？它的見聞覺知、色聲香味顯著，比礦物顯 著，動物呢？動物就更顯著，愈是顯著的，我們從這個地方下手， 決定不能夠傷害。對那個不顯著的，像山河大地，這不顯著的，我 們也要恭敬。舉足、下足踏在這個大地上，幾個人他有恭敬心？跟 諸位說真有，什麼人？菩薩有，凡夫沒有，不會起這個念頭，菩薩 有。天之所覆，地之所載，都有一個感恩的心，這菩薩有，這是什 麼？這就是自性的流露，這才是真正把世界悉檀落實了。大乘教， 這不是小乘教，隨心令喜。 　　第二「隨時生善」，就是底下這經文裡面講的「隨宜」，這是 「為人悉檀」。這一條是對人，前面是對世界，你看看對人，這就 是儒家講的「凡是人，皆須愛」，凡是人皆須敬，要尊敬，凡是人 皆須幫助，不附帶任何條件叫悉檀，遍施。悉檀這兩個字翻成中文 就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。眾生 需要幫助的時候，我們自己有這個能力就應當去幫助他，沒有能力 ，這就心有餘而力不足，我智慧能力不能幫助你，沒有到那個程度 ，有智慧、有能力怎麼能不幫助人？這是生善，這生善統統都是從 智慧生的。宜，在中國宜跟義（道義的義）是一個意思。隨宜就是 儒家講的見義勇為。義是什麼？應該做的，應該做的那你就勇敢去 做，人家有苦有難我們看到了，所謂是（這是儒家講的）「殺身成 仁」，孟子講義，「捨身取義」，一切以道義為標準。處事待人接 物，只要符合道義你就勇敢去做。 　　隨時生善。時，大分來講有春夏秋冬，引申的來講，有太平時 候，有戰亂的時候，有劫難的時候，這是世間我們現在常常有的， 水災、旱災、地震、海嘯，這都是大災難的時候，我們一般講非常 之時。你要能生起善心，幫助自己，幫助家親眷屬，幫助一切苦難 眾生，這是善法，應當學習。我們在今天，我剛才說的這些話，希 望諸位留意，我們每天早晚誦經念佛，目的在哪裡？目的在消災免 難，幫助自己也幫助這個世界。這個世界是很不太平，大家都知道 。我不看報紙，可是這個世界上有許許多多動亂，我們同學看到報 紙，他就把那塊剪起來給我看，所以我也知道。我們總希望這些不 幸的事情永遠不要再發生，大家都能夠明佛理，佛理是真理，了解 事實真相，化解衝突，促進世界安定和平，人人都有責。我們佛弟 子用什麼方法？早晚課真誠心來迴向、來祈禱，會有效果。現在時 間到了，我們就講到此地。