大方廣佛華嚴經（第九四六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四六卷）　　2003/1/22　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0946 　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，第二個小段「威光獲益」十 一句裡面第四句看起： 　　【觀察一切佛法大願海智光明。】 　　這一句前面已經說得很多，清涼大師在《疏》裡面提示我們「 知諸佛法，願為本故」，特別是這一部《華嚴經》，確確實實是以 普賢菩薩十大願王為主。文殊所教導的十波羅蜜落實了普賢大士的 十願，每一願裡面都具足圓滿的波羅蜜門，這才是普賢行。十願， 「禮敬、稱讚、供養、懺悔」都跟各位簡略的報告過了。特別是懺 悔法門通一切佛法，換句話說，一切佛法的修學，我們佛門講修行 ，修什麼？都是修的懺悔法門。「懺」是梵語「懺摩」的音譯，意 思是自己有了過失能夠向大眾坦白的說出，就是所謂自我檢討、自 我批評。「悔」這個字是中國字，意思是「後不再造」；我過去做 的這個事情做錯了，想錯、做錯了，我知道改正，以後絕對不會再 犯同樣的錯誤。所以這是轉惡為善、轉凡為聖最重要的學習關鍵之 所在。 　　人生在世，古人所說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫 大焉」。聖人賢人、佛菩薩跟我們一般凡夫有什麼兩樣？不一樣的 地方是他們能改過。所以，能改過、能不再犯過失，這個人我們就 稱他作佛，稱他作菩薩，稱他作聖賢；不能改過，我們稱他作凡夫 。現在我們是凡夫，我們想要做聖人、想要做佛菩薩，怎麼做法？ 改過而已。所以，改正，改就正了；改進，改就進步，就往上提升 。總而言之一句話，這個「改」字太重要了，改往修來！我們如何 改惡為善、改迷為悟，落實在生活上，它的功效是化敵為友、化怨 為親、化凡為聖。從哪裡做起？從自己本身做起。佛法的行門無非 是懺悔、改過而已，這是我們一定要曉得的。天天要修，時時刻刻 要修！一天不改過，一天增長罪業，增長迷邪染，增長貪瞋痴；貪 瞋痴的反面是戒定慧，我們一定要曉得。換句話說，一切眾生在世 間，如果不是每天戒定慧增長，肯定就是貪瞋痴增長。所以我們要 有高度的警覺，我們是哪一方面在增長，哪一方面在衰退。希望我 們貪瞋痴天天在衰退，戒定慧天天在增長，這一生沒有白來，這一 生過得有意義、有價值，走向成功光明的大道；佛門的話叫煩惱輕 、菩提長，就是這個意思。所以我們明白這個道理了，要在日常生 活當中認真去幹。 　　聖賢人他們的思想、言行，完全是從性德自然流露出來的，我 們用這個標準來修正自己的錯誤。孔老夫子有五德，我們在《論語 》裡面看到的，他的學生公認老師有五德。第一個「溫和」，對人 、接物，他的態度、他的言詞、他的容貌溫和不粗魯，總是讓對方 生歡喜心；對方歡喜，肯定就生尊重心，他對你尊重。夫子第一德 ！第二「善良」，夫子的心善良。這個「善」不是善惡的善，善惡 的善是相對的，夫子的善是本性善，本性流露出來的，止於至善！ 這個話我們聽不懂，什麼叫「本性善」？我再說得白一點，對待一 切人事物沒有絲毫傷害的念頭，這就是性本善。對一切人，我們今 天講的不同國家的人，不同種族的人，不同宗教信仰的人，不同生 活習慣的人，決定沒有一絲毫傷害的念頭。對一切物，天地萬物， 我們佛法常講九法界眾生，包括蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，沒有絲毫傷 害的心；再擴大，包括一切植物，樹木花草。這是自性裡頭本來的 善，夫子確實是性德的流露。善良！ 　　第三個德行「恭敬」，他老人家敬人、敬事、敬物，沒有一樣 不敬重！對一切人事物規規矩矩、如理如法。對人的基礎就是《弟 子規》，《弟子規》裡面許許多多的話，都是《論語》上的；換句 話說，都是孔老夫子日常生活當中學生們記錄下來的，所以他那種 生活的心態也是自然流露的，沒有一絲毫勉強。這一句你們想想， 是不是普賢菩薩十願裡面頭一條「禮敬諸佛」？夫子的恭敬，實在 講就是普賢菩薩的「禮敬諸佛」。第四個德「節儉」，生活一絲毫 的奢侈都沒有，家裡頭日用平常，所用的用具都是很普通的。用現 在的話來說，他家裡面的生活相當於現在人所講的一般平民，過的 是一般平民的生活，非常節儉。最後一個是「讓」，忍讓。夫子之 德：溫良恭儉讓。 　　我們常常記在心裡，在日常生活當中，處事待人接物，我們有 沒有做到？如果我們還是以暴躁的心態對人，那溫和就沒有了。怎 麼樣把我們這種暴躁轉變成溫和，真修行，真用功！真的懺悔了， 改過自新要在日常生活行為當中去做。我們不善的念頭、不善的心 ，起心動念自以為是，念念還是自私自利，這是過失，這是錯誤。 我們把它改過來，改變成善良的心意、善良的行為，對待人粗暴無 理改變成恭敬；得會改！日常生活當中浪費慣了，無論是有意無意 的，不知道節省，現在我們要學著，學聖人、學佛菩薩、學孔老夫 子懂得節儉。過去不肯讓別人，樣樣心裡面存著「我要爭」，現在 人講的競爭、鬥爭，如何能夠把這個放下，學著「忍讓」。忍讓的 人一定有大福報，一定有大智慧，定、慧是從忍辱裡頭來的，忍辱 就是忍讓。所以在六波羅蜜裡面，忍辱後面才有精進、禪定、般若 ；精進、禪定、般若這三德是以忍辱做基礎。我們依照這些德目來 修學。 　　佛法裡面，我們如何改惡為善？這是善惡的善。佛給我們講的 十善業，我們改十惡為十善，改六種嚴重的障礙為六波羅蜜，這個 叫真修行。心裡常常有，時時刻刻都有，起心動念與法相應，念頭 一起肯定與夫子的五德相應，與世尊所講的六度、十善相應，我們 就行在道中；這個道是佛道，是法身菩薩的大道，我們走這個路。 要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初學的人這 是決定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要緊，趕快回來！古 大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，那個「念」就是錯誤的念頭又 起來了，一覺悟馬上就回頭了。初學的人總是進進退退，到幾時才 能夠有進無退？到這個時候，就是佛經裡面講的「不退轉」。最低 的不退轉在小乘須陀洹果，「位不退」；大乘圓教初信位的菩薩， 三界八十八品見惑斷盡，位不退了，慢慢往上提升。所以，這就是 在日常生活當中，處事待人接物點點滴滴，懂得把自己所有一切過 失修正過來，真修行人。真修行人諸佛護念、龍天善神擁護，為什 麼？這些善神尊敬你，這是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感 動諸佛、感動菩薩、感動天龍善神擁護你。 　　第五大願「隨喜功德」，隨喜是對治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢 是菩薩修行嚴重的障礙，大煩惱！它排列的順序是僅次於三毒，貪 、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢這合在一起的。人的這個煩惱不是學來 的，與生俱來的。我們細心去觀察，嬰兒四、五個月還不會講話， 你看他的嫉妒心。同樣是兩個小嬰兒放在一起，你要給他玩的東西 、或者吃的東西，給一個，那邊就不服了，嫉妒、瞋恚馬上就表現 出來。誰教他的？沒人教他，這叫與生俱來的煩惱，俱生煩惱！換 句話說，過去生中生生世世的習氣。從嬰兒那個表情我們就體會到 ，這種煩惱是多麼嚴重。佛教給我們用什麼方法來斷這個煩惱？用 隨喜。看到別人有好事、有好報，不但不嫉妒，還能生歡喜心，能 讚歎。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反應是毀謗，是想方法來障礙 ，這造罪業了。覺悟的人不會有這個念頭起來，歡喜、讚歎。為什 麼？他的好處、他的榮耀就是一切眾生的好處，一切眾生的榮耀。 這個道理你懂不懂？這個道理深，大乘經上常講自他不二，性相一 如。他的德行啟發了我的德行，他的榮耀引發了我的榮耀，他是我 們的榜樣，是大眾的楷模。我看到、聽到了，我要向他學習、要效 法他，我效法他、學習他，做給別人看，就有許許多多人看到我的 時候大家都效法、大家都學習，這個社會好。 　　所以，我們一個人隨喜，為什麼有那麼大的功德，這個功德是 從影響上所說的。在中國佛教史上，我們看到很多這個例子，最著 名的是印宗法師。六祖到廣州，正好遇到印宗法師在講經，他也坐 在下面聽經。聽經完了之後，這裡頭有幾個聽眾在辯論，我們現在 講在抬槓子。因為道場前面掛的幡，旗杆上掛的幡，風吹著幡在動 ，有個人說「風動」，另外一個人說「幡動」，這兩個就對起來了 ，誰也不服誰，爭論不休。惠能看這情形，跟他們兩個人說，他說 ：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」這兩個人一下醒過來， 佩服得五體投地。印宗聽到了，就來跟他交談，知道他從黃梅得法 回來的。你看看剃度之後，翻過頭來拜他為師，隨喜功德！印宗當 時是南方第一大德的法師，哪個人不尊敬！惠能從黃梅得法還沒有 剃頭，是在家居士，印宗是六祖的剃度師。但是剃度完了之後，印 宗法師請惠能上座，翻過頭來拜他做老師。他這一拜，把惠能大師 就捧高了，能大師在南方立刻就得到一切大眾的尊敬，弘法就方便 了。 　　印宗一點嫉妒心都沒有，他能這樣做；有絲毫嫉妒心，做不到 。「我給你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎麼做，你就怎麼 做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗 的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我們 想想是不是？平常人能做到嗎？哪有這種度量，哪有這樣的見識！ 為佛法，不為個人，為利益眾生，只要一切眾生得真實利益，在乎 什麼名分、地位！能把名分、地位統統捨掉。真正是遇到從來不認 識、不相識的這麼一個人，聽他談吐言詞不凡，佩服得五體投地， 把當時教化眾生這樁大事情委託給六祖，自己在旁邊協助，請六祖 來主持。隨喜功德裡頭的好榜樣，隨喜功德裡面的模範，我們讀了 應當要學習。隨喜的功德跟修造功德的人一樣大，這個我平常在講 經裡常說，護法的功德跟弘法的功德一樣大；不但是一樣大，要是 細細想來，護法功德超過弘法。我早年有這個想法，我在講經的時 候也曾經說過幾次，但是說了怎麼樣？心裡不踏實，想像當中應該 是這樣的。佛有沒有說？到以後看《涅槃經》，佛果然有這個說法 ，護法功德超過弘法。印宗原來是弘法，六祖來了，請六祖弘法， 他退下來當護法。你們看看他們的表演，很有味道！ 　　把別人推出來，自己退下來，這裡頭還是有條件的，不是無條 件的。什麼條件？這個人一定是明心見性。如果不是明心見性，他 的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退讓給他？不必要，這 個時候當仁不讓，不可以推卸責任。果然遇到一個高人，他的德行 、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，趕緊雙手送給別 人，這正確。所以讓位、讓賢有條件的，這個人確實是賢能之人。 你不能讓錯了，讓錯了你要負責任，你有過失；讓對了你有功德， 而且還給後人做個好榜樣，知道讓賢，不會佔住這個位置。中國在 古代有所謂「進賢受上賞」，那是你替國家推薦賢人，你得到國家 最高的獎賞。在佛法裡頭諸位想想又何嘗不如是，讓賢是大德！祖 師大德他們真正的成就沒有別的，培養賢人。後來的年輕、有德行 、有智慧、有修持的年輕人，祖師遇到了，全心全力的培養他。培 養他，觀察他確實有這個能力，立刻就讓位，決定不佔據這個位置 不放，沒這個道理。在位是要負起弘化的責任，等待後賢，傳法， 讓位！這都是屬於「隨喜功德」。 　　十願前面這五條都是自己修學的綱目，菩薩要修成佛道必須要 具備的條件，禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜，我們每天有沒有認 真去做？普賢十願這個十條列在朝暮課誦裡頭，我們念得很熟，問 題是做到沒有？你想到沒有？天天要想著，時時刻刻要做著，這才 叫真修行，這是如來弟子。後面兩願是「利他」，利他跟自利是一 不是二。自利是演，表演給別人看；利他則是要說、要教。所以， 第六願「請轉法輪」，法輪這個名詞我們很熟悉，在佛法裡代表教 學。佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，現在人講多 元文化的社會教育。「請轉法輪」就是我們真正發心要推動佛菩薩 的教育，推動聖賢的教育，推動倫理道德的教育。 　　所以四眾佛子有義務、有責任，常常要禮請大德到這個地方來 教學；教學是要辦講演的大會，用現代話來說就是辦講座。現代有 很多新的名詞，辦學術講座、文化講座。時間稍微長一點的，辦冬 令營、夏令營，定期限也定課程，這個活動好！一年能夠多辦幾次 ，在這個地方上推動。這個地方的人喜歡修學哪個法門，喜歡禪的 、喜歡教的、喜歡念佛的，預先打聽打聽。我們辦一個活動，請幾 位法師，喜歡坐禪的，有一個處所，法師教導大家坐禪；有想聽教 的，請幾位法師到這邊來講經、來說教；喜歡念佛的，也請個法師 帶領大家來念佛。辦這種活動叫請轉法輪，這多半是短期性的，像 現在我們看到許多地方有所謂的短期大學，這種性質。 　　我們現前淨宗學院，在目前也是一個短期大學的性質。我們一 年辦四次活動，一次七十天，我們都用七，十個七，十個七就是七 十天；春夏秋冬各辦一次，一年四次，這短期的。你想學什麼東西 ，預先可以告訴我們，我們再徵求看看有多少人想學這門東西，我 們給你開課，給你請一個老師來教導你，我們分配一個教室。長期 有長期的班，長期的班就是底下一願，「請佛住世」，這是長期的 。我們的學院擬定的學制是九年，這個九年是長期的；每一屆七十 天這是短期的。長期、短期都有。因為這個地方是個小城，人口不 多，為了便利四方的大眾同學們我們在一起學習，所以我們開短期 班，讓長期班的同學擔任短期班的老師，教學相長！我們採取這個 方法，這個方法都是為了適合現前環境的需要。 　　所以，佛實在講沒有定法，我們學習的內容也沒有定法。現在 社會大眾，包括我們自己本身，毛病在哪裡？對治我們的毛病習氣 ，這就是好課程、好方法。如果與自己習氣毛病不相干的這些課程 ，學了沒用處，得不到利益，浪費時間，我們的時間、精力都浪費 了，那是錯誤的。所以，我們秉承世尊的遺教，因時、因地、因人 來選定課程，來選擇方法，這樣自他都得利益。現在時間到了。 　　我們講到普賢菩薩十願裡面的第六願「請轉法輪」，就是臨時 、短期的，用現代的話來說就是辦佛法的活動，講經弘法的活動。 　　這樣短期大型的活動，對佛法的弘揚也有相當的影響力。但是 ，真正要令這一方眾生得佛法殊勝的利益，短期還是不夠。從前李 老師常常告訴我，他說：哪裡有聽一次經，或者聽一部經就開悟、 就證果的？確實沒有！那要怎麼辦？真正成就的人，釋迦牟尼佛早 就做樣子給我們看了，長時的薰修！所以他老人家一生講經說法四 十九年，他的學生就一直跟他學習了四十九年。這是世尊當年在世 ，常隨眾為我們示現的榜樣，這些學生從來沒有離開佛陀。為什麼 ？沒有見性、沒有開悟；用現代話來說，沒有出師，現在人講畢業 ，還沒有畢業，學了四十九年還沒有畢業。但是這些人實在講早已 經各個都畢業了，為什麼還不離開？做榜樣給我們看，告訴我們要 這樣的學習才能夠成就。世尊當年沒有固定的道場，遊化！遊化是 整個團體遊化，不是個人，諸位要懂得這個道理。有道場能不能住 下？能。釋迦牟尼佛也經常接受國王大臣、長者居士的禮請，「請 佛住世」，住在一個地方若干年。像祇樹給孤獨園、竹林精舍住的 時間都很長，可以的。 　　所以，佛法傳到中國來之後，祖師大德為我們所示現的就不是 遊化，為什麼？自己有道場。所以就在這一個道場一生不離開，成 就了。五臺山，華嚴道場。祖師大德絕不輕易出門，不輕易下山。 四面八方想學《華嚴》的人到五臺山來，五臺山變成什麼？變成「 華嚴」專科大學。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大師 在那邊教化，「妙法蓮華經」的專科大學。長安大慈恩寺，窺基大 師在那裡教化，「法相唯識」專宗大學。無一不是這個樣子的。所 以，一個時代有一個時代正確的作法，我們要明瞭。今天這個時代 科學技術發達，我們向哪裡發展？空中發展。今天我們要建立的是 空中大學，利用衛星電視、網際網路，科學技術不斷在進步。我相 信五年之後，一定會發展到講經的法師跟全世界的聽眾面對面的討 論問題，在螢光幕上可以面對面了。現在這個技術有了，還有一些 障礙還不能突破，還不能普遍，在我們想將來這些障礙肯定會突破 ，肯定會非常普遍。道場要不要建立很大道場？不需要；小小的攝 影棚就可以對全世界展開教學。世界各地的人，在從前還要朝山， 將來朝山不必要了，不必浪費這個時間跟精力，螢光幕上面對面， 什麼問題都能解決。 　　時代不相同，祖師大德那個時代跟釋迦牟尼佛的時代不一樣， 所以他們作法不一樣。今天時代跟祖師大德那個時代又不一樣。我 們一定「恆順眾生」，我們要隨順時代，不能執著。我們今天還執 著釋迦牟尼佛當時那個辦法，那個大僧團整個做遊化，到哪裡去僧 團整個去，在當時不容易，在現在也不簡單。請法師講經不是請一 個人，是請你這個團體。所以，請這個團體來講一部經，時間至少 也是一個月，長的會一兩年，講一部大經。大家在一起學習，互相 交換學習的心得、經驗，提升彼此的境界，目的在此。 　　所以今天的修學，一定要懂得常住在一個道場。為什麼？你心 是定的，這就是教化眾生。現在一切眾生，特別是年輕人，心浮氣 躁沒有定力，哪來的智慧？智慧肯定是從禪定裡面生的，禪定肯定 是從戒律裡頭得來的。今天我們要示現戒定慧，你才是真正行菩薩 道，你才是真正發心普度眾生，樣樣都能給特別是初學的人做一個 好榜樣。這個道理不能不知道，為什麼？關係你個人的成就，也關 係整個佛法的興衰；你做個好樣子，佛法興旺，你做個不好的榜樣 ，佛法沒有辦法興旺起來，所以這個樣子太重要、太重要。 　　所以下面才有「請佛住世」。那就是講，既然不可能聽一部經 、兩部經就會開悟、就能證果，這不可能的。那怎麼辦？長時間的 薰修。李老師給我做了個榜樣，他在台中一住三十八年，一直到他 往生。三十八年不離開台中，在一個地方一個道場講經教學，才有 那麼多人成就。李老師做榜樣也給我說明，他說如果他到處跑，就 算在台灣環島弘法，一年去走個一、兩次，環島，什麼成就都沒有 ！大家聽了一點什麼？聽了一點佛學常識，所謂是「一日暴之，十 日寒之」，不曾薰習，怎麼會有成就！薰習是什麼？天天不間斷， 長年累月，再看個人的善根、福德、因緣。善根厚的人，三年、五 年成就了；善根差一點的人，總得要十年、八年；再差一點的人， 要二十年、三十年。沒有這麼長的時間怎麼能成功？用什麼東西來 薰習？諸位千千萬萬要記住，千經萬論、無量法門，總的來說「戒 定慧」三學。一個成功的人薰習是受戒定慧三學的薰習，每一部經 裡頭都講戒定慧！我們依靠哪一部經典、依靠哪一個法門，你看看 骨子裡面統統是戒定慧。「戒」是如法，守規矩，如法；「定」是 不動心，我們今天講的心專一；「慧」是明瞭。 　　現在在這個世間，真正修行的人不是沒有，我們不知道。怎麼 不知道？他住在山上他不出來，他也不出名，他也不宣傳，也不搞 知名度，我們怎麼知道？有緣偶然遇到了，沒有緣當面錯過。所以 善知識真的愈來愈少，真正遇到一個大善知識，我們如果有誠意去 請求，他會下山。譬如他在山上他已經成就了，我們請他到這邊來 教化眾生，只要有誠意去禮請，他一定來的。為什麼？他發了願， 「眾生無邊誓願度」，他發了願。他煩惱斷了，他法門學成了，雖 然沒有證到佛果，他也有相當境界，他一定要兌現他的願望，他要 幫助一切眾生，這就是哪裡有緣他哪裡就去。這個地方有人去禮請 ，有很多人願意跟他學習，他不能不來。他來了之後，現在就是有 很多是外國人，來了之後，我們要跟他辦居留的身分。他來可能不 是他一個人，他還有徒眾、他還有弟子，弟子當中沒有成就的要跟 老師；弟子當中已經有成就的，可以教化一方，那個可以，能離開 老師，他跟哪個地方有緣他可以到哪裡去。沒有成就的、沒有開悟 的、沒有見性的，一生跟定一個老師。自己沒有成就決定不能離開 老師，所以叫依止善知識。 　　跟他的這些學生，無論在家出家的這個僧團，現在僧團不可能 有釋迦牟尼佛那麼大，一千二百五十人，不可能有那麼大。但是往 往幾個人、十幾個人這是有的，你要統統給他妥善安置，這個地方 要建個道場來供養他。道場不必富麗堂皇，但是怎麼樣？要隨自己 的能力來建造，表示對佛法、對善知識的尊重。勸導一切信眾來親 近、來學習。這個善知識要在這裡常住，這「請佛住世」！希望他 在這裡長期的教學，教化一方。我們相信這個善知識一定歡喜，一 定答應。為什麼？與法相應。善知識住在這個世間沒別的事情，就 是「上求佛道，下化眾生」，上求跟下化是一樁事情，不是兩樁事 情，他當然歡歡喜喜的去做。 　　在「請佛住世」裡面最重要的工作，是要培養繼起弘法利生的 人才，就是現在講辦佛學院。古時候沒有佛學院，這些繼起弘法人 才怎麼培養？聽眾裡面。法師每天講經說法，看聽眾裡面年輕人， 在家出家四眾弟子，你看他的態度恭敬、誠懇，這是先決條件。善 知識觀察人先看這個，求學的態度誠懇、恭敬，對老師恭敬、對同 學恭敬、對大眾恭敬，從這裡看，這是什麼？看他的善根。然後再 觀察他聽經理解的深度，看他的境界，選拔出來。出來做什麼？出 來複講。弘法利生的人才是從「複小座」培養出來的，這個方法用 了幾千年，複小座。複小座的時候，老和尚常常在後面坐著聽，他 不坐前面他坐後面，坐最後一排。為什麼？聽他的音聲能不能傳達 到最後，他的精神能不能灌注整個講堂，都在考試！幫助他改進。 如果這個人跟隨這個老師三年五載、十年二十年，老師肯定了，你 可以出去講經說法了，這叫畢業。老師沒有答應，你就不能離開老 師。現在老師要求的標準比從前降低了，從前的標準是明心見性， 現在要用這個標準，那一個學生都沒有。所以現在，你看我求學的 時候，李炳南老居士標準降低了，降到什麼程度？你有能力辨別邪 正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別利害，老師就 放你出去。至少你不會走入歧途，你不會把路子走錯。天天讀經、 天天研教、天天講經，我在李老師會下十年，離開他老人家。 　　所以心不定，別說是出世間法，世間法都不能成就。所以，一 門深入、長時薰修，這是成功的祕訣。一部經反覆的去學習，一遍 一遍的去講，遍遍不一樣，不是遍遍都相同，那有什麼意思！那你 是毫無進步。我跟諸位說過多次，佛經無論是大乘小乘，顯教密教 ，任何一部經典的義理、境界都深廣無際，從初發心到如來地你都 學不厭。為什麼學不厭？一遍跟一遍不一樣。第一遍你入得很淺， 第二部深一點，有味道！第三部更深一點；一直到如來地，永遠保 持學習的高潮，學得很起勁。如果學的時候遍遍都一樣，人不就懈 怠了、不就疲倦了，那還有什麼意思！這是佛法的不可思議之處， 為什麼原因？從自性裡頭流出來的，它不是從意識心。從意識心流 出來的，它的意境是有範圍的，達到這個範圍，你興趣就沒有了， 你讀文章是如此。 　　我小時候喜歡看小說，中國四大名著《三國演義》、《水滸傳 》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大名著在文學裡面是第一流的 ，我能夠看二十遍興趣很濃，二十遍之後不想看了。你就想想看， 它這個文章很了不起，能夠讓你看二十遍還看不厭。我們今天看報 紙，一遍看了絕對不想看第二遍，你從這裡去想。但是佛經看千遍 、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍、萬萬遍，愈看愈歡喜，永遠看 不厭，這世間一流的文學作品不能比！這個原因就是它的源頭不一 樣，世間文學作品的源頭是意識，佛法的源頭是真如自性，自性裡 面的法味沒有窮盡的！《論語》裡面講「學而時習之，不亦悅乎」 ，那個悅就是從學習裡面得到的喜悅，從內心裡面發出來的，不是 外頭刺激的，內心裡面發出的。世間就像剛才講的這四大名著小說 ，我們看到了歡喜，是外面境界刺激的，這歡喜從外頭來的；這佛 法歡喜是從內心裡面流出來的，不一樣。 　　所以我們學習一部經，學一部經依照一部經修行，講一部經， 遍遍味道不一樣，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果學幾 遍之後覺得沒有味道了，你是一分一毫都沒有入進去。從前李老師 也常用比喻說，像吃東西一樣，囫圇吞棗，不知道味道，一進口馬 上吞下去，什麼味道？不知道，沒嘗到。你學佛沒有嘗到法味，沒 有嘗到法味就是你沒有消化，你沒有得到佛法真正的養分、滋潤， 你沒有得到，這個學習方法是錯誤的。所以正確的方法，契入境界 ，味道無窮！無論哪一部經論都是其味無窮，但是你一定選一門， 一門深入，你才真正嘗到這種濃味。到這一部經論貫通了，這個「 通」就是什麼？見性了，從這一部經上見性；見性之後，所有一切 經論全都通了，一經通一切經通。你所修的法門，一個法門通了， 所有一切法門都通，這就是《華嚴》裡面所講的無障礙的法界，「 理事無礙，事事無礙」。你還有障礙你沒通，你修學的功夫不到家 ，現在人講不及格。那怎麼辦？努力，還是一門深入。功夫不到家 ，連煩惱、習氣都降伏不住，這就是功夫不得力，怎麼辦？再用功 ，繼續努力，不要去換法門，換法門還是一樣的。常常換法門，一 個法門都不能入，都入不進去。我不換法門，就是一門，走到底， 總有一天你走通了。所以你要問哪個法門好？門門都好，沒有一門 不好！《般若經》上講的：法門平等，無有高下。 　　「請佛住世」、「請轉法輪」講到真正的意思，要請自己。請 別人，人家不答應，你不就生煩惱了嗎？請什麼人來轉法輪？請自 己；請什麼人來住世？請自己。自己要有堅定清淨的大願心！這句 經文是『觀察一切佛法大願海』，你不請自己，要去請別人，到哪 裡去請？你請不到。所以一定先請自己，然後才能感動得諸佛菩薩 應世。印宗是先請自己，感動能大師出現，我們要明白這個道理。 一切法都要從自己本身做起，自己成就了，感應就現前，自己成就 愈大感應也愈強烈，決定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一 分加持，我有兩分成就，就得兩分加持，我有十分成就，就得佛力 十分加持。自己要認真要努力，起心動念、言語造作點點滴滴都要 與經教相應，決定不能違背，這就是轉法輪，這就是常住世間。 　　普賢十願，實際上「願」只有這七句，這是普賢願，後面三句 是迴向。我們常講「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是什麼功德？拿 什麼功德來莊嚴佛淨土？前面講的「禮敬、稱讚、供養」，到「請 轉法輪、請佛住世」這是功德。以這個功德「迴向菩提」。迴向菩 提在普賢菩薩十願裡面，就是「常隨佛學」，著重在「常」字。「 迴向眾生」，「恆順眾生」，著重在「恆」字。永遠沒有休息，永 遠沒有中斷、沒有暫停，那是常的意思。「隨」是隨順，這是我常 常勸勉同學，我們要放棄自己的想法、看法，要隨順佛陀的想法看 法；要放棄自己的說法、作法，隨順佛陀的說法作法，我們向他學 習。佛存的什麼心？大乘經教上講的「大菩提心」。大菩提心是梵 語，我們聽不懂，我把大菩提心說成「真誠心、清淨心、平等心、 正覺心、慈悲心」，這五句十個字就是「大菩提心」，這是佛的心 ，我們有沒有隨順？ 　　真誠，真，不假；誠，不虛，虛是虛偽。換句話說，對人對事 對物，一切時一切處沒有一絲毫虛情假意，真誠！我們有沒有做到 ？做到，這是隨順；沒有做到，我們沒有隨順。這一句是菩提心的 體，也就是真如、真心本性理體是真誠。儒家講「不誠無物」，《 觀無量壽佛經》講菩提心，頭一個是「至誠心」，至誠心就是真誠 ，真誠到極處。果然真誠到極處，你跟一切諸佛如來那個心就通了 ；諸佛菩薩是真誠心，真誠到極處，我們跟他心心相印。「清淨心 」，清淨是一絲毫沒有染污。世尊在《十善業道經》裡面跟我們講 「不容毫分不善夾雜」，你的心才清淨。什麼是不善？違背法性的 ，違背性德的。沒有毫分不善夾雜，你的心清淨。「平等」，沒有 絲毫貢高我慢。對一切人事物，愈是大聖愈謙卑。你看孔老夫子見 人謙虛、卑下，總是把別人捧起來，自己在下面。釋迦牟尼佛亦復 如是。尊重別人，要謙下自己。「正覺」，對宇宙人生一切人事物 明瞭、清楚，一點都不迷。 　　「慈悲」，慈悲就是真誠、清淨、平等、正覺落實在事相上， 一片慈悲。慈悲是真正的愛，不是假的。世間人的愛是假的不是真 的。為什麼？它會變化，今天愛你，明天就不愛了；變化無常，那 不是真的。慈悲是真愛，永恆不變。愛一切眾生，這個眾生害我， 我對他的愛心還是不變。絕對不會說他毀謗我、他嫉妒我、他恨我 、他要陷害我，菩薩對他的愛心一絲毫沒有減低，大慈悲心。慈悲 心裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，它怎麼會變質？不會。 世間人的愛是感情的，裡頭沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有 正覺，所以它變化無常，就這麼個道理。 　　我們首先「常隨佛學」，要學佛的存心，要學「佛心」，這叫 做從根本修。然後才學「佛的行」，佛的行事我們也歸納為五句十 個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你看看釋迦牟尼佛一 生，他為一切眾生示現的是不是這個樣子？我們要會學。這是從總 的綱領上說，細目上講，佛的行為就是戒律。所以我們要想學，十 善、三皈依、五戒、沙彌律儀，我只講這麼多，講多了做不到等於 沒有講，所以我們只講到此為止。果然能做到，「沙彌律儀」十條 戒、二十四門威儀落實在自己生活當中，落實在工作裡頭，落實在 處事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到諸佛護念，一切善神 保佑你。你在這個世間是真正有福德的人，你住在這個地方，這個 地方的人都有福。為什麼？災難少了。中國諺語裡面所說的「福人 居福地，福地福人居」，你有福。福從哪裡來的？就是你修十善、 你修三皈、你修五戒、沙彌律儀，你能做到。這地方有一個人、兩 個人能修，這一個地區的人都得福，沾你的光，所以自行裡頭就已 經度他了。 　　你在這個地方常住，這是「請佛住世」。你在這裡常住，久而 久之，你自自然然會感化這個地區人民，人民都向善了。造惡見到 你不好意思，你不必去責備他，你還歡歡喜喜的。他有慚愧心，自 自然然他能夠回心向善。所謂是「化民成俗」，你在這個地方把這 個地方風俗習慣都把它帶好了，帶上正道，這個功德就很大。今天 時間到了。