大方廣佛華嚴經（第九四二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九四二卷）　　2003/1/16　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0942 　　諸位同學，請看第六大段「廣演法門」。這一大段分為五個段 落，第一個是「佛轉法輪」，第二個是「威光獲益」，第三段是「 以偈讚述」，第四段是「傳化眾生」，最後一段是「佛加贊勵」。 現在我們看第一段，請看經文： 　　【時彼如來，為欲調伏諸眾生故，於眾會道場海中，說普集一 切三世佛自在法修多羅，世界微塵數修多羅而為眷屬，隨眾生心， 悉令獲益。】 　　這是第一段，在這一段裡面我們仔細來觀察。首先佛把出現在 世間的意思說出來，也是因由，他為什麼要出現到世間？為了『調 伏諸眾生故』。什麼叫「調伏」？調是調順，伏是降伏，都是對妄 想、分別、執著而說的，正是這個大經後面告訴我們的，「一切眾 生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，佛出現 在世間目的何在？無非是幫助眾生回歸自性而已。一切眾生本來是 佛，回頭就好了！現在九法界眾生，尤其是六道眾生，無不是隨順 煩惱習氣。佛用什麼方法幫助眾生？斷煩惱、斷習氣，就用這兩個 方法。這兩個方法是世出世間所有一切教學裡面決定不能缺少的， 所謂是恩威並濟。這是教人的兩個原則，「調」是慈悲、愛語，「 伏」是用威德來降伏，有喝斥、有責罰，威！重大的過失；小的過 失則是勸導，用「調伏」。所以世出世間教學，好的老師這兩種方 法運用得非常妥當，學生很容易成就，調伏有方！這些我們一定要 學習。為什麼？每個人都有教學的責任。在家裡面你教你的兒女， 你懂不懂調伏的道理？你會不會運用調伏的方法？如果父母會用， 你這個家裡頭一定出孝子賢孫。在學校裡面老師要會運用，諺語所 謂明師出高徒，你能把學生教好。佛出現在世間，是以老師的身分 示現，來給我們做模範、做榜樣，因此他不能不重視教學。下面就 說出來了。 　　『於眾會道場海中』，「眾會」不是一會。用我們現在的話來 說，一切時一切處，大眾聚集在一起的時候，禮請佛為他們說法； 現在我們常講的開示，這是佛門的術語。世間法講就是上課，請老 師來給我們上課，請老師來給我們講演，為我們演說，就是這個意 思。佛為大家說什麼？說『普集』，這兩個字我們要特別留意。佛 實實在在謙虛，沒有自己的東西。孔老夫子給學生常說，他沒有東 西教人，他所說的都是古聖先賢所講的。所以夫子一生「述而不作 」，「述」就是此地講的「普集」，普遍收集別人的資料。別人所 說的這些資料，實在講跟自己心性裡面完全相應。雖然相應，但是 別人已經說了，那我們就不要再多事。現在人習尚創作，真正有學 問、有德行的人，他從來沒有創作、創新，沒有這個念頭。古聖先 賢的教誨萬古常新，他用古人的東西，用現代的理念來解釋那就是 新的。所以，釋迦牟尼佛四十九年為我們演說的一切經教，都是會 集過去佛、現在佛所說的一切經！我們重視「普集」這兩個字的意 思，這兩個字的意思很深很廣。 　　你看他集的是『一切三世佛』，一個不漏，過去佛、現在佛， 那未來佛怎麼收集？未來佛就是現前一切眾生，一切眾生都是未來 佛。你看看一切眾生所想的、所說的、他所做的，這就是了。也許 我們會說，一切眾生他在迷、沒有覺悟，他所作所為有很多都是罪 過、造孽，佛怎麼收集他的材料？佛會說，而且這些都是最好的材 料，材料有正面的、有負面的。唯有正面的才顯示出負面的過失， 因為有負面的才顯示正面的真實。世間人，特別是初學的人，在學 習過程當中，「比較」這個方法很重要。佛在教學過程當中也常常 運用這個方法，小乘跟大乘的比較，宗門跟教下的比較，顯教跟密 教的比較，讓我們在這裡面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自 在法修多羅』，我們看這個名詞，「一切三世佛自在法修多羅」， 這是彼如來所說。釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，為這個地區「 眾會道場海中」說《大方廣佛華嚴經》，原來梵文經題翻譯的是《 大方廣佛雜華莊嚴經》，跟這個經題有沒有兩樣？仔細去觀察、思 惟，是一樣的！佛佛道同。 　　又說『世界微塵數修多羅而為眷屬』，這意思懂嗎？古大德常 常告訴我們說，《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教（就是四十九 年所說）的根本法輪，佛法概論。除這個之外，四十九年所說的一 切經都是華嚴眷屬。這尊佛也不例外，你看看他說的有「世界微塵 數修多羅而為眷屬」，眷屬是輔助主經。主經是講概論，面面都說 到，但是在某一部分裡面細入的去研究，那就是另外一部經論，意 思在此地。從釋迦世尊一代時教裡面，我們就看得很清楚、很明白 了。所以學習佛陀的教誨，從哪個地方入門？晚近，弘一大師教人 ，就是從《大方廣佛華嚴經疏鈔》入門。諸位要知道他介紹的對象 是高級知識分子，當時的大學生，這些做老師、做教授的。因為弘 一大師在沒有出家之前他也是老師，也是學校的教員，他介紹的對 象是以知識分子為主。非常有道理，先把整個佛法概論學好了，然 後你對於佛法裡面某一個部門特別歡喜、有興趣，也有能力學習， 那你就學「專宗」。在中國小乘兩個宗，大乘八個宗。就像我們在 學校讀書一樣，先把這個學校所有的課程首先了解一下，然後自己 喜歡學哪一個課程，你就念哪一個學系。世法如是，佛法亦如是。 　　佛法十個宗派就好像是學院一樣，十個宗。宗裡面又分派，派 就好像是學系一樣，一個學系主修的有幾部經論，大概就不多了， 選修的有一部分。像我們淨土宗，淨土宗也是個學院，這個學院裡 面主修的經論比其他各個宗都少，只有五部經一部論，叫「五經一 論」。有人專攻一部經，或者專攻一部論，這就變成學系。一部經 論裡面，古大德們自古至今，對於這一部經論有許許多多的註解， 這學系裡頭又分派。有人專門依靠蓮池大師的《彌陀疏鈔》，有人 非常喜歡學習蕅益大師的《要解》，有人喜歡《彌陀經便蒙鈔》， 有人喜歡《圓中鈔》，都好，都是祖師大德的著作。所以，同樣學 一部經，淨土宗學一部《彌陀經》，也分了好幾派。這就像學系裡 面再分學科，愈分愈細。這樣子一門深入，長時薰修，你的心是清 淨的，你的心是定的。但是學習的基礎，最初就是概論，那個學習 真的不一樣。概論是共同科目，以後這才專攻一門，專精深入。佛 法教學也如是，像華嚴宗、法華宗、法相宗、三論宗，典籍都非常 豐富，它們分的學系更多，學系裡面分科比淨土宗要繁多了。 　　佛為什麼要這樣教化眾生？因為一切眾生根性不相同、愛好不 相同，佛非常慈悲，總是恆順眾生；眾生興趣在哪裡，想學什麼樣 的課程，佛就開什麼樣課程，總是滿眾生願。佛法的修學跟世間法 不一樣，世間法學的是什麼？學的是技術能力，目的是學成之後， 將來在社會上有謀生的能力，是為這個而上學的。你看看現在，特 別是大學，學生考大學的時候先想想考哪一個科系，不是為自己興 趣，而是什麼？這個科系將來到社會上容易找工作，可以賺更多的 錢，為這個。不像古人，古人為自己興趣，目的不是在找工作，不 是在賺錢，找工作賺錢是附帶的。現在把找工作賺錢當作主要的， 所以學習起來就很辛苦。古人求學的目的跟現在人不同，古人求學 的目的，不要說是佛家，你看儒家的教學目的在哪裡？讀書志在聖 賢！他的志不是在找工作，不是想賺錢，不是想在社會上爭什麼地 位。是想什麼？學聖人、學賢人。什麼叫聖賢？「聖」的意思是對 於宇宙人生明白了，宇宙之間一切人事物通達明瞭，這種人稱為聖 人。賢人比聖人次一等，通達明瞭沒有聖人那麼透徹，了解一個大 概。從前人讀書求學目的在此。 　　接受佛陀教育的目的在哪裡？志在作佛。佛是大聖人，明瞭通 達世出世間一切法，前面我們讀過，知法謂之佛，對於一切法通達 明瞭這叫佛。不是在求名聞利養，但是不求名聞利養，名聞利養自 然在其中。釋迦牟尼佛什麼都放下了，他還要什麼名聞利養，但是 怎麼樣？名聞利養都來了。佛滅度到今天，就算是現在世間一般所 說的二千五百多年。二千五百多年之後，在今天釋迦牟尼佛的知名 度高！在全世界誰不知道釋迦牟尼佛？名，他不要名，名有了。哪 一個國家歷史都記載佛教，只要講到佛教，一定要記釋迦牟尼佛這 個人。所以名聞不求自自然然得到。利養，不看別的，你看今天全 世界多少佛教徒供奉釋迦牟尼佛的形像，學習釋迦牟尼佛的教誨。 「一切供養中，法供養為最」，法供養裡面第一條依教修行供養。 大家想想看，這就叫做什麼？實至名歸！你的智慧、你的德行、你 的慈悲圓滿成就了，九法界眾生沒有不尊敬的。就像前面我們看到 威光太子給大眾介紹佛，他的父王喜見善慧王下達命令，要求宮廷 裡面的眷屬、王子、大臣、文武百官、全國的人民以最真誠的心， 以最豐盛的供養來迎接佛。 　　現在佛雖然不在世，你看多少人發心建築富麗堂皇的殿堂，供 養佛菩薩的形像。佛菩薩確確實實沒有利養的念頭，絲毫的念頭都 沒有，自然獲得。釋迦牟尼佛當年在世，在各地講經說法受國王大 臣的歡迎，也像此地「一切功德須彌勝雲佛」受到喜見善慧王的歡 迎一樣，實至名歸！現在人沒有實德，沒有真實的德行，沒有真實 的能力，怎麼辦？想盡方法打知名度，那是假的。名出去大家知道 的，名沒有實德能，所以到最後會怎麼樣？身敗名裂！大家不知道 你，聽說你，對你很讚歎、很恭敬，哪天一看清楚了「原來是假的 ，原來是個騙局」，到最後一定被人唾棄，一文不值！這些事情在 現前社會裡面，只要我們細心去觀察，他病生在哪裡？生在好名、 好利，邀功心切，不依照次第去學習，喜歡躐等，所以不能成就。 　　世出世間的修學總要有根基。在過去，世間學術的學習，學生 的根基誰給他奠定的？父母！這是我們講的家教，父母對子女的教 導。這個教導是什麼？準備將來進學校接受老師教導的基礎。今天 的社會，家教已經被疏忽了。做父母的人忙於工作，我們現在看到 職業婦女，夫妻都上班、都工作，兒女沒有人教，請個佣人、保姆 來照顧兒女。兒女從小眼睛張開就看到這些保姆，看到家裡面這些 佣人，向他們學習。教育的基礎沒有了，根沒有了。古時候父母教 子女是從嬰孩，生下來眼睛張開就開始教他。他還不會說話，他什 麼都不懂，但是這個嬰兒他所看的、他所聽的、他所感觸的，父母 要給他純正無邪，養他的正知正見，現在做父母哪懂得這個道理！ 現在不懂了。所以許許多多做父母的遇到我，在我面前訴苦：現在 兒女不好教！是，沒錯！為什麼不好教？你小時候沒教他，現在已 經養成習氣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」；他已經染上不 良的習氣，你讓他改，難了。為什麼不從小好好的培養他？疏忽了 。因此這樣的小孩將來上學，老師也頭痛！學校教育是家庭教育的 擴展，家庭教育的延續，底子沒有學好。今天社會動亂人心不善， 身、語、意三業都不善，果報怎麼會好？天災人禍，我們現在明顯 的能夠看到，頻率年年在上升，災害年年在擴大，現代許許多多人 擔心世界末日。世界末日從哪裡來的？疏忽了教學。 　　教小孩，頭一個課程是《弟子規》，我們有沒有學好？沒有學 好，大家都念了，念了不能落實。我不常在此地，我這次看到你們 聖誕表演的光碟，我看了一看，《弟子規》沒有落實。《弟子規》 果然要落實了，你們都能夠落實在生活當中了，你們的德行會受到 社會大眾的尊敬，我看到也會尊敬你們。你們在日常生活當中，還 是隨順煩惱習氣。日常生活當中起心動念、言語造作有沒有想到： 《弟子規》上怎麼講的？那是個原則，我們怎樣能夠跟這個原則相 應而不悖逆，那是我們真正學到東西了。要依這個標準養成習慣， 這是聖賢的胚胎、根基；在一般社會是好人，好人的根基；學佛的 人來說，佛菩薩的根基，戒行的基礎。我們把這個疏忽了，實在講 沒有把《弟子規》當作基本戒律來學習。有這個基礎，然後你才夠 修十善、修五戒，學習《太上感應篇》，學習《文昌帝君陰騭文》 ，成就自己的善行、道德。再學經教那就不一樣！不一樣在哪裡？ 你在經教裡面你會生正信、正解，你會把經教的教誨落實到自己生 活當中，變成正行。行久了，自自然然能契入，契入是智慧開了！ 　　我們今天學習為什麼學不好？大家不是不用功，為什麼學不好 ？當然有原因，原因在哪裡？找不到！這是很可悲的現象。多反省 、多檢點。我們非常不幸生在這個亂世，從小失教，現在到這樣的 年齡，漸漸覺悟了，想學了；想學一定要補習，補習一定要認真。 我們今天讀《弟子規》是補習，不要講念《弟子規》，就是《十善 業道經》、我所講的這些基礎科目，那些基礎科目說老實話，在過 去都是二十歲以前人學的，二十歲已經是遲了。這些都什麼時候學 的？十二歲以前學的，這些基礎課程。中國古時候，你們看看，現 在這個《五種遺規》，這個書我買得很多，我好像買了有幾十部， 供養你們大家。這部書是前清陳弘謀先生編的，他曾經做過兩廣總 督。你看看他這個五種，第一種「童蒙遺規」，這是古人遺留下來 教童蒙。 　　古時候二十歲成年，二十歲以前都叫童子，你看看在這段期間 他學的是什麼？真正做基礎教育都是在十二歲之前，根本的根本， 學做人，都在七、八歲就要完成；十一二歲要讀經，在那個時候一 般世間的學校讀四書五經。聰明的、天分高的，十三、四歲就可以 考中秀才，這童生。考中秀才之後就有資格去讀太學，國家辦的， 就入太學。十幾二十歲成就了，德行、學問成就了，可以考取功名 ，考舉人、考進士，接受國家高等的考試。歷史上這些事情太多太 多。我們今天現在三十歲以上、四十歲以上才發心想學，這真是古 人所謂亡羊補牢，總算不晚，你要認真努力。認真努力千萬不能疏 忽基礎教育，如果疏忽了基礎教育，我們這一生可以說沒有成就。 如果把基礎教育抓住，能夠得到了，這一生當中多少都會有成就。 　　末後兩句『隨眾生心，悉令獲益』，這兩句是老師教學必須遵 循的原則，上契佛理，下契眾生根機。所以隨著眾生心就是隨眾生 的程度，隨眾生的生活環境，隨眾生的能力；根性利的，他得的利 益多，根性拙的，他得的利益少。總而言之，老師有智慧、有善巧 方便，他會調教，他懂得調伏的道理，能令一切眾生都得利益，這 好老師。笨的學生也能幫助他覺悟。釋迦牟尼佛最笨的一個學生， 大家都知道，周利槃陀伽，你看經過釋迦牟尼佛的調教，他居然也 證阿羅漢果，不可思議！從這個地方看，這老師真的高明，一般人 做不到的他能辦到，這是我們應當要學習的。現在時間到了。 　　諸位同學，再看下面第二段「威光獲益」。經文總有十二句， 第一句是總說，第二句下面是別說，別說裡頭一共有十一句。請看 經文： 　　【是時大威光菩薩，聞是法已，即獲一切功德須彌勝雲佛宿世 所集法海光明。】 　　經文在此地是非常的簡略。前面一段為我們說出「如來說法」 ，他說的法就是「普集一切三世佛自在法修多羅」，這是主經，主 是主要的課程；附帶的課程就非常非常之多。『大威光菩薩』聽了 ，開悟了，所以前面叫「大威光太子」，這個地方稱「大威光菩薩 」了。見佛聞法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像這些地 方我們讀了、聽了，真的有很深的感觸，我們讀經有沒有像大威光 一樣能悟入？過去我講《四十華嚴》，我有很深的感慨。善財童子 每參訪一位善知識，參訪的時候善知識開示，為他講經說法，他聽 了之後都能悟入。每參訪一位善知識，他學習的東西，把他自己的 程度就往上提升一層。吉祥雲比丘，圓教初住菩薩，他去參訪，吉 祥雲所證得的他也契入了，他自己就是初住菩薩。再參訪第二位善 知識，海雲菩薩代表二住，他自己就證得二住。參訪妙住比丘，他 就證得三住。參訪五十三位善知識，他就成佛了。功夫真得力，光 陰沒有空過！再回頭想想我們自己，學佛學了這麼多年，有沒有進 步？進步不能說沒有，非常微薄、非常緩慢，煩惱習氣依舊現行。 　　今天有同學拿個資料給我，是科學家現在發現「水」，我們飲 的水，善心對待它的時候，在顯微鏡之下，這水的結晶非常美；如 果發脾氣、心裡很不高興、憤怒，這個水的結晶很難看。這個訊息 我上次在日本訪問的時候有人告訴過我，也拿了一些資料給我看， 科學家發現的。水如是，哪一樣東西不如是！我們對於花草樹木以 歡喜心、善心去看待它，它特別美，愈看愈美。它隨著你心在變， 你會欣賞，它把所有的本事都亮出來給你看；「人同此心，物同此 理」，萬物無不如是。為什麼不用真誠心、清淨平等心，正覺慈悲 心來對待天地萬物？諸佛菩薩這樣對待，所以這個世界美好。我們 看到毘盧遮那的華藏世界，看到阿彌陀佛的極樂世界，在此地看到 一切功德須彌勝雲佛的殊勝圓滿的世界，這些實在講都是值得我們 學習的。所以佛在經上，特別是《華嚴》裡面講，花草樹木都有神 。我們在雜神眾裡看到水有水神，海有海神，河有河神。連取一杯 水，這杯水都隨著你的心在變化。心不能不善、不能不好！真誠、 善心、好心，果報是自己享受，不是別人。同樣是一杯水，我倒給 你一杯、倒給我一杯，我們兩個人喝的感受不一樣，為什麼？心不 一樣，水對我們待遇不一樣。在壺裡頭是一樣的，倒在杯子裡頭不 一樣。這個道理你能懂嗎？ 　　所以我們以真誠、善心對人，我相信對方那個人全身細胞都產 生變化，這就是我們現在講的磁場，在佛法講是「佛光照觸」，我 們這個磁場就是經上講的佛光。我的這個至善、真誠的磁場照著你 ，你整個身心起變化。我在講席裡頭曾經跟諸位說過，我初學的時 候喜歡見章嘉大師。只要我有時間我會去看他，即使一句話不說， 我坐在他的客廳，磁場不一樣！同樣一個道理，我們坐在佛堂裡面 ，面對著佛菩薩的形像，我們以真誠恭敬禮拜讚歎。那個形像裡頭 每個分子起變化，他有感應，這個道理就是佛經上常講的「境隨心 轉」，「一切法從心想生」。我們看一杯水如此，就可以聯想到整 個虛空法界一切眾生，我們用什麼心態對他，他用什麼樣的回報給 我們。 　　希望我們深明此理，在日常生活當中對人、對事、對物隨順性 德。性德在哪裡？我們沒有明心見性，沒有明心見性不要緊，古聖 先賢留下來的經典就是性德，所以他說他是「普集」，這個話講的 有道理。他沒有說是他自己的著作，是他自己所說的話，沒有這麼 說法，普集。普集的是什麼？性德。這是非常非常謙虛恭敬，因為 什麼？自己的性德跟一切諸佛的性德是一不是二，不說自己的，說 一切諸佛的，謙虛恭敬，這就是大德！沒有一絲毫傲慢在裡頭，我 們應當要學習。大威光現在成菩薩了，他是接受佛光照觸，他感動 、他覺悟了；聽到佛講經說法，他證果、他入境界了。所以這個地 方講『即獲』，即刻他就獲得；「獲」是自己得到，得到佛『宿世 所集法海光明』。佛過去世是做菩薩，菩薩之前也是凡夫。無量劫 的修行，我們常講積功累德，所以說「宿世所集法海光明」；一切 諸佛的教誨是「法海」，「光明」是真實智慧。我們讀了有什麼樣 的感想？是不是應當效法大威光菩薩！他是我們學習的一個好榜樣 。 　　這一句是總說，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句別說， 這十一句統統都是講的勝雲佛宿世所集的法海光明，每一句的意思 都無有窮盡，現在我們看別說的第一句： 　　【所謂得一切法聚平等三昧智光明。】 　　這是第一句。清涼大師在註解裡面告訴我們「智即是體，光明 語用，所照境殊」，「境」是境界，所照的境界不一樣。所以《疏 》分十一句，這十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是總 說裡面的「法海光明」。第一句，別說的第一句，都有個小標題， 這是清涼加的。這第一句「深定智明」，因為這一句裡頭有『三昧 』，「三昧」是定。清涼這一句裡面註得很多，註得非常的豐富， 我們要細心的來學習。 　　他說「一切法聚，略有三義」，這是簡略的說，講這個經裡面 『一切法聚』。這三種，第一個是「正定等三」。我們常講法，法 可以分為三大類，都是講總的綱領原則，這叫「三聚」，正定聚、 邪定聚、不定聚；「等」就是後面講的邪定、不定。一切法可以分 為這三大類。第二個說法「善惡等三」，也能分為這樣三類，一切 法有善法、有惡法、有非善非惡稱作無記法；一切法也能這樣把它 分三類。為什麼會有這兩種說法？跟諸位說，講「善惡等三」，凡 夫。六道裡面的凡夫，有善，三善道；有惡，三惡道；還有非善非 惡，稱為無記，那個不感果報。這個三類！人起心動念、言語造作 總不出這三大類。 　　前面講「正定等三」是講修行人。哪些是屬於正定？正定是證 果的聖人。在佛法裡面講阿羅漢以上，阿羅漢得九次第定，這定是 正定；不會退轉，超越六道輪迴了，這叫正定，證果了。阿羅漢以 上辟支佛、菩薩，我們講九法界最上面這三個法界是「正定聚」。 第二種「邪定聚」，邪定聚是指什麼人？六道裡面的四禪八定，也 很了不起。為什麼叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的時限 ，時間到了這個定功失掉，失掉之後他又要輪迴、又要墮落。所以 那個定叫邪定，不能叫正定，它不是證果。 　　第三種修行人是定功不到家，「不定聚」。是不錯，修行花了 不少時間、不少精力，沒有得定。是哪些人？這裡頭包括的人多了 ，最上等的是欲界天。我們知道這佛在經上常說，夜摩、兜率、化 樂、他化自在天，這四層天是空居天，他不住在地上。這四層天都 是修定，但是所修的定沒有得大定，佛法一般叫它做「未到定」。 用這個名詞不太好懂，我們讓大家好懂，我們把話變一變，「不及 格的定功」。像學校念書你考試不及格，不是沒有分數，還是有分 數，那個分數不及格。如果分數定到六十分及格，他是二十分、三 十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禪天，他 得到禪定。佛在經論上對於這些事情講得很清楚。初禪天，色界第 一層。佛在經裡面告訴我們，色、無色界天人「見思十使」（這是 講煩惱，十個煩惱），瞋恚他伏住，這個決定不起。這是佛家普通 的常識，真正得定功的人，得最淺的定，初禪，沒有瞋恚心；但是 他瞋恚煩惱並沒有斷，定功伏住了。不管遇到什麼忤逆的事情，不 如意的事情他不會動瞋恚心。 　　如果是個修禪定的人，或者是個修行的人，小小不如意心裡就 不高興，我們可以說肯定是凡夫。他將來果報在哪裡？大部分是惡 道。如果他修了大福德，他可能變成八部鬼神，變成阿修羅、羅剎 一類的，不入正道；正道我們通常講正神，福德正神，沒他的分， 他是邪神。雜神、邪神那是修有大福德的，如果沒有大福德，三途 去了。所以佛在大、小乘一切經論裡頭，時時提醒我們要斷貪瞋痴 。貪瞋痴裡頭尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百萬障門開」，這是最 容易障道的，最容易把你殊勝的法緣破壞。 　　結罪，尤其要有智慧來觀察。一個人發心做一樁好事，這個好 事是利益眾生，是輔助正法久住，這是殊勝的功德。如果他做的時 候不著相，三輪體空，並沒有絲毫為自己，那是屬於功德；夾雜著 自己一點名利、好處在裡面，這是福德。當然一樁事情不是一個人 能做成功的，尤其是個大的事業，要動用許許多多的人力、物力、 財力。譬如像造《大藏經》，現在叫翻印，我們印《大藏經》這是 個好事情，當然這要許許多多的因緣。如果當中有人嫉妒障礙，把 你這個事情破壞了，讓你這個事情做不成功。他起了個惡念，為什 麼？於他沒有利益，他在這裡頭得不到好處，得不到利益，他得想 方法來破壞你。這個結罪絕對不是發心要印經的這個人，於他沒有 事情。結罪跟什麼人結罪？跟佛法結罪；佛法經典在這個世間流通 的量減少了，從這個地方結罪。從一切眾生邊結罪，為什麼？眾生 如果有這麼多藏經，一定有不少人有緣分遇到，現在這個經印不成 功，把那些有緣接觸到這個經典的人的緣斷掉了，從這兒結罪。發 心印《大藏經》，布施《大藏經》的人對他一絲毫損害都沒有。即 使沒有印成，他發的心是真心、是真願，他的功德還是圓滿的，沒 有一點點損害。這是事實真相，可惜世間人完全不懂。世間人是對 某幾個人心裡不高興來障礙，沒有想到那個罪是對佛法、是對眾生 ；他沒有了解這個事實真相，了解事實真相他決定不做。他本來只 是想障礙他不高興的人，哪裡曉得他心目當中不高興的人一絲毫的 損失都沒有，你說冤不冤枉！這就是愚痴、無知。 　　所以造作一切惡業的根是什麼？根是痴，愚痴，他要有智慧絕 對不會造這個罪業。即使是我的冤家、仇人，他要做一樁好事，這 個好事是利益社會的，是幫助正法的。他是我的仇敵，我什麼態度 ？我要讚歎、我要隨喜，因為他這種善心、這種善行擋不住的！我 讚歎、隨喜，他得利益我也分上一分跟他是平等的，隨喜功德是平 等功德。如果我有力量，我還出一點力量幫他的忙，這是有智慧的 人、明白人。明白人造的善業，只有糊塗人才做錯事情，造惡業， 果報完全不相同，天壤之別，那個「因」都在一念之間。所以修行 沒有成就的人，沒有成就的原因，就是不定聚的原因，總是煩惱習 氣太重、業障太重。外面的緣不好，外緣裡面最重要的是人事，名 利、五欲在誘惑他。內有煩惱習氣，外有這些惡緣在誘惑，裡應外 合他怎麼不造業！造業的因緣如是。 　　「正定」的，好！肯定結善果，全心全力依照正法修行。「邪 定」的也不錯，也能得果報，他的因不正，佛法裡面講的「正」最 低限度是要超越六道輪迴，這才叫正；不能超越六道輪迴都叫邪定 。所以修世間的四禪八定，他也是誠心誠意、一心一意在專修，他 才能得到，所以他有成就。他成就人天福報，這不了義的、不究竟 的；在六道裡面小成就，佛法裡面講「小果」，人天小果，講五乘 佛法的時候講到。「不定聚」的時候，無論他修的是正定、邪定， 功夫都不得力，都沒有成就，總是被煩惱障礙住，被外緣破壞了。 我們不能不懂。 　　世法裡面講善、惡、無記，這個好懂。中國古聖先賢講得很多 ，儒家講、道家講，「種善因，得善果」，「善有善報，惡有惡報 ，不是不報，時辰未到」。古德告訴我們，這個人在這一生當中造 作惡業，造作不善業，但是他所受的是好的果報。好像在這一生當 中他沒有受到惡的果報，生活很富裕，地位也很高，他造種種不善 ，這什麼原因？佛在經上常講，他過去生中積的福大，雖然造作惡 業，惡業折福，折是什麼？打折扣，已經折了很多，他還有餘福。 十分的福報，因為造作一切惡業，就算是折掉八成，他還有兩成； 他的兩成福報比一般人還是要殊勝，這麼個原因。 　　另外有一種現象，這個人一生好人，心好、行也好，但是一生 貧窮，甚至於短命，或者遭到意外災害。我們一般人看到：你看好 人，好人沒有好報，因果報應是假的！你看錯了。佛在經上給我們 說，因果通三世，他這一生所受的果，是前生種的因不善。但是這 一生心善、行善已經改善很多了，改善很多還敵不過他的餘惡，所 以他還是要受惡報。佛這個道理講得透徹！儒家也講，但是我們聽 了之後，總覺得還有一點勉強，沒有佛法講得這麼清楚、講得這麼 透徹。儒怎麼講？一個人無惡不作，還是做大官、享大福，儒說這 是「祖宗餘力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一個人心 善、行善最後沒有善報，他的果報非常不好，儒家講是他祖宗造的 罪業造得太多了。所以他的後人雖然心善、行善，還是沒有辦法敵 他祖宗的罪過。儒這樣講法，總算是說出一個道理出來了，沒有佛 法講得這麼透徹，令人心服口服。 　　這是說的兩種，「一切法聚」有這兩種，第三種「總收一切不 出有為無為二種法聚」，這個意思講得深，比前面講的都深。前面 「正定等三」是一般修行人，這個地方講到有為、無為，這是說到 大乘的修行人，比一般修行人高了。總說這一切法不外無為、有為 。你看相宗《百法明門論》，天親菩薩造的。菩薩為了對初學的學 習方便起見，把遍法界虛空界一切法歸納為一百類，好教！而實際 上他這個歸納方法是從彌勒菩薩來的。彌勒菩薩有著作，《瑜伽師 地論》是彌勒菩薩著的。《瑜伽師地論》裡面將世出世間一切法歸 納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多，對初學很不方便 ，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再歸納，歸 納成一百，叫百法。他這個小冊子叫《百法明門論》。百法裡面實 在講就是兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有為法裡頭分為 四類（這都是大類），無為法一類，總共是五大類，所以稱五法。 　　有為法裡面第一類「心法」，心法講了八個，這是一般同學都 知道的八識，也叫八心王。凡夫的心不定，為什麼原因？他有八個 ，不是一心，八心。第二類「心所有法」，心所有法就是心理作用 ，心理起用這非常非常複雜。他把它歸納五十一法，叫五十一個心 所法。你看，總共一百法，心所有法就佔五十一個。我們講起心動 念，太複雜了！第三種叫「色法」，色法十一法，這是講物質。五 根、六塵加起來十一法，物質。前面心跟心所，後面講「心不相應 行法」，也是屬於心法，這個「心」是心理，它不屬於心，但是它 跟心有關係。不屬於心，也不屬於色，但是它跟心跟色有關係，是 心、心所、色法這三個變現出來的一個副產品。我們現在人叫它什 麼？叫它做「抽象的觀念」，百法裡頭的「不相應行法」就是抽象 概念；所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是與這三個 都脫不了關係，這有二十四種。這合起來總共九十四法，「有為法 」，有為就是有造作、有生有滅。後面有六個叫「無為法」。所以 你要是把一切萬法總收起來，不出這兩大類，有為、無為這兩大類 ，所以為「二種法聚」。 　　「二位相收」，再把這個兩位合起來，有為跟無為是一不是二 ，「一味性現」，為什麼？都是自性變現出來的，不出自性，「故 云平等」。平等從這個地方說的，從「能生」說的。在八識裡面就 講得很清楚，最初是「一念不覺而有無明」。這是講物質的世界從 哪裡來的，物質的世界是一念不覺而有無明。無明裡面就變出「三 細相」，三細相裡面就有物質。三細相第一個是「無明業相」，業 就是動。要知道覺性不動，一動就壞了，一動這就是無明，無明業 相裡面馬上就變現見相，「能見相」，就起了分別。這是妄想，很 微細的妄想，很微細的分別，這一分別立刻就出「境界相」，境界 相就是物質。所以「能見相」是精神這一部分，所見的相是物質部 分，精神跟物質是同一個根源；「一味性現」，同一個根源，所以 叫平等。這個平等是從根上講的平等，哪一法不平等！「定中證此 ，名彼三昧」，這是大威光菩薩在定中證得的，所以稱之為「平等 三昧智光明」。這裡頭的意思確實是很深，我們要細心去體會。現 在時間到了。