大方廣佛華嚴經（第一三三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三０卷）　　2004/11/5　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1330 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼 大師《疏》最後一段水喻真心十義。從第七句看起，「煖融成軟， 喻本識還淨」。這一句必須要跟前面第五句連起來。前面第五句講 水遇到冷它就成冰。水有三種形態，通常我們講水是液體，它在零 下寒冷的時候就變成固體結成冰，如果它在高溫的時候就變成氣體 ，水就變成蒸氣了。老子說「上善若水」，水能隨緣，它不執著、 不分別，它不執著，上善若水的意思我們從這個地方能夠體會。結 成冰，冰在溫暖的時候它又融化成水，成為液體，用這個來比喻本 識還淨。 　　本識是阿賴耶，阿賴耶是染淨和合。前面第五句講得很好，遇 冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用，比喻如來藏與無明合成本識 的作用。本識的作用現十法界依正莊嚴。《唯識論》裡頭講「無明 不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是大乘教裡面講宇宙的源起。 宇宙裡頭萬事萬物，我們常講宇宙怎麼來的？虛空怎麼來的？世界 怎麼來的？這個世界就是我們今天講的星球，太空當中無量無邊的 星系星球是怎麼來的？這裡頭萬事萬物，這我們常說的生命從哪裡 來的？為什麼會有？相宗為我們解釋。總的說法，《華嚴》是屬於 相宗的經典，法相宗是六經十一論，《華嚴》是六經之一，因為《 華嚴》裡面說宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」。心能現相， 識能改變這個現象，識就是念頭、就是心想。所以說是無明不覺， 心動！這叫做業相，業是什麼？業是造作。 　　真心沒有念頭，真心沒有造作，真心是湛寂靈明，這大乘教裡 頭常常用四個字來形容。湛是水停在那裡不動，不動沒有染污，這 水清水，從上面可以看到底，乾乾淨淨，一塵不染。寂是清淨寂滅 ，這是講心之體，用這兩個字來形容。靈明，它不是死的，它與法 界眾生感應道交，靈；明，明是不迷，不是闇（昏闇），它明。這 個靈明就是說它本來具足智慧德相。無量的智慧、無量的德相本來 具足，十法界依正莊嚴也是本來具足的，如果不是本來具足，它怎 麼會變現？就像我們作夢一樣，每個人都有作夢的經驗，諸位想想 看，從小時候常常作夢，有時候晚上一覺做了幾個夢，一直到老有 沒有兩次夢是相同的？沒有。夢中的境界是哪裡來的？心現。何以 沒有不相同的？識變，所以不相同。識是心的起用，我們常講起心 動念。 　　本來是不動，現在動了；本來是明的，這一動就不明，一動就 叫無明。所以無明是個動相，明是不動的相，像水一樣，用水做比 喻，有相似之處。水不動的時候像一面鏡子一樣明，照見，外面這 個境界相照得清清楚楚，可是水一動它就有波浪，能不能照？也照 ，照得不清楚。微微的波浪還可以，照這外面的境界相還能看得清 楚。如果說是波浪大了，所看的這個相支離破碎；大風大浪，這個 相就看不見了。所以水照見就像心一樣，心在定的時候照見，定愈 深照的那個功能愈大愈殊勝。到什麼時候你能夠照見諸法實相，那 就叫見性，叫明心見性。這個時候自性裡面的智慧德能自然現前， 這就是佛教導我們沒有別的，恢復自性而已！ 　　恢復自性需要定，定是個樞紐，因此諸佛如來教化眾生就是教 你定下來。放下是定，看破是慧，慧幫助定，定幫助慧，定慧相輔 相成，最後到大徹大悟。所以我們要知道靜是覺相，動是迷相，這 就是八萬四千法門為什麼統統都是修定道理在此地。修定就是佛陀 。佛沒有分別，佛沒有執著，佛沒有說只有我說的才是真理，佛沒 有說！你看佛講，佛的經五種人說，很符合現代所謂是民主科學的 精神，佛沒有專制、沒有成見，只要說的是事實真相就對了，就沒 有錯。佛經，當然是第一個是佛說，佛弟子說，天人說，仙人說， 只要說的是事實真相，佛都承認這是佛經。所以大乘經唯一實相印 ，我們通常講法印，大乘法印就是實相；小乘有三法印，無常、無 我、涅槃。凡是說的是事實真相，佛承認它這就是經，他說得沒錯 。 　　事實真相叫實相。我們要曉得僧肇大師歸結佛在經論上常講的 「本無，實相，法性，性空，第一義諦，緣會」，許許多多這些名 相都是形容諸法實相，佛承認這是經，如佛所說，同佛所說。所以 佛不執著，眾生執著。因此佛所說的一切經有兩種用途，一種對於 沒有覺悟的眾生，這個經典幫助他覺悟；第二種用途，已經覺悟的 眾生，經典幫他作證明。他的那個覺是正還是邪用經典來做對照。 他所覺的、他所悟的跟經典上講的完全相同，正覺，正知正見，所 以經典作印證的；他的覺、他的悟跟經典上所說的不一樣，那個覺 跟悟有問題，錯覺，邪見，不是純正的，所以有這兩種用途。 　　如來藏跟無明合，如來藏就是真性、就是法性。用這個名詞， 如來藏在裡面，這裡面有如來，真心，也稱自性。從業相，業相是 動，這一動，我們現在科學裡面說法就形成了能量，佛法裡面的名 詞是能見相，也叫做轉相，它就產生轉變，它變得快！這一變就變 成什麼？物質就現出來了。物質從哪來的？我們現在科學講從能量 變現出來的。能量從哪裡來的？能量是從心動，這個心一動就產生 能量。物質在法相宗裡面稱之為現相，也稱之為境界相。業能見， 境界妄現，這裡要加個妄，告訴你這物質不是真的。正是《般若經 》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影 」，夢就是妄相，不是實在的。 　　佛法裡面這個真跟妄有個簡單的定義，真是什麼？真是永恆不 變，這是真的。十法界依正莊嚴為什麼講是虛妄的？剎那生滅。經 上講「剎那不住，念念不住」。前念滅後念生，現相也是如此，前 面相滅了，後面相生了。但是你要曉得前念不是後念，後念不是前 念。同樣現相也是如此，前面相不是後面相，後面相不是前面相， 沒有相同的。念沒有相同的，相也沒有相同的，只是它的速度太快 了，讓我們產生了幻覺，沒有見到真相，所以這就變成六粗。 　　六粗，頭一個是「智相」，智是什麼？有分別執著。你看看《 心經》告訴我們「無智亦無得」，你現在有智，有智當然就有得。 智依哪裡來的？智是依境界相起了分別。依這個分別的念頭，一個 念頭，一個念頭就起來了，相續相。依智相念頭起來了，念頭一個 接一個。實在講一個接一個，我們在前面念過前念不是後念，後念 不是前念，實在就是這個偈子裡頭教導我們的，前浪不是後浪，後 浪不是前浪。我們看到好像是相續相，相續是一種錯覺不是真相， 這要知道，不知道那就迷了，知道就是覺悟了。依相續相就起了什 麼？起了執著。相續相，以為這個幻相是真有，以為它真的是存在 ，不知道它剎那生滅，誤以為它是存在。存在怎麼樣？存在就想佔 有，存在就想控制，這個念頭生起來了。依執取這就生起「計名字 相」，計是計度分別，度是度量；計，我們一般講計畫、計較。有 計較、有分別，計較分別就起名字相，種種名言術語。佛跟我們講 經說法也不例外，也說了很多名字相，可是佛常常提醒我們名字性 空，它能幫助我們覺悟，可是你要是執著，分別執著這個名字，你 就迷在裡頭，你就不覺了。怎樣才覺悟？用名字不執著名字。 　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們的方法好，他教我們聽經 要怎麼聽？離言說相，講經需要用言語，言語是佛對弟子傳達的工 具。你可以聽可不能執著，不但不能執著，分別都不能有，不分別 、不執著你才能聽得懂，懂得佛所講的意思。言說裡面一定有很多 名相，名詞術語。譬如說佛，說菩薩，說四諦，說六度，名字。名 字相也是一種啟發你的工具，不是真的，所以不能分別、不能執著 。離言說相，離名字相，離心緣相，什麼叫心緣？你聽了之後就想 ，這一想就錯了。心緣是你心在攀緣，想不得！懂就聽懂、就悟了 ，不懂沒有關係，不要去想它。佛說法還有第二遍，還有第三遍， 雖然遍遍不一樣，幫助眾生破迷開悟的效果是一樣的，目標是一樣 的，這個我們要懂。所以那叫會聽，會聽的人沒有分別、沒有執著 、沒有起心動念，這樣聽經他會開悟。一遍不能悟，十遍，二十遍 ，三十遍，四十遍，一百遍，二百遍，肯定開悟。 　　回頭想一想，我們學佛這麼多年為什麼不開悟？我們聽經、讀 經肯定用妄想分別執著，妄想分別執著全是虛妄的。虛妄怎麼能悟 入真實！真心不動，妄心在動；真心離念，妄心有念。法不是真的 也不是假的，這話怎麼說？沒有真妄。你會了它是真的，你不會它 是假的。如來一樣說法，大眾都在聽，為什麼有的人聽開悟了、有 的人證果了，有的人愈聽愈迷惑，你說這個法是真還是假？你用真 心去聽它是真的，你記住真心離念，真心決定沒有言說相；換句話 說，真心決定離言說相，離名字相，離心緣相，那是真心。佛說的 話是真的，妙法，如果我們起心動念分別執著，佛說的法是假的。 給你講真，沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，端看你用 什麼心；你用善心沒有一法不善，你用惡心沒有一法不惡。這就是 大乘教佛常常講的「一切法從心想生」，一切法隨著心想變，就這 個意思。 　　你心裡怎麼想它就怎麼變，這是事實真相。明瞭這個事實真相 ，我們的心為什麼不往好處想？所有一切不善不想它，看到也不想 ，聽到也不想，接觸到也不想，專想善的。《十善業道經》，世尊 一開頭就這樣教我們，我們在講解的時候也特別強調，可是我們在 日常生活當中用到了沒有？你看世尊在這個經一開頭總綱領裡面告 訴龍王，龍王是當機者，就是學習十善的代表。為什麼用龍王？這 我講經的時候都講過，表法的！龍善變，把牠來比喻學生，六道眾 生善變，心性不穩定，妄念太多，所以用龍王來做代表。他告訴龍 王「菩薩有一法」，總的綱領上說「能離一切苦」，有一法。我們 聽到這個話的時候精神都起來了，這是一個什麼法？得到這一法能 離一切苦。這個一切就是十法界，不但是三途六道，四聖法界也苦 沒有見性。 　　佛傳下來就是心的念頭。佛說得好，「專念善法」，身口意三 業唯善是念。而且告訴我們不能夠夾雜絲毫不善，這個話說得好！ 夾雜絲毫不善就把你的純淨純善破壞了。我們對人對事對物心清淨 ，念純善，這就對了。這個經不是教我們學著講的，不是教我們念 著背的，是要求我們落實在日常生活當中，落實在起心動念之處。 念善感善果，念惡則感惡報，這就是一切法從心想生。六道凡夫， 《地藏經》上說得很好，「起心動念無不是業」，業後面就有報， 這業報。業是因，報是果，「業繫苦相」。業給你帶來的苦，三途 苦，三善道也苦。佛給我們說得很清楚有苦苦、有壞苦、有行苦。 四聖法界裡頭也有苦，比我們輕，他的苦是什麼？不能破無明。真 正是離苦，那一定是破一品無明，證一分法身，這才真正能做到。 　　這一句裡頭「煖融成軟」，這是比喻。比喻遇到高溫依舊還原 變成水，喻本識。煖表什麼？煖表緣！善導大師所說的「總在遇緣 不同」。他雖然講的是念佛法門，講的是極樂世界四土三輩九品， 總在遇緣不同。這個緣就是此地講的煖。緣愈殊勝，就好比溫度愈 高，溫度愈高那個冰融得快！好比你修行的時間短，證的果位高。 在我們這個世間一生，一生時間不長。縱然世尊當年在世，弟子當 中有一位高壽的一百多歲，一百多歲比無量劫、比三大阿僧祇劫， 這太短太短了。 　　修行證果不在時間長短，在緣不同，這個緣指的是真善知識。 你遇到真善知識，自己本身還要具足什麼？親因緣，你自己真有善 根，外面這個是增上緣，真有善根，過去生中的宿根深厚！從什麼 地方表現？淨業三福頭一句「孝養父母，奉事師長」，從這裡表現 ，宿世善根深厚的人孝父母、敬師長，所以他很容易成就。你要問 什麼原因？老師教他的他能夠依教奉行。如果善根不深厚，老師教 他，他不會做到，在今日之下，這樣學生太多了，所謂是陽奉陰違 。陽奉陰違是古人說的，老師面前順承，老師不在的時候把老師教 訓都忘乾淨了，違背了，隨順自己煩惱習氣。現在當著老師的面也 不接受，不是陰違，陰陽統統都違背。自己很自負自高，沒有把父 母看在眼裡，總覺得父母不如他，老師不如他，這樣的人不能成就 。 　　目中沒有父母，不孝；目中沒有老師，不敬。孝敬是性德，不 是學來的。真正要是覺悟了，佛法裡頭說的實相，這個名詞說得好 ，只要你真正覺悟諸法實相，這個孝敬性德，用中國人來講「孝悌 忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，自然都現前。要不要學？不要，是 你自己真心本性裡頭本來具足的，只要那個障礙去掉，它自然就現 前，它本來就是這個樣子。這個道理事實真相我們要了解。換句話 說，這十二個字我們統統都沒有，迷而不覺。我們自己要肯定，我 在迷我不覺，我這十二個字沒有做到。過去對這十二個字概念都沒 有，學了佛之後有這個念頭，在日常生活當中有時候還能想起來， 這就是什麼？你開始覺悟，可是很容易就迷惑，那是什麼？煩惱習 氣太深了。這個階段是所有修行人統統都要經過的，若有若無，你 要堅持，你要努力，決定不能放鬆，希望怎麼樣？希望這個德行一 年一年增長，煩惱習氣一年一年減少。 　　譬如說孝親尊師，這個念頭一年一年增長；對老師一年比一年 恭敬；對父母一年比一年孝順，那個不孝不敬一年比一年少，這好 現象。跟一些人往來講信用，以前不顧信用，現在很重視信用，這 都是你修行有進步，你跟見性愈來愈近了。如果違反這些倫理道德 ，你跟真性是愈來愈遠了，你從這個地方去看。不要問別人我自己 到底有沒有進步？我自己到底有沒有功夫？果報，還不可思議！我 常常講，果報在哪裡？在你形象上，在你體質上，在你生活環境上 。如果跟性德相應，你一定是非常快樂，非常歡喜，就不亦說乎， 常生歡喜心；跟性德不相應，常生煩惱，常常生貪瞋痴慢，那是相 違背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第八句「隨風波動，不改靜性，喻如來 藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性」，這一句。前面講到 「煖融成軟，喻本識還淨」，比喻本識還淨。自性清淨心能隨緣， 能隨染淨緣，它自己變不變質？不變。古人常常用金來比喻，所謂 以金作器。以金作器就是金隨緣，無論做成什麼樣的器，這個金始 終不會變質。此地是用水來做比喻，水這個煖就是剛才我們說過不 同的溫度它產生不同的變化。零度開始結冰了，但是這個冰並不堅 固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，三十度，四十度，溫 度愈低它就愈堅硬，那這隨緣。如果溫度高了它就還原成水，隨著 溫度變化不同，涼水，溫水，熱水，沸騰的水，隨著溫度高不一樣 ，溫度再要提高它就變成水蒸氣了，這句是這個意思。但是水的性 質，識性，不管是在高溫或者是在低溫，不變！不但不變，它也不 染，還是清淨的。 　　這句講「隨風波動，不改靜性」。波動，為什麼會有波動？風 ，這正是像《壇經》裡面所說的，風動、幡動一樣。水性有沒有動 ？沒動，平靜它是水，起波浪時候它還是水。比喻「如來藏隨無明 風，波浪起滅」。如來藏隨無明風它現什麼相？現十法界依正莊嚴 。菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界風浪小，小風小浪，天法界、人 法界大風大浪，畜生法界、餓鬼法界、地獄法界巨風浪濤！我們今 天把風也分做很多等級，多少級的風。如果我們用這個來做比喻十 法界裡面，佛法界一級風，菩薩法界二級風，緣覺法界三級風，算 到地獄法界十級風，這樣的比喻諸位容易體會到。那波濤大小就不 一樣，波浪起滅，這就是比喻十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴， 確確實實是如來藏隨無明風起變現出來的。 　　前面跟諸位講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，六粗就 是講到因果。真性雖然在十法界，我們現前任何一法沒有離開自性 。就現在這科學家所說的，動物，植物，礦物，大講到虛空法界， 小講到微塵，相雖然不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。心性是 一，而有種種差別，文殊菩薩這麼問法的。心性真的是一，種種差 別是什麼？無明風動的大小不一樣，所以這個波浪大小也不相同， 但是它決定不會改變它的不生滅性。要知道心性不生不滅，這真正 的自己。不生滅性就是自性，不生滅性就是法性。為什麼它不生不 滅？我們就相上來說緣會，緣會沒有自性，經論裡頭佛常說「因緣 所生法，我說即是空」。緣會就是因緣所生法沒自性，無自性就是 不生滅性，所以也叫做本無，也叫做法性，也叫做實相，這才是真 正的自己。佛法的修學教我們去證，證什麼？就是要把不生滅性得 到，這個問題才真正解決、徹底解決了。 　　不生滅性裡面具足一切法，具足無量智慧，無量德能，無量相 好，本來具足！如果不是本來具足，哪來的智慧？哪來的德能相好 ？這本來具足。相好，佛在經上用比喻來說，以人為比喻，我們人 間常講「三十二相，八十種好」，這就是圓滿具足。佛給我們說「 身有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二相八十種好？這是不 生滅性本來具足。心裡面圓滿具足不生不滅，所現的相哪裡來的生 滅？這個道理要懂。能現能變的性識不生不滅，所變的、所現的事 相，給你講真話是不生不滅。我們為什麼見不到不生不滅的相？看 到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到世界、看到礦物有成 住壞空，為什麼會有這個現象？這種現象是隨著你妄心，妄心是什 麼心？生滅心，就是妄念，念頭有生滅！是你的妄念看錯了，不是 你的真性。不生滅性在哪裡？它就在我們的身上。 　　楞嚴會上，世尊舉出我們六根的根性，不生滅性。世尊在這個 經上用十番顯見說明見性不生不滅，不常不斷，不來不去，決定不 隨我們這個身體有任何改變。他跟波斯匿王講，波斯匿王跟釋迦牟 尼佛同年，講這個經的時候六十二歲。佛舉例子，六根舉眼根，眼 根見性，能見是見性見不是眼根。凡夫不知道用見性，用眼識，識 是什麼？見性上染了無明。可是我們在此地讀了，雖然染而不染， 不染而染。第六句講的「即事恆真」，這個道理我們應當要懂得。 我們睜開眼睛見，閉上眼睛也見，見性見。可是眼識，睜開眼睛眼 識起作用；閉了眼睛，眼識就不起作用，這是唯識講眼識九緣生。 真性不要，不需要緣。閉著眼睛見什麼？閉著眼睛見暗，見明是見 ，見暗也是見，你不能說它不見。由此可知，見性永無中斷，可是 眼識有中斷，證明識是妄的、是虛妄的，不中斷是真的。我們如果 見一切萬物用見性見，那你就是不成佛也成菩薩。 　　法身菩薩他們跟我們見色聞聲不一樣，法身菩薩用六根的根性 ，我們凡夫用六根裡面的六識，我們見的是虛妄的，他見的是真實 的；我們見的是生滅的，他用見性見，外面六塵也是不生不滅。見 性見色性，眼識見色塵，色塵有生滅，色性不生滅。凡夫用耳識， 聲塵有生滅；法身菩薩用聞性，聲性不生滅，這叫明心見性。所以 交光大師，明朝人，重新註《楞嚴經》，他說世尊在《楞嚴》上教 導我們是捨識用根，這才正確，不再用識了。古大德的註解多半用 天台三止三觀來解釋，天台的三止三觀依舊是用識不是用的根性， 他說得很有道理。 　　《楞嚴經》上確確實實佛的意思是教我們不要用六根裡面的六 識，用六根的根性，但是這個很難。好當然是好，我們做不到，為 什麼做不到？我們用六識用成習慣了，現在想把六識放下，用六根 的根性非常非常困難，為什麼？性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有 執著，那就是用性，用真性，這個不生滅性。可是我們今天六根接 觸外面六塵境界，馬上就自自然然就有分別、就有執著、就有妄想 ，統統落到意識裡頭去了。落在意識分別，落在末那執著，落在阿 賴耶裡頭妄想。自自然然變成這樣，這就是久遠劫以來用成習慣。 《楞嚴經》好，交光法師點得一點都不錯，讓我們明白了這樁事情 ，可是實際上在境界上轉不過來。 　　轉不過來也要轉，這叫修行，這叫功夫。不能說轉不過來就不 轉了，當然這是有一定的困難，用現在人的術語講那是真正的高難 度，實實在在沒有能力轉不過來，怎麼辦？老實念佛求生淨土，把 轉境界就是捨識用根這個方法，到西方極樂世界再辦。好主意！到 極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，我相信那不是難事。但是在此 地我們必須要建立信心，信心就是要真正相信我這個身體有不生滅 性，我六根的根性見聞覺知不生不滅，不隨我身體轉；隨身體轉的 不是真的，不隨身體生滅的這是真的，隨著身體生滅的不是真的。 　　識心，隨著身體生滅很明顯的能夠觀察得到。小孩從出生下來 ，阿賴耶先來，本識來先去後，第七識執著，第六識分別。你看看 嬰兒他有沒有分別執著？他拉的大便他自己會吃，你說他有沒有分 別執著？他要有分別執著他就不吃了。由此可知，他第六識、第七 識沒有起作用。所以你仔細觀察，人到臨終的時候連家裡人不認識 了，人家來問候他，他哼一聲，他自己兒女：你是什麼人？你叫什 麼名字？分別執著逐漸逐漸消失。我們還看過現在人講的植物人， 他一口氣沒斷，家裡親人不認識，那就是說明第六識、第七識都不 起作用了，阿賴耶識沒有離開，他一口氣不斷。凡是種種這些狀況 ，現在我們知道都是業報！這種人很苦，求生不得，求死也不得， 自己痛苦，家人更痛苦。你要冷靜去觀察，細心思惟，因緣果報統 統在眼前。這一生當中，過去生中生生世世起心動念、言語造作， 因！遇到緣統統現果報。 　　我們從大乘經裡面聽佛給我們的開示，知道我們自己生滅的身 中有不生滅的性在裡頭，這個性是自性，這個性是真性，這個性也 叫法性，能現能變，這才是宇宙萬事萬物起滅的根源。你對於這樁 事情真的徹底明白了就叫明心見性，就叫覺了實相。覺是覺悟，了 是明瞭，事實真相真的搞清楚、搞明白，覺了，決定是湛然清淨寂 滅。在一切時、一切處、一切境緣之中不但沒有執著分別，連起心 動念都不生，這個境界就是法身菩薩。十法界依正莊嚴，過去未來 不起作用的時候，無知！你要是問他，向他請教，他無所不知。他 那個知是自性本來具足的，絕對沒有通過思惟、沒有通過學習，知 道過去未來。 　　就像《無量壽經》上佛所說的，佛告訴我們往生到極樂世界那 些人，即使是下下品往生，他們的智慧能力相好，確確實實是得到 阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛四十八願，願願都落實、願願都 兌現，沒有一願落空，所以每個生到極樂世界的人，即使是凡聖同 居土下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，那個能力恢復 幾乎就跟阿彌陀佛差不多。洞視是看得清楚、看得明白，就像在眼 前一樣。遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，這些 眾生起心動念，他都知道。你要問為什麼？他障礙沒有，起心動念 是波動，言語也是波動，我們動作也是波動，這個波動再微細、再 微弱，他們的心是定的。佛在經上說「淨極光通達」，淨到極淨的 時候，極其微細的波動他都能感受到。像現在我們用的科學儀器一 樣能接收得到。所以他統統知道，沒有不知道的。 　　所以佛教我們誠實，我們愈想愈有道理，為什麼？瞞不過人。 既然瞞不過，為什麼不老實一點？應當要誠實。我們欺騙人、瞞人 ，只能夠瞞愚痴的人，糊塗人，可是你要曉得愚痴糊塗人不多，聰 明伶俐、修行證果的人多，極樂世界的人就多。我們連這些人（下 下品往生的人）都瞞不過，你還能瞞得過佛菩薩嗎？這個事實真相 你要是想通了，你一定會懺悔，一定會說應該老實。我要學老實， 我對一切人、對一切眾生再沒有一絲毫的隱瞞，對了就對，錯了也 沒有關係。不斷求改進，這叫修行。 　　凡夫無量劫在六道裡面打滾，哪有不犯錯誤的道理。中國古德 常講「人非聖賢，孰能無過」，這話講得好。過失決定有，「知過 能改，善莫大焉」。改不掉，改不掉是我們習氣太重，不怕，慢慢 改，一次改不過來，十次；十次改不過來，一百次，只要我念念不 忘改過，總有一天會改過來，這就對了。諸佛菩薩也是這樣修成的 ，我們在修學的過程當中，他會點頭是這樣修的，他也是這麼修成 的。所以過不怕改，改不過來沒有關係，絕不灰心，絕不畏縮，絕 不退轉，決定有成功的一天。這就是首先肯定我有不生滅的真心， 跟儒家讀書一樣，首先肯定人性本善，這一定要肯定。本來是善的 為什麼現在不善？習性，過去今生被外面環境染污了，以前不知道 ，現在覺悟知道被染污了，那我們自然就有這個念頭我要脫離染污 ，一定要懺悔，我遠離染污，這就對了。 　　學佛的人，除了自己主修的經論之外，多看因果報應的書籍， 多看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，能夠激發自己的道心。他也是 人他成功了，他能成功我為什麼不能成功？多看因果的書，多觀察 因果的事實，你只要細心觀察都在眼前。那麼你會深信不疑，逐漸 逐漸你心地清淨，因果的理你明白了，事實你肯定了，你自己平常 處事待人接物、起心動念，你會有一百八十度的大轉變，為什麼？ 你知道果報不可思議！極其微細的念頭都造下了業因。正是《地藏 經》上所說的「起心動念無不是業」。一個善念，善業；一個惡念 ，惡業；一念佛，一念極樂世界依正莊嚴，叫淨業。你造什麼樣的 業，你受什麼樣的果報。 　　昨天香港有同修有一個傳真給我，告訴我廣東某個地區現在又 發生了瘟疫非常嚴重。起因是什麼？這個地區的人喜歡吃生魚片， 吃醉蝦、醉蟹（螃蟹），喜歡吃這些海鮮。這些動物都帶著有嚴重 的病菌，正是古人所說的「病從口入，禍從口出」。說話不小心得 罪人，讓人家發生誤會怨恨在心，都不知不覺做的。有意無意，言 語造作，怎麼能不謹慎？所以佛教導我們，修行人是處處讚歎人， 沒有教你批評人，沒有教你毀謗人。我們想想，如果我們這個社會 每個人都互相讚歎，這個社會祥和，這個社會平安。如果人人都喜 歡批評人，都喜歡指責人，都喜歡毀謗人，這個社會人人對立，人 人都懷怨恨，人人都想報復，這社會就動亂，這社會沒有和平、沒 有安寧。誰造的？這共業！共業哪裡來的？別業來的。我們明白這 個道理，從自己本身做起。 　　先自度而後才能度他，度他就是影響別人，自度而後度他。你 自己把這些毛病統統改過來，你才會影響別人；自己做不到，講得 再好也不能影響別人，一切都要從自己本身做起，從今而後，對於 一切人，對於惡人，對毀謗我的人、陷害我的人沒有怨恨，沒有批 評，沒有說他們的不是，要從這個地方學起，這叫修行。不懂佛理 的時候，以前這是承受不了，你毀謗我，我一定要罵過去，一定記 恨在心，一定批判你。修行什麼？修正錯誤的行為。這些對立是錯 誤的，互相批評是錯誤的，明瞭之後再不幹這個事情。 　　學菩薩，你看菩薩對一切人禮敬，真誠的禮敬；對惡人，對自 己的冤家對頭，平等的恭敬。他做的惡事惡行不說，不讚歎就是了 ；他做的善事善行，讚歎。不可以說他是個惡人，做了一點好事我 還讚歎，對，他做很多惡事一句不提，他做一樁好事，讚歎他，這 就是度他。時間長了他自己會覺悟，所謂良心會發現，我們這段經 文講的「即事恆真」，不生滅性不會改變，他有良心，時間久了良 心發現。發現之後他一定會想到，我做的惡人家原諒我，提都不提 ；我做一點小善，人家都表揚我、稱讚我，改過自新，這就是幫助 一切眾生斷惡修善改過自新的緣。我們要給他這個緣，一般人講機 會，我們要給他這個機會，讓他自覺，讓他自悟，讓他自己改過， 這就對了。 　　他做的一些善事、好事，我們不提還把他抹殺掉；他做的一些 惡事，我們大肆給他渲染，這是什麼？這是跟人家結冤仇，冤仇結 下去之後，你要曉得冤冤相報沒完沒了，那就是大禍的根源。沒有 學佛，這是世間平常事；學佛之後明白了，有人這樣對我，我就想 像佛菩薩怎麼對他？我要學佛菩薩不能學凡人，凡夫的知見、凡夫 的行為不可有，凡夫肯定跟人家結冤仇。佛菩薩，你看看怎樣把怨 結化解，這有道理。 　　你要說是佛菩薩為什麼要把他化解不結冤仇？佛菩薩知道宇宙 是一體，「十方三世佛，共同一法身」，凡夫不知道。整個宇宙、 一切眾生唯心所現，唯識所變，那個心識是自己，真心只有一個， 本識也只有一個；就好像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，枝 幹就很多，樹葉花果那就無量無邊，同一個根生，不可以不知道， 這才叫學佛。所以你有分別、有執著，這是凡夫；離妄想分別執著 ，真學佛。今天時間到了。