大方廣佛華嚴經（第一三二九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二九卷）　　2004/11/4　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1329 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首末後一 段，就是「以水十義，同真性故」。 　　這十句前面我們講了三句，第三句是「雖濁不失淨性，喻淨心 染而不染」。這個地方有比喻，有法合。濁是染著，如同儒家的教 學，像《三字經》上所講的「人之初，性本善」，本性本善就是我 們此地講的淨性，淨性就是本性本善。可是這個本善，如果我們要 不好好的來教就很難保持，他接觸外面境界就被染污了。外面境界 佛法歸納為六塵，色聲香味觸法，叫六塵。為什麼叫它做塵？塵是 灰塵，塵會染污。譬如我們這個書桌，我們一天不擦它，不把它擦 乾淨，你細細的去摸，桌上有灰塵，它被染污，染污並不嚴重。如 果我們一個星期不去擦它，一個星期不動它，你再來看那就有相當 厚的一層染污。這種情形我們都知道，雖然它被塵染污了，濁不失 淨性，只是上面覆蓋了這個染污，染污除掉，它還是清淨。這句說 它正是在被染污覆蓋的時候，它的淨性沒有喪失。這個意思好，意 思深。 　　諸佛菩薩看九法界眾生都是佛，所以他成佛了。九法界眾生是 濁、是染，但是他的真性並沒有失掉也沒有被染，就像這個桌面乾 乾淨淨，桌面上面有一層灰塵，染而不染。佛菩薩那個敬心（恭敬 的敬）能生得起來。普賢菩薩教導我們行門裡面十個綱領，是法身 菩薩修的，第一條「禮敬諸佛」。我們今天對人沒有尊敬，不知道 敬人；我們對佛知不知道尊敬？不知道。敬是性德，就是清淨心裡 面本來有的，圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有，真誠恭敬！這個敬心 、敬意沒有了，被污染，被穢濁蓋覆住，它不起作用。不起作用， 它還是起作用，那個作用變質了。起什麼作用？起傲慢自大、自以 為是。自己尊重自己不知道尊重別人，恰好跟性德相違背、相反， 他起這個東西。 　　法身菩薩所修的這十個綱領，第一條就做不到！沒有第一條， 當然沒有第二條，後頭統統沒有。因為這十個綱領，我們都曉得後 後深於前前。正如同十層大樓一樣，禮敬諸佛是第一層，稱讚如來 是第二層，沒有第一層，哪來的第二層？廣修供養是第三層，懺悔 業障是第四層，所以到最後，最後是普皆迴向，第十層。法身菩薩 學的，權教菩薩都沒有，我們今天是天天念念而已，有沒有？沒有 。為什麼沒有？我們對一切人、一切事、一切物恭敬心生不起來。 為什麼生不起來？不知道一切眾生皆有佛性，不知道一切眾生佛性 是染而不染，我們只看到他的染著，沒有看到他的不染。這個染的 相就是煩惱習氣，只看到外表的煩惱習氣，沒有看到煩惱習氣後面 清淨心、本善本覺，沒有看到。法身菩薩看到了，所以法身菩薩對 一切眾生，就是對造作十惡的地獄眾生都是真誠平等的恭敬心，禮 敬，這叫成佛。 　　如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們今天應該怎 麼學法？從哪裡修？對一切人真誠恭敬，決不是假的，決不是裝的 。即使對冤親債主，對毀謗我的人，對侮辱我的人，對陷害我的人 ，真誠平等恭敬，為什麼？他現在造的罪業是一時迷惑，他煩惱習 氣就是浮在外面的穢濁，下面的真性跟諸佛如來一樣，絲毫沒有受 到染污，只是煩惱習氣覆蓋著。你不要去看這個，這個東西是假的 。為什麼這是假的？這煩惱有生滅，這染的東西可以除掉、可以清 除的。自性清淨心是不生不滅，不生不滅是真的，有生滅就不是真 的，就這麼回事情。 　　所以我們修行在哪裡修？在人事上修，在一切萬物上修。我們 看到一個小螞蟻會不會合掌螞蟻菩薩。真的，不懂得的人看到你這 個動作，這個人有點神經不正常，你看他叫螞蟻菩薩、叫蚊蟲菩薩 ，真的不是假的。那我們這種恭敬是在內心，緣具足則現在外面。 什麼叫緣具足？周邊人看到不生毀謗。他看到你這個動作，你看到 一個螞蟻，在那裡合掌螞蟻菩薩，你給牠念阿彌陀佛，勸牠念佛， 那個人（旁邊人）看到不毀謗你，這就緣成熟；如果那個人會毀謗 ，那個人不懂佛法，我們就不這樣做法，我們從心裡面做，不要在 形式上，免得他造毀謗的罪業。念念都是為眾生著想，沒有為自己 。你對於一個小樹、小草、蚊蟲、螞蟻都那樣的真誠恭敬，對人哪 有不恭敬的道理？沒這個道理。 　　普賢十願要從這個地方學起，要養成習慣。一切恭敬，佛如此 ，實在講儒家也不例外。你看看《禮記．曲禮》第一篇，你翻第一 句話「曲禮曰，毋不敬」。毋不敬就是一切恭敬，對人對事對物沒 有不恭敬的。一些不懂這個道理的人，我們對人恭敬還可以，他還 能接受，對事恭敬還勉強，對物他就不以為然了，認為什麼？認為 這是迷信。我們對畜生恭敬，他說我們迷信，不正常；我們對鬼神 恭敬，那更不能接受。在中國很多地方很普遍，山神土地到處都有 ，現在在中國大陸也慢慢的又有了。我們對這些恭恭敬敬的在致敬 ，這是我們的性德流露。對這些鬼神恭敬，你想想看哪有不敬祖先 的道理？所以聖賢的教學沒有別的，無非是把我們性德喚醒，使我 們的性德在日常生活當中自然流露，處處流露。 　　普賢十願，性德；菩薩十波羅蜜，性德；講到最基礎的五戒十 善，性德。自性裡頭本來就有，是因為沒有人教，我們從小不知不 覺被這五欲六塵染污了，性德透不出來，透出來的是煩惱，煩惱習 氣。又何況這個染污不是一生的，過去生中已經被染污了，過去還 有過去，佛講無始劫來迷失了自性，那個迷就是染。迷邪染是一樁 事情，迷就不覺，邪就不正，染就不清淨。自性裡面的三德就是覺 正淨，自性覺，自性正，自性清淨。一切眾生跟一切諸佛如來無二 無別，沒有絲毫差距，都是一樣的。所以佛敬眾生，菩薩敬眾生， 眾生不敬佛菩薩，為什麼？迷，眾生是在迷邪染，佛菩薩迷邪染去 掉了，透露出來的是覺正淨，就這麼回事情。 　　我們要懂得、要好好的來學習，把我們的迷邪染除掉，把本有 的覺正淨顯現出來。佛家的教學頭一堂課就教這個。這教什麼？翻 邪三皈。皈是回頭，依是依靠，要把它翻過來。我們現在是凡夫， 凡夫都在迷邪染裡頭，我們把迷邪染反過來，迷邪染要捨掉，回歸 到覺正淨。從迷惑回過頭，迷不要，從迷回過頭來依自性覺，這叫 皈依佛；從邪知邪見，就是錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來依自 性正，正知正見，佛知佛見，這就皈依法；從一切染污回過頭，依 自性清淨心，這叫皈依僧，淨而不染。你一入佛門，就把這修學三 個總綱領、總方向，你學是學這個，你將來證也是證這個，自性裡 頭本來具足的，不是在外頭求的。迷邪染是假的，只要把迷邪染去 掉，你自性覺正淨就恢復了。覺正淨恢復，那就是如如天真佛，你 本來是佛。 　　佛告訴我們蚊蟲螞蟻也是佛，牠為什麼墮落成這樣？牠的迷邪 染比我們嚴重。最嚴重的墮落在阿鼻地獄，最嚴重，那迷得太深。 所以這十法界怎麼形成的？就是染污輕重差別而現的這個現象。菩 薩的染污最淺，緣覺的染污比菩薩重，聲聞比菩薩更重，那下面是 六道；天道比阿羅漢重，人道比天道重，畜生道比人道重，餓鬼道 比畜生道重，地獄道比餓鬼道還要重。染污雖然有輕重的差別，自 性清淨心沒有差別。自性性德，覺正淨是性德，沒有差別。縱然墮 落在地獄，他的覺正淨跟如來究竟果地上是一樣的。佛法講平等是 從這個地方講的，真平等！大乘經上佛說「一切眾生本來成佛」。 這一句話說出了事實真相。為什麼會有十法界？為什麼會有六道三 途？染而不染。 　　我們再看第四句「若澄泥淨現」。這是比喻，比喻「真心惑盡 性現」。泥就是前面講的染污，我們前講六塵，塵是塵土，塵土就 是泥，澄是清淨，我們把這個泥除掉，除得乾乾淨淨，染污完全沒 有了，淨水就現前了。這個現象好懂。 　　早年頭，我這個地方說早年頭是七十年前、六十年前，六十年 前我十幾歲的時候鄉下還有。鄉下在中國農村沒有自來水，水到哪 裡去拿？水要去挑水，用河裡面的水，小溪的水，住在湖邊上用湖 水。大戶人家、有錢的人家他打井，他用井水，一般小民都是挑水 。挑水，水裡頭最乾淨是溪水，最乾淨。河水跟湖水都混濁帶著有 泥，水不乾淨。家裡面廚房裡都有個缸，水缸，大概這一個水缸可 以能夠容納兩擔到三擔水，那一擔都是前面有小桶，桶不大，兩個 桶挑，大概挑三擔水這個缸就滿了。水挑回來之後不能用，因為它 不乾淨，我們要把這泥讓它沈澱，沈下去。我記得我們家鄉多半用 礬，用明礬，在這缸裡面沿著缸的周圍用明礬，明礬可以幫助水裡 面的泥沈澱下去。所以水缸底下是泥，這沈澱下去是泥，可是水清 ，水就可以用了，這是澄泥淨現。現在沒有了，現在大家都用自來 水，這個現象見不到。所以在六十年前你讀這個比喻很親切，就是 在日常生活當中你天天見到的。 　　這比喻「真心惑盡性現」。把清淨的水比作性，比作真性，這 真心；把泥比喻作迷惑，迷惑太多太多。佛把它分為三大類，這經 教裡面常常稱之為三惑。這三種迷惑，第一種叫見思，第二種叫塵 沙，第三種叫無明。九法界眾生總不外這三種迷惑；六道裡面眾生 這三種迷惑統統具足，也稱為三種煩惱。迷惑就是煩惱，對於諸法 實相一無所知。見思這是最粗的，見是見解，你的見解完全錯了， 不是事實真相；思是思想，也完全錯了，見解、思想完全錯了，還 要加上塵沙。塵沙是比喻多，對於宇宙之間一切性相、理事、因果 都不能夠明瞭，那個數量就像塵沙一樣無量無邊，你一無所知。第 三類這是最深的，無明，無明就是不明瞭，無所知。這三大類統統 具足是六道裡面的眾生。 　　如果這三大類，第一大類乾淨了，就像這個水缸裡面的水，泥 往下面沈，沈也是慢慢沈，先沈下去一些，水面這一層乾淨了；時 間再久一點，大概明礬打下去之後，總得一、兩個小時，這上面的 水就可以用了，四、五個小時水缸下面的水也可以用了，舀水要輕 輕的，不要把缸底下的泥土又攪和上來，那就又變成混濁，所以舀 水要輕輕的舀，盡量使缸底下的泥沙不至於浮出來。所以佛告訴我 們，見思煩惱斷了，就是見思惑斷超越六道，見思煩惱斷了；塵沙 斷掉之後，就超越十法界，超越十法界，你就入一真法界；一真法 界裡還有無明，《華嚴經》上給我們講的，無明有四十一品，四十 一品無明斷盡，圓成佛道。 　　現在我們這個地方說惑盡性現，大乘教裡面一般講，無明惑斷 一品，真性就現前了。真的，決定不是假的，我們一般講真心顯露 。你沒有破無明，你用的是妄心不是真心。真心顯露是破一品無明 ，你的清淨心現前，你用的這個心跟諸佛如來用的心完全相同。所 以大乘教裡頭才說「明心見性，見性成佛」，這是真佛不是假佛。 雖是真佛，並不圓滿。《楞嚴經》上佛講的這個比喻講得好，就是 斷這三種惑，佛用月亮做比喻。月亮比我們的真性，天上的月亮是 真的，水裡面的月亮是假的，「千江有水千江月」，我們凡夫用的 心是什麼心？水裡頭的月亮，把水中的月當作真月，這個誤會嚴重 。 　　六道凡夫用的心，水中之月，不是真心。四聖法界，聲聞、緣 覺、菩薩、權教佛，我們天台家講的藏教、通教；賢首講的（賢首 講五教）小教、始教。小教的佛、始教的佛都沒有破無明，在十法 界，沒有出十法界。所以十法界裡頭有個佛法界，那裡面的佛就是 天台講的藏教佛、通教佛，《華嚴》講的小教佛、始教佛，沒見性 。四聖法界所用的心不是水中月亮，他聰明，他知道水中月是假的 。他用的那個月是什麼？《楞嚴經》佛說的「捏目所見」，這個捏 目所見是怎麼回事情？像我們晚上看月亮，我們看的時候把一個手 指按在一個眼睛上面用力壓一壓，這用力壓一壓，你看天上兩個月 亮。這個道理現在我們都懂，焦距！這兩個眼睛焦距合不攏就變成 兩個月亮。兩個月亮裡頭有一個真有一個假，但是那個假是相似的 ，比水裡面那個要真一點，水裡面那完全是假的。所以這叫相似， 相似的真心，不是真正的真心，相似的。 　　破一品無明，證一分自性，真心。那什麼叫一分無明？佛還是 用月亮做比喻，天上的月亮。你看夜晚，初一看不到月亮，月光完 全在它自轉的時候被遮住；到初二、初三露一點月牙，剛剛露了一 個月牙，我們在晴朗的天氣裡面看到，真的像一條線一樣，那是不 是月光？是！這個月光跟十五的月光沒有兩樣，十五只是光大，很 明亮，這是剛剛露一個牙，剛剛露一個牙，就比喻圓教初住破一品 無明，證一分法身。他那個光是真的月光，那就是真心不是妄心； 不是水中之月也不是捏目所見之月，是真月，用真心。雖然只一個 月牙放了一點光，跟十五的光決定沒有兩樣，是相同的，只有光大 跟光小。從月牙到十五的滿月，如果把它分成四十一等，那就像《 華嚴經》上講的四十一品無明，那真可以分。四十一品無明斷盡了 ，滿月就現前了。滿月，我們稱為如來究竟果地，還差一點點沒有 圓，那是等覺菩薩，就是真心；就是剛剛露一點點月牙，真心的性 德就流露出來。 　　真心的性德是什麼？總的來說，覺正淨。覺正淨展開，菩薩的 六度四攝、普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，阿彌陀佛的四 十八願，性德！自自然然的流露出來。本來就是這個樣子，他不是 修的。我們今天需要修，什麼原因？因為有染污蓋覆住，真性不能 現前，性德不能現前。中國儒家所講的，總的，他也有總的說法， 本性本善，「人之初，性本善」。展開來講八德，「孝悌忠信，禮 義廉恥，仁愛和平」十二個字，性德，是一切眾生本來具足的，本 來有的。所以聖人教人沒有別的，隨順性德，這就是聖賢，這就是 大圓滿、大自在！違背了性德就是染污。雖染而不染，這是我們必 須要記住的，我們才會對一切眾生像諸佛如來一樣的恭敬。你能夠 這樣修，久而久之、不知不覺你對一切人事物都是這樣的。 　　你的性德是修出來的，修出來的還是你自己本來有的。修德跟 性德相應，這個相應就叫做證。自性裡本來有的，你證什麼？證是 這個意思，證是講的修德跟性德相應，這在修學當中過程上來說的 。跟你說真話，大乘經上說「無智亦無得」，《般若心經》上大家 常念的，那是真的。在我們現前修學過程當中有智亦有得，這不能 不曉得。在我們現前這個階段，修德重要。可是這裡頭最重要的， 就是修德要跟性德相應，這就叫正法；修德跟性德相違背，邪法， 魔所教的。魔也有修行，但是你仔細去觀察他與性德相違背。 　　雖然高級的魔，魔裡頭有很高級的，他的修行跟佛菩薩差不多 。你要是看看《楞嚴經》，楞嚴會上佛給我們講五十種陰魔，魔王 外道他們修行的方法，你要是看到了，五體投地，你真的把他當佛 看待，你看不出他的破綻。佛要是不跟我們說出來，我們決定不知 道。學佛最後變成魔了，你說冤不冤枉？怎麼會變成魔？你自己一 定要知道，《楞嚴經》上講的四種清淨明誨，這就是標準，四種清 淨明誨是殺盜淫妄，他們戒不戒？也戒，也叫你不殺生，不偷盜， 不淫欲，不飲酒，他也是這樣教你。那為什麼會變成魔？不乾淨。 這裡頭有個絕對標準，他沒有做到。形式上做到了，意念上不清淨 ，這樣就變成魔道了。正如同此地講的澄泥淨現，他確實澄到一定 的程度，但是不徹底，底下並不乾淨；上面這一段乾淨，下面並不 乾淨，所以境界現前他煩惱還是起現行。那愈是功夫深的、高的， 他煩惱現出來是很微弱，我們凡夫見不到。八地菩薩才看到阿賴耶 的波動，我們凡夫哪有功夫能看到？他也能現神通，他也知道過去 未來，我們凡夫接觸的時候，哪有不把他當作佛菩薩、當作活神仙 來看待？這是我們不能不知道。 　　所以佛教後學，特別是佛不在世我們依靠誰？佛教給我們的四 依法，這太重要了。「依法不依人」，法是經典。經典你要善學， 你一定要知道經典不是為我說的，是世尊當年在世，有人還向他老 人家請教提問題，他對他說的，他不是對我說的。對我說的，契我 的機；對別人說的，未必契我的機。就像大夫開的藥方一樣，處方 ，這個處方是替那個人開的，治他的病，不是對我開的。我們今天 看到所有經典都是釋迦牟尼佛當年開的藥方，所以你要不會吃藥， 你會被藥藥死了，這是真的不是假的。那怎麼辦？所以你要懂得， 那佛真的慈悲，對於末法時期開了一服一般的方子，這不是對一個 人開的，這個方子是什麼？這個方子就是淨宗法門。淨宗法門不是 對某一個人開的，「三根普被，利鈍全收」。所以這個叫萬靈丹， 無論什麼病，用這個方子肯定有效，肯定得度，那是妙不可言。要 沒有這一服方子，那就難，太難太難了，這是我們不能不知道的。 現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面第五句「遇冷成冰」，這不是水， 這是冰。遇到冷水就變成冰了，而有硬的作用。「喻如來藏與無明 合成本識用」。這個意思很深，深度在什麼地方？十法界依正莊嚴 唯識所變。識是什麼？這個地方就是講本識，本識是阿賴耶。阿賴 耶識怎麼回事情？記住前面的比喻，水比喻作真性，真性就像僧肇 大師綜合佛陀在大乘經教裡面常講的幾個名詞，本無、實相、法性 、性空、真性、清淨心、緣會，一個意思。一個意思說這麼多名相 ？這是如來教學的善巧方便，教我們了解這一樁事情，而不要著名 字相，不要著言說相，你才真正能懂得如來所說義。這是開經偈上 講的「願解如來真實義」。如果著相，你用思惟、用想像，那你跟 如來說的意思愈來愈遠，甚至於把佛所講的意思扭曲、誤解了，這 樣的人太多太多。所以佛總是一樁事情說好多個名相，意思叫你不 執著，不要分別，不要執著。 　　在這個地方把水比喻作真性。水遇到冷，零度以下它就結冰。 冰有冰的作用。昨天我們講經的時候這個山上下了一陣冰雹，下得 很大，我們以為是大雨，其實是冰雹。今天早晨我們到菜園一看， 很大的一塊冰還沒有融化，才知道昨天下的是冰雹。零下的溫度水 就結成冰，冰有冰的作用，用途就不一樣，它就產生變化。所以相 宗裡面講「無明不覺生三細」，無明就是染，前面講遇到染，那個 覺本來是覺的就變成不覺，這一不覺就變成三細相，這個細就非常 微細。無明頭一個現象，動相，無明業相。 　　所以諸位要知道，無明是動的，覺是不動的。這個事情總得要 搞清楚、搞明白。心動那就是無明，就是無明業相，我們平常講叫 起心動念。起心動念有無量的差別。諸大菩薩有沒有起心動念？有 ！起心動念就是無明，連等覺菩薩都有。真正做到不起心、不動念 ，那就是究竟佛果，這個人叫無上正等正覺。等覺菩薩還有一品生 相無明沒破，還有極其微細的起心動念，那我們凡夫還用得著說嗎 ？我們凡夫這個起心動念是大風大浪，非常明顯。你起的念頭，在 凡夫不能不起念，不起念就成佛，微細的念頭是菩薩，粗顯的念頭 是凡夫。這個念頭也分三類，有善念、有惡念、有無記的念頭，這 個無記就是說不上善惡。口渴了喝一杯茶，這也會起心動念喝一杯 茶，這沒有善惡，這個念頭叫無記心。無記心雖然沒有善惡，但是 它在無明裡面，增長無明，破不了無明，麻煩在這裡。 　　三細相第一個是無明業相，無明業相就是動，這一動就出現相 ，動它就會現相。這個相很微細，相宗裡面講三分，見分，從見分 就變現出相分，見分叫轉相，相分叫境界相，三細相。業相是動， 起心動念。這一動轉，轉就是見分，我們今天講的精神。精神從哪 裡來的？從無明業相轉變出來的，然後從轉相就變出境界相，境界 相就是物質。物質跟精神同源，都是從業相裡頭變現出來的，就是 起心動念。不起心，不動念，不但這物質沒有，精神也沒有，那才 叫「覺後空空無大千」。 　　因為有轉相，因為有境界相，這就是等覺菩薩最後一品無明， 叫生相無明，我們從這個地方能體會得到。等覺菩薩所破的是阿賴 耶的三細相，這才是究竟圓滿，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是 自性本來具足的，因為有極其微細的動相，大圓鏡智上也蒙上了一 層染污，這個染污是非常非常的微細，所以他的覺正淨僅次於究竟 佛，十地菩薩都不如他。從他發展愈迷愈深，三細相一發展就變成 六粗，六粗再一發展就是我們今天講的宇宙。宇宙怎麼來的？生命 怎麼來的？佛在這裡給我們說出來了。總的來講，就是世尊在《華 嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。心現識變，心現的境 界叫一真法界，識變的境界，識裡面就有分別、有執著，第六意識 分別，第七末那識執著，這十法界就出現了。 　　十法界六道三途本來沒有，再跟你說，現在有沒有？現在還是 沒有。前面講過不少，有而非有，非有而有；相有性無，事有理無 ，這總得要明瞭。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般 若經》上講得清楚，「一切法」，這個一切法就是包括十法界依正 莊嚴，包括宇宙的緣起跟生命的來源。《般若經》上佛給我們講「 無所有」，這個無所有就是有而非有，非有而有，「畢竟空」，當 體即空，了不可得。真的，給你講真話。清涼大師在前面給我們講 並皆速滅，並皆速滅就是不可得，畢竟空，不可得，這才叫真正的 覺悟、明白了。你對於身心世界你還有執著嗎？你還有分別嗎？沒 有了。對於身心世界還有執著、還有分別，你還沒放下，你還有覺 悟。 　　看破、放下。看破難，放下不難，這是我在很年輕剛剛學佛， 章嘉大師教我的。釋迦牟尼佛辛辛苦苦為眾生講經說法四十九年三 百餘會，為什麼？教你看破，你為什麼放不下？你不了解事實真相 ，看破就是了解事實真相。事實真相是什麼？無所有，畢竟空，不 可得，九個字。世尊一生教學當中，講般若二十二年，就講這個實 相。這個實相就是本無，就是性空，就是緣會。「無明不覺生三細 ，境界為緣長六粗」，這都是屬於緣會。緣會就是本無，本無就是 性空，性空就是不可得、就是畢竟空、就是無所有，你還有什麼放 不下的？不但是一切放下了，連分別執著也放下了，為什麼？空的 ，哪有這回事情！ 　　諸佛如來法身菩薩應化在十法界，十法界常常來，他為什麼要 來？因為從前發過願。因地上發過願，眾生無邊誓願度，那說話不 能不算話，信用是性德，所以你發的誓願一定是真的，一定兌現的 ，哪有不度眾生的道理？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可 思議。眾生有感，感有兩種，有顯感、有冥感。顯是明顯的求佛菩 薩，求助於佛菩薩。人遇到災難都念觀世音菩薩，求他救苦救難， 這是明顯的感，佛菩薩有應。佛菩薩應也有兩種，也有顯、也有冥 。冥，我們一般講暗中保護，決定有感。我們求佛菩薩也有冥顯， 明顯的像剛才所說的，冥是什麼？我們心裡面有這個念頭求佛菩薩 ，口裡沒有說也沒有表現在動作，意念上有，甚至於意念上你自己 還沒有覺察，真有，微細的念頭。他為什麼會有？這是過去生中無 量劫有這個習氣，曾經求過佛，到現在災難現前是自自然然他這個 波就動了，這叫冥感。冥感，佛菩薩有的時候有顯應，有的時候有 冥應。感應的道理，我們在前面也說過很多。 　　所以十法界依正莊嚴，這所有一切現象無量無邊的變化，都是 這個地方的應用，就像水結成冰起這個作用。如來藏跟無明合起來 ，合起來就稱為阿賴耶，阿賴耶叫藏識也叫本識。這個識在佛法裡 稱它為神識，世間人稱它為靈魂，它好像是不生不滅。我們肉體有 生滅，神識沒有生滅，它會去投胎，它會去找另外一個身體，所以 經上講它是「來先去後作主公」，它才是真正的主人，真正的自己 。投胎它先來，阿賴耶識先來投胎；在胎中慢慢發展成八識，來的 時候只有阿賴耶，沒有執著就是沒有末那，沒有分別就是沒有意識 ，也沒有前五識，前五識是眼耳鼻舌身，都沒有，慢慢在胎胞裡面 發展，八識統統具足了。八識雖然具足，五十一心所不具足，胎兒 生下來。胎兒生下來八識具足，五十一心所不顯明具足。不能說沒 有，不顯明，就是很難看到它起作用，它先來；人走的時候、往生 的時候它最後離開，所以說來先去後。 　　人斷氣了，呼吸停止了，我們一般醫學上講就宣布死亡，在佛 法裡頭不是的。佛法說他的阿賴耶識，人斷氣之後一般講的是八小 時阿賴耶識才離開。最安全的，我們的計算法是十四個小時阿賴耶 離開了。阿賴耶沒有離開，雖然斷氣八小時，你碰他的身體他有痛 苦，這不能不知道，佛經裡面才講得這麼詳細。所以斷氣之後八小 時之內，他的床鋪都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小時之後， 最好是十二小時、十四個小時之後給他換衣服，給他入殮，安全沒 事，他神識真的離開了。從前韓館長往生，我們照顧是十四個小時 ，那很不容易。所以這些道理，如果佛不是在經上這樣給我們說， 我們不會知道，哪裡懂得有這回事情。本識的作用太大了，在六道 輪迴非常明顯，粗顯，很粗很明顯。佛法的修行離不開這個原理。 　　所以法相唯識是大乘教裡頭理論依據，淨宗念佛是最後的歸宿 ，戒律是德行的規範，佛門這三門功課叫共同科目。你要學佛，理 不能夠不依法相，事不能不依戒律，戒律是我們生活規範。沒有生 活規範就沒有佛法，沒有法相，沒有理論依據；沒有淨宗，那你就 沒有最後的目的，你的修行到最後落空，這三個共同科目。在中國 大小乘十個宗派裡頭，這三個宗的典籍是共同科目。不管你是宗門 教下、顯教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不歸淨土 ，你要不歸淨土，你就錯了。 　　那也許我們要問，有很多其他宗派不求生淨土，像法相唯識他 們多半是求生兜率天，他們跟彌勒菩薩的緣很深，彌勒菩薩是法相 唯識的專家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那裡也是淨土。 欲界第四天，兜率內院，兜率天是凡聖同居土，有內、有外，外面 是凡夫、是兜率天人；內院是菩薩，是彌勒菩薩的道場。兜率是梵 語，翻成中國意思叫知足。由此可知，什麼條件生兜率天？知足， 知足常樂，人知足心就定，所以他還是修禪定生到那邊。不過這個 定沒有到初禪，如果到初禪他就生色界天，他就不在欲界了。 　　大乘教裡頭，真的是遇到淨土那是大信大行，不是普通事情， 遇到淨土這才是真正成就。彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一 日」，我們這一天遇到淨土。可是遇到了有幾個人真正相信、真正 明瞭、真正珍惜？這一生決定求生不做第二個妄念，你要想發大願 來教化眾生，生到淨土以後再來，這就對了。你要把往生淨土的修 學疏忽掉，這一生想來幹，這一生沒有智慧，心不清淨，煩惱習氣 沒斷，縱然你有善心，你條件不具足。所以要把往生擺做這一生當 中第一樁大事情，其他是附帶的。如果有機會、有緣盡心盡力的去 做，沒有緣，把心收起來，專念阿彌陀佛。生淨土就是成佛。古大 德講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟是明心見性，真成功 了。你這一見性就是法身菩薩，法身菩薩可以乘願再來，圓教初住 應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。圓教初住菩薩可以現三十 二相八十種好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明瞭，我們 的心才堅定，才不會動搖。 　　所以真正對淨宗有深厚善根的人還是不多，難怪李老師以前常 常跟我們說念佛修淨土的，一萬人當中只有一、兩個真往生，其他 都不能往生。什麼原因？不信。為什麼不信？沒搞清楚。對於世間 名聞利養、五欲六塵沒放下，就是希望多學幾個法門也沒有放下。 這不是我教你的，我不敢教你把法門放下，本師釋迦牟尼佛在《金 剛經》上教你的，「法尚應捨，何況非法」。法尚應捨怎麼解釋？ 我今天修淨土，我只取淨土五經一論，其他的我統統放下；或者說 ，那更厲害的，淨土五經一論裡頭我只取一種，其他五種我也放下 ，這個厲害，決定得生。 　　所以在中國過去有這種人，一生專修《阿彌陀經》，專講《阿 彌陀經》，一生講二百多遍！我非常嚮往，非常羨慕。我這一生當 中為什麼講了這麼多經論？緣，這緣不好，這是沒辦法。你要是問 為什麼？自己沒有道場，一生都在流浪，現在快八十歲了還是在流 浪。別人的道場，當然要接受別人的意見，所謂是客隨主便，自己 做不了主，人家請我們講什麼，好，就得滿他的願，去給他講什麼 。自他雖然都有利益，總沒有一門深入那個利益深。我在講經的時 候曾經跟諸位報告過，如果我一生隨自己的願望專講《彌陀經》， 我今天縱然不能說得一心不亂，功夫成片是早得到了。而一心不亂 ，事一心，這一生當中是可以辦得到的，不是辦不到。但是學多了 、講多了，分心。 　　所以我在日本訪問的時候，跟日本那邊淨宗同修接觸，只能夠 大家互相勉勵學智者大師。日本人對智者大師非常崇敬，這是真的 。智者大師五品位往生，我們今天只能走他的路子，這可以走得通 。五品位在事上第一個是隨緣，自己沒有道場，那就隨緣了。第二 個讀誦，第三個講演，第四個兼修六度，第五個正修六度，我們可 以做到。我們要曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，到中國來的，應 以比丘身得度者即現比丘身而為說法。釋迦牟尼佛三千年前在印度 是用佛身，又隔了一千年到中國現比丘身。應以什麼身得度現什麼 身！在中國給我們示現五品位，這個意義很深，末法眾生業障深重 ，外面惡緣太多了，五品位行，我們能做到。目標在西方極樂世界 ，決定不錯。 　　我們再看下面第六句，「雖成硬用而不失軟性，喻即事恆真」 。這個意思很深，確實是覺者的境界。雖成硬用就是十法界，諸位 要記住，你落在十法界裡面，特別是三途六道，這講到我們自己身 ，業障習氣、受的果報無量差別，但是怎麼樣？不失軟性。就像水 一樣，不管是在江、在海、在河，在平靜的時候，在大風大浪的時 候，在種種不同程度染污的時候，水的性沒有變，永恆不變，這就 是硬用不失軟性。這軟性就是我們一般講實性，水的性是實性，結 成冰它也是實性，變成了蒸氣它還是實性。所以這物體有三種狀態 ，氣體、固體、液體，在這三種狀態之下統統是實性，實性不失。 　　這句話的意思比喻即事恆真，事是十法界依正莊嚴，真是真性 的顯露，就是性德的顯露。性德的顯露，我們中國人講「良心不昧 」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再惡的人 ，某一種條件之下他也有慈悲心，他也有憐憫心。那一念慈悲、一 念憐憫，真性裡頭性德顯現出來。這樁事裡頭特別是講因果報應， 可以說這是因果報應的原理，惡是習氣、習性，善是真性。你的性 本來是善沒有惡，你的自性本來具足無量德能，無量的智慧是覺， 無量的德能是正，無量的相好是福報，你統統具足。為什麼你在這 一生會生活得那麼苦？對人對事對物會有那麼樣的艱難、會有那麼 多的挫折？這與你的真性不相干，真性裡頭完全沒有。那這個東西 到底從哪裡來的？這個東西在習性裡面變現出來的，妄想分別執著 這裡頭變現出來的。妄想分別執著都是染污，嚴重的染污，染污不 是真的，此地講泥沙、灰塵。只要你能把它去掉，惑盡性現，你要 能把它去掉。 　　我們現在沒有能力去掉，那就是染污的時間太長，染污得非常 嚴重。沒有學佛的時候完全不知道這回事情，學佛之後，學佛的時 間長了，受佛法的薰修，慢慢知道有這麼回事情，在日常生活當中 ，常常能覺察到，這就不容易。覺察是覺察到了，毛病習氣還是照 常發作，那是習氣。能夠常常覺，覺悟的時間長，覺悟的程度深， 自然就產生效果，就產生一個力量，把你的煩惱習氣逐漸就化解。 不能徹底化解，你會感覺到一年比一年輕，煩惱輕。煩惱一輕，一 定會發現到智慧德行一年比一年長。譬如從前別人要是侮辱我，我 會生氣；今年別人毀謗我，侮辱我，我不生氣，德行增長了，智慧 增長了。為什麼不生氣？明白了。以前為什麼生氣？以前不明白， 總是要跟人對立，總是要跟人計較，吃了虧，上了當，不報復，這 還能算人嗎？都是這錯誤的觀念，現在曉得吃了虧、上了當不報復 ，這是德行，這是應該的。 　　我們整個社會，大家是吃虧上當都沒有瞋恚，都沒有報復，你 說這個社會多麼安詳！這個社會人心淳厚，社會安定定和平。我們 很希望這個境界能現前，不希望社會動亂。從哪裡做起？從自己本 身做起。所以就在日常生活當中，就在待人處事當中，不知不覺良 心發現，德行流露，特別是在真正肯發心修行，這是好事。真的不 會失掉，妄的一定會消失。所以習氣，煩惱習氣真的會消失。不一 定要勉強去斷它，自自然然消失，自自然然減輕了。硬是要去斷它 ，難！不容易。我這一生修學的經驗，我沒有勉強去斷煩惱習氣， 只是在教理上下功夫。這章嘉大師教給我的看破，你能多看破幾分 ，你自自然然就多放下幾分。沒有看破叫你放下，好難好難。看破 之後，不要勸你放下，自自然然放下，自己也沒有勸自己放下，這 正是所謂「習慣成自然」，這個習慣就是讀經明理。所以經要讀， 教要講，愈講愈歡喜，講是勸別人，實在講勸別人充其量三分，二 、三分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己為什麼得利益 ？天天在薰習，薰習到一定的程度，慈悲心，真誠心，我們常講的 真誠清淨平等正覺慈悲自然流露出來，沒有絲毫勉強。我們在這半 個世紀的學習經驗當中看到成果，所以要長時間，時間短了不行。 好，今天時間到了，我們就講到此地。