大方廣佛華嚴經（第一三二八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二八卷）　　2004/11/3　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1328 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第三首，我們將 偈子念一遍： 　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】 　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們有很詳細的開示。這一些經文 開導，正是宗門裡面所說的隨拈一法，無不皆是。這個意思就是說 隨拈一法是法相，任何一個法相，大而虛空法界，小而芥子微塵， 都能見到真性。這首偈是把水比作真性，是把波、把流動比作法相 ，相不離性，性不離相，性相都無自體，所以彼此『各各不相知』 。後面還有許多比喻都是說明這樁事情，這樁事情對於我們學習大 乘非常重要。為什麼？一向我們對於宇宙現象的觀察都錯了，都誤 以為這些現象是真實的。佛在這裡告訴我們「凡所有相，皆是虛妄 」。我們怎樣能夠真正明白、覺悟這個現相是幻相不是真的？真正 透徹明白了，我們的分別執著、起心動念才能放下。這一放下真心 就現前，那就正是宗門裡面所謂的「明心見性，見性成佛」，真的 叫是一了百了！ 　　現在我們接著前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既 總無，但唯是水，前水後水無二性故，無可相知，是則本無有流而 說流也」。我們凡夫說水在流，水是不是真的在流？真的在流，一 點都不假，凡夫知見。為什麼真的在流？為什麼佛菩薩說不流？我 們究竟錯在哪裡？錯在佛菩薩用真心，真心如如不動。能現能變不 動，所現所變的它怎麼會動？這樣子慢慢就把原因找到了。我們的 妄心在動，就像流水一樣。他這裡有，你看前水後水，我們的念頭 有前念後念，念念不住。我們有前念、有後念，所以看到一切萬法 都有，都像此地講的有前水後水，有前浪後浪。 　　前水後水無二性，所以無可相知。前不知後，後不知前，前面 這個意思說過，前流不到後流，後流也不到前流。我們在前面用電 影的底片做比喻，電影的底片就是幻燈片，前面一張不到後面一張 ，後面一張也不到前面一張，所以各各不相知。幻燈片這一張一張 的放，它有沒有流動？沒有，本無流而說流。我們看在電影裡有流 水，有瀑布，實際上流了沒有？真的沒有流。你看看底片，底片哪 一張在流？這個常識我們現在一般人都很熟悉。可是這個底片放映 的速度太快，我們以為它在流。這個速度說老實話不算是很快，也 不過一秒鐘二十四個鏡頭的開關。好，我們再看這個水，水的速度 ，瀑布速度最大。我們不要用多，用百分之一秒的快門這個照相機 去照瀑布，瀑布水有沒有流？你連續按幾次快門，譬如說你按個五 次，按個七次，就照了五張，就照了七張，這照片裡面你看水流了 沒有？沒流，確實不流。 　　六祖惠能大師初到廣州光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。聽 眾裡面有兩個出家人在爭論，爭什麼？那個講堂外面有幡，風吹著 那個幡，一個說那是風動，一個說幡動，兩個人互相爭執，誰也不 服誰。六祖看到這個情形在當中去排解，「不是風動也不是幡動， 仁者心動」，這兩個人馬上就平了。風為什麼會動？幡為什麼會動 ？根源在哪裡？心在動。你的心要不動，看外面什麼東西都不動； 你的心在動，整個宇宙都是動的，跟江本勝做那個水實驗是一樣的 道理。所以真心是什麼？真心離念，真心不動，妄心在動。可是真 妄是和合的，所以動中有不動，不動裡頭有動，妙用無窮。重要的 是你要覺悟，性相都不迷，性相都不著，都不分別，都不起心，都 不動念，諸法實相就在面前。 　　這三個意思說出來了，後面這段這第二段說「法中三義者」， 前面是比喻，比喻三個意思唯就能依，第一個意思，第二個意思依 所依，第三個意思唯所依，比喻裡頭有這三個意思。實際上比喻什 麼？比喻真心、妄心。所以法中也有三個意思，「一流喻能依妄法 」。諸位在這個地方特別要留意法是妄法，所以佛在《般若經》上 才教導我們「法尚應捨，何況非法」，為什麼要捨？妄法。這個流 水流的這個相是比喻妄法。 　　「二妄依真立」。真是什麼？把水比喻作真，流這個動的相依 什麼？依水，沒有水，流動的相就沒有了。這個妄法就是十法界依 正莊嚴，這裡面包括空間、包括時間。這個法你要想到，這經上前 面也講過一切有為法都是妄法。有為法裡面有心法（八識），有心 所法，有色法，有不相應行法，還有無為法。無為法裡頭只有一個 是真的，真如無為，那是真的，其他的五個是相似無為，不是真的 無為，相似。因為有為法裡頭這個排不進去。有為法是有生滅的， 無為法是沒有生滅現象，所以虛空算作無為。虛空有沒有生滅？實 在講有，迷了有，悟了就沒有。你沒有悟那總是有，所以「覺後空 空無大千」，你在沒有覺的時候「夢裡明明有六趣」，有十法界依 正莊嚴，覺了之後沒有了。 　　妄依真立，離了真哪來的妄？真妄是一不是二。那到底怎麼回 事情叫妄？你不認識真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恆不變。所以 那個妄，妄是變而不變，不變而變，妙！這種現象就是佛在大乘經 上常常給我們講的「一切法從心想生」，這個一切法就是妄，妄相 ，為什麼千變萬化？隨著你心想，你心要不想，這妄相、這變化就 沒有了，那個境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不異，不 能說是一樣，也不能說是不一樣。我們從這些名言裡面去體會、去 悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是幫助我們悟入。怎 樣才能悟入？不能夠執著名言，執著名言是決定不能悟入，這就所 謂是「法尚應捨，何況非法」。你捨，真相、實相就現前；你執著 不肯放下，這實相是在面前，但是你永遠體會不到。妄依真立。第 三類是「妄盡唯真」。這就前面比喻唯所依。你看看大乘經裡面佛 講，見思是妄，塵沙是妄，無明是妄，這三個統統都斷盡，真心現 前了。見思斷了證阿羅漢果，塵沙斷了證菩薩果，無明盡了究竟圓 滿的佛果。這個地方講妄盡是無明盡了，如來究竟果地。 　　現在我們再看下文，「初中」。這個初是唯就能依來說。「妄 緣起法，似互相藉，各不能相到，悉無自性，故無相知，是則有而 非有也」。清涼大師的註解我們要特別留意。大小乘經裡頭佛常常 講四緣生法，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，四緣生法。緣是 什麼？妄緣。由此可知，佛講四緣生法、講無量因緣生法是隨順俗 諦說，是方便說，也不是假的。為什麼？這個方便會帶你契入真實 。你不能說它全是假的，你要沒有這個方便，你不能悟入真實。四 種緣，四種緣展開就是許許多多的條件，不是單純的，這個現象生 起來了，《華嚴》上講無量因緣。無量因緣跟四緣有沒有抵觸？沒 有，四緣是歸納，無量因緣歸納不外這四大類，這四大類展開就是 無量因緣。哪怕最小的一個粒子，我們現在講原子、電子、粒子， 在佛法裡面講微塵，都說無量因緣，不是簡單的、不是偶然的。 　　現相，從所現境界相上，我們對於世尊講無量因緣體會就更深 刻了。譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相，這現相 裡頭形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有樹木花 草，什麼都有，這裡面點點滴滴都是無量因緣成就的。我們從這個 地方去體會，然後再回過頭來看我們現實的這個境界。虛空法界剎 土眾生，《楞嚴經》裡面佛把它歸納為二十五大類，六根，六塵， 六識，七大。任何一類點點滴滴無不是無量因緣成就。可是你要曉 得緣也是妄緣，所以生起這個法相，相是妄相，凡所有相皆是虛妄 。 　　「似互相藉」，似就不是真的，好像彼此為依緣，這個現象能 建立，不是真的。事實真相，前面有一句話說得好，「並皆速滅」 ，這也是大小乘經裡頭佛都說過，剎那生滅。正是給我們，像我們 看電影一樣，電影上那個幻燈片剎那生滅。所以你在銀幕上面看到 好像彼此相藉，實際上各個不相干，各各不能知，那是真的。前面 一張幻燈片跟後面一張不同，前不到後，後不到前，它怎麼會相知 ！所以清涼大師那個時候沒有電影，如果有電影，我相信他一定會 用電影來做比喻，讓我們更清楚、更明瞭。整個宇宙遍法界虛空界 的現象就是這樣的。所以佛在經上講「夢幻泡影」，佛用這個做比 喻，「如露亦如電」就是剎那生滅，所以各不能相到。 　　「悉無自性，故無相知」。無性之性就是真性，所以自性、真 性也叫做本無，這佛在經論上常講的，本無，實相，法性，性空， 真性，自性，緣會，一個意思。你在這麼多的名詞術語裡頭你去體 會。這裡頭緣會是講物質，其他的講本無、實相、法性、自性、真 性都是從理上講的，性體上講的；緣會是從事相上講的。相，性在 相裡頭，相是依性生起的，沒有性哪來的相？我們佛法裡頭稱法相 ，加個法字，法相是依什麼起來的？依法性。法性在哪裡？法性就 在法相，性相不二，性相一如。大徹大悟之人跟我們有什麼兩樣？ 他們見性不著相，我們凡夫著相不見性，差別就在這裡。 　　見性的人，給你說，生死沒有了。他生死沒有了，那明心見性 的人不也死了嗎？釋迦牟尼佛死了，我們過去很多不少菩薩、祖師 大德都是明心見性的，不也都死了嗎？沒有死，他死而非死，非死 而死。那怎麼回事情？相有生滅，性無生滅。講他沒有死是講性， 法性沒有生滅，法相有生滅，見性不著相，所以說他沒有生死。凡 夫著相不見性，說他有生死，他不知道相裡頭有性。這樁事情，世 尊在楞嚴會上，楞嚴會前面有一段很長的文十番顯見，講得好，講 得真是清楚明瞭。佛在六根舉一個比喻眼根。眼根是相、是法相， 這個眼根能見，那個能見的見性是法性，它不是法相；如果法性要 離開法相，這眼睛就不能見，沒離開，所以是一不是二。可惜凡夫 對這樁事情不明瞭，總是執著在眼根上，不知道眼根的見性才是真 正的自己。見性不生不滅，不來不去，不常不斷。《楞嚴》參透了 ，那肯定明心見性。 　　所以這末後一句結得好，「是則有而非有也」。有而非有，當 體即空，了不可得。你不能說它有，你也不能說它沒有；你說它沒 有，它有相，你說它有，真的當體即空。《般若經》上講得好，一 切法，這一切法是講法相；無所有，這個無所有我們現在有那麼一 點模糊印象，並皆速滅。你懂得這個意思，你就曉得當體即空，你 就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。你心裡面患得患 失的念頭沒有了，患得患失是煩惱的根本，貪瞋痴的根本。得失沒 有了，貪瞋痴從哪裡生起？生不起來。所以這叫煩惱的根，煩惱的 根叫無明，這就是無明。你不了解事實真相，煩惱從這生起。 　　有而非有，非有而有。所以森羅萬象，就像我們看電視、看電 影一樣，你可以看，可以欣賞，你決定不能執著，你決定不能分別 ，決定不能控制，決定不能佔有。你從看電視、看電影，如果有這 樣的一個覺悟，把這個覺悟應用在你日常生活當中，我們在生活當 中就是電影，就是電視。電影電視的畫面是平面的，我們今天這個 畫面是立體的，這個立體跟電視電影平面的畫面無二無別，確確實 實是當處出生，隨處滅盡，是並皆速滅，皆是虛妄。有而非有，這 是事實真相。所以佛在大乘經上常講「本無」，《般若經》上說得 多，根塵識七大，本無。本無就是實相。 　　我們再看這法裡面第二個意思「依所依者，謂此妄法，各各自 虛，含真方立，何有體用，能相知相成」。這裡面字字句句都不能 夠疏忽，妄法，一切法都是虛妄，有而非有。《金剛經》上這一句 講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。那個有相就是此地講的妄法， 皆是虛妄，各各自虛。自虛是沒有實體。怎麼沒有實體？當處出生 ，隨處滅盡，它哪來的體！那相從哪裡生的？含真方立，就在這個 現相裡面有真性，性是什麼？性是能現。能現種種，種種能現的性 是一不是二，那為什麼現的種種差別？妄緣不同。 　　緣也要加個妄，妄緣不同，所以它有種種差別。這是《金剛經 》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們夢裡頭有種種不是單 純的，夢裡面也有山河大地，虛空法界，芸芸眾生，好像跟現實沒 有兩樣。夢中境界一時頓現，所以從這夢幻泡影裡面能夠悟入，悟 入本無，悟入實相。本無、實相就是法性，就是真如，含真方立， 所以森羅萬象。能現能變的，能現的是性，能變的是識，性跟識是 一不是二。性上帶著迷惑就叫做識，迷惑去掉了就是真性。所以識 ，佛在大乘經上常講帶妄之真，在哪裡？在所有一切現相之中。性 ，相，識，一而三，三而一，不即不離。 　　「含真方立，何有體用」。沒有自體，沒有作用。這接著何有 體用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金剛經 》只一句話包括盡了，「皆是虛妄」。這句話說得好，跟清涼在此 地前面《疏》裡面給我們說的「並皆速滅」，一個意思。皆是虛妄 、並皆速滅，不存在，所以它哪裡有體、哪裡有用？我們迷惑了， 看到它好像有體，好像有用。大小乘法裡頭常講體相用，現在把體 相用都否定掉，這叫向上一著。對中下根性的人講體相用，對上上 乘人說哪有體用。由此可知，諸佛菩薩應機說法，你是什麼樣根機 給你怎麼個說法。法，沒有定法可說，為什麼？因為一切法無有體 用，無有體性，各各不相到，各各不相知，後面我們還會讀到法爾 如是。再看下面。 　　「即由此無知無成，含真故有，是則非有而為有也」。前面講 的是唯就能依來說，有而非有；這一段講是依所依者，這結論是非 有而有，這叫我們從方方面面去觀察，真的是無知無成。它在含真 方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能說它有，你不 能說它沒有。性上沒有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界 依正莊嚴無有一法不如是，你怎麼能執著？你怎麼能分別？你怎麼 能起心動念？起心動念錯了，分別執著就更錯了。所以你真正了解 事實真相，你也就跟諸佛菩薩一樣隨機說法，說而無說，無說而說 ，能令一切眾生皆得利益。這個利益就是悟了，悟有淺深不同。現 在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第三小段，「唯所依者，謂能依妄法， 迥無體用，唯有真心，挺然顯現，既無彼此何有相知，正由此義， 妄法有即非有，以非有為有，復說真性隱即非隱，以非隱為隱」。 這一段文裡面說得也很清楚、很明白，處處提醒我們法是妄法，讓 我們常常想到《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。時時 刻刻能把這句經文提起，那就叫觀照。我們日常生活當中，六根接 觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，才有分別執著， 你馬上想到凡所有相皆是虛妄，你的分別執著就放下了，這是初步 功夫。 　　你能夠做到在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境， 做到不分別、不執著，你就有功夫了，這個功夫就是一般講的你有 定功，你不會被外面境界所轉。不被外面境界所轉，那就是《楞嚴 經》裡面所說的「若能轉境，則同如來」。經上是講轉物，物，實 在講就是講境界。你不被這個物境所轉，你就能做得了主，你就能 轉境界，那就是轉凡成聖。再向上一著，那高了，根塵相接之處不 起心、不動念。不起心、不動念是破無明，不執著是破見思，不分 別是破塵沙，你在一切諸法裡面你見性了。這個時候心性就像此地 所說的隱而非隱，非隱而隱。果然能在境界上不為物轉，你能轉物 。所以第一要緊的事情就是知道凡所有相皆是虛妄。不但世法如此 ，佛法也不例外。所以佛教我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨 就是不執著，這一點很重要。世法我捨掉了，我不執著了，執著佛 法還是錯了，佛是教我們破執著，不是教我們破執著的對象，為什 麼？對象是妄法。所以當體即空，了不可得！ 　　今天我看到南京一些居士，理工大學的念佛小組，都是些老年 人。他說念佛之前都要念三遍《弟子規》，原來聽講《地藏經》， 現在也改成聽楊老師講的《弟子規》。不必要，《弟子規》我覺得 六十歲以上的人不必聽。《弟子規》，想想看是童蒙的課本，誰要 去讀？這是在這個時代大人就是為人父母的，為人老師的，他沒有 學過。今天你教子弟，你教學生，你教他要去做。他學了之後，看 看，看看你們沒有做，他懷疑，他不會接受。所以我們在這個時代 的要求父母、老師、兒女、學生一起學，到做祖父母就不要了。這 些東西在佛法裡面講是戒律、是威儀，是屬於律儀戒。那我們做祖 父母的人不要再搞律儀戒了嗎？對，我們做祖父母的有定共戒、有 道共戒，不會犯這個過失。什麼叫定共戒、道共戒？我們每天讀經 念佛，一心求生淨土；這是兒女的事情，我們要懂。所以在一般五 十以後，大概你都有孫子了。有孫子，你應當督促你的兒子、媳婦 、孫子要學，要好好的學；老人還是聽經，還是聽《地藏經》，還 是老實念佛。我們看到年輕人、小朋友學《弟子規》，歡喜讚歎， 這樣就好。這是中國傳統的倫理道德從這扎根，這好事情，所以我 們不要執著這個事情。 　　第二個問題，有一位鍾居士他問了一個問題。印光大師在《文 鈔》裡頭有說，《三時繫念》，就是中峰國師《三時繫念》，大概 有人問，問印祖可不可以用它來做助念？印祖不贊成，我也不贊成 。臨終助念非常重要，一句佛號。這麼多年來我們送往生都依照《 飭終須知》，都依照這個做法。《飭終須知》前面叫《飭終津梁》 ，那是文言文寫的，寫得比較深，也寫得很詳細。《飭終須知》是 給一般通俗，大眾化，把裡面重要的東西用淺顯文字重新寫過，現 在人能看得懂，我們都依這本書來送終。送終裡頭連經都不要念， 開示不可以有，就是一句阿彌陀佛念到底。開示什麼時候用？這個 亡人還沒有斷氣，他跟家人講他看到什麼人，看到什麼，都是死去 的人，或者看到什麼菩薩。他只要說這個話，這個時候講開示。開 示講什麼？不要理他，凡所有相皆是虛妄，除了你看到阿彌陀佛來 接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛號念到底 。這叫開示。除跟他講這個話之外，沒有二話好講，這要知道。 　　中峰《三時繫念》，這些年來我們提倡收到很好的效果。我們 在什麼時候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圓滿之後，我們 做一堂三時繫念超度在佛七當中所帶的牌位，同修或者是家親眷屬 有要超度的，在佛七當中我們不做任何法事，就是每天念佛給他迴 向，所以佛七圓滿之後做三時繫念，冥陽兩利！它跟淨宗完全相應 ，裡面誦經，念《彌陀經》，念往生咒，裡面的開示都不錯，都非 常之精采，是屬於這麼一個法會的做法，不是平常助念，這個諸位 同修一定要知道。 　　我們修淨宗的人念念與我們本宗相應，我們看到許多超度佛事 的儀規，與淨宗最相應、最契合的是這個儀規，這是我們採取它。 這麼多年來確實也有很好的效果。所以不可以用它做臨終助念，這 個諸位要知道。所以我做這個，跟前面這個儀規講的是有一點差別 。他本來好像是對亡靈，我們今天不是對亡靈，我們今天對的是遍 法界虛空界一切尊神，遍法界虛空界一切眾靈，所以我做不是對某 一個亡靈，不是為一個人做的，是團體，大眾一起做的，所以收很 好的效果。這附帶跟諸位說說。 　　學佛要開智慧，佛法著重的是圓解，圓修，圓證，你才能得到 真實圓滿的利益。所以經不能不聽，而且要多聽，佛更要多念。年 歲大的人在一塊共修，我還提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的運動 ，拜佛也是真正修懺悔法門。年歲大的時候，我們是以拜佛、繞佛 ，以這個為主。繞佛的時候我們念佛出聲，拜佛的時候我們心裡面 默念，不要出聲。因為拜佛的時候出聲傷氣、傷身體，可以聽。在 念佛堂裡面，大眾繞佛出聲，我們恭恭敬敬在聽，一面聽佛號，一 面拜佛，好。如果自己一個人修，那現在用念佛機，用念佛的錄音 帶也非常好，一面聽，一面拜。如果每天把它當作定課，用錄音帶 是最好，因為錄音帶它有時間，你要放一面，短的半個小時，長的 一個小時。你拜佛不要計數，你就拜半個小時，或者拜一個小時， 這樣就好，我們身體運動量也夠了。現在這科技進步了，現在用光 碟，用CD比這膠帶要好得多，這個帶子用久了會變質，它會損壞， 光碟用的時間久它不會變質。這一個光碟大概也是七十分鐘的樣子 ，這對我們老年人來修行時間真是恰到好處。早晨拜一個小時，晚 上拜一個小時，以這個來做早晚課裡面主要的功課。 　　年歲大了，佛法所說的諸法實相微妙至極！我們可以聽，聽懂 很好，聽不懂不要去想，愈想愈訛，愈想愈錯，想不出來的，想是 第六意識。諸佛菩薩真實教誨是從真性裡面流出來的，真諦、真言 ！我們用妄心、用情識，你怎麼能理解？你所解的全都是錯誤，所 以前面我們也報告得很清楚，六根、六塵、六識、七大都是虛妄的 。用虛妄，你永遠見不到真實，這就是明心見性的難處。這不用心 意識反而容易，所以宗門講參究，參是什麼？不用心意識。不用識 ，識是第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是不用執 著；末那是執著，第六意識是分別，不用阿賴耶識，阿賴耶識是妄 想。《華嚴經》上說妄想分別執著，這就是心意識，統統不用。 　　念佛一直念去，不分別，不執著，沒有妄想，你看看印光大師 在《文鈔》裡頭教導我們，念佛要不要拿念珠去計數？他說不要， 為什麼？你掐珠子念佛的時候你的心不能專一，你還在計數，不用 了。這個計數是在什麼時候？初學，初學的時候怕你懈怠，怕你沒 有辦法攝心，用這個方法。所以這個方法是階段性的，功夫純熟之 後不要計了，手上拿一串念珠是可以，不是計數的，是提醒自己不 要忘了念佛，也提醒別人，念珠的用途很多。心裡面的佛號，最好 能做到一切時一切處都不中斷，這睡眠睡熟了斷掉，醒過來之後佛 號就接起來，這樣會到功夫成片。印祖教的方法，好，那都是古大 德經驗之談。最忌諱的妄想分別執著，因為你夾雜著妄想分別執著 ，你的念功不純。念功果然真純，你決定能夠證得念佛三昧，那就 是《彌陀經》上講的，理一心，事一心，功夫成片，都叫做念佛三 昧。如果我們分上中下三品，上品的念佛三昧是理一心，中品是事 一心，下品是功夫成片，必定得生。清淨心中最怕夾雜，夾雜什麼 ？就是起心動念，這個東西不能有。 　　聽經，為什麼我們對於聽經很重視？實際上念佛功夫真正得力 了要不要聽經？不要了，聽經也打閒岔，也會讓你起分別。聽經對 初學是必要的，為什麼？他要不聽經，他胡思亂想，他的懷疑不能 斷，這個事情麻煩。大乘教裡頭佛常說，疑是菩薩最大的障礙，這 是對大乘講。所以根本煩惱裡頭貪瞋痴慢底下就是疑。聽經是什麼 ？破疑的，斷疑才能夠生信。所以我們沒有到達這真正的信心，聽 經能夠幫助我們建立信心，幫助我們增長信心，幫助我們到信心清 淨，清淨就開智慧了，這是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實 相」。生實相，智慧開了。所以聽經的好處在此地。尤其現在道場 如果規模大的，共修的人多的，那聽經很有必要。聽經可以幫助你 這個道場建立共識。人多，各人根性不相同，煩惱習氣不相同，長 年累月住在一起，總是見這個討厭，見那個不歡喜，這是人情。怎 樣能把這個問題擺平、把這些妄想見解化除？聽經是好方法。他才 有意見，聽到經上講，算了，算了，不要計較了，他就平息。所以 聽經能夠促成見和同解，六和敬裡頭最重要的一條。這是為什麼我 們現在念佛堂強調聽經，道理在此地。 　　我本來勸念佛堂同修不要聽經，結果試驗了幾個月，這些人告 訴我：法師，不行，不聽經的時候，每個人執著自己的意見，有的 時候還有爭執，還有吵鬧。我想想也有道理。為什麼？大家沒有契 入境界，所以聽經重要。現在有些地方的念佛堂，每一天念佛八小 時，聽經八小時。有些念佛堂，那是我勸導他們聽經四個小時，每 一天聽經四個小時，分兩堂，上午兩個小時，下午兩個小時，念佛 十個小時。每天十四個小時不要中斷，持之有恆，他會成就。 　　這段經文裡面真是一而再，再而三，三而四，佛菩薩苦口婆心 無非是叫我們覺悟，捨妄歸真。想是妄想，相是妄相，能現所現、 能變所變皆是虛妄，並皆速滅。所以這地方講「能依妄法，迥無體 用」，沒有體用。「唯有真心，挺然顯現」。但是我們看不到，我 們怎麼看不到？著相，著相就不見性了，著相就起分別，就起執著 ，分別執著是妄念、是妄想。從妄相生妄想，徹底虛妄。我們的思 想、言語、造作焉能不妄？這個虛妄就造成了六道輪迴，六道輪迴 是這麼來的，本來沒有，六道輪迴是自己虛妄的心行變現出來的。 善心善念是妄，惡心惡念也是妄，你沒有在妄中見到真，妄中見到 真，你就超越六道，超越十法界了。 　　大乘教裡面實實在在說，諸佛菩薩、祖師大德教化眾生，唯一 的一個願望希望我們在妄中見真，真就在妄中。這樁事情說得最多 、說得最詳細、說得最透徹是《楞嚴經》。所以在中國大乘經教裡 面所說的，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，這兩部經的知名度高。 《楞嚴經》裡面就是告訴我們真妄是一不是二，妄在真中，真在妄 中，跟這個地方所說的完全相同。妄法裡頭有真心。 　　「既無彼此，何有相知」。彼此是真妄，妄雖然依真而立，妄 沒有自體，真也無體性，所以不相知。所以「妄法有即非有」，這 是事實真相。所以《般若經》上總結給我們說「無所有，畢竟空， 不可得」。你什麼時候能體會到？怎麼才體會到？你真正做到，你 真正把所有一切萬象，所謂身心世界一切放下，你做到了。你還有 一樁事情沒有放下，你沒有悟，你沒有入這個境界，入這個境界確 確實實身心世界一切放下。為什麼？都是虛妄的，真正遠離虛妄。 「以非有為有」，非有是相，那裡頭有性，見到是真性。所以只要 放下身心世界，你見到的法性，法性遍法界虛空界。自己整個身心 融入法性裡面，法喜充滿，那才是人生最高的享受。這裡面是真樂 ，這個樂沒有法子形容，古大德所謂的「如人飲水，冷暖自知」。 你也說不出來，你說出來別人也不能體會，唯證方知。 　　所以後頭講「復說真性，隱即非隱」。為什麼說隱？凡夫看不 見，凡夫著相不見性，這個真性好像隱。煩惱輕的人、具足戒定慧 的人他就在相上見到了。法法頭頭是道，我們看宗門的語錄，那個 開悟的人頭頭是道，左右逢源，隨拈一法無一不是，不是什麼？真 性。隱即非隱，非隱為隱，這裡頭也有三個意思，清涼大師《鈔》 裡面註得很好，「妄法有即非有是初義，隱即非隱是第二義」。第 二義是「以正為事隱之時而有所依故」，所以這第二義。「以非隱 為隱，即第三義」，為什麼？「理常現故」，理雖然常現，永遠不 斷的在現，有妄想分別執著的人見不到，離妄想分別執著的人他就 見到，這是第三個意思。 　　「此上三意，即三種答。答上三種問，思之」。清涼大師給我 們這個提示，我們能不能想得到？他叫我們想。他還是曉得我們末 法時期根性很鈍，想不到！所以他老人家很慈悲也把它註出來了， 這個註叫《鈔》，鈔就是疏的註解。你看他《鈔》裡頭講「思之者 ，以易見故」。可是我們還是見不到，見不到，他老人家就給我們 說「若具說者」，這具體，具體說。「第一妄法有而非有」，大概 這個意思我們能懂得一些了。「答前直問」，所以這是第一個意思 ，第一個意思答直問。「既有種種，何緣不相知，謂種種是妄有， 體即非有，故不相知」。所以這是答第一個意思。第二「答懷疑， 為是種種，為不相知，故今答云，能依妄法，依所依真，妄常種種 」，這個種種是講的妄相，「真常無知故」，這是答第二意。這就 不需要解釋了，前面都講得很多，妄沒有體性，真也沒有體性，所 以它不相知。 　　「三答結成難者」，這做總結，問難的。「即妄即真故，種種 不乖不相知也」。真妄是一不是二，妄依真，真在妄中，妄有起滅 ，真沒有起滅；妄有流動，真沒有流動。真就是心性，是一；妄相 ，不管是什麼現象，遍法界虛空界所有一切現象，你六根能接觸得 到的，包括我們的思惟想像，真的是六根、六識、六塵，總的來說 ，一定要記住並皆速滅，就是《般若經》上講的「無所有，畢竟空 ，不可得」，這比什麼都重要。 　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界常常提得起，這叫觀 照般若。常常提起，能養成一個習慣之後，你對於一切萬事萬物自 然看淡了，這個看淡了，容易放下，放下真的就見到。我們今天為 什麼見不到性？放不下，這些東西障礙了。徹底放下，真性就現前 了，那跟古來大德明心見性的這些法身菩薩就無二無別，真的是頭 頭是道，左右逢源。這個境界就是大乘教裡面破一品無明，證一分 法身。在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩的境界，殊勝。 　　下面這《疏》裡面還有一段重要的開示，這段開示就是為什麼 用水來比喻真心？我們來看這段文，「何故以水喻真心者，以水十 義，同真性故」。這地方講「同」，實在跟諸位說相似的同，不是 完全同。從水這十樁事，這十義，你能夠體會到真心，為什麼？真 心也有這十義。第一「水體澄清，喻自性清淨心」。水很乾淨，自 性清淨心一塵不染，水之體清淨，可是我們今天看這些水都有染污 ，很難得看到澄清的水。清涼這裡有。第二「得泥成濁，喻淨心不 染而染」。水遇到泥，遇到泥沙它就變成混水，水就不乾淨，所以 成了濁水，濁水就骯髒了。那麼水是不是真的變成骯髒？沒有，骯 髒只是它的一個現象。你要把這個濁水沈澱下去之後，泥沙沈到水 底下，那水還是清的，真的是不染而染。 　　一切眾生的真心是清淨的，這一點我們要記住。一切眾生的真 心就是自性清淨心，跟十方一切諸佛如來無二無別，所以諸佛如來 看一切眾生的清淨心，他肯定說「一切眾生本來成佛」。現在你的 心是什麼？不染而染，什麼東西染了？妄想分別執著，這就好像是 泥沙混雜在你自性清淨心裡頭，現在的心不清淨。但是你要曉得妄 想分別執著沒有體性，本來空。不相信，你去找找看妄想在哪裡？ 你能把妄想找到嗎？你能把執著找到嗎？你能把分別找到嗎？ 　　達摩祖師當年到中國來，二祖慧可去參訪，冬天。達摩祖師在 禪堂打坐他也不敢進去，在門外，門外下雪。雪下了兩尺多那麼厚 ，他站在雪地裡雪到膝蓋，站了很久都不走。達摩祖師看到這個人 這麼樣的虔誠，站得這麼久，在雪地裡頭凍的那個樣子，憐憫心就 問他：你來找我為什麼？他跟達摩說：我心不安，求大師給我安心 。這真的是大問題。達摩祖師聽了之後：好，你把心拿來，我替你 安。這一問，迴光返照，找，找不到，回答祖師說：我覓心了不可 得，我找不到心在哪裡。達摩祖師說：與汝安心竟，我把你的心安 好了。這一句話他就徹底覺悟了，那是什麼？妄念！妄念是妄不是 真的。你指著那個妄念，妄念打掉，這個真心就現前了。一句話下 的時候，慧可就徹悟，大徹大悟，明心見性，達摩的衣缽就傳給他 。 　　所以你要曉得分別執著妄想都沒有體性、都不可得！為什麼不 肯放下？放下，自性清淨心就現前；放不下，那你的自性清淨心不 染而染，就這麼回事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。