大方廣佛華嚴經（第一三二七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二七卷）　　2004/11/2　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1327 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，我們 先把偈頌念一遍： 　　【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】 　　這一首偈是比喻。從這一首往下一共四首偈，這四首偈是從四 個比喻，地、水、火、風，它的順序第一首是依水有流注，流注就 是相續相；下面一首是依火，火焰有起滅；第三首是依風，風有動 作；末後一首是依地，地有任持。顯示法裡面也有四個意思。這四 個意思清涼大師一開頭也給我們提示出來，這很難得。法中四個意 思，第一個是依真妄相續，這就是這一首偈子所顯示的；第二首是 依真妄起滅，用火來做比喻；第三首是妄用依真起，也是起滅，是 用風來做比喻；末後一首是妄為真所持，這用地來做比喻。法喻各 有三義，第一個意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，這四首 偈都有這三個意思。 　　所以在第一首裡面，我們從清涼大師註解裡面說明有十個意思 ，「不相知而成流注」，這十個意思前面跟諸位介紹過。佛是教導 我們在任何一個現象裡面，只要你細心觀察，你必然能夠覺察到諸 法實相，就是一切法的真相。真相就是體性，也就是文殊菩薩在前 面所問的心性是一，從任何一個事相你都能夠見到心性是一。心性 是一，是諸法實相；心性是一，是性空，就是法性，就是本無，就 是緣會。所以僧肇大師在《肇論》裡面講的，經論上佛說種種名相 是一樁事情，是一個意思；一個意思你從許多名相裡面去體會，你 才能覺悟，這是世尊教學的善巧方便，我們從善巧方便裡面悟入真 實，明瞭事實真相。 　　你要問為什麼要明瞭？不明瞭行不行？不明瞭就叫無明，從無 明生出來的知見就叫邪見，不能見性；不能見性是不能了解事實真 相。不能了解事實真相，你的妄動（念頭起滅）你決定伏不住，縱 然伏住還是無明。有少數無想定伏住了，他是無明他並沒有覺悟， 果報在四禪無想天，也很了不起！我們凡夫看起來也很有功夫、很 有道行，他出不了三界，壽命到了還是要往下墮落。這是佛在大乘 經教常講，正是諺語所謂的「爬得高，摔得重」。無想天跟四空天 人壽命盡了的時候，差不多都是墮地獄，從最高的墮落到谷底。你 要問為什麼？你要問這個話，他把他得到的這個境界誤會是無上涅 槃，他自己以他成佛了，已經證得了無上大涅槃。這是一種誤會， 不是涅槃境界。證得大涅槃就是不生不滅，到壽命盡的時怎麼還有 生滅？這個時候他懷疑、他批評諸佛如來所說的話是假的不是真的 ，我到這個境界我為什麼還有生滅？這個念頭起來毀謗三寶，謗佛 、謗法，由於這個罪墮地獄，這是我們不能不知道的。 　　得到無想定，這是屬於四禪境界，功夫是相當高，到色界天頂 ；如果不真正覺悟，往往還不如一個凡夫，我們人間的凡夫。人間 凡夫遇到淨宗法門還真能成就，善導大師的話不錯「總在遇緣不同 」，他這個話是對念佛往生的人，是四土三輩九品，他說總在遇緣 不同。那我們要把它用在八萬四千法門，這個話也是正確的，也是 總在遇緣不同。你在末法時期你遇到禪、遇到密、遇到教、遇到律 ，真正遇到善知識一樣能成就，不是不能成就。末法時期善知識少 ，我們細心觀察、細心去參究，諸佛菩薩、聲聞緣覺真的是大慈大 悲！眾生在苦難的時候，愈是苦難佛菩薩應化愈多，他來救苦救難 ，怎麼會說沒有緣！ 　　沒有緣這句話怎麼個說法？這裡頭不是沒有道理。末法時期眾 生習慣在邪法裡面、在虛妄裡面，於是從小就養成了一個習慣，認 假不認真，喜惡不喜善，這種現象只要我們冷靜去觀察不難明瞭。 現在這個世間你跟他談正經的很少人有反應，你跟他講暴力，你跟 他講色情，你跟他講殺盜淫妄，他豎起耳朵來聽，聽得很歡喜、很 開心，我們這才知道眾生難度。想起《地藏菩薩本願經》裡面所說 的「閻浮提眾生剛強難化」，在什麼時候？在末法時候，剛強難化 。由於心行不善，跟一切眾生有意無意廣結冤業，冤家債主！招得 來的冤冤相報沒完沒了，心裡頭都是怨恨、都是不平，甚至於什麼 ？對父母，兒女對父母怨恨，父母對兒女怨恨，夫妻兄弟怨恨，這 成什麼世界？我常常講這就叫做世界末日。人生在這個環境裡多苦 ！什麼原因？不了解事實真相。 　　果然了解事實真相，雖然我們是業報來受生的，明白之後也能 夠轉迷為悟，也能夠轉苦為樂，這是佛法，是世間聖賢教化的效果 。可是這裡頭又必須要知道，你能聽得進去，你接觸之後能生歡喜 心，這是佛經上講的都是過去生中有相當深厚的善根。縱然在這一 生當中造作許多惡業，一接觸就省悟過來，就能懺悔、就能回頭， 宿世善根！這一生當中遇到善緣。但是在廣大群眾當中，真的，這 種人不多。我們想想我們自己有沒有這種信願？緣分我們真的具足 ，得人身遇佛法，佛法當中能遇到淨宗，緣殊勝！遇到之後，我們 信不信？這個問題不是小問題。大經上講「信為道元功德母，長養 一切諸善根」，我們是不是真的相信？境界一現前，還是相信自己 的妄想分別執著，經典的教誨忘得一乾二淨，所以從這個地方你細 心去思惟，你就曉得那信沒有根，真正境界現前它不管用。 　　信為什麼沒有根？了解不夠徹底，所以你的信心會動搖，說實 實在在的話，半信半疑，有時候相信，有時候懷疑。我學佛這麼多 年，我是個過來人，學佛前面十年、二十年都還有疑，我遇的老師 好，修學環境也還不錯，斷疑生信是真不容易。我對於淨宗，早年 讀《印光大師文鈔》相信了，有沒有懷疑？有。讚歎淨宗，絕不毀 謗淨宗，初學佛的時候不相信，認為淨宗是世尊度老太婆的，不是 對知識分子的，讀了《印光大師文鈔》之後，才算是認識淨宗，淨 宗很殊勝，很了不起，可是我心裡面真正嚮往的是教！李老師常說 的佛法的理論，真是妙，真是高明，能夠吸引知識分子。對於淨宗 不懷疑了是在《華嚴經》裡面省悟過來。 　　《華嚴》我早年講過沒講完，講了一半，八十也講了一半，四 十也講了一半，斷斷續續十幾年，那個時候不但沒有錄相，錄音都 沒有。我們的錄音是華藏圖書館成立之後，美國那邊的同修贊助我 們的。我記得好像是送了二萬美金，那時候很值錢，我們圖書館才 買了一套視聽設備，有這個錄相的機器，所以這個圖書館稱為視聽 圖書館，華藏視聽圖書館。那是我出來講經二十年，二十年才有個 圖書館。保持錄音，錄相那時費用太高，雖然有這些機器，我們還 是不常使用，可是錄音保存下來了。當然那個時候所講的跟現在所 講的境界不一樣，可是在那個時候對我自己的影響，對淨宗法門真 的相信是在《華嚴經》上看到的。 　　文殊、普賢這是我們最尊敬的兩位菩薩，學教的人最尊敬，我 們對於文殊普賢的尊敬超過觀音、勢至，這學教人的習氣。看到《 華嚴經》上所講的，文殊普賢到最後統統發願求生西方極樂世界。 再看到《四十華嚴》，想到善財童子是文殊菩薩得意的門生，他修 什麼法門？文殊菩薩傳他什麼法門？他自己是依什麼法門成就的？ 這四十卷《普賢菩薩行願品》認真細讀才知道他的確傳老師之法， 念佛求生淨土。所以五十三參第一個善知識吉祥雲比丘（在八十經 裡面稱德雲比丘）教他的就是念佛法門，我們中國人講先入為主， 第一個善知識先入為主，他接受了念佛法門；再看到最後，最後參 訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這我們明白了，徹始徹 終就是淨土法門，當中的參學是廣學多聞，沒有動搖他自己的修學 ，沒動搖！你看每參訪到最後一段「戀德禮辭」，我明白了，還是 老實念佛，參訪並沒有去跟他學習，只是了解。了解什麼？了解是 增長智慧，就是成就圓滿的後得智，對於自己的行門沒有絲毫妨礙 ，不是參訪一個就學什麼，不是的，只是了解。我這樣才對淨宗法 門死心塌地！真是不容易，沒有這些大經大論，顯不出淨土殊勝。 　　淨土實在講非常難講，這從前李老師告訴我，他一生講經，他 跟我說最怕講《阿彌陀經》。他在台中《阿彌陀經》講過六遍，最 難講、最不好講。我跟他老人家學過，一切經裡面我最喜歡的是《 彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，對於我們現前修學最得真實利益 。這兩種著作一個是蕅益大師的，一個是蓮池大師的。在大經，像 這個地方跟我們講的諸法實相，如果能稍稍有一點體會，對於我們 修清淨心大有幫助！ 　　我們接著看清涼大師註解，昨天我們念到第十「所排與所引亦 不得俱，故不相知」。我們念到這個地方。今天我們接下去念，「 是則前後互不相至，各無自性」。這是用河水做比喻。河水叫流水 ，我們講波。前波不到後波，後波也不到前波，也就是前波是前波 ，後波是後波，互不相至，各無自性。「只由如此無知無性，方有 流注，則不流而流也」。這句話的意思深，我們明明看到水在這裡 流，為什麼說不流？這不是我們的常識，這個事情僧肇法師看到了 。他有一句很有名的話「江河競注而不流」。僧肇法師在那個時候 ，鳩摩羅什大師的時代，他是羅什的弟子。羅什大師在中國弘法時 間雖然不長，影響非常大，他弘法只有七年。他門下有四大弟子， 僧肇是其中之一。他怎麼會說出這麼一句話？江河競注而不流，這 是他見到實相！ 　　我們用比喻來說，現在科學發達，用科學的儀器來觀察會看到 。現在速度最快的噴射飛機，這是我們很容易體會到的。我們做洲 際飛行（長途的飛行），飛機在一萬公尺以上的高空，所謂是同溫 層裡面飛行，速度一個小時飛一千公里，這差不多是標準的速度， 這飛機有沒有在動？如果我們用照相機去拍攝飛行當中的飛機，你 拍攝這個畫面。你用五百分之一秒，或者是更快速度的千分之一秒 去照，這個速度最快的一小時一千公里在飛行，你照到的畫面清清 楚楚，它沒動！就這個意思。如果說更普通的我們講汽車，汽車正 在高速公路奔馳的時候，大概時速一個小時一百多公里，通常速度 是一百大概到一百二十公里的樣子，我們用普通照相機去照（在高 速公路上照），車沒動！百分之一秒，二百分之一秒，車沒動。連 續照五張，張張都不動，清清楚楚，沒有看到它移動。 　　我這些話不曉得同學們有沒有聽懂？你要是沒有聽懂，清涼大 師在前面總綱領裡面給我們說過，業是所造，心是能造，一切法從 心想生，能造的心，所造的一切法，「並皆速滅」，這一句話重要 ！在高速度裡頭不存在，那我們眼前在不在？不在，我們眼前確實 把這些現象看走了眼，看花了，迷在這個境界裡面，確實沒有，確 實不存在。《金剛經》上的偈子說得是非常好，可是這裡頭的境界 太深了。偈子文字容易看，都認識，都會念，「一切有為法，如夢 幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我都能夠背誦，可是這裡頭 的意思太深了，我們沒體會到。我們要體會到，真正體會到，我們 六根在六塵境界裡頭，確確實實不但沒有執著、沒有分別，起心動 念都沒有。那是什麼？清淨心現前了。 　　清淨心往生西方極樂世界，給諸位說實報莊嚴土！這就是善導 大師講的「總在遇緣不同」，四土三輩九品人人有分，說得好。為 什麼到極樂世界會有這麼多差別？那是個人功夫淺深不一樣，功夫 淺深與你自己見解關係太大。你是正知正見，你的功夫得力，你的 品位高。這個正知正見是佛知佛見，你的知見跟佛沒有兩樣，也就 是說你真正知道凡所有相皆是虛妄。如《般若經》上所說的「一切 法，無所有，畢竟空，不可得」，你心當然清淨。你還會有念頭嗎 ？你還會有分別，你還會有執著？沒有了！ 　　離妄想分別執著，那在這個世間真的叫「恆順眾生，隨喜功德 」，普賢菩薩這兩句修學的綱領你才真懂，你才真正能落實。你對 這個世間就像《般若心經》裡面所說的照見五蘊皆空，遠離一切顛 倒夢想，度一切苦厄。苦、災難全都沒有了，為什麼？並皆速滅。 這個時候你看萬法，萬法一如，萬法平等，萬法沒有高下，法門無 有高下，諸法亦復如是，這才真正叫入不二法門，諸法不二。這是 講佛門八萬四千法門不二，回過頭來再看遍法界虛空界一切諸法不 二，這樣的知見念佛，功夫哪有不得力？不但得力了，你的功夫必 定是節節高升，所以一生確確實實可以取得實報土。 　　古時候科學技術沒有發明，像僧肇這些人看到自然現象能夠契 入這個境界，我們不能不佩服，沒有話說。現在我們能夠體會到這 些意思，即使體會不到也靠近邊緣，得力於科學這些儀器給我們的 方便。現在照相的機器成本都很便宜，在半個世紀之前，照相機可 以說是奢侈品，很貴重的，現在變成是日常生活好像必需品一樣， 價格低廉，人手一機。我們再想想手機剛剛發明的時候，我第一次 看到這個手機是在香港，在香港講經的時候手機剛剛發明，那個手 機很笨重、很大，大概總有這麼長，拿在手上很笨重。手機是奢侈 品，那時價格貴，哪有像現在的手機這麼小、這麼便宜，那時候只 有這些商界的老闆才用得起，所以現在變成一般人日常生活必需品 。不過手機我還是勸同學們愈少用愈好，因為它的電波對我們人體 確實有傷害，常常用，不知不覺的我們的腦會受傷，盡可能少用， 還是老式的電話帶著線的，那個比較安全。 　　現在知道電波的傷害也很普遍，這是我們現在的人、這個時代 的人常常得一些怪病，從前人所沒有的。這些怪病從哪裡來的？在 我想與這些電波有關係，我不用手機，我旁邊的人用。所以現在我 們生活的空間，如果電波就像水波一樣我們能看得這麼清楚，你就 曉得電波是多麼複雜，我們生活在這裡頭，從前沒有！這一些波動 影響我們的精神，影響我們的生理，所以有這些怪病，這個道理並 不難懂。我們覺悟之後，要怎樣去防範？這些在現在講是都屬於養 生之道。 　　這一段的意思「不流而流」，我們從今天在照相機快門，我們 照飛機、照高速公路上的車輛能體會到，確實是不動而動，動而不 動。這現象還是難懂，是的。再進一步跟你講真相，真相是怎麼？ 真相是原本沒有空間，沒有空間就是沒有距離，不動而動，動而不 動，距離沒有了，距離沒有了遠方就在現前。科學家也發現到這個 事實，但是他說在某種條件之下空間沒有了。現在我們說高速飛行 這個條件之下，空間沒有了，空間距離縮短了，還沒有到立刻就現 前，現在還需要有幾個小時它才現前。你就想這個道理，不但空間 是假的，時間也是假的，時間是假的就是沒有過去、沒有未來。三 世，過去、現在、未來，三世是一，一而三，三而一，那就更不可 思議了。這是什麼？實相。這是佛與大菩薩不思議神通境界，我們 只有這個說法，神通，佛說了是我們所有一切眾生的本能，我們的 本能就是因為妄想分別執著而喪失了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面清涼大師的《疏》：「然上云前後 者，通於二義。一生滅前後，謂前滅後生，互相引排」。這個意思 從流水能看到明顯的現象。如果細心從這一個現象悟入、體會到了 ，你看到（我們現在講）大自然的現象，所有一切萬物也是前滅後 生，前一代凋謝了，後面一代長成了。中國人所謂「長江後浪催前 浪，世上新人換舊人」，一代一代的！人事如是，自然環境也如是 。佛在經裡面跟我們說得更清楚、更明白，有情眾生有生老病死， 生老病死還不就是前滅後生！講得更微細的，植物，樹木花草有生 住異滅；礦物，山河大地，現在講到星球這個常識我們都有，我們 講到地球、講到太陽系、講到銀河系都免不了成住壞空。這些現象 就是前滅後生互相引排的現象。 　　一般凡夫你跟他講，他都能體會、他都點頭、他都承認這是事 實真相，可是就在這個現象裡面再微細觀察，然後才知道所有現象 念念不住。前一念過去了，後一念生了，前一念不是後一念，後一 念也不是前一念；就像流水一樣，前面一波不是後頭這一波，後面 這一波決不是前面這一波，可是前波跟後波都離不開水。正如同所 有一切緣會，緣會就好像前波後波一樣離不開心性，心性就像水一 樣，你從這裡去體會心性是一，為什麼有種種差別。原來種種差別 是緣會。緣會當體即空了不可得，當體即空的空性就是心性、就是 法性、就是本性，法性、本性就是本無。大乘教裡面講的畢竟空， 講的無所有，講的不可得，都是講這個。知道這個事實真相，我們 才真正能夠放下控制佔有。這個東西放下了，這是真正把煩惱放下 了！ 　　我們的煩惱為什麼斷不掉？不了解事實真相。佛在經上雖然講 的四緣生法，四緣生法的根就是緣會，眾緣聚會和合而生，緣聚則 生，緣散則滅，實際上就是緣聚緣散，哪來的生滅？生滅就像前波 跟後波，這個相是妄相，是緣聚緣滅，緣聚緣滅沒有自性，前面講 它沒有性體，沒有體性。這我們要知道，要把事實真相搞清楚，搞 清楚你就不會執著，你也不會打妄想了。不可能在這個世間，包括 自己的身體，你也不會想有個念頭去控制它，我要佔有它、據有它 。你要知道佔有控制這個念頭是妄念，本來沒有。本來沒有你起了 這個妄念，妄念就會破壞自然。自然是本來沒有，我沒有對一切事 物控制的念頭，對人、對事、對物沒有佔有的念頭，這是自然。自 然就是與法性相應，我起了這個念頭就是與法性相違背，不相應。 不相應就出麻煩了，什麼麻煩？十法界六道三途就出這個東西。要 知道這個東西本來無，現在有沒有？現在還是無，你把無當作有那 有什麼法子！這就是迷悟不相同。 　　悟的人無論在什麼境界裡得大自在，順境、逆境都自在，為什 麼？順境逆境、善緣惡緣當體即空，並皆速滅。所以無論什麼境界 ，十法界依正莊嚴，對他有沒有干涉？沒有，他如如不動，他清清 楚楚、明明白白，這叫極高明；他應化在世間，幫助一切眾生，叫 道中庸。那叫方便，大開放便之門，廣度一切迷惑顛倒眾生。這就 是諸佛菩薩常說，古大德讚歎的「方便般若」，佛法講「慈悲為本 ，方便為門」，又說「方便有多門，歸元無二路」。方便叫什麼？ 方便叫你悟入真實，悟入真實就是歸元，歸元歸到哪裡？本無。無 所有，畢竟空，不可得，《心經》末後「無智亦無得」，歸到這裡 。 　　第二「此彼前後，即前波後波」。這從比喻上說的。總而言之 ，這都是屬於緣會。為什麼有前波？為什麼有後波？這裡面你一定 要懂得事實真相，前不到後，後也不到前，這比什麼都重要。如果 前後能相到，那你要是起個念頭想控制、想佔有，正確的，講得通 ，前後不相到。不相到就是前不是後，後不是前，你想控制，你想 佔有，這是妄想！為什麼？與事實真相完全相違背。妄想只有傷害 你自己，我們今天講的精神的傷害、肉體的傷害，真傷害！為什麼 會傷害？一切法從心想生，你這個心想是錯誤的就變成傷害，你的 思想正確那就沒有傷害，那就叫健康，精神健康，肉體也健康，你 沒有傷害。 　　我們現在看看幾個眾生不打妄想？六道眾生沒有一個懂得養生 之道，可以說時時刻刻、念念之中都在傷害自己，用佛法來講，頭 一個傷害你的法身慧命，這是極大的傷害！你有法身，你有慧命， 你今天法身沒有了，慧命沒有了。講到現實，現實就是傷害你的精 神，傷害你的肉體，精神憂慮、煩惱、恐懼、牽掛、傷心，傷什麼 心？傷清淨心，傷了你的真心。你的真心有無量智慧、無量德能、 無量才藝、無量相好，你都把它破壞掉了；傷害我的肉體，肉體有 疾病，身體不舒服。這個傷害肉體，我們從江本勝的水實驗裡面證 明到了。肉體是我們最貼近的物質，這個身體、這個物質隨著我們 的念頭起變化，我們的心清淨，我們的念頭善良，每個細胞都變得 很美；如果我們的心不清淨，煩惱很多，憂慮很多，我們的念頭不 善，都是惡念，那就跟實驗的結果一樣，這個細胞就非常難看，非 常不好。整個身體每個細胞產生不良的反應，你身體怎麼會好？你 怎麼會不生病？一切法從心想生，你要想好、想幸福、想美滿、想 吉祥、想如意，沒有別的，你有個清淨心、有個善念，統統得到！ 　　所以我說了兩句很淺顯的話跟同學們一起互相勉勵「愛心遍法 界，善意滿人間」。對一切人、一切事、一切物真誠的愛心，清淨 平等的善意，我們就健康。我們不破壞自己，這是佛教我們的，佛 法講慈悲，現在很多人他看到慈悲就說這是宗教、這是佛教，我們 講愛心、講善意。別人對我們不愛，他不愛我們，他討厭我們，他 瞋恨我們，他破壞他自己的精神、肉體，他在破壞。我以善意，我 以愛心對他，我增長我自己的精神物質的生活，我在這裡充實，我 不受他的影響。世間人是很麻煩，自己不曉得事實真相，受外界影 響，人家讚歎就非常歡喜，人家批評他、毀謗他，他就難過多少天 ，這個人是愚人，這不是聰明人，聰明人不會受外界影響。他惡意 的批評我，他對我不知道，我也用不著去跟他表白，隨他去！我們 對他真誠的愛心、善意，絕不因為他對我們的不善而有減損、而有 改變，沒有，這真的覺悟了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，乃至 聲聞緣覺亦如是，我應當學，這叫學佛！ 　　別人毀謗釋迦牟尼佛，造釋迦牟尼佛的謠言、生事，釋迦牟尼 佛有沒有為他所動，有沒有瞋恨他，有沒有報復他，有沒有自己去 辯別？沒有！我們在小乘經裡看到這些記載，有人惡意在罵釋迦牟 尼佛，批評他、毀謗他，也有幾個人聽到之後就跟他說（這也不是 釋迦牟尼佛的學生是聽眾），聽眾怎麼說？你這樣毀謗他、侮辱他 ，他不生氣，他沒有報復也沒有辯別，這就是大德，這個人就了不 起。可見得聽眾當中還有明白人。什麼叫德行？這就是德行，你罵 他他不回口，你打他他不還手，他還是以愛心、善意來待你，叫德 行！不必自己說，別人都看見、都能體會得到，對自己有好處，對 別人也有好處。 　　那個毀謗的人、侮辱的人總會慢慢的省悟過來，他就想想你一 生當中，你曾經對待許多人這種態度，幾個人受你這個侮辱、受你 的毀謗，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，有幾個？你總有一天 會想到，自自然然你就知道這個世間什麼叫善人、什麼叫惡人，你 會發現到。發現到之後，慚愧心生起來，真正發露一懺悔你就回過 頭來，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，都在一念之間，你細心在 宇宙之間萬事萬物去觀察，會開智慧，要冷靜、要細心。 　　「小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之 義耳」。小乘不知道這個。無性緣起之義，大乘教裡頭說的，但是 小乘教裡頭也講當處生滅，有這個說法，這個說法並不多。小乘人 比較容易分別執著，但是他對於釋迦牟尼佛的教誨，認真的去執著 、去學習，有好處不是沒有好處。譬如說真的修四諦十二因緣，能 破見思煩惱，能出六道輪迴，出不了十法界就是了。可是出了六道 到四聖法界，佛再幫助他，佛不是不管，等於說把你提升一級的時 候還是照顧你。 　　真的，佛菩薩照顧眾生就像《地藏經》上所說的，沒有把你保 送到無上菩提，絕不退心。你在修學過程當中進進退退，佛菩薩總 是照顧你，你進他照顧你，你退他也照顧你，佛菩薩的恩德超過父 母，父母的恩德是一世，佛菩薩的恩德是生生世世。我們信佛、學 佛的人得他的恩德，不信佛的人，毀謗的人，滅佛的人也得他的恩 德，他絕對不會因為我們相信，向他學習他喜歡，我們不相信，我 們毀謗他，我們要把佛法滅掉，佛就生氣，沒有！佛如果還有喜歡 ，還會生氣，他是凡夫，他不是聖人。 　　那我們要問佛為什麼要幫助這些眾生？道理很明顯，一個生命 共同體！大乘教裡常說「十方三世佛，共同一法身」。一個法性、 一個佛性、一個心性。所以整個宇宙一切眾生跟自己是一體。我常 常講經做比喻，我把我們的身體比喻作法身，比喻作心性，我們今 天這些一切眾生是什麼？就像我們身體裡面的細胞，我們今天迷了 ，不知道全身所有細胞是一個共同體。我們這個細胞迷惑之後，看 旁邊的細胞它不是我，我不是它，它不是我，就對立了，迷失了自 己。 　　諸佛菩薩覺悟了，知道事實真相，遍法界虛空界唯心所現，唯 識所變。能現的心，所現的境界，能變的心，所變的境界是一不是 二！佛法裡雖然講能所，能所是一，能所不是二，又何況能現所現 ，能變所變，並皆速滅。總的來說緣會而已！這是真正把原因說出 來了。說到究竟本無，哪裡還會有分別執著？不但分別執著沒有了 ，起心動念都沒有，這才是跟整個法界虛空融合成一體，比中國古 人講天人合一還要高明，真正叫高明到極處！這真的自在了，真的 解脫了，法身、般若、解脫統統現前。大乘懂得緣起，也就是僧肇 大師講的緣會，他的緣會實在講也是從佛經論裡面所說的、常常講 的這些名相。這是第一段的意思「唯就能依」。 　　再看第二段意思「依所依者，謂前流後流，各皆依水，悉無自 體，不能相知，然不壞流相，故說水流」。這些話要細心去參究， 什麼叫參究？我不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著，你 不容易了解大乘經教的義趣，要參究。參究是我不用分別，不用執 著，離分別執著。妄想不必說，那太深了，不分別，不執著。怎麼 參？多念，多念不要去想它，不要去分別它，多念、多觀察你就有 悟處。悟有淺深不同，就是所謂是小悟、大悟。常常去讀，常常去 觀，那就常常有小悟，積小悟就變成大悟；常常有大悟，積大悟就 變成徹悟，徹悟就見性了，事實真相就會現前。真相正如經上所說 的，正如清涼大師所講的。清涼入這個境界，不入這境界說不出來 ，真的是大乘菩薩不是凡夫！ 　　這個地方講「流」，你要注意流動的相，這個現相；前流也好 ，後流也好，流動的相是什麼？都依水。依所依，沒有水流動的相 就沒有了。所以前流沒有自體，後流也沒有自體，沒有自體當然不 能相知，可是流動的相存在，所以說水流，這是我們肉眼看到的。 今天我們肉眼看不到的還有什麼？氣流，我們現在旅行常常坐飛機 ，飛機靠什麼？靠氣流。正如船，船靠水流它才能航行，離了水， 船就不能動了，飛機是氣流；我們肉眼看不見的現在有電流，電有 波；科學裡面發現光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波， 光波不止一種，很複雜，現在這些常識我們都明瞭。電流跟光波有 長波、短波不一樣，統統都沒有自體，都無自體，那它的現相確實 有，「不壞流相」，所以說水流。 　　你回過頭來看電流、看光流，這裡頭總顯相續。其實有沒有相 續？沒有，前後不相到哪來的相續？由此可知，相續是一種錯覺， 相續不是真的。那我們要問用世諦來說相續有相續，用真諦來講相 續不存在。但是真諦不壞俗諦，真俗不二！這正是僧肇所說的，真 諦是本無，俗諦是緣會，緣會跟本無是一不是二，所以真諦不壞俗 諦，俗諦不礙真諦，不妨礙真諦，真諦也不壞俗諦，這個現象稱為 方便般若。所以法性有體、有相、有用，隨順法性，覺悟、證果（ 修行證果）；違背了法性，你的思想言行跟法性完全相違背，就把 一真法界轉變為十法界，轉變為六道三途。要知道十法界六道三途 本來無、本來沒有，就如同水結晶的實驗一樣。水裡面的結晶本來 沒有，沒有現相，沒有好醜，看你怎麼隨順，善心善意隨順它就現 很美的相，惡心瞋恚隨順它就變很難看、很醜的現相，它本身沒有 現相，隨緣現相！這就是大乘教常常講的「一切法從心想生」，這 個道理總要搞清楚、要搞明白。 　　心善沒有一法不善，心惡沒有一法不惡。換句話說，心惡沒有 一法是善的，心善沒有一法是惡的，敵人、冤家都很可愛，你跟人 怎麼會處不好？諸佛如來、諸大菩薩應化在九法界跟一切眾生相處 ，為什麼相處得那麼融洽？為什麼我們跟人不能夠和睦相處？你有 沒有想過這個道理？那就是諸佛菩薩、聲聞緣覺沒有不善。他們的 心，我們是用分別執著來講，他們的心是真誠、清淨、平等、正覺 、慈悲，所以跟九法界一切眾生能和睦相處，沒有衝突。衝突從哪 裡生的？從利害生的。利害與別人無關是自己，對自己有利，對自 己有害，我自己本身就衝突，我沒有利害！我沒有利害，對一切眾 生只有利沒有害，我為他服務，我為他服務是做義工不求報酬；換 句話說，對他只有利，對他沒有害，對我自己利害兩邊都沒有。佛 菩薩是這樣的心態跟六道三途眾生相處，無往而不利。 　　換句話說，佛菩薩念念隨順法性，沒衝突，法性沒衝突。凡夫 迷失了自性，念念都執著自己的利害，唯恐別人要謀我的利，要來 侵犯我、要來佔有我的，那我就受害了，念念沒有忘記利害，這與 法性相違背。有這種念頭就叫造業，起心動念是意業，這不是善業 。那什麼叫善業？損己利人是善業，己沒有忘記，所以叫善業。如 果自己沒有了，像《金剛經》上真的做到「無我相，無人相，無眾 生相，無壽者相」，那就不叫善業，淨業。淨業不但超越六道，還 超越十法界。 　　你看看是不是祖師所說的遇緣不同？你要真的遇到殊勝的緣， 明白這些道理，我們在這一生當中超越六道、超越十法界，這是多 麼有意義的，怎麼會跟世間人相爭？哪有這種道理！世間人你們所 要的名聞利養、五欲六塵，你們所要的。明白人對這個東西，凡所 有相皆是虛妄，他怎麼會要虛妄的？真正明白了，對法界虛空界一 切眾生，一切人、一切事、一切物，我常常講控制的念頭沒有了， 佔有的念頭沒有了，他一定會將自己跟法界虛空界合而為一，真正 是愛心遍法界，善意滿娑婆。這個話不是形容也不是讚歎，是事實 ！他裡面所得的樂，叫離苦得樂，離三途苦，離六道苦，離十法界 苦。這個境界六道凡夫想不到，沒有法子體會，不入這個境界他怎 麼能體會到？現在時間到了，第三是「唯所依」這一段，我們留到 下一堂課再講。