大方廣佛華嚴經（第一三二六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二六卷）　　2004/11/1　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1326 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」覺首菩薩偈頌第二首，清涼大 師《疏》最後的一段，我們把這個文念一段，對對地方。 　　「言諸法者，非唯舉前十事五對，亦該一切有為法也，果從因 生，果無體性，因由果立，因無體性」。前面我們講到這個地方， 現在接著看下面。「因無體性，何有感果之用，果無體性，豈有酬 因之能」。這兩句話的意思很深，使我們一般學佛的人都無法理解 ，因為佛門裡面講因果講得太多，正如諺語所說「先入為主」，我 們對於接受因果的概念確實是先入為主，這個概念根深蒂固！因一 定感果，果一定酬因，這是大乘法裡頭常講的。為什麼現在在這個 地方否定？這裡面我們一定要明瞭，這是大乘教裡面所謂的「向上 一著」。 　　從什麼地方向上？從菩薩。你看看菩薩法裡面，佛常講「菩薩 畏因，眾生畏果」。菩薩沒有離開因感果、果酬因，沒離開。向上 一著是究竟佛位，佛位裡面有沒有因果？不能說有也不能說沒有， 有跟沒有是一不是二，向上一著就是入不二法門。正如僧肇大師在 《肇論》裡面所說的「本無」，這句話很重要，本無，因果也是本 無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。緣會是什麼？因緣會合 森羅萬象就現前了，這緣會。緣會是必然的，所以因感果、果酬因 也是必然的，向上一著是徹底了解事實真相，這叫大徹大悟。大悟 那個相就是僧肇大師所說的「漚和般若」，漚和是梵語，般若也是 梵語，翻成中國意思，漚和翻成方便，般若翻成智慧、翻成大覺。 所以佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，這是大智大覺，法爾 如是的形相。這個形相你也不能說它有，也不能說它無，大乘教裡 面講入不二法門，明心見性，大徹大悟，這大徹大悟裡頭有方便。 沒有方便，有沒有徹悟？沒有，徹悟一定有方便。 　　徹悟是什麼？二而不二，不二而二，這是徹悟。沒悟的時候這 個二合不攏來，二不是一，一不是二，合不攏來。那個二也就代表 多，正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」 。這才真的入不二法門，真的開方便般若。你看菩薩常講的六波羅 蜜，最後一條般若波羅蜜，在《華嚴》文殊菩薩把般若波羅蜜展開 說為五句，和前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，總有十波羅 蜜。十波羅蜜跟六波羅蜜不增不減，後面四波羅蜜是般若波羅蜜裡 頭開出來的。第一個就是方便，第二個是願波羅蜜，第三個是力波 羅蜜，第四個是智波羅蜜，方便願力智，這合起來就叫般若波羅蜜 。 　　所以通常在大乘教裡面，古大德給我們講，如果講十波羅蜜， 般若波羅蜜是實智，就是《般若經》上講的「般若無知」，般若波 羅蜜是無知，無知是真實智，後面這四條，方便、願、力、智叫權 智，權巧方便。般若有體有用，般若是體，方便願力智是作用。所 以，般若波羅蜜也叫根本智，方便願力智叫後得智，實智就是根本 智，權智就是後得智，實智是體，權智是用，有體有用，不是有體 沒用。體與用當中它一定有現相，這個相就是緣會，因緣聚會它起 相，這個相就是十法界依正莊嚴，也包括了一真法界。極樂世界、 華藏世界，諸佛如來報土都是緣會！ 　　你要知道，緣會跟實相、跟法性、跟性空，一個意思，一樁事 情，這個道理要懂，這才叫入不二法門。入這個法門，我們通常講 入這個境界，六根接觸外面境界一念不生，決定不起心不動念。諸 位想想看，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？哪來的言語思惟 ？心行處滅，言語道斷，它就是這個樣子。法身菩薩，圓教初住入 這個境界了，入得不夠深，入得不徹底。為什麼？妄想，就是起心 動念沒有斷乾淨，是斷了沒錯，跟我們十法界來比他是斷了，跟上 面比，他不乾淨，斷得不乾淨。統統斷乾淨，連最後一品生相無明 也斷了，那才是如來究竟果位，稱為無上正等正覺。這個境界，無 上正等正覺的境界，所以他沒有念，因果這個法也不能成立，這是 我們很難理解的，很不容易去體會。 　　我在前面一再跟諸位提出，前面清涼大師有一句「並皆速滅」 ，這句話非常非常重要。並皆速滅就是《金剛經》四句偈裡所說的 「如露亦如電」，但是如露亦如電我們很不容易體會到這事實真相 ，並皆速滅說得好。並皆速滅就是此地講的一切有為法，因果也在 其中，一切有為法並皆速滅。我們在這句裡面，這個速不容易體會 ，速是快速，快速到什麼程度我們沒有法子想像。不但我們沒有法 子想像，法身菩薩也沒有法子想像，我們今天只能用一個形容詞來 說，那個速度快是億萬分之一秒，或者是億億萬分之一秒，沒法子 想像。《楞嚴》上講的，這一切有為法緣會，「當處出生，隨處滅 盡」，佛講得很清楚。明白人點頭微微笑笑，講得好，講得清楚， 我們六道凡夫聽這句話還是不懂，原因在哪裡？我們想不到那麼快 的速度。 　　我在前面跟同學們說這個比喻用電影，電影的影片放映機投射 在銀幕上，我用這個速度，這個速度很慢，一秒鐘鏡頭的開關二十 四次，就是一秒鐘那個生滅已經二十四次，這是一般電影這樣一個 速度。我們在看電影，全神貫注的時候好像自己也投入這個境界， 不知道這個境界是假的，以為銀幕上都是真的，他哭你跟著哭，他 笑你跟著笑，我們常常看到這個現象。這個速度一秒鐘才二十四次 ，二十四次的生滅。所以像《仁王經》上所講的，那一秒鐘有二十 一萬六千次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這一秒鐘二十一萬六 千次的生滅，是在哪個銀幕上？給諸位說，就是我們現前的境界。 我們六根所接觸的境界，生滅速度這麼快！二個十萬八千，二十一 萬六千次的生滅，這《仁王經》上所說的，你怎麼能夠覺察到我們 現在眼見、耳聞、手所接觸的、意所知的並皆速滅，你怎麼會曉得 ？知道並皆速滅，你就曉得這個話可以同意、可以承認了。所以因 果，幻相！也是夢幻泡影。 　　我們看到因果好像有相續、有轉變、有循環，是有這些現象。 這現象從哪來的？從心想生，這是佛在大乘經裡講得太多了，一切 法從心想生。這不是向上一著。六道輪迴如是，十法界如是。如果 把心想都放下了，不但六道輪迴沒有了，覺後空空無大千，那六道 輪迴沒有了，十法界也沒有了，那個時候，佛在經上說了一個名詞 ，其實那個時候名詞都沒有了，叫做一真法界。所以一真法界是對 十法界來說的，十法界沒有了，一真法界也不存在，為什麼？一切 是緣會而生。緣會，那邊緣去掉了這邊就不生了，所以是覺後空空 無大千。所以這個地方我們一定要曉得，因果確實沒有體性，沒有 自體，但是在緣會而生，它確實有因有感果的作用，果有酬因之能 ，它真的有這個。 　　所以我們講因感果、果酬因，在六道、在十法界這是講得通的 。像現在科學家發現的定律，很多物理上的定律在我們地球上沒問 題，講得通；如果從整個太空來講可能它出了問題，它講不通，這 個道理稍稍懂得，有一點科學常識的人都知道。佛為我們說法亦復 如是，隨順我們的常識，我們能夠理解、能夠肯定的，叫俗諦；隨 順如來果地上親證的境界，那叫真諦。所以這兩句這屬於真諦。因 沒有體性，哪來的感果之用，果沒有體性，哪來的酬因之能，這向 上一著的。 　　「又互相待，故無力也」。這個因果是相對的，相對一定是雙 方，如果一方失去了，那一方能力就沒有了，這叫緣會。所有一切 法無不如是，所以我們懂得這個道理，應用在自己修學功夫上，我 常常勸勉同學，化解怨懟。這個化解怨懟，換句話說，消除業障。 我們自己都知道自己業障很重，怎麼消除？無量劫來、生生世世跟 多少眾生結了冤仇，有意無意，沒有學佛之前不知道這些事情，哪 裡知道什麼因果報應！飲食一道，你吃不吃眾生肉？你吃眾生肉， 這些眾生是不是甘心情願被你吃的？牠要是不甘心、不情願，你吃 牠的肉就跟牠結了冤仇，這種冤仇累積起來，愈積愈深，總有一天 要爆發的，這就是因有感果之用，這是大問題。所以覺悟之後要真 正懺悔，真正懺悔永遠不再吃眾生肉，絕對有好處。 　　我又常講，從自己內心裡面放下對一切人、對一切事、對一切 物（物就是一切眾生），對立的這個念頭要放下，不能跟任何人對 立，不能跟一切眾生對立。對立，無始劫以來這個怨結解不開。解 不能從對方，對方沒法子解，從我這邊。緣會兩方面的，我這一方 解除了，他這一方力量就沒有了。所以又互相待故無力，它相對的 ，我這邊沒有了，他那邊力量就沒有了。所以先從自己這邊來做， 跟一切眾生矛盾的念頭要化解，衝突要化解，自己本身這裡沒有了 ，對立沒有了，誤會沒有了，衝突沒有了，這是自己修行的功夫。 外面，對方他對我有對立、有誤會、有衝突，不要緊，於我有沒有 影響？一絲毫的影響都沒有。那他對我傷害呢？他傷害，我不接受 ，我明白了。他毀謗我，他侮辱我，甚至於他傷害我，我知道這是 應當的，我這邊雖然化解了，他那邊並沒有化解，我接受，接受就 化解了。 　　就是說你對我的毀謗也好，侮辱也好，傷害也好，我沒有瞋恚 心，我沒有報復的念頭，我還很喜歡。喜歡什麼？帳消了，過去我 這樣對你，現在你這麼對我，應該，應該，帳結掉了，來生來世見 面好朋友，冤業徹底化解了。這個很難做到！沒錯，覺悟的人才做 到。你為什麼很難？你沒覺悟，你不了解事實真相，所以，你要是 不化解，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說這多痛苦。覺悟的人， 這些痛苦我在這一生當中統統受，縱然他把我害死了，我沒有怨恨 ，我沒有報復，我的靈性上升了，那我對他感謝！業障消了，人就 要往上提升，最低的生天。五欲的念頭沒有斷，欲界天；五欲的念 頭非常淡薄，生色界天；貪瞋痴慢疑斷盡了，超越六道生四聖法界 ；破一品無明，證一分法身，你就生到諸佛報土裡面去了，到一真 法界去了，一真法界叫實報土。 　　這個時候對於把我害死的人你是不是很感激他？感激，為什麼 ？他幫助我早一天生實報莊嚴土。他要不把我害死，我還要等幾年 才能到實報土，現在把我往生實報土提前了。就像佛經裡面所講的 ，歌利王割截身體，忍辱仙人提前生實報土，成佛了。這釋迦牟尼 佛自己跟我們講的，本來他成佛的順序是第五尊，賢劫第五尊，彌 勒是賢劫第四尊，結果釋迦佛超前了，在彌勒之前成佛，這是什麼 ？這是歌利王幫助的，叫逆增上緣。所以菩薩感恩，在受害的時候 曾經說：將來我成佛第一個來度你，報恩。那個歌利王真的就是釋 迦牟尼佛弟子當中的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘他第一個開悟， 第一個證阿羅漢果的，菩薩說話算話。 　　那我們要問，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有沒有罪 ？有，不能說沒有罪，他瞋恨心，但是他所害的是個覺悟的人，這 個覺悟的人對他沒有怨恨心，沒有報復心，那麼他的罪是性罪，冤 冤相報沒有，受害的人不報復他，因此，他墮惡道所受的罪就輕。 所以世尊成佛的時候他又來了，跟著佛做學生，由於過去世這個緣 分，佛發的這個願，這個願力加持他，頭一個覺悟，頭一個證果。 這個道理我們要懂、要明瞭，永遠不怨天不尤人。 　　所以孟夫子講得好，「行有不得，反求諸己」。所有一切過失 ，不要說別人不對，這個我也是常常講，回頭想想自己有錯誤的地 方，你怎麼能怪別人？什麼都是我對的，別人錯的，這個人覺悟是 非常非常困難，人我見太深了。真正修行人，不僅在佛門，在中國 道家、儒家，在今天全世界，你看看正規宗教裡面，我們講正教， 那些創教的大聖大賢都是這樣教人。人要謙虛，人要恭敬，人要知 過，人要懺悔，人要改過。覺悟的人責備自己不責備別人，只有迷 惑顛倒的人自己不承認自己過失，都是別人錯。 　　我在日本參加聯合國的和平會議，我告訴大家，我們要想真正 和平能落實，一定要把觀念轉過來，不能什麼都是自己對，別人錯 ，這個觀念不好。這個觀念是製造對立，製造矛盾，製造衝突，你 怎麼能化解？念頭轉過來，別人是對的，我是錯的，我們每個人都 能想「我錯，別人都是對的」，和平很快就落實了。人人都能這樣 謙虛，都能認真反省。我還特別加強語氣，別人錯了也是對的，我 對了也是錯的。這個意思很深，這是一般人很難聽得懂的。人家聽 了都說這個不容易做到。不容易做到也要做到，只有我們真正做到 ，我們對於世界和平才做出真正的貢獻，這個意思深。 　　後面這段結語，「以他為自，故無體也」，他是對立的，對立 的是以他為自，所以他沒有自體，凡是對立的都沒有自體；換句話 說，凡是緣會而生的都沒有自體。法身菩薩才知道！這後面有一小 段，「下半結中，是故者，是前體用俱無故，故彼一切法，各各不 相知也」。下半這兩句話裡頭有「是故」，這經文裡頭第三句「是 故彼一切，各各不相知」，這是故兩個字清涼大師在此地跟我們解 釋出來，什麼叫是？前面所講的體用俱無，「是」是指體用俱無； 是故彼一切法，各各不相知。如果有體有用，它怎麼會不相知？這 就是讓我們想到前面文殊菩薩所問的「心性是一，云何種種」。 　　那我們再想想《肇論》裡面，僧肇大師開宗明義第一句話說「 本無（他第一句講本無）、實相、法性、性空（這都是大乘經上常 常講的名詞）、緣會」，他說「一義耳」，一個意思。緣會就是本 無，用在這裡恰好。為什麼說緣會本無？緣會沒有體性。體性兩個 字，體就是性，性就是體，我們通常講沒有自體，因緣所生法沒有 自體。《中論》裡面說「因緣所生法，我說即是空」，這個說法說 得好。所以緣會就是本無，本無就是實相，實相就是法性，法性就 是性空，一個意思。佛說許許多多名相，讓你在這裡面去體會、去 覺悟。森羅萬象一時頓現，現了立刻就滅，並皆速滅。這幾句話再 合起來、連起來你去讀，你去觀，可不能想，愈想愈錯。佛法用觀 照，觀照是什麼意思？你看，你去聽，可不能分別、不能執著、不 能起心、不能動念。我們六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲， 鼻嗅香，舌嘗味，離妄想分別執著，離妄想就是不起心、不動念， 我常常用這個說，大家好懂。 　　不起心，不動念，不分別，不執著，那就叫觀照。諸佛菩薩在 因地用這個方法開悟的。我們今天為什麼開不了悟你就知道了，我 們今天六根接觸境界，肯定分別執著。我們要是講妄想是第一層， 分別是第二層，執著是第三層，我們一接觸馬上就執著，已經落二 、三，不是第一義了。第一義是真相，第一義就是本無、就是性空 、就是法性、就是實相。真正看到緣會，緣會就是並皆速滅，這緣 會。《楞嚴》裡面講的「當處出生，隨處滅盡」，緣會，緣會是本 無。所以，故彼一切法，各各不相知。我們能不能從覺首菩薩這四 句話裡面明白過來？果然在這上明白過來了，後面這個比喻不就多 餘的嗎？ 　　根，眾生的根性有上中下，上根這一說就明白了。中下還不行 ，中下再用比喻來說。從比喻裡面覺悟過來的，還算是中上根性， 上上根性不必用比喻，一說就明瞭了。《肇論》是一本好書，文字 不多，它是屬於宗經論，它不是解釋經的，宗經論。從佛在大乘經 論裡所說的諸法實相，他把它綜合起來解釋，解釋諸法實相。所以 頭一句就跟我們講「本無、實相、法性、性空、緣會，一」，是一 不是二，這就正好答覆文殊菩薩所問的問題，「心性是一，云何見 有種種差別」。用《金剛經》也妙得不得了，《金剛經》裡面句子 也很多，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話也解答了，「一切有 為法，如夢幻泡影」也解答了，你可不能把它當真，當真就錯了。 　　所以我們今天一般講知，六道眾生對於這個知很重視，要求知 。《般若心經》上明白的告訴我們「無智亦無得」，求知是所知障 ，求得是煩惱障。無知無得是法性，無知無得是實相，我們的話就 說到此地，希望諸位同學細心去體會，能體會得好，你有了悟處； 實在體會不得，不能想，愈想愈錯，想不得也，就是說不可思議， 想是思，不可以思，愈思愈錯。那實在想不通怎麼辦？不明瞭怎麼 辦？念阿彌陀佛求生淨土，古德講「但得見彌陀，何愁不開悟」。 　　諸位同學，請看下面偈頌第三首： 　　【譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。】 　　我們看清涼大師的註解，「第二喻況」，前面第一首法說。佛 說法，對根利的人法說就行，對中下根性的人用比喻說就非常之多 ，這是我們在大小乘經裡面常常看到的。一切眾生因比喻而得開悟 的，真的是大有人在，我們前面解釋這段也沒有離開比喻。譬如我 們講用電影，電影放映這是比喻，這個比喻很容易懂，如果對於科 學根柢深一點的人，那更好的比喻電視、電腦螢光幕的影像。我們 現在面對著電視，電視的影像怎麼產生的？我們想想都能從這個地 方覺悟。電視螢幕裡的影像，我們現在知道它是從點，點延長為線 ，線延長為面，畫面是這樣子顯示出來的。也就說它這個點移動得 太快，速度太快了，絕對不是說一秒鐘二十四次，一秒鐘二十四次 那我們在螢光幕上看不到影像，太快了，這樣才能看到這個影像好 像是真的。其實你要一分析畫面就變成線條，線條變成點，畫面存 不存在？不存在。這個事實真相就在當前，粗心大意，我們看到的 是畫面；如果細心看它真有線條，真有點。 　　所以你要懂得這個原理你就曉得，曉得《般若經》上講的「凡 所有相，皆是虛妄」。空間在某一種條件之下等於零，時間在某一 種條件之下也等於零，空間等於零沒有遠近，時間等於零沒有先後 ，這個現象在我們電視螢光幕上顯現出來。電視螢光幕裡頭沒有遠 近，沒有先後，我們天天看電視，幾個人看出這個現象原來就在眼 前？一時頓現，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡。佛這幾句話，把 這個現象講得真的是清楚明瞭，說絕了，這叫事實真相。所以通達 了解事實真相，你還會不會有念頭？一個妄念不生，妄念不生這個 人就是佛、就是菩薩，佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是他沒有 妄念。權教菩薩沒有分別、沒有執著，再向上一著，實教菩薩、法 身大士妄想都沒有了，妄想就是起心動念，起心動念沒有了。所以 ，離開比喻很難講，真的是上上根人，上根還不行，中上根人因比 喻而悟入的很多。 　　比喻有兩個意思，我們看底下文，「一以此四喻通釋諸法不相 知言」，這第一個意思。這四個比喻就是這下面四首偈，這第三首 偈這是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用風做比喻 ，最後一首是用地做比喻。地水火風，正好四大，用這四種來做比 喻。第二個意思「別對前文諸不相知，兼通前設難」。前是前面所 問的，後面還有諸菩薩要問文殊菩薩，文殊菩薩先問他們，出難題 ，最後這些菩薩們共同出難題也叫文殊菩薩來解答。這四首比喻通 的，你能從這個地方體會，許許多多我們現在講尖銳的問題你統統 都能夠理解，你都能夠解答。 　　下面說「今初」，這個今初就是第三首，我們剛才念的，「以 四大為喻，然各上三句喻況，下句法合」。這四首偈每首偈都是四 句，三句是比喻，最後一句就合到法上，我們在這首偈看得很清楚 。你看看，『譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是 』，這是合到法上，法合。「然此四喻，各顯一義」，這就是下面 這四首偈，這四句我們要記住，很重要。「一依水有流注，二依火 焰起滅，三依風有動作，四依地有任持」。在法中，這合到法中， 「法中四者，一依真妄相續」，水流注，這裡頭就有相續的意思， 來合這個相續。第二個，這第二是講火，依火焰有起滅，這個起滅 是「依真妄起滅」。第三「妄用依真起」，這個起就是起滅。第四 句「妄為真所持」，這個持就是任持。前面是用地做比喻，依地有 任持，這是把後面四首偈做比喻，哪一首比喻什麼，每一首是比喻 一樁事情。從比喻裡面就是流注、起滅、動作、任持，在法裡面， 那法裡面都是講真妄，流注有相續的意思，火焰的起滅；動作，動 作也是有起有滅，妄用依真起，就像風有動作一樣；妄為真所持， 就像地有任持。所以他這四首偈比喻些什麼我們要知道，這是先做 了一個總的交代。 　　下面大師告訴我們，「然此法喻，一一各有三義」，每一首都 有這三個意思。第一個是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我 們到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依 者，流也」，河裡水是流動的，講河水、江水，從水源那個地方， 水源多半是泉水，流出來，流出來一定就有前浪、後浪。中國諺語 常講「長江後浪催前浪」，從這個現象裡頭感發到世間的人事，所 以「世上新人換舊人」，就跟長江流水一樣，舊的人老了，死去了 ，新的人又生了，長大了，相續相，起滅相，所以前面說這四喻通 一切法。這個地方這一首主要就是講流動、流注，「然此流注有十 義不相知」，就是十義不相知，「而成流注」，給我們說明不相知 。你看這十句怎麼說的。 　　第一「前流不自流」，這水怎麼會流？前面流的，不是自己流 ，為什麼它流？後面推它，「由後流排故流」，後面排擠它，把它 擠到前面去了。「則前流無自性，故不知後」。我們仔細看這流水 ，實在說，我們真的這個我們看得太多，粗心大意，就在面前也疏 忽了，也沒有想到這個事情，這主要是說前流無自性，無自性不相 知，不知。第二個「後流雖排前」，它排擠前面的，「而不到於前 流，故亦不相知」。後面流把前面擠，擠到前面去了，它永遠到不 了前面，所以它也不相知，前面到不了後面，後面也到不了前面。 　　「三後流不自流」，那後面為什麼會流？「由前流引故流，則 後流無自性，故不能知前」。這要很細心去玩味、去觀察。看小河 、流水，最明顯的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈乾淨，從 上面看到溪的底乾乾淨淨，一塵不染，你看這個溪水在流的現象很 明顯。前面流受後面排擠，後面流，前面位置移開了，那個位置正 好讓它去填補，讓後面去填補，這叫引。你們有沒有在這個地方體 會到緣會？你能看到這個現象，前面前流要不把這個位置讓出來， 那後流進不去，前流要沒有後面的排擠它，它不會流，到底誰起作 用？都沒有起作用。這就是大乘教裡面講的，「眾緣和合，法爾如 是」。從這個法你要是明白了，整個宇宙之間一切法無一不如是。 　　那麼想到我們這個身體，身體是一法，跟河水沒有兩樣，河水 有前流、有後流，我們身體這個細胞新陳代謝。新陳代謝，念念不 住！真的跟流水沒有兩樣，不是說到一個階段這才換一換，不是的 ，剎那剎那之間就在那邊換。如果照佛法說起來，那是我們沒法子 覺察到的，並皆速滅，也就是《楞嚴》裡面所講的「當處出生，隨 處滅盡」，我們身體就是這樣的，萬物就是這樣的，無有一法不如 是。整個的宇宙，無量的星球、無量的眾生，就如同電影銀幕上的 畫面一樣，這個畫面我們知道是幻燈片影片投射而現的，真的是一 時頓現並皆速滅。這在電視螢光幕上太清楚、太明白了，不是真的 ，沒有一樣是真的。 　　凡夫不了解事實真相誤以為真，在這裡頭起心動念、分別執著 。那怎麼樣？那就把這個起滅、相續就改變了，改變變成怎樣？不 正常，不正常就變成什麼？叫十法界。給諸位說，十法界依正莊嚴 都是裡頭有改變，都是不正常。四聖法界還接近，改變的幅度不大 ，跟正常還相似；六道可就不一樣了，大幅度的改變，跟正常的不 一樣，完全相違背的是三惡道。那為什麼會這種現象？這現象是妄 相不是真相，是妄相。「一切法從心想生」，這個心想有淨有穢、 有善有惡，這念頭把它歸納起來總不外這四大類，我們通常講染、 淨、善、惡。如果是淨就到四聖法界去了，淨善就到四聖法界去， 染善是六道裡頭的三善道，染惡是六道裡面的三惡道，就是這麼個 道理！ 　　那我們今天學佛，佛修的是什麼業？叫淨業，我們是不是真的 淨了？沒有，還是染。我們今天縱然是修得很好的，這人都讚歎了 不起，染善不是淨。淨是什麼？淨是清淨心現前，也就是我們在前 面跟諸位報告的，你真正放下對一切人事物的對立，放下了，誤會 放下了，懷疑放下了，衝突放下了，你的心清淨了。你這些東西沒 有放下，你的心不清淨，你所修的一切善是染善不是淨善。再說得 明白一點，你對於萬事萬物還有分別，還有執著，這個善就是染善 。沒有分別，沒有執著，我剛才講的放下，放下對立、放下誤會、 放下衝突，放下這些，都是不執著，對不對？基本的要把這個在這 上面不執著，我們才能修染善。如果這個東西還要是執著，染善都 修不成功，為什麼？他有報復，所以說善有善報，惡有惡報，冤冤 相報沒斷。人要能從這個地方斷掉之後，冤冤相報就斷掉了。頂多 我們看到外面對我們的報復，那就在這一生，來生不可能有，為什 麼？我這邊撤掉了，他那邊就是一搥打來落空了，沒有人還手。所 以要明白這個道理，我們才能走出一條生路，這是轉染成淨。 　　淨，沒有執著、沒有分別，那才是淨，只要有分別、有執著， 哪來的淨？然後你就曉得淨業不容易。淨業的標準不可以不知道， 以為我們念阿彌陀佛、念《無量壽經》，這就是淨業，那是假的不 是真的，總得要搞清楚、搞明白。對一切人、一切物、一切事，能 真正做到不分別、不執著，念佛哪有不生淨土的道理！我們在講席 裡講得很多，放下一切執著，還有分別，執著放下了，生方便有餘 土；分別也沒有了，生實報莊嚴土。淨宗法門殊勝，叫帶業往生， 帶業往生什麼？我們執著沒有放下。執著沒有放下，你有智慧能把 執著暫時放下，這叫伏沒有斷。能伏就能往生，伏不住不能往生， 這樁事情不能不知道，要伏住。 　　我們今天講放下對立，放下誤會，放下衝突，都是伏，用理智 伏住。雖然是沒有斷，但是明白了，絕對不堅固的執著，微細的執 著有，堅固的執著沒有了，這就能往生，這叫帶業往生；還有堅固 的執著，不能往生。這個人跟我有過節，這個人對我有仇恨，非報 不可，你能往生嗎？不能往生，你往生就不能報仇了，你因為還要 報仇，那你就沒有辦法往生了。所以這是我們有理性了解事實狀況 ，放棄了，不要了，不再計較了，吃一點虧，受一點冤屈，一笑了 之，這行，這種人生凡聖同居土。我們高層次做不到，這最低的水 平一定要掌握到，不再搞六道輪迴了，六道輪迴太苦！決定不羨慕 人天福報。羨慕人天福報的人修得再好，你的功德都變成來生的福 德，這就錯了。 　　真正認識念佛往生的這個機緣，百千萬劫難遭遇！彭際清居士 講的「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，要珍惜，要抓住 。那你要抓住，你就萬緣放下，你才真的把它抓住，還有一絲毫放 不下，你沒有抓住。釋迦牟尼佛做的那個樣子，我們要能看得出來 ，他統統放下了！地位放下了，他可以繼承他父親坐王位，國王； 權力放下了，榮華富貴放下了，沒有一樁事情放不下的。在這個世 間，我們看他一生表現，你看看當時確實國王大臣拜他作老師，向 他學習，這些國王大臣、大富長者提供道場給釋迦牟尼佛跟他的這 些學生（常隨眾）安居、修道、教學，佛是什麼態度？這個我常講 ，佛只要使用權，沒有所有權，這出家。你供養這個道場，祇樹給 孤獨園這諸位都知道的，我們曉得這個財產主人是誰？給孤獨長者 。釋迦牟尼佛接受他的供養，不要他的財產，我在你這個地方安居 、教學，我離開之後，道場是你的，所有權是你的，我是在此地暫 住。 　　暫住有使用權，就像我們現在住旅館一樣，所有權是旅館老闆 的，他有所有權，我今天在這裡住一天，這一天我有使用權。我們 用這個話大家容易懂。真正覺悟的人，在這個世間那就是有使用權 ，決定沒有所有權。說個實在話，對自己身體亦復如是，這個身體 我有使用權，我能不能佔有？不能，它有生老病死，連身體都沒有 所有權，何況身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他這些財 產、房地都有所有權，那是假的不是真的。一般世人都知道，我們 人到世間來，生不帶來死不帶去，你有什麼所有權？所以多想想身 體都不是自己所有的，還有什麼東西是所有的？所以我常常講，我 們只有使用權，這個身體我現在使用它，我沒有辦法佔有，它決定 不聽我控制，如果聽我控制，是我所有的，我要這個身體年年十八 ，我要這個身體永遠健康長壽，沒有一切病痛，我能做得了主？做 不了主！ 　　這身體怎麼一回事情？緣會，我們這個經文講到這一段！緣會 就是本無，就是實相，就是法性，就是性空。要知道當體即空，無 有所得，你才心開意解，你知道事實真相。然後你就知道釋迦牟尼 佛為我示現的，在這個世間一切為眾生。一切為眾生是佛心、菩薩 心，一切為自己是凡夫心、是顛倒心，為什麼？沒有自己。佛法頭 一樁事情就是跟你講無我，《金剛經》上說「無我相，無人相，無 眾生相，無壽者相」，本無；「無我見，無人見，無眾生見，無壽 者見」，本無；那就是法性，那就是實相，那就是緣會，本無，你 怎麼可以執著？你怎麼可以分別？所以我說我對了也是錯了，你們 懂得我這句話的意思嗎？為什麼說我對了也是錯了？我對了落在分 別執著裡頭，錯了，那什麼才叫真對？本無才對，用大乘教的標準 ，「言語道斷，心行處滅」，那才對了，那就是本無，那就是真性 顯露。我還有個對，還有個錯，我就錯了，所以我說這個話意思很 深，不是每個人都能聽得懂。在大乘教裡頭有相當長時的薰習，我 這個話他能懂，一般人不懂這個意思。所以我講的是真話，一點都 不假。 　　所以你看看，從流水能夠體會到萬事萬物的原理原則。這個原 理原則就是真理。華嚴宗初祖杜順和尚說，「離真理外無片事可得 」，我們換個字，無一事可得，離開真理什麼都沒有。真理是什麼 ？真理就是本無，就是實相，就是自性，就是性空，就是緣會。契 入，所以心開意解。整個的自己，我們講身心跟宇宙融成一體，那 還有生滅嗎？沒有，生滅沒有了，一異沒有了，斷常沒有了，來去 沒有了，這在佛門裡面這叫證果、這叫證悟，這不是解悟，這證悟 。我們解悟之後沒有別的，求證，這個證就是在日常生活當中，特 別是人事環境，人事環境、物質環境去磨鍊，鍊什麼？鍊放下，放 下就是！你為什麼不能夠證悟？放不下。放不下，這事實真相在你 面前你看不出來，你看看人家看流水為什麼能看出十條，我們看流 水一條都看不到。 　　我們再看它第四，第四條「前流雖引後」，引後流，「而不至 後」，前流絕對不會到後面去，後面絕對不會到前面去，「故亦不 相知」。我們換個比喻，意思跟這個一樣，像我們看電影影片一樣 ，你看那個膠卷前一張後一張，那不像流水一樣嗎？它在放映機裡 面快速度的轉動就跟流水一樣，前面一張不會到後面一張，後面一 張也不會到前面一張；那我們看的就看放映的銀幕上，前面一張要 不抽去，後面一張就不會上來，前一張不到後一張，後一張也不到 前一張，就跟這個流水一樣的。它相不相知？不相知，這是事實真 相。所有一切諸法不是講嗎？當處出生，就像那個電影放映機一打 開，畫面投射到銀幕上，馬上關起來，這一張沒有了，下一張又現 前了，上一張不知下一張，下一張不知上一張，就像流水前流不到 後流，後流不到前流，彼此不相知。 　　第五句「能排與所引無二，故不相知」，能排是後流，能引是 前流，前流跟後流不二，無二。什麼是無二？本無，那常講相有體 無，事有理無，你從性上看，你從理上看，不二！故不相知。「六 能引與所排無二，故不相知」，這個意思跟前面是一樣的，只是能 引所引、能排所排合起來統統不二。「七能排與所排亦無二，故不 相知。八能引與所引亦無二，故不相知。九能排與能引不得俱，故 不相知。十所排與所引亦不得俱，故不相知」。這幾句話意思說得 好，什麼叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在後面推 著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是 它有先後，後不能到前，前不能到後，不相知。 　　所以它後頭有個總結，「是則前後互不相至，各無自性，只由 如此無知無性，方有流注，則不流而流也」。你要很微細的觀察， 從這個流水你就能體會到宇宙之間萬事萬物生滅相續，這個道理你 就看明白、看清楚了。現在時間到了，我們就講到此地。