大方廣佛華嚴經（第一三二五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二五卷）　　2004/10/31　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1325 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第二首，我們 還是要把經文念一遍： 　　【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】 　　昨天我們看到清涼大師《疏》裡面的「正答」，我們學習到虛 妄緣起略有三義。今天接著來看這一段文，因為這段文的意思很深 ，不太好懂，我們先把文念一遍。「是故虛妄緣起，略有三義。一 由互相依，各無體用，故不相知。二由依此無知無性，方有緣起。 三由此妄法，各無所有，故令無性真理，恆常顯現」。這講緣起， 緣起大師在前面加了個虛妄，這就是真相，諸法實相，是如來、法 身菩薩果地上的境界，十法界裡面都沒有的。不但是六凡不知道， 四聖法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺也是聽聞而已，沒有實證。證入 那就是法身菩薩，真正覺悟，佛法裡面稱為正等正覺；聞而能解但 是沒有證得，這算是正覺。我們可以說四聖法界是屬於正覺不是正 等正覺，四十一位法身大士是正等正覺，無上正等正覺只有一位， 究竟圓滿佛，那是無上正等正覺。 　　這個境界是正等正覺的境界，這是我們要搞清楚的。你看看在 十法界裡頭講緣起不加虛妄，在正等正覺法身菩薩，緣起也是虛妄 ，這才叫事實真相。為什麼？略有三義，第一個是由互相依。佛在 大經上給我們講世出世法任何一法，在我們現前來說，一根小草、 一條線、一絲一縷，一條線這是微不足道，無量因緣，不單純，無 量因緣。那通常講四緣生法是把無量因緣歸納為四大類。因緣是互 相依存的不能獨立，互相依存，所以各無體用，故不相知。 　　為什麼叫虛妄？記住前面有一句話說「並皆速滅」。這一句話 千萬要記住。你如果真的體會到並皆速滅，文殊菩薩所問的，你完 全通達明瞭。並皆速滅就是《中觀》裡面講的「不生不滅」。一切 法不生，哪來的滅？既然不生，怎麼會有？所以《般若經》上的總 結，世尊講般若二十二年，總結的經文就在《般若心經》，玄奘大 師翻譯的二百六十個字，那是二十二年世尊所講般若的總結。我們 從《心經》上再把它省略，結出來十二個字「一切法無所有，畢竟 空，不可得」，《心經》最後說「無智亦無得」。因為一切法沒有 體用。這個現象很難明瞭，我們在講席當中也說過多次，不是沒有 說過，我們從比喻當中去體會。此地覺首菩薩也講了四種比喻，後 面在偈子裡面我們可以看到用比喻來說明諸法無作用，無體性，不 相知。 　　我在年輕的時候，實際上在讀書的時候（抗戰期間），那時候 很不容易！抗戰期間我在貴州念書，我有一個照相機，小照相機， 那個時候用的底片還是玻璃板，硬片，現在講叫軟片，現在膠卷是 軟片，我用過硬片的，玻璃板硬片的。這現在都見不到了，古董店 也許可以看得到。年輕的時候喜歡玩這些東西。以後在台灣也有一 個機緣，有人送我一套八米厘的電影攝影機，送給我一套，有攝影 機，有放映機，還有剪接的機器。所以我對這些東西也都很內行， 我自己能拍，自己能夠剪接放映。這些東西對我在《華嚴經》上學 這樣的經文就很有幫助，我一看這經文我就懂。因為這小的電影機 拍攝的時候，一秒鐘二十四張，那每一張就跟幻燈片一樣，二十四 張，放的時候速度相同。所以在這銀幕裡面顯的這個相就跟電影院 裡的一樣。它是大的，我這是最小的。 　　放映的時候放映機鏡頭一打開，這一張幻燈片映在銀幕上，立 刻鏡頭就關起來，再打開來第二張。你們想想看，在一般講我們在 銀幕上看到的是相續相，相續相是隨順世間所說的，嚴格的講相不 相續？不相續。前面這一張幻燈片不是後頭這一張，前面沒有生到 後面這一張，後面也不是前面這一張，它怎麼會相續？這就說明它 不相知，說明它無作用，說明它無體性。它的速度太快，正是佛在 《楞嚴》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。這個鏡頭打開，畫面 照在銀幕上，當處出生，隨處馬上就滅了，鏡頭一關就滅了；第二 張鏡頭打開，那是個新的畫面，立刻又滅了。我們從這想張張都是 這樣的，前一張不是後面一張，後面一張不是前面那一張。所以說 相續，這是方便說，方便是般若。中下根性的人他能懂，他會接受 ，他點頭。實際上是不是真相？不是。 　　佛給我們說法，說法也是方便。真實說能不能說得出？說不出 來，《華嚴經》上講的還是方便。那真實法到底是什麼樣子？佛經 上有一句話說得好，那真的是真實說，叫「言語道斷，心行處滅」 、「開口便錯，動念即乖」，這四句話講得好！那是真相，那才叫 諸法實相。在哪裡？就在面前。我們為什麼見不到？諸佛如來、法 身菩薩為什麼他們能見到？他們不起心，不動念，不分別，不執著 ，所以看得清清楚楚、明明了了。眼見如是，耳聞亦如是，鼻嗅舌 嘗，身觸意知，無不如是，妙極了！這法稱為妙法。那我們凡夫為 什麼見不到？起心動念。起心動念就是無明，你起了無明。起了無 明，真相就失掉。真相在你眼前，你怎麼失掉？你的六根沒有正用 。這個意思要懂得，眼正用是見性見色性，不是正用是什麼？眼識 見色塵。佛在楞嚴會上所說的開示，交光法師的註解，叫《楞嚴正 脈疏》。他說得好！ 　　佛在楞嚴會上教給我們「捨識用根」。古大德註《楞嚴》，差 不多都是依據天台的三止三觀來解釋《楞嚴經》裡面的「奢摩他， 三摩，禪那」。唯獨交光他的看法跟古大德不一樣，三止三觀還是 用的意識。而《楞嚴經》上確確實實十番顯見教導我們捨識用根， 不要用眼識，要用見性，用見性見你就見到事實真相，你才見到一 切諸法無體用，一切諸法不相知，你真正見到事實真相，你不迷。 如果還是用八識五十一心所，你見不到真相。交光大師講的是對的 ，正確的，沒錯！但是難懂。我們用電視這個現象來解釋，諸位細 心去體會能夠體會到幾分。縱然不能契入，你能夠得到正解。契入 是入境界，境界雖然不能入，我理解得不錯，我知道諸法沒有體性 。能現所現，能變所變，並皆速滅，能所都不存在。這是真的事實 真相，哪來的能所！ 　　這一切法？佛有一句話說得妙極了，「法爾如是」，這話是本 來就是這樣的。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，你就見 到，你就契入。入什麼？入不二法門。所以這一起心動念，二法！ 能現所現，能變所變，能現所現二法，能變所變二法。「唯心所現 ，唯識所變」二法，落在意識裡頭去了。怎樣能不落在意識，那才 叫高明。文殊菩薩所問，覺首菩薩所答，不落心意識，難就難在這 裡。所以覺首菩薩答的「我如其性答」，稱性而說，完全說的事實 真相。這種在世法裡面是高深的哲學，真正能幫助一個人淨化！我 們常講純淨純善，儒家講本性本善，契入到這個境界。 　　所以我們實實在在，這裡比喻雖然好，我們用電影的放映，影 片快速的在更換，用這種比喻仔細去觀察，前一張不是後一張，後 一張不是前一張，並皆速滅。並皆速滅就是沒有體性，沒有作用， 所以各各不相知。這是講現實環境就是這麼回事情，現實境界裡面 那個速度之快，真叫不可思議！電影我們知道一秒鐘二十四張，慢 動作是十八張，快的是二十四張。那我們用《仁王經》上，還是佛 的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛說一個年輕強壯 身體非常好，彈指彈得快、彈得有力，彈得速度快，舉這個例子。 像我們這個快速彈的話，我一秒鐘可以彈四次，用我這個速度一秒 鐘彈四次。四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，那就是一秒鐘 二十一萬六千次的生滅。好像我們電影放映機的鏡頭，一秒鐘它的 開關二十一萬六千次。你要記住現在我們看的電影是一秒鐘二十四 次，要加一萬倍，你怎麼能知道外面東西是假的不是真的？ 　　我們動個念頭，我們說一句話，我們用底片來換、幻燈片來換 ，不知道換了多少個、多少片？一秒鐘換二十一萬六千片。我們一 個念頭就算十分之一秒，應該差不多。十分之一秒已經換了二萬多 片了。二十一萬的十分之一是二萬多片。這是方便說，真實說？真 實說億萬分之一秒，所以我們念頭才動，這個畫面已經更換至少十 幾萬張。所以你只「想」的時候，那個想已經早就不存在，再也不 會回頭。這個現象我們在江本勝博士的水實驗，他這個工作已經做 了十年，看水的結晶十年，看了無數張畫面，他告訴我：沒有一張 兩個畫面是完全相同的，沒有。幾十萬片的畫面擺在面前，沒有一 個相同，各各不相同，各各不相知。 　　所以大乘教裡面佛方便說。方便說我們容易懂，真實說不懂。 可是大乘菩薩、大心凡夫入佛知見，見解同佛。那就是什麼？我在 前面說過大乘經念多，佛所講的這個能懂、能接受，能肯定承認佛 所講的是正確，我們自己並沒有入這個境界。入這個境界，那就成 佛了。宗門裡面講「明心見性，見性成佛」。所謂見性就是入這個 境界，你自己真的證得這個境界。我們現在是解，了解這個境界， 我們沒有證得，就是佛知佛見。因為我們在日常生活當中，還是會 起心動念，妄想分別執著少，大幅度的減少，所以跟一般人來比較 ，我們的心清淨，妄念少；跟法身菩薩比，我們的妄念就太多太多 ，他沒有妄念。他沒有粗的妄念，他有很細微的妄念。這個細微的 妄念我們無法想像。 　　也就是說法身菩薩決定沒有分別，沒有執著，他有妄念。妄念 就是我們平常講的起心動念，他那個起心動念是非常非常微細，我 們凡夫覺察不到。我們凡夫：他沒有起心動念。實際上他還有。這 起心動念是個波動，波動非常非常的微弱，非常非常的微細，要在 很深禪定的境界裡面才會發現。大乘經裡面佛給我們講八地菩薩禪 定功夫可深，八地菩薩能夠發現阿賴耶識裡面的波動。八地往上去 九地、十地、十一地（十一地是等覺），再上去究竟佛果，沒有了 。所以到等覺，極其微細的念頭，那個念頭斷了就證得究竟圓滿佛 果。這都是事實真相。所以我們今天了解這個意思，實在講用電影 這個道理、這個事實，我們細心在這裡觀察體會，能懂這個意思， 能夠理解，然後承認真的是不相知。是不相知，你才真正肯定《般 若經》上無知亦無得，無知無得就是究竟涅槃。 　　他的三義第二個「由依此無知無性，方有緣起」。這個偈子裡 頭沒有這個意思，清涼大師在註解裡頭說得很清楚。為什麼會有緣 起？緣起也是方便說，因為前面講的是「虛妄緣起」，是方便說， 這個方便緣起，虛妄緣起是依無知無性它才有。如果有知，如果有 體性，緣起法就講不通。無量因緣，這裡面是無知無性，有知有性 的時候，緣聚緣散那就有條件，緣聚緣散沒有條件。第三個意思「 由此妄法」。妄法就是虛妄，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢 幻泡影，夢幻泡影就是虛妄，「各無所有」。在無所有當中顯示出 什麼？無性的真理。無性真理就是法性，恆常顯現，你要是見到就 叫見性。佛家常講的「明心見性」，他見的什麼性？無性真理恆常 顯現，他見到，他見性。 　　《金剛經》在中國不但學佛的人必讀，不學佛的人也必讀。這 是講過去不是講現在。在中國過去凡是讀書人，儒家、道家沒有不 讀《金剛經》。《金剛經》確實如江味農居士所說，是六百卷《大 般若經》的綱要。《般若心經》是六百卷《大般若經》的總結，綱 要的綱要。所以《心經》跟《金剛經》在中國佛教裡頭，不管是哪 一宗、哪一派必讀，而《心經》列為朝暮課誦，它有道理。佛在《 金剛經》囑咐我們，「一切有為法」，一切有為法就是一切法，因 為無為是無性真理，一切有為法確確實實「如夢幻泡影」；「如露 亦如電」，那就是比喻並皆速滅，不存在；「應作如是觀」，你應 該要這樣的看法，那就對！ 　　宇宙之間萬事萬物虛妄不實，緣起也是虛妄，何況現象。常常 要想到並皆速滅。並皆速滅就是《金剛經》上講的如露亦如電。你 常常作如是觀，你六根在六塵境界裡面，不知不覺自自然然就放下 。放下到一定的程度，豁然大悟。那個豁然大悟是什麼？無性真理 見到了。見到之後，就像古大德所說的踏破鐵鞋無覓處，這是講參 學，苦！到處去參學。目的在什麼地方？目的就是希望見性。法性 、佛性在哪裡？什麼是法性？什麼是佛性？什麼是無性？《肇論》 裡面講得好，一開端就把這個說出來。所以「趙州八十猶行腳」。 為什麼？沒有見性。一旦豁然開悟，性在哪裡？遍法界虛空界法法 皆是，無有一法不是，恆常顯現。 　　偈頌裡面清涼講得很好，「現文但有初後二意」。這是這一首 偈頌裡頭，這三義裡頭有初有後，當中這個意思沒有。當中講的是 「依此無知無性，方有緣起」，這個偈子裡頭沒有這個意思，這偈 子裡頭前面跟後面的意思有。我們再看清涼大師的開示，接著看。 「言諸法者，非唯舉前十事五對」。十事五對是舉例。「亦該一切 有為法也」。這個要知道，十事五對是舉一個例子，這個例子明白 ，實際上它已經把遍法界虛空界一切法統統包括在其中，一法不漏 。 　　什麼叫一切有為法？彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，從前人講造 ，現在人講著作。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，他將法界虛 空界一切法歸納為六百六十法，歸納為六百六十類，展開就是一切 法。天親菩薩看到這個好！但是教初學太多，初學的人不容易接受 ，所以他老人家又把六百六十法再歸納，歸納為一百法，作為法相 唯識入門。他造的這個論叫《百法明門論》，把它歸納為一百法。 這一百法裡頭，前面九十四法有為法，後面六法是無為法，無為法 是無性真理。有為法，《百法》裡面所分的心法，心所有法，心不 相應行法，色法，這四大類。心法有八，八識，這八心王；心所法 有五十一，五十一個心所有法，講心的作用，起心動念，作用；不 相應行法二十四。不相應，我們現在人講的抽象概念。為什麼叫不 相應？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，也不跟色法相應，但 是它是心心所色法裡面產生一個錯誤的念頭，叫抽象概念，二十四 。這些都是屬於有為法。 　　有為是什麼意思？有生有滅，凡是有生有滅的都叫做有為法。 那我們看看宇宙之間什麼東西不生不滅？我們今天看到動物有生老 病死，看到植物有生住異滅，看礦物有成住壞空。宇宙之間沒有一 法是不生不滅。大概在我們現在一般講的虛空是不生不滅，所以虛 空在《百法》裡面屬於無為法，虛空無為。它是不是真的無為？不 是，不是真的無為。因為我們看不到它的生滅，所以把它列在無為 法。無為法有六個，六個裡面只有一個是真的無為法，真如無為。 真如無為就是此地所講的無性真理，這是真的無為法，前面五個是 相似的無為法，不是真的。定中境界也是屬於無為法，因為有為法 裡頭沒有辦法包括它，所以它是相似無為。「諸法」這兩個字把十 法界依正莊嚴統統包括進去了，這我們要知道它範圍多大。經典裡 面要說出這個事實真相，讓我們通達明瞭，你在一切法裡頭不迷惑 。不迷，你就不會做錯事，心安理得，你得大自在，這就是離苦得 樂。破迷開悟，離苦得樂。現在時間到了，下面我們等下一節的時 候再說。 　　請接著看清涼大師下面這段文： 　　「果從因生，果無體性。因由果立，因無體性」。我們先看這 一句。這裡面講到因果，佛法裡面我們常常聽到兩句話，「萬法皆 空，因果不空」。那我們要問因果算不算在萬法之中？還是它在萬 法之外？我們想一想因、果這是二法，既然是二法，那當然在萬法 之中，還能跑到萬法之外嗎？它是有為法，它決定不是無為法。從 這裡就看到因會變成果，因就沒有了，果又會變成因，那果也沒有 ，沒有體性，所以它是屬於有為法。 　　說到因果，我們要對因果有正確的認識。因果相有性無，事有 理無，所以它不是真實法，它也是屬於虛妄緣起，也是屬於虛妄有 為。何以說它不空？這個不空是隨順俗諦說的，世間人能夠理解， 很容易接受。第一個轉變，譬如我們用植物來做比喻，我們種一棵 桃樹，桃核是因。我們把桃核種在地下，過不久桃核就生芽，慢慢 它就長成樹苗，長成樹苗，我們仔細去看它，桃核不見了，因變成 果。樹苗就是果，它長成小樹，因沒有了，果現前。樹長大的時候 ，樹又結桃，樹是因，結成的桃核又是果，這個果又是另外一個樹 的因，這轉變！因會變成果，果會變成因。核桃的種子它會變成樹 ，樹又會結桃，轉變不空。第二個現象它相續不空，因果相續；第 三個現象循環不空，因果循環。所以從這三個現象裡面我們講因果 不空。 　　在事上說，善因一定感善報，善果，惡因一定感惡報。這是世 間人，無論是學佛不學佛，佛法或者是其他宗教，乃至於不信宗教 的人他也能接受這個事實。我們對人好，這是因，別人對我們的回 報也好。中國人所謂「投之以桃，報之以李」。在宗教裡面，許許 多多的宗教都講因果，佛教，印度教，婆羅門教，中國的道教、儒 家，都講因果輪迴報應，都說。在外國宗教雖然沒有說六道，至少 有三道，有天堂、有人間、有地獄，善因將來生天堂，造惡將來墮 地獄；他也承認三世，人有過去，有現在，有未來。《古蘭經》裡 面「信前定」，你的命運早已經注定。「信末日」，末日是你的造 作到最後有審判，你行善積德，將來你生天堂；你造作一切不善的 惡業，你將來會墮地獄。這些都是講因果，道教講得很多很多。江 逸子老師最近完成的「地獄變相圖」，多分是依道教。也引起我們 對於佛在經典裡面所說地獄的狀況，我們去查經，查到有二十多部 經論，很大的分量，佛給我們講地獄狀況，說得比道教還要詳細。 這些經論，我們許許多多學佛的同修常常忽略。這一次我們查出來 ，我們把它彙集在一起，將來印成一冊，現在已經在台灣編排。我 們把這一冊題了一個名稱，《諸經佛說地獄集要》，讓我們看看佛 所說的。 　　因果的道理跟事實真相，我們要問六道有，十法界有，一真法 界有沒有？我們在《華嚴經》上看到的，肯定是有。怎麼說肯定是 有？《華嚴經》上給我們講法身菩薩有四十一個階級，四十一位法 身大士那就有因果。你修什麼樣的因，你證什麼樣的果報。十信有 十信的因果，十住、十行、十迴向、十地。所以《華嚴經》上清涼 大師在《疏鈔》裡面給我們講「五周因果」，有平等因果，有差別 因果；諸佛如來是平等因果，四十一位法身大士差別因果。佛法也 沒有離開因果，所以佛在《般若經》上教我們「法尚應捨，何況非 法」。為什麼？因果是有為法不是無為法。到如來果地上平等因果 ，《華嚴經》裡面講妙覺位。 　　可是我們要知道，六道十法界這個因果明顯，一真法界裡面的 因果，我們凡夫覺察不出來。那我們看西方極樂世界有沒有因果？ 西方極樂世界有四土三輩九品，那就肯定有因果。祖師大德給我們 講得很明白，見思煩惱沒斷，念佛念到功夫成片往生，生凡聖同居 土。能夠破除八十八品見惑，一直到斷見思煩惱，這種人念佛往生 ，生方便有餘土。也就是說像小乘從初果到四果，那這裡面就包括 了四聖法界。四聖法界有聲聞，有緣覺，有菩薩，還有佛。四聖法 界裡面的佛，天台教裡面稱為藏教佛（賢首五教裡面稱為小教佛） 、通教佛，沒見性，念佛往生還是生在方便土。明心見性，破一品 無明證一分法身，在天台別教佛，別、圓往生西方淨土生實報莊嚴 土；賢首五教終教、別教、圓教，這三個位次是生實報土，這沒離 開因果。因果通世出世間法，這個道理我們要曉得。此地講的是如 來果地上的境界，我們知道有這回事情，只要無明沒有斷盡，你就 離不開因果。可是一真法界純善無惡，四聖法界跟我們六道凡夫來 比也可以說純善無惡，六道裡面才有善有惡。因果的理、因果的事 實不能不知道。 　　十法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴》告訴我們「唯識所變」 。識是妄心，所以佛在經論裡面也常講「一切法從心想生」。這個 一切法就是十法界依正莊嚴，從心想生！心想就是識，情識。真的 ，你怎麼想，它就變什麼樣的境界。能變所變都是虛妄不實，所以 法身菩薩眼目當中，看十法界依正莊嚴平等的。能所平等，苦樂平 等，勝劣平等，無有一樣不平等。為什麼？四聖是夢幻泡影，六凡 也是夢幻泡影；天堂是夢幻泡影，地獄也是夢幻泡影，它怎麼不平 等！可是墮落在其中的人他不平等，苦樂不平等，就像作夢一樣， 他把夢境當作真實。所以他做的好夢他很快樂，他做的惡夢他很恐 懼、他很苦惱，不知道好夢跟惡夢是一樣的都是夢境。但是他不知 道那是夢境，迷了！ 　　覺悟了之後，知道法法平等，無有高下。所以諸佛如來、法身 菩薩乃至於四聖法界的聖者，應化在六道裡面，示現的跟六道眾生 沒有兩樣，捨身受身，好像也受苦受樂，其實那是唱戲，那是表演 ，舞台表演，不是真的。而六道凡夫、沒有覺悟的人當真，真的在 享樂，真的在受苦，真的在造作，這個麻煩就大！愈迷愈深，愈陷 愈苦，一世不如一世，他往下墜落，他不覺悟。不是說他永遠不覺 悟，他有覺悟的時候，什麼時候？報盡了的時候才能覺悟。這個就 太難太難！佛家常講無量劫又無量劫。這是形容時間之長，形容迷 了之後很不容易覺悟。 　　覺悟要遇真善知識，要你的業障消的差不多。消業障真的是最 殊勝的方法就是懺悔。懺悔的力量不可思議，再嚴重的業障都能懺 除。普賢菩薩教我們的不錯，「懺除業障」。我們學大乘一定要知 道，《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，你要懂得這個 事實真相，法門亦不例外。我修懺悔懺除業障，我的業障是不是真 的懺除？普賢菩薩教我們十個綱領，十是多，懺悔是第四。你記住 一即是多，多即是一；一即是十，十即是一。我對於諸佛有沒有真 誠的禮敬？如果果然是真誠禮敬，我這個懺悔法修的有功夫，得力 了。「禮敬諸佛」就是一切恭敬，對一切人、一切事、一切物、一 切時、一切處恭恭敬敬，沒有絲毫怠慢，沒有絲毫分別，平等的恭 敬，清淨的恭敬，這個人業障消除。「稱讚如來」，見到一切眾生 行善積德，稱讚；見到一切眾生作惡，違背道德，不但是絕口不提 ，心上都不落痕跡，這才叫做稱讚如來。「廣修供養」，對一切人 、一切眾生，看到別人有需要的，盡心盡力去幫助他，為他服務， 這叫供養。所以這一條懺悔，懺除業障這一條包括其他九條，一即 一切，一切即一，你這個懺悔法門功夫得力。 　　那我們現在修學這個法門，怎麼懺悔業障都懺不掉，為什麼？ 都在佛菩薩面前禱告我做了什麼錯事，看到人恭敬心生不起來。起 心動念還是分別執著，喜歡批評人，甚至於還喜歡毀謗人，嫉妒人 ，障礙人，你那個懺悔有什麼用？五戒十善真正修好就是懺悔法門 。三皈真正做到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你已經得到覺正 淨，懺悔有功。如果還在迷邪染，如果還在造十惡業，縱然天天修 懺悔法，是假的不是真的，你的業障沒懺除。所以六道凡夫（我們 現在住在六道）因果的道理、因果的事實真相不能不知道。印光大 師一生極力提倡因果教育。 　　佛教化眾生，我們常常講三樁事情。教上根利智是性相，教中 等根性理事，教中下根性因果。所以今天要化解劫難，消除衝突， 促進社會的安定和平，最有效的方法無過於因果的教育。要把因果 的道理講透徹，因果的事實真相講清楚，每個人起心動念、言語造 作自然就收歛。知道什麼？我造的好因將來得好的果報，我造不善 的業因將來就得惡報。誰願意得惡報？惡報從哪裡來的？惡因招感 的。這個道理不能不懂。 　　這段經文這是說真話，教法身菩薩不是教我們的。法身菩薩懂 得這個，他悖不悖因果？不悖因果。這就了不起。《肇論》裡面講 「漚和般若者，大慧之稱也」。漚和是什麼意思？方便；般若是智 慧，是覺，大覺。所以真正大徹大悟，證到如來極果，他在九法界 應化幫助眾生不離因果，這叫大覺，這叫真實智慧，這叫方便。所 以佛家講「慈悲為本，方便為門」。沒有方便不能教化眾生，示現 是方便，言語是方便。沒有證得法身還會起心動念，起心動念也是 方便。那是什麼人？四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩應化在世間還 會起心動念，但是你要知道沒有分別執著。所以四聖法界稱之為正 覺，一真法界正等正覺，六道裡面是不覺。這個標準是唯證而說的 ，解不行。解悟六道凡夫裡頭有，佛知佛見有，沒證得。沒有證得 ，這個佛知佛見要緊，一定要求生淨土。因為有佛知佛見的人求生 淨土是很容易的，決定得生。 　　如果你不求生淨土，你還想我來生再到人間，再當法師來教化 眾生，那你就錯了。為什麼？你雖然有佛知佛見，你沒有證得，你 在六道裡頭做不了主。你來生得人身，行！因為你這一生戒律持得 不錯，你的五戒十善可以打一百分，你確實是能得人身，不會墮三 途。可是你這一轉世隔陰之迷，過去一生的事情忘得乾乾淨淨。現 在再投生到人間來，就又變成小孩。那麼你想想看你雖然是個再來 人，你會不會受到現在社會的染污？這太可怕！你有什麼能力不受 污染？你見到財色名食睡還會不會起心動念？我現在行，不起心不 動念。你一投胎，一隔陰之迷，你想想你來世看到名聞利養，財色 名食睡，你會不會動心？一動心就完了，馬上就墮落了，這在歷史 上太多太多。所以不求往生是大錯特錯！ 　　我們見到這個世間這麼多苦難眾生，有慈悲心不是沒有慈悲心 ，我們希望乘願再來幫助這些眾生。決定要先見彌陀，往生西方極 樂世界，倒駕慈航再來度眾生，那叫再來人，你不會迷失自性。為 什麼？得阿彌陀佛本願威神加持，得十方一切諸佛如來加持，你真 得的到。你要不到西方極樂世界，不見阿彌陀佛，得不到。世尊在 往生經裡面、大乘經論裡頭說得很多，給我們做了充分的介紹。那 我們不相信，還相信自己的妄想執著，那就沒法子，不能不曉得。 　　所以這段經文首先把因跟果無體性說出來了，「果從因生，果 無體性」，因生的。那因是不是果的體性？「因由果立」，就像我 們想想看那個桃核跟桃樹，你就想這個關係，都沒有體性，因由果 立。桃是桃樹上長的，桃樹是種子生的，互為因緣，彼此都沒有體 性。下面說「因無體性，何有感果之用」。可是它真的會結果，因 會變成果。因變成果也是無量因緣。是不是這個因生的？當然不能 離開這個因，也不能完全說是這個因。所以佛法不講因生講緣生， 這個因是緣裡面的一種，不能沒有它，也不能說這個桃樹就是這個 桃核長成的，這個現在學科學的懂得。這一棵桃核它生成根，根你 看吸收多少水分養分慢慢長成一個樹苗，樹苗又吸收多少的因緣， 慢慢才長成一棵樹，不是單純的，真的是《華嚴》上所講的無量因 緣，那不是一個因緣。所以單單說這個因，哪裡有感果之用？ 　　「果無體性，豈有酬因之能」。果沒有體性，感果酬因，佛在 大乘教裡面常常講，這個經是一乘教。大乘教是教菩薩的，教聲聞 、緣覺是小乘，教化一切眾生，佛都講酬因感果。特別在六道裡面 ，這個說法非常的明顯，我們自己也常常真正能夠感覺到。譬如說 善因感善果，善果酬善因；惡因感惡報，惡報酬惡因，六道裡頭真 的一點都不錯。可是向上一著，這經裡頭講的是向上一著，講到究 竟之處，因果都不能立足。真的是大乘教裡頭所說的佛氏門中，一 法不立，因果這個法也不立，這才講到諸法實相。因果這個法要不 要廢棄捨掉？不捨，一法不立，一法不捨。為什麼？教化眾生要用 它，雖然是個假的。 　　我相信大家也都聽到佛法裡頭所說「借假修真」，相是假的， 事是假的，因果也是假的，借假修真！你要不用這個假的，真的你 得不到，你不會覺悟。特別是在六道裡面的眾生，諸法實相你沒有 辦法悟得，不要說是證得、證悟，解悟你都沒有辦法。你要問為什 麼？我常常講自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這個東 西就是你的障礙。你這十六個字不能放下，解悟都沒分；這十六個 字放下，悟門的障礙除掉了，你能夠悟入。這個悟入是解悟不是證 悟，你能夠大開圓解，那就像智者大師為我們示現的知見同佛。煩 惱沒斷，自私自利沒有了，名聞利養不再執著、不再追求了，五欲 六塵可以隨緣也不追求了，貪瞋痴慢沒有、放下了。放下不是沒有 ，我們常講伏住，沒斷。斷才是證，沒斷，在念佛法門裡面講功夫 成片，伏煩惱而不是斷煩惱。伏煩惱不能超越六道，你是凡夫不是 聖人，斷煩惱才能超越六道輪迴，但是能往生。所以你遇不到淨土 法門就沒有辦法，遇到淨土法門，能相信、能發願往生，那就是智 者大師為我們示現五品位的往生，生凡聖同居土，靠得住。 　　你在日常生活當中修的是什麼？智者大師給我們示現第一個是 隨喜、隨緣，不攀緣。也就是普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨 喜功德」，這你真做到，跟人接觸都好，沒有一樣不好。第二個讀 誦，天天讀誦大乘，保住自己的境界，還不斷向上提升，不會退轉 。讀誦大乘就是接受佛的教誨。第三個是演說。演說是把你的讀誦 落實到自己日常生活當中，真的做到，表演給別人看。所以你修行 有沒有功夫，在哪裡？從你相貌，從你體質。 　　修行，我常常講學佛好處在哪裡？好處就在你的面孔上，你學 的法喜充滿，你得法喜。讀書學聖人、學賢人好處在哪裡？《論語 》第一句話說「學而時習之，不亦說乎」。那就是好處，你得到。 得到是真正的快樂，這不是假的。佛法你真正得到法喜充滿，常生 歡喜心，你沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有染污。在你的面 孔，在你的身心，在你的環境當中就看出來了。你能瞞人嗎？從前 李老師說你瞞糊塗人可以，你瞞聰明人瞞不住，一眼就看到你修行 的什麼功夫。佛家講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是看你功 夫的標準。你還有貪瞋痴，那你就沒有戒定慧，你有戒定慧你就沒 有貪瞋痴。你看一個人修行功夫的淺深從這看，哪裡能瞞人！真正 修行人一片慈悲，心量開闊，心包太虛，量周沙界。這幾句的意思 還沒有講完，時間到了，咱們明天接著來講。