大方廣佛華嚴經（第一三三二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三二卷）　　2004/11/7　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1332 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第四首看起： 　　【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】 　　這是比喻裡面第二首，「依火焰起滅」來比喻。比喻當中也是 三個意思，跟前面一樣，第一個是「唯就能依」，第二個是「依所 依」，第三個是「唯所依」。清涼大師在註解裡面告訴我們，在第 一個意思裡頭，「初唯焰者，謂焰起滅，有其二義」，這是講火焰 ，大火在燃燒，『猛焰』，猛火在燃燒，這個火焰前後也不相知。 第三首偈用水來比喻，前波、後波比喻相續，我們凡夫總是以為這 個世間確確實實有相續相。尤其是六道凡夫，誰不肯定有相續？明 顯擺在我們面前。 　　我們的身體，你看大的時分來說，一年一年的相續，細說，一 天一天相續，如果再細說，我們現在講是一小時一小時在相續，這 個現象世俗都肯定，俗諦如是說，沒有過錯。在真諦裡面，這就講 不通，真諦裡『各各不相知』。像我們現在的現象，好像是昨天的 事情我們還記得很清楚，明天還沒來我們不知道，過去的事情好像 記得很清楚，其實不然。其實現象是幻相，這前面講得很多，講得 很清楚，剎那生滅。生滅的速度太快，生跟滅的時間太短，短到我 們無法想像。我們念頭才動，不知道多少個生滅現象已經過去了， 這才叫事實真相。我們心意識被這些幻相蒙蔽了，所以在現象裡面 生起無明。 　　無明是對於這個現象（事實真相）不明白，無明就是不明白， 產生了錯覺，把幻相以為是真相，以為真正有，這裡頭才生起煩惱 。這就是前面我們跟諸位報告的，三細、六麤，以為有，這才生起 控制、佔有，生起這個念頭。控制、佔有決定是妄想，沒這回事情 ，剎那生滅，包括我們這身體，你決定沒有控制，決定沒有佔有。 真正覺悟，自己的身心、意念回歸到自然，這就是聖人，這就是佛 菩薩。完全與自然相應，自然就是真相，《般若經》上常講的，諸 法實相，回歸到實相。如何回歸？在現相裡頭不起一個念頭。 　　那我們要問，諸佛菩薩應化在九法界跟這些眾生和光同塵，他 起不起念頭？九法界眾生起念頭，我們現在要問，佛菩薩起不起念 頭？像釋迦牟尼佛三千年前應化在我們這個世間，跟我們這些人道 ，當時這些人相處在一塊，他起不起念頭？大乘教裡面跟我們說， 他是「無念而念，念而無念」，這個妙！實實在在講，應化在這個 世間決定沒有起心動念，就像這個地方所講，應化在世間「各各不 相知」，前念不知道後念，後念不知道前念，前念不入後念，後念 也不到前念。 　　那他應化在這個世間來幹什麼？隨順法性，心性法爾如是。為 什麼會現相？眾生有感，自然就現相，絕對沒有意思。現相在這個 世間時間長短，那是眾生感應的力量，感應的力量強，時間長一點 ；感應的力量弱，示現的時間就短一點。所以，佛菩薩在這個世間 有應身、有化身，應身的時間長，化身的時間短。應身跟化身無非 都是眾生有感，佛菩薩就有應，是這麼一樁事情，絕對沒有起心動 念，決定沒有分別、執著。 　　佛菩薩到這個世間來，來幹什麼？隨順俗諦說，來幫助眾生破 迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗諦說 的，隨順真諦，佛決定沒這個念頭。如果有這個念頭，是凡夫，有 這個念頭，煩惱習氣沒斷，所以說決定沒有這個念頭。應化的時候 好像有這個念頭，實在沒有這個念頭，所以說念而無念，無念而念 。現身也是如此，現而無現，無現而現，這不是我們境界，我們沒 有法子想像。學佛多年，受了佛法薰陶，念到這些經文似懂非懂， 不是真懂；真懂你就契入，契入你就證得。多念有好處，我們為什 麼不能契入？不能像古時候有些大德根性利的，他一聽、他一念就 入境界，隨文、隨著音聲就契入，根利的。我們天天聽、天天念， 還是不能契入，這什麼原因？業障太重，煩惱習氣太深，是這麼個 原因。 　　我們天天讀、天天聽，天天受經教的薰習，煩惱漸漸就輕了。 到有一天，功夫熟透了，不定什麼個因緣，煩惱一下就斷掉了，這 就是宗門常說的豁然大悟。所以，對我們這種根性的人來說，這種 程度人說，一定要天天讀經，天天薰習。每天決定不能少過兩小時 ，最低的，時間愈長愈好，看我們有沒有這個時間。工作繁忙，那 是沒法子，如果有時間，要知道這是我們人生第一樁大事，比什麼 事情都重要，決不能夠輕易看過，不能將這一天光陰空過，總是讀 誦、聽經的時間愈長愈好。 　　火焰的起滅，這兩個意思我們也念一念。「前焰謝滅，引起後 焰，後焰無體，而不能知前焰，前焰已滅，復無所知，是故各各皆 不相知」。要知道，菩薩所說的這四個比喻，比喻什麼我們要記住 ，四個比喻各顯一義，法中有四樁事情。第一個是「依真妄相續」 ，第三首水的比喻，說這樁事情各各不相知。這一首用火焰在比喻 ，比喻「依真妄起滅」，我們現在念到這個地方要知道，真妄起滅 像火焰。我們點燈，不是電燈，要從前的油燈、蠟燭，現在油燈比 較少，但是蠟燭我們常常看見，外國人不點油燈，他點蠟燭。 　　蠟燭的火焰也非常的明顯，前焰滅了一定引起後焰。怎麼曉得 前焰引後焰？等到蠟燭燒盡的時候，前焰引不起後焰，就熄滅了。 油燈很明顯，油點盡了，所以要添油，點盡的時候不添油的話，前 焰滅了，後焰引不起來。所以它在沒有滅的時候，你看火焰一閃一 閃，閃動，那個閃動的相就是生滅相，這個地方用起滅，起滅就是 生滅。實在講也很像水的波浪，前波引後波，後波推前波，火焰有 這個現象，但是用水講就更明顯、更容易懂。「後焰無體而不能知 前焰」，前焰也沒有體，「前焰已滅」，沒有體，「復無所知」， 前焰不知後焰，後焰不知前焰。但是起滅的相有，前面火焰滅了， 引起後焰生起，後焰又滅了，後焰就變成前焰，它滅了下面又生起 ，生滅不住，這是諸法實相。所以，諸法實相真的是各不相知。 　　第二個意思，「前焰若未滅，亦依前引無體，故無能知」，我 們前面讀過，後焰無體。前焰跟後焰，你說到底哪個是前？哪個是 後？前焰再看前面它就是後，後焰再看它後面，它就是前，前後不 可得。後無體，前哪裡有體？前後都沒有體，無自體它怎麼會相知 ？這是前焰未滅，前焰無體；前焰未滅，後焰未生，故無所知，是 故彼亦各不相知。你細細觀察火焰的起滅，這個現象不難懂，都擺 在我們眼前。 　　把這個現象、這個比喻，再回過頭來看看我們這個世間一切法 ，這一切法叫妄法；清涼大師用的這個字用得好，「妄法亦爾，剎 那生滅，不能自立」。學佛學什麼？學覺悟！什麼叫覺悟？對於一 切諸法的真相通達明瞭，這就叫覺悟。一切諸法，前面比喻就像流 水一樣，前浪、後浪；這個比喻一切諸法就像火焰一樣，前焰滅， 後焰起。剎那生滅，中間沒有停住，生滅的速度太快了，你這才真 正知道事實真相。佛菩薩教導我們，慈悲到了極處，知道眾生根性 愚鈍，決不是一次、兩次就把你喚醒，沒有這個道理。那要怎麼辦 ？一門深入，長時薰修，所以佛是一樁事情不斷在重複。很巧妙， 他用種種方法來重複，千言萬語就說一樁事情，什麼事情？諸法實 相。你看《華嚴經》上比喻多少，太多太多了，哪一個比喻不是跟 我們說明諸法實相？我們在這個地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧 。 　　我們在長時間也是不斷的在薰習，薰習實在講，就像前面水比 喻裡面的前波後波，像此地比喻裡面的前焰後焰。讓我們了解六根 、六塵、六識、七大，這些都是有為法，既然是有為法，就像《金 剛經》上所說的，「如夢幻泡影」，應當放下。我們的心為什麼不 清淨？清淨心是真心，不清淨是妄心，妄心跟真心是一個心，不是 兩個心。你還有放不下的，這是妄心。我們學佛真的是已經放下了 不少，是不是還有沒放下的？有！還有沒放下的，還要繼續放下， 不斷的放下。你放下愈多，說老實話，你的心就愈清淨，清淨是有 等級的，這個等級是看你放下多少。 　　就事而論，財有沒有放下？色有沒有放下？名有沒有放下？食 有沒有放下？睡有沒有放下？這講的是財、色、名、食、睡，五欲 。色、聲、香、味、觸、法，六塵，你有沒有放下？你放下多少？ 果然都放下了，你的六識就不起作用。為什麼？六識還有分別，還 有執著，還有妄想，沒放下。分別、執著、妄想決定有對象，對象 是什麼？對象不外乎五欲六塵。所以，佛在這裡講的這些真相，它 真正的作用是教我們看破，幫助我們徹底放下。 　　前幾天悟行法師下山，打了個電話告訴我，山下淨宗學會遭了 小偷。那個地方我有個休息的房間，房門被小偷撬開，大概裡面是 翻得很亂，打電話問我有沒有貴重的東西？我們聽了這個事情，那 就考驗考驗有沒有放下。真放下了，翻，隨他翻去，不放在心上。 如果心上還有這麼回事情，放下還不夠徹底，一定要事相擺在面前 ，再勘驗你是不是真放下。 　　早年我在台中跟李老師學教，李老師在講經的時候，我們大家 聚精會神都在聽經，其中有一位同修也在聽經。在講經的當中，大 概有人傳了個訊息給他，他家裡房子著火了，火災。他很沉得住氣 ，他依舊在聽經，等到聽經完了，散場了，他再回去。到第二天李 老師知道這個事情，李老師點點頭，不錯。這是什麼？聽經聞法比 你家火燒房子重要！如果一聽說家裡房子被火燒了，趕快回去，經 也不聽了，這裡頭就有個比重。他能夠說聞法比家裡火燒房子重要 ，他能把這座經聽完之後，回去再處理，這個我們看起來總算有一 點定力，這麼多年來學佛沒有白學。真的，世間事，什麼是大事， 什麼是第一大事，不能不知道。這個示現以我們凡人來講，無量功 德，老師講經，言教；他遇到這個事情還這樣鎮靜，若無其事，身 教，做出來給大家看。真正學佛的人，真正修行人應當如是，修行 人遭到再大的災害若無其事。為什麼？經上講的道理，你真正明白 了，你就懂，剎那生滅，各不相知。 　　真的，是自己的覺性，這是真的，我們一般講是自己的覺悟。 這一生當中最重要的是求覺悟，是求覺了宇宙人生的真相。事實真 相，佛在經教裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」 ，你把這個東西放在心上，錯了。一切法的變化各有因緣，世間諺 語所謂的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，心就定了。這 個教誨絕對不是消極，有很多人不懂，認為佛法消極。家裡面房子 失火了，他不著急，世間人感覺得奇怪，學佛怎麼會學成這麼迷惑 ，學傻了？實在講他一點也不傻，他比誰都明白，如如不動。縱然 是災難，自己有定、有慧就能夠消災免難，這說出來好像還挺神奇 的，其實這裡頭有大道理在！ 　　我們再看清涼大師的開示，「謂已滅未生，無物可知」，這個 不難懂，已經滅了當然無所知，還沒生當然無所知。「生已則滅， 無體可知」，才生立刻就滅，生無自體，滅也無自體，「是故皆無 所有也」，這是事實真相，我們要懂。你六根所接觸的這個境界相 ，六識所知的這個境界相，事實是如此，剎那生滅，剎那不住，生 滅不住；說生，已經滅了，說滅，後頭又生。前面生的不知道後頭 滅的，後面滅的不知道前面生的，前後不相及，前面不會到後面， 後面也不會到前面，各各不相知。所以《般若經》上講的，六百卷 《大般若》的總結，「一切法無所有」，你這才知道佛講真話。這 個地方講的皆無所有，指一切法，前面講妄法亦爾，就跟火焰一樣 起滅不住，前焰滅了後焰生，生滅不住。 　　我們要是在日常當中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水 是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港講經，香港晚上常常放焰火， 焰火很好看，是佛法，起滅不住。焰火的火花你細心觀察，沒有相 同的，念念不住，經上講的不就是這個現象嗎？你能不能知道整個 宇宙一切萬法就是這個現象？你不要說這個時間短，世間時間長， 你錯了，你完全看錯了。沒有長短，皆是剎那起滅，各各不相知， 這才是事實真相。通達事實真相，真明白了，心裡面坦然。為什麼 ？所有妄念捨掉、憂慮捨掉、牽掛捨掉，得失的心捨掉、佔有的心 捨掉，煩惱去了一大半，了解事實真相。所以，這樣的人心是清淨 的、心是定的，無論在什麼時候，行住坐臥他都在定中；也就是說 ，行住坐臥他都沒有分別，都沒有執著，這就行了。起心動念縱然 有，那不要緊，能夠不執著，能夠不分別，超越十法界。 　　我們今天大乘經讀多了，知道這樁事情，知道之後怎麼辦？要 落實，要真的放下。眼前這些事相雖然有，要跟佛菩薩一樣，有而 非有，非有而有。事相擺在面前，有，怎麼說非有？心裡頭決定沒 有分別執著，非有！沒有執著，沒有分別，這個才叫做隨緣，才叫 做隨喜。普賢菩薩教我們「隨喜功德，恆順眾生」，沒事！恆順眾 生就是沒事，不恆順就有事；有事就不能恆順，無事能恆順。前面 在比喻裡面我們讀過，水能夠隨器方圓，不失自性，我們要懂得這 個道理，這個道理就像老子所說的「上善若水」。我們要能懂得恆 順眾生不失自性，自性是什麼？定、慧，你不失。你不能恆順，你 沒有定，也沒有慧，諸位想想是不是這樣的？ 　　你聽了之後會覺得這個事情難，真難！是的，凡夫難，難在什 麼？你無量劫來把這個假的當作真的，習氣太深，煩惱太重，放不 下；不但放不下，聽到如來真實教誨，你懷疑。縱然對佛菩薩恭敬 ，相信佛菩薩跟你說明事實真相，你怎麼樣？做不到。是不是不信 ？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也 有等級，真信就做到，你沒做到，不是真信。為什麼不是真信？這 個道理沒有參透。我相信佛所說的，不是我的境界，我沒有透徹。 透徹就做到，就入佛境界，《法華經》上講的「入佛知見」。要透 徹，受用不可思議，真的是佛菩薩的受用。現在時間到了！ 　　諸位同學，我們再看清涼大師《疏》裡面第二段，「依所依者 ，謂彼火焰，即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相，是 則攬非有而為有也」，我們先看這一段比喻，這段比喻還是講的火 焰。火焰，他老人家說得很好，「即由於此無體無用不相知故，而 有起滅虛妄之相」，這就是我們一般見到火光，看到的現象，這個 現象實在講是非有而有。 　　這個法中，「妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦 非有為有也」。從比喻裡面，我們回頭來看一切法，這一切法也是 依此無所依的真理。真理，僧肇大師說得好，他所說的都是世尊在 經論裡面所講的，第一個他就說「本無」。什麼叫真理？本無是真 理。現在我們接觸到的宗教，天主教跟我們講上帝，上帝是無形的 ，沒有形相的。祂不是像我們人有物質的身體，祂不是物質的身體 ，祂也不是精神的身體，而說什麼？上帝沒有形相，上帝無所不在 ，無時不在，很多宗教裡面說他們的神明，都是這個講法。這個講 法跟佛經裡面講的實相、法性、本無，本無就是本來不是物質，也 不是精神，確確實實無所不在、無時不在、無處不在。為什麼？一 切妄法所依，它要沒有這個依，它就不能現相。 　　現相是事，事一定有理，是它的依據。這個理，佛法裡面稱為 無性之性，這叫做法性。事，決定無自性，一切萬法，大乘經論裡 面講得很好，皆是緣起的，皆生起，這段是講起滅，起滅都是緣。 既然是緣起，它決定沒有自性、沒有自體，自性是講自體，沒有自 體。無性之性是真性，這是萬法所依，所以說是依此無所依的真理 。所以稱它作妄法，法不是真的。你要說為什麼它不是真的？你想 到《肇論》裡頭第一句話說「本無」，它是依本無現出來的幻相， 沒有自性，又不能夠存在，這個幻相，要記住前面講的剎那生滅。 前面我們讀過的「並皆速滅」，那個範圍講得更大，能現所現，能 變所變，並皆速滅。 　　《華嚴》上講的，「唯心所現，唯識所變」，心識也沒有自體 。佛法裡面講心識，現在科學家講的是能量，宇宙之間有能量，科 學家稱之為場，科學家這個「場」的名詞，相當於佛法裡面講的法 性。佛法裡面講的法性，就是現在科學家稱為場，宇宙之間只有場 存在，除了場之外，什麼也沒有。法性就是實相，實相就是本無， 宇宙之間只有本無存在，永恆不變，就是《般若經》上講的無所有 ，此地也講皆無所有。「無所有，畢竟空，不可得」，這是永恆的 ，這個東西是真的，其他都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄；能現所 現，能變所變，並皆速滅，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅！ 　　那麼眼前我們六根、六識搞的是什麼事情？這個後頭說是「攬 非有而為有也」，攬是分別、執著。所以這種有是從哪來的？虛妄 分別執著而有的，有而非有，以為有個有，實際上沒有。所以，有 到底是回什麼事情？妄想，妄想分別執著，這也是佛在經教裡面常 常講的，一切法從心想生，這個味道就足了！你的心想沒有自體， 心想出來一切法能是真的嗎？清涼大師在此地講的就很有味道，妄 法！攬非有而為有，這個「攬」字就是妄想分別執著，就是從妄想 生，十法界依正莊嚴。這是世尊在此地把真相說出來。 　　那我們要問，初信位的菩薩見惑斷了，思惑沒斷。思惑是什麼 ？貪、瞋、痴、慢、疑。惡見是見惑，那個斷了，現在還剩下來的 就是貪瞋痴慢疑。為什麼？習氣太重。實在講他對於實相、法性、 法身、本無、緣會，見解同佛，也正是教下祖師大德常講的，「理 可頓悟，事須漸除」。事是什麼？煩惱、習氣，要慢慢的來；理， 理明白了。所以說，這要依《楞嚴經》的說法，所知障輕的人，所 知障為什麼輕？聞薰佛法不是一生一世。我們今天讀到這個，真正 能體會到一點意思，都不是這一生才學的；這一生開始學體會不到 ，吃了不曉得味道，當然更沒有辦法吸收它的養分。吃了嘗出一點 味道，能吸收少許的養分，過去生中多生多劫都在薰修、都在學習 。 　　上上根不是天生的，過去生中薰習的時間長，煩惱輕，煩惱不 輕也不能開悟，悟，總是要煩惱輕，但是煩惱沒斷；斷了你就證了 ，就入境界，像此地已經入初信位的菩薩，入境界了，入境界是證 果。我們現在還在門外，初信位沒有證得，八十八品見惑沒斷，可 是事實真相懂得，明白了。佛所講的我相信，我能夠接受，我能夠 肯定，我不懷疑。向下，當然我自己要認真努力來學習，希望能在 最短的時間，這個最短的時間也不知道是多少年月日，希望時間愈 短愈好，能入這個境界。縱然不能夠契入，也要相似的入，相似的 入就是我們淨宗講的功夫成片，煩惱沒斷，但是伏住了，定慧的力 量伏住。你要是真正明白、理解，這是屬於道，道共戒，道共定， 道裡頭自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什麼？在一切境 界裡再不會起心動念。你說為什麼？知道剎那生滅，知道皆無所有 ，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是這麼回事 情。 　　雖然放下了，分別、執著的習氣還是有，不過比過去減輕了很 多，這就好。這種功夫念佛求往生，決定得生，但是你要記住，生 凡聖同居土，品位雖然不高，決定往生。由此可知，我們今天學佛 為什麼伏不住煩惱？這樁事情我們不能夠疏忽，不能不留意。為什 麼？關係我們這一生的成功、失敗。大乘經裡面講的諸法實相，多 聽聽、多讀讀有好處，真的是幫助我們放下，幫助我們看破。看不 懂沒有關係，只要你不疑惑，佛講的都是真話，都是事實真相，我 們得一遍一遍的薰修，薰個十年、二十年、三十年。 　　我在佛法薰修，今年五十三年了，沒有這麼長的時間不行，放 不下！這麼長的時間薰習，總有一點印象，這個印象起作用了。起 什麼作用？六根接觸六塵境界會想起來，不會說根塵相接觸就迷惑 了。根塵接觸的時候迷惑的人多！能想起來，那就是提高警覺，提 起觀照功夫。佛家的術語就是提起觀照功夫，這個觀照你能提得起 來，功夫才能成片；用一般人的話，你能夠提得起警覺。警覺是什 麼？你不迷了。見色聞聲，你不起貪瞋痴，貪瞋痴有沒有？有。見 色聞聲的時候，你的知見正，佛知佛見，自自然然控制住，貪瞋痴 慢不起現行，這叫功夫成片。 　　名聞利養、財色名食睡在你面前不起貪心；逆境、惡緣在你面 前不生瞋恚，這個好處得到了，這就是你觀照得力，你知道一切法 剎那生滅，皆無所有。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，皆無所有， 剎那生滅，你還生什麼氣？你要接觸這個惡緣，心裡還要生好幾天 氣，你是凡夫，你一點功夫都沒有，你還在造業。造什麼業？你有 瞋恚心，就是造業，你有報復的心，就是造業，這就錯了。真正明 白人，真正覺悟人，遇到這些事情，別人毀謗我，我要聽到了，阿 彌陀佛！不起念頭，清清楚楚、明明白白。為什麼沒有瞋恚？為什 麼沒有報復？為什麼沒有辯白？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切 法無所有、畢竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。 　　這就跟沒有學佛的時候不一樣，沒有學佛的時候，如果聽到別 人毀謗，沒有這個事情，胡造謠言，決定要去跟他評理，決定有瞋 恚心，你心裡會不平，甚至於等待機緣還要報復，這是世間人之常 情，六道眾生！六道裡頭搞什麼？沒有別的，就是搞冤冤相報。你 要把六道看清楚了，就這麼一樁事情，一語道破，「冤冤相報」， 後頭是「沒完沒了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不覺。一覺 悟就了了，不再放在心上，他在六道裡頭跟別人冤冤相報，跟我沒 有了，我們在這裡解脫。解脫，這暫時的，不是永恆的。怎樣才是 永恆的解脫？求生淨土，永遠脫離六道，這才叫真解脫；沒脫離六 道輪迴，不算真的解脫。這一世雖然沒事，來生後世碰到了，你還 有沒有智慧，還有沒有定力，能控制自己煩惱習氣。如果一投胎， 智慧、功夫都失掉，來世還是個凡夫，沒有繼續修行，還是凡夫， 遇到了報復的念頭自自然然會生起，這個事情可麻煩！ 　　你學佛學什麼？自己總要清楚、總要明白，了解事實真相。「 問明品」裡面就是給我們講諸法實相，總離不開《般若經》上講的 原則，「無所有，畢竟空，不可得」，「剎那生滅，並皆速滅」， 總不離開這個原則。你要能應用在日常生活當中，時時刻刻用這個 來觀照，你去核對核對，你六根接觸的六塵境界是不是佛所說的！ 你愈是在對照你就發現愈真實，佛所講的一點都不錯，我們六根接 觸六塵境界確實如此。你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會 跟別人起爭執嗎？沒有了！我面前這些東西，別人要要，歡歡喜喜 ，隨便拿。為什麼？身尚且不是我，身外之物哪裡是我？這才叫放 下，真的放下了。 　　五欲六塵，你受用跟我受用無二無別，心開意解，把自己的身 心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成 一體。沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這個心量跟虛空法界沒有 兩樣，「心包太虛，量周沙界」是自然的，本來就是這樣子的。眾 生心量之變小了，都是因為你有分別，你有執著，所以心量變小， 不知道事實真相，妄想分別執著很堅固。我們常常受這些大乘經教 的薰陶，堅固的執著逐漸逐漸就淡了，這就是功夫進步，功夫得力 。 　　我們再看下面第三段，「唯所依者，推起滅之焰，體用俱無， 無焰之理，挺然顯現」。這個意思更深了，一般人看不到這麼深， 這確實有點像所謂的微密觀照，事實真相確實看清楚了。推，我們 一般講推理、推斷，火焰在起滅，體、用都沒有。前焰沒有體，不 知道後面的火焰，後焰沒有體，不知道前面，彼此不相知。前滅後 起，不但沒有體，用也沒有，體用俱無，無焰之理就顯現了。焰是 什麼？妄想；法是妄法，理從這裡顯現出來。 　　下面我們看清涼大師的開示，「是則無妄法之有，有妄法之無 ，湛然顯現」。這幾句話要多念幾遍，你才能夠體會到清涼大師所 講的義趣，我們才真正能體會到少分這首偈裡面所顯出的義理。「 無妄法之有，有妄法之無」，這兩句話反覆去念。妄法之有，到底 有沒有？這兩句話的意思在哪裡？有無是一不是二，有中有無，無 中有有。有是妄法的相，無是妄法的理；有是妄法的事，無是妄法 的性，所謂是相有性無，事有理無。這是看到一層深度了。 　　再往下面去看，這一句重要，「遂令緣起之相，相無不盡，無 性之理，理無不現」。宗門裡面講見性，在哪裡見？在相上見。緣 起之相就像什麼？像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。所以緣起 的相，相會不會斷？不會，不生不滅，不常不斷。為什麼說不常？ 你看像前面講的，前焰滅，不常；後焰就生，不斷。這是緣起之相 ，相無不盡。可是這裡頭你一定要知道，前焰不是後焰，緣起之相 ，前面的相決不是後面的相。我們在前面，用電影影片來做比喻， 電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裡面快 速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。我們在銀幕裡面看的相 ，就是此地講的緣起之相，相無不盡。 　　無性之理無自性，一切萬法無自性，就在相上見到了。無性之 性就是真性，無性之性就是本無，無性之性就是法性，無性之性就 是緣起，《肇論》裡面講的「緣會」，就是此地講的緣起。法性你 見到沒有？覺悟的人說，頭頭是道，左右逢源，隨手拈來無一不是 。他是不是真的契入？真的契入是證得，沒有真的契入是解悟；證 悟得受用，解悟不得受用。解悟可以幫助你，我們今天講的智慧、 辯才，怎麼不得受用？與了生死、斷煩惱不相干；證悟斷煩惱。 　　可是不少眾生悟後起修，清涼大師給我們註解這部大經，將全 經分成四分，「信、解、行、證」，解是解悟，要通過行才能達到 證悟。你不能把所解的完全落實到你日常生活當中，經裡面所說的 理論、道理變成自己的思想，那是什麼？一切法無所有、畢竟空、 不可得，這是思想，正知正見；落實在生活當中，世出世間一切法 樣樣放得下，你就得受用。放不下，你還是凡夫一個，在一切法裡 面你還是起心動念，還是分別執著，雖然比從前輕，沒斷根，妄想 分別執著還在；換句話說，你出不了六道輪迴。煩惱輕生人天，妄 想分別執著重的生三途，出不了，果然於一切法都不執著了，你才 能出得了六道；你還有分別，有分別出不了十法界。這個道理你要 明瞭，你要相信。 　　我們今天學佛，佛怎樣？佛對這個事情真相明瞭，佛真放下。 世出世間一切法決定沒有一絲毫牽掛，決定沒有絲毫留戀，宗門常 講「身心放下，一絲不掛」，這是佛菩薩。我們今天聽了經教上這 麼多的教誨，也明白了，現在關鍵的問題，我們應該怎樣落實。有 很多人：難！沒有法子落實。沒有法子落實原因在哪裡？就是無始 劫來煩惱習氣太重，佛法薰修的時間太少，力量很薄弱，所以境界 現前立刻被境界轉，自己在境界裡頭做不了主。逆境、惡緣肯定起 瞋恚，順境、善緣肯定起貪愛，六根接觸外面六塵境界肯定起貪瞋 痴慢。起這個東西不好，起這個東西將來到哪裡去？到三途去！慳 貪重的人，餓鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、 瞋恚重，地獄道。佛在經上給我們講得清清楚楚、明明白白，我們 到哪裡去，不能不知道。 　　念佛求生淨土有沒有把握？說實在講，誰敢說我有把握，為什 麼沒有把握？放不下！這個大乘經對我們看破、放下有大幫助，聽 不懂！為什麼聽不懂？沒專心，聽經的時候打妄想，你怎麼能聽懂 ？這個事情我非常清楚、非常明瞭，我是過來人。我在學佛最初十 年是這樣的，雖然聽懂了，放不下；好在我讀經、聞法、講經沒有 中斷，就是這麼多年天天在薰習，經過這麼長的時間薰習才得力。 我這是經驗之談，我是中下根人，中下根人只有長時間的薰習。要 把外緣斷絕掉，非必要不接觸，報紙不看、電視不看、廣播不聽， 跟這個世間（世間統統都是染污）遠離了，這樣才能夠得一點利益 。這都是屬於經驗之談，我們不能不知道。能這樣學也要假以時日 ，有長時間的薰習能得一些利益，這個時候念佛往生有把握，凡聖 同居土，品位並不高，不管怎麼樣，總算有收穫了。好，今天時間 到了，我們就講到此地。