大方廣佛華嚴經（第一四四九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四四九卷）　　2005/10/29　　 香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1449 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後一段佛境界甚深 。我們看文殊菩薩的偈頌第六首，我們先把經文念一遍： 　　【法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈是「答法問」。如何是 如來境界法，答這個問。清涼說：「法界是理，生界是事，攬理成 事，理徹事表，故云無別」，這是『究竟無差別』。「是故事則不 待壞而恆真，理則不待隱而恆俗，非直廣大無限，亦乃甚深無際， 究盡了知，故稱佛境」。清涼大師的文字不多，說得很透徹，我們 應該怎樣學習？果然能夠懂得了、契入了，那就入佛境界。 　　首先，我們要了解『法界眾生界』。清涼這個註講得好，一個 是理，一個是事，理跟事是一不是二。過去，古來的祖師大德用比 喻來跟我們講，讓我們從比喻當中體會到事實真相。在佛法經典裡 面講，法界是性，生界是相，講性相，學佛的同學聽到能體會到一 些；可是講理跟事，就更容易明白。性是理，相是現相，現相是屬 於事，範圍都非常廣大，清涼所講的廣大無限，其深無際，我們通 常講深廣沒有邊際，就是說的這個。這是什麼？這就叫一心。 　　在「出現品」裡面，這經文上講得很好，這整個宇宙從哪來的 ？現在的科學家，過去的宗教家，都在這個地方探索宇宙究竟是一 回什麼事情？怎麼會發生的？這些生命從哪裡來的？現在有很多人 講進化。進化，實際上講不通，不能叫人心服口服。這些擺在我們 眼前的事實真相，我們不清楚、不明瞭，這叫迷惑，在佛法裡面這 叫無明。無明是什麼？不明白！不明白，我們就會把它看錯、把它 想錯，那也就做錯了、說錯了，這一錯到底。錯了怎麼樣？錯了就 有不如意的果報。為什麼？錯了之後就沒有辦法隨順自然。 　　自然就是真相，佛門裡面講的諸法實相。只有真正通達明瞭， 一切隨順，這個一切隨順就是與自性完全相應。這是什麼人？《華 嚴經》上講的法身菩薩，完全隨順自性，跟自性融成一片。自性有 無量智慧，無量德能，無量相好。在經典裡面，世尊為我們描繪的 華藏世界、極樂世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心動 念、言語造作，無一不跟性德相應；跟性德相應，跟智慧相應，跟 德行相應，跟相好相應（相好現在人稱福報）。所以福報不是修來 的，你自性裡頭本來具足。佛在經上給我們形容，說我們的身相， 你看平常這是經典上講的「三十二相八十種好」，我們聽說之後就 非常羨慕。其實這個三十二相八十種好是生界之事，不完全相應。 完全相應，佛在經裡面給我們講的「身有無量相，相有無量好」， 這話是真的不是假的。「無量」怎麼個說法？很難體會，你不契入 這個境界，永遠沒有辦法明瞭。契入境界才曉得整個宇宙是一。 　　你看在經典上佛常講「唯心所現，唯識所變」。心，就是心性 、法性，是理。識，識不能說它是性，也不能說它是事，但是理跟 事都離不開它。它究竟是什麼東西？它是自性起了迷惑，就是起了 無明；真性起了無明，我們一般講妄心，真心、妄心。這個「無明 」是什麼我們不能不知道。無明，我在講席裡頭常講，起心動念， 這非常非常微細。我們眼看外面的色相，眼看色相，耳聽聲音，鼻 聞氣味，舌嘗味道，身體接觸冷暖，念頭裡面的起伏，還沒有分別 、還沒有執著，這個時候起心動念了，它太微細，起心動念，無明 生了。從這個地方我們就能夠體會到，凡聖差別在哪裡。法身菩薩 跟究竟佛果，他們有能力六根接觸外面境界不起心、不動念，這個 難。不起心、不動念，真正叫聖人，佛門裡面凡聖是用這個標準來 分的。 　　十法界裡面，六道凡夫起心動念、分別執著統統具足，哪個人 沒有！非想非非想處天也沒有辦法避免，他還是起心動念、分別執 著，雖然他有很深的定功伏住了，不起現行，可是見思塵沙的習氣 ，也就是說分別執著的習氣沒斷！所以非想非非想天人壽命八萬大 劫。八萬大劫時間，這不得了！一個大劫是這個世界一次成住壞空 ，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，你就想到這個時間多長 。他壽命那麼長，能夠看到這個世界成住壞空八萬次，他還是脫離 不了六道，壽命到了的時候，他不能再往上去，那只有往下墮落， 所以這不究竟。這些都是六道裡面的事實真相，你不了解，你不知 道這個問題的嚴重，了解之後才知道這個問題很嚴重。那怎麼辦？ 有辦法，求生淨土就超越了，這個問題永遠解決了。修別的法門， 那是往生華藏世界，很難。為什麼？要想求生華藏世界，見思塵沙 要斷，也就是分別執著要斷掉，不但從事上斷掉，習氣也要斷掉。 　　往生到華藏世界，說老實話，還是帶業往生，不過他不帶見思 、不帶塵沙，他帶無明。無始無明的習氣難斷，從破一品無明、證 一分法身那一天開始，這個無始無明習氣斷盡需要多少時間？佛給 我們講，三大阿僧祇劫。什麼叫無明習氣？無明習氣，斷無明習氣 是要時間，沒有方法的。我用個什麼方法叫它快一點斷，沒有辦法 。古大德舉的比喻很有趣味，也能容易讓人體會，譬如酒瓶，盛酒 的；尤其是陳年的酒瓶，我們看到的，很多人看到的，五十年的、 一百年的，那個時間愈久價錢愈高；這個酒統統倒盡了，確確實實 沒有酒了，擦得乾乾淨淨，聞聞那個瓶子有酒味，那個酒味就是習 氣。有沒有辦法把它去掉？沒有辦法，只有靠時間；放在那個地方 ，時間長了，慢慢就沒有了。 　　我用這個來做比喻，比喻什麼？華藏世界四十一位法身大士， 我們用酒瓶來比喻。這個酒瓶倒光了，沒有了，那個瓶口打開讓它 透氣，要四十一天以後聞聞，沒有了，這個四十一天就好比菩薩四 十一個階級。四十一天沒有了，當然它不是一下沒有的，一天比一 天淡，到四十一天才沒有，這個比喻大家好懂。有沒有方法？沒有 方法，完全時間。所以古人講，此處用不得力！你在六道十法界可 以勇猛精進，到那就沒有辦法精進，一精進就壞了，一用力馬上墮 落了。所以法身菩薩修行叫「無功用道」，跟我們完全不一樣，我 們有種種方法來修行，他什麼都沒有，那樣習氣才能夠斷掉，那就 是完全隨順性德。這就是我們講四十一天大家好懂，實際上佛在經 典上講三大阿僧祇劫。 　　我們生到西方極樂世界，亦復如是。極樂世界緣好，你不會退 轉，你不會墮落，你只有往前進，不會往後退。要多久成就？沒有 例外的，破無明，證法身。不過在那個世界裡面，說實在話，時空 沒有了，都突破了，所以時間就像《華嚴經》上講的「念劫圓融」 。無量劫可以把它濃縮成一念，一念延長就是無量劫，這個境界叫 不思議解脫境界，這《華嚴經》經題。沒有法子想像，唯證乃知， 你不入這個境界你不曉得，入這個境界你也說不出，叫「佛境界甚 深」。所以我們把這個理跟事搞清楚，法界、生界，生界就是眾生 界，法界是理，佛經講什麼？能現能變。能現能變是理，所現所變 是事，這整個宇宙是所變的。能變的是理，能變的是性，法性才是 我們真正自己。所以宗門教學終極的目標是什麼？明心見性。 　　我們念佛人要不要明心見性？還是要。我在初學佛的時候，以 為往生西方極樂世界就圓滿成就了，李老師告訴我：不是的，往生 極樂世界還是明心見性。我這才恍然大悟，我們在這世間明心見性 見不了，明不了，到極樂世界跟阿彌陀佛學，希望我們早一天能夠 明心，早一天能夠見性。可是明心見性就是《華嚴》圓初住的菩薩 ，到究竟果地這個三大阿僧祇劫那是沒法子。在淨土經典裡面講快 速，講的是幾天、幾個小劫，《華嚴》講三大阿僧祇劫，一樣不一 樣？一樣，時間長短不二。決不是說極樂世界時間短、快速，華藏 世界時間那麼長，那你就落在分別、落在執著。你只要有分別、有 執著，你出不了六道輪迴，這是要知道的。 　　阿羅漢超越六道輪迴了，他們住在四聖法界。四聖法界裡面的 人，對於宇宙之間一切理事性相因果不執著了，就是見思煩惱斷盡 ，不執著了，出輪迴。有絲毫的執著，輪迴出不去。我們真正了解 這些道理、事實真相，我們修什麼？就是在日常生活當中，工作處 事待人接物，修不執著。不執著怎麼做事？隨緣。真的，什麼都好 ，沒有一樣不好，隨緣你就自在了。不能有執著，有執著就有六道 。執著沒有了，但是還有分別，分別比執著微細，所以還有四聖法 界；聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是十法界裡面的佛），他有分 別，愈往上去分別愈淡薄。分別真正沒有了，那好，那你就是在十 法界跟一真法界的邊緣。破一品無明，你就脫離十法界，你就進入 一真法界。一真法界肯定沒有分別、沒有執著。這是我們在十法界 裡面的眾生、在六道裡面的眾生，我們用什麼功？就用這個功。在 哪裡用？理事是一不是二，所以你不需要選擇。我要選擇有什麼好 的道場、深山這裡面去修行，那你分別執著沒有去掉。隨緣，哪裡 都好，沒有一樣不好，就是在這裡頭把分別心、執著心磨掉。 　　而分別執著的習氣非常非常之重，我們在經上讀到的，這是三 大阿僧祇劫斷無始無明習氣。回頭再想一想，見思的習氣、塵沙的 習氣，換句話說，執著的習氣、分別的習氣跟無始無明差不多。你 要不處處警覺、時時警覺，一定要這樣，一定要那樣，怎麼樣修都 脫離不了六道輪迴。可是這裡頭，真的有一個特別法門，這種分別 執著對西方極樂世界行。就是你其他的分別執著統統放下，都不要 了，我只執著阿彌陀佛，只執著西方極樂世界，能往生去，能到極 樂世界。到極樂世界生哪裡？凡聖同居土。凡聖同居土就是跟我們 這邊是一樣，凡聖同居土有分別執著，叫帶業往生。可是極樂世界 的凡聖同居土，跟十方一切諸佛的凡聖同居土不一樣。怎麼不一樣 ？阿彌陀佛在那裡教，我們可以親自接受阿彌陀佛教誨，而且得阿 彌陀佛本願威神加持，我們可以天天到十方世界去參學，去供養諸 佛，聽諸佛講經說法，這個好處太大！這是他方世界凡聖同居土沒 有的。西方極樂世界的殊勝不在上二土，就是在凡聖同居土，太殊 勝了。 　　這個法門，祖師大德說得好，「萬修萬人去」。萬修萬人去的 條件，你要能把拉拉雜雜的放下，你才能去得了。放下什麼？不是 事放下，事沒有礙，「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」。 不是放下事，事照幹，放下什麼？放下執著，放下分別。那個妄想 是很難放下的。妄想，我們自己也不懂得什麼叫妄想，我們現在起 心動念那是分別執著，妄想太微細了。只要把分別執著天天淡薄， 年年淡薄，我們往生西方極樂世界就有把握，這個要懂。活在這個 世間什麼都隨緣。無論是在家學佛、出家學佛都要懂得隨緣，不要 去執著，不要去分別，什麼都好。今天沒飯吃、沒衣服穿、沒房子 住，也好，一心念佛，沒有憂慮、沒有犯愁的，早一點往生怎麼不 好？你還有什麼牽掛？還有什麼留戀？還有什麼放不下的？沒有一 樣不好。人家害我，把我害死了，我謝謝他，他送我到極樂世界去 ，讓我早一點去，你說是不是好事？如果你還有怨恨心，好了，那 你墮落在三途，那就是冤冤相報沒完沒了，錯了。這都是你沒有看 破，你沒有放下，看破放下才管用。 　　所以對於「法界眾生界」的理跟事一定要認識清楚，認識清楚 之後才曉得「究竟無差別」，是一不是二。學佛，就要學佛的想法 ，學佛的看法，學佛的說法，學佛的做法，真學佛！佛看一切眾生 都是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。是不是我們境 界？不是，佛境界。但是佛在大經上常說「一切眾生皆有佛性」、 「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？佛眼睛裡面看眾生是佛。 為什麼我們自己不是佛？我們不承認自己是佛。這就應了佛經裡面 一句話，「一切法從心想生」。心想是識，就是識變的，我們心想 我不是佛，那就不是佛。一切法從心想生，看你怎麼想，這外面境 界怎麼變。這樁事情現在被科學家證明了。所以我看江本博士他的 水實驗，我很歡喜，把佛的話證明了。水是礦物，它沒有思想，它 沒有分別，它也沒有執著，它能隨著人的念頭起變化，人的念頭是 感，它有應。有心感，無心應，感應道交，絲毫不爽。所以從這個 實驗當中，證明佛所講的「一切法從心想生」，那我們為什麼不想 善？為什麼想惡？ 　　什麼是善？佛是善，佛是純善。根據這個道理，我們天天想佛 ，不要去想人，不要去想事。這個人對我很好，那個人對我不好， 這個人幫助我，那個人陷害我，你想這個，你想這個東西，這個東 西是六道輪迴，這個東西是冤冤相報，錯了，自性裡頭沒這些東西 。所以我們想佛教我，《十善業道》裡頭教我要想善，「常念善法 ，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。這是學佛基本的條 件，這是世尊根本的教誨。我們要連這個道理都不懂，都不能去做 ，不是學佛，真學佛是從這做裡起的。可是佛這些教訓，我們初學 的人學一個簡簡單單概略的觀念，慢慢再充實，慢慢再提升。「問 明品」後面的一品「淨行品」，那就很具體的給我們落實了。 　　「淨行品」裡面，總共是一百四十一首偈。現在諸位對於《弟 子規》很熟悉，我說這品經一百四十一首偈是菩薩的《弟子規》。 這個菩薩不是普通菩薩，大乘菩薩、一乘菩薩他們必須要遵守的。 今天我們學為什麼學不像？我們沒有弟子規，所以怎麼學都學不像 ；不要學那些精細的，粗枝大葉也學不像。十善業道：不殺生、不 偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、 不痴，誰能做到？我們要懂得，別人能不能做到與我不相干，我自 己為什麼做不到？為什麼古時候人能做到？能做到的人都證菩薩果 位了，能做到的人遇到淨土都往生了，這才是我們真正的大問題。 　　說實實在在的話，六道不值得留戀。六道裡面福報大的，欲界 天、色界天；欲界的化樂天、他化自在天，色界四禪，大梵天、摩 醯首羅天是六道裡面福報最殊勝的，人間怎麼能跟他比？這些我們 看到羨不羨慕？想不想得到？你要是有這個念頭，你就出不了六道 輪迴，那要修多生多劫的福報才能得到這個果報。果報現前，一生 享受完了，如果不能夠繼續修行，福享完了一定墮落。這是什麼？ 這也是一個很深的道理，這個道理叫物極必反。像我們這個一年； 大年初一到臘月三十，到底了，到第二天又大年初一了，物極必反 ，這個道理要懂。你明白這個道理，逆順是一不是二，這很深很深 。明白這個事實真相，了解這個道理，你心是平靜的。順境裡面平 靜的，逆境裡頭還是平靜的，外頭境界你就不受影響了，不受它干 擾了，這叫超越。這就是佛法的殊勝，這就是方東美先生所說的「 人生最高的享受」，最高的享受是決定不受外頭境界的干擾，這叫 最高的享受。 　　有人問我，世間人喜歡賭博，賭博不是好事情，家產都輸盡了 ，什麼時候回頭？物極必反，你不要著急，讓他去賭，輸到他家產 盡光的時候，他就回頭。開賭場的，用這種方式來賺人家錢的，他 能不能發財？不能，這裡頭因果的道理要懂。設很多圈套，把人家 錢奪來，他能發得了財嗎？哪有這種道理！如果這種道理可以發財 ，釋迦牟尼佛早就開賭場了，沒有這個道理。你騙來的也好，搶來 的也好，用什麼方法奪取的都好，都是你命裡所有的。你命裡沒有 ，你不相信，你去開賭場，他開賭場賺錢，你開賭場一定蝕本。為 什麼？沒有命！用這種不好的方法叫別人破產，你自己發財，這個 發財的人他的財庫很豐足。譬如，他的財富有一萬個億那麼大的財 富，他開設賭場賺錢，他的一生所賺大概只有五千個億，打對折了 。為什麼？損害。 　　佛告訴我們，這我們在講席裡頭常講，還得常常提醒。為什麼 ？你健忘，你迷惑。財富從哪裡來的？佛給我們講，布施來的，財 布施。這命裡頭有大財（大財庫），過去多生多劫財布施。現在說 有億萬財富的人，我們很清楚，學佛這麼多年很清楚，至少他過去 生中十世以上好人，歡喜用財布施幫助一些貧窮苦難的人，累積到 十幾世，那個財庫就不得了，命裡頭有。至於他用什麼方法賺錢， 那是緣。他有因，無論幹什麼事情，他的財源滾滾而來，緣，因緣 具足果報現前，是這麼來的。世間人不曉得這個道理，不知道這個 事實真相，以為用那種不正當的手段，他就發了大財，不是的，你 要這樣想法，你完全錯了。用不正當的方式賺來的這些錢，在他財 庫裡頭已經大大的打折扣了，虧折了。一百億的財富就變成了五十 億，打對折了。如果說心狠手辣，害多少多少人破產，甚至於自殺 ，家破人亡，恐怕他那個一百億的命只變成了十億。他還自己以為 很了不起，我有這麼多錢了。其實，他命裡原來的財富比他現在有 的多十倍都不止，很可惜他用錯了心。 　　怎麼樣去增長？有錢肯布施。所以我們中國的財神，諸位曉得 中國財神范蠡，真正是一個富有人的好榜樣。范蠡幫助越王句踐， 真正是復國了，這在歷史上很少見的。國家被滅亡，又從自己手上 再恢復，很不容易，你就曉得這個人聰明智慧。但是他懂得句踐的 性格，這個大王可以共患難不能共富貴，所以打敗吳國之後，他就 偷偷的逃了，帶著西施走了。改名換姓叫陶朱公，做生意，做小買 賣，沒有幾年發大財，命裡頭有。這個人有智慧，發了財怎麼？散 財，把他所有的統統幫助這些窮苦的人。散掉之後，從小生意再做 起，過幾年又發了，三聚三散，那個財是永遠用不盡的。我們中國 人認他作財神有道理，他真正是我們求財人最好的榜樣。 　　求財一定要懂得散財，不可以囤積，囤積是罪惡。這世間上多 少苦難的人缺少錢財，你把你的錢財放在你的倉庫裡、放在銀行裡 ，造罪業。所以財布施得財富，你命有財庫更好，更要施，沒有財 庫也要施，你才會有財富，命裡財庫是這樣修來的，這個道理要懂 。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛大小乘經論上常常 講。我們要真幹，我們想求財、求聰明智慧、求健康長壽，有求必 應。不是佛菩薩保佑你，這是理，心性之理。你懂得理，事跟理相 應，事跟理不二，是這個道理，現在人講真理。所以，求財要用正 當的方法。正當的方法是什麼？利益眾生的方法，不能夠殘害眾生 。殘害眾生，後頭沒有好報，你命裡頭有大財庫、無量財寶，到最 後你還是要墮落到三途地獄，那就大錯特錯！ 　　理跟事的真相，現在知道的人愈來愈少，迷失自性是愈來愈嚴 重。我們看到這個現象不好，見解錯誤，思想錯誤，行為錯誤，起 心動念損人利己。這些話，我連答記者問都講得很清楚，損人決定 不利己，這是因果裡頭的定律，利人才真正是利己。你把你所有的 全部都布施掉，你自己決定不會缺少吃的、缺少穿的、缺少用的， 不會，沒這個道理。中國習慣上一個名詞叫「捨得」，諸位要曉得 ，捨得這個名詞是佛教的。捨就是要施，因，種因！後頭一定有得 ，捨財得財，捨法得法，捨無畏得健康長壽，這是真的不是假的。 所以理跟事是一不是二，性相也是一不是二，因果也是一不是二， 佛法用這六個字把整個宇宙講清楚、講明白，性相、理事、因果。 今天我們學佛的同學，最重要的就是把這些事實真相搞清楚。自己 搞不清楚，你怎麼能講得清楚？自己搞不清楚，你怎麼能做出好樣 子給人看？ 　　現在這個時代，講，效果不大，一定要做出樣子給人看，他才 會相信。講得再好聽，說得很有道理，他聽了也點頭，點頭完了過 去他就搖頭，做不到！信心不能建立。信心是世出世間法成就的基 礎，你有多大的信心，你就有多大的成就，信心跟你的成就決定是 成正比的。《華嚴經》上佛也說「信為道元功德母，長養一切諸善 根」，你說這多重要，這是我們不能夠不知道的。怎樣建立信心？ 讀經。所以世尊當年在世四十九年，天天講經說法，為什麼？幫助 眾生建立信心而已。現在人為什麼喪失信心？不讀經，不學教，信 心迷失了，這我們不能不知道。 　　偈子後面這句說得好，『一切悉了知』。這句話如果用宗教的 話來講，宗教信徒讚美上帝全知全能，無所不知，無所不能，就是 這個意思。要知道，全知全能是一切眾生本來如是，個個都是這樣 的，所以佛家講「一切眾生本來成佛」。哪個是全知全能？就是你 ，不是別人！為什麼現在變成無知無能？迷失了自性，迷失了信心 ，所以才變成這個樣子，這是我們不能不知道的。怎樣恢復自己的 信心？這要靠教學，所以佛教教學是究竟圓滿。佛教在哪裡？佛教 在經典之中。我們今天贈送《大藏經》，贈送佛法，從經典裡面你 才真正學到，不僅是釋迦牟尼佛的教誨，十方三世一切諸佛教誨都 在《大藏經》裡頭。什麼時候你展開《大藏經》，像孔子所說的「 學而時習之，不亦說乎」，這就好了，你就能契入。不亦悅乎，在 佛法講法喜充滿。現在時間到了，我們休息十分鐘，這首偈意思還 沒有講完。 　　諸位同學，請坐。我們接著再看第六首偈，還是把經文先念一 遍： 　　【法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。】 　　這首偈裡面，最重要的一句話就是第三句，『一切悉了知』， 這句話重要。當然，我們每個人都希望一切悉了知，可是事實做不 到。我在早年跟李老師學經教，老師就告訴我，講經說法、弘法利 生不是一個容易事情。在佛法講，要通達經教。諸位都知道，佛法 經教這最具代表的是《大藏經》，三藏十二分教，你一生能學得了 嗎？除這個之外，你通達佛法，不通達世間法，你不能度眾生，還 得要通達世間法。世間法在中國，舉一個代表，《四庫全書》，一 個人一生能通達嗎？我們聽老師這麼一說，才知道真難、真不容易 。《四庫全書》的分量（這很難得我還買到一套），商務印書館總 經理告訴我，他舉了個例子，說有一個人從一生下來就會念書，一 天念八個小時，看《四庫全書》，就是看一遍，看到一百歲這部書 還沒看完。每天看八個小時，看一百歲，這書還沒看完。《四庫》 之外的，分量比《四庫》多得太多了，尤其是現代所謂是科技爆炸 的時代。這才曉得世出世間法一切悉了知談何容易。 　　再說，我們侷限在這個地球，地球之外，無量的星球。現在科 學家也承認，絕對不是說宇宙之間只有地球有人類，肯定有適合於 人類居住的星球，在太空當中一定很多。可是佛告訴我們，不適合 人類居住的星球，也有眾生在那裡居住。他們跟我們不一樣，這我 們能理解，就是在這個地球上，北方住習慣的人到南方他受不了， 南方生長的人到北方他住不慣。這個氣候、自然生態要是轉變，改 變他的習慣就很困難。地球上這些條件適合我們人類，換個星球， 他們那邊一些生物在那邊居住適合於他們的生活條件，他到我們這 裡來不能生存，我們到他那裡去也不能生存，這在理上講得通。所 以，佛跟我們講，居住環境是依報，依報隨著正報轉，依正不二， 哪有說有居住環境，沒有眾生在這裡住的，沒這個道理。我們聽聽 佛的說法也有道理。 　　所以，這就是現代科學家也承認不同維次空間。在佛法裡面， 它不叫不同維次空間，它叫法界。你看佛為說法方便起見給我們講 十法界，而實際法界是無量無邊，把它歸納一類一類的，十大類。 現在科學家也說，不同維次空間也是沒有邊際，在理論上講無窮大 。而事實上來說，科學家肯定至少有十一種不同維次空間。這個話 是過去黃念祖老居士告訴我的，他是個學科學的人，科學家證實肯 定至少有十一種不同維次空間。十一也正好跟佛法相應，佛法講十 法界，十種不同，還有一個一真法界，也是講十一，這是一種巧合 ，佛法說得透徹。現在科學家不知道用什麼方法把空間維次突破， 如果突破了，我們的科學技術又要重新改觀了。我們可以回到過去 ，也可以進入到未來，時間突破了；空間要突破了，境界完全變了 。科學家還在努力，現在才發現，可是這樁事情在高等宗教裡面早 就突破了。 　　六道輪迴不是釋迦牟尼佛說的，誰說的？最早是婆羅門教。婆 羅門教是現在興都教的前身，過去稱婆羅門，現在稱興都教。他們 的歷史，這世界上研究宗教的肯定他們的歷史是八千五百年，比佛 教長多了。中國歷史號稱五千年。八千五百年。根據他們的信徒， 他們的傳教師告訴我，他說至少有一萬多年。婆羅門教不重視歷史 ，沒有精確歷史記載。他用什麼方法突破？禪定。所以印度高級宗 教統統是修禪定。禪定功夫深，這是佛法裡面所講的四禪八定，他 們真的到了這個境界，所以六道裡面的情形他的確是一切悉了知。 這個一切是六道裡面的狀況，禪定功夫把它突破，所以六道他們講 得很清楚，這是中國人所謂「知其當然，而不知其所以然」。為什 麼會有六道？六道從哪來的？六道能不能超越？ 　　六道輪迴很麻煩，這些事情他們搞得很清楚、很明白。這樁事 情就等到釋迦牟尼佛出世。根據中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到 今年是三千零三十三年，很好記，三零三三。可是外國人他們的說 法，今年是二千四百九十九年，明年是二千五百年，跟中國記載差 不多相差五百多年，將近六百年。每種說法都有根據，究竟佛出生 是多少年，這個確切沒有人能夠說得出來，但是至少總是二千五百 年以前的事情。佛出世之後，才把六道所以然的道理說出來了，把 不同維次空間這個祕密揭穿。 　　不同維次空間怎麼來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的，本 來沒有。原本佛只給我們講法界叫一真，一真法界。一真法界為什 麼會變成無量法界？這不同維次空間就是無量法界，為什麼變成這 樣？這就是說「一切法從心想生」。這個世間眾生太多，每個人有 每個人的想法，每個人有每個人的看法，所以法界就變得很複雜。 不但各個人想法、看法不一樣，就是你一個人，你一個人也是無量 無邊法界。為什麼？前念跟後念不一樣，昨天看法跟今天看法不一 樣，念念都有差別。這個事實真相，我們也可以從江本博士水實驗 裡面得到證明。他告訴我，他做這個實驗有十年，今年十年了，每 一年不曉得做多少萬次的實驗，從來沒有一個結晶的圖案是完全相 同的，沒有過。這是什麼原因？就說明我們人的念頭，沒有相同的 念頭。你這一生當中，一天到晚起心動念，決定沒有一個念頭完全 相同；有相似，不是完全相同。 　　因此，法界就跟這個情形一樣，法界是從心想生，哪裡會有相 同！《楞嚴經》上講的「同分妄見」，同分妄見就是相似，是同分 ，絕對沒有完全相同，這是事實真相。到什麼時候完全相同？妄想 分別執著連習氣都斷了，完全相同，所以佛經上講「佛佛道同」。 破一品無明，證一分法身，相似的，那個同是相似的同。無明習氣 完全斷掉了，那就真的相同。可是一真法界裡面四十一位法身大士 ，我們如果見了的時候，決定看不出他有差異；這是真的，決定看 不出。他們連相貌都相同，相隨心變，體質也是從心想生。六道凡 夫裡頭沒有相同的，一真法界裡頭非常相似，相似的是讓我們不能 夠辨別。可是他們那些人有神通道力，決定不會把人認錯。這是講 一切悉了知。 　　佛法這個「一切悉了知」，不是指這個六道，不是指這個娑婆 世界，世界無量無邊。《華嚴經》前面我們讀過「世界成就品」、 「華藏世界品」，你才曉得宇宙不可思議。讀了「華藏世界品」， 這些我們今天講的太陽系、銀河系太渺小了。再想想這個人身，那 就小得很可憐了，還有什麼好爭的？應該認真努力好學不倦。我們 要想像佛菩薩、像法身大士一樣明瞭宇宙人生的真相。學佛不是學 別的，就這麼一樁事情。能不能悉了知？答案是肯定的，能。為什 麼能？你本來一切悉了知。現在一切不了知，是無明、塵沙、見思 煩惱障礙住了，也就是妄想分別執著，你起了這個東西，把你的智 慧德能連福報都障礙住，都不能現前了。 　　以佛法來說，一切眾生完全是平等的，跟佛一樣，沒有絲毫差 別。你知道這個事實真相，人哪有傲慢心？哪會有貪瞋痴？不可能 。一真法界裡頭沒有貪瞋痴，沒有是非人我，沒有貢高我慢。人與 人之間，人與整個宇宙之間，一片和睦的氣象，中國人稱為「太和 」。你到故宮去看那個大殿，最主要的一個大殿，太和殿。宇宙是 太和，本性是太和。迷了之後，這些聖賢人、明白人，他用「和」 來教導我們。宇宙的核心是愛，這被江本博士實驗出來了。他非常 肯定，他說宇宙的核心是愛，所有實驗裡面這個水結晶，只有愛最 美，另外就是感謝，愛跟感謝是最美的。就連科學家也證實了。我 們這一生當中學什麼？就學這個。你看《弟子規》裡頭「凡是人， 皆須愛，天同覆，地同載」，愛的教育。佛法擴大了，佛法不是凡 是人，是眾生皆須愛。眾生包括範圍就大！包括植物，包括礦物， 包括自然現象，無所不包。眾是什麼？眾是眾多，眾緣和合而生起 的現象叫眾生，包括自然現象都是眾緣和合而生，皆須愛。為什麼 ？同一個自性，同心現，同識變。這就是佛法，沒有一絲毫差別。 　　既然如此，我們如何能通達？李老師就告訴我，他說靠我們去 學，學不了的。不通又不行，用什麼方法？他教我，誠，感通，感 應。我們有感，它就會通達。用什麼來感？用誠。《中庸》裡面最 重要的一個字就是講誠。誠到極處，叫至誠。所以他老人家給我四 個字，「至誠感通」，他說求這個就行了。你真正去讀、去學沒有 辦法，真誠到極處，自然就通了。什麼叫誠？曾國藩先生說得好， 「一念不生是謂誠」，心裡頭沒有妄念就是誠。說來說去，還是回 歸到世尊的教誨，放下一切執著，放下一切分別，放下一切妄想， 那叫誠。所以誠是什麼？誠是真心，真心之體。 　　真心的作用叫智慧，般若智慧是真心的起用，真心的本體叫誠 。所以菩提心是真心，經論上都講了三種，菩提心第一個「至誠心 」，是《觀無量壽佛經》裡面所說的，至誠，誠到極處了，這是體 。有體它就起作用，作用，對自己、對別人；對自己，「深心」， 對別人，經上講的「迴向發願心」，對人。論上講的，馬鳴菩薩的 《起信論》，論上講的心之體「直心」，對自己也是「深心」，對 別人叫「大悲心」。我們把經論合起來看，意思就清楚了。心體叫 直心，直心就是至誠心，對自己統統都是用的深心。深心，古大德 講好善好德。對別人來講，迴向發願、大慈大悲，我們用慈悲就可 以了。 　　所以我用另外一種講法大家好懂，經論的說法、古人的註解都 不好懂，我把它說成十個字，「真誠」，這是真心之體；對自己自 受用，「清淨、平等、正覺」，自受用，這就是深心；對別人，「 慈悲」。真誠心對別人就是慈悲，慈悲就是愛心。我們中國五倫裡 面頭一個，「父子有親」，那個親愛就是佛法講的慈悲，不附帶任 何條件，真誠的愛心。這十個字就容易體會多了，對自己心要清淨 ，心要平等，心要覺悟，可不能迷惑。我這個深心從哪兒來的？從 《無量壽經》經題上來的。你看《無量壽經》的經題裡頭有清淨平 等覺，深心。你用這個心，它就有感應，真誠清淨平等覺就有感應 ，這個感應就是佛家常講的悟處。六根接觸外面六塵境界常常有悟 處，所謂是「小疑有小悟，大疑有大悟」。這個疑不是懷疑，疑情 。 　　釋迦牟尼佛為我們說法，我們在經典裡面看到，絕大多數不是 釋迦牟尼佛自己主動說的，別人來問的。來問，就是觸動，佛立刻 就回答。佛的回答沒有思考，沒有去我想想這個事情該怎麼答覆你 ，沒有。想一想，就落到意識裡去了。沒有思惟，沒有想像，就像 水實驗一樣，這邊有感來，立刻就有應。感有心，應無心，真實智 慧。所以佛經是真實智慧，眾生有感，佛所應現的。我們怎樣接受 佛經？這裡頭有一個祕訣不能不知道，佛經是自己自性智慧，不是 外來的。因為我們的自性跟釋迦牟尼佛的性是一個性，「十方三世 佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們前面念過，「 一道甚深」裡頭念過。所以佛經一展開，不是別人的；這釋迦牟尼 佛的東西，你錯了，你還有分別，你還有執著，你怎麼能悟入？展 開來，釋迦牟尼佛引導我悟入自性，是我自性裡頭本有的智慧德能 。你用這種心態去學，你才能悟入。 　　中峰禪師在《三時繫念》裡面講得很好，有幾句話說得很好， 「我心即是彌陀，彌陀即是我心」，「此方就是極樂，極樂就是此 方」，真正入不二法門。中峰禪師這幾句話，就是《問明品》裡面 「佛境界甚深」，這樣一切才了知，哪有不了知的道理？宇宙之間 哪一法離開心現識變？所以離開性識無有一法可得。既然一切法都 不離心性，這個人要是明心見性，他就一切悉了知！道理在此地， 真的可以通達明瞭。還有例子，我們在經上看到龍樹菩薩給我們做 了證明。龍樹菩薩開悟了，也就是我們一般講的明心見性，他沒有 一樣不知道。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留下來那麼多經典， 他只用三個月工夫全部都學習完畢，我們一般人沒有法子。 　　在中國也有一個例子，禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有念 過書，也沒有學過經教。到黃梅去參學，這《壇經》上記得很清楚 ，在黃梅八個月學什麼？廚房裡頭舂米破柴，幹這種苦活。五祖上 堂說法，他一次也沒有聽過。天天做苦工供養大眾，修福。這個人 根性很利，宿世的，不是這一生的。緣成熟的時候，五祖祕密召見 他，不讓別人看到，怕嫉妒障礙，怕有人害他。半夜跟他講《金剛 經》，講不到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就明白 了。為什麼別人聽不明白，他能聽明白？你仔細去觀察，他對人、 對事、對物，他沒有分別，他沒有執著，他沒有妄想，這就是大徹 大悟必須具備的條件；不接觸不知道，一接觸就明瞭，五祖把衣缽 傳給他。這是至誠感通。李老師教我學教，教我用這個方法。不用 這個方法，這一生不能成就，你能讀多少書？可是這個方法先決條 件你要放得下，這是先決條件。你放不下，這個路你走不通。我這 個看破放下，章嘉大師教的，這不是方先生教的，方先生引我入門 ，章嘉大師把方法教導給我。 　　我今天到此地來，看到這邊的佛教聯合會印的一本畫冊《釋迦 牟尼佛傳》，我翻開一看，裡面有好幾張圖畫我很熟悉，早年我看 過。但是，雖然畫的釋迦牟尼佛一生的事跡，八相成道，一定要讀 《釋迦譜》、要讀《釋迦方誌》，你對於釋迦佛才真正認識清楚， 才了解他是一個什麼樣的人。真正搞清楚、搞明白了，他不是神仙 ，他是人，他給我們做示範，他是一個明白人。實在講，就跟惠能 大師一樣，心地清淨慈悲，沒有妄想分別執著，所以，六根跟六塵 一接觸他不生煩惱。什麼叫煩惱？妄想分別執著叫煩惱，他不生這 個，他生智慧。什麼叫智慧？一切悉了知。 　　我們在印度看到釋迦牟尼佛，在中國看到六祖惠能大師，給我 們做了如實的實驗，我們從這兩個人身上得到訊息，得到消息了。 一切眾生跟諸佛如來無二無別，所不同的，佛沒有妄想分別執著， 眾生有妄想分別執著。十法界依正莊嚴，妄想分別執著程度不同變 現出來的境界。所變現的境界，你要知道，相有性無，事有理無， 總不離因果。因果，善因一定感善果，惡因一定感惡報。善因得惡 報，惡因得善報，佛說無有是處，沒有這個道理。在這個地方建立 佛法，在這裡建立佛陀教育。所以，接受佛陀教育，認真學習這門 功課的，天上人間第一等的好人，沒有人不讚歎你，沒有人不歡喜 你。實在講，我們目的不是希望人讚歎，也不是讓人喜歡，我們只 想做一個明白人，這一切悉了知就是明白人。明白人，中國人稱為 聖人，印度人稱為佛菩薩。所以佛菩薩跟聖人，那個定義就是明白 人，一切悉了知的人，這我們要知道。 　　真正明白了，一定好學。人生在世，最難能可貴的就是學習。 孔夫子說得好，這《論語》上有記載，他說「吾嘗終日不食，終夜 不寢」，這就是說我一天不吃飯，一夜不睡覺，「以思」，我在想 ，那當然想得很多了，想了一天一夜，想這世間形形色色，最後得 到一個結論，「無益」，沒有真正的利益，「不如學也」。想這世 間是什麼？還不都是名聞利養、功名富貴，無益。夫子也曉得這個 東西生不帶來，死不帶去，佛法講「萬般將不去，唯有業隨身」， 沒有一樣東西你能帶走，所以沒有意義，不如學也。夫子一生好學 ，釋迦牟尼佛一生好學。你看看這些諸佛菩薩、祖師大德，哪個不 好學？你再仔細觀察他們怎麼學法？沒有一天不讀書。經典、書籍 ，古聖先賢留下來的，天天讀。不但天天讀它，天天照做，「學而 時習之，不亦說乎」。悅是喜悅，不是外面的刺激，內心裡面這個 歡喜心往外流，像泉水一樣；不是外面的刺激，內心裡往外流，我 們佛門叫法喜充滿，常生歡喜心。你要不學，這種法喜就沒有。法 喜是自性裡頭的，你沒有這個外緣，學習是緣，雖有法喜，流不出 來，你所流出來的是苦惱、是煩惱。唯有真正學習，學是照古人的 教誨去學，習是落實，我把我學的東西落實在生活，落實在工作， 落實在處事待人接物，無比的快樂！ 　　聽說現在有工商界的老闆招雇工要考《弟子規》。為什麼要考 《弟子規》？學而時習之，不亦悅乎。員工都能夠學而時習，這老 闆多自在！不用去管員工，員工個個都是有德行、有能力，而且熱 心服務，道理就在此地。聖人跟普通人，沒有別的，好學。夫子也 常常講，人家讚歎他，他說我沒有什麼能力，我跟大家比的時候很 多不如人，但是我有一個長處，好學。「學無常師」、「三人行必 有我師」，好學，這是我們要向夫子學的，要向釋迦牟尼佛學習的 ，都是好學。學到之後，一定會落實，絕對不是所學非所用，所學 非所用就沒有意思了。學以致用，快樂無比。「有朋自遠方來」， 朋是志同道合，從遠方來幹什麼？來切磋學問，來研究，來探討， 來互相學習，這是人生第一等的樂事，快樂。在學習，或者沒有人 知道的時候，有沒有人知道的時候，「人不知而不慍，不亦君子乎 」，這是聖人君子。為什麼別人不知道？真正做學問的人、有道德 的人絕對不會自我宣傳，沒這個道理的，都是非常謙虛，非常含蓄 。 　　你認識的人多，這是緣，我們佛法講法緣。我們跟李老師學教 ，李老師對於這點非常重視，常常告訴我要結法緣。如果不結法緣 ，你將來成就了，講經說得很好，說得天花亂墜，沒人聽，沒有緣 。有些人講得不好，聽眾很多，他有緣。緣要去結。我們就說，怎 麼結法？我們那時候生活很窮苦，怎麼結緣法？老師笑笑，結緣有 時候不需要花錢。李老師是一個星期講經一次，每個星期三。他說 ，你到門口去接待這些來聽經的大眾，歡歡喜喜的接待、招待他們 ，引他們到講堂，帶他們到座位，他們心裡歡喜，這都是結法緣。 這不要錢的，笑面迎人，為人服務。介紹別人來聽經都是結法緣。 他說，如果你有能力，能力不大沒有關係，你買一包花生米，一塊 錢、幾毛錢，來的人進來的時候，一個人拿一粒，都結了緣。這是 很小的錢，你就結了很多緣。這都是李老師教給我們的，我們也就 學會了。他老人家講經，我們都在外面當招待。所以法緣殊勝。 　　我在全世界各地方講經，聽眾很多，什麼原因？緣結出來的。 別人對我的布施供養，我沒有去蓋廟。蓋廟是什麼？蓋廟跟土地結 了緣，跟人沒有結緣，這就錯了。我們把蓋廟的錢在整個世界廣結 法緣，這多殊勝。我一生不蓋廟，一生不希望好像自己有個什麼地 方居住的，沒有。釋迦牟尼佛一生沒有，日中一食，樹下一宿。我 還沒有做到樹下一宿，但是自己沒有道場。我們離開台灣；在台灣 是韓館長收了一批出家人，用了我的名義，是她收的。她走了之後 ，這沒有法子，這個包袱就交給我了，我在澳洲、在美國給他們建 道場。我自己一生當中沒有一個家的這個觀念，出了家，沒有家！ 這諸位同學要曉得。 　　我一生非常仰慕印光大師，這也是李老師教給我的，近代的人 學印光法師，你就沒錯。印祖一生不收出家徒弟，一生不建道場， 不做住持，不傳戒，為我們做出最好的榜樣。他是因為鄉音太重， 他陜西人，在南方居住的時間久，跟人家講開示、講什麼聽不懂， 這是言語上一個障礙，所以他老人家是用文章、用文字來弘法。這 就是諸位今天看到的《印光大師全集》，當年老人家在世的時候， 《印光法師文鈔》，用文字來弘法，收到很大的效果。所有一切供 養他都沒有用，衣服，一生就是穿幾件舊衣服。所有一切的供養全 都拿來做印經、印善書，流通經論善書，一生做這個事情，法布施 ，我學他老人家這一點。連那個慈善事業都很少做。哪個地方有災 難了，有災害了，印光法師聽到了，也會捐一點錢去賑災。錢從哪 裡來？從印經款項裡面撥出來。我們這才曉得印經是他的第一個重 點，全心全力都在布施佛法，我學了他這一點。跟著他走，決定不 會錯。這是我們要學習的，懂得怎麼個學法。向古人學，決定不錯 ，古人真的有道德、有智慧，懂得怎麼做法會產生很好的效果。跟 著古人走不會錯，自己想開闢一條道路，那很危險。又何況佛法， 佛佛道同。釋迦牟尼佛所學、所教的，承傳古佛，世尊也是述而不 作；孔老夫子也是繼承古聖先賢，自己沒有創造、沒有發明。這都 是值得我們思考，值得我們學習的。現在時間到了，這首偈我們就 講到此地。